大藏經白話翻譯計畫

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本句闡明律部中戒律的根本功用與核心價值。
依律部語境，戒律（屍羅）為三學之首，其特德在於「防非止惡」，即防範身口意三業的邪僻，檢察並修正日常行為的過失，進而能降伏內外四魔。
戒律不只是僧團僧伽的行為規範，更是成就一切世出世間善法功德、引導三乘行人走向解脫彼岸的根本基石。
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本句為《四分律》序文，以律部原始佛教語境，悲憫眾生因無明而流轉生死之苦。
眾生因不解因果、不修戒學，故在生死流轉（四流）與現實苦迫（八苦）中無法自拔，反造惡業（開惡趣之原），阻斷涅槃解脫之因（杜歸真之路）。
律藏之集結即是為了破除此等長夜無明，令眾生依戒得度。
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本句出自《四分律》序感，說明律藏結集的緣起。
出家修行者縱使有追求佛法最高解脫（玄微、遠趣）的大志，若缺乏具體的行為規範與戒律作為立腳點，便會無所適從，無法邁出修行的第一步。
此處彰顯了「持戒」為一切修行發足立基之根本。
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本句概述如來制定戒律的因緣與宗旨。
如來因慈悲眾生缺乏慧眼、長夜造業而感得八難之報，為救度眾生脫離苦海，特開顯戒律法門作為趣向涅槃的根本依據。
文中並指出《四分律》僧戒（比丘戒）的歷史起點為毘耶離城，其總數目在廣律傳譯的脈絡中計為二百五十八條。
此屬律部語境，強調因緣制戒與依戒成就解脫之道。
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本句闡述《四分律》中「七聚」罪相分類的權威性與因果因緣。
律航中所制的罪名透過七種範疇來界定犯戒的嚴重程度，罪相的升降輕重皆有嚴格的階位與對應關係。
這不僅是佛陀（神口）因應僧團因緣所親自制定的法規，更是業果色法、感召苦樂禍福的決定性軌範，修行者應依此律儀嚴格遵循，免落惡道。
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本句出自《四分律》序，闡明律藏的深廣性與因時制宜的特質。
佛陀制戒乃因僧團中有人造作過失，方隨事結戒，即所謂「隨犯隨結」。
二百五十條比丘戒乃因應當時印度的社會環境與僧團僧眾的根機而設立，其核心功德在於防非止惡、啟迪愚蒙，並作為成就戒、定、慧三學的基石。
律藏的維持直接關係到正法久住與三寶興隆，故云「律在佛法在」。

本句記述佛教傳入中土早期的歷史背景與律藏不備的實況。
自東漢佛教東傳至曹魏、西晉時期，雖有經法流傳，但規範僧團生活與戒體受持的「廣律」尚未被完整翻譯。
在此歷史語境下，先賢明哲深知三學以戒為基，故在律典未備的困境下，仍極為重視、推崇戒學，將其視為安心修道與正法久住的根本。
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此句記述佛經與戒律在早期漢譯傳播過程中的困境。
由於中印兩地地域遙遠、語言不通，導致傳譯過來的文字與核心義理未能完全融合。
後代修行者若僅依憑早期不完備的譯本去推尋、效法佛陀與聖大德的行持軌範（聖蹤），很難達到圓滿透徹的境地。
這表達了律學先賢因律典未備、無法完全依循聖法修行而產生的終身遺憾，也點明瞭西行求法、重新翻譯律典的必要性與動機。
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本段文字為《四分律》序文之歷史敘事，記載晉代沙門支法領西行求法的因緣與經過。
支法領因感念中土遠離佛陀出生的聖地、正法化導尚未完善，遂發心西行。
途中於闐遇見精通經律的罽賓三藏佛陀耶舍（覺明），進而迎請並廣集部派佛教與大乘經典回國。
這展現了早期律典與大乘經典傳譯中，求法者不惜身命、弘護正法的歷史背景，也是《四分律》漢譯的重要前置因緣。
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本句敘述後秦姚興弘揚佛法的歷史背景，彰顯「以戒為本」的律部核心思想。
姚興體認到佛法雖幽深玄妙，但實踐與救度（濟）必須建立在戒律的基石上。
為了確保僧團傳承的戒法完整無缺，遂全力護持譯經事業，正式迎請翻譯《四分律》，以完善僧團的修行依據。
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本句記述《四分律》在姚秦弘始年間由佛陀耶舍與鳩摩羅什等人在長安中寺譯出時的嚴謹過程。
經由數百位深諳戒律的僧伽共同參與，並由慧辯等弟子精細校勘，確保譯文既符合漢語文學特質，又完整保留了印度律典的原始精神與條文細節。
律部著重條文的實踐性與準確性，譯文追求「本末精悉」，正是為了讓後世修行者能依循最初且無誤的戒規生活。
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此句記述中國早期律典翻譯尚未齊備時的背景。
在《四分律》等廣律系統性譯出之前，漢地僅有部分戒本、羯磨文傳譯，且出自不同部派或譯者，導致內容條文與實踐規範相互參差、無法統一，令當時的僧伽在依律修行與傳戒時產生極大困惑，因而凸顯了翻譯完整律典的必要性。
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此句屬於序文或註記中的考證語境。
意指針對僧團戒律的授受或法相規定的演變，必須透過現行的《四分律》等律藏文本進行比對核實，才能明白戒相、因緣或傳承之所以然。
體現律部重視法義「有據可依」與戒條傳承源流的嚴謹態度。
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本句敘述印度佛教部派佛教時期，律分五部的歷史背景。
佛陀入滅後，僧團因對戒律與教法的理解、記憶及傳承不同，逐漸分裂。
各派皆以自身傳承的聖典為正統，導致在戒律規範的「開」（開許）與「閉」（遮禁）上產生了不同的實踐標準與解說，這也是《四分律》等部派律典形成的歷史因緣。
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本句闡述律部傳承中諸派分流的現象與根本同源的法義。
佛滅度後，大眾依據師徒傳承（師資相傳）的地域、理解或習慣不同，在持律細節與戒條詮釋上逐漸分化出部派差異。
然而，律航雖分，其防非止惡、淨化三業的根本精神以及最初的佛制戒本（一本）是完全相同的，不應因枝末差異而破壞僧團的和合。
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本句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，引導出下文對於戒律因緣、法義或開遮持犯的進一步論證與詳細說明。
在《四分律》的語境中，此類問句旨在建立律條的合理性與根本依據，透過對答來顯發佛陀制定戒律的深意與因緣。
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本句說明佛教不同部派在戒律術語與行持細節上的同異。
雖然各部派皆依循佛陀制定的服裝（如內衣、三衣），但由於傳承與地域差異，在名相分類、稱呼或著衣細節上各自演派，形成多種名稱。
此處以說一切有部的律藏為例，說明其餘部派亦有類似的名稱分化現象。
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此句說明律藏的根本宗旨與核心功能。
在律部的語境中，「律藏」總括一切戒本與調伏之法，其核心目的在於「齊整」，即透過共同遵守的戒律，來維護僧團的清淨、和合與綱紀秩序。
律藏的一切條文，皆是為了達到僧團外在行為與內在德行的防非止惡、齊一嚴整。
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本句出自律部。
在僧團的日常規制與威儀中，隨順因緣、配合實際狀況所作的個別調整（表面上的不一致），其核心目的正是為了彰顯律法在根本精神與和合運作上的真正齊整，而非流於形式上的死板統一。
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此處屬於《四分律》序文之語境，說明佛滅後律分五部的歷史背景。
作者認為透過前述的因緣與傳承脈絡來推導，對於律藏分為曇無德（四分律）、薩婆多（十誦律）、彌沙塞（五分律）、迦葉遺（解脫律）、摩訶僧祇（僧祇律）等五部的粗略差異，即可有所領會與解讀，使後世尋求、研習戒律的修學者不致於產生迷茫或惑亂。
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本句闡述《四分律》等律藏傳譯的功德與重要性。
律藏規範僧團的行為準則，其條文與界限劃分得極為清晰（畫然）。
依循這套明確的正法教導來修行，內能調伏煩惱、救度神識（心神）超脫生死流轉，外能對止持作犯有明確依據，因而能斷除對戒律及行持的疑慮，確保修行的正確方向。
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本句出自《四分律》序（或大科引言），站在律部的立場，痛陳當時佛門弟子重文疏修飾而輕忽戒律實修的弊病。
戒定慧三學以戒為基，若不持戒，僧團與佛法便會流於表面。
經中以「鳥鼠」隱喻混跡佛門、損毀法寶的敗類，以「猨猴」隱喻心性浮躁、不依律儀的僧眾。
此句旨在警惕後學，必須回歸戒學本位，方能維護正法久住與僧團清淨。
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本句為《四分律》序跋中勉勵僧伽之語，體現律部以戒為本、依戒住世的核心精神。
佛陀入滅前宣說以戒為師，僧團唯有各個勉勵，嚴格且謹慎地受持戒律（執持），才能維繫僧團的清淨與威儀，進而令如來正法（大法）得以久住世間，不致衰滅。

此為律藏開篇的歸敬偈。
律部著重依教奉行與僧團戒律，此處依序頂禮佛、法、僧三寶，表達對三寶的至高敬信，為結集戒經或宣說律法之始，確立依止三寶的清淨緣起。
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本句彰顯律部的核心根本宗旨。
制戒與說律之目的，不在於繁瑣的條文束縛，而是透過僧團共同遵守毗尼（戒律），維持僧團的清淨與和合。
清淨和合的僧團是佛法住世的具體表徵，故說演說毗尼法能令正法久住。
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本句記述結集律藏時的關鍵人物與大眾。
優波離尊者因「持律第一」而在結集律法時被推舉為首。
此處提及「身證者」，依律部及阿含經等聲聞教法語境，特指斷除煩惱、親身體證現法涅槃的阿羅漢聖者，強調結集律藏者的資格具足與權威性。
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此句為律部布薩說戒時的警策序誦。
強調戒律乃僧團的核心綱領，在宣說波羅提木叉前，提醒與會大眾收攝身心，共同專注聆聽，以維繫僧團之清淨與和合。
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本句屬於《四分律》序誦（或戒序）的部分，說明宣說戒本（波羅提木叉）的宗旨。
律典的核心在於防非止惡、淨化三業。
此處強調「深戒」，意指戒律表面雖為行為規範，實則直指清淨自性、能生定慧，具足甚深佛法義理；而宣說的對象與目的，是為了護念、成就那些對戒律生起愛樂並願依教奉行的修行者。
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此句結集偈頌說明宣說與傳持戒律的功德目的。
在律部語境中，結集僧伽制度與戒本，是為了讓能夠背誦、宣持戒律的僧眾有法可依，進而令教團中德高望重的長老以及全體僧伽獲得佛法上的正法久住與依律修持之利益。
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本偈頌出自《四分律》序中，說明佛陀制定戒律的根本目的與因緣（即「十句義」或稱制戒十利）。
律典語境強調僧團的清淨、和合與安樂，制戒非為束縛，而是透過法制的建立來攝受僧眾，令正法久住。
此處先列出十義中的前幾項：令僧歡喜、僧團安樂、攝取僧伽。
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此句為律航結戒的十句義之一，展現佛教戒律的實踐目的與社會化功能。
透過制修戒律，展現僧團的清淨與和合，進而感化未信受佛法者使其生起正信，並深化已信受者的正知見與信心，是律部維持正法久住的核心功能。
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本句闡明制定戒律的根本目的與積極教化功能。
在律典語境中，「斷」有折伏、斷除、制止之意，即透過戒相與僧團制裁，止息不持戒者的惡行；「令邪道入正」則是引導偏離正法軌範的行者回歸僧團的清淨正道，體現了律法「以不持戒者為對象，以導歸正道為終極」的慈悲救度與攝僧功能。
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本句彰顯律部以「慚愧」為持戒與正法久住之基石。
慚與愧是白法之先導，能防護過失、防非止惡。
內心有慚愧心，便能戒行清淨，遠離熱惱糾紛而得身心安穩；大眾皆依慚愧心持戒，僧團便能清淨和合，佛法也因此得以傳承不絕。
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本句彰顯佛陀制定戒律的因緣。
在律部語境中，「世最勝」指佛陀。
佛陀鑒於僧團發展的需要，為了令正法久住、調伏僧眾，因而宣說、頒布各種戒本與律儀，作為僧眾修行依循的軌範。
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此句出自《四分律》卷一之序頌，屬於聲聞律藏的語境，以器世間的無上殊勝物（山中之王須彌山、水中之王大海）為譬喻，用以襯託後文佛法、戒律或佛弟子在一切世間法中至高無上的尊貴地位，屬於佛教傳統的讚佛或讚法譬喻，依因緣世相作判讀。
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本偈頌出自《四分律》序中，旨在彰顯戒律在佛法體系中的核心地位。
律部語境強調因緣與次第，認為戒為定慧之基、一切善法之根本。
縱然佛陀宣說的經典與教法無量無邊，但若無戒律作為解脫的資糧，則難以成辦三學，故稱戒律為最第一。
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此句經文為律經之序誦或偈頌，開示行者受持戒律、清淨身心的根本動機。
在律典語境中，「第一最」指藉由持戒而證得的解脫果位（如阿羅漢果）或世出世間最尊最勝的福德。
律法不僅能令行者於現世調伏諸根、得安樂與清淨，更能於未來世不墮惡趣，成就究竟的解脫利樂。
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此句為律典中對受戒者或行者的核心叮嚀，強調「持戒」的相續性與嚴肅性。
律法以「盡形壽」（終身）為期，要求受戒者在生命過程中，時刻保持正知正念，防護業操，不可毀損或破壞戒體。
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本句出自《四分律》序感興頌，屬於聲聞律藏的教法語境。
此處闡明依循戒法修行、斷除諸結業的解脫效益。
「結」與「縛著」皆指繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱。
說明修行者若能根除煩惱之結，心證無礙，則一切障礙、執取與繫縛皆能隨之消解，達成清淨寂滅的解脫境界。
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本句出自律部，強調持戒的自省功夫。
僧眾應以戒律作為日常行為的審檢標準，透過「自觀察」來發露過失、保持清淨。
如同照鏡能清晰看見面容的瑕疵，以戒為鏡亦能如實映照出自身持犯的實況，屬於律典中強調依教奉行、克己復禮的實修實踐，不應泛化為大乘玄學的象徵隱喻。
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本句闡明修行善法的基本行持架構。
依律典語境，造作善法非僅止於內心希冀，亦非單一行為，必須落實於身、口、意三業的清淨與具足。
在戒律的實踐中，透過身不作惡、口不妄語、意不貪瞋癡，方能成就圓滿的善法與戒行。
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本句強調出家修道者應時常反省、審察自身的起心動念與意業。
語境源於律部《四分律》，其引述《羅雲經》（即阿含部類之《羅睺羅經》）的教誡，核心在於佛陀教導羅睺羅以「鏡子照面」為喻，在思維、言語、行為生起前、正做時、做去後，皆須審慎觀察是否有染污，以防範過失、清淨三業。
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本句反映佛門律典及早期佛教（阿含與律部）對於國家、王權起源的看法，即「大總領」（摩訶三末多）的社會契約觀。
在人類社會初期，因貪心興起而產生私產爭奪與盜竊，大眾為維持秩序，共同推舉一位公正者來調解爭端、懲罰惡人，並分予其田租作為報酬。
此處彰顯王權並非神授，而是為了治理世間諍訟而衍生的社會職能，符合律部注重世俗法治與僧團戒律因緣的務實語境。
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本句出自律部《四分律》中關於「大尊首羅」（即民選之王、大三摩多）的敘事語境。
在佛教的早期宇宙觀與社會起源說中，人類社會因私有制出現、道德退化而產生爭端，於是共同推舉出一位具足德行、能主持公道的人來治理國家、懲惡揚善，並共同分擔其糧餉。
此句彰顯了律典中關於世間王權起源於「大眾民主推舉」的契約觀念，並說明此種依大眾意願推選領袖的作法，是自古以來便遵循的常軌與法則，這也與僧團內部凡事依「羯磨」（大眾和合表決）的根本精神相通。
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本句闡明律部對於「知法」與「順法」的重視。
犯戒者若能了知戒律的規範與制戒因緣，便能如法懺悔改過、防非止惡；而修行者若能全面順應、奉行戒律，則能資助定慧，成就僧團的清淨與個人的解脫果位。
此處強調戒律非單純的懲罰，而是引導僧眾成就道果的軌範。
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此處以世間國王依正法治國作為譬喻，說明戒律在僧團與修行中的核心地位。
國王依正法治國能使國家安定、人民尊治；同理，佛法中依持戒律能維繫僧團的和合清淨，防非止惡，成為一切善法與解脫道的根本依持，此為律部強調「戒為正法久住根本」的體現。
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此句以良醫治病為喻，說明佛陀或持律者能善巧觀察眾生的煩惱與過犯（眾病），並給予最適當的制戒、教化或斷惑方法（進止得其所）。
在律典語境中，強調因病授藥、隨犯隨制，展現知時知量與隨機應變的教化智。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
語境在於說明瞻病（照顧病人）的原則與實際操作界線。
僧團瞻病強調慈悲與無常觀的結合：面對有救治希望的疾病，應當盡心進藥調治；若病勢已達不可逆的死亡邊緣，則應放鬆執著，接受無常，安心捨離，避免無謂的資源浪費與病人不必要的痛苦。
此處亦體現佛制律法中務實且隨順因緣的智慧，不流於教條式的盲目堅持。
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此處以世間醫學的侷限來比喻佛法律制中的特定重罪。
在律部語境中，如同世間有醫生束手無策的四種絕症，僧團中若犯了特定的根本重罪（如四波羅夷罪），也是無法透過一般的懺悔清淨來救治、無法繼續留在僧團之中的。
此比喻旨在彰顯戒律的嚴肅性與不可違犯性。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處的「救」是指僧團對於犯戒比丘的救拔與治罰制度。
在僧殘法（僧伽婆屍沙）中，有些罪相是可以通過向僧團表白、行別住、意喜等羯磨程序來「救拔」以恢復僧格的。
此處明確指出屬於此類可救、需依律懺悔的罪相共有十三種（即十三僧殘），其餘更重的波羅夷罪（斷頭罪，不可救）或較輕的罪相，則不屬於這十三種特殊的救拔程序範圍。
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此句以大海不容死屍為喻，說明清淨戒法、僧團與正法中，絕不容受破戒、不淨或造惡之人。
此乃律部經典之核心語境，強調僧團的清淨性與戒律的嚴肅性，破戒者必會如同死屍被大海摒棄般，被摒除於清淨僧團之外。
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此句描述船隻或器物在海中遭遇強烈風暴，失去控制而被風浪席捲、推移，最終擱淺或漂落至岸邊的情境。
在律典的敘事語境中，常用於說明僧侶或商客入海遭遇海難、船隻毀壞或財物漂失的因緣背景，為隨後引出的戒律制定或事件評斷提供客觀的事實陳述。
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本句出自律典，以「死屍」比喻破戒、造惡之人。
在律部語境中，清淨僧團如同大海，不容造惡破戒之屍體留存，必將其摒棄、流出。
此處強調惡行者已失去戒體生命，在佛法中無有生機，用以警惕比丘應防護威儀、嚴持淨戒。
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本句彰顯律典中「持戒」的僧團實踐功能。
在律部語境中，僧團（僧伽）是和合共處的清淨共同體。
若不持戒、違犯重罪，將導致大眾無法共同止住，失去被僧團容受的資格（如擯出或不與共事）。
為了維持僧團的清淨、和合以及個人的修行依止，出家眾應當嚴持戒律。
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此句以世俗守護財物為喻，說明修行者應當嚴密守護根門、防範煩惱與過失。
在《四分律》語境中，僧團因波羅提木叉（戒本）的制定，得以防非止惡、保護清淨功德法財。
持戒如同守門，戒行堅固則能遮止惡法侵害，令善法不失。
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此句以世俗的財產防護為喻。
在《四分律》中，此喻用來說明戒律如同防護城牆，能防範惡行與煩惱的侵害。
如果代表防護的垣牆（戒律）出現缺口或毀壞，擁有功德法財的修行者就會像世間富人失去財產屏障般，產生失去善法、墮入惡道的憂慮與恐懼，強調持戒與防護自心的重要性。
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本句闡述持戒的功德與心理果效。
依律部因緣與修行次第，佛所制之戒能防非止惡，令身口意三業清淨。
修行者若能完好持守、不毀犯戒條（不缺不漏），則內心坦蕩，遠離因造作惡業而生起的熱惱、恐懼與憂悔，此為引生定慧之始基。
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本句彰顯律部重視「因持戒而心不悔」的教理。
若修行者對佛陀所制定的戒律防護不嚴、防非止惡的力量軟弱，便容易違犯戒條。
一旦毀犯戒律，內心就會產生對罪咎的恐懼、焦慮與悔恨，進而障礙定慧的修持。
反之，若能嚴持禁戒，則能心安理得，具足無悔的功德。
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此句出自律典之偈頌，以「壞器多穿漏」比喻修行者戒行不嚴謹、流失善法，或指凡夫心散亂不堅固、易受煩惱侵蝕。
如同瓦師看見未燒製完成的泥器多有瑕疵孔漏，恐其破損無法成器而心生憂慮；佛陀或導師看見弟子破戒、漏失善法，亦生悲憫憂念。
在律部語境中，此比喻多用於警示持戒應防微杜漸，避免漏失戒體。
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本句出自律典，旨在說明僧團日常生活中物質條件的妥善管理對大眾修道心境的影響。
在律部語境中，生活資具的齊備與完好，能減少日常生活的匱乏與紛爭，使同住的僧伽眷屬安居無憂，和合共處，進而資助道業。
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本句彰顯律部教法的核心因果。
戒律以防非止惡為本，若受持戒律卻犯戒、使戒體殘缺，即是造作惡業。
造惡者因畏懼惡業果報，或受良心譴責，內心必常處於憂悔與不安之中，說明毀戒造惡所帶來的現法與後法憂苦。
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本句闡述律部核心的修持功德。
修行者若能嚴持戒律而不毀犯，內心就不會產生因犯戒而引發的追悔、熱惱與怖畏，自然能生起清淨的喜悅（即持戒所帶來的「不悔」與「歡喜」），這是成就定、慧等隨後止觀功德的修學基石。
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此句經文出自《四分律》，以「微火能燒曠野」來比喻微小的過失或戒律中的輕罪（如突吉羅等），若不加以防護、戒慎恐懼，將會引發嚴重的破戒後果，如同星星之火足以燎原。
在律部語境中，強調對微細因果與戒相的重視，不應因惡小而為之。
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此句出自《四分律》卷一中降伏毒龍之敘事。
此處描述毒龍所放之烈火（或毒氣之火）威力極大，其火勢所蔓延、經過之處，所有的草木皆被焚燒殆盡。
在律典的敘事語境中，此句屬於客觀的事件狀態描述，用以鋪陳毒龍之兇猛與神通威力，以此對比佛陀隨後以慈悲心與定力降伏毒龍之不可思議，不應過度引申為大乘法界圓融或象徵性的如來藏、煩惱即菩提等義理。
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此句強調律部對於防非止惡、微細戒行持的重視。
在因果業報的法則中，惡業皆由微細處累積而成，修行者應對微小的過失保持警惕，不可因其微小而放任或生輕慢心。
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此處借用「伊羅葉龍王」的因緣來警惕比丘必須嚴格持戒，不可輕毀草木。
在律部記載中，該龍王在前世身為比丘時，曾因嗔心生起而輕慢地毀損了伊羅樹葉（迦葉佛法中），因違犯呵責及懺悔法（突吉羅罪），死後轉生為龍身，受盡痛苦。
此句強調因果業報之絲毫不爽，即使是微小的折損草木戒，若心懷輕慢、不依律懺悔，亦會招感嚴重的墮落之報。
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本句出自律典偈頌，以「醉者遭遇猛獸咆哮卻不知恐懼」為喻，說明愚癡、無明或被煩惱遮蔽心智之人，對於身處生死輪迴、將墮惡道的極大險境，依然毫無警覺與畏懼。
在律典語境中，亦常用以比喻不知毀犯戒律之嚴重後果、缺乏慚愧心而不知驚怖者。
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此句以野獸微弱的聲音能驚醒或嚇阻清醒之人為喻，在律典語境中，用以比喻微小的過失或潛在的犯戒因緣，對於保持正知正念、心境清明（醒者）的修行者而言，皆能敏銳覺察並心生警惕與畏懼，從而嚴持戒律，防微杜漸。
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本句經文出自《四分律》，屬律部語境。
此處透過對人心煩惱的描繪，闡明眾生因貪、瞋、癡三垢蔽心，喪失對因果業報的敬畏，進而無惡不作。
在律典中，這強調了防護自心、嚴持戒律以對治煩惱，避免放逸造惡的重要性。
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本句體現律部的持戒精神。
在僧團戒律的修持中，防非止惡必須從細微處著手。
有智慧的修行者深信因果，明白微小的過失若不防範，亦能聚少成多，甚至障礙道業，因此對小惡亦保持高度的警覺與敬畏，不以惡小而為之。
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此句以治病調藥為喻，說明在建立僧團或結集戒律時，應當如同良醫調藥，必須辨識並汰除不淨、不善、不合戒法的雜質或惡行，以維持僧團的純淨與正法久住。
此屬律部的教化語境，強調依循規範進行揀擇與整飭。
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此句經文以世間疾病經由服藥而痊癒、身體重獲安樂為喻，說明修習戒律與佛法能除去眾生的煩惱與生死重病，使身心皆得清淨安穩。
在律部語境中，亦常以此類世間醫藥之喻，作為僧團生活中允許生病僧人接受醫藥照護、調養身心的世俗實相基礎，彰顯佛法通達世出世間因果、調和身心的智慧。
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本句闡明律部核心的「持戒」實踐方法與直接功效。
在律典語境中，「念」是指心所法的「念」，即對戒條與防非止惡之規範保持明記不忘；「修」是依戒法防護身口意三業。
透過憶念與修持戒律，能於因地制止惡因，從而避免觸犯惡業與律儀罪過。
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此句經文符合聲聞律部的解脫道語境。
闡明依循戒律修行，能斷除牽纏束縛眾生的種種煩惱（結使），進而息滅生老病死的苦患，最終導向寂靜無為、究竟安穩的阿羅漢涅槃境界。
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此句出自《四分律》卷一之偈頌。
依律典語境，此處以實踐長途跋涉為喻，說明比丘在修持梵行的漫長戒律生活中，應當嚴密守護自己的戒行（以足喻戒），防範違犯，方能順利抵達涅槃彼岸。
這也體現了律部重視日常身口意行為防護的務實修持框架。
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此句以世俗色身之足受損則無法遠行為喻，比喻修行者若毀犯戒律（即戒足毀壞），則失去往趣涅槃解脫、成就佛道之遠大資糧。
律典語境強調戒律為出家修道之根本，如足引領全身，戒行若虧則修途止步。
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本句屬於律部《四分律》的因緣或序誦偈頌，體現聲聞律法的核心修持導向。
守持戒律並非目的，而是通往善趣（生天）或解脫（涅槃）的根本方便與資糧。
不論是追求世間樂果（天界）或出世間究竟寂滅（涅槃），皆須以戒為基石，透過積極的善巧行持（方便）來防非止惡、護持戒體。
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本句屬於律部語境，強調持戒的功德。
在修學佛法的過程中，戒律是防非止惡的保障。
修行者若能如法守護戒律而不使其毀壞，就如同出入險阻流沙、盜賊充斥的危險道路時擁有完備的護衛，決定能夠安全通過，意指依持戒功德能免墮惡道，進而度脫生死險難。
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本句出自律典，以「渡河需手及浮囊」比喻修行者欲渡生死苦海，必須嚴持戒律。
在律部語境中，浮囊比喻戒律，若浮囊有一絲針孔漏氣，便有沉溺之險，以此警惕比丘對於微細戒品亦當防護不犯，不可毀壞。
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此句經文出自《四分律》，以渡過深水譬喻修行者依循戒律與正法修行，在生死流轉的險難中，能不為煩惱愛河所溺，最終證得涅槃解脫。
律典語境著重於依教奉行、持戒防非，從而具足跨越生死苦海的能力。
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本句屬於律典序誦（戒經序）的一部分，強調戒法為一切修行之根本。
在律部語境中，「佛子」特指依佛陀教法出家受戒的僧眾（如比丘、比丘尼等）；「修行禁戒本」意指僧眾應當嚴格奉持、實踐作為僧團綱紀與解脫基石的戒律，透過防非止惡的規範來護持清淨身口意業。
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本句為律部戒體或隨順戒法之功德利益。
說明行者若能嚴持戒律、依循正法，便能防非止惡，生起正見與定慧，終究不會流入邪道、退墮於生死輪迴的苦海之中。
此處依律部因果次第，強調持戒為通往解脫、斷除生死的根本防護。
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此句以帝釋天宮殿的莊嚴殊勝為譬喻，用以形容或引襯律法、戒壇或僧伽集會之處的尊貴、穩固與圓滿。
律部經典常以世間及天界最極致的莊嚴，來彰顯持戒與依律修行所能成就的無上功德果報。
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此句經文出自《四分律》序誦中對過去佛（如毗婆尸佛）或其所居之處莊嚴景象的描述。
在律部的語境中，此偈頌用以讚頌佛陀的威德與其福報所感召之依報莊嚴，說明其處所由七寶砌成，殊勝尊貴，為具足福報的天、人二道眾生所共同遊行。
其修行意涵在於透過彰顯佛陀與勝處的清淨莊嚴，令受戒比丘與聽眾生起恭敬心、清淨心與嚮往功德之心，為律法的宣說奠定莊嚴的心理基礎。
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此句以「正法堂」比喻僧團或修行者依循正法所建立的清淨成就，並說明此成就非世俗物質所能修飾，而是以「七覺意」（七覺支）這七種朝向解脫的覺悟心所、修行次第來資助發顯、莊嚴清淨。
在律典語境中，強調依循戒律、生長定慧，最終成就正法之果德。
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本句闡明持守戒律的基石作用。
在律部語境中，戒律（禁戒）為修學佛法的根本，如同登高的階梯（階陛），是一切善法、定慧的依止處，也是成就聖賢果位的必經之路。
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本句以世間學者精通各種世俗技藝為喻。
在《四分律》等律典語境中，常以此類世間譬喻來對比、引申出出家人對於戒律、佛法教誡應當如何精勤修學，或說明戒法防護的周密，強調如同精通技藝般熟練掌握戒相與律儀。
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此句記述僧團或特定僧人因獲得世間王權的護持與敬信，免受外在物資匱乏或強權迫害的困擾，從而能在世俗環境中獲得僧伽大眾的安穩與樂道。
於律典語境中，此處多指王臣護法對僧伽修行環境的世間利益保障。
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本句屬於律部偈頌，強調對佛陀所制戒法的尊重與實踐。
在律典語境中，「禁戒」指佛陀因應僧團因緣所制定的行為規範與止惡行善的依據。
修行者唯有透過「善修學」，將戒法落實於日常的三業行為中，才能防非止惡，奠定定慧的基石，進而解脫生死。
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此句強調持守戒律、如法修行的果德。
在律典語境中，僧團因如法行持戒律，能令修持者斷除造作惡業的因緣，故能免除於未來世墮落三惡趣的痛苦，最終導向究竟的涅槃安穩彼岸。
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此句以兵法為喻，說明修行或整頓僧團的次第。
在律典語境中，比喻修持戒律者應先穩固自身的戒行與威儀，或僧團應先建立堅實的內部秩序與清淨戒體，如此方能調伏煩惱魔軍或攝受外道。
先求自安、自穩，而後方能克敵制勝、教化他人。
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本句出自律典，強調出家僧團或修行者內心依止正法與戒律，達到「牢固」不動搖的境界。
在律部語境中，僧團的和合與戒行的清淨是抵禦外界誘惑與內心煩惱（魔軍）的核心力量。
唯有自身道心與僧團組織堅固不破，方能戰勝一切破壞修行的外魔與內魔。
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本句闡明律部核心的「和合」精神。
在律制語境中，僧團（聖眾）的生命力與正法久住皆建立在「和合」之基礎上，包括事和（如羯磨、布薩之共遵律制）與理和（共同證悟解脫）。
僧團若能保持無爭、和睦，即符合佛陀建僧的根本本懷，故為世尊所稱讚。
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本句彰顯律部的核心精神與建僧目的。
律部注重「和合僧」的建立，僧團的和合表現在「理和」（共同斷惑證真）與「事和」（身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均）。
唯有僧團內部戒律嚴明且關係和諧，才能維持佛教社羣的清淨與堅固，進而使佛陀的正法得以在世間長久延續，不致衰滅。
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此句以世俗中乳母對嬰兒的無私慈愛與悉心守護為喻，比喻佛陀、戒律或僧伽對於初學菩薩及行者的引導與庇護。
在律部語境中，多用以表達戒法、師長對戒子如母育子般的提攜與全面防護，使其免受惡業侵害，順利成就法身慧命。
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本句出自律典序誦之護咒或讚頌語，表達持守戒律、誦持經咒所獲之世間護佑功德。
在律部語境中，此屬現世實得之安穩利益，強調藉由法力與戒德，能免除世間水火等四大不調所引起的災難，使修道者身心安穩，不受損害。
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此句闡述持戒的功德與護持作用。
在律典語境中，戒律並非束縛，而是保護。
如同母親保護幼子免受傷害，清淨的戒律能防非止惡，保護修行者的三業，使其不造惡業、不墮惡道，安穩成就諸善法。
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本句彰顯持戒或如法修行所感得的殊勝果報。
在律典語境中，如法受持戒律、清淨不犯，能關閉惡趣之門，確保行者於未來生死流轉中，不致墮落至畜生、餓鬼、地獄等三惡道中受苦，是受戒持戒的基本功德利益。
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此句以世俗的勇猛將領善於修習戰鬥之法作比喻，在《四分律》中通常用以比丘修持戒律、對治煩惱，或僧團依律制伏惡人，應當具備如將領般不畏艱難、熟練戒法、善用治罰與調伏手段的勇猛心與智慧。
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此句出自《四分律》序大仙人讚佛偈。
律典語境在此是以世間戰士寧死不屈、深入敵陣的勇猛，來比喻佛陀大雄大力，能勇猛降伏煩惱魔軍、超越生死執著的至高精神。
在律部部類中，此類偈頌多用以彰顯佛陀的功德與道心之堅固，作為僧伽戒律修行的精神感召。
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本偈頌以譬喻說明佛弟子依循教法修行的規範。
如同前文所喻，佛弟子亦應嚴格遵守佛陀所制定的戒律，透過持戒來防非止惡，作為成就一切善法與定慧修行的基石。
在律部語境中，強調實踐戒法的必要性與戒學的次第。
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此句彰顯斷除我執、證得聖果者對死亡的無畏。
在律典與阿含語境中，眾生因妄執「五陰」為實我，故對死亡產生極大恐懼。
若能如實了知五陰皆是因緣和合、無常苦空，在面對五陰散壞（死亡）時，便能觀照其唯是法生法滅，無有真實宰制之我，因無我執與愛結，故能毫無畏懼。
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本句闡述律部核心的戒體與法身慧命觀念。
出家修行者依循佛陀所制定的戒律受持，能防非止惡、清淨身心，從而生長定慧，成就法身。
此種由戒律所賦予的清淨生命，在佛法語境中，遠比父母所生的肉體色身更具真實與解脫的意義，故稱「真生」。
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本句以央掘魔羅（鴦崛魔）由惡轉善、終證阿羅漢果並蒙佛讚歎記別的典故，說明如來對弟子修持證果的肯定與預言。
在律典語境中，此處強調即便曾犯重罪者，若能誠心悔改依教修持，亦能蒙佛記別，用以彰顯佛法淨化身心與持戒轉向的功德。
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本句闡述律部對於「捨戒」的根本定性。
在律典語境中，戒體是比丘與比丘尼修持梵行的慧命具體展現。
若受戒者宣告捨戒，其清淨戒體即行失落，在僧團與佛法正法中不再具有出家僧眾的身分與資格，其慧命如同死亡。
此處以「死」喻指失去戒體、斷絕梵行功德的嚴重狀態。
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此句闡述律部對於戒體與戒行的極致重視。
在部派佛教的律宗語境中，戒律是僧團的根本，也是修學定、慧的基石。
破壞淨戒就如同斷絕清淨的法身慧命，因此比丘應當像珍惜、防護世俗生命一樣，戒慎恐懼地隨順戒法，不令有任何毀犯與缺失。
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此句以世俗中持有國王印信便能通行無阻作比喻，說明僧眾若能嚴格持守戒律（此處指波羅提木叉），便能獲得戒體的保護，在修行與行止中免受惡業與煩惱的繫縛，於生死法中得自在無礙。
律部語境強調戒律的具體功德與防非止惡的保障作用。
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本句彰顯持戒之重要性與犯戒之過患。
在律部語境中，「毀缺」指毀犯破壞了部分輕戒，導致戒行不全，當僧伽依律進行諍事詰問或布薩布遮時，犯戒者將理屈詞窮、難以回答；「全失」指犯根本重戒（如四波羅夷）而完全喪失戒體，如此則徹底失去出家僧身分，並被惡業、煩惱或律法制裁所繫縛，無法解脫。
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此句出自律典，強調受持戒律對於修行的保護與無畏作用。
修行者若能圓滿具足戒法、得到戒體的印證，其身口意業皆能如法清淨，因此在任何世間或出世間的處所，都能遠離惡業與恐懼，不會受到障礙。
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本句彰顯律部對持戒與犯戒因果的判定。
在《四分律》等律典語境中，毀犯戒律依其性質、動機與情節輕重而有不同的果報。
「小毀」指突吉羅（突膝羅）等輕罪，若能依律懺悔則不決定受惡報，故言「不定」；「大毀」指波羅夷等重罪，若斷頭不悔，失比丘（比丘尼）資格，死後必隨此重業墮入三惡趣。
此處強調戒行之嚴謹性與業果受報的差別，用以警惕僧眾防護威儀、切莫開遮不分。
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本句描述佛陀成道的功德與慈悲心。
在律部傳統中，佛陀成道不只是為了自身的解脫，更是為了利益、救護一切世間眾生。
因此，佛陀展現大威神力，降伏阻礙修道的魔王、魔軍以及各類擾亂世間的鬼神，使眾生得以安穩修學佛法。
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本偈頌出自《四分律》序中。
在律典語境中，此句用以比喻「制定戒律」的本意。
如同古代具有神通的仙人創製咒術並非為了害人，而是為了制約、懲治那些無羞恥心且作惡的人，從而護佑有慚愧心的善人；佛陀制定戒律的宗旨亦是如此，是為了「攝取於僧、令僧歡喜」，透過戒相與僧伽體制來調伏、治罰不知慚愧的惡比丘，以此保護安住於清淨、有慚愧心的修行者。
這符合律部「為慚愧者故，制立軌度；為折伏無慚愧者，令其改過」的根本因緣。
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此句說明佛教僧團「布薩（Posadha）」的起源與規制。
佛陀為制約僧眾行為、清淨僧團而制定戒律，並規定僧眾須每半個月（即農曆每月的十五日與三十日或二十九日）聚集一處，誦讀戒本，比丘若有犯戒者須在眾前懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
這屬於律部規範僧團運作的核心制度。
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此為《四分律》序誦中承前啟後的偈頌。
前半句總結前文已宣說的持戒十大利益等功德，後半句表達對諸佛的敬信，作為後續開展具體戒相（波羅提木叉）的加行與禮敬，體現律部重視傳承與敬僧尊佛的原始教法特質。

本句敘述佛陀與僧團遊化人間、次第行腳的僧伽生活。
律典開篇多以此類敘事建立制戒的時空背景。
佛陀與五百比丘共處，展現原始佛教僧團的集體生活與遊方傳統。
在特定地點（如曼陀羅樹下）留宿，為後續引出因地制宜、因事制戒的因緣（如毘蘭若請佛安居及饑饉緣起）作鋪墊。
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本句記述佛陀率領僧團遊化至毘蘭若國的因緣，為《四分律》制戒緣起（序調部）的開端。
語境屬於律部原始佛教歷史敘事，應依事實記述判讀。
文中展現了佛陀早期遊化印度諸國、建立僧團並受社會各階層（如婆羅門）關注的歷史背景。
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本句為大乘與聲聞聖典通用的「佛陀十號」（或計十一號），用以彰顯佛陀的圓滿功德。
在律典語境中，這是當時社會大眾或外道聽聞佛陀名聲時的標準稱頌，用以展現佛陀在世間具備的崇高威德與聖者身分。
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本句描述佛陀（或證果聖者）於世間教化功德之圓滿。
在包含天界與人間的所有世間階層中，聖者以自證之神通與現量智，宣說徹頭徹尾皆完善的教法（初、中、後善），其法義純淨無瑕，能引導眾生導向清淨、圓滿的梵行修持。
此屬律部序分常見之讚佛或敘述聖者成就語境，強調教法之實踐性與清淨性。
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此為佛陀或聖者對他人所說的善言、正確的見解或如法的請求，表示極大的讚歎、認可與稱許。
在律部語境中，多用於聽取比丘或居士如法陳述時的讚賞回應。
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本句為律典敘事中外道或信眾對佛陀的讚歎與動念。
經文以「無著人」稱呼佛陀，彰顯佛陀已斷盡一切煩惱執著的聖者境界；隨後表達應當前去「問訊」（禮覲問安）沙門瞿曇的恭敬心。
此處呈現律部經典初期佛弟子或社會大眾對佛陀作為斷惑聖者的尊崇，而非後期大乘玄妙的法身詮釋。
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本句記述毘蘭若婆羅門親自拜訪佛陀的過程，屬於律典敘事中典型的見佛禮儀。
在阿含與律部語境中，外道或婆羅門晉見佛陀時，通常行「問訊」之禮（互相問候安好），隨後選擇適當的方位與距離（在一面坐）以便聽法，展現出早期佛教歷史場景中，不同階級、信仰者與佛陀互動的真實互動模式。
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本句記述世尊應機施教的過程。
在律典語境中，「方便」指隨順眾生根器而設的善巧教化方法。
世尊透過契理契機的宣說，引導聽法者破除愚癡、領解法義，進而引生對正法的隨喜與淨信，這是佛陀展開制戒或度化僧俗二眾的常見對機教學範式。
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本句描述弟子聽聞佛陀開示法要後，心生法喜，隨即向佛陀啟白、發問或表達皈依的經典常見敘事。
在律部語境中，這通常是居士或出家眾聽法證果、或是請求受戒、制定戒律的前導因緣。
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此句為在家居士或國王大臣向佛陀及僧團發起迎請的請求語。
在佛教戒律中，僧眾於夏季雨季期間需定居一處修行，稱為夏安居。
居士透過前來祈請並供養三個月的衣食臥具等資緣，以此廣修供養、廣植福田，體現了佛制律儀中僧俗二眾的互動與護持關係。
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本句描述佛陀與僧團接受居士供養時的律儀表現。
在律部語境中，「默然受請」是佛教早期的核心聖默然儀軌，代表默許與應允，展現僧團的威儀與寂靜，同時避免過度言語產生的執著與譏嫌。
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本記敘述佛陀與僧團接受毘蘭若婆羅門邀請進行夏安居的因緣。
律典記載此處安居隨後遭遇饑饉，佛團以馬麥充飢，展現出早期律法生活中僧團隨順因緣、嚴持戒律的原始教法風貌。
「默然受請」為聖者表示默許的特定威儀；「夏安居」則是律部核心制度，旨在多雨季節集結修道，避免傷及草木蟲蟻。

本句記述佛陀與僧團在毘蘭若邑安居時，適逢饑荒，幸有波離國的販馬商人路過並在此停駐度過雨季（夏安居），以馬麥供養佛陀與僧團，使僧團得以度過斷糧危機。
此處體現律典記載事件的時間、地點、人物等歷史背景，屬於結夏安居期間的因緣事件，應依聲聞律典的歷史與因緣語境理解，不宜作過度象徵性的法義延伸。
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本句記述《四分律》中僧團制定戒律的歷史背景。
此處描述舍衛城遭遇嚴重災荒，民不聊生，導致比丘托鉢乞食極為困難，隨後引出僧伽因應環境變遷而集會，並由舍利弗請佛陀制定戒律的因緣。
律典記載著重於如實反映當時僧團面對的現實社會與生活困境，非關玄妙哲理。
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本句記述著名的「毘蘭若馬麥之災」因緣。
依律部文義，毘蘭若婆羅門受魔王波旬迷惑，在邀請佛陀與僧團結夏安居後，遺忘了供養的承諾，導致佛與比丘在此安居期間必須以馬麥充飢。
此處展現即使是具足圓滿福德的佛陀，受過去業緣及當前因緣牽引，在人間示現時仍須依止四事供養，若因緣不具則隨緣受報，突顯律典重視因果與現實僧伽生活的聖道次第。
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此句為律典中常見的設問發端，用於承接前文的律法規定或佛陀制戒背景，並引出下文具體的因緣、事由或法理說明。
在《四分律》等律部部類中，多用於解析制戒的緣起（緣由）與犯相的因果關係，以彰顯戒律制定之正當性與必要性。
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此句說明在律典語境中，凡是阻礙、幹擾佛陀與僧團修行正法，或者破壞梵行的種種障礙與違緣現象，皆屬於魔王波旬在背後操控或製造的幹擾。
律典以此提醒僧眾應保持正知正見，識破魔事，堅持戒律防護。
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本句敘述佛陀與僧團在毘蘭若遭遇饑荒，無法從當地居民處獲得供養，為了維持色身，只得轉往外來的販馬人處乞求原本用來餵馬的麥料。
這展現了早期僧團托鉢乞食制度中，面對困境時隨緣進止的律制生活實況，符合律部聖典平實記錄教團歷史與制戒因緣的語境。
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本句描述佛陀與僧團面臨飢荒、乞食艱難的現實社會背景。
在《四分律》的語境中，此背景通常引出因糧食匱乏，居士無力供養整個僧團，從而促使販馬人以馬麥供養佛僧的因緣，展現了原始佛教僧團依世間因緣而生活的實際狀況，而非進行象徵義或形上學的發揮。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部的因緣敘事。
記述毘蘭若婆羅門受魔王蔽心，忘卻供養佛僧的承諾，適逢饑荒，馬主提婆達多之徒以馬麥供養佛僧。
此句為馬主表白其發心，寧可在荒歲中每日減省馬糧，以五升供養比丘、一斗供養佛陀，展現其對佛僧的恭敬與護持。
律典記載此因緣，用以說明佛陀受「馬麥之報」的業緣，應依原始佛教因果次第與律法制戒因緣判讀，不宜擴大引申為大乘象徵義。
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此句記述佛陀與僧團於阿耆達王處受請，卻遇饑饉，國王受魔迷惑而忘卻供養，僧團遂接受馬主以飼馬之麥進行供養的因緣。
此處顯現佛陀雖具足無量福德，仍依因緣展現與僧伽共同受用粗糲馬麥的因果示現，同時展現律部聖弟子隨緣度過饑饉的如法生活。
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本句記述佛陀與僧團於毘蘭若邑遭遇飢荒，受託馱馬主供養馬麥的歷史事件。
佛陀將分得的粗馬麥交予阿難，阿難因不忍佛陀受用粗麥，遂令人將其磨細製成乾飯後再行奉上。
此情節展現了佛陀隨順因緣、忍受飢饉的示現，以及阿難對佛陀的侍奉盡心與恭敬，屬於律部歷史背景之早期僧團生活的真實記載。
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本句記述佛陀與僧團於毘蘭若國遭遇饑饉，唯有馬麥可充飢的「馬麥之難」事件。
在律部語境中，此處彰顯佛陀與弟子雖同處饑荒受報，但因過去宿緣與福德不同，佛陀受供之麥由受尊者神通或天人轉化為無上妙味，而比丘仍食凡味，故稱「所食各異」，體現佛陀果位功德之殊勝與因果不虛之理。

本句記述尊者大目犍連前來謁見佛陀時的制式禮儀。
先對佛陀行最高敬禮「頭面作禮」，隨後選擇適當距離退坐一旁，既示尊敬亦便於聞法或請示。
此為律典中弟子見佛的標準威儀與請法緣起。
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此句記述大目鍵連尊者於僧團中展現神通與承擔力的律典敘事。
在律部語境中，神通（神足通）為修行證果後所顯現的實用能力，主要用於成辦僧事、救護僧眾或顯現威德，此處展現目連尊者欲運用自身神力協助未具足神通的同修大眾，共同達成移動或集會之目的，體現律典中僧伽大眾相互扶持的具體情境。
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本句出自律典，背景為佛陀因弟子展現神通而制戒。
佛陀在此強調，現前出家弟子多為具足神通的「丈夫」，能以此解決問題或免除困境，但必須為未來世不具神通的凡夫比丘設想。
若凡夫比丘無神通效法，將無所適從。
此展現律典制戒乃因應僧團長遠發展、庇護未來凡僧的因緣次第與務實語境。

本句為舍利弗尊者發起「佛法如何長久住世」之問的緣起。
在律部語境中，此問導出了諸佛是否為弟子制定戒律、宣說波羅提木叉（戒本），直接關乎正法命脈的延續。
若佛陀不為弟子制戒，佛滅度後僧團易散，正法便難以久住。
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本句出自《四分律》受戒犍度，舍利弗請問佛陀，過去諸佛中哪幾位佛陀的法能久住，哪幾位不能久住，藉此啟請佛陀制戒。
此處特指因未為弟子廣說經法、未制戒律、未立受隨順法，導致佛滅度後正法迅速隱沒的歷史狀況，屬於律典說明制戒因緣的原始教法語境。
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本句為舍利弗請法之緣起。
在律部語境中，舍利弗思維諸佛壽命與佛法久住之因緣，進而引出佛陀因未制戒、未說戒本而導致法滅，或因制戒、說戒本而令法久住的關鍵論述。
此處的梵行特指成就清淨戒律與僧團綱紀之修持，乃佛法僧伽得以綿延之根本。
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本句出自《四分律》卷一，為舍利弗向佛陀請示之語。
在律部語境中，舍利弗探詢過去諸佛修持梵行後，何者正法消逝較快，其核心在於引出隨後佛陀解釋「因未制定戒律、未宣說波羅提木叉，導致佛法不久住」的因緣，為後續佛陀制定戒律的根本由來，展現律部依因緣、次第建構僧團體制的原始教法特質。
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本句屬於律部《四分律》序品之緣起。
舍利弗請問佛陀何等諸佛正法得久住、何等諸佛正法不得久住。
佛陀在此指出毘婆屍等四佛因廣演經教、開示結戒，使弟子修行清淨梵行，其法體系完備，故佛滅度後正法仍得長久流傳。
此處依律部語境判讀，『修梵行法』與『久住』的核心在於戒律的制定與僧團清淨梵行的延續，非關大乘圓融或密教象徵。
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本句屬於律部中有關教法久住與否的因緣敘述。
佛陀說明過去諸佛中，隨葉佛（屍棄佛）與拘那含牟尼佛因未廣為弟子制戒，亦未宣說波羅提木叉，導致佛滅度後僧團失去軌範，正法迅速隱沒。
此語境旨在彰顯律法（戒律）之制定對於正法久住的決定性意義，符合律部核心之宗旨在於建立僧團次第與依循。
不應引入大乘常住不滅或法界圓融等義理。
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本句為舍利弗尊者請法之語，探討過去諸佛所化導的清淨梵行與正法，為何在有些佛陀治世時能長久安住。
在《四分律》語境中，此問引出了隨後佛陀說明「是否有為弟子制戒、定期說戒（宣說波羅提木叉）」是決定正法久住與否的關鍵因緣，屬於律典制戒緣起的核心法義。
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本句為舍利弗向釋迦牟尼佛請法之語，探討過去諸佛所傳的清淨梵行與正法能否久住的因緣。
在律部語境中，此問引出正法久住的關鍵在於「是否制定戒律」與「是否宣說波羅提木叉（戒本）」。
若佛陀不為弟子制戒，則佛滅度後弟子容易懈怠散亂，導致正法迅速滅失。
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本句出自《四分律》受戒犍度。
佛陀向舍利弗開示過去諸佛的教化情況，說明拘那含牟尼佛與隨葉佛（即迦葉佛）並未廣泛為弟子說法，亦未制定戒律、建立結界與說戒制度（布薩），這導致其梵行教法在佛滅度後無法長久傳承。
此段開示建立了律部中『佛陀因舍利弗請法而制戒』的重要緣起背景，彰顯了制修戒律對於正法久住的決定性意義。
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本句出自《四分律》卷一，說明正法能否久住的關鍵因緣。
律部語境中，佛陀開示過去諸佛（如拘那含牟尼佛、隨葉佛等）雖說法，但因「未廣宣說十二部經」且「未結戒、未說戒」，導致佛滅度後，弟子們失去行為規範與依循的核心教法，正法隨之迅速隱沒。
此處突顯了「結戒說戒」與「廣演教法」對於僧團穩固及正法久住的決定性意義。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法初期之因緣。
世尊因應弟子修道過程中的身心疲厭，為避免過度繁複的教法增添僧團負擔，故採取最根本、簡要的「三十七道品」心法原則進行教誡。
透過引導弟子抉擇何者當念（正念）、何者當思（正思惟）、何者當斷（斷惡）、何者當住（修善），以此調伏心性，屬於原始佛教與律部語境中，世尊對治弟子身心狀況的權宜修持指導。
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此句為佛陀向舍利弗敘述過去佛之因緣。
在律部語境中，佛陀藉由回溯過去諸佛（如隨葉佛）的行持、僧團狀況以及是否為弟子制戒、說戒，來引出僧團制度的建立與戒律傳承之必要性。
經文所述為當時佛陀與僧團常規的常隨、共住型態。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起其注意，準備宣說律法之因緣或戒律之制定。
在《四分律》中，舍利弗常代表僧團向佛陀請法，請佛陀為諸比丘結戒以令正法久住。
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本句出自律典，敘述地名「恐畏林」之由來。
在律部語境中，強調修行的次第與實踐。
凡夫尚未修證離欲，定力未充，心中仍有貪瞋癡等煩惱，故面對深密幽暗、野生動物出沒或神鬼居住的荒野叢林時，內心便會產生怖畏，表現於生理上即是毛骨悚然。
這說明瞭身心相依的特質，以及未離欲者面對險惡環境時的真實心理狀態。
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本句屬於律部中有關過去佛制戒因緣的敘事。
拘那含牟尼佛因應弟子在修行過程中流露出的疲厭心態，開示修心的要訣，即是四正勤與正念正知之教法。
佛陀明確指示何者當念（善法、三十七道品等）、何者不當念（不善法、慾念等）；何者當思惟（苦空無常等）、何者不當思惟（無益之戲論、貪瞋癡相關）；何者當斷（惡法、隨眠）、何者當具足成就而安住（戒定慧與解脫），此為原始佛教與律部所強調的次第修學與止惡揚善之核心因緣。
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此句為律典中常見的發問與徵詢語氣，用以承上啟下，引出後文關於制戒因緣、戒相成立或犯相判決的具體理由與佛法義理。
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此句說明佛陀過去世中，部分佛陀（如式棄佛、毘舍浮佛）之所以未能使梵行久住，其關鍵原因之一在於未廣宣說經法、未制立戒律，導致弟子們沒有可遵循的教法依據，無法在精神上與行為上受到經法的攝受、凝聚與規範，一旦佛陀滅度且知法的老弟子往生後，佛法便迅速衰滅。
此處屬於律典中說明制戒因緣的脈絡。
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此句為佛陀對智慧第一的大弟子舍利弗的直接呼喚，屬於律藏因緣發起部分的對話。
在《四分律》本節語境中，舍利弗請法於佛陀，詢問過去諸佛何者佛法久住、何者佛法不久住，佛陀在此直呼其名，正欲開示其因緣，為後續制戒與結集戒經的緣起。
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此句出自《四分律》卷一「五百集法毘尼」或相關佛陀成道初期的修律因緣。
佛陀以花散桌上無線穿綴、風吹即散的譬喻，來說明諸佛若不結集戒經（波羅提木叉）、不立僧伽制度，則佛法僧團在佛滅度後，將缺乏維繫而流散毀壞。
此譬喻直接引出後續「以線貫花、風吹不散」的結集戒律之重要性，屬於原始佛教與律典語境中的制度建立因緣，不可導向大乘法界圓融或無常空性的抽象玄理。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文對特定戒律因緣、制定背景或法理依據的詳細釋義，在《四分律》的論述結構中起承上啟下的作用。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起其注意，隨後將為其開示律法之因緣或戒律之興起。
在律部語境中，舍利弗常作為請法者，推動佛陀宣說諸佛制戒的因緣與傳承。
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此處屬於律部序說，說明諸佛在世且聲聞僧團健全之時，正法便能流佈世間。
在四分律語境中，這通常是佛陀在說明過去某尊佛（如毘婆屍佛等）因制定戒律、宣說教法，使得佛法在其與弟子在世之時得以興盛傳承，為後文引入「為何需要制戒以令正法久住」的重要鋪墊。
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本句出自《四分律》卷一，說明若缺乏戒律的規範與約束，在佛陀與佛世時的聖弟子們入滅後，來自世間各階層、帶著各種習氣的雜雜人等紛紛出家，若不以戒律攝僧，將導致僧團敗壞，正法因而加速滅亡。
這正是佛陀宣說制戒因緣的核心背景，強調「戒為正法久住」的律部核心思想。
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此句出自《四分律》中舍利弗請問佛陀何以過去諸佛（如式棄佛、毘葉婆佛）的正法未能久住的原因。
佛陀指出，是由於這幾位佛陀未廣為弟子宣說經法，亦未制定戒律、宣說戒本，導致佛滅度後，後世弟子無法以法與律互為依持、攝取僧眾，致使正法迅速隱沒。
此處彰顯了制戒與顯正法對於僧團賡續、正法久住的決定性意義。

本句出自律部《四分律》初分，佛陀向舍利弗說明過去諸佛之中，毘婆屍佛等四佛因為既廣說十二部經，又為弟子制定清淨戒律並定期誦戒，教法體制完備，因此弟子大眾在修學上有所依循，心不疲厭，這也是其佛法能夠長久住世的根本原因。
這與律航初啟、強調結戒重要性的律部語境完全相符。
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此句為佛陀對舍利弗尊者所說話語的肯定與結語。
在律部語境中，佛陀藉由與智慧第一的舍利弗對答，進而開示諸佛因何緣故導致正法能否久住的因緣（如是否結戒、說戒等）。
「如是」在此處代表對前文所述因緣決定性的印證。
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此句記述過去諸佛（如毘婆屍佛等）與其聲聞弟子住世之時，因僧團戒律或教法完備，使正法得以在世間廣大流佈。
律典此處旨在說明因僧伽和合、法制健全，正法便能久住。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部語境。
其核心法義在於闡明「制戒」與「出家僧團延續」對正法久住的決定性意義。
諸佛與聲聞弟子入滅後，佛法能否繼續留存，取決於世間是否有不同階級、背景的人不斷投入僧團、依律修行，使三寶具足，從而賡續法脈，令正法不致迅速湮滅。
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在《四分律》的語境中，此句說明佛陀建立戒律、宣說教法的目的之一。
佛陀以其宣說的經典與法義妥善地攝持、凝聚僧團，使弟子們依循正法修行，防非止惡，進而令正法久住。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以引發其專注力，隨後宣說因緣法及制定戒律之因緣。
在《四分律》語境中，舍利弗見諸佛雖已入滅，但若能宣說經法、制定戒律，其法便得久住，故特此請法，佛陀隨即呼其名而告之。
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此處以「線貫種種華」比喻佛陀制定戒律（波羅提木叉）與結集經教的重要性。
在律典語境中，此喻常用來說明若無戒律規範與經教結集，僧團的修持與佛法的傳承將如未經線串的散花，易受外在因緣（如佛滅度、惡勢力）影響而消散；若有戒律與經教總持，則能使正法久住，不被風緣所散。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對戒律條文、因緣或制戒目的之具體原因解釋。
在律部語境中，制戒皆有其特定之因緣與開遮持犯之理，此問用於承上啟下，引導出對法規成立理由之詳細說明。
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本句為律典著名的「華鬘與線」之喻（修多羅與修妒路之字源隱喻）。
在四分律語境中，此比喻用來說明佛陀若不制定戒律、不定期誦戒（戒本），佛法教誡就會像沒有用線穿好散落一地的花朵一樣，很快隨佛滅度而消散；若有戒律規範，佛法便能如同用線善巧穿綴成串的花鬘，不被風吹散，得以久住世間。
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此句為佛陀對舍利弗尊者所說話語的肯定與結語。
在《四分律》此段語境中，舍利弗請法於佛陀，詢問過去諸佛何者梵行久住、何者梵行不久住，佛陀回答後，以此句再次向舍利弗印證、確認所述事實之定然。
律部語境強調因緣與教法傳承的實際狀況，此處展現出佛陀開示律法源由時的篤定與真實性。
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此句屬於律部中有關正法久住因緣的討論。
記述過去諸佛（如拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等）在世時，因其廣演經教、制定義理、建立結界與戒綱，使得佛法即使在佛滅後仍能流佈長遠。
此處承接上文，總結彼佛及弟子在世時教化興盛之況。
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本句為佛陀開示律法時，對其上首弟子舍利弗的稱呼。
在《四分律》中，舍利弗因見諸佛法滅之因緣，特向佛陀請開結戒、說戒之事，此為佛陀正欲宣說律法之起首呼喚，旨在令其攝心聆聽。
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本句闡明佛法能否長久住世的因緣。
在《四分律》語境中，舍利弗請問何等諸佛佛法得久住、何等諸佛佛法不得久住，佛陀回應毘婆屍佛、屍棄佛、毘葉婆佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等過去六佛，因廣為弟子說法，並制定戒律（結戒）、宣說戒本（說波羅提木叉），使僧團有軌範可循，因此其佛法得以長久住世。
這強調了制戒與說戒對正法久住的決定性作用。

本句描述舍利弗在律法結集或請法時的威儀。
在律部語境中，弟子向佛陀請法或稟告大眾事務時，必須具足此等身業恭敬，即「偏露右臂、右膝著地、合掌」，為印度傳統對尊長最隆重的敬禮方式，展現佛門中長幼有序、敬上尊賢的戒律精神。
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本句出自《四分律》序品，為舍利弗尊者向佛陀請法，請求佛陀為僧團制定戒律（結戒）與定期宣說戒經（說戒）。
律部教法強調「戒為制度、因緣而生」，結戒能規範僧團行為、防非止惡，進而令清淨梵行之法能於世間長久住持，此為律典建立僧伽體制的核心義理。
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本句為舍利弗因見僧團中出現弊端，為了使正法久住而勸請佛陀為比丘制定戒律，佛陀隨即以此句制止舍利弗的請求。
依據律部語境，佛陀不提前制定戒律，而是秉持「無犯不制」的原則，必須等到僧團中真正出現有漏的惡行時，才依據因緣因事制戒，因此此處佛陀制止舍利弗繼續請求。
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此句敘述佛陀具備全然的自覺與智慧，能隨順因緣，準確掌握制戒、說法、託度或行事的最佳時機，不早不晚，恰到好處。
在律部語境中，多用於佛陀觀察制戒因緣成熟，或受請、入城、應供等行動前的時機抉擇。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，藉以引起其注意，準備對其宣說佛法制度或戒律因緣。
在《四分律》中，舍利弗常因見到過去諸佛法住久與不久之因緣，而向佛陀請法，引出佛陀制定戒律的教誡。
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本句為律典中常見的發問與徵詢語氣，用以承上啟下，引出下文對於戒律制定、因緣或法義的具體解釋。
在《四分律》等律部部類中，此句多用於佛陀或結集者在提出某項制戒原則、僧團軌範或因緣事件後，進一步闡明其背後的根本因緣或制戒目的，以彰顯戒律的合理性與必要性。
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此句記述佛陀僧團成立初期，僧眾依循正知正見修行，清淨無染，尚未出現引生世間煩惱與惡業的違犯行為（有漏法）。
在律典語境中，這是佛陀尚未開始制定具體戒律條文（制戒）的背景，因為當時僧團清淨，尚無制戒的必要，屬於「無犯」的清淨時期。
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此句說明律部「隨犯隨制」的結戒因緣。
佛陀並非預先制定所有戒條，而是等有弟子造作了與佛法不相應、會滋生煩惱流轉（有漏）的惡行後，才以此為因緣制定戒律，以此防護僧團，斷除過失。
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此處為佛陀在宣說律法或開示因緣時，對其上首弟子舍利弗的稱呼。
在《四分律》的語境中，佛陀常藉由與舍利弗等聲聞弟子的對話，來闡明結戒的因緣與律法的核心精神。
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此處闡述利養與煩惱生起的關聯。
在律部語境下，利養常成為修道障礙。
文中說明若比丘未受利養染著，則能遠離因此引發的煩惱（有漏法），此為持戒清淨與防護心念之基礎。
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本句出自《四分律》，從律制僧團的戒律語境出發，說明名利供養對修行的危害。
出家人若執著於物質利益或名聞利養，心念便易與貪、瞋、癡等煩惱相應，從而滋生、增長漏失功德的「有漏法」，阻礙無漏智慧與解脫的成就。
因此律藏強調應警惕利養，保持清淨。
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本句闡明佛陀「隨犯隨結」的制戒原則。
在律部語境中，佛陀不提前制定非必要的戒條，而是當僧團中出現具體障礙清淨修行、引發煩惱的「有漏法」（如過失、惡行）時，才以此為因緣制定相應戒律，旨在防非止惡，令僧眾斷除煩惱，維護僧團清淨。
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此句為佛陀呼喚其上首弟子舍利弗之名。
在《四分律》開首的緣起中，舍利弗因見過去諸佛所說法教或有久住、或有速滅，故起座請法，詢問何種原因導致佛法不能久住。
此處為佛陀針對舍利弗的提問展開律法因緣的開示呼喚聲。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部語境。
釋迦牟尼佛成道初期，僧團清淨，尚未制定戒律。
舍利弗請問佛陀何以過去諸佛法住有久有暫，並請佛結戒。
佛陀表示，制戒必須隨犯隨結，當時比丘尚未生起引發煩惱的「有漏法」，原因就在於僧團保持純樸，還沒有生起求名聲、求多聞、求財物與擴大世俗事務（財業）的貪著因緣。
當這些因緣出現時，僧團便會生起有漏法，此時纔是制戒的時機。
這體現了律部「隨犯隨制」與依緣起制戒的根本原則。
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此處為佛陀呼喚弟子舍利弗之名，用以提起其聽眾注意，承接下文律法因緣之開示。
在《四分律》語境中，舍利弗因見過去諸佛所說法之興衰，進而請法於佛陀，詢問何者修法能使梵行久住，此句即佛陀準備答覆前之呼喚。
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本句出自律典，為佛陀制戒之因緣語境。
舍利弗請佛為比丘結戒，佛陀以此句回應。
意謂如來具備一切智，何時該制定戒律、何時該開遮持犯，如來自然會在最合適的因緣與時機成熟時處理，不須他人催促。
這體現了律部中佛陀制戒是「因事制戒」而非無因預設的隨緣、適時原則。

本句為律典中結戒緣起的開頭記敘。
記述世尊在毘舍離時，富家子弟須提那因對佛法產生堅固不移的信心，進而捨離世俗財富，發心出家修道。
這奠定了後續因其涉入世俗情慾而引發佛陀制定「淫戒」（第一大戒）的背景。
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本句描述律部僧團遭遇饑荒、糧食短缺的現實困境。
須提那子（蘇達那，Sudinna）見諸比丘面臨生存與修道資具匱乏的危機，因而發起後續的思維與行動。
此處體現原始佛教僧團依止世間、依物資因緣而制戒的背景，反映律部經典著重於僧團實際生活管理與因緣制戒的寫實語境。
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此句出於《四分律》，展現佛陀或僧伽上座在面對特定因緣時，依循律制僧伽生活方式，決定帶領僧眾前往鄰近村落進行行乞託缽之日常教化與資生修持。
律部語境強調實踐與僧團共同生活之規範，非大乘法界圓融之象徵。
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此句反映律部語境中佛陀（或特定尊者）思維佛法與僧團興顯對於出家眾與在家親族雙方的利益。
僧團因佛陀威德而獲得充足的衣食等生活資具（利養），免於匱乏以專心修道（梵行）；而在家的宗族亦因親近佛陀與僧團，獲得培植佈施功德的殊勝因緣，達成自利利他的世出世間利益。
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本句敘述律藏中須提那犯淫戒（第一根本重罪）的緣起背景。
須提那出家後隨僧團遊化，此處記載其母親得知其返鄉後前往迎接的情境，為後續母親勸其還俗、乃至為求家族後代而行不淨行的關鍵情節開端。
在律部語境中，此段屬客觀事件敘事，用以說明制戒的因緣（緣起）。
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此處記述勸誘出家僧侶還俗的場景。
在律部語境中，僧伽依戒法過出家清淨生活，而「白衣」代表未受具足戒、過世俗生活的在家信眾。
勸人捨道還俗，在律典脈絡中通常與僧伽生活及戒律的抉擇有關。
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此句為律典中常見的發問語，用於承上啟下，引出下文對於戒律條文、因緣或制戒根本原因的詳細解釋。
在《四分律》等律部語境中，此問通常旨在闡明僧團制戒的因緣（如因何事而制此戒）或特定行為的法理依據，體現律藏重視因緣與因果邏輯的教法特質。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法之背景敘事，描述在家眷屬因失去家長（男主人）後，所面臨的現實生計與財產安全困境。
在古印度社會法律或習俗下，若男子死亡且無繼承人主事，其家產有被官府沒收（沒入於官）的風險。
此句反映了律典中關於出家僧侶與其世俗原生家庭之間，在面對世俗法律、財產繼承等現實問題時的互動脈絡。
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本句出自《四分律》卷一「受戒法」中，佛陀弟子耶舍（或譯耶舍陀）之父（或其親友家人）勸導其還俗的世俗之言。
在律典語境中，此處生動展現了世俗社會以財富、家族傳承為重的價值觀，與佛陀所倡導的出離心、視世俗財產為毒蛇縛著的解脫道形成強烈對比。
此句為敘事背景的一部分，用以引出後續耶舍堅定志向、證得阿羅漢果或家人受化皈依的因緣。
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本句出自《四分律》卷一，描述出家僧眾在面對親情勸動或特定試探時，意志堅定，一再拒絕還俗的要求。
「如是至三」為律典中常見的法定程序或重覆詢問之表述，彰顯其受法或持戒時的至誠與堅固不移。
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本句出自《四分律》卷一「大淫戒」之緣起背景，記述耶舍（或相關長者子）的母親在安排其子與元配夫人和合以延續家族後代時的具體行動與對話。
在律典的敘事語境中，此段客觀記錄了世俗家庭為了傳宗接代而觀察女性生理週期的過程，是引出後續違反或涉及戒律事件的前置背景敘事，不涉及深奧的大乘法界義理，應依律部樸實的因緣法與世俗律法背景來理解。
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本句出自《四分律》卷一「大愛道波闍波提比丘尼品」，屬於律典中敘述僧伽戒律制定背景的因緣故事（緣起）。
此處記錄了世俗婦女在生理期到來時，依當時印度社會習俗與家族禮儀，主動稟報家族長輩（婆婆）的言行，反映出律典記錄古代社會生活與出家戒律制定前背景的寫實特徵。
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本句為《四分律》中敘事背景之情節，記述舍利弗與目犍連出家前，其家庭環境之富裕與世俗生活場景。
律典敘事著重如實記錄事件因緣與社會背景，此處無特定深奧大乘法義，純為交代事件發展之對話。
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此處記述出家僧侶的家屬（前妻與母親）試圖勸誘其還俗的因緣。
在律部語境中，這展現了出家修行者所面臨的世俗情慾與家族牽絆的考驗，也是佛陀制定相關戒律的背景因緣。
經文中的「捨道就俗」即指佛教術語中的「還俗」或「捨戒」。
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此句出自《四分律》卷一受戒犍度中耶捨出家之因緣。
在律部語境中，「捨道」意指放棄沙門出家之身分與修法而重回世俗生活。
耶舍此語彰顯其出離心之堅固，雖受世俗母愛之牽絆，仍決定堅持梵行，不還俗受欲。
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本句出自《四分律》卷一「淫戒」之因緣法。
記述長者之母因憂心家族無後，且面臨國法處罰、財產沒收的危機，故在得知兒媳經期（受孕期）到來時，再三勸誘已出家證阿羅漢果的耶舍（或受類似因緣影響之比丘）與其故二故婦行房以求續後。
此段落為佛陀制定比丘不淫戒的前置因緣敘事，呈現世俗家族倫理對血脈傳承的執著，與出家修道、斷欲去愛之間發生的現實衝突。
律典記述此類世俗對話，重在還原制戒之歷史背景與緣由，不涉及深奧大乘法理。
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本句敘述迦蘭陀之子（須提那）在佛陀尚未制定婬戒（不淨行學處）之時，因未能了知婬欲的染污性，加上受父母懇求傳宗接代的壓力，遂與前妻在園林隱密處行婬。
此為《四分律》制戒因緣的開端，說明戒律的制定是因事而設，在未制戒前雖不違犯僧團戒法，但在本質上仍屬世俗染污之行，為後續佛陀制定非梵行根本大戒的直接導火線。
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本句敘述長老種子比丘過去生投胎入母胎的因緣。
在律典敘事語境中，此處呈現原始佛教之「業力輪迴」與「入胎」觀念。
有情眾生（此處為園中鬼神）命終之後，隨其業力流轉，於因緣成熟時隨即入胎，展現了生命相續、因緣生滅的特點。
容貌端正、與世無雙之果報，通常與過去生中修持善業、持戒或供養等清淨因緣相關。

本句敘述律藏核心人物須提那（Sudinna）出家初期的修行表現。
他不僅精進修習出家沙門應有的戒律行儀與威德儀軌，達到通達無礙、依律實踐的境界，更具備代佛宣法、化導他人的自利利他能力。
此句為後續其因緣重返俗家引發「淫戒」制定之背景對比，凸顯其本為具足威儀、能教化人。
律部語境著重於沙門身口意業的規範與戒行，此處之「威儀」與「行」皆指戒律生活中的具體實踐，不宜導向大乘圓融或空性玄理。
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本句記述須提那比丘犯下不淨行（淫戒）後的心理狀態。
在律部語境中，此處呈現出出家人違犯根本戒律後，內心產生的追悔與不安。
諸同學的詢問則是引出後續向佛陀制戒的因緣。
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本句語境出自律部，佛陀或同修道友針對出家比丘在修持戒律、威儀過程中所產生的憂愁或退轉退心進行詢問。
律典強調行持的落實，此處指出僧眾若已具備純熟的威儀禮節（戒行外在表現），應安住於清淨梵行中，不應無故憂愁不樂。
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本句出自《四分律》卷一，為須提那（Sudinna）犯婬戒後的懺悔自白。
在律部語境中，此處記錄了佛教僧團制定「非梵行戒」（婬戒）的因緣。
須提那雖有出家修道之願，卻因父母逼迫流下家族後代，而在隱蔽處與過去的妻子（故二）發生性行為。
此句表達出他違背清淨梵行後的內心自責與熱惱，是律藏中結戒因緣的核心敘事。
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此句為律典中的敘事對白。
諸位比丘因見到須提那（Sudinna）因在家時的男女欲行而生起憂悔，故對其進行詢問與開導。
律部的語境著重於僧團戒律的制定因緣（緣起），此處為僧伽婆屍沙（僧殘）或波羅夷罪中關於不淨行的因緣脈絡。
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本句出自《四分律》卷一，為佛陀制戒之因緣。
清淨法指佛陀所建立的清淨梵行法教與僧團環境；不淨行特指淫慾行為。
出家修道應當斷絕淫慾，此處斥責比丘違背出家本分，回頭與過去的配偶行淫，為後續制定波羅夷罪（淫戒）的關鍵導火線。
律部語境強調戒律行為的規範與僧團的清淨，不涉及大乘玄理。
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本句描述佛陀制定戒律的緣起與問話抉擇。
在律部語境中，佛陀具備一切智，對僧團中所發生的過失瞭如指掌，但為了隨緣設教、制定戒條，會依據特定的因緣召集大眾。
佛陀的「問」與「不問」並非出於疑惑，而是出於對時機、義理與眾生根機的精準掌握，旨在引導當事人表白、彰顯顯正，進而確立戒法，具有教化僧團的深刻引導意涵。
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此句為弟子（或對話者）聆聽佛陀教導後，表示完全贊同、印可佛陀所說的應答之詞。
在律部語境中，展現了僧團成員對佛陀制戒或說法開示的恭敬與信受。
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此句為比丘向佛陀或大眾僧坦白陳述自己違反戒律的言詞。
在《四分律》等律部語境中，「不淨行」特指非梵行，即行淫慾等男女交媾之行為。
此為比丘波羅夷罪（斷頭罪）之首，屬於極重罪，一旦違犯即喪失僧比丘之資格。
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本句為律部經典中佛陀因比丘犯錯而進行制戒的經典「呵責」公式。
佛陀透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四種層次，指出弟子行為的過失，以此建立僧團的戒律規範（毘尼），引導僧眾遠離染污、隨順解脫。
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此句為佛陀對須提那比丘的直接稱呼。
在《四分律》中，須提那（Sudinna）因與元配行不淨行，成為僧團中首位犯淫戒者。
此時佛陀正欲對其進行嚴厲的詰責與教誡，此稱呼為後續制戒因緣的開端。
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本句為四分律中舍利弗對須提那（蘇陀夷）比丘非梵行事件的詰問。
四分律屬於律部教法，核心在於戒律的防非止惡。
此處指責出家眾既然依循佛陀清淨的教法修行，其終極目標是為了斷盡貪愛、證入涅槃，卻違背梵行，蓄意與他人行婬（不淨行），這與清淨法、愛盡涅槃的修持完全相背。
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此句出自《四分律》卷一，為佛陀因應須提那比丘犯淫戒而對大眾所作的嚴厲誡勉。
在律部語境中，淫慾是障礙出家修道、毀壞清淨梵行的根本因緣，其危害甚至超過喪失肉體生命。
此處以「毒蛇口」與「女根」進行強烈對比，意在強調觸犯淫戒對出家人行持的毀滅性打擊，以此警示比丘應嚴格持守清淨肉體與戒律，不可生起絲毫染著之心。
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此句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，引出下文對於戒律制定、因緣或法義的具體解釋與理由闡述。
在律部語境中，多用於探究某項行為、制戒因緣或法理的根本原因，以彰顯佛陀制戒的必要性與正當性。
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本句為律典中明示犯戒之果報。
在《四分律》的律部語境中，僧侶若違反不淫戒、侵害女性，不僅喪失清淨戒體，依其業因，命終後亦將感召痛苦的惡趣果報。
律航強調戒律為出家修行的根本，犯戒則破壞清淨梵行，直接招致流轉生死的惡果，以此警示比丘應嚴護戒律。
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本句出自律典，屬聲聞律藏語境，核心在於透過種種實際的修行方法（方便）來對治以「欲」為首的煩惱。
律航修行以離欲為根本，從微細的心念（欲想、慾念）到生理心理的粗重逼迫（欲熱），最終斷除深層的縛結（愛結），體現聲聞教法依循戒法、修習梵行以趨向解脫的次第。
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此句出自《四分律》卷一，為佛陀呵責弟子（如須提那）違犯不淨行之語。
律部語境強調因緣與戒律次第，此處佛陀指明佛教修行的核心在於斷除貪愛、證得涅槃。
在如此解脫清淨的教法中，出家弟子受持梵行，卻故意違犯淫慾（不淨行），嚴重背離了清淨法與滅苦的終極目標。

此句記述佛陀因須提那犯不淨行而對其進行斥責，並對大眾宣說的律法緣起。
律典中的「呵責」是為了令犯戒者反省改過，並以此為因緣制定戒律，以維護僧團的清淨與正法久住。
「癡人」並非世俗的謾罵，而是指缺乏制止煩惱的智慧、因無明而違犯戒律的人。
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此句源自律部，說明結戒的因緣。
佛陀本不無端制定戒律，皆因弟子於生活中隨順煩惱執著，生起多種引發漏業（漏法）的情境處所，因而產生最初的違犯行為。
佛陀隨即以此為契機，因事制戒，用以防非止惡、杜絕漏業。
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本句出自《四分律》卷一，為佛陀制戒的根本宗旨「制戒十利」（十句義）。
律部語境強調因緣與僧團實務管理，制戒非為束縛，而是透過團體規範（一至三）與社會觀感（四、五），剛柔並濟地淨化僧眾身心（六、七），最終導向斷除煩惱（八、九）與正法永續（十）的修道實效，體現佛陀依因緣、次第建立僧團制度的實際教法。
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本句出自《四分律》比丘戒本之「波羅夷法」第一條。
此為律部制戒的根本宣告，明確指出「婬欲法」屬於最嚴重的「波羅夷」罪。
律典語境強調戒律的實踐與僧團的純潔性，違犯此戒者即喪失比丘資格，徹底失去在僧伽中受供養、參與布薩等共住的權利。
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本句記述世尊因應僧團中所發生的過失事件（如僧伽斷事之緣起），為比丘僧團正式制定防非止惡的戒條（結戒）。
律部語境強調因緣與止持，非世俗的法律束縛，而是為了維護僧團清淨、正法久住而依事制戒。

本句記述僧團中跋闍族比丘因世俗煩惱幹擾，無法安住於清淨的梵行生活，最終選擇返回世俗家庭，與昔日配偶行非梵行（即淫慾）。
這在律部經典中通常作為制定「非梵行（婬戒）」波羅夷罪的緣起背景，體現了律藏「因事制戒」的原始教法特徵。
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本句出自律部《四分律》，展現根本婬戒（第一波羅夷罪）制定後的律法秩序。
在律典語境中，「結戒」具備絕對的法律效力。
比丘一旦現前行淫，即喪失清淨僧體，其罪無可救療，如同斷頭不可復生，依法必須擯出僧團，取消與僧伽共同羯磨、受供、同住的資格。
此為維持僧團清淨與正法久住的根本制度。
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此句為律藏敘事語境中的同儕互動對話。
在僧團中，比丘之間彼此稱呼，或依戒臘、或為同修間的尊稱，此處呈現出僧眾在律制事件中的溝通開端，應依律典樸實的敘事風格理解。
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本句為《四分律》中制定淫戒（第一大戒）的根本戒相。
世尊因應僧團中所發生的過失而結制戒律。
在律部語境中，不淨行與婬欲法指破壞清淨梵行的性行為。
犯此戒者即構成「波羅夷」，屬於佛教戒律中的最重罪，其性質如同斷頭不可復生，當即喪失比丘資格，僧團必須依法將其擯出，不再與其共同止住、共受利養、共作羯磨。
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本句出自《四分律》比丘戒之淫戒（第一波羅夷）制戒因緣。
此處是一位比丘在遭遇退心、不樂梵行後，未能依法捨戒而直接返家與前妻行淫，事後心生熱惱與疑惑，故向佛陀或同修發問。
在律部語境中，此句反映了早期僧團制戒的實際背景，旨在釐清「不樂淨行」而在未捨戒的情況下行淫，是否已構成犯根本重罪（波羅夷）的界線。
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此句為律典中常見的讚歎與認可語。
通常用於上座、佛陀或大德對僧眾、說法者、如法行事者的行持、言論表示讚許與慰勉。
在律部語境中，此稱呼具有尊賢、重戒律次第的教化意義。
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此句展現律部經典中，僧眾或信眾在遇到戒律、制戒因緣或僧團事務時，對佛陀至高無上裁決權的尊崇與依止。
在律典語境中，凡有突發事件或疑義，皆需「白佛」（向佛陀稟告），由佛陀依據因緣制戒或開示，而弟子則秉持絕對順從的態度去「奉行」，這是制戒與持戒的根本基礎。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律典制戒因緣的敘事語境。
世尊因跋闍子比丘犯錯而召集僧團，並透過多種方式呵責其行為違反了僧伽應有的威儀與清淨戒行，以此作為後續制定戒律的根本因緣。
律部強調僧團紀律與個人戒行，呵責是為了令其知錯改過、護持正法。
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此句為佛陀對違犯戒律之比丘的嚴厲訓誡。
在律部語境中，「癡人」是佛陀制戒時常用的喝責之詞，用以指出弟子因缺乏智慧、隨順煩惱而做出不隨順沙門淨行的錯誤行為，以此引導弟子反省並作為制定戒律的因緣。
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此處為佛陀責備僧伽（如須提那比丘）的詰問語。
在律部語境中，「淨行」特指出家戒律中的清淨梵行（斷絕淫慾）；「不淨行」則特指男女交媾之淫慾行為。
此句體現了佛制非梵行罪（淫戒）的根本因緣，強調出家僧侶不可一邊受持僧伽身分，一邊返回世俗行家庭淫慾。
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本句出自《四分律》比丘戒，說明波羅夷罪的性質為「初犯即成」。
波羅夷罪（斷頭罪）是佛教戒律中最嚴重的犯罪，不待重複警告，一經違犯即刻喪失僧伽資格，必須擯出僧團，稱為「不共住」。
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本句出自律典，展現佛陀制定僧團戒律的根本精神。
佛法強調修行須出自自願，若比丘在出家後因種種因緣不再渴求、樂意修持清淨梵行（出家戒法），律制並不強求其留僧，而是允許其透過法定程序（如嚮明白語義的人宣告捨戒）合合法地解除戒體，重返俗家生活。
這體現了律法的人性化與對個人意志的尊重。
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此句屬於律部法規，規範僧團接引新學者的基本程序。
在律典語境中，僧團的核心在於傳承戒法。
對於真心希求出家、修持清淨梵行（淨行）的求道者，僧伽應當慈悲攝受，依循律製程序為其剃度，並進一步授與具足戒，使其正式成為比丘或比丘尼，以延續佛法僧三寶之命脈。
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本句為《四分律》中「婬戒」之結戒戒相，屬於律部根本重罪的判決依據。
此處明定構成犯罪的條件：具備比丘僧身分（同戒）、未完成合法捨戒程序（不捨戒）、雖修持意志薄弱卻未行合法懺悔或捨戒（戒羸不自悔），在此狀態下若行婬欲，即構成最嚴重的犯戒行為。
其處分是「波羅夷」，即永久驅逐出僧團，剝奪共住、共法、共利之資格。
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本句闡明律藏核心的「隨犯隨制」原則。
世尊並非無因無緣一次性全盤制定戒律，而是因應僧團中具體發生的過失（如僧伽斷事中的過犯），隨事隨因緣為比丘大眾確立行為規範與軌則，以此淨化僧團、正法久住。

此句為律藏中有關僧伽戒律因緣的敘事起頭。
依律典編纂體例，凡制定戒律，必先敘述特定比丘因特定事件而犯過之因緣。
此處描述乞食比丘與雌獼猴同處一林，為後續發生違反梵行之事件埋下緣起，展現律藏「因事制戒」的原始教法語境。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部僧祇、戒因緣之敘事。
描述比丘日常托鉢乞食後之受食習性，以及透過常規施食建立與野生動物（獼猴）之信任與制約關係。
律典語境強調戒律制定的歷史因緣與具體事件脈絡，展現佛世僧團與周邊自然環境、動物互動之真實質樸情境，無大乘象徵義或法界圓融義之延伸。
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本句記述比丘們依循僧團常規巡視、檢查僧伽居住處所的日常動態。
在律典語境中，「案行住處」為僧團管理的常規事務，旨在維護住處秩序、確認僧眾狀況或維護環境，隨後依序巡察至特定的林野處所，為後續戒律因緣的發生鋪陳背景。
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本句出自《四分律》比丘不淨行（婬戒）的緣起因緣。
佛陀依此因緣，界定不淨行的對象不限於人類，亦涵蓋畜生。
此處記載獼猴引誘比丘的行為，是隨後比丘犯戒並導致佛陀制定不淨行戒律的直接背景，體現律部聖典依事修律、因病下藥的特色。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部僧殘法或淫戒初定的緣起背景。
諸比丘見到獼猴的異常舉動，生起疑念並進行推測，進而引出佛陀制定戒律的因緣。
律部經典著重於因緣發起、行為界定與制戒限制，此處反映出僧團對出家眾戒行清淨的高度警惕與嚴格要求。
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本句出自《四分律》卷一。
律部語境多為僧團戒律制定之因緣敘事。
此處記述六羣比丘或其他僧眾、外道之行為，眾人彼此串聯，於隱蔽不顯眼處暗中窺視、監控他人之舉動，用以揭發違規或作為譏嫌之根據。
理解時應依循律典平實之敘事語境，不宜作過度之大乘微言大義或象徵性發揮。
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此句出自《四分律》卷一「淫戒」之因緣法。
記述比丘因未能善護根門，與非人（動物）染著而造作不淨行之起因。
律部語境強調制戒之歷史因緣與具體行為界定，此處如實記錄犯戒事實，作為佛陀制定不淨行（大淫戒）之背景，旨在規範僧團清淨、防非止惡。
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本句出自律典，描述僧團內部發現有比丘違反梵行時，其他比丘隨即提出質疑的場景。
在律部語境中，諸比丘此語是用以警醒、詰問犯戒者，強調如來先前已明確宣說過制戒條文，任何受具足戒的比丘皆不可違犯。
此為制戒因緣的重要對話，體現僧團依戒維繫清淨的運作特質。
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此句出自《四分律》卷一，描述僧團初創時期，因尚無明確戒條，有比丘與雌性畜生行非梵行，並主觀認為佛陀當時只禁止與女人行淫，未禁止與畜生行淫。
此語隨後引發佛陀正式制定「淫戒」（第一波羅夷罪），將非梵行的對象擴大至人、非人、畜生等一切有情，是律部「隨犯隨制」特性的關鍵緣起。
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此段文字體現了僧團的行事規範。
在律藏語境下，當比丘遇具爭議或不明事宜時，依制必須稟報佛陀，由佛陀裁斷並制定戒律以規範僧團行為。
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此處記述世尊因特定事件（因緣）而召集僧團制戒的過程。
律部中佛陀制戒皆有其因緣，透過召集僧眾、當面呵責犯過者，旨在彰顯僧團的清淨與正法久住。
呵責非出於瞋恨，而是以「無數方便」（種種權巧方法）令其改過，並為大眾建立行為軌範。
」。
本句出自《四分律》卷一，屬於律部（僧伽婆羅夷法）的審訊語境。
此處為佛陀或僧伽針對涉嫌犯戒的比丘進行直接質詢，判定其是否違反「不淨行」（即非梵行、淫戒）。
律典在此類行為的判定上極為嚴格且具體，不涉及大乘經典的象徵義或法界義，純屬出家戒律行為的具體審查。
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此句屬於律部《四分律》語境，用以判定比丘戒律中犯戒的性質與嚴重程度。
「初入」指首次觸犯某條核心戒條，一旦成立即失去比丘資格，如斷頭不可復生，為律藏中最嚴重的斷頭罪。
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本句為《四分律》中比丘大戒「淫戒」的根本結戒條文。
律部語境強調因緣、行相與僧團制廣的實踐。
此處說明波羅夷罪的成業條件與處分：比丘若在具足戒體（同戒）、未履行合法捨戒程序（不還戒）、心力動搖卻未向僧團懺悔（戒羸不自悔）的前提下，行淫（犯不淨行）至與非人畜生交，即構成根本重罪。
處分即是「波羅夷」，喪失比丘資格，永久逐出僧團（不共住）。

本句出自《四分律》卷一，屬於律典中對「比丘」這一定義的廣義詮釋。
律部在界定犯戒主體時，必須先明確界定「比丘」的範疇。
此處羅列了八種比丘：從有名無實的「名字比丘」，到依特殊因緣得戒的「善來比丘」，乃至於斷惑證果的「破結使比丘」，而律法最核心所指的犯戒與持戒主體，則是最後一種「受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘」，即依循僧伽法定程序、合法取得僧團成員資格的現前比丘。
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本句闡明律藏中對「比丘」身分的嚴格界定。
在律部語境下，比丘非指自稱或表面出家者，必須具備法定要件：第一、所受的是「大戒」（具足戒）；第二、程序必須透過僧伽大會的「白四羯磨」且過程完全「如法」；第三、藉此取得僧團認可的身分（得處所）並履行比丘應有的戒法儀軌。
這體現了律宗依循羯磨作法制度化來確立出家資格的嚴謹性。

本句出自《四分律》，用以界定律典中「共比丘」的法定身分與資格。
律宗強調戒法的合法性與僧團的共居性，凡依循僧伽律制，經由合法的羯磨儀軌受戒，且與大僧共同生活、共同布薩、受持相同戒律者，方名為「共比丘」。

本句為律部開章明義的徵問之辭。
在《四分律》的僧伽體制中，『同戒』是維繫僧團和合（和合僧）的核心基礎。
僧團僧眾必須共同領受並遵守佛陀所制定的戒律（波羅提木叉），在戒法上平等一致，不享有特權亦無例外，如此方能共同參與布薩、羯磨等僧團法事。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律典語境。
佛陀說明「同戒」的定義，強調僧團體制中戒律的嚴肅性（寧死不犯）與平等性。
凡是受具足戒的比丘，在同一個僧團界內，皆依循相同的戒本與僧伽羯磨，無有高下之分，這是維持僧團和合、清淨與共住的根本基礎。

本句為律部問答體式，旨在確立「捨戒」與「不捨戒」的界線。
在律典語境中，比丘受具足戒後，若未經由特定作法（如向人宣說而還俗）或未發生法定失去戒體的情形（如犯根本重罪、命終等），其受得的戒體便持續存在，稱為不捨戒。
此問在於引出後續對於戒體相續、未曾失壞之具體內涵與條件的定義。
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本句出自《四分律》卷一，屬於研判「捨戒」是否成立的各種邊緣或特殊情境。
佛教戒律極為重視「捨戒」的有效性。
宣告捨戒必須具備神智清醒的作意者、能理解語義的領受對象、以及清晰的表達與環境。
此處列舉的發起者自身狀態異常（顛狂、心亂、痛惱、聾啞、戲笑）、對象理解能力有缺陷（對象為顛狂、心亂、痛惱、聾啞者，或因中土與邊地語言文化不通）、以及環境或認知錯誤（不靜靜想、靜不靜想）。
在律部判例中，這些不具備完善「明瞭」條件的宣告，通常會被判定為「不名捨戒」，即捨戒不成立，戒體依然存在。
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本句闡明律部中「捨戒」成立的有效對象與條件。
律制中捨戒（作法捨戒）必須具備主客觀的有效性，即必須向能理解語義的正常人類（前人）明確宣說，且對方必須聽懂接收，方能成就捨戒。
若對非人、無知覺者或無法溝通的對象宣說，皆不構成律法上的合法捨戒，戒體依然存在。

本句為律典中對「捨戒」定義或因緣的提問。
在律宗部類語境中，受戒後若遭遇特定緣由（如作此言、命終、二形生、斷善根等），原本所感得的防非止惡之非表色（無表色）戒體便會失壞、滅置，此種喪失戒身份與戒體的現象即稱為「捨戒」。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部中有關「捨戒」的具體法規說明。
在律制中，比丘若因意志不堅，不樂修梵行而欲還俗，必須對著聽得懂語言的對象表明「捨戒」的心意，其身分才會正式解除。
文中詳列了比丘在心生退轉時可能產生的各種心理傾向（如貪樂在家、外道等），以及在正式捨戒時必須明確宣告捨棄的皈依對象、師長、戒律，並宣佈自己將投入的新身分。
這是判定比丘是否正式喪失僧伽身分的重要律法依據。
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此句出自《四分律》中比丘戒之「僧殘法」。
在此律典語境中，「我止」是犯戒比丘在接受僧伽依法治罰（如別住、摩那埵等）或在受羯磨的過程中，因不耐、反悔或抗拒而表達「停止」、「放棄」或「不再隨順僧伽處分」的作法。
此語一出，即中斷了原本改過遷善的法律程序，涉及戒律條文中對犯戒後續處理的判定。
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此句出自《四分律》中提婆達多或破僧伽藍者之言論，反映出未能理解佛陀作為導師引導解脫的價值，屬於被世俗利益、名聞利養或慢心蔽障，進而輕慢佛陀、否定僧團依止關係的負面表述。
在律典語境中，此類言論通常是引發僧團分歧或制定戒律的因緣。
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本句屬於律部語境，說明僧眾或修學者若遠離依止的佛陀（或代表佛陀的法身、僧團），乃至棄捨、遠離了應當隨順修學的種種戒律與僧伽軌則（學事），其所產生的法律效力或過失、退墮情況均相同。
強調依止導師與奉持戒學的不可分離性。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處是在規範出家僧眾的言行，說明若出家人不論說正法、不持守戒律，反而出言毀謗三寶與應學的戒法，並轉而稱揚讚歎世俗的家業、家事，這樣的行為與心態即已喪失了出家人的清淨本分，甚至等同於不是沙門、不是釋子。
此處「乃至」省略了其他相應的過失行為，旨在彰顯律制的嚴格與對僧伽身分的維護。
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本句闡明律部中「捨戒」的成就條件。
在律制中，捨戒必須具備作意與現行，即必須對著聽得懂人話的對象，以明確、無歧義的言詞表達放棄戒體的意願，方能構成捨戒的法律效力。

本句出自《四分律》卷一，屬於律典語境。
律部所謂「戒羸」（戒羸劣），是指比丘或比丘尼對於守持清淨戒律的心力、意志力或客觀環境變得衰弱、動搖（例如生起貪欲或遭遇逆境），導致守戒艱難。
在律制上，面臨「戒羸」的狀態有兩種發展：一種是雖然守得很辛苦、很不清淨，但只要沒有犯下根本重罪，且主觀上沒有向他人表白捨戒，其戒體依然存在；另一種則是意志完全退失，依律向能聽懂人類語言的對象表白「我捨佛法僧、我捨戒」等語，正式完成合法捨戒的程序。
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本句屬於律部《四分律》中辨析犯戒與捨戒界限的問答。
在律典語境中，「戒羸」是指比丘或比丘尼因煩惱熾盛、意志薄弱，對持守戒律產生動搖或無力感，內心生起捨戒的意念（羸劣）；「不捨戒」是指雖然內心動搖，但並未履行律藏所規定的合法捨戒程序（如對通達語言的正常人明確宣告捨戒）。
此句旨在釐清內心軟弱與實際法事效力之間的區別，說明唯有心生羸劣並不等同於喪失戒體。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部語境，記述比丘退失道心、欲圖罷道還俗的心理與言語相狀。
律中嚴格判定僧伽身分的存續，此處描述比丘因不堪忍受離欲的清淨梵行，內心生起對世俗親情與財產物慾的攀緣與思戀，進而口說捨離三寶與學事（學處）。
在律法中，此類言詞是構成「捨戒」成立的關鍵表態要素之一。
。
本句出自律部《四分律》，是有關僧伽「捨戒」與「戒羸」的根本判準。
在律典語境中，比丘若因貪戀世俗五欲，心生退轉而欲還俗繼承家業，其內心戒體的力量雖然已經極度微弱、衰損（戒羸），但在法律效力上，只要他沒有對著聽得懂人話的對象明確宣說「我捨佛、我捨法、我捨僧、我捨苾芻律儀」等法定的捨戒言詞，其戒體在法理上依然存在。
若在此狀態下做出違反非沙門、非釋種的破戒行為（如行淫），便構成犯聖道根本罪（波羅夷罪），而非單純的還俗。
。
本句屬於律部《四分律》中關於「捨戒」條件的抉擇。
在律制中，比丘若自覺煩惱熾盛、心力羸弱，無法繼續清淨持守戒律，可在具足特定條件下（如對著能聽懂語義的人）宣告捨戒，以避免犯下破戒重罪。
此處即是開示何種心態與言語表述屬於因「戒羸」而達成捨戒的效力。
。
本句出自《四分律》比丘戒之「捨戒」相關法規。
律部強調戒法的受持與捨棄皆有嚴格的作持規範。
此處指比丘在內心生起放棄所受戒法的作意與思惟，是構成捨戒行為的心理動機起點。
在律典語境中，單純的內心思惟尚未對人宣告，尚未正式成就捨戒的法律效力，但為判定其捨戒意圖與後續行為責任的重要依據。
。
本句闡明律部中「捨戒」的定義之一。
比丘若因自身意志薄弱、煩惱深重，自認無法繼續清淨持守戒律，而在神智清醒且對象理解的狀態下，向他人宣告放棄戒體，即構成律制上的有效捨戒。
此處強調「戒羸」是捨戒的心理動機與因緣。

本句屬於律部戒相之界定。
在出家戒律中，「不淨行」特指兩性交會的淫慾行為。
此處對其進行明確定義，作為判定是否犯根本重罪（波羅夷罪）的律法依據，不涉及後期大乘佛教的象徵義或心性論解說。

本句出自《四分律》卷一波羅夷法第一之戒相判釋。
此處定義非梵行（婬戒）的對象與範圍，說明結犯根本重罪的境相極為寬廣。
不僅與人道結犯，下至與畜生道對象，凡於其可行婬之處（口、大便道、小便道等三處）行染污行，皆成立非梵行之不淨行罪。
此屬律部對戒相極其嚴密、唯求防非止惡的法相界定，不涉及大乘經典的象徵或圓融義理。

本句為律典發問之詞，旨在界定並解釋僧伽戒律中「波羅夷」的定義。
律部語境強調戒相的具體條文與行為邊界，此處作為總問，引導出後續對最嚴重戒律罪名（斷頭罪、極惡罪）的詳細義理與法相解析。
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此句以「斷頭不能復生」為喻，說明比丘若犯了根本重戒（波羅夷罪），其僧團生命即刻斷絕，喪失比丘身分，再也無法藉由一般的懺悔來恢復戒體。
此為律部對於最具決定性、最嚴重戒律違犯後果的本質說明。

本句為律典中對戒律術語進行定義的發問。
在律部語境中，「不共住」是指比丘犯了不可悔的根本重罪（波羅夷罪）後，喪失僧伽資格，取消其與清淨僧團共同作法羯磨、共同受戒、共同布薩與受食等一切宗教與生活共處的權利，即擯出僧團。
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本句闡述律部中「共住」的法定定義與內涵。
在僧團律制中，所謂的「共住」不僅指地理空間上的同住，更核心的是指法務上的「同羯磨」與「同說戒」，這代表彼此屬於同一個界界內、享有同等權利與義務的清淨僧團成員。
若不參與同一羯磨與說戒，即不構成律制意義上的共住。
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本句屬於律典語境（四分律）。
「不共住」指犯波羅夷罪（根本重罪）者，即刻喪失比丘或比丘尼身分，剝奪其與清淨僧團「共同依止安居（事）」以及「共同行羯磨布薩等僧事（事）」的資格，必須逐出僧團。
這是維持僧團清淨與戒法嚴肅性的根本處置。

本句屬於律部《四分律》大淫戒的判罪對象界定。
在佛教戒律中，「不淨行」特指淫行。
僧侶若與「人」（人類）、「非人」（天龍八部、鬼神等冥眾）、「畜生」（各類動物）這三種對象的境（無論性別、生死、道別）行淫，皆觸犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪。
此罪屬於不通懺悔的根本重罪，犯者即刻喪失僧比丘身分，如同斷頭不能復生，必須擯出僧團。
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本句屬於律典中戒相的具體界定，說明比丘若與這五類對象（人婦、童女、有二形、黃門、男子）的特定部位進行不淨行（非梵行），即構成僧殘戒中最嚴重的「波羅夷罪」，將失去比丘資格並被擯出僧團。
這顯示律制對於淫戒對象的規範涵蓋了不同性別與生理特徵者，防護極為嚴密。
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此句屬於律典中比丘大戒（淫戒）的根本犯相判定。
在律部語境中，『行不淨行』特指非梵行的性行為。
若比丘對於特定對象（如三種婦等處）故意進行不淨行且滿足犯罪構成要件，即結成最重之『波羅夷』罪，此罪又稱斷頭罪，不可悔改，將直接喪失僧團僧格並被擯出僧團。
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此句為律典發問之詞，用於引出、條列接下來所要闡述的三種戒律規範或法義項目。
在《四分律》的語境中，屬於典型以徵問方式來次第彰顯戒相或僧團法事類別的律法論述風格。
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本句屬於律部《四分律》淫戒的根本重罪判決。
經文指出，無論性對象是人類、非人（如天神、鬼神等）或動物的雌性，只要比丘對其施行不淨行（性行為），在律法上皆屬於不可救濟的根本重罪，將直接喪失僧團成員的資格。
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本句出自《四分律》卷一，屬於大乘與聲聞律藏共同的核心戒律「婬戒」（非梵行戒）之條文。
律藏在此列舉了不同的性對象分類，用以界定犯戒的邊界。
不論性對象是女性、雙性、性功能障礙者或男性，只要比丘與其發生非梵行（不淨行），皆成立最嚴重的「波羅夷」罪，即同擯出僧團。
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本句屬於律部《四分律》初大戒（淫戒）之制戒條文。
在律法語境中，「波羅夷」為最重罪，等同斷頭不復生，失僧（尼）資格，不可共住。
此處明確界定構成非梵行（淫行）最高罪名之三種物理部位（三處），不論對象為人婦或其餘特定對象，凡有入犯此三處即成根本重罪，用以嚴格維護僧團清淨。
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本句出自《四分律》卷一波羅夷法之淫戒條文。
律宗法義依據因緣次第與戒律止持的防非止惡語境判讀。
此處詳細羅列了人類女性之外的其他婬欲對象分類，包括非人（天、鬼、神等）、畜生，以及未成年的童女和生理結構特殊的二形（雙性人）。
「三處亦如是」指對於上述所有對象，若於大便道、小便道、口道這三處（即三道）行非梵行，其犯戒的判定與罪相結效果與對人類成年女性行淫完全相同，皆結不可悔的波羅夷重罪。
這展現了律部對犯戒行為對象與處所極其嚴密、精確的判定框架。
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本句屬於律部《四分律》中關於非梵行（不淨行）的重罪判決規定。
在律制中，僧侶若與「黃門」（性功能或性器官不全者）於特定部位進行非梵行，即觸犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，將失去比丘資格，不可共住。
此處明確界定了構成此重罪的兩個身體部位。
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本句屬於律部《四分律》中關於受戒資格的限制規定。
在律典語境中，「黃門」由於生理或心理上的特殊狀況，依律不具備受具足戒的資格（即不能出家受大戒）。
此處指出，不論是具有變幻能力的非人（如天、龍、夜叉等）或是動物（畜生），只要屬於「黃門」的範疇，其受戒受限的規定皆與人類黃門完全相同。
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本句屬於律部《四分律》波羅夷法中關於非梵行（淫戒）的條文判定。
佛教戒律在判定行淫對象時，將眾生分為人、非人（如天龍鬼神等）、畜生三類；在判定男性對象時，其受淫處為口道與大便道（即所謂「二處」）。
不論對象是人類、鬼神或動物的男性，只要於此二處行淫，其犯戒的性性質與結罪判罰皆等同前文所述。
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此句屬於律部波羅夷罪（斷頭罪）中有關非道淫行的結罪界限。
律藏判定淫戒的成犯與否，是以「入」為根本標準。
不論對象是人或非人，只要出家人以淫心將性器官插入對方的三道（大便道、小便道、口），不論插入深淺（如毛頭許），即結正犯；若因故未能插入，則不結正犯（但仍可能構成偷蘭遮等次級罪）。
此處體現律制「論事、論心、論跡」的嚴謹法理。
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本句出自《四分律》淫戒（初大不共法）之判罪與結罪界限。
律典此處在界定男女行淫時，若中間存在衣物、皮、障壁等「隔障」物，其罪相如何成立。
依律部判決，無論行淫雙方各自是否有隔障遮蔽，只要行非梵行之事實成立，皆結犯最重之「波羅夷」罪，斷除僧伽資格。
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本句出自《四分律》淫戒（波羅夷罪）的條文隨釋。
律典此處在界定淫戒的受對象範圍。
無論對象是人類、非人（天、鬼、神等）或畜生，不論其年齡（成年婦女或未婚童女）或性器官特徵（二形、雙性），只要比丘懷著淫慾之心，於「三處」（大便道、小便道、口道）行淫，皆構成犯根本重戒。
這體現了律部對於「淫意」與「行淫對象、部位」的窮盡式嚴格規範，防遮出家人任何形式的非梵行。
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本句屬於律部《四分律》初大調度中關於「非梵行（淫戒）」的判定界說。
在律典結罪的判定中，行淫對象不限於人類女性，其範圍涵蓋了人類、非人（天、鬼、神等）及畜生（動物），且包含上述三類的黃門（性器官不全或性功能異常者）與男子。
此處指出，不論對象是上述何者，只要在非道（此處指口處、大便處二處）進行非梵行，其犯戒之結罪體系與前述判定完全一致。
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本句屬於《四分律》中比丘波羅夷罪（淫戒）的條文細則。
律部著重於行為的戒相判定與因緣。
此處規範比丘不可對清醒、睡眠、甚至未腐爛的女性屍體行淫，並明確界定「非道」（大便道、口）與「正道」（小便道/陰道）皆屬禁制範圍。
判定犯罪與否的標準在於「入」與「不入」，即以男根是否涉入受處為成犯（波羅夷罪既遂）的界線，體現律部重實行、明定界限的務實與嚴謹特質。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在結戒或檢視犯相的語境中，針對男女、境物之間「有隔障」（如衣服、器物遮蔽）與「無隔障」（直接接觸或毫無遮蔽）的各種情況，其戒律罪相的判定原則完全相同，故承接前文省略律相細節，並延伸適用於男子。
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本句出自《四分律》比丘淫戒（第一波羅夷法）的因緣與開遮判定。
律部強調「制戒緣起」與「結罪心相」。
此處屬於「被強迫（為怨家所執）」的特殊情境。
比丘雖受外力強迫、身體失去自主，但「淫戒」結罪的根本在於「心受樂」。
如果在男根接觸「三處」的任何一個階段（始入、入已、出時）生起淫慾的染著與快樂感受，即屬於「受樂」，主觀上已具備淫心，故不論是否為強迫，皆結成最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪，不可悔，即時失去僧體）。
若自始至終皆不覺樂、唯有痛苦，則不犯。
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此句出自《四分律》比丘戒不淨行（淫戒）的判罪界定。
律宗在判定不淨行是否成罪時，常依據「入、住、出」或「始入、入已、出時」等不同階段是否感受淫樂來判斷。
此處開示只要在「剛進入」與「已進入」的階段感受非梵行的快樂，縱使在「出來」的末後階段不覺得快樂，其根本重罪在前半段業道已成，故依然結犯佛制至重之波羅夷罪。
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本句出自《四分律》比丘戒之淫戒（不梵行學處）的細相判定。
佛制僧伽不淨行戒，以「受樂」為定罪的核心關鍵。
不論淫行過程中的樂受發生在「始入」、「入已」或「出時」哪一個階段，只要身識生起淫慾的染著與樂受，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
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本句出自《四分律》比丘戒之淫戒（第一波羅夷法）的條文。
律典在此處極其嚴密地界定「受樂」與犯罪成立的關係。
出家眾在行淫的過程中，不論是「開始進入」、「進入之後」還是「退出之時」，只要其中任何一個階段產生了執著、領受淫樂的心念（此處指即便其他階段不樂，但有一階段受樂；或指只要涉入不淨行），即結成最嚴重的「波羅夷」重罪。
此處呈現律部對於構成犯罪心理與行為細節的嚴格審查，用以防堵任何僥倖免罪的心理，彰顯出家戒律對於斷除淫慾、守護梵行的絕對要求。
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此句屬於律部《四分律》中關於淫戒（非梵行）的細相判定。
佛教戒律極為重視犯罪時的「隨喜心」或「受樂心」。
在非梵行罪的成立要件中，無論是在「始入」、「入已」或「出時」這三個階段中的任何一個階段產生了淫慾的樂受，即等同於順從並完成了染污行，因此皆結成最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘或比丘尼資格。
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此句屬於律部《四分律》中關於非梵行（淫戒）結罪界定的細微判決。
佛教戒律極為重視犯戒時的心態（受樂與否）。
在此情境中，雖然前兩個階段（始入、入已）修道者主觀上並未生起染著的樂受，但若在退出（出時）的階段生起了淫慾的樂受，由於其體會到了非梵行的淫樂，其戒體即宣告破壞，依舊結成最重之波羅夷罪（斷頭罪、驅擯罪）。
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此句出自《四分律》中關於不淨行（婬戒）等戒相的判定原則。
律典在判定是否構成犯戒、結罪輕重時，對於行為的物理狀態有極為嚴密的審查。
此處說明在特定情境下，無論男女交染、觸碰之處是有衣物、器物等阻隔，或是毫無阻隔直接接觸，其罪相的成立與結罪的本質都是相同的。
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本句屬於律部《四分律》初大不共戒（婬戒）中，說明不淨行犯戒對象的延伸判定。
律藏在此處窮舉非道不淨行的各種對象，說明不論是對非人（天龍鬼神等）的女性，乃至於男性等不同性別、種類的眾生行婬，其結罪的判定原則皆與前述相同（即具足因緣皆成重罪）。
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本句出自《四分律》卷一波羅夷法之第一淫戒判相。
律部強調戒相與犯緣的客觀判定，依因緣、戒條成立要件進行判讀。
此處說明非自願情況下的犯戒界限：比丘雖遭怨家（仇敵）強迫、驅使而與睡眠中的婦女或未腐爛的屍體發生接觸，但若在接觸過程中，比丘的主觀心念轉變，生起染污心並覺知、享受此淫慾之樂，則同樣構成波羅夷罪（斷頭罪、不共住）。
律法判定非單看客觀外緣，亦重主觀之心念覺受。
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本句出自《四分律》中關於戒體或結界等律法防護與界限適用的判決規則。
在律典的規範中，特定行為的成犯與否、或結界的效力涵蓋範圍，往往不因空間中是否存在實體障礙物（如牆壁、屏障等）而有所改變，其法理邏輯是一體適用的。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部僧殘法或波逸提等戒條中，關於行淫或非梵行罪相的界定。
律典在判定非梵行（淫戒）的對象時，會詳盡列舉所有可能的對象範圍，以防範任何戒相上的漏洞。
此處說明罪相不僅適用於人類，亦涵蓋「非人」（如天龍八部、鬼神、妖魅等界別的眾生），且無論性別為女性或男性，只要行染污行，其結罪結刑的判定原則皆完全相同。
。
此句屬於律部「淫戒」中關於受逼迫時的持犯判決。
在佛教戒律中，若比丘遭遇外力（如怨家、強權）強行施加非梵行，其身雖受侵害，但若內心始終保持抗拒、不染污、不生欣樂之染著，則不破戒。
然而，若在被侵害的過程中，內心轉為順從、生起淫慾的覺受與快樂（入覺樂），則心與境合，非梵行成立，構成最嚴重的「波羅夷」罪，失去比丘資格。
。
本句出自《四分律》卷一，屬於判定「淫戒（波羅夷罪）」犯相的極微細條文。
律典在此處詳細分析不淨行的各種造作情狀，以確立結罪的輕重。
文中的「入已」、「出時」是指非梵行造作的過程，「覺樂」是指在這些過程中領受了淫慾之樂；「有隔無隔」是指兩體之間是否有衣物、器物等障礙物隔絕。
律文以「亦如上，乃至……亦如上」的法條互文形式，說明不論是在進入、退出，或是有無隔閡的狀況下，只要具備受樂與非梵行的實質要件，其結罪判罰的標準皆比照前文辦理。
此屬律部規範出家眾戒行邊界的法理判定，非關禪修心法。
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此處屬於《四分律》中關於「非道」與「道」的戒律條文判決（多用於判定淫戒等身業犯相）。
「道」在此指男、女的受淫處（如大便道、小便道、口道）；「非道」指上述受淫處以外的身分（或其他不應行淫之處）。
此句用以分析行淫時，犯戒之身心行為從一處轉換至另一處的各種交互犯相，作為判罪輕重的依據。
屬於律部的微細犯相抉擇，不應錯解為阿含經或大乘論書中的修道、邪道等修行證果層面。
。
此句為《四分律》中關於比丘「婬戒」犯相的具體判定標準。
律中對於非梵行罪（婬戒）的成立採取極其嚴格的界定，只要具備淫心，不論其插入的程度是局部（限齊）或全部（盡），不論雙方是否有語言溝通（語不語），乃至接觸微細至如毛髮尖端（如毛頭），皆構成根本重罪。
此處體現律典「防微杜漸」與「重在心念與行為既遂」的持律原則。
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此句屬於律部大淫戒（第一波羅夷）的結罪判斷。
在律法語境中，構成波羅夷罪（斷頭重罪）必須滿足「入」的條件（即兩形相交）。
若已發起動機並採取前方便（預備行為），但因故未能真正進入，不構成波羅夷本罪，而是依其方便行結犯次一等的偷蘭遮粗罪。
這體現了律部「依事結罪」、「條理分明」的因緣次第與行為判讀框架。
。
本句出自《四分律》比丘戒之淫戒（不淨行）的結罪判斷。
律部依據「動機（欲）」、「行動（方便）」與「結果（成／不成）」來判定罪相的輕重。
犯戒過程中已有預謀與行動（方便求），若最終完成了非梵行的淫慾行為，即結犯僧團最嚴重的波羅夷罪，等同斷頭不可救，自動失去僧性；若因故未能完成（未遂），則結犯次重的偷蘭遮罪，仍有透過懺悔救拔的機會。
。
本句屬於律部中有關犯戒結罪的因果判定。
在比丘戒中，自行非梵行（不淨行）屬於波羅夷罪（斷頭罪，最重罪）。
然而此處是指「教唆他人」，若受教唆者實際付諸行動，教唆者雖未親自犯波羅夷，但因教唆行淫之因緣，於律制中結歸為「偷蘭遮」罪（大障善道罪、粗惡罪）。
這顯示出律藏對於造作惡業的共犯結構與教唆行為亦有嚴格的制約。
依《四分律》語境，結罪需視行事者之成辦與否，來判定教唆者之罪相輕重。
。
此句體現律典中關於「教人作罪」的結罪結界。
在律法中，教唆他人犯戒時，若受教者最終並未實際執行，教唆者雖未成就所教的重罪，但因其發起惡言、動念教唆的行為本身已違犯僧團威儀與戒律，故仍須結「突吉羅」這類輕罪，用以警惕言行、防護口業。
。
本句屬於律部《四分律》中關於僧伽戒律因緣與罪相判定的條文。
律宗判定罪相依據身、口、意三業的互動與結果。
此處判定比丘尼教唆比丘行淫（不淨行），雖非比丘尼自身直接行淫，但因其教唆且對方實際成就該行為，依據因果業相與律制，該教唆之比丘尼成立「偷蘭遮」罪（大障善道罪），屬於次重罪，用以防範僧團內部的毀犯與牽連。
。
此為律部中規範僧眾行為的制教。
文中的「不作」是指未依據戒律規定去履行應當實行的身口行為（即違反了應作、當作的「作持」戒條）；「尼突吉羅」是判定此違犯行為所歸屬的罪相級別，表示其不當行為已構成輕垢罪。
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本句屬於律部規範。
在《四分律》中，比丘與比丘尼若行不淨行（淫慾）或互相教導，依情節有更嚴重的僧殘或波羅夷罪。
若是除此二眾以外的「餘眾」（如式叉摩那、沙彌、沙彌尼及優婆塞、優婆夷等），彼此教導行不淨行，不論最後是否實際成就該行為（作、不作），在律法上皆結犯輕垢罪（突吉羅），用以防微杜漸，嚴持梵行。
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本句出自《四分律》初大不淨法（婬戒）之隨犯。
律制規定比丘不得與人類、非人或畜生施行婬佚。
若對象為完整未壞或多半未壞的死屍施行不淨行，結正犯（波羅夷罪）；若死屍已達到「半壞」（一半已腐爛損毀）的程度，因其非完具之人道或非人道色身，故其罪責減一等，結轉為「偷蘭遮」重罪。
此處強調「入便」即成犯，屬制教之隨犯結罪界限。
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本句屬於《四分律》中關於盜戒（大妄語戒或殺生戒等隨犯結罪之延伸）的條文。
此處判定罪相輕重，依據受損、破壞的程度來結罪。
若對於所侵犯或受特定戒律保護的對象，造成了大部分（多分）或全部（一切）的損害，雖未達最嚴重的根本罪（波羅夷），仍須結結為次重的粗罪。
。
本句屬於律部僧殘法或淫戒隨刑的條文判定。
在律藏語境中，「行不淨」特指非梵行（性行為）。
此處判定非道之處的犯罪結罪階位，若對象為已非完整人體之白骨，而於骨節間行淫，依其非正道且未具足非道之交合條件，不結根本重罪（波羅夷），而是結次重之偷蘭遮罪，用以防範、禁絕任何形式的染污行。
。
本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（大淫大盜）的判罪細則。
此處是指比丘意圖行偷盜時，在地上、泥坯或君持（水瓶）等物體上進行挖掘、穿孔等前方便破壞行為。
由於尚未真正將財物搬離原處（未離處），未達根本重罪（波羅夷），但已構成偷盜的準備與著手階段，故律制判定為偷蘭遮（粗惡罪、大罪）。
。
此句屬於律部《四分律》中關於犯相（制罪判斷）的心理狀態界定。
在戒律的結罪判斷中，比丘的心理動機（想、疑）至關重要。
‘道想’在律語境中多指‘非道道想’或對境界的錯誤認知，‘疑’則是心中猶豫不決。
當比丘在非道的事情上產生了誤認想、或是產生了懷疑而仍去造作，其結罪皆不屬於根本重罪（波羅夷），而是降一等結為偷蘭遮罪，用以防微杜漸，防範比丘犯下更嚴重的戒律。
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本句屬於《四分律》婬戒（第一波羅夷）的「想澄不澄」判罪結科。
律部語境中，「道」指行婬之處（非道）。
若比丘於非道之處行婬，且心思清醒、心口相應，認定該處即是可行婬之非道而執意為之，屬於「想心不轉」且境界相符，故結正犯，成就最重之「波羅夷」罪，當即失去比丘資格，不通懺悔。
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本句屬於律部《四分律》中關於「大戒」（波羅夷罪）的結罪判定。
在戒律的因緣判決中，心念的生起（道心、殺心）與對象的認定是結罪的關鍵。
即使主觀上產生遲疑或不確定，但只要具備了根本的犯意與行為，在律法上仍舊判定為最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪，不可悔改、擯出僧團）。
這體現了律部對於防護心意、嚴查戒相的嚴謹要求。
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此句屬於律典中關於非梵行（淫戒）的想差（心理認知偏差）判罪原則。
在戒律中，行淫的處所（如男、女、黃門等三道）稱為「道」。
若比丘於「道」行淫，縱然主觀上產生錯誤認知，誤以為自己所行的不是可行淫的處所（即「道非道想」），但因客觀上已結縛根本成業，其犯意與行為本質不改，在律制上依舊判定為犯波羅夷（極重罪，斷頭不共住）。
。
本句出自《四分律》中關於「非道」與「道想」的犯相判決（通常在波羅夷法之婬戒篇章）。
律典中結罪須依「處」與「心想」來定。
當面對不構成根本重罪的非道之處，若主觀上生起「這是道」的錯誤想，其意圖與行為不相應，依律制不結根本波羅夷罪，而是結偷蘭遮（大罪、粗惡罪）。
此為律部對於犯相犯境、心想相應與否的精密結罪判準。
。
本句屬於律部戒相之判罪結處。
在戒律判犯中，比丘進行非梵行（淫慾）時，若對象或部位非屬「正道」（指女子的產道等三處），即屬於「非道」。
若心生疑惑（懷疑是否為正道，或懷疑此舉是否成犯），卻仍繼續實行，依《四分律》之制，不結根本重罪（波羅夷），而結次重之「偷蘭遮」罪，用以防微杜漸，嚴持淨戒。
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本句出自律部《四分律》，說明不同出家身分者在犯下特定重罪時應受到的「滅擯」處分。
在律制中，比丘尼若犯根本重罪（波羅夷），或未具足戒的沙彌、沙彌尼、式叉摩那犯下突吉羅（此處特指惡作中極重、不共住之罪），因其行同破戒或不造僧伽淨行，皆不共住，須驅逐出僧團。
這是維持僧團清淨與戒律嚴肅性的根本處罰。

本句屬於律部「持犯」的判定標準，說明戒律的判罪著重於「有心（意業）」。
在完全無知覺的睡眠狀態下，因缺乏作意的犯罪動機與主觀意樂，且無享受淫樂之事實，故不結罪。
這展現了佛陀制定戒律時，對行持者心理動機與自覺能力的客觀考量。

本句屬於律部（四分律）說明戒條開遮持犯中的「開緣」（免責條件）。
佛法制戒具備理性與人道考量，凡在戒條未正式制定前發生的行為，基於不溯及既往原則而不算犯戒；若行為時處於精神失常、心智盲昧或因極度病苦而失去行為意志的能力，亦不成立犯戒。
這展現了律典判定罪相時，極為重視行為人的動機與心體狀態。

本句為律典的緣起開端，交代佛陀宣說戒律或因緣時的說法處所。
律部經典記載佛陀於各地的遊化活動，以此引出僧團戒條的制定背景（因緣）。
。
本句敘述《四分律》制戒因緣的背景人物與處所。
比丘檀尼迦於阿蘭若處（閑靜處）獨居修道，為後續結製不偷盜戒（第二波羅夷）之緣起。
律典記載此類背景旨在確立結戒的時間、地點與人物，具備歷史寫實性，不應作象徵或形上學的法界義理推衍。
。
此句記述比丘依律制入村落乞食時，居處遭遇破壞的客觀事件。
在律典語境中，此類敘事通常作為佛陀制定戒律（如起房舍、結界等相關制戒緣起）的因緣背景，用以說明僧團在實際修道生活中與世俗社會互動時所產生的具體問題。
。
本句出自《四分律》中關於比丘建造房屋之戒律因緣。
描述比丘在阿蘭若處（閑靜處）獨自違法砍伐草木、違反規定建造過大或不合制度的房屋，導致外出乞食時，房屋反被撿薪柴的村民拆毀帶走。
此段因緣旨在引出佛陀隨後制定比丘作屋、作大屋時的限制與僧伽羯磨等戒律，屬於律部實務因緣教法，不涉及大乘象徵義。
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此句出自《四分律》中十七事之「作房法」，記述制戒之緣起背景。
佛陀弟子（如難陀、跋難陀等六羣比丘，或此處指特定工匠、比丘之緣由）因具備營造、蓋房之技術，故欲自力和泥造屋。
在律部語境中，此屬敘事背景，說明比丘建造僧房或居所之緣起，後引出佛陀對比丘自行營作、燒磚造屋等行為之相關戒律規範，非關大乘玄理。
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此處記述比丘因好作房舍而自行燒製磚瓦屋的緣起。
在律部語境中，此種奢華且傷害微生之作法，往往為後來佛陀制定戒律（如禁止比丘自行作大房舍、燒作瓦屋等）的要因，反映出早期僧團對居所應隨順簡樸、不傷物命的行持規範。
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本句記述世尊從耆闍崛山下來時，遠處看見由外道或弟子所造的特殊房舍（如赤土房等律中所載事件），因應制戒或說法的因緣，雖然早已明悉實情，仍依律典「知而故問」的常例向弟子發問，以開啟後續的教化或制戒緣起。
律部中世尊的發問皆為建立僧團軌範與制戒的必要前導，非隨意詢問。
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本句出自《四分律》比丘戒，為尊者舍利弗與目犍連等人在制戒因緣中的日常對話或佛陀針對特定色相的詢問。
律典語境強調日常生活的具體規範與如實觀察，應依字面含義直譯，不需作深層的表法或大乘空性、象徵義之延伸詮釋。
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本句為律典中弟子向佛陀請示、稟告或申訴的標準敘事開頭。
在律部語境中，僧團成員遇有疑義、爭端或見聞非法事件時，皆會向佛陀白告，以此作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
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本句記敘律藏中「盜戒」（緣起）的相關背景事件。
檀尼迦比丘因草屋屢次被砍柴人拆毀拿走，後改用燒磚建造赤土房，進而引發佛陀制定不得造作過大泥房以及隨後涉及取用王家木材而制定不與取（盜）戒的因緣。
語境屬於律典的緣起歷史敘事，應如實還原情節，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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此處為比丘（佛典記載為羅睺羅或相關因緣）因原本居住的房舍壞損，或因僧團戒律、處所變動，而生起依憑自身泥作瓦匠技藝動工建造安居處所的動機。
在律部語境中，此段敘述引出後續關於比丘能否自作瓦屋、是否犯戒，以及佛陀因應此事件所制定的房舍、挖掘泥土等相關戒律條文。
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本句屬於律典中處理僧團事務（羯磨）的程序指示。
在《四分律》中，當某種特定犯戒因緣或僧團公事發生時，經由大眾集會審查，隨後便應依據律製作出相應的僧伽羯磨（即宗教法律程序與宣告），以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律藏敘事或比對說明之日常用語。
在《四分律》等律部經典中，此類文句多出於佛陀或弟子們針對僧團房舍營建、衣物染色或日常起居器物等具體事務的制戒緣起、規定或開許，用以具體指稱、界定某種顏色或狀態，不涉及後期大乘大千世界或法界圓融等玄妙象徵義理，應依律典樸實之生活語境理解。
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此句展示律部經典中世尊制定戒律的緣起語境。
當比丘犯錯時，世尊以種種權巧方便進行嚴厲制誡，從「威儀」（外在行儀）、「沙門法」（出家依循的法則）、「淨行」（遠離淫慾等染污的清淨梵行）及「隨順行」（隨順三十七道品與涅槃的修行）四個層次，判定該行為不符出家身分，以此確立僧團結戒的必要性。
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此句為佛陀詢問檀尼迦比丘的對話開頭。
在《四分律》中，檀尼迦比丘（又稱達尼迦）因其出身陶工家庭，精通陶藝，曾自作赤土陶房，後又引發盜用王木之戒律事件。
佛陀以此稱呼詢問，用以釐清其行為動機與事實，屬於制定戒律（此處涉及盜戒）的重要緣起語境。
律典語境注重事實釐清與因緣次第，不宜作象徵性或玄學化的發揮。
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本句出自《四分律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「作大房」或「作小房」的戒律因緣。
記述跋難陀比丘（或此處指達尼迦比丘等）在起造房舍時，為了使泥屋堅固，獨自操勞並收集大量柴薪與乾燥牛糞進行大火燒製。
律典以此展現出家眾若過度營求勞作、大興土木，甚至燒害微細昆蟲，則違背沙門寂靜修道的本務，進而導出佛陀制定相關房舍作法戒律的因緣。
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此句展現佛陀制戒與說法的根本動機。
在律典語境中，佛陀強調其化導眾生非出於強制或懲罰，而是基於慈悲心。
佛陀因應眾生的根器與過失，運用種種「方便」（權巧方法）來制定戒律、宣說教誡，目的在於護念眾生，使其能防非止惡、趣向解脫。
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此句為佛陀對違犯戒律比丘的嚴厲訓誡之辭。
在律部語境中，「癡人」特指缺乏正知正見、不辨善惡因果而耽著於煩惱、犯下過非的出家眾。
佛陀以此詰問，旨在令犯戒者自省其無知與過失，以引導其生起慚愧心並依律懺悔，具有維護僧團清淨與制戒的法義功能。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於建造房舍的因緣。
佛陀得知有比丘為了建造住處，親自動手造泥屋，並蒐集柴薪、牛糞進行燒製。
此舉不僅不符合出家沙門的清淨生活，且在燒製過程中容易傷及泥土與柴薪中的微細蟲蟻，有違慈悲護生之律制，故佛陀對此行為進行詰問與制戒。
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此為《四分律》中佛陀因應特定因緣所制定的戒律。
佛陀考量僧伽修行應秉持清淨、簡樸與遠離奢華的原則，避免因建築過於華麗而引發世俗譏嫌或出家人自身的貪著心，故禁止比丘建造全為赤色的華麗瓦屋。
此句體現了律部制戒「隨犯隨制」的因緣，以及維護僧團清淨形象的修持意涵。
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此句出自《四分律》卷一，記述佛陀因陶師子檀尼迦私自砍伐官木、建造過度華麗的赤土陶屋，引發大眾譏嫌與國王不滿，故敕令僧團前往將該陶屋拆毀。
律部語境強調僧團的戒律實踐與社會互動，此處佛陀的命令旨在糾正比丘的過失，維護僧團的清淨與社會形象，並非大乘經典之象徵或比喻義。
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此句記述比丘們依循佛陀的制令或教導，實際執行摧毀、打破不合戒律規定之物（如過大的僧房、違制的缽具或外道迷信之物）。
在律部語境中，展現了僧團對佛制教誡的絕對隨順與即時執行的僧伽行為。
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本句記述陶師之子檀尼迦質問比丘拆除其木屋的緣由。
在《四分律》中，此事件為引發盜戒（第二僧殘或波羅夷之制戒因緣）的前置事件，呈現了出家眾與在家居士因財產認知衝突而產生的戒律問題，體現律部聖典依事制戒的因緣背景。
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本句為僧團內部比丘之間的對話。
在律典語境中，「過」通常指違反戒律或僧團軌範的過失。
此處展現僧團處理同修關係時，以事實為根據判斷有無過錯，而非憑藉主觀的喜慍或憎惡，體現僧團和合、清淨與客觀的行事原則。
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此句出自《四分律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪之「作屋戒」或「大屋戒」相關的緣起背景。
比丘依世尊律制，在建造僧房或自求作屋時應有一定限度，若違背規定或損害他人、妨礙他物，依律當受佛陀制止與處理。
此處生動展現執事比丘依法奉行世尊制修戒律、依教奉行以導正不合律制建築的過程，符合律部嚴謹、條例化的實踐語境。
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本句展現出家比丘對佛陀（世尊）至高權威的絕對尊崇與順從。
在律部語境中，佛陀的「教勅」即是僧團生活與戒律制定的根本依據，比丘對此表示完全的認同與依循，認為佛陀的開示最符合當下的因緣與需要。

本句記敘盜戒（第二波羅夷罪）的緣起背景。
檀尼迦比丘欲建造木屋，因與看守國王木材的人有舊時交情，遂引發後續向守材人索取、甚至巧局盜取國王木材的事件。
律典此處旨在交代人物關係，屬敘事背景，依律部現實僧伽規範語境判讀，不牽涉大乘法界或象徵義理。
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本句為律典中敘事之發端。
檀尼迦比丘（陶師子）因欲取王家木材建造草屋，故前往詢問守材人，此為研判其是否構成「不與取」（盜戒）之關鍵對話背景。
律部著重於犯罪動機、言行事實之釐清，此處記錄其交涉之始。
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本句出自《四分律》比丘不與取戒（盜戒）的緣起因緣。
大迦留陀夷（或因緣中的比丘）向看管王家木材的人索取木料，宣稱國王曾有過承諾。
此處涉及律制中關於「王許」與「不與取」的界線判定，屬於律部處理僧團戒律條文制定的歷史與法理脈絡，不可作大乘唯心或法界圓融等哲理化延伸解釋。
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此句出自《四分律》卷一，屬於律部中關於戒律因緣的敘事脈絡。
此處描述世俗一般人在面對國王賞賜時的普遍觀念與行為模式，即認為國王既然恩准賜予，受贈者便可不受限制、完全隨自己喜好去挑選物品。
律典藉由這類世俗情境的發展，進而引出比丘在面對外在財物或供養時，應如何遵循戒律、保持正知正見，而非如同世俗般隨順貪心、不加節制地索取。
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本句出自《四分律》中關於「盜戒」（不與取）的因緣背景。
敘述比丘在未經物主（國王）允許的情況下，擅自處置並拿走他人的重要物資，此行為構成了律藏中制定不與取戒（盜戒）的直接導火線，旨在規範僧團邊界與尊重他人財產權。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部中關於盜戒的因緣（緣起）敘事。
經文記載大臣巡視時發現王室專用的重要木材遭人非法砍伐截取，進而引發後續對於「盜取王材」是否構成盜罪的犯罪構成要件辨析。
在律典語境中，此段著重於客觀事實的鋪陳，用以判定盜業的成立與否，並無大乘玄理之象徵義，純粹是說明僧伽制度與戒律制定的歷史緣起與法理背景。
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本句出自《四分律》比丘大戒之「不與取」（盜戒）制戒因緣。
檀尼迦比丘誤導守材人，宣稱國王已將王家木材賜予他，使守材人在誤信的情況下交付木材。
此段記敘在律學中用以釐清「不與取」的構成要件，包括欺誑、主觀意圖與實際取得財物的因緣。
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本句出自《四分律》卷一中關於「盜戒」（不與取）的因緣背景。
敘述陶師之子大迦留（或相關出家人）誤以為國王已允許其隨意取用公家木材，而看守木材的人（我）也因國王先前的承諾而作此回報。
此段情節是判定是否構成「不與取」罪相的重要事實依據，涉及律藏中關於物主意圖、看守者權限以及盜心成立與否的微細思擇。
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此句記述比丘進入存放木料之處，自行砍伐裁切並取走木材。
在《四分律》等律典語境中，此類行為通常涉及僧團或世俗財物的權屬界定，是判定是否構成「不與取」（盜戒）的重要情節。
律部著重於行為的因緣、事實認定與持犯判斷，此處純為敘事，不涉後期大乘之玄理象徵。
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本句出自《四分律》卷一「受戒犍度」，記述佛陀制戒的因緣背景（此處涉及盜戒制戒因緣中的木材事件）。
在律典語境中，大臣以世俗經濟與國家建設的角度出發，認為貴重或關鍵的營造木材（要材）應當收歸國用或妥善管理，因而對國王輕易將木材賞賜或任由出家比丘取用的作法產生不滿與質疑。
此情節推動了後續比丘取木與法律、戒律之間的爭議，是理解制戒緣起的重要敘事環節。
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本句出自《四分律》中關於僧伽造作房舍或取用木料的因緣。
律部着重於僧團戒律、僧事處理及居士譏嫌之應對。
此處爲世人或相關人等對管理木料者的指責，認爲其未妥善分配物資，導致重要建築材料被砍伐破壞，體現了律藏中因人、因事、因地制定戒律（犯、不犯）的現實生活背景與資財管理原則。
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此句為律藏敘事文本之起首，記述大臣向國王稟報事件的經過。
在《四分律》等律典的緣起故事中，常以此類世俗政事或社會背景來引出戒律制定的因緣。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部制戒因緣的敘事語境。
此為居士或官員對他人處置貴重木材的質疑，屬於僧團與世俗社會互動中引發爭議的公用財產問題，進而引出佛陀制戒的因緣。
此處非關形上學法義，應依律典歷史敘事理解。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部中關於僧團生活、財物管理及戒律制定背景（緣起）的敘事語境。
此為世俗居士或僧眾在特定因緣下的務實對話，反映出佛教戒律中對於「惜物」、「不無故損毀公物或好材」以及僧團與施主間互動的考量。
在律典語境中，此類日常對話旨在導出大佛制戒的因緣，不宜作大乘玄學、如來藏或法界圓融等勝義諦發揮。
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本句出自《四分律》卷一「盜戒」之緣起。
記述瓶沙王對比丘取用王家木材之回應。
在律典語境中，此處涉及「主許」與「偷盜」之判定界線，國王表明自己並無贈與木材之記憶，以此釐清財產所有權之授權狀態，為後續結戒之關鍵前因。
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本句記述《四分律》中因盜戒而引起的事件因緣。
大臣發現王家木材失竊後，依法捉拿負責看管的守材人並移送國王審訊，此為制戒因緣之歷史背景敘事，非屬法義開示。
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此句記述看守官家木材的人遠遠看見檀尼迦比丘，便主動與其打招呼的場景。
在律典語境中，這是揭開檀尼迦比丘因建造石室、木室而引發「盜戒」（不與取）結戒因緣的關鍵對話起點。
律典詳細記錄此等社會互動，用以釐清比丘取用木材之主觀意圖與客觀事實。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「壞生草木」或建築僧伽藍等緣起。
比丘因欲建造房屋而向他人索取木材，或指引他人砍伐樹木，導致依附樹木而居的樹神（或非人）不滿而捉縛相關人員。
此句為被捉縛者呼籲比丘前來解救、澄清責任歸屬的對話，體現律典中關於不傷生草木、不擾非人以及制戒的因緣背景。
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此句為律藏敘事中比丘對居士或特定對象的對話。
比丘在答覆對方時，示意對方可以直接離開，無需顧慮。
在律典語境中，此類對話通常涉及僧伽與在家眾之間的互動、接受供養或處理特定市井事務後的交代。
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此句為律典敘事中，當事人表明自己當下的行動意向，表達即刻動身前往某處。
在《四分律》的因緣背景中，多用於僧眾或外道彼此應酬、交涉或處理僧伽事務時的對話，屬於律部中具體行為與言語的記錄，不涉及大乘法界或空性之隱喻，應依字面依據實際律典語境理解。
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本句敘述檀尼迦比丘在犯下盜木事件後，前往與頻婆娑羅王會面的情節。
依據律部語境，此處展現出比丘面對世主法律審判前的僧伽儀態與情境脈絡，是推動後續制戒緣起的重要敘事環節。
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此為律典中常見的敘事與對話開頭。
國王對出家僧眾表達尊崇，並進一步探問佛法或戒律因緣。
此處語境屬於律部，著重於教法結集或僧伽與王權互動的實然記錄，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「盜戒」（或相關財物糾紛）的因緣背景。
文中涉及僧侶與俗人（或他僧）因木材所有權產生的對質與諍論，此問句為當事人確認、質疑雙方是否存在實質給付事實的言詞。
律部文本重在釐清事實因緣以定罪相，故依據實際對話語境解讀，不涉及大乘深奧法義。
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此句出自《四分律》中關於「不與取」（盜戒）的因緣背景。
比丘回答管理木材的官員，確認對方確實已將木材撥付給自己。
在律典中，此類對話用以釐清當事人是否有盜心、是否構成「不與取」的犯罪事實，是判定戒律違犯與否的關鍵證言，依循律部重實不重玄的法律語境。
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本句為《四分律》中「盜戒」緣起之記載，敘述頻婆娑羅王與長老 dhaniya（達尼耶）之間的對話。
國王因事隔已久，不記得曾應允賜予木材，故請對方提出證明或線索以助回憶。
此處涉及佛教戒律中關於「不與取」的審判過程與事實釐清。
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此為比丘與國王對話的敘事文本。
在律部語境中，此對答通常用於引導當事人（此處為國王）回憶過往的承諾、誓言或發生的事實，以作為後續釐清戒律因緣或宣說因果法義的契機。
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此句出自《四分律》卷一，屬於律部的歷史因緣敘事。
文中的國王在即位時所發誓願，強調對境內有德行、持戒之修行人的尊崇，並特別點出修行人「不與取」（盜戒）的行為核心。
在律部語境中，此處並非講授玄妙的大乘法理，而是展現世俗王權對出家僧侶及外道修行者清淨戒行的期許與規範，亦是僧團建立不與取戒（盜戒）的社會環境背景。
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本句出自律典，體現佛陀依循當時印度的社會環境與波斯匿王等外護者的請託，制定僧團使用物資的規範。
在律部語境中，「不與而取」屬於盜戒（不與取戒）的範疇。
此處重申即便國王或施主應允草木、水等自然資源可供出家人自由使用，出家人仍必須遵循律制中「受與」的程序，不可直接認定為無主物而任意取用，以防犯盜心或引發世俗譏嫌，維持僧團的清淨與威儀。
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本句出自《四分律》卷一「受欲品」，屬於律部的制戒緣起背景。
此為國王（或尊長、施主）基於對出家修行者的恭敬，開許沙門與婆羅門等出家人，在僧團生活或日常修行中，可以自由取用國境內的草木與水等自然資源，而不視為偷盜。
這涉及律藏中「不與取」（盜戒）的開遮邊界判定。
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此句為《四分律》中提及國王向出家比丘請教或對話時的稱呼語。
在律典語境中，國王對具足戒比丘尊稱「大德」，展現當時世俗王權對三寶與出家僧團的恭敬，此為佛教經典中標準的對話啟始句。
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本句出自《四分律》受戒犍度中，頻婆娑羅王與佛陀初次見面時的對話回顧。
此句屬於佛典中的歷史敘事，記述國王承認自己過去所立下的誓願或說過的話。
在律典語境中，此段主要在確立國王對佛法僧三寶的恭敬支持，並非闡述形而上的法義，應依歷史事實與世間法律的脈絡來解讀，不應導向大乘法界或空性等玄理。
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此句為律藏敘事中，國王對比丘（僧團長老或出家人）的恭敬稱呼與對話開端。
在《四分律》等律典語境中，國王向佛陀或弟子請法、供養或商討僧伽事務時，常以此尊稱建立對話。
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本句屬於律部《四分律》語境，佛陀在此明確界定戒律條文中涉及的「財物歸屬權」。
在判定是否構成盜戒（不與取）或特定僧物處理時，物件「有主」或「無主」具有關鍵的法律效力。
佛陀強調此處規範的對象僅限於無人認領或無所有權的財物，而非已有具體所有權歸屬的物品，用以釐清僧眾在拾獲或處理無主物時的行為邊界與持犯標準。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團處理根本重罪（波羅夷罪）或世俗法律制裁的相關語境。
在律典中，「大德」是對比丘的尊稱。
此處判決或斥責某位出家眾犯了極重罪業，依律或依當時世俗法律應當受到斷除命根（或開除僧籍、形同死人）的嚴厲懲罰。
律部著重於戒律條文與僧團治罰的具體實踐，此處應依字面之法律與戒律制裁含意理解，不可引申為大乘經論的象徵義或法身不滅等抽象哲理。
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本句出自《四分律》卷一的「不與取」戒（盜戒）緣起。
瓶沙王（頻婆娑羅王）在得知尊者大迦留陀夷因取用皇家木材而被守林人揭發後，內心產生了自我反省。
這段話展現出印度傳統中剎帝利王族的崇高階級意識，同時反映出國王對出家人（僧寶）的敬畏與護持之心。
從律學語境來看，此處突顯出世俗王法在面對出家僧團時的態度，進而引出佛陀制定盜戒的因緣，而非探討大乘法界或空性哲理，應純粹從戒律因緣與世俗法律的互動來理解。
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此句為律部中結罪、判捨或呵責僧眾行為的常見判語。
在《四分律》語境中，佛陀或僧伽依據戒律原則，判定某種行為不符合沙門體制與佛法戒行，屬於不應當做的非法、非律行為。
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本句記述世俗王權對犯錯或遭嫌隙比丘的處置過程。
在《四分律》語境中，此類敘事呈現佛陀制定戒律的世俗背景與因緣。
國王雖行使權力進行斥責，但最終不加監禁而釋放，反映出古印度世俗法律與僧團戒律之間的互動與分際。
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此句出自《四分律》卷一「受戒犍度」，背景為頻婆娑羅王免除出家眾的租賦、徭役與王法懲處後，引起朝廷諸臣的不滿與議論。
律典重在記述僧團因緣、戒律制定的歷史脈絡與世俗社會的互動，此處展現出世間法與出世間法在權益、法律上的衝突，為後續佛陀制定相應戒律（如不應度逃避王法者出家）的緣起。
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此句出自《四分律》中關於戒律制定因緣的背景敘事，通常出現在俗人或比丘對犯罪者處置過輕表示不滿的語境。
在律部語境中，「死事」或「死罪」比喻極重罪（如波羅夷罪），若觸犯則斷絕佛法慧命，如同世間死刑。
此句反映了世間法律與僧團戒律在處置犯罪時的張力，俗人以世間法衡量，認為如此重罪不應僅作口頭呵責便予以放行。
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本句記述大乘或聲聞律藏中制戒的因緣（緣起）。
居士因見到僧眾有「不與而取」（偷盜）的行為，進而對整個僧團產生不信任與譏嫌。
這顯示出「不與而取」不僅違反世間道德與法律，更直接破壞佛教的清淨形象與正法傳播，是後來佛陀制定「盜戒」（波羅夷罪）的重要導火線。
律典語境強調戒律的制定源於保護僧團清淨與維護信眾護法之心的實際需求。
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此句處於律部制戒的因緣背景中。
在律典語境下，「正法」的住世與延續，完全依賴於僧團成員依循戒律、軌範來行持。
若僧眾行為不檢、違背清淨行，即會破壞僧團的和合與威德，進而導致正法衰滅。
此處以反問語氣強調，若不建立規矩或任由放逸，正法便無法久住。
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本句出自《四分律》卷一「盜戒」之緣起。
敘述尊者達摩耶舍（或相關比丘）誤取、或執取官家王領之木材，導致國王或官吏前來盤查。
此處以「國王之物尚且敢取」之極端事例，來反襯、彰顯該行為之大膽與違犯法律、戒律之嚴重性，用以說明制定不偷盜戒（波羅夷罪）的因緣背景。
律典判讀應依循世間法與僧團戒律之互動，著重於因緣與行為邊界，不作玄學式的延伸詮釋。
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本句出自律部《四分律》，背景通常為在家居士或外道因見僧團中部分比丘的不當言行，或受外道唆使而對佛弟子產生嫌恨、失去信心，進而集體抵制僧團。
這反映了律藏中制定戒律的緣起，多與維持僧團與居士關係、維護佛教社會形象有關。
此處的抵制行為包含切斷居士對僧團的四事供養，並拒絕其進入村落與安止，在律法語境中屬於在家眾對出家眾的抵制表現。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律典敘事語境。
此為盜戒（大淫、大盜、大殺、大妄語之四大根本重罪）制戒因緣的關鍵情節。
在律典中，凡有比丘犯下不軌行為，往往由「少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒」的清淨僧伽羣體提出不滿與責難，隨後進一步上稟佛陀，成為佛陀因茲制戒、匡正僧團紀律的發起緣由。
這體現了律部依因緣制戒、重視僧團清淨與社會譏嫌的特點。
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本句記述比丘依律向佛陀請示事件的日常威儀與請法程序。
在律部語境中，比丘遭遇僧團執事、戒律或生活疑難時，須集體或派代表前往佛所，依「頂禮、退坐一面、具白」的法定程序向佛陀稟告，此為制戒或開遮的重要緣起。
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此句記述佛陀因陶師子檀尼迦私取國王木材之事，召集僧眾進行查問，為制定不盜戒（盜伽羅邏罪）之緣起。
佛陀「知而故問」是律藏中佛陀判定戒相、建立因緣時的固定軌範，旨在令當事人親自承當，以昭公信，並依此彰顯制戒之正當性與次第。
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本句為律典審訊或詢問情節中的對答語，當事人坦承或確認先前所問之事實。
在《四分律》的僧伽規範與戒律審查（如治罰或結戒因緣）中，透過當事人的口頭確認，以建立犯罪或違規事實的法律效力，體現佛制律法重視當事人陳述與事實核對的程序正義。
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本句為弟子答話、呼喚或結尾的稱尊，在律典對話中常作響應、認同，或作為長行對話之結語。
依據《四分律》律部語境，此處係指佛陀，展現弟子對佛陀的恭敬與尊崇。
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此句出自《四分律》盜戒之緣起。
世尊依據律部「制戒」之因緣，針對比丘不當的行為給予嚴正訶責。
在律部語境中，犯戒行為皆被定性為非威儀、非沙門法等，以此突顯建立僧團戒律與威儀的必要性，並作為後續制定戒律條文的依據。
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此句為律藏「盜戒」（不與取）緣起事件的關鍵質問。
檀尼迦比丘誤解了國王先前的承諾，在國王未正式授權、撥給的情況下，擅自拿取了國家所有的木材，從而引發不與取的戒律問題。
律部的判讀須依循因果犯罪事實與動機之釐清，此處著重於確認其行為是否符合「不與而取」的盜戒構成要件。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於衣食等資生物資的施受規範。
佛陀強調在合乎戒律的原則下，透過種種方便教化，鼓勵施主歡喜佈施，也允許出家僧眾接受並如法使用這些信施物資，以維持色身修道，兩者相輔相成，落實佈施與受施的律制功德。
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本句出自《四分律》卷一，屬於評斷比丘是否犯下「不與取」（盜戒）的關鍵法律審理對話。
在律典語境中，構成偷盜罪的要素之一是「知主未給予而故意取走」，此處以此詰問來釐清當事人是否有不與取的犯意與行為事實，非關形而上學或空性義理，純屬僧團戒律的司法調查。
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本句敘述制戒因緣的背景人物。
迦樓比丘因曾任王臣、熟稔世俗律法與處事規範，其身分背景與隨後引出的制戒或僧團條例有關。
律典中常藉由熟知世法的比丘之言行，來對比或彰顯出世間佛法與世俗律法的異同，並依此建立僧團的威儀與戒規。
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本句為《四分律》中制定盜戒（不與取）的因緣。
佛陀具足一切智，本已悉知世間法律與比丘所犯，但為了正式制定戒律，故遵循律法程序「知而故問」，以此引出犯罪事實與世間國法的判刑標準，作為制定比丘犯根本重罪（波羅夷）的量刑依據。
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本句出自《四分律》初大不共法（波羅夷法）中關於「盜戒」的緣起討論。
比丘向佛陀陳述當時摩揭陀國王舍城的法律：凡盜取價值滿五錢或以上者即判死罪。
佛陀隨後依此世間王法，制定出家眾若盜取滿五錢之物，即犯波羅夷罪（斷頭罪），失去比丘資格，必須驅擯。
此處「應死」是指依世間法律應判死刑，而非指佛法中要處死犯戒者。
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本句出自《四分律》卷一，為佛陀確立不偷盜戒（盜戒）的關鍵緣起。
此處羣眾或瓶沙王對於出家人檀尼迦未經國王允許便擅自搬走官家木材的行為提出質疑。
在律部語境中，此句涉及「不與取」（偷盜）的定義界定，是推動佛陀制定不偷盜戒的重要因緣。
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本經文屬於律部語境，記述釋迦牟尼佛因檀尼迦比丘盜取王家木料之事，開示並首度制定「不與取」（盜戒）之戒條與波羅夷罪的因緣。
佛陀強調制定戒律是為了「十句義」（十種利益，如攝取於僧、令僧歡喜等），最終目的是為了正法久住。
此處展示了佛教戒律「隨犯隨制」的特點，並依世間法律的嚴重後果來定義盜罪的判罰標準。
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本句為律典中判定比丘失去僧身資格的法律斷案。
在律部語境中，「波羅夷」是極重罪，一旦違犯即自動喪失比丘資格，如同斷頭不可復生。
僧團隨之必須執行「不共住」的處分，即擯棄於僧團之外，剝奪其參與僧團羯磨（會議）及共同生活的權利，以維護僧團的清淨。

此句為律典中的省略語，表示「比丘」一詞的定義與內涵已在前文詳細說明，在此不重複贅述。
律藏中對「比丘」通常有破惡、怖魔、乞士等多重定義。

本句出自《四分律》卷一，屬於律典中對「村落」（聚落）一詞的法律定義與界定範圍。
律藏在制定戒律（如盜戒、淫戒等處所的判定）時，必須對空間範圍有極其精確的法律定義。
此處依據村落的防禦防護構造，將其細分為四種型態，用以作為比丘行持戒律時，判定是否屬於「村落」範圍的法定依據，屬於原始佛教律部的具體法相分別，不涉大乘象徵義理。

本句屬於律典中對僧伽修行居所（阿蘭若）的邊界與定義規定。
律部強調僧團戒律與生活規範，此處界定「閑靜處」以便於判定僧侶託缽、結界或修持的地理範圍，其核心在於遠離村落喧囂以利於攝心修道，而非大乘經系之法性、空性等隱喻。

此句出自《四分律》卷一，屬於不與取（盜戒）的釋相。
律典在此界定「不與」的定義，即只要物主心中尚未生起捨心、未同意給予，該物即屬有主物，不可擅自取走，這是構成盜罪（波羅夷罪）的關鍵前置條件。

本句為律部對「盜戒」犯相的根本定義。
在僧殘、波羅夷等戒條中，構成偷盜罪的成立，必須具備「盜心」（主觀的犯意）與「取物」（客觀的行為）。
若無盜心而誤取，或非出於據為己有的動機，則不構成此律文所定義的盜罪。
這體現了律部判罪時對主觀意圖與客觀行為並重的特點。

此處屬於《四分律》中波羅夷罪（斷頭罪）的盜戒判分標準。
律藏規定，偷盜他人財物若達到「五錢」或「價值五錢」的程度，即構成最嚴重的波羅夷罪，將失去比丘資格。
此條文用以確立盜戒結罪的量刑基準。

此句出自《四分律》卷一「受戒犍度」，用以界定「國王」在世俗法與律制上的法律身分。
在僧團制定「不應度國王人（官職、軍人、逃兵或受王命制約者）出家」的戒律語境下，說明真正的國王具有絕對的自主權、非他人所屬。
此處應依律典的世俗法制與僧團規範來理解，不宜引申為大乘經論的「法王」或心靈上的「解脫自在」。

本句屬於律典中對世俗名相的法相定義（毘尼分別）。
《四分律》在制定戒律條文時，必須先對經文中出現的關鍵字（如「國王」、「大臣」等）進行精確的法律與世俗定義，以作為後續判定犯戒與否、結罪輕重的法理依據。
此處說明「大臣」是指在國家體制中，各自各司其職、分工輔佐君王治理國政的各級官員。

本句屬於律典中的指引性文句。
在《四分律》等戒律文本中，當某個核心戒條或根本罪名（如波羅夷）的定義、相狀及處分方式已在前半部文本中詳細論述過，後文再度提及相同罪相或後續戒品時，便會使用「如上說」或「如前說」來省略重複的文字，以維持律典體例的簡煉。
此處重申凡犯波羅夷者即喪失僧分，不得再與清淨僧團同受利養、同作羯磨。

本句屬於律部《四分律》比丘戒中不與取（盜戒）的結罪形式與業相判定。
波羅夷是律藏中最嚴重的根本罪，犯者即失去比丘資格，如同斷頭不可復生。
此處依律藏「不與取」的犯罪構成要件，明確規範出三種親自或間接完成盜業的行為模式，只要符合其一且達法定價值（五錢），即結波羅夷罪。
這反映原始僧團對盜業在作相（行為造作）上的嚴格界定。
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本句出自《四分律》比丘戒的盜戒（不與取戒）條文，說明在何種主觀心態與客觀條件下，竊取他人財物會構成最嚴重的「波羅夷罪」（斷頭罪、不共住罪）。
律藏判定盜罪是否成立，極為重視作犯者當時的「心理動機（想）」。
此處列出的三種情況，正反向說明瞭若缺乏「己物想」、「暫用想」或「主意想（同意）」，而將他人財物據為己有，即具備盜心，只要達到法定價值，即結犯波羅夷重罪。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部的根本戒（波羅夷罪）判定基準。
律宗在界定「盜戒」是否完成、何時結成重罪（根本罪）時，必須具備特定條件。
此處提出三種關鍵要素：一、客體是他人的財物（他物）；二、主觀意圖上，明知是他人財物且具有竊取之心（他物想取）；三、客觀行為上，必須將該財物「舉離本處」（移動位置），只要財物一離開原處，即判定為盜罪完成（犯波羅夷重罪）。
這展現了律部對於持戒、犯戒判定極為嚴密且具體的法理邏輯。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（不與取）成立條件的判定依據。
律典判定盜罪是否成不犯、輕犯或重罪（波羅夷），需從物件的客觀狀態（有主）、行為人的主觀意圖（有主想取）以及盜取的具體行為完成度（舉離本處，即不與取罪成的主要臨界點）來綜合考量。
此處非指大乘或阿含經系中作為煩惱的「四取」或「十二因緣的取」，而是指具體偷盜行為的判定標準。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
律藏在判定「盜罪」是否成立（即是否結重罪）時，極其重視物主對財物的支配權（他護）、行為人主觀的意圖與認知（他護想），以及客觀上是否完成對財物的掌控。
其中「舉離本處」是判定盜業究竟、罪報成立的關鍵物理動作界線。
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本句闡述律部關於偷盜（不與取）構成根本重罪（波羅夷）的四種具體行為樣態。
律藏判定偷盜成罪的關鍵在於主觀上有盜心，客觀上實施了盜行並達到了「舉離本處」（財物位置發生移動）的結罪標準。
無論是自己動手、暗示看管、或唆使他人，只要導致財物離開原處，即觸犯不與取波羅夷罪，失去比丘資格。
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本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」（不與取戒）。
此處說明構成「盜不與取」並達到「波羅夷」（斷頭、擯出）重罪的四種關鍵構成要件。
律典判定盜罪是否成立，須從犯者的心理認知（非己物想、非暫取、非主同意）與實際行為（舉離本處，即令財物離開原有的支配狀態）來綜合審查。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部中關於「盜戒（不與取）」的細相判決。
在律宗的「盜業成不」判定中，必須依據物主、盜心、物體重量以及是否「離本處」（即物品是否產生物理位置的移動，為盜罪結成重罪的關鍵指標）來精密衡量。
此四種取，即是律法中用以判定盜取行為與罪相成立的四個關鍵面向與行為界線。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒（不與取）」成業、成重罪（波羅夷）的具體判定標準。
律藏在判定盜罪時，極為注重行為的心理動機與客觀事實的結合。
此處提出的四個條件是判定盜心與盜行是否完全成立的關鍵：物必須有主，主觀上必須具備竊盜的認知（非無主想或己物想），物品價值必須達到規定分量（重物），且在行動上必須完成「離處」（改變物品原本的位置），如此方構成盜罪的完成（究竟）。
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本句出自《四分律》卷一「盜戒」（波羅夷罪）的細相判定。
佛教戒律在審查「不與取」（偷盜）是否成罪時，極為嚴密，須從「物主防護狀況」、「盜心（主觀認知）」以及「物品是否實際位移（成盜相）」等多重維度來綜合裁量。
此處提出的四種情形，正是律藏用來判定盜罪是否成立、何時結罪（達到「究竟」）的法理依據。
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本句屬於律部《四分律》中關於「不與取」（偷盜）成立波羅夷罪（斷頭、驅擯重罪）的具體行為態樣。
佛陀在此明確界定了偷盜罪成立的五種行為方式與物理判定標準，包含行為主體（自取、遣人、看他）以及認定盜業完成的物理位移標準（重物、舉離本處）。
這屬於律部的法理判定，旨在防範僧團結成盜罪，不應引申為大乘的象徵義或心法。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部中關於「盜戒（不與取）」成立、具足罪相的細部條文。
律府在判定盜罪是否徹底成就（成重罪）時，必須檢視主觀作意與客觀行為。
此處列舉的五種狀況，涵蓋了主觀上的「非己物想」、「無暫借意」、「非主同意」，以及客觀上的「物品具備應盜價值（重物）」與「完成盜取位移（舉離本處）」，是判定結罪輕重的重要律法依據。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒（不與取）」成立、具足而構成重罪（波羅夷）的具體條件與因緣判定。
律宗透過對犯罪對象（他物、他物想、重物）、主觀意圖（盜心）以及客觀行為（舉離本處）的嚴密分析，來裁定僧侶是否真正犯了盜取不與取物之罪，此為律部特有的法義與法相分析體系。
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本句出自《四分律》卷一，屬於律部（毘尼）的術語體系。
此處正詳細定義構成「盜戒」（波羅夷罪）的具體成立要件。
律藏判定盜罪是否圓滿，須同時具備這五個關鍵條件：客觀上有主、主觀上有主想、財物價值達到規定重量（五錢）、主觀上有不與而取的盜心、以及客觀上完成「舉離本處」的盜行。
五緣具足，即結重罪。
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本句屬於律部《四分律》中判定盜罪（波羅夷罪）是否成立的核心具緣（犯罪構成要件）。
律律判定偷盜罪成，通常須同時具備物屬他護、明知他護、達五錢以上之重物、有偷盜意圖，並在行動上完成「舉離本處」（使物體脫離原主控制範圍），方纔結成根本重罪。
此處為律典結罪的法理依據，非屬大乘玄理。
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本句闡述《四分律》中構成不與取（偷盜）波羅夷罪（斷頭大罪、根本重罪）的六種關鍵要素與行為相狀。
律部對盜罪的判定極其嚴密，需從行為主體（自手、遣人）、示意方式（看取）、盜取對象的價值（重物）、主觀意圖（盜心）以及犯罪完成的界限（舉離本處）等維度綜合審定。
具備這些條件即結成不可悔的波羅夷重罪，喪失比丘資格。
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本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取）。
律典在此分析構成盜罪最高刑罰「波羅夷」的心理與行為條件。
「非己物、非己物想」是指客觀上是他人的財物，主觀上也有明確的認知，並非誤拿。
在這種主客觀條件下，若實施了「取得」（將財物移離原處、據為己有）的行為，依情節與手段共有六種狀況會徹底破壞戒體，招致斷頭、不共住的波羅夷重罪。

本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」（不與取）的判定範疇。
律典在此詳細定義構成盜罪的空間、載體與情境（即「處」）。
只要在這些特定處所或狀態下，將不屬於自己的財物移離原處（離處），即在法律與戒律上構成盜業的完成。
此界定極為嚴密，涵蓋了不動產、動產、運輸中物品，乃至逃稅與侵佔信託物等經濟犯罪行為，用以精確判定罪相之輕重。
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本句屬於律部中關於不與取（盜戒）或僧伽公物、他人所有物的規範範疇。
在律制中，即使是自然界的水、楊枝（齒木）、樹果或草木，只要其已有特定所有權歸屬（如屬於僧伽、他人或神廟），僧眾皆不可任意私自拿取，否則即構成犯戒。
律部條文以此細緻規範來界定僧侶受用資具的清淨與合法性。
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本句出自律典之因緣背景，通常用於開示眾生之範疇（如對一切眾生慈悲，或泛指一切有情類別）。
律部此類表述依循阿含經系之現世觀察與分類，指的是世間一切不同軀體構造的動物或有情，無足如蛇、二足如人鳥、四足如牛馬、多足如百足蟲。
修行者應對這所有類別的生命皆抱持平等、不傷害之戒心。
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本句出自《四分律》中定義「處」的律相語境（通常與盜戒之犯罪構成要件相關）。
此處所說的「處」，是指判定是否構成盜業或其他共犯罪名時，所涉及的共同關係、約定、守備或特定關卡位置等範疇。
律文透過窮舉這些具體行為與情境，來精確界定法律效力所及的空間或行為範疇，以便僧團裁判罪相輕重。

本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」（不與取戒）的條文解釋。
律藏在界定盜罪時，必須嚴格定義「盜取之對象物」所處的狀態與處所。
「地處」即是其中一種財物存在的空間狀態。
若在此處生起盜心並動搖、移轉該埋藏物，即構成犯罪的相應條件。
此處依律典務實、具體的法相特質，對「地處」進行名詞定義，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此句為《四分律》中波羅夷罪（斷頭罪）盜戒的犯相判定基準。
律藏規定，盜取有主物價值滿五錢或超過五錢者，即結犯根本重罪，不可悔改改過，將失去比丘資格。
此處強調「屬主者」與「盜心」，說明構成盜罪必須具備「知是有主物」與「起偷盜意圖」的心理要件，且盜取金額達到當時王法判死刑的「五錢」基準。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」（不與取）之犯相判定。
在判決是否構成盜罪的「五柱」（或移動物品主體）過程中，「牽挽取」指以手或工具拉扯、牽引有生命或無生命之物，使其離開原處。
若物品因此離開原地，即構成盜罪的根本成犯。
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此句屬於《四分律》中關於「盜戒（不與取）」的犯相判定。
在律部語境中，「埋藏」是指將他人的財物隱藏於地底，企圖據為己有。
當偷盜者完成了「埋藏」且使財物離開原主的掌控，即構成不與取的盜罪結犯。
此處依律典條文的因緣次第，用以細緻判定盜業在行為上的成立標準與持犯輕重。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」犯相的結罪判定。
在盜戒的成立要件中，以「舉離本處」（將財物移動離開原本的位置）作為盜罪業道究竟、得根本重罪的判準。
此處明示只要盜心成就且行色具備，於財物剛脫離原處的瞬間，即結犯最高級別的波羅夷罪（斷頭罪、不共住罪）。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧團羯磨與制罪的規範。
在律制中，「舉」是指依戒律程序揭發、擯斥有罪的僧眾。
若僧人已起發起心並著手採取行動（方便），企圖揭發他人罪行，但因故未能完成「舉罪」的最終結果，在律法上雖未臻至根本罪，但其著手實施的未遂行為，仍構成粗重罪，故結判為「偷蘭遮罪」。

本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」（第二波羅夷），屬於律部對「地上物」偷盜犯罪成立與否的具體判決標準（犯相）。
律部強調「犯緣具足」與「動處成盜」，此處詳細界定了地上財物的範圍（有主、未埋藏）及構成偷盜最高罪責「波羅夷」的條件：一、盜心（犯罪主觀意圖）；二、價值滿五錢或超過五錢（犯罪經濟標的）；三、動離本處（犯罪既遂之行為判定）。
「初離處」即是判定偷盜罪既遂、失主失去所有權的關鍵界線。
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本句屬於律部《四分律》的僧殘法或相關羯磨處罰語境。
「舉」是指依法揭發、彰顯他人的罪過，使其接受僧團的審判與處治；「方便」是指已經採取了趨向該目的的前置行動（方便行）。
在律制中，若動機與行動已發起，但最終未達成「成功舉發」的結果，雖未構成根本罪，但其方便行已成，故結判為次重的「偷蘭遮罪」。
這體現了佛制戒律對於犯罪動機與行為階段（已遂、未遂）的嚴密判定。

本句出自《四分律》，屬於律部。
此處非大乘佛教所指的運載眾生至彼岸之教法（如三乘、大乘），而是指現實僧團生活中所使用的具體交通工具與出行方式（四兵／四種軍乘），用以界定僧侶出行時的戒律規範與行為邊界。
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本句出自《四分律》中關於「乘」的遮難或名相定義界定。
在律部語境中，「乘」係指具體用以承載、運輸人或物的交通工具（如馬車、牛車等），此處旨在進行律相上名詞外延的窮盡式界定，不可與大乘、小乘等教法上的「三乘」佛理混淆，應依世俗實物與律法規範語境來理解。
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本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取戒）。
律中詳細規定構成盜戒重罪（波羅夷）的具體行為與結罪界限。
其判罪核心在於「盜心」、「有主物」、「價值滿五錢」以及動作完成的指標「離本處」。
只要具備不與取的盜心，所竊財物價值達到當時王法判死刑的五錢標準，且該物在物理或所有權上「初離本處」，盜罪即告成立，失去比丘資格。
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此句屬於律部的犯罪動相判決。
在僧團中，「舉」是指依法揭發、指控他人的罪過。
僧人若已著手採取種種方便手段（即已付諸行動）想要舉發他人，但因為某些原因最終未能完成舉發的結果，雖然沒有成就最嚴重的正罪，但其著手實施的方便行為本身，依律制判定為犯了「偷蘭遮」罪（大罪、粗惡罪）。
這體現了律部對於犯罪動向與因緣階段（方便、根本、成已）的嚴格判定。
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本句屬於律部大戒中判定「盜戒」成犯的關鍵結罪界線。
律藏中判定盜罪是否成立，是以物品是否「離本處」（離開原本的位置、喪失原主人的掌控）為標準。
此處詳細列舉推動、搬移車乘等大型交通工具時，各種起點與終點的空間轉換情境，只要行為人具備盜心，且該物品一跨越原有的界線而「初離處」，在律法上盜罪的最高根本重罪即宣告成立。
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本句出自《四分律》中關於盜戒（不與取）的結罪判斷。
在律部語境中，「方便」指為了達成犯罪目的所採取的預備行為或手段；「欲取而不取」指主觀上有偷盜意圖，且已付諸行動，但因外在障礙或自身原因而未完成「離處」（物品未真正移離原處）的犯罪結果。
因未達根本罪（波羅夷），故結次粗罪，即偷蘭遮罪。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
律典在此詳細定義『盜財離處』的犯罪構成要件。
針對他人正以各種身體部位擔負、攜帶的財物（擔處），若盜賊以盜心竊取，其罪成（犯波羅夷）的關鍵點在於『離本處』，即財物失去原本的依附位置。
只要盜取財物價值滿五錢且使其移動離開原處，即刻結成最重之波羅夷罪，不可悔改，喪失比丘資格。
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本句屬於律部僧殘法或相關戒條中的判罪結罪階段。
在律典語境中，「舉」是指依據戒律依法揭發、檢舉他人的罪過。
僧眾若出於特定動機（如欲非法舉罪或未審實而舉），已經發動「方便」（採取前置行動、著手實施），但由於種種因緣導致「不舉」（未能完成揭發的結果），因其惡行未遂或未達根本罪，依律結判定為「偷蘭遮罪」（粗惡罪）。
這體現了佛律在判定罪相時，會依據動機、方便（行動）與究竟（結果）來劃分罪責輕重。
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本段說明律藏中「偷盜戒」（第二波羅夷）成立的客觀空間判斷標準。
戒律中判定偷盜罪行既遂的關鍵在於「離本處」。
經文列舉了各種移動物品的地形與情境，強調只要行為人具有偷盜的意圖（盜心），且將物品移動至完全脫離原先的位置，在物品離開原處的瞬間，即構成最嚴重的波羅夷罪。
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本句屬於律部中有關盜戒（不與取）的因相與果相判決。
在律法中，犯盜罪有其成業的次第。
「方便」指為了達到偷盜目的所採取的種種預備行動或前置手段（如設謀、舉足、伸手等）；「欲取而不取」是指主觀上有偷盜的故意且已付諸行動，但因外在障礙或自身放棄等緣故，最終未能在客觀上將財物移離原處（即未完成「得物」的根本罪條件）。
根據《四分律》等律典，此時雖不構成波羅夷（根本罪），但其方便行已成，故結判為「偷蘭遮」罪（粗惡罪、大罪），用以警惕修道者防護微細業行。

本句屬於律部《四分律》盜戒（不與取）中關於「空處盜」的具體條文。
律典在此界定凡是在虛空中移動、飄浮或飛行的有主之物，皆屬「空處」範疇。
比丘若以盜心竊取這些財物（如空中飄散的各種紡織原料、纖維，或飛行中的馴養鳥類等），只要財物價值達到當時王法判死罪的「五錢」基準，且該物一旦被移動而「離本處」（位置改變），在剛離開原處的當下，偷盜的犯罪行為即告完成，結犯根本重罪「波羅夷」，喪失僧團資格。
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本句屬於律部中有關盜戒的因相與果罪判定。
在律法中，凡具備盜心並已發起前方便（付諸行動），但在尚未真正取得財物、未違揹物主支配權之前，因故中止或未完成盜業，其根本不作罪（未成重罪），而依據其方便行判定為較輕的「偷蘭遮」罪（大罪、粗惡罪）。

本句屬於《四分律》中盜戒（第二波羅夷法）的細相判決。
律藏在此處對偷盜的「處所（環境狀態）」進行嚴格定義，說明若財物置於各種高處物件上，盜取者只要以盜心使財物「離本處」（離開原先放置的立體空間邊界），在剛離開的剎那（初離），盜罪的根本業道即告成就，結犯不可悔的波羅夷罪。
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本句屬於律部中關於盜戒的因相判定。
在《四分律》的犯相中，判定盜罪是否完成（究竟），常以「離處」（物品離開原位）為標準。
此處的「舉」即是令物離處的一種動作。
當修行者已生起盜心並採取初步行動（方便），企圖將物品舉起，但因故未能成功令物離處（不舉），其盜業尚未究竟，因此不構成波羅夷（重罪），而是結較輕的偷蘭遮（粗惡罪）。

本句屬於律典中對於「村聚」（村落界限）的定義說明，用以判定比丘是否結界、離衣宿、或犯盜戒等戒律行為的空間基準。
此處承接前文，指明村落的型態與範疇有四種分類。
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本句出自《四分律》卷一，屬於比丘不盜戒（第二波羅夷法）的條文。
律部著重於行為的戒相界定與判罪標準。
此處明確指出了構成「不與取（偷盜）」重罪的三個核心要素：第一、「有主物」與「盜心」；第二、「五錢或過五錢」的經濟價值（此為當時摩揭陀國法律規定判處死刑的偷盜起刑點）；第三、「離處」的物理動作，即只要財物一離開原有的位置，盜罪即告成立，結犯不可悔的波羅夷罪。
。
本句屬於律部中有關盜戒（摩訶羅阿遮利耶）的犯相判決。
在律藏中，盜業的完成以「離處」（物品離開原處）為根本重罪。
此處處於「方便階段」，即已經著手實施盜竊，企圖舉動他人財物，但由於種種原因（如力量不足、被發現或改變主意）而未能成功使物品離開原處。
因為未完成「離處」，故不構成波羅夷（根本重罪），而是結方便中罪，即偷蘭遮罪。
。
本句出自《四分律》比丘大戒中的盜戒（第二波羅夷法）。
經文羅列了透過暴力、水災、權勢威逼以及言語詐欺等各種非法手段奪取他人物品的犯罪樣態。
判罪的關鍵在於「初得」二字，意指只要犯者生起盜心並付諸行動，在財物離本處、落入自己支配的最初一刻，盜業即告完成，當下便結成最嚴重的波羅夷罪，喪失僧比丘資格。
。
本句為律部對盜罪（波羅夷）之結罪分級。
在戒律中，若已著手實施盜竊（作方便），但因種種原因並未真正將財物移離原處（不取），雖未成就波羅夷重罪，但其方便行已構成嚴重的「偷蘭遮」罪（粗惡罪）。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
律典在此界定偷盜罪的空間範圍與結罪判定。
於阿蘭若（寂靜處、空地）偷盜有主物，其結罪核心在於「舉離處」（移離原處）。
只要盜心成立，且所竊財物價值達到當時王法判死刑的「五錢」基準，不論是搬走或就地掩埋，財物一旦位移，即刻成就波羅夷重罪，失落比丘資格。
。
此句屬於律部《四分律》中關於盜戒的因相與果罪判決。
在佛教戒律中，「方便」指為了達成犯罪目的所採取的種種手段或準備動作；「舉」指將物品移離原處（離處），這是盜罪完成（究竟）的判斷標準。
修行人已有盜心並採取行動（方便欲舉），但最終因故未能真正將物品移離原處（而不舉），其盜業未達究竟，因此不犯波羅夷（重罪），而是結犯偷蘭遮（次重罪）。
這顯示了律部對於犯罪動機、過程與結果的嚴密心理與行為判讀。
。
本句出自《四分律》比丘戒的盜戒（不與取戒）條文。
律典在此界定侵佔土地等不動產的犯罪相狀。
無論是透過物理上的改造（壞地、水澆）、人際勢力的壓迫（親厚強力），或是言語上的詐欺（言詞辯說），只要將他人的不動產據為己有，在業道完成、生起得彼物之心的初一刻，即結成最嚴重的「波羅夷罪」，失去比丘資格。
。
本句出自律部，說明盜戒之犯相與因罪結判。
在律制中，凡是懷著盜心發起方便（採取行動、施設手段），但在財物離本處、未完全得手之前因種種緣故而中止或未果，此時不構成犯根本不可悔罪（波羅夷），而是結犯次一等的粗惡罪（偷蘭遮）。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）的隨釋。
律典在此定義「田處」之盜。
犯罪結罪的關鍵在於：物品有主、具盜心、價值滿五錢（摩揭陀國法定結重罪之基準）、且完成「舉離本處」的偷盜動作。
一經離處，即構成盜罪既遂，犯僧伽中之極重罪，不可投懺，喪失比丘資格。
。
本句屬於律部僧團中有關「舉罪」與「犯相」的判定。
在律制中，若欲揭發他人罪行，已著手採取行動（方便），但因故未能完成舉發的結果（不舉），依據其動機與未遂的行為階段，結結為「偷蘭遮」罪（大罪未遂或次重罪）。
這體現了律藏對於犯罪動機、行為過程（方便）與結果成就之間因果結罪的嚴密審思，不可依大乘圓融或唯心觀點來過度解讀，應純依律相條文判讀。
。
本句出自《四分律》比丘大戒之「盜戒」條文。
律典判定「盜罪」的成立，不限於直接竊取，若以惡意計謀破壞他人田地所有權（如決水灌田），或利用人事背景（親厚強力）、訴訟辯詞（言詞辯說）等手段強佔，只要達成「移屬」之事實，在「初得」（所有權轉移之初契）時，即結犯僧團中最嚴重的「波羅夷」重罪，不可共住。
。
此句屬於律典中判定盜戒成犯與否的界線。
在盜戒的犯相中，若具備盜心並已著手實施偷盜的「方便」（前置行動或手段），但由於客觀障礙或主觀放棄而未能完成「離處」（未能真正取得財物），此時不構成根本不淨肉（波羅夷）罪，而是結制較輕一等的「偷蘭遮」罪，用以警惕僧眾防微杜漸。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取戒）條文，屬於律部的法相釋義。
條文界定了構成盜戒最高處分（波羅夷）的具體條件：一、處所：涵蓋一切私產與公共空間；二、對象：有主人的貴重或生活財物；三、主觀條件：具足「盜心」（偷盜的意圖）；四、定罪標準：盜取財物價值達「五錢」或以上（古代印度王法判死刑的偷盜標準）；五、既遂判定：「舉離處」，即只要財物被移動、脫離原主控制範圍，不論手段是直接拿走或就地埋藏，在離處的初剎那即結成波羅夷罪，不可悔改。
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本句出自《四分律》比丘戒之淫戒（僧殘或波羅夷之加行）範疇。
律典中「方便」指為了達成犯罪目的所採取的預備行為（加行）；「欲舉而不舉」指內心懷著淫慾，正要舉身或採取進一步動作以遂其欲，但在尚未完全成就根本罪的關節點上停頓或未遂。
因其罪業尚未圓滿，故不結根本重罪，而是結「偷蘭遮」（大罪、粗惡罪）。
律部判罪極其嚴格，依心、境、加行、根本等階段條分縷析，此處即是說明非根本罪的加行未遂罪相。
。
本句出自《四分律》盜戒（不與取）的判定標準。
律中詳細分別各種竊取手段的犯相：『壞他處所』指變更界限或侵佔土地；『依親厚強力』指利用私交或權勢強行索取；『言詞辯說誑惑』指透過訴訟、巧辯或詐欺手段騙取。
不論採取何種手段，只要達到令前主失去對財物的支配權，且自身『初得』該財物的狀態，即結成最重的波羅夷罪。
這展現了律部對於盜業在行為、心理與客觀結果上的嚴密審定。
。
此句為律部制戒與結罪的法義。
在《四分律》等律典中，凡欲犯根本重罪（如殺、盜、淫、妄），在尚未達成根本結果之前，所採取的方法、手段、前置準備行為，皆稱為「方便」。
若因故中途停止或未能得逞，稱為「方便不得」，此時雖不犯根本重罪，但其前置的預備罪行依然成立，依律結罪為「偷蘭遮」罪（麤惡罪或大罪），用以防微杜漸，嚴持戒律。

本句出自《四分律》卷一，屬於盜戒（第二波羅夷法）中關於「盜船及船上物」的犯罪構成要件與制罪界限。
律典在此詳列當時各種船隻的型態（船處），並說明偷盜的對象不限於船隻本身，亦包含船上所載的種種財物。
犯戒的成立條件有三：一是「有主物」，二是具有「盜心」，三是盜取價額達到「五錢或超過五錢」（當時摩揭陀國的法定重罪盜額）。
而判定犯罪既遂的時間點，即在於財物「初離本處」（不論是移動、奪取或就地埋藏改變物權歸屬），一旦離開原處，即刻成立最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
。
本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取夷）。
律部判定犯罪，依據動機、方便（行動過程）與成犯（結果）。
此處指行為人已起盜心並動手實施「方便」罪行，但因緣不具足、或因旁人驚動而未能真正取得財物。
因未達「移處」得財的根本重罪標準，故不犯波羅夷（斷頭罪），而是結方便未遂的「偷蘭遮」罪。
。
本句出自《四分律》中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
律中依據盜取財物時，財物所產生的「離處」（離開原生處所）狀態來定罪。
此處指在水運或水邊情境下，凡是將他人財物移動位置、轉移空間，不論是兩岸運送、隨流飄動、沉水匿藏、搬移上岸，或是解開繫縛使財物漂移，只要財物主體脫離了原主人的控制範圍並成立竊盜心，即構成不與取罪的既遂，結犯最嚴重的「波羅夷」罪。
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本句說明《四分律》中盜戒的「方便未遂」結罪情況。
僧侶若生起盜心並付諸行動（方便），在尚未真正將財物移離原處、未既遂之前，因種種緣故而未能得財，雖然不構成根本重罪（波羅夷），但因其盜心與盜行已成，仍須依其情節進展結「偷蘭遮」罪，以此戒防微杜漸，嚴持僧團清淨。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
律宗對於盜罪的結犯，依據盜取的處所（如陸地、水中、空中等）與手段有極為嚴密的「相狀」判定。
此處針對「水處」進行定義與結罪判定。
犯盜戒的核心要素包含：有主物、知是有主物、有盜心、物值五錢或以上、舉離本處。
只要具備這些條件，且物品「初離本處」（不論是拉離原位、藏匿或帶走），偷盜的業道即告完成，當下便結犯最高刑罰的「波羅夷罪」（斷頭罪，喪失僧比丘資格）。
。
本句說明佛教戒律中關於盜戒的「成犯與否」判定。
在具備偷盜意圖並採取行動（方便）的過程中，若最終因為種種原因未能實際將財物移離原處、據為己有（不得），雖不構成盜戒根本重罪（波羅夷），但其犯意與未遂行為仍構成嚴重的次等罪過，即判定為偷蘭遮罪。
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本句出自《四分律》盜戒（波羅夷罪）的細相判決。
僧侶若以設計、掘鑿等便利手段（方便）破壞他人的水池或水渠以竊取水資源，隨其盜心的完成程度、盜產的價值高低或犯罪未遂的階段，其結罪的層次與前面「盜水」的條文相同，可判至偷蘭遮（大罪）等階位。

本句出自《四分律》比丘大戒中的盜戒（波羅夷罪）條文。
律宗依據「不輸稅」的情境判定盜心與盜罪的成立。
出家僧侶依當時印度及佛教戒律規定，本身不屬於繳納世俗稅賦的對象，但若世俗在家人（白衣）為了逃稅，而委託比丘夾帶或運送應稅物，比丘若明知而生起幫人逃稅（損害國王或官府稅收）的盜心，並採取丟擲、埋藏、言詞欺騙、持咒等手段幫忙過關，其罪處便依物品價值判定。
若偷盜行為尚未完全成就，或尚未達到「五錢」的最高刑罰標準，其行為過程的方便罪即結「偷蘭遮」罪。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取戒）條文。
律宗判定盜罪成犯與否，以「舉離本處」為關鍵。
受託保管他人財務，本屬合法持有，但若轉變心念生起據為己有之「盜心」，並付諸行動改變物品的物理位置（如在身體各部位間移動、抱持或置地），只要該物完全脫離原先存放的位置或狀態，且價值達到當時法律或僧團規定的五錢基準，即構成盜罪最高級別的完成階段，當下失僧資格。
。
此句為律部制戒中判定罪相輕重的標準。
在律典中，凡欲犯根本戒而開始採取行動、籌劃（即「方便」），但因故未能完成根本罪者，其所結的罪稱為「方便偷蘭遮」。
這屬於律部依犯罪動機與行為階段進行罪相判定的核心術語。

本句出自《四分律》比丘戒中「盜戒」（不與取戒）的隨犯結罪細則。
律典在判定盜戒時，是以物品的財產價值（滿五錢）作為判處最高罪行「波羅夷」的標準。
此處明確界定了「水」作為盜竊對象時的範疇（必須是經由人工器皿盛裝、具備所有權與財產價值的特定水體，如盆中水、香水、藥水，而非自然界中無主的江河水），以及構成盜罪的行為相狀（牽取或令其流失損害的棄）。
這體現了律部依據「不與取」之因緣、行為動機、物件價值及結果來精確判定罪相的教法語境。
。
本句屬於律典中判定犯戒罪相的結罪標準。
在《四分律》等律部部派佛教語境中，僧侶在著手準備實施某種重罪（如波羅夷、僧殘）的過程中，尚未達到根本成業的完成階段，其所付出的行為與努力稱為「方便」（前方便）。
此時所結犯的罪業雖未達根本重罪，但已構成嚴重的粗惡罪，稱為「偷蘭遮」（大障善道罪）。

本句屬於律部《四分律》中「盜戒」的具體結罪條文。
律典以「楊枝」（古印度用以淨齒的木片）為例，說明盜罪的成立不論盜取物品的數量多寡（從一根到一擔）或附加價值（薰香或塗藥），其定罪關鍵在於：一、主觀上有「賊心」（盜心）；二、客觀上物品價值達到「五錢」（摩揭陀國法定可判死刑的盜竊數額）；三、行為上讓物品「離本處」（位移），只要剛離開原處，即根本罪成，結犯最嚴重的波羅夷罪。
。
本句為律部制戒中對於犯罪階段與罪相結歸的判定。
在《四分律》等律典中，「方便」指為了達成犯戒結果而採取的著手、準備或前置行動；若因故未能完成根本罪，則依此方便行結歸「偷蘭遮」罪。
此展現了律制對於防非止惡、微細護戒的因果判定。

本句出自《四分律》比丘戒的盜戒（不與取戒）條文。
律典在此界定盜戒中關於「園（園林、果園）」的犯罪構成要件。
犯盜戒而結成最重罪（波羅夷）必須滿足幾個條件：物有主、知有主、有盜心、物值五錢或以上、以及「離本處」（即物品移動位置，代表盜業成就）。
此處詳細列舉了「牽挽」、「舉」、「埋藏」等不同的盜取行為相狀，並嚴格判定以「離本處」為犯波羅夷罪的臨界點，體現了律部對於罪相判定極其精準與務實的法義特點。
。
本句屬於律典中的犯罪階位術語。
在律部語境中，僧侶在著手實行（方便）某項惡行（如殺、盜、淫等大罪）的過程中，如果因故未能完成犯罪結果，其「方便」的行為本身即構成一種獨立的罪名。
依《四分律》判決，此時結罪為「方便偷蘭遮」。
。
本句屬於《四分律》中「盜戒」的具體犯相判決。
律藏對於盜戒的成立，是以盜取「有主物」且價值達「五錢」（當時摩揭陀國的法定重罪標準）為制戒與判罪的依據。
此處明文將無足動物（如蛇、魚等）歸入有主物的範圍，若他人對此動物擁有所有權，僧侶以盜心強佔或取走，且該動物的世俗價值達五錢以上，即構成盜戒最高階的「波羅夷」罪，將失去比丘資格。
。
本句為律部制戒或判罪之具體術語。
『方便』在此處指犯罪的預備階段或未遂行為（方便行）。
當比丘著手實施欲犯某重罪的行為，但尚未達到該罪的最終判定結正標準時，其前置的著手行為或未遂結果，即依律制判定為『偷蘭遮』罪。
此乃防微杜漸、依行為階段判罪之法義。

本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（不與取）的判定標準。
在律法中，非人物品或活體眾生若已有「主」（歸屬權所有者），即不可非法奪取。
此處明確規範盜取「兩足眾生」時，若該眾生有主，且其價值達到當時王法判死刑的起刑點（五錢）或超過五錢，即構成波羅夷罪的根本重罪，犯者失去比丘資格。
。
本句屬於律部《四分律》中結罪因緣與犯相層次的判決判定。
在律制中，「方便」指為了達成某種犯戒目的而採取的預備行為、方法或未遂階段的手段。
當修行人發心並著手實行犯罪，但尚未構成該條戒法的根本成犯（根本罪）時，依其動機與行為進展，會結算為「方便罪」。
在此脈絡下，此未遂或預備的方便行為，依律制判定為「偷蘭遮」罪。
這體現了佛制戒律對於犯罪動機、過程與結果的嚴密審查，防微杜漸，在根本罪尚未成就前即以次重的罪名予以規範處罰。

本句屬於律部《四分律》中「盜戒」的判定標準。
依律部語境，盜戒的成立須具備「盜心」、「有主物」及「盜取達到一定價值（五錢）」等要素。
此處具體規範偷盜活體畜生（四足眾生）的犯罪界線，若所盜取的有主動物價值滿五錢或以上，即結成最重的「波羅夷罪」，失去比丘資格。
。
本句屬於律典判罪的因緣與結罪判定。
在《四分律》的戒法中，欲犯根本重罪而著手實施前置行為（方便），但因故未能完成犯罪結果（根本），此未遂階段的罪行應結判為「偷蘭遮罪」。

本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」的條文。
佛制波羅夷盜戒的根本結罪界限為「盜取有主物價值滿五錢或超過五錢」。
此處特別針對「多足眾生」進行界定，說明即使是蜜蜂、蜈蚣等動物，只要牠們屬於他人所有（有主物），若以盜心竊取其本身或其產物（如蜂蜜），價值達到五錢之法定標準，即構成波羅夷罪（極重罪，喪失僧分，驅擯出僧團）。
。
此句屬於律部戒相罪名判定之規定。
在僧團戒律中，若比丘在實施某種具體罪行（如淫、盜、殺等）的過程中，採取了前置行動或著手準備（即「方便」），但最終因為種種原因而未能完全成就該根本重罪，在律制上其著手或未遂的行為本身，即構成「偷蘭遮」這一層級的罪行。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
律典在此界定「共有財產」的偷盜判定標準。
僧團或世俗中合夥共有之財產，雖自身亦有持分，但若未經合夥人同意，以非法佔有的「盜心」私自取走達法定價值（五錢），即等同於偷盜他人財物，在律法上即結重罪。
這呈現了律部對於產權關係與盜心構成要件的嚴謹微細判讀。
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此為律部說明犯罪結罪階段之術語。
僧侶在實施足以構成重大破戒（如根本罪）的行為時，只要開始著手實施前置的準備工作（方便），雖然尚未達成犯罪的最終結果，但在著手當下即已結成「偷蘭遮」這一層級的罪。
此句體現了律部「動身發語即成罪業」的嚴謹結罪過程。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
經文在此定義何謂「共要投盜」（共同謀盜）。
在律部語境中，凡是與他人共謀，不論是教導作案時間、提供作案方法（如穿牆、劫道、放火），只要最終共謀者共同分得贓物，且該贓物總價值達到「五錢」（摩揭陀國當時的法定重罪標準），即構成盜戒的根本罪，結成波羅夷罪，失去比丘資格。
。
此句屬於律部中關於犯相（結罪階段）的判定。
在《四分律》等律典中，僧侶在企圖犯某種重罪（如殺生、偷盜等）時，於採取初步行動、籌劃準備的「方便」階段，若因故未能徹底成遂根本重罪，則依據其動作與動機的進展程度，結犯「偷蘭遮」這一階級的罪過。
此處的「方便」特指惡業的準備與著手階段（方便罪），非指大乘經典中度化的善巧方便。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
經文定義了「伺候（看管、窺探財物）」情境下的盜罪結犯標準。
律法規定，凡以盜心竊取不與取之物，只要該財物在村落、城邑、渡口等任何處所，且其價值達到當時王法判死刑的起刑標準（五錢或過五錢），即結成最重之波羅夷罪，失去比丘資格，必須擯出僧團。
。
此為律部中有關犯戒階段與罪相的判定。
‘方便’是指為了達成犯戒目的所採取的預備或著手實施行為；‘偷蘭遮’則是因其著手實施但尚未完全成就根本罪，或者針對特定對象所結的罪名。
在律典中，當比丘興起犯意並動手執行，但尚未達到最終結果時，其中間的著手階段即結方便偷蘭遮罪。

本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」犯緣判定。
律中詳細釐清在共同關係或委託關係下的偷盜界線。
此處說明受託管理財物（守護者）的身份，在有共有約定或特定管理責任下，若生起據為己有的偷盜心，且竊取財物價值達到當時王法判死刑的「五錢」基準，即構成根本重罪。
。
此處屬於律部毘尼（戒律）語境。
在《四分律》等律典中，凡比丘企圖犯某種重戒，而在著手採取預備、未遂或尚未圓滿具足該罪主要條件的階段（即「方便」），其所感召的罪刑為「偷蘭遮」（粗惡罪）。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷）。
文中描述結伴同行的比丘或共謀者分工看守道路以求財物，並約定利益均分。
此處彰顯律部對於「共謀盜竊」的判罪標準：只要當初有共同盜竊的約定，不論是負責看守、通知或實際下手者，只要盜取的財物價值達到「五錢」的法定重罪標準，全體共犯皆等同犯下波羅夷罪，當即失去僧伽資格。
。
此為律部說明犯戒因緣與判定罪相之術語。
「方便」在此指為了達成犯戒結果而採取的著手、準備、前置行為（方便罪）；「偷蘭遮」為其所結之罪名。
意指修行者在欲犯某戒而採取行動的過程中，雖未完成根本業道，但已構成嚴重的未遂罪或隨順罪。

本句為《四分律》比丘戒中「盜戒」的結罪條款。
根據律部語境，犯盜戒而構成最嚴重的「波羅夷罪」，必須滿足兩個核心條件：一是主觀上有盜心且施設方便去求取超過五錢的財物（方便求過五錢），二是客觀上財物已離本處並為己所有，達到五錢或以上的法定犯罪金額（得過五錢）。
此處「五錢」是古印度摩揭陀國的法律判死刑金額，佛陀依此作為出家人結根本重罪的世俗法度量衡標準。
。
本句為《四分律》中盜戒（第二波羅夷法）的根本犯罪判決標準。
律宗根據此句立下「五錢成重」的結罪界限。
只要比丘主觀上有盜心，並透過各種方便手段去謀取價值滿五錢或超過五錢的他人財物，在財物離本處、實際落入盜者手中（「得五錢」）的當下，即成就波羅夷重罪，喪失僧分，驅擯出僧團。
。
本句屬於《四分律》中關於「盜戒（不與取）」的犯相與罪相判決。
在律部中，判定盜戒的罪名輕重，是根據盜心（預期盜取的數額）與結果（實際取得的數額）來交叉比對。
依僧伽之律法，盜取五錢或超過五錢的財物即構成「波羅夷」根本重罪（斷頭不共住）。
此處「方便求過五錢」是指比丘起初的盜心與下手方便是瞄準五錢以上的財物，但最後「得減五錢」（實際只拿到四錢、三錢等不足五錢的財物），由於「結罪以得物為準」，實際所得未滿五錢，因此不構成波羅夷罪，而是結制「偷蘭遮」罪。
這體現了律部「方便未遂」或「結果未達預期」的結罪層次。
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本句屬於《四分律》中盜戒（摩訶波羅夷）的結罪分級規定。
律部處理盜戒時，以盜取「五錢」作為判斷是否構成驅擯（波羅夷，斷頭罪）的根本界線。
當比丘已發起盜心並採取行動（方便求），且其目標財物價值已超過五錢，但由於外在因素或未竟全功而未能真正將財物移離原處（不得），因未具備「盜業究竟」的條件，故不落波羅夷罪，而是依其盜未遂的加行，結判為次一等的粗罪（偷蘭遮）。
。
本句為《四分律》中盜戒（第二波羅夷法）的結罪制斷。
律中規定盜取他物價值滿五錢即成根本重罪。
此處闡明具備盜心並採取「方便」（即付諸行動的籌劃與手段）去竊取五錢，而結果所獲得的財物分量或價值「過五錢」（達到或超過五錢），其因果行相圓滿，即結犯不可悔的波羅夷罪。
。
此句為律部關於盜戒（不與取）的結罪判量。
在《四分律》中，判定盜罪是否達到最嚴重的「波羅夷」（斷頭、驅逐出僧團）級別，是以古印度當時王法的判刑標準「五錢」為基準。
只要主觀上有盜心並付諸行動（方便求），客觀上最終獲得了價值滿五錢的財物（得五錢），即屬犯罪根本成辦，結犯波羅夷罪。
。
本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（摩訶波羅夷罪）的結罪邊緣判定。
在律制中，盜取「五錢」是構成根本重罪（波羅夷）的量刑標準。
此處說明若僧眾已發起偷盜的方便（即採取了盜竊的行動與手段），其本意在於取得五錢以上的財物，但最後實際到手的財物價值不滿五錢（得減五錢），因未達成根本罪的圓滿條件，故不結波羅夷罪，而是結次一等的偷蘭遮（粗惡罪、大罪）。
這體現了律部對於因行、果成以及盜取價值判定極其嚴密的法理邏輯。
。
本句屬於《四分律》盜戒（摩訶波羅夷）之不與取僧祇支、偷蘭遮判罪準則。
在律典中，凡著手實施盜竊，但因客觀原因未達成「得財」（未離本處或未實質掌控）的結果，依其本意若欲盜五錢以上者，結偷蘭遮（大罪、粗惡罪），屬於盜戒的未遂罪。
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此句屬於律部戒相之判定。
在《四分律》盜戒中，犯「波羅夷」（斷頭罪、驅擯不共住）的量刑標準為盜取「五錢或超過五錢」。
此處的「方便求減」是指主觀上有盜心，並在行為上採取迂迴、欺瞞等手段，企圖減少自己應付的款項（例如漏稅、少給貨款等），實質上等同於竊取他人財物。
若因這個手段而實際獲利、少付的金額達到或超過五錢，其盜業即告圓滿，觸犯僧伽中最高情節的波羅夷罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」（不與取）的判定標準。
在律法語境中，犯盜戒而達到最嚴重的「波羅夷」罪，其起罪的經濟價值基準為「五錢」。
此處的「方便求減五錢，得五錢」是指修行人運用欺誑、瞞騙等手段，使自己應付的款項減少五錢，其本質等同於竊取了他人的五錢利益，只要最終實際獲得此五錢的利益，即結成波羅夷重罪，失僧修身分。
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本句屬於律部中有關盜戒（波羅夷罪）的隨犯結罪判定。
在律法中，盜取價值五錢或以上的財物即構成不可悔的波羅夷罪。
若以欺誑、遮瞞等方便手段，使他人或官府減少向自己索取五錢（即變相令自己不當得利五錢），且該手段已實施成功，雖未直接拿取實物，但因其行為屬於盜心且涉及五錢之價值，依律結判定為偷蘭遮罪（大罪，屬於未遂或波羅夷之次重罪）。
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此句出自《四分律》偷盜戒（大盜戒）的犯相判決。
在律部語境中，「五錢」是構成根本重罪（波羅夷，斷頭罪）的起盜價值界限。
若盜取五錢以上則成重罪；若在作案過程中，「方便」（採用各種手段、計謀）企圖將盜取的財物價值削減至五錢以下（以求減輕罪責），但最終未能如願（不得），此時雖然大罪未成，但其發起盜心的方便行已經構成犯罪，依律判處突吉羅（輕垢罪）。
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本句闡明律部盜戒中有關「教唆犯」與「實行犯」的同等罪責。
在律法中，非僅親自動手偷盜構成重罪，若以種種計策、手段教唆他人去實行盜竊，只要最後盜取財物的價值達到「五錢」的定罪標準，則教唆者（教人）與實行者（彼人）兩者皆結正犯之罪。
這體現了律制對於盜心與盜行交互成就的嚴謹判別。
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本句屬於律部《四分律》盜戒（不與取）的判定標準。
在律法中，凡是以不合法手段（方便）教唆他人去竊取、謀求財物，其犯罪結罪的基準是以「實際所得財物的價值」來計算。
雖然教唆的目標是「超過五錢」，但只要最終動手者實際獲得了「滿五錢」的財物，盜心與盜行即在法理上圓滿，因此教唆者（教人）與實行者（受教者）皆結犯僧團中最嚴重的根本重罪（波羅夷），將會失去比丘資格並被擯出僧團。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（大淫、大盜、大殺、大妄語之大戒）的因緣與方便罪判決。
在律法中，若親自盜取五錢以上即構成根本重罪（波羅夷）。
此處判定的是「教唆他人」且「未達預期目標」的因緣：主觀意圖是教人索求、盜取五錢以上的重罪，但客觀結果僅獲得減於五錢的輕物。
因為目的未遂，未達波羅夷的根本罪標準，但其惡心與方便行已成，故教唆者（方便者）與執行者（求者）雙方皆結「偷蘭遮」這一種粗重罪。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（波羅夷罪）的因相與果相判定。
律法規定盜取價值滿五錢的財物即構成根本重罪。
此處指發起盜心並施設方便、教唆他人去實施盜竊，只要其目標價額達到五錢以上，即便最終因故未能既遂（不得財），依律仍須結次重罪，教唆者與受教者皆結犯「偷蘭遮」（大罪）。
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本句出自律部《四分律》比丘戒之盜戒（不與取戒）。
在律典中，判定盜戒是否成立重罪（波羅夷），是以當時王法所定判死刑或重罪的偷盜金額「五錢」為基準。
此處說明「教唆偷盜」的因果與罪相：教唆者以種種方便教人去偷五錢，而受教者實際下手偷得超過五錢的財物，因其本意已達五錢之重罪標準，且實際犯罪所得超過此限，故教唆的主犯與下手的從犯，兩者的盜心與盜行皆已具足，皆結犯最嚴重的「波羅夷」重罪，失去比丘資格。
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本句屬於律部《四分律》盜戒（不與取）的判定。
在律法中，犯盜戒而結成最重之「波羅夷罪」的起點金額為「五錢」。
此處判定「教人盜」與「親自盜」的共犯關係：教唆者雖未動手，但透過「方便」（設計、安排、指使）讓受教者去執行，只要受教者最後實際取得滿五錢的財物，盜業即告圓滿，教唆者與執行者兩人都同樣結犯根本重罪。
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本句屬於律部大戒（盜戒）的結罪邊界判決。
在律法中，犯盜戒要構成最重的「波羅夷罪」（斷頭罪、驅出僧團），必須具備「物主想、有盜心、價值滿五錢、舉離本處」等條件。
若發心教唆他人去偷滿五錢的財物，在處置、策劃的階段（方便），以及最終實際得手卻不滿五錢時，因未達根本重罪的條件，故在律制上判定為「偷蘭遮罪」，用以警戒僧眾不可起心造作盜業。
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本句屬於律部《四分律》盜戒（波羅夷罪）的判定因緣。
根據律制，盜取他人財物價值滿五錢即成波羅夷罪（斷頭不共住）。
此處屬於「教人盜」的犯相，教唆者與被教唆者已採取行動（方便），但因故未能實際取得財物（不得），未達根本罪的完成階段，故兩人都只成立波羅夷罪的粗罪、未遂罪，即「偷蘭遮」。
這展現了律部對於犯罪意圖、行為階段與實際結果的嚴密判定準則。
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本句為律部關於盜戒（不與取）的因相與罪相判定。
佛制僧伽戒律中，盜取價值滿五錢（古印度王法判死刑的偷盜額度）即構成根本重罪。
此處明示，不論是親自下手還是以權宜手段（方便）教唆他人減免應付財物，只要實際非法所得的價值超過五錢，親自執行的主犯即破根本戒（波羅夷），而教唆的從犯亦結次重罪（偷蘭遮）。
展現律部對於犯罪動機、手段與結果的嚴密審查。
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本句出自律部《四分律》盜戒。
說明教唆他人行盜的犯罪判相與罪名差別。
在律法中，判定盜戒成立且達最重罪（波羅夷）的起算金額為「五錢」。
當教導者（教者）設計方便巧計，教唆實行者（取者）去剋扣或竊取達五錢價值的財物，一旦實行者最終成功取得該財物，實行者即完成犯罪主體，犯最嚴重的波羅夷罪；而教唆者雖然沒有親自動手取得財物，但因促成盜業，依律判犯次重的偷蘭遮罪。
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本句屬於律部《四分律》盜戒（不與取）的條文。
此處明示結罪的因果與權變：行為人雖非直接竊取實物，而是透過「方便」（權變、計策）教導他人免除或減少本應支付的五錢債務，只要「得減」（造成實質財產損失的結果成立），不論是教唆者還是執行者，其非法侵害他人財產的罪行即成立。
因未達直接奪取五錢的重罪結犯標準，故依律結判為次重的「偷蘭遮罪」。
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此句屬於律部《四分律》中關於盜戒（或與財物相關的隨生罪）的結罪判斷。
在律制中，「方便」指為了達成某個犯戒結果所採取的預備行為或手段。
若教唆他人進行不當減免財物（價值達五錢可構成重罪），雖然最終「不得」（未 successful 達成結果），但因其已有犯意與不當的行為手段，依律條規定，教唆者與受教者雙方皆結「突吉羅」罪。
這體現了佛制戒律對於行為動機與手段的防護，不因結果未遂而完全不制罪。
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本句出自《四分律》盜戒（第二波羅夷法）之結罪判定。
律藏中關於盜罪的成立，以竊取價值滿「五錢」為根本重罪的判罰界線。
此處說明「教唆他人行盜」的因果與罪相：教唆者原本僅教人取五錢，若受教者逾越此限度而竊取超過五錢的財物，因受教者直接完成了盜取五錢以上的行為，故主犯（受教者）直接成就波羅夷重罪；而教唆者（教人者）雖有教唆之意，但受教者所取已超乎其原本所教的範圍，故教唆者未成就根本波羅夷罪，而是結「偷蘭遮」重罪。
這展現了律部對於主犯、從犯、教唆心念與實際業果之間極為精細的犯罪構成要件與因緣判析。
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本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（第二波羅夷法）。
在律部中，判定盜戒結罪的標準以古印度王法「盜五錢」為斷頭重罪的限界。
此處解析「教人偷盜」的因果與結罪關係：教唆者雖未親自下手，但若受教唆者確實於他處實施並完成了盜竊五錢以上的行為，受教者直接構成盜取重物，結根本重罪（波羅夷）；教唆者則因屬於間接犯罪且其教唆行為與最終取物之處或情境存在變異（異處取物），在因果結構上未完全契合根本罪的直接成就，故結次重罪（偷蘭遮）。
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本句為律部關於盜戒（不與取）中「教人盜」的犯罪結罪判決。
在律法中，構成偷盜重罪（波羅夷）必須具備「盜心（主觀偷盜意圖）」與「不與取（客觀取得具一定價值的財物）」。
此處教唆者具備盜心並唆使他人，且客觀上財物損失已達五錢的重罪界限，故教唆者主客觀條件具足，結犯波羅夷重罪。
而實際下手者（受使者）主觀上缺乏盜心，僅是順從依從，故不構成偷盜罪。
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本句闡述律部關於盜戒中「教人與受教」的犯相結罪判決。
結罪的關鍵在於「作意（動機）」與「行為」是否相符。
教導者的本意只是讓人拿取物品（無盜心），但受教導者產生誤解，生起盜心並實施偷竊行為。
當盜取物品價值達到法定結重罪的「五錢」標準時，實施偷竊的受教導者因具備盜心與盜行而結根本重罪（波羅夷）；教導者因自始至終無盜心，故在盜罪上不成立犯罪。

本句為《四分律》中比丘不與取（盜戒）的成業結罪標準。
律部根據「物有主」、「有主想」、「不與取」的盜心與盜行，並以當時王法判死刑的「五錢」為結重罪的經濟價值門檻。
若條件皆具足，則結成僧團中最嚴重的「波羅夷」罪，不可懺悔，直接擯出僧團。
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本句屬於律部中關於盜戒（不與取）的持犯判決。
依《四分律》規定，盜取有主物滿五錢即構成波羅夷（根本重罪）。
然而，此處成立「偷蘭遮」（粗惡罪）的關鍵在於「疑」：行盜者對於該物是否有主、或對自己是否有權取用等心相存有懷疑，在心相不具足決定（非決定想）的情況下，即使盜取了滿五錢或超過五錢的財物，亦不失根本波羅夷罪，而是降一等結成「偷蘭遮」罪。
這體現了律部「依心成罪」與隨事結罪的嚴密審判框架。
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本句屬於《四分律》盜戒（第二波羅夷）中的想差結罪條文。
比丘雖具足盜心，且盜取價值滿五錢之重物，但因該物客觀上為「無主物」，其對象（境）與主觀認知（想）不符，不滿足波羅夷罪必須「盜取有主物」的條件，故律制不結根本重罪，而是降格結為「偷蘭遮」罪，用以懲戒其惡劣的盜心與行為。
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本句出自《四分律》盜戒（不與取）的判定條文。
在律部語境中，構成不與取重罪（波羅夷）必須滿足「有主物、作有主物想、具偷心、值五錢或過五錢、離本處」等條件。
此處是指比丘面對「無主物」時，主觀上產生了「這或許是有主物」的懷疑，卻依然基於偷心而取走。
因為該物實質上是無主物，不滿足波羅夷重罪的客觀要件，但由於主觀上有盜心且價值已達五錢以上，故不落空過，結結粗罪（偷蘭遮）。
這展現了律制在判定罪相時，必須條分縷析地權衡主觀心相與客觀境相的嚴密邏輯。
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此句屬於律部中關於盜戒（不與取）的結罪判相。
在《四分律》的因緣法中，盜取他人財物依據其價值與結心來定罪。
若拿取有主之物，且主觀上有主想（未誤認成無主物），若盜取財物的價值未達到滿五錢的重罪（波羅夷）標準，則結判為次重的偷蘭遮罪。
這展現了律部依據「心、境、物值」來精準判定罪相輕重的持犯原則。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（不與取）的判定。
在律制中，犯不與取罪（盜罪）的成立與判罪輕重，取決於主觀意圖（是否有盜心、是否心存懷疑）以及所竊財物的客觀價值。
此處指出，即使在拿取有主物時心中存有疑惑（不確定是否為有主物，或不確定是否可以拿取），只要其價值不足「五錢」（古印度摩揭陀國的貨幣標準，五錢以上即構成根本重罪波羅夷），在律法上仍構成違犯，判為突吉羅罪。
這說明律制對於防範僧眾貪念、守護淨戒的規範極其嚴密，心存懷疑且拿取微物亦不免責。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒（不與取）的結罪與心相判斷。
在律法中，判定盜罪是否成立以及罪相輕重，需依據「物主（有無主人）」、「想（主觀認知）」、「值（物品價值）」與「取（盜取行為）」四個要素來抉擇。
此處「無主物」在客觀上不構成盜取他人財產的波羅夷重罪；但主觀上，修行者生起「有主想」，即具備了竊盜他人財物的作犯意圖。
然而因客觀上無受害者，且物品價值不滿五錢，故不結重罪，而是結制教上的「突吉羅」輕罪，用以防護僧眾的貪心與行為防線。
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本句屬於律部中關於盜戒的判罪隨結。
在戒律中，拿取不屬於自己的財物有嚴格的界定。
此處指對於沒有主人的財物，比丘在心中存有懷疑（如懷疑其是否有主，或懷疑自己是否有權拿取）的情況下而逕自取走，且該財物的價值未達到滿五錢（滿五錢通常構成波羅夷重罪），因此根據其動機中的「疑心」與物件價值的「不滿五錢」，結犯輕垢罪「突吉羅」。
這顯示了佛制戒律不僅審查行為結果（物件價值），同時嚴格審查作持時的內心意樂與審慮過程。
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本句屬於律典中關於戒條主體與罪名判決的法律斷案條文。
指出此條戒律的適用對象為比丘尼，而其所犯的罪相判定為「波羅夷」，即僧團中最嚴重的極惡罪。
犯此罪者即喪失僧尼資格，失去戒體，必須驅擯出僧團，如同斷頭不能復生，無法再與僧團共住、共同行法。
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本句屬於律部《四分律》的規範，說明出家五眾中尚未受具足戒的基層僧眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有違逆戒法的行為，依其情節輕重，輕者結「突吉羅」（惡作罪），重者則受「滅擯」（驅逐出僧團）的處分。
這明確界定了未成年或未受具足戒之出家眾的違犯範疇與懲處原則。

本句出自《四分律》比丘戒之盜戒（不與取夷）的「不犯」條款。
佛教戒律在判定是否構成犯罪時，極為重視主觀的「作意」（動機與認知）。
若比丘在拿取他人財物時，主觀上缺乏竊盜的惡意，而是基於誤認、誤解或親密信任，則在律制上不評定為犯盜罪。
這體現了律法在維持僧團清淨的同時，亦兼顧實際心理動機的合理性與通假性。

本句說明律部中開緣（不犯）的通則。
在佛陀因人、因事發生成開遮制戒前，不構成犯戒；若行為人處於精神失常、心智錯亂，或受極大生理痛苦、強烈煩惱控制而失去意志抉擇能力時，其行為不具備犯罪（犯戒）的心理要件，故不成立犯相。