大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典的緣起（記敘背景），交代佛陀宣說此段戒律、因緣的地點，屬於制戒因緣的定型句，確立制戒的時間與空間背景，以彰顯戒律歷史的真實性與嚴謹性。
律部語境偏重歷史實錄與僧團制戒因緣，不作大乘法界或象徵義的發揮。
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本句記敘六羣比丘未能恪守僧伽少欲知足、隨緣受用之戒行，反而對隨身法器「鉢」產生貪著與分別心，流於追求世俗物質。
此舉違反律制中關於僧侶隨身衣鉢數量的限制（如過長鉢、蓄多鉢等戒條之制修背景），亦是導致佛陀隨後制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「蓄多鉢」的緣起。
律部著重因緣與戒相的次第制定。
居士對比丘「求欲無厭、不知慚愧」的譏嫌，直接促使佛陀制定不可蓄積多鉢的戒律，用以維護僧團清淨形象，避免引發在家眾對佛法的退失或偏見。
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本句屬於律部《四分律》語境，為佛陀或諸比丘針對違犯戒律、破壞僧團清淨之行為所發出的斥責或感嘆。
在律典中，戒律的制定與依律奉行是「正法久住」的根本。
若僧眾行為不依軌範、違背教誡，即是毀壞法綱，正法便無從建立與延續。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「蓄過度缽」的因緣。
佛陀制定戒律規定比丘只能擁有一特定之缽，若有餘缽應於規定期限內淨施。
此處為居士或他比丘見到某比丘囤積過多缽具時所作的譏嫌之語，比喻其失去出家人少欲知足的清淨風範，反如世俗商人般堆積器皿。
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本句出自律典《四分律》，展現律宗「因犯制戒」的典型背景。
六羣比丘貪求物質享受、過度囤積鉢具，違背了出家人清淨簡樸的原則。
這引發了持戒清淨、具足「少欲知足」等德行的比丘之不滿與制止。
律典藉由這類具體事件，說明僧團制定「畜鉢」相關戒律的因緣，旨在防護僧眾貪心，維持僧團的清淨與威儀。
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本句記述比丘向佛陀請示或舉發事件的經典固定儀軌。
在律典語境中，僧團成員若遇具體事件（因緣）需制定戒律或進行裁決時，皆會依此僧伽禮儀向佛陀稟告，為後續佛陀制定戒條或開示法要的關鍵契機。
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本句出自《四分律》，屬於律部制戒的因緣。
佛陀因比丘犯錯（此處為跋難陀），故以此事件為由召集僧團，在進行制戒或處分前給予當事人嚴厲的呵責。
此呵責文句為律藏中佛陀制戒時的標準定型句，從威儀、沙門法、淨行、隨順行四個層次，逐層深化地指出該行為完全違背了出家修行的根本宗旨與戒律精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於「蓄鉢」的戒律語境。
佛陀因比丘貪求、囤積多鉢而作此詰問。
律宗的核心在於「少欲知足」與「止作二持」，出家人依法僅能擁有一鉢，若過度追求器物品質、多蓄多佔，則違背頭陀行與出家本意。
此處佛陀詰問其動機與行持，用以定立戒條，防止僧團滋生貪求奢華與囤積之風。
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本句為律典中佛陀因比丘犯戒而進行制戒的固定敘事語境。
佛陀在制定戒律前，必先對犯錯的僧眾進行「呵責」，使其明白自身行為之過失，隨後對大眾開示，以此為契機制定相應戒條。
「癡人」為律典中佛陀糾正弟子錯誤時常用的嚴厲斥責之詞，旨在警醒其背離智慧、放任煩惱的行為。
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此句屬於律典（四分律）中說明戒律制定因緣的語境。
「有漏」在律部中指的是能引發煩惱、過失或漏落生死流轉的行為與因緣。
佛陀並非無故制定戒律，而是因應僧團中有人最初做出不當行為（即「最初犯戒」），導向煩惱與過失（「有漏」），佛陀才以此為由開示並隨事制戒，用以防非止惡、隨犯隨制。
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本句為佛陀因應六羣比丘蓄積多鉢的因緣，正式制定義齒（學處）的宣告。
律典中佛陀每次制戒皆基於「十句義」（十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等），其終極目標在於令正法久住。
此處所制為「長鉢戒」，屬於僧殘以下的捨墮罪。
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此句記述佛陀（世尊）因應僧團中所發生的具體事件，進而為出家男眾（比丘）制定相應的行為規範（結戒）。
律部強調「因事制戒」，即戒律非憑空設立，而是隨著僧團發展過程中出現過失而逐步完善的過程。

本句記述阿難與大迦葉之間因缽而生的僧伽互動背景，屬於律藏中規範比丘隨身器物（缽）畜存與轉贈（淨施）的緣起事件。
在律部語境中，此處展現僧團成員間的體貼與法情，同時也是後續制定有關「畜缽」相關戒律（如過限不淨施等）的導火線。
此處應依原始佛教與律典規範的實際生活面來理解，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘因大迦葉不在而對持戒規定產生的思惟。
律典語境強調戒條的具體適用與行為邊界。
「畜長鉢」是指持有超過個人所需或法定製式以外的多餘之鉢；「結戒」指佛陀因應特定因緣而制定行為規範，用以維護僧團清淨與少欲知足的修行生活。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於蓄鉢、與鉢的因緣。
律典記載僧伽生活中的日常器物往來。
此處敘述某位比丘（或居士）獲得了極為珍貴的蘇摩國鉢，因其不合僧伽簡樸之制，或出於對德高望重之大迦葉尊者的恭敬，而表達了轉贈的意願。
在律部語境中，這涉及了比丘對於非僧伽日常規格之「貴價鉢」的處置方式，以及僧團內部相互餽贈器物的戒律規範。
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此句為律部中僧眾或居士在處理僧伽事務、請示戒律或諍事時，因關鍵當事人或具裁決權的長老不在現場，而表達無所適從的敘事語句。
反映出律典中凡事依僧制、依現前僧團決議的組織運作特點。
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本句描述佛陀侍者阿難向佛陀請示戒律或因緣時的經典儀軌。
在律典語境中，上座、侍者或比丘向佛陀請法前，皆須具足威儀，行「頭面禮足」之最敬禮，並退立一面以示恭敬，隨後方纔開口陳白，展現僧團中禮敬尊長與請法之嚴謹次第。
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本句出自《四分律》，屬於比丘三十尼薩耆波逸提法（捨墮法）之一。
結戒緣由在於防範僧眾積蓄不必要的身外之物，以維持少欲知足、頭陀清淨的修道生活。
若蓄存超過規定數量或期限（一般為十日）的鉢，即構成違犯，須將該鉢於僧眾前捨棄並懺悔罪過。
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本句為律典中的敘事語境，記錄僧伽內部關於缽器等資具相互贈與或處理的緣起事緣。
在律部語境中，此類表述反映了當時僧團成員間的日常互動，以及對衣缽等生活資具的合法持有與轉贈規範，不涉及後期大乘的象徵義或圓融義。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團日常事務或戒律事件的敘事語境。
此處呈現了比丘或相關人員在處理特定僧團事務時，因關鍵當事人不在現場，而對後續的處理程序與戒律規定產生疑慮、不知如何依循的實際狀況。
反映出律典重視現前、現制與依律行事的嚴謹作風。
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本句為佛陀詢問尊者阿難關於大迦葉行程的記述。
在《四分律》的律典語境中，此類問答通常是為瞭解僧團成員的動向，以便處理隨後發生的僧團事務、結戒因緣或開示僧伽法式，屬於具體歷史背景中的僧團日常記事，不具備後期大乘經典的象徵或隱喻義。
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此句記述阿難尊者向佛陀稟白某事或某人的行程動態。
在律部語境中，此類日常對話旨在釐清僧團成員的動向與時間期限，以作為判斷是否違反戒律（如乞食、結夏安居、與僧團共住等相關規定）的事實依據，屬於制戒背景的客觀敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄妙法理。
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本句出自《四分律》比丘三十捨墮法。
記述佛陀因特定因緣召集僧團制戒的過程。
佛陀先讚歎持戒、修頭陀、少欲知足等出家清淨德行，隨後正式頒布戒條。
律典中「聽諸比丘畜長鉢至十日」為制戒核心，旨在防範僧侶因囤積身外之物而增長貪執，同時兼顧實際生活的彈性需求，限定多餘的缽只能保留十天，超過此期限若未作淨施即屬犯戒。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘捨墮法相關戒條），屬於律部規範。
佛陀規定比丘只能持有一鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），必須在十日內對其他比丘作「淨施」（轉讓所有權以合法借用），否則若存放超過十日，即犯捨墮罪（尼薩耆波逸提），需交出該鉢並懺悔。
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此句屬於律部戒條的結罪判定。
在僧團戒律中，對於比丘、比丘尼持有或使用特定物品（如衣、缽、坐具等）有明確的時間、數量或程序限制。
若僧眾違反規定「超過」了這些法定限制，即構成「尼薩耆波逸提」罪，必須將違規物品捨出給僧伽或大眾，並進行懺悔。

此句為律典編纂中常見的省略語，指「比丘」一詞的定義、資格及所應具備的內涵，均與前文（如初分中有關比丘定義的詳細釋義）相同，故不再重複贅述。
律典對於核心名相有嚴格的法相與法律定義，此處旨在維持條文的法理一致性。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀在此明確界定比丘或比丘尼被允許持用（或如法制作）的六種缽具種類，旨在規範僧團資具，避免奢華，維持清淨簡樸的頭陀生活。
律制中對於缽的材質、顏色及產地有嚴格限制，非此六種則屬非法器。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧伽生活資具的條文。
佛陀依據因緣，規定比丘合法使用的鉢具主要為鐵鉢與泥鉢兩種。
此規範旨在令出家人保持清淨、簡樸的修道生活，避免使用珍寶等貴重材質製鉢，以杜絕貪心並防止世俗譏嫌。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
經文指明僧伽持用鐵缽或瓦缽的法定容量標準，最大不得超過三鬥，最小不得少於一斗半（此為古印度量制之折算）。
比丘在獲得符合規格的缽後，必須依律制如法受持；若多得或不合規格，則須透過「淨施」程序，將所有權轉移給清淨的同修，以斷除對財物的執著，確保僧團生活的清淨與僧伽物的如法受用。

本句出自《四分律》比丘三十尼薩耆波逸提法。
律制規定比丘不可囤積過多用具，若獲得多餘的鉢（非長時所用之長物），最多僅能存放十日以作分配或轉贈。
若超過十日（至第十一日明相出）仍未作淨法或處理，即構成違犯。
此戒意在防範出家人對物慾的貪著，保持僧團的清淨與少欲知足。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於「蓄長鉢」的限度規定。
依律制，比丘最多隻能保存「長鉢」（多餘的鉢）至第十日。
至第十一日黎明（明相出）時，若仍未作淨（如說淨或加持法）而繼續持有，則前面九天內陸續獲得、累積超過限期的長鉢，皆成立尼薩耆波逸提罪。
此法旨在戒除僧眾對物慾的執著，維持清淨簡樸的沙門生活。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，關於鉢的乞求、受持與畜集有嚴格的戒律限制（如畜鉢過限戒、乞鉢戒等）。
此處依律典前後文脈，是用於判定比丘在連續日數中獲得或未獲得鉢的具體情境，作為後續結罪、處置或開遮的法律事實依據，須依字面如實判定，不涉及大乘法界或象徵義理。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法中關於「畜鉢過限」的戒律規定。
律制比丘只允許擁有一口隨身受持的「定鉢」，若多得的鉢（長鉢）只能暫時保存，期限最多為十天。
若到了第十一日黎明（明相出），只要多餘的鉢保存超過十天期限而未作淨施或捨棄，在中間所有違法蓄積的鉢皆結歸「尼薩耆波逸提」罪，必須將鉢捨棄給僧伽並進行懺悔。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於蓄鉢、受持長鉢或乞鉢的具體因緣與天數計算。
律典在此處精確界定比丘連續或間斷獲得鉢的時間，作為判定是否違反「蓄長鉢」或相關戒條（如過期未淨施）的法理依據。
律部判讀須依循其特有的制戒因緣與法相量化標準，此處純屬行為與時間的算定，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自《四分律》比丘三十捨墮法中的「蓄長缽過限戒」。
律制規定，比丘若獲得超過自己需要的多餘之缽（長缽），最多隻能蓄留保存七天，以防生起貪心、積蓄資財。
若超過七天（即至第八天明相出）仍未進行「淨施」（轉移所有權）或處理，該缽即成為「尼薩耆」物。
此處舉例計算：第一天得缽，若中間斷續得缽，至第十一日清晨時，凡是持蓄超過七天期限的缽，皆依法結罪，須在僧眾或大德前認罪並捨棄該缽。
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此句出自《四分律》，屬於僧伽生活中的「受持與淨施衣鉢」等戒律規範脈絡。
此處描述比丘在連續數日內，對於乞獲、受贈或分配鉢具的實際獲得狀況，作為後續判定該鉢是否超過法定存放限期（如畜鉢、長鉢的期限規定）或是否違反戒律的計算基準。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於蓄缽期限的戒律規定。
律制規定比丘最多隻能蓄存「非時缽」（多餘的缽）至第五日。
若到了第六日（乃至第十日）仍未將多餘的缽作淨（加持或轉贈），到了第十一日明相出現時，則之前超過五天期限（即第六日之後）所得到並累積的所有缽，均構成「尼薩耆」罪，必須將缽捨棄並向僧伽懺悔。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於畜常不畜鉢或蓄積多鉢的戒條脈絡。
律典在此處精確界定時間的連續性與計算方式，用以判斷比丘在多長的時間期限內，有得到或未得到合格之鉢的具體事實，作為是否結罪、違犯戒律的依據。
此處應依律部條文的法相定量原則判讀，不可作任何玄學或象徵意義的延伸發揮。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於「蓄鉢」的條文。
律制規定比丘只能擁有一持之鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），最多隻能存放蓄持十天。
到了第十一天的黎明（明相出），若未作淨施或捨出，即構成違犯。
此處計算的「五日中所得鉢」，是指在十日限期內，扣除未得鉢的五天，其餘得鉢的五個日子裡所累積的鉢，因逾期未作律法處理，皆須依律交出（尼薩耆）並向僧團懺悔。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度中關於蓄缽與乞缽的戒律條文。
此段律文主要在界定比丘或比丘尼於特定天數內獲得、失去或乞求缽盂的具體時間計算方式，作為判斷其蓄缽行為是否違反戒律（如蓄過常限、犯尼薩耆波逸提）的法理依據。
律部著重於行為的量化界定與持犯因緣，不具大乘經典的象徵義理。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於「蓄鉢過限」的戒律。
依據律制，比丘若獲得超出常度需要的多餘之鉢（長鉢），最多隻能存放（畜）十天。
若到了第十一天黎明（明相出），仍未作淨法（移轉所有權）或捨棄，則所有超過限期的長鉢皆成立「尼薩耆波逸提罪」（意為捨墮，需捨棄該物並向僧眾懺悔）。
文中「四日中所得鉢」是指在十天期限內實際得到長鉢的那四個日子（第一日、第八日、第九日、第十日）所累積的鉢，至第十一日明相出時皆一同犯戒。
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此句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法中關於蓄鉢、求鉢或受持鉢的戒律條文。
僧團中對於比丘、比丘尼乞食所用的鉢有嚴格限制，旨在防範出家人對器物的過度貪求或蓄積。
此處條文以具體的天數進程，界定比丘在特定日數內獲得或未獲得鉢的客觀事實，作為後續判定是否犯戒或如何如法處理的律法依據。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提（捨墮）法。
僧伽戒律規定比丘對於蓄長物（如多餘的鉢）有時間限制，最多隻能蓄存十天。
此處開示了多個鉢在不同日期陸續獲得時的期限計算方式。
即使中間有數日未得鉢，只要多餘的鉢蓄存超過十天（至第十一天黎明），所有未經作淨或加持的鉢皆犯蓄長物之戒，其鉢皆必須向僧伽或大德捨棄並懺悔。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於蓄鉢、求鉢的戒律條文。
僧團規定比丘只能保有法定的受用鉢，此處以具體的天數因緣，作為判定比丘在何種受贈或持有狀態下，是否違反「蓄長鉢」或「非時求鉢」等戒條的量化依據。
律典著重因緣、行為與時間的精確界定，不涉及大乘法界象徵義。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提（捨墮）法。
依律制，比丘若獲得多餘的鉢（非長衣、常御之鉢），最多隻能蓄存、尋找替代或淨施十日。
若超過十日（至第十一日明相出時）仍未作淨法處置，則這十日內所獲得的鉢，皆犯「尼薩耆波逸提」罪，該鉢必須捨給僧眾，並懺悔其罪。
此處在規範蓄鉢的時限與犯相。
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此句出自《四分律》比丘尼僧殘法中，關於比丘尼畜鉢及與比丘鉢之相關戒律條文。
在律部語境中，此處透過具體計算日數之方式，來界定比丘或比丘尼在持有、受贈或乞得鉢器時的時間限制與法規，作為判斷是否構成違犯律制（如蓄鉢過限或非法受鉢）的定量標準。
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本句出自《四分律》比丘戒本中的蓄鉢戒（或稱畜過十日鉢戒）。
律制規定，比丘除隨身受持的衣鉢外，若獲得多餘的鉢（長鉢），最多隻能存放蓄留十天，以防貪執。
若超過十天未能依法作淨施、分與他人或捨出，到了第十一日明相現前時，該鉢即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此戒旨在引導比丘知足少欲，不積蓄多餘財物，專心於道業。
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本句屬於律部《四分律》中關於比丘蓄鉢期限與「淨施」規定的戒律。
律制規定比丘最多隻能畜存多餘的鉢（長鉢）至第十天，若到第十一天黎明（明相出）仍未作「淨施」（即透過一定程序轉移所有權，使該鉢在律法上不屬於自己私蓄），即構成「尼薩耆波逸提」（捨墮罪）。
此處「九日中所得鉢」是指除去第二天已作淨施的鉢之外，其餘九天中所得、未作淨施的長鉢，至第十一天破曉即全部結罪，須捨鉢懺悔。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於蓄鉢、受鉢的捨墮戒條。
此處依制戒因緣與次第，釐清比丘在連續數日中獲得多鉢時，其接受與施與的性質判定。
律典中區分「淨施」與「不淨施」，旨在規範僧眾對於過剩鉢具（長物）的處理程序，若未依法作淨或捨給他人，即可能構成違犯僧伽律制的過失。
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本句出自《四分律》比丘尼僧殘法或捨墮法（尼薩耆波逸提）之開緣條款。
說明比丘尼在將多餘的鉢（或衣物等受持物）依法捨出、處分或因特定無犯意、不可抗力之情境下，若該物已差遣他人送出、遺失、故意損壞致不堪使用、改製為其他用途之非鉢器物、依信賴之親友意而取用（暫借）、或是因疏忽忘記帶走，皆不成立蓄積多鉢的「尼薩耆」罪（即捨墮罪，需捨財並向僧眾懺悔的罪過）。
律典以此釐清違犯與不違犯的界線，展現佛教戒律注重「動機（心相）」與「事實狀態」的特點。

本句出自《四分律》比丘尼戒之捨墮法。
此處規範僧尼對於違規多蓄或非法取得的鉢，必須先依法向僧伽或清淨比丘（尼）進行「捨棄（尼薩耆）」，並懺悔罪過。
如果在未完成「捨」的程序前，又私自去交換、購買其它的鉢，屬於連續犯戒，因此需要依法制雙重結罪：一者為未依法捨鉢、貿鉢的捨墮罪本刑（尼薩耆波逸提），二者為行事不依制度的惡作罪（突吉羅）。
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本句說明比丘違犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時，其非法蓄留或多出的鉢必須依法捨棄的程序。
依據律制，比丘犯此罪者，必須將該物在僧伽大眾（四人以上）、多眾（二至三人）或一人面前進行捨棄並懺悔。
此處強調「不得別眾捨」，意指必須依循僧團法定程序，不可私自向不具法定資格的對象或在僧團大眾集會之外祕密處理，以維護僧團的戒律尊嚴與財物處理的公正性。
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此句屬於律部規範。
在比丘戒律中，若比丘欲還俗或放棄戒體（捨戒），必須具備特定的條件與程序（如對能聽懂言字的人表明）。
如果捨戒的法式不圓滿、不合法，導致戒體沒有真正解除，而該比丘又自認為已捨戒進而做出違犯戒律的行為，即構成「捨不成捨」，在律制上處以「突吉羅」之輕罪。
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本句記述律部中行法（如捨墮、捨戒或處分相關程序）時的威儀與白僧儀軌。
僧眾集會中，行法者必須具足克己尊重的身口意三業威儀，透過偏露右肩、脫屣、禮拜、胡跪等具體佛教禮法，向大眾僧（僧伽）提出宣告或陳述，以求作法羯磨之成立。
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本句為律部比丘向僧團進行懺悔、捨棄違規物品的制式宣告。
根據《四分律》，比丘依資具受持規定，每人只能持有一合法之鉢。
若獲得多餘的鉢（長鉢），至多隻能存放（淨施或作淨持）十天；若超過十天未作法處理，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
依律制，犯此罪者必須在僧伽（僧團）、四人以上或一人清淨僧前，先將該違法多出的物品捨棄，而後才能受懺悔罪法。
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此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒條的後續處理程序。
比丘若犯了非法蓄積、持有特定物品的戒律，必須先將該物徹底捨棄給僧伽（僧團）或至特定處所，解除對違犯物的執持狀態後，方能依法進行罪相的發露與懺悔，以回復清淨。
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此處屬於律部中僧伽羯磨（僧團會議）程序之羯磨白文。
當比丘犯戒後進行懺悔程序時，負責在前方接受其懺悔並主持程序的羯磨人，必須向全體僧眾宣告，以求僧眾專注聆聽並作審判或見證。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘三十捨墮法）中關於「蓄長鉢」的懺悔儀軌。
根據律制，比丘或比丘尼只能保有一個隨身受持的鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），最多隻能存放淨施十天。
超過十天未作淨施或捨棄，即犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
對治此罪的方法，必須先將該長鉢在僧伽（僧團）、四人以上小僧或一人面前捨棄，隨後行懺悔。
本句即是向僧團表白、捨棄長鉢時的法定宣告對白。
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此句為律部僧團羯磨（集會辦事）的標準宣告白詞。
在僧團處理比丘違犯戒律的懺悔時，主持羯磨者先徵詢僧伽大眾意見，若大眾皆依時集結且無異議（忍聽），羯磨法便能成立，主持者隨即依法代表或協助大眾接受該比丘的懺悔，使其戒體重獲清淨。
這體現了律部「僧事僧辦」與「和合羯磨」的原始教法特質。
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本句為律部經典中僧眾或比丘對佛陀詢問時的答白。
在律制僧事中，「白」是下座對上座、或比丘對佛陀陳述意見、回覆詢問的正式用語；「如是」則表示確認、認同佛陀所開示或詢問的事實。
此對話體現了律部中僧眾對佛陀教誡的依教奉行與如實作答。
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本句出自律典，說明比丘在完成向僧伽或清淨比丘表白罪過（作法懺）的程序後，受懺者應給予的正式回應與叮嚀。
這表明律制的懺悔不僅是外在儀式的完成，更要求犯戒者內心生起真正的慚愧與自省，以達到戒體清淨的實質效果。
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本句為僧團日常律務或授戒、布薩等場閤中的對答語。
在律部文本中，『爾』為標準的同意、確認或承諾之答詞，展現僧伽間質直、和合的溝通機制。
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本句出自《四分律》尼薩耆波逸提（捨墮）法的處置程序。
比丘若犯蓄長鉢等戒，須將鉢物捨入僧伽。
經過認罪懺悔後，僧伽應當將鉢物發還給該比丘。
此處規範歸還鉢物時，必須透過「白二羯磨」的法律程序表決通過，方為合法有效。
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本句出自《四分律》，屬於律典中進行僧伽集會辦事（羯磨）的標準程序描述。
在僧團處理重大事務時，必須先在大眾中推選出一位精通戒律、具備足夠法務能力的比丘來宣讀羯磨文。
該比丘在儀式開始時，需先以「大德僧聽」來提醒、召喚所有與會僧眾集中注意力，這是佛教律制中實行大眾民主、達成僧團共識的法定宣告程序。
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本句為律部比丘尼或比丘向僧伽（僧團）進行懺悔捨墮罪時的宣告法式（羯磨疏文）。
依據《四分律》，比丘（或比丘尼）除了日常受持的一鉢之外，若獲得多餘的「長鉢」，最多隻能存放十天以作淨施或分配。
若超過十天未作處理，即觸犯波逸提（單墮）中的「捨墮」（尼薩耆波逸提）。
處置此罪的程序是必須先將違法的財物（此處為長鉢）「捨」給僧伽、大眾或個人，隨後再行懺悔，此句即是捨物時的固定表白語。
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此句為律典中羯磨（僧團議事程序）的白四羯磨常規宣讀語句。
在處理僧眾違規受罰或物件暫時收歸僧團後，於議案表決通過時，羯磨師向僧團宣告：若大眾認為時機適當且默許同意，便執行決議，將鉢歸還給該比丘。
這展現了僧團凡事依據「和合」與「大眾公意」的民主議事精神。
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此為律典中羯磨（僧團會議）程序或僧眾間應答的固定結語。
表示陳述者已依照上述規定的內容、儀軌，向僧伽或特定對象如實稟告完畢。
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此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「單白」。
用以引起全體僧眾的注意，並請求大家專心聽取即將宣讀的會議提案。
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本句為《四分律》中比丘犯「蓄長鉢過十日」之捨墮罪（尼薩耆波逸提）時，向僧團進行懺悔、捨棄違規物品的正式宣告詞。
律制規定比丘僅能擁有一常隨身用鉢，若獲得多餘的鉢（長鉢），至多隻能存放守護十天。
若超過十天未作淨施或捨棄，即構成「捨墮」，必須將該鉢在僧伽、大眾或一人前捨出，並懺悔其罪，方得清淨。
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本句屬於律典中僧伽羯磨（僧團會議）表白之作法語。
此為處分或代管期滿後，僧團依法正式將鉢歸還給當事比丘的法律程序，體現律制之嚴謹與僧伽之公意。
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此為律典中僧伽執行羯磨（僧團會議決議）時的標準宣告語。
在白四羯磨或白二羯磨的程序中，上座或羯磨師向大眾宣讀提案後，以此語徵詢僧團全體成員的意見，以「默然」表示贊同、無異議，以「說」表示反對、有異議，用以達成僧團不共的共識決。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）結尾的宣告詞，屬於四白羯磨或白二羯磨中的「結辯」部分。
在律部語境中，僧眾保持默然代表不反對、即是同意。
當主席宣告完畢且大眾默然，即表示該項議案已獲得僧團合法通過，全體必須共同遵守執行。

此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團中，比丘若多存、多蓄不合規定的鉢（如長鉢），必須在僧伽（僧眾）或個人面前進行「捨墮」的捨棄儀式以去除貪執與違犯。
然而，完成捨鉢的律法程序後，該鉢仍需依律由僧伽發還給原主，若當事人不依律收回發還的鉢，即是不敬戒法與僧伽程序，故結輕罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規定。
在判定不與取（盜戒）或財物糾紛的因緣中，此處指他人以言條教唆、勸阻當事人歸還非己之物，涉及共犯結罪與作法持犯的因緣判斷。
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此句為律典中判定罪名結罪的結語殘句，屬於規定某一類違犯行為或不應為之事項的判決結文。
依據《四分律》律部語境，此處之「者」指涉前文具體造作某種違犯戒律行為的人，此行為在律制中被判定為「突吉羅」罪。
律部的法義框架著重於持戒行持的止犯與作犯，此句即為具體的結罪標準，用以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於規範出家眾對於長物鉢（超出規定數量的鉢）或特定僧物、法器的處置原則。
戒律要求比丘對待衣鉢等資生物具應依循法定程序（如淨施）處理，不可任意轉贈、蓄意破壞或改變用途，亦不可不按法度頻繁濫用。
違反這些具體行為規範，雖未達捨墮等重罪，但皆結歸為突吉羅（輕垢罪），用以防護僧眾威儀，杜絕貪執與物資浪費。

本句為律典中的結罪判文。
在《四分律》比丘尼戒本中，此句用以標示某種特定違犯行為的罪相級別與處分性質。
犯此罪者，必須先在僧眾或清淨比丘尼前捨棄違法索取或蓄積的物品（尼薩耆），隨後進行懺悔（波逸提），方得清淨。
此戒律旨在維持僧團的清淨、寡慾與和合。
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本句屬於律部《四分律》的結罪規範，說明當出家眾中的未成年或未受具足戒者（即式叉摩那、沙彌、沙彌尼）違反該條戒律時，在律制上應判定為何種罪名。
此處結罪為「突吉羅」，屬於僧團戒律中較輕的違犯類型，意在警策初學僧眾防護威儀、調伏身心。
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此句為律部對比丘戒條行為的判定結語。
在《四分律》中，當比丘的行為與戒條規定的禁止事項相符，且具備構成犯罪的諸般因緣（如制境、成心、加行、究竟等）時，即判定其行為成立罪名，稱為「犯」。

本句屬於《四分律》中關於「蓄長衣過十日」的開緣（不犯情況）。
律制比丘只能持有三衣，若獲得多餘的衣服（長衣），至多隻能存放十天。
本句規定在十日內，若對該衣作了合法的律法處理（如淨施、送人），或在主觀認知上以為該衣已不存在（如誤以為被劫、失落、破毀、水漂），則十日行將期滿時，不成立「蓄長衣過十日」的尼薩耆波逸提罪。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法中關於「蓄鉢」或「過限蓄鉢」等戒條的開緣（免責條款）。
律藏規定比丘與比丘尼對於衣鉢等資具的持有與使用有嚴格的時間及數量限制，但若遇到人力不可抗拒之天災（火燒、水漂）、人禍（強奪、賊劫、惡獸），或因寄託人發生特殊變故（死亡、遠行、還俗）導致客觀上無法如期交還或依法處置，在律法上皆屬於「不犯」，體現佛陀制戒時因時因地、通情達理的持犯抉擇。

本句闡述律部中「不犯」的開許原則。
律宗強調「開、遮、持、犯」，在特定精神失常或身體受極大痛苦折磨而失去行為控制力時，因缺乏主觀犯意，故不結罪。
此外，在佛陀尚未正式因事制戒之前所犯的行為，依「不溯及既往」原則，亦不屬於犯戒（即最初未制戒）。

此句為律典乃至經藏常見的「序分」通序，確立佛陀宣說此段戒律或教法的時間、主講者與具體地點，具備證信功能。
在律部語境中，特定的結戒地點往往與隨後發生的僧團事件（犯緣）直接相關。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀因鉢破裂而入城向居士乞鉢的緣起。
在律部語境中，此為制戒的因緣背景，展現出家僧眾與在家居士互動時的戒律規範與威儀問題。
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此句記述居士隨順比丘之請求，立即前往市場採購僧伽隨身必備之資具（缽）並予以供養。
於律典語境中，此類敘事用以交代比丘接受居士供養衣缽等物品之緣起，作為後續制定相關戒律（如受蓄衣缽之限制）的背景事件。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於蓄鉢、求鉢的戒律因緣。
佛陀規定比丘不得在舊鉢未達不堪使用（例如未滿五處修補）的狀況下，向非親里居士索求新鉢，藉此防範比丘生起貪心，並避免對在家居士造成過度經濟負擔。
此句展現出當時比丘向居士直接索求僧物的情境。
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本句為律典中敘事緣起的常見開頭，記述居士羣體於特定時間、地點聚集，隨後引出引發僧團制定戒律的相關事件。
律部語境重視實際人、事、時、地、物的客觀記述，不作法界象徵或形上學延伸解釋。
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本句為居士向佛陀或僧團請法之語，探討如何藉由正確的佈施、持戒等善行來成就廣大的福德資糧。
在《四分律》等律部語境中，居士常透過供養僧伽來求福，此問引出後續建立福田、如法供養的教誡。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於蓄鉢、求鉢的因緣背景。
居士基於恭敬與護持三寶的心，見僧人衣鉢受損而主動佈施，在律典語境中，展現了在家眾藉由如法施予僧伽必需品來培植世間福報的行為。
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本句出自《四分律》，記述居士們在參與或見證佈施等善行後，內心生起隨喜與欣慶之念。
在律典語境中，強調居士透過護持三寶、實踐佈施，能為自身帶來極大的感應與福德果報，體現了因果業報與隨喜功德的教法。
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本句屬於律典中的敘事背景。
其餘居士見到某位居士獲得極大果報或特殊待遇，因而詢問其過去所修之因緣。
在律部語境中，此問引出佛陀或當事人說明過去世或今世因佈施、持戒、供養三寶等善業而感得福報的因果事實，用以策勵大眾行善造福，建立因果正見。
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此句記述在家人（居士）對僧團的回應。
在律藏語境中，展現了在家信眾對出家僧侶基本生活必需品（如衣、食、住、藥四事供養中的「缽」）的護持態度。
當得知僧人跋難陀的缽確實破損、有實際物質需求時，居士們便樂意出資購買並進行供養，這反映了佛陀時代僧信二眾之間互動與供需的戒律背景。
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本句出自《四分律》，展現律典中「因茲制戒」的典型社會背景。
出家僧眾若表現出貪求無厭的行為，會引發在家居士的喪失信心與輿論譏嫌。
佛陀隨後往往以此為契機，召集僧眾並制定相應戒律。
律部語境強調僧伽的威儀與世俗社會的良性互動，出家眾應內具慚愧心、外現少欲知足，若言行不一則會破壞佛教的社會形象。
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本句出自律部《四分律》，屬於比丘尼僧殘法（或尼薩耆波逸提）中關於限制蓄缽之戒相。
佛陀制戒意在杜絕出家眾因貪心而過度索求、積蓄外物。
若修行人為滿足貪欲，故意破壞現有的缽，以此為藉口向居士募集或向僧團索求多個缽來蓄存，即違反戒律，有失出家人的清淨與知足。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團生活規範的因緣記載。
跋難陀比丘因多貪蓄缽、破壞舊缽以求新缽，引發大眾不滿。
此處彰顯律部重視「少欲知足」與「知慚愧」的修持核心，以此作為僧團建立戒律、防非止惡的制戒因緣。
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本句描述比丘們因特定事件而向佛陀請示的律典敘事語境。
展現了佛世時僧團遵循的禮儀規範：凡遭遇戒律、生活或僧團糾紛等事件（因緣），必先前往佛所，依最恭敬的「頭面禮足」之禮表達敬意，隨後退坐一旁（一面坐），再將事件始末如實向佛陀稟告，由佛陀進行裁決或制定戒律。
這符合律部經典「因事制戒」的原始教法程序。
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本句為律典中結戒的緣起敘事。
世尊因六羣比丘之一的跋難陀犯過，故以種種權巧方法進行嚴厲責備與教誡，藉此向大眾說明其行為的過失，進而制定相應的戒律。
在律部語境中，「呵責」是導正僧團行為的必要手段，而稱其為「癡人」意在指出其缺乏隨順戒法的智慧，並非世俗的辱罵。
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本句屬於律部《四分律》的語境，說明佛陀「隨犯隨制」的因緣。
佛陀並非無故制定戒律，而是因僧團中有人在特定的人事物或環境（處）中生起了有漏的煩惱與過惡（多種有漏處），為了杜絕此類過失、隨順保護清淨僧團，纔在該處最先發起並制定相應的戒相與罪目（最初犯戒）。
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本句出自《四分律》比丘戒之「捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
佛陀因應六羣比丘頻繁更換精美鉢器而制定此戒。
制戒本懷在於杜絕僧眾的貪心與對物質的執著，安於修補舊器以維持清淨生活。
經文開頭重申「十句義」（十種制戒利益），彰顯律法之建立是為令僧伽和合、正法久住，而非刻意刁難。
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此句出自《四分律》比丘尼捨墮法（或比丘蓄鉢過限之捨墮罪處置）。
當比丘蓄鉢超過規定數量或期限時，必須向僧團大眾進行「捨墮」懺悔，將過限的鉢交出。
僧團在受理其懺悔並收回鉢後，會將現有鉢中最差（最下等）的一個鉢分配給該比丘，以此懲戒並對治其對物質的貪執。
比丘必須一直使用這個最差的鉢，直到它自然破損為止，這體現了律部藉由生活器物磨鍊心志、息滅貪著的修持意涵。

本句屬於律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏的文本結構中，當某個核心名相（如「比丘」或「比丘尼」）在前面章節已經過詳細的釋義（如破惡、怖魔、乞士等名德，或受具足戒的法定身分）後，後續條文若再度出現該詞，便會直接引用前文，以避免條文冗長重複。
此處須依循律部體系特有的法相定義與語境進行理解。

本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽梨（大衣）等裁剪、縫製與規定之制戒語境。
律制中為防衣服鬆散、損壞或流於不整，對於衣角、衣邊的重疊處規定須進行特定次數與間隔的縫綴固定（如結紕或綴紐）。
此處具體規定「五綴」的作法，即在相隔兩指寬度的距離上縫綴一處，總計五處，用以規範僧伽衣服的製作規格，防範奢華或隨意，彰顯如法清淨之威儀。

本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）。
律部此條戒律的核心在於制止出家人對物質器具產生貪心與浪費。
鉢是僧侶乞食的隨身法器，若僅輕微破損、經修補（未滿五次）仍可正常使用，便不應隨意汰換。
此處依律部實踐次第進行判讀，不涉及大乘象徵義，純為僧團生活資具的規範，旨在培育比丘少欲知足的修行品德。
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本句出自律典，記述比丘在僧團中履行僧事程序（羯磨）時的威儀與羯磨對白儀軌。
前半句規範了向僧伽請事時的標準身業威儀，包括袒露右肩、脫鞋、禮拜上座與胡跪；後半句則為白文的標準開頭，用於促使僧眾注意聆聽，以便進行後續的事務審議與表決。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘相應戒條）。
佛陀制戒規定，僧侶的鉢若破損未達五次修補且尚能使用時，不得乞求新鉢，否則即犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
犯此罪者需將非法取得的物品在僧伽大眾（或特定對象）前捨棄，並進行懺悔。
這體現了佛制生活資具應知足少欲、避免貪求積蓄的原始戒律精神。
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本句出自律典，描述僧團執行懺悔羯磨（僧團會議程序）時的儀軌。
前方接受懺悔的清淨僧人，應向參與會議的僧眾進行事務宣告（作白），以此請求僧伽全體注意並聽受即將進行的審議或表決程序。
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此句為律部羯磨法（僧團議事程序）中的固定白四羯磨（一白三羯磨）或白二羯磨的前導宣告（白詞）。
意在徵詢大眾意見，表明若開會時間已到，大眾皆無異議（忍聽），羯磨執行者將依法接受該比丘的認錯與懺悔，使其重獲清淨。
此處全然屬於律部僧事程序，不可作大乘圓融或象徵義解。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序之固定結語。
在羯磨法中，對僧眾宣告完特定事項後，以此語作結，表示應當依照上述內容向僧團進行正式的表白或稟告，以徵詢僧眾的集體同意。
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本句出自律典，說明比丘在依僧伽羯磨程序接受他人犯戒的懺悔後，應當引導並叮囑犯戒者進行內心的省思。
接受懺悔不僅是外在法規程序的完成，更重在犯戒者內心的真誠改過與防非止惡。
透過「自責汝心」的提示，令犯戒者升起慚愧心，達到清淨戒體的目的，符合律部強調因緣次第與具體修持規範的語境。
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此句為律藏敘事中，比丘受詰問或詢問時的簡短應答。
在《四分律》的僧伽處置或事件因緣中，此類對話用以確立事實，作為後續結戒或處斷的依據，反映出原始佛教律制注重實事求是的程序正義。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘器物受用與配發的具體規定。
語境涉及對特定犯戒或特殊狀況比丘的處置，透過調換其所持之好缽，改賜予粗劣之缽，以此制約比丘對物質的貪著，並維持僧團內部的平等與紀律。
判讀時須依循律部實務教誡，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自律典，描述僧團進行「羯磨」（僧團會議與表決程序）時的前置作業與宣告。
在此程序中，必須選出一位具備足夠戒律知識與威儀、能勝任主持工作的比丘，由他向全體僧眾進行公開宣告（白二羯磨或白四羯磨的開頭），以徵求僧眾的專注與同意。
這體現了佛教律制中民主、公開與和合的議事原則。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘戒對應條文）。
律制規定，出家人的生活用品應當知足簡樸。
如果鉢的破損程度不滿五次修補（五綴），且仍可盛水不漏，就不允許激進求取新鉢。
若蓄意求取新物，即構成「捨墮罪」（尼薩耆波逸提），必須將非規得來的物品捨給僧伽，並在僧眾前懺悔清淨，以此警惕貪心，維護僧團的清淨與簡樸風氣。
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本句為律典中典型的羯磨（僧伽會議）宣告辭，屬於「單白羯磨」或「白二、白四羯磨」中的正白文。
意在徵詢與會大眾的意見，若大眾保持沉默（忍聽），即代表默許通過該項決議。
此處處理的是分配僧物（缽）給特定比丘的制修程序，體現僧團大眾民主與和合的運作原則。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的結語，指示羯磨人應當依照前述法式向僧眾正式宣告或稟白。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「單白」。
此為向僧伽大眾正式宣告，以引起全體注意，準備討論或通過隨後的特定僧團事務，為律典中極具代表性的法務程序用語。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘戒中相關畜鉢戒條）。
律制規定，比丘的舊鉢若破損未達五次修補（五綴）且仍能使用時，不得求取新鉢。
若違規求得新鉢，即觸犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）罪。
修行者應離貪知足，對衣鉢等生活資具不得過度追求，犯此罪者須將違法所得之物捨給僧團，並在僧眾前懺悔清淨。
。
此句為律典羯磨（僧團受戒或授與、處分等儀軌）中的宣告詞，屬於僧伽宣告將鉢授與特定比丘的法定程序，彰顯僧團運作的合法性與公意。
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此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）表決的標準宣告語。
在通過某項決議時，主持人會詢問僧眾，若無異議則默然（代表贊同），若有異議則須口頭提出。
此程序體現了僧團「和合」與民主表決的精神。
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此句為律典中羯磨（僧團議事程序）表白與唱相後的結尾定案語，屬於「單白羯磨」或「白四羯磨」經由大眾默然通過後的宣告。
在律部語境中，僧眾若對提案沒有異議，便會採取「默然」的形式表示認可，一旦宣告「如是持」，該項議案即正式成立並具備戒律效力，不允許事後反悔。
。
此句出自《四分律》，記述比丘乞求得鐵、作鉢完成後的律製程序。
比丘於鉢製成後，必須向僧團行「白二羯磨」（或行白事）以進行受持或分配，此處為揭示羯磨法（僧團會議）的開頭告白，展現律典中僧事僧辦、尊重僧伽大眾的民主程序。
。
此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語與執事規範。
前句「若僧時到僧忍聽」是律典中進行白四羯磨等法事時標準的「表白」或「告白」定型句，用以確認僧團出席人數已足、時機成熟，且大眾皆安靜默許，即可正式啟動僧事。
後句則是具體執行缽事（如受缽、分缽或驗缽）時，必須依戒臘、僧次由尊至卑依序向長老詢問或呈遞，體現僧團長幼有序、和合運作的戒律精神。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧事會議）或特定僧事程序結束時的固定結語，表示上述的表白、宣告或訴說已經如實完成。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧事羯磨程序之規定。
僧眾在完成特定的「白」（宣告程序）之後，必須依循戒律規定，將相關財物或法器持送並交付給僧團中的上座長老，用以維持僧團的綱紀與物資分配之合法性。
。
本句屬於律部中有關僧團器物分配與尊重長老的規範。
在僧團生活中，面對共有或特定因緣處置的缽具時，若上座比丘依律有需求或欲串習受持，下座比丘應依僧伽倫理與戒律規定，將缽具讓與或奉給上座，以維護僧團的清淨與長幼有序。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽日常生活的威儀與行事規範。
在僧團中收鉢或傳遞鉢盂時，應依據僧臘長幼次序，由上座依次傳向次座，用以維護僧團的上下長幼尊卑秩序與和合威儀。
。
本句出自《四分律》中關於僧團分配鉢具等財物的具體戒律規定。
律中強調僧團在分配物資時必須依循上座、中座、下座的長幼法臘順序，依次遞補，以維持僧團的紀律與和合。
如果前面的上座拿走了較好的鉢，其原本使用的鉢就應當依序讓給下一順位的上座。
後續的比丘必須依教奉行、順序受取，不得私自出於世俗的客套或無謂的顧慮而推辭不領，進而導致分配程序混亂或讓自己直接領取最下等的鉢。
若違反此分配程序與受鉢禮法，即結突吉羅輕垢罪。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
當僧團需要處分或分配屬於最下座比丘的缽具時，為昭公信並符合律制，不能私自授受，必須透過白二羯磨的法律程序，由僧團共同表決通過後方可履行。
這體現了僧團「僧事僧斷」與民主平等的議事原則。
。
此句屬於律部僧事羯磨的程序規定。
在僧團處理重大事務時，必須先在僧眾中推選出一位精通戒律、具備主持會議能力的僧人（羯磨人），由其向全體僧眾進行「白」（宣告），以此開啟僧事表決的法定程序，確保僧團事務在和合與法規中進行。
。
此句為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭白。
發言的比丘在對僧團宣告提案前，先以此語請求全體僧眾注意並傾聽，以確保會議程序符合『白四羯磨』或『白二羯磨』的如法要求。
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此為律部中僧伽羯磨（僧團會議決議）的宣告詞。
在僧團中，若有比丘缺乏盛飯食的缽，僧伽會依據律制，將現有的缽（此處指地位最末座、最下等的缽）分發給該比丘，準許其合法受持使用，其時限直到該缽自然破損為止，以維持出家眾的基本生活與修道所需。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決程序中的召集宣告（通常為羯磨文中的第三次宣告或最終確認）。
比丘僧團在處理僧物分配時，秉持「白四羯磨」或「白二羯磨」的民主體制，透過詢問大眾意見，以「默然」表示贊同，「不忍（不同意）」者則需當眾提出異議，以達到僧伽和合一致的決議。

本句出自《四分律》，屬於律部規範，旨在指導比丘在日常生活中如何細心護持「鉢」這一重要資生用具。
文中所列舉的各類不得放置鉢的地點，皆是基於「防範毀損」與「威儀保持」的實用考量（如防範物落砸碎、杖刀傾倒砸破、行人踐踏或地形不穩滑落）。
這體現了佛制戒律中對於僧伽器物的愛惜，以及行住坐臥皆需保持正知正念的修行要求。
。
本句出自《四分律》，屬於僧團日常生活中的威儀與護持生活用具（鉢）的戒條規定。
將鉢放在門扇下，容易在開閉門時將鉢撞碎；放在牀座下方，則容易在坐下或起身時不慎踩踏或壓壞。
此律文旨在教導比丘對待資具應保持正念、細心愛護，避免因粗心大意而損壞法器，亦為維持僧團整潔與威儀。
唯有在臨時、短暫停留且注意安全的特殊情況下，才允許暫時放置。
。
本句屬於律典中的威儀與器物使用規範。
僧團生活中對於臥具、坐具（如繩牀、木牀）的使用有嚴格戒律，旨在培養比丘內心的正念與外在的整潔，避免因物品放置不當導致器物損壞、環境凌亂或引發他人譏嫌。
規定不得將物品隨意塞在牀與牀的間隙或放置於不穩固的牀角，唯有在整理或臨時需要時方可短暫放置。
。
本句出自律典，屬於僧伽戒律與生活威儀的具體規範。
在律部語境中，鉢是比丘賴以隨身、託缽乞食的法定資具（六物之一），受持者應當如法愛護。
故弄壞或故意遺失皆屬於違犯僧伽戒律的行為，此規範旨在宣導惜物、護持梵行，避免因不當行為招致居士譏嫌或耗費僧團資源。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其法義與修行意涵在於戒除比丘對物質器具的戲弄、輕慢與不愛惜之心。
缽為出家人修道之資具，代表清淨受食的法器，若故意破壞並改作他用（如盛裝雜物或做粗重器皿），屬於違犯僧伽軌範的行為，故律中明文禁止，以維護威儀與對法器的尊重。

此句屬於律部中有關犯戒後「捨墮」的補救程序規範。
比丘若擁有過量的鉢，屬於犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮），必須在僧眾面前將該鉢「捨」（放棄所有權）給僧伽。
在完成捨鉢與懺悔的儀軌後，僧伽應將該鉢「還」給原比丘。
此處規範比丘若在完成儀軌後，故意不將鉢收回、領回，則屬於不依僧伽程序行事的違紀行為，構成「突吉羅」（輕垢罪）。
此條文體現了律制中對於僧伽羯磨程序的嚴肅性，以及出家人對資生用具應依律處置的規範，避免僧物閒置或程序未能圓滿。
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本句屬於律部中有關犯戒結罪的條文。
此處判定若出家眾以言語教唆、指示他人將借用之物據為己有而不予歸還，雖然不是自己直接下手偷竊，但其教唆行為在律制上已構成違犯，應結結突吉羅罪。
這體現了佛制戒律對於僧團防非止惡、微細業行皆需剋制的嚴謹要求。
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本句出自《四分律》，是有關僧伽使用及處置鉢具的戒律規範。
律中為防範比丘對器物產生執著、輕慢或疏忽，並維護出家人應有的威儀，特別針對如法之鉢的各種不當處置方式制定相應的突吉羅（輕罪）處罰，藉此要求僧眾應當如法、如量且謹慎地護持與使用一己之資具。

本句為《四分律》中比丘尼戒條的結罪與定名。
律部語境強調戒條的法制與行為規範性，此處指出比丘尼若有違反相應戒條的行為，其罪相與罪名屬於「尼薩耆波逸提」，用以確立戒律的處罰依據與懺悔程序。
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本句為律部《四分律》關於犯戒主體與罪相判定的條文。
律典中在規定比丘或比丘尼的戒條後，通常會明文限制其餘出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有相同違犯時的處置方式。
依《四分律》通例，下眾（未受具足戒者）若違犯僧伽波羅夷以下之諸戒，皆降格結為「突吉羅」罪，以此引導其防護威儀、進修戒學。
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此句為律典中對特定行為進行定罪與制判的結語。
在《四分律》的語境中，當比丘或比丘尼的行為不符合戒條規範，且具足了該戒的成犯因緣（如主觀動機、客觀對象、具體行動及結果圓滿）時，即判定其行為構成實質的違犯。

此句出自《四分律》比丘尼捨墮法（或比丘僧伽婆屍沙、波逸提等相關持鉢戒條），規範僧眾蓄鉢與換鉢的限制。
佛制規定，若舊鉢尚未損壞至一定程度即求新鉢，屬於貪心蓄物，為戒律所禁止。
此處說明「不犯」的開緣條件，即舊鉢已損壞至五處補綴且不堪使用（漏水），或雖未滿五處但已真正漏水，此時為實用需求而求新鉢，不違背戒律本意。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧侶乞鉢、蓄鉢的「開緣」（不犯戒的特例情況）。
佛教戒律在制定「遮戒」時，通常會留有合乎情理的開緣，以兼顧僧眾實際生活與修行的基本需求。
此處明確界定了七種不違犯戒律的取得鉢具方式，體現了律制「制戒有開遮」的嚴謹與靈活性。

本句說明律典中「開緣」（不犯）的通則。
佛教戒律的判決具備法律的理性與人道考量。
首要原則為「不溯及既往」，即佛陀尚未正式因事制戒前，比丘所為不論犯。
其次，若行為人處於精神失常、心智喪失控制能力（癡狂、心亂），或身心遭受極大痛苦折磨而無法自主（痛惱所纏）的狀態下，因缺乏犯罪的自由意志與犯罪故意，故亦不評定為犯戒。

此句為律典常見的序分結集語，標示佛陀制戒或說法的時間與地點。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，其語境依循阿含與毗尼的歷史寫實風格，著重於佛陀在人間教化、規範僧團的具體時空背景，不作大乘法界或象徵義的延伸詮釋。
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本句記敘跋難陀比丘因欲縫製僧伽梨（大衣），遂入城向在家居士試探或索要所需物資之緣起。
此為律藏中制定戒律的背景敘事，展現出家眾與在家眾互動時的行為規範脈絡，應依律部原始教法與戒律制定因緣來判讀，不牽涉大乘玄理。
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本句為比丘向他人尋求縫製或修補僧伽梨（大衣）所需線段的日常對話。
在律部語境中，此類乞求與索取行為涉及比丘受持衣物的戒律規範（如百一羯磨或尼薩耆波逸提等相關持衣、求線之制戒因緣），體現出家眾依資生用物隨緣度日的戒律生活細節。
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此句記述比丘向在家居士索取縫衣線或織衣線時，居士隨順其請求而與之的律部因緣敘事。
於律部語境中，此類往來常為後續制定有關衣料、線縷等受用與乞求邊界的戒律（如尼薩耆波逸提）之緣起。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或相關戒品。
此脈絡記述比丘或比丘尼為製作僧伽梨（大衣）而向在家居士索求線段的因緣。
律典中對於僧眾向非親里居士索取物品有嚴格的戒律限制（如非時索取、過量索取等），此句為引發制定相關戒律的乞線緣起敘事。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中「過受線織衣戒」之因緣。
記述比丘尼至各處向居士乞求衣線，導致所得之線過多，進而引發居士譏嫌，為佛陀制定戒律之背景因緣。
律部經典著重於僧團生活規範與戒律制定因緣的歷史敘事，此句為純粹的事件敘事，不涉及後期大乘大千世界、法界圓融等象徵義理。
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此句出自《四分律》，描述比丘在修補衣物時的心念活動。
律典注重戒條的因緣與比丘行為的動機，此處呈現比丘因當下條件不具足，而計畫在未來、他處繼續完成僧伽梨的縫製，屬於律部中關於衣食等生活細則的敘事語境。
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此句出自《四分律》，記述比丘因衣服資具缺乏而欲籌辦基本僧服的因緣。
律典語境強調出家眾生活資具的合法取得與受用規範，比丘依規定應備齊三衣以資日常與修持所需，在物資匱乏時，依規矩尋求織工製作，反映了佛陀時代僧團物質生活的實際狀況與戒律制定的背景。
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本句出自《四分律》比丘尼戒或比丘戒中關於「衣因緣」的捨墮戒條（如奪衣、使織工織衣等戒法）。
律制中規定，比丘或比丘尼不得親自或過度幹預居士或織工的紡織過程（如自行卷線、監督指導以求衣服更加精好），此行為流露對物質的貪著，有損出家人威儀，故立此戒以防世人譏嫌並剋制貪心。
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本句出自《四分律》，記述居士對比丘親自從事紡織、監督作衣等世俗勞務提出譏嫌。
在律典語境中，出家僧眾應當專心修行，其衣服、飲食等生活必需品由居士供養。
比丘過度參與世俗手工藝或勞務，容易引發在家眾對其「不務正業」或「貪求物質」的批評，進而損害僧團形象，這是律藏制戒的因緣之一。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記述了跋難陀比丘因多求外物且親自參與、監督衣服製作，引發同修中持戒嚴謹、具足功德之比丘的嫌責。
律航的核心在於因事制戒，此處眾比丘的嫌責，成為佛陀後續制定相關戒律（如禁止多求、限制與織師往來等比丘尼/比丘戒條）的因緣。
此處體現了原始佛教僧團對於少欲知足、遠離俗務、專心修道的重視。
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本句描述比丘們因特定事件而向佛陀請示的標準佛教律典敘事儀軌。
先表達對佛陀的極高恭敬（頭面禮足），繼而保持適當的承教聽法距離（在一面坐），最後陳述事情原委（以此因緣具白世尊）。
律藏中多數戒律的制定，皆是由比丘遇到實際問題後，以此因緣向佛陀稟告，佛陀再依此制戒。
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本句出自《四分律》，屬於律部制戒的典型緣起敘述。
當有比丘示現不當行為（此處為跋難陀）引發僧團或居士譏嫌時，佛陀便以此因緣召集大眾，先予以嚴厲呵責，指出其行為違背了出家僧侶應有的威儀與清淨戒行，隨後以此為契機制定相應的戒律。
這體現了佛教戒律「因病下藥」、「隨犯隨制」的特點。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於衣不合律制的戒法因緣。
佛陀以此詰問比丘，指出出家僧眾應當少欲知足，若過度追求衣料的精美、繁複，甚至親自介入繁瑣的紡織勞務與監督，不僅妨礙修行，亦易引發居士或織工的譏嫌，違背戒律疏導貪執、遠離俗務的本意。
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此句展示律部經典中世尊制定戒律的緣起語境。
當僧團中有人造作非梵行或違犯教法時，世尊必先以各種權巧方法（無數方便）對其行為進行嚴厲的批評與糾正（呵責），隨後以此為契機向大眾宣說法要或制定戒條。
「癡人」為律典中常見的呵責之詞，指缺乏智慧、隨順煩惱而造作惡業的出家眾。
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本句屬於律部語境，指明某項具體行為是諸多能引發煩惱、招感苦果（有漏）的根源之一，且在制戒因緣中屬於最早被判定為犯戒的罪相。
律藏之制定皆因僧團中有人先犯，佛陀遂依之事緣而宣說戒條，此即「最初犯戒」之意。
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本句為《四分律》中制定比丘尼薩耆波逸提（捨墮）戒的制戒因緣與根本戒條。
佛陀制戒皆基於「十句義」（十種利益），包含攝取於僧、僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、令正法久住。
此條戒律特為防範比丘對物質起貪念、過度向居士乞求而增加信眾負擔，並藉由非親屬織工的勞動而產生不必要的社會譏嫌。

此句為律典編纂時的省略語，指「比丘」的定義（如乞士、破惡、怖魔等義項）已在律文前處詳細解釋，故此處不再贅述，直接指引參照前文。
在律部語境中，比丘是指受具足戒的男性出家僧眾。

本句屬於律部《四分律》中對戒相術語的具體定義。
在僧團戒律中，對於比丘向居士「乞求」衣物、飲食或臥具等受用品有嚴格的限制與規範。
此處明確界定「自乞」的定義，即比丘本人親自、在各個不同場所向人索求，用以判定其後的持犯與罪相輕重，不涉及大乘法界或象徵隱喻。

本句屬於律部《四分律》中對於製衣材料（縷線）的定義與界定。
僧伽衣物的製作與受持在律制中具有嚴格規範，此處承接前文，重申可用於縫製僧衣的十種線材種類，以明確戒律條文中所涵蓋的物質範圍，避免僧眾在製衣時產生疑義或違犯。

本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
此戒律規範比丘或比丘尼不可在無親屬關係的限制下，要求非親屬的織布師與提供線材者為其私自織作衣服，以防勞擾信眾或貪求利養。
若兩者皆非親屬，則構成犯戒的因緣。
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本句屬於《四分律》中比丘尼、比丘所應遵守的尼薩耆波逸提（捨墮）罪之一。
其法義在於防範比丘、比丘尼向非親屬的居士過度索求財物，造成居士的負擔與不便。
即便負責織布的工人非親非故，只要出資或提供原料（線）的人是非親屬，比丘就不應主動向其索求。
若向非親屬者索取原料來加工製衣，即構成違犯律制。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法之「使非親裏織作衣戒」。
律制規定，若施主（與線者）是僧眾的親屬，而受託的織工（織師）並非親屬，僧眾不得自行前往非親屬的織工處，提出增加織造規格或精細度的要求。
若向非親屬的織工提出要求，則構成犯戒。
此戒旨在杜絕僧眾因貪求好衣而對外人造成叨擾或增加負擔。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或三十捨墮法之相關戒條規定（如受索線織作衣戒）。
佛制戒律規定，比丘或比丘尼在無病等特定情況下，不得向非親戚的居士居心索取絲線、並令非親戚的織布師為其織衣。
本句強調判罪的關鍵在於「提供線的施主」是否為非親裏。
若施主是非親戚，不論編織的工匠本身與比丘是否有親戚關係，其索取並令織的行為皆結罪。
此戒旨在防範出家人對在家居士造成經濟負擔與困擾，維護僧伽清淨與社會譏嫌。
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本句出自《四分律》中關於「尼薩耆波逸提」（捨墮）的戒相規定。
此條文屬於「使非親裏織作衣戒」或其相關條判，目的在於限制出家僧眾向不具親屬關係的在家居士過度索求財物或勞務，避免造成居士負擔或招致世俗譏嫌。
律中依「織師」與「與線者」是否為親屬關係，詳細交織比對各種情境，核心原則為：凡涉及非親屬者（非親裏）的供養或勞務，若無特定開緣，即構成犯戒。
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本句出自《四分律》中關於比丘乞求衣料、使織師織衣的戒條（相應於尼薩耆波逸提）。
律制規定，若施主（與線者）是比丘的親屬，比丘若越過界限，自行去指使、要求非親屬的織布師傅為其精織、加工衣料，即違反僧團戒律。
此處「犯」的主體是受戒的比丘，而非織師。
。
本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘尼僧殘、捨墮相關戒條），屬於有關衣料來源的戒律規定。
佛陀制定此戒是為了防止出家人向非親屬的在家居士過度索求、增加居士負擔。
若提供棉線的源頭居士並非親屬，僧眾便不得隨意索取求織，否則即構成犯戒。
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本句出自《四分律》中關於「衣因緣」的戒條規定。
佛陀制戒允許比丘向親屬（親裏）求取衣料或線等資具，但若向非親屬（非親裏）的在家居士無故索取或提出過高要求，則會造成居士的負擔與世俗譏嫌。
此處釐清了「織布者」與「供線者」兩者的親疏身分界定，明確指出只要供線者是非親屬，比丘前去索取即構成犯戒。

此句出自《四分律》比丘三十捨墮法之一。
佛陀制此戒律是為了防止比丘過度向在家居士索求物資，增加居士的負擔與困擾。
比丘若自行向居士索取線，並交由織師加工，其行為已違反出家人的少欲知足原則，因此必須依律將非不當得來或加工的衣物捨棄給僧伽，並向僧眾懺悔。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
出家僧眾當一心求道，若從事、觀看世俗的紡織生產勞作或製作相關工具，屬於違犯僧伽威儀的非事，故律制判定此等行為皆結「突吉羅」輕罪，以此防護僧眾身心，令不耽染世俗雜務。

本句闡述律部中犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，其違禁物品的捨棄處理程序。
依《四分律》規定，犯此罪者必須將非法蓄留的物品（如多餘的衣、缽等）在僧伽（四人以上）、眾多人（二至三人）或一人面前進行捨棄懺悔，且必須依止僧伽大眾的集體法式進行，不可脫離大眾私自處理，以此彰顯僧團和合與戒律的嚴肅性。
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此處屬於律部中關於僧眾處理多餘衣物或物品（如畜長衣等）的法事規定。
比丘若違反戒律超量蓄物，必須在僧伽或特定對象前進行「捨墮」的羯磨程序。
如果流於形式，未能依照律法規定真正完成捨棄的法律效力，則其非法蓄物的狀態並未解除，仍構成犯戒，處以突吉羅罪。
。
此句記述律部中進行特定羯磨或捨捨墮物等律制儀軌時的標準身口儀態。
依《四分律》等律部語境，比丘在僧團大眾前行作法時，必須具足身儀（偏露右肩、脫革屣、禮拜上座、右膝著地、合掌）與口儀（白告語），以示對僧伽的極度恭敬與羯磨程序的嚴肅性。
。
此句為《四分律》中比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）後的懺悔制式宣告。
根據律制，比丘若違反戒律規定，向非親裏的居士過多乞求線縷，並僱令織師為其織作衣物，即構成犯罪。
懺悔此罪時，必須先將違法獲得的財物（此處指衣服）捨棄給僧伽或大眾，然後才能聽受懺悔，以消除罪障、清淨戒體。
。
本句出自律典，描述比丘在表白罪相並完成懺悔儀軌後，卻在心態或行為上反悔、撤回其原有懺悔的狀態。
在律制語境中，懺悔必須具備真實改過的心念，若隨後予以「捨」（否定或放棄該懺悔），則原本已清淨的戒行或已被免除的僧伽處分將再度回復為犯罪狀態，屬於違背律制秩序的行為。
。
此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）程序之初始表白。
依《四分律》規定，負責接受他人懺悔之比丘（前受懺人），在僧團大眾前為此作證或進行相關程序時，必須先對大眾進行正式的宣告（白），請求僧團大眾專注聆聽，以確立程序之合法與僧團之知悉。
。
本句出自《四分律》比丘三十捨墮法。
律制規定，比丘若自行向居士索求過多線料，並僱請或指使織工為其織作衣物，已超出僧伽清淨生活的資生所需，且增加居士負擔，因此結犯「捨墮」罪（尼薩耆波逸提）。
犯此罪者，須將非法獲得的衣物在僧眾、小眾或一人面前捨棄，並進行懺悔，方得清淨。
。
此為律部中僧眾處理非時財物、多餘衣物或犯戒蓄積物時的法定程序。
比丘依律將不應非法擁有的物品，在僧伽大眾面前表白並正式捨棄，歸還或供養予清淨僧團，以清淨戒體。
。
本句為律部羯磨（僧團表決辦事）的經典定型句式。
在僧團集會處理僧眾違犯戒律的事宜時，羯磨師或主持者以此語徵詢僧團全體的意見。
若大眾默然，即表示「僧忍聽」（僧團同意、聽許），隨後便可依律制接受該犯戒比丘的懺悔，完成法定謝罪程序，使其重獲清淨。
這體現了佛制僧團實行大眾民主與和合共住的法制精神。
。
本句出自律藏的羯磨程序。
在僧團集會決定重大事務時，主持羯磨的比丘必須向僧眾宣告議案內容（即『白』），宣告完畢後以『白如是』作為此階段宣告的結語，隨後僧眾再依據宣告內容進行表決或默認。
這體現了原始佛教僧團「和合、民主、公開」的議事原則與律製程序。
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本句出自律典，描述僧伽或上座在完成表白（羯磨白二或白四）程序後，接受犯戒比丘懺悔的具體儀軌與對話。
在律部語境中，接受懺悔非僅是形式上的寬恕，而是透過如法的僧伽程序，令犯戒者在內心生起真正的慚愧與自責，以達到淨除戒罪、恢復清淨僧身份的目的。
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此句為律部經典中常見的對話形式。
在僧團處理戒律、詢問案情或僧眾間交流時，當事人或相關比丘以此簡短明確的語言回應上座、同儕或佛陀的詢問，用以確認事實。
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本句屬於律部中有關僧伽處斷財物或解除擯罰的僧事程序。
在比丘犯戒並依法交出衣物後，若已完成懺悔或處置，僧團應依律制召開集會，透過合法的僧事表決程序（白二羯磨），正式將衣物歸還給該比丘，使其重新獲得使用權，以維持僧團體制的公正與和合。
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本句出自律典《四分律》，描述僧伽在進行宗教儀軌與行政決議（羯磨）時的法定程序。
在正式宣讀白文之前，必須在僧團大眾中推舉出一位熟諳律相、具足堪能（有能力）的主持人（羯磨人），由其代表僧團向大眾進行「白」（宣告），這是律宗保障僧事如法如律進行的重要前置步驟。
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本句出自《四分律》，屬於律典中規範僧團生活與資具使用的戒條。
戒律規定比丘不可向非親戚關係的居士或織工索求過多線料並強加要求織衣，以免增加居士負擔、引發世俗譏嫌。
犯此戒者，其所獲得的衣物必須在僧眾或大德面前捨棄，並進行懺悔，故稱「捨墮」。
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此處屬於律典中比丘犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時的懺悔程序。
犯此罪者，必須先將非法的物品（如多餘的衣服、缽等）捨給僧伽、大眾或個人，隨後才能進行向僧團求懺悔的儀軌。
此句為行懺悔法時的正式表白語。
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此句為律部中僧伽執行羯磨（僧團會議）時的標準宣告白文（羯磨疏）。
在僧團集會處理僧中事務時，主持羯磨者以此宣告詢問大眾，若時機成熟且大眾皆無異議（忍聽），便正式執行將特定僧衣歸還給該比丘的決議，展現律制中民主、和合且嚴謹的法務程序。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序或僧眾對話的結語或指示。
在律部語境中，「白」是指向僧團作正式的報告、宣告或表白，通常用於羯磨法中的「單白」或「白二」、「白四」羯磨，在此處作為指示或實施該表白程序的用語。
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此為律藏中羯磨（僧伽表決程序）開始時的固定宣告語，用以促使在場的大眾僧一心專注，準備聆聽即將宣說的事相。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘三十捨墮法相關戒條）。
此戒律旨在規範出家眾的物慾，避免因向非親屬的俗人過度索求衣料而擾民或增長貪心。
犯此戒者，其非法獲得的衣物必須在僧團中捨棄，並向僧眾懺悔，故稱「捨墮」。
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此為比丘違反「尼薩耆波逸提」（捨墮）規定，持有過量或不淨物品時，依律制向僧團進行懺悔、捨棄該物的法定行事語句。
律部強調依循戒律條文與作持程序，此句即是捨物於僧伽的實踐。
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此句為律典中羯磨（僧團表決辦事）或僧事處理的宣告語。
當比丘因特定因緣（如受持、淨施或犯戒處分結束）需要領回屬於自己的衣物時，由僧伽（僧團）正式宣告歸還，以確立該衣物的所有權與合法使用權，符合律製程序。
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此為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的「羯磨」或「白四羯磨」宣告程序。
僧團在處理特定事務（如歸還僧衣）時，透過公開宣讀表決。
以「默然」表示贊同、維持共識，若有異議則須當場提出（說），用以體現僧團「和合」與民主表決的運作原則。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結誥文。
在白四羯磨法中，僧伽對某項議案進行宣告並徵詢意見後，若大眾皆默然無異議，即代表僧伽大眾全體通過與忍可該項決議。
此處特指僧團依律法程序，決定將僧衣歸還給特定的比丘，並作最終的法定宣告。

此句出自《四分律》，屬於律典語境。
比丘若擁有超量的衣（長衣）或因違犯蓄衣規定，須依法在僧眾、小眾或個人面前進行「捨衣」的羯磨程序以清淨戒體。
捨衣儀式完成後，該衣仍歸原主所有，比丘應當依律取回，若故意將衣留在僧中而不取回，即違犯律制，處以「突吉羅」罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧眾行為與持戒的語境。
此處涉及盜戒（不與取）的判定邊緣，或共犯關係的成立與否。
在律典中，若教唆他人不歸還屬於他人的財物，將涉及不與取罪（盜罪）的業道與戒罪成立，需依教唆者的意圖及財物價值來結罪。
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本句為律典中判定罪名結罪的斷句語尾。
律藏在條列各項戒相或威儀規範時，通常會在具體違犯行為的描述之後，以「者，突吉羅」來判定其所犯之罪相與應受的處分級別。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
條文列舉了比丘對於特定衣物（如非時衣或長衣）在未依律法作淨施或捨捨程序前，所進行的各種不當處置或違規使用方式。
不論是改變其用途、毀損、私自改製或不合教理地頻繁穿著，皆違反僧伽制戒，故均結罪為輕垢罪（突吉羅），以此策勵僧眾剋制對物質的貪著，保持威儀與戒行的清淨。

此句為律典中的結罪判決語。
在《四分律》比丘尼戒條中，規定比丘尼若做出特定違犯戒律的行為，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
律部的法義著重於僧團戒規的制定與隨犯隨制，此處明確界定罪名以作為僧團執行治罰與懺悔的依據。
。
本句屬於律部《四分律》的判罪結罪條文，指出當出家五眾中較資淺的式叉摩那、沙彌、沙彌尼違反該項戒律規定時，其所判定感犯的罪相級別為「突吉羅」（惡作）。
在律典體系中，此三人因未受具足戒，不適用比丘、比丘尼的波羅夷、僧殘等重罪判決，故違犯時多結為突吉羅罪，用以策勵其威儀與修學。
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本句屬於律典中判定行為結罪的總結性語句。
在《四分律》等律部經典中，於詳細析述某項戒條的違犯因緣、構成要件與具體行為後，以此標記該當行為已正式構成對戒法的違犯，作為僧團結罪與結執的法理依據。

本句屬於律部《四分律》的開緣（不犯）規定。
戒律中對於比丘、比丘尼向非親屬的織師或提供線者索取、製作特定衣物有嚴格限制，以避免增添居士負擔或引起譏嫌。
然而，若對方是親屬，或屬於自製且為僧伽日常生活與修持所需的實用物件（如禪帶、缽袋等公用或小件資具），則不在禁止之列，故判定為不犯。

本句出自律典，屬於「開緣」（不犯的特殊條件）規定。
律部極重犯罪動機與心智狀態，若在佛陀未立法前所為，或因精神疾患、身心劇痛而失去行為能力與自由意志，則不形同違犯，不予結罪，體現佛陀制戒的理性與慈悲。

本句為律典說法、結戒的緣起開端（序分），交代佛陀開示此段戒律的時間與地點。
律部語境強調制戒的歷史真實性與因緣，此處明確記載事件發生於憍薩羅國首都舍衛城的祇園精舍。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「居士為僧辦衣」的因緣。
此段記敘在家居士出於好意，主動發心準備好線料並僱用織工，欲為特定比丘（跋難陀）製作僧衣，為後續比丘前往織師處自行要求變更衣服規格（非處自恣請）而引發制定戒律的緣起。
律典語境著重於僧伽行為規範與居士供養之間的互動限制，不涉大乘玄理。
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此句出自《四分律》中關於比丘向織師索要線並要求織布的戒律因緣。
此處敘述涉事比丘將線料交付給織布師後離開當地的行為，是構成後續違犯戒律（如未按規定或超額索求、擅自囑託等）的背景事件。
律典記載此類具體行為，用以判定該比丘在事件各階段的動機與作持，是結罪的重要依據。
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此句為律典中事件敘事。
織布師依約前來僧團道場，向涉事比丘跋難陀提及袈裟或布料之事，屬於制定戒律的緣起事件。
律典語境注重人、事、時、地、物的如實記錄，以作為判罪與立戒的法律依據。
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本句為律典敘事語境中的讚歎語。
在《四分律》中，當見到具足戒行、展現殊勝威儀或因緣的僧人時，旁人常發出此歎。
律部強調依戒生定、依定發慧的實踐，福德在此指因持戒守律、感得善業所顯現的殊勝果報與尊貴氣象，非大乘經系之法界象徵義。
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此句出自《四分律》，屬於律部語境中的敘事問答。
在律典的因緣故事中，此問通常是特定人物（如富貴者或出家人）詢問其過去生所修福業於今生展現的徵兆，或是向佛陀、長老請教如何從外在的果報、遭遇或相狀來驗證自己是否具備福德。
律部強調因果報應的現實性與具體行持，非屬形而上的空性或法界圓融探討。
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此句出自《四分律》中關於比丘「非親里居士使織作衣戒」的因緣。
跋難陀比丘私自指示非親屬關係的居士，要求織工按照其特定要求織造精好衣服，違反了僧伽受用衣服的制戒規定。
此句為織工向他人坦白居士送線並指明為跋難陀織衣的對話，屬於律部中判定是否犯戒的因緣背景陳述。
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本句屬於律典中的敘事或對話，用以彰顯尊者或特定僧伽因過去世的善業，而於現世感得殊勝的勝報、供養或尊崇。
律部語境強調因果業報的實踐，具足福德者往往能感得大眾的敬信，並利於佛法的弘傳與僧團的安穩。
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本句屬於律部審訊或探問僧眾行為實情之常見語境。
在僧團處理犯戒、諍事或對質時，長老或僧中代表會依據舉發內容，向當事人進行口頭核實，以確定事實，作為後續結罪、處分或判決之依據。
此對話體現律典強調「見、聞、疑」需經當事人親口確認的嚴謹程序。
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本句為律部尼薩耆波逸提（捨墮）結戒因緣中的日常對話。
佛陀因應僧伽制度的建立，針對比丘向外人（織師）提出非律制非制約之要求，或者涉及信眾供養等事宜進行查覈與釐清。
此處為當事人（織師）針對詰問或事實核對進行的誠實答覆，展現律典記述結戒因緣時，如實記錄僧俗互動與事實調查之風格。
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此句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法。
跋難陀比丘向居士提出過度、奢華的製衣要求。
依律部脈絡，出家眾應隨緣接受供養，不應貪圖寬大、精美與細密之衣物，更不應主動指定居士如何為其製作。
此行為已違反戒律中有關受持衣物的規範，屬於需要捨棄並懺悔的過失（捨墮）。
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此句出自律部，語境多涉及比丘、比丘尼或居士在受持戒法、衣食供養、或法務執行時，因與他人的要求或大眾的規範不合，而表明自己的立場。
在律典中，『受持』是指依教法或戒律而納受於心、實踐於身。
此處表達若無法依自身意願或特定規範受持，則拒絕接受該項事物或條件，展現律制規範中關於個人意願與持戒條件的抉擇。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於比丘向非親里居士索求過量衣服或線織衣的因緣背景。
織布師的回答反映了僧團與居士在日常生活互動中的物質限制。
在律典語境中，此敘事旨在說明比丘索求線料的過程，作為後續制定戒律的緣起，並非探討玄妙的空性或法界義理，應依世間實際製衣情境來理解。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度中關於制戒的因緣。
跋難陀比丘（或比丘尼相關因緣）要求織師為其織衣，並承諾會設法提供足夠的線料。
律典中此類僧眾與居士、工匠之間的互動對話，是釐清戒律制定背景（緣起）的重要依據，展現出當時僧團生活的實際樣貌與經濟互動。
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此句記述六羣比丘之一的跋難陀，在向居士化緣線料後，又前往居士家要求追加線料的經過。
在《四分律》的語境中，這是制定比丘向非親里居士索要過分衣料或干涉織工相關戒律（如「急施衣戒」或「索增線戒」等尼薩耆波逸提）的因緣背景，用以規範僧團在面對在家居士時的清淨受贈與乞施邊界。
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本句記述居士之妻向比丘（或比丘尼）佈施織衣線料的經過。
在律典語境中，此類情境多涉及比丘向在家居士索取過多物品而引發居士不滿，或牽涉制戒的因緣。
居士婦雖表現出慷慨任取的態度，但出家眾受取佈施仍須遵循戒律規定的量度與界限，不可貪多，以維護僧團威儀並避免俗家產生嫌怨。
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本句出自《四分律》卷九，屬於「三十捨墮法」中關於比丘向非親里居士或織工索要、改織衣服的戒律背景（因緣）。
跋難陀比丘因放任自身貪心，挑選好的線材並要求織工為其織衣，此行為涉及違反比丘應持的少欲知足原則，進而引出佛陀制定相關戒律的因緣。
律部經典著重於因緣、行持與戒相的具體記錄，此處應作具體事實理解，不引申象徵義。
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本句出自《四分律》中關於比丘向織工索取好衣、隨意增減織法而引發爭議的戒律因緣。
此處反映出出家僧眾若過度幹預僧伽供養或在家人的勞務報酬，容易招致世俗社會的嫌嫌與不滿，進而成為佛陀制定相關戒律的緣由。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或相關僧伽婆屍沙、波逸提等戒本緣起。
跋難陀比丘（六羣比丘之一）因向織師非分索求、要求特殊織法或增益衣料，並承諾給予額外報酬，此舉涉及僧侶與在家世俗工匠之間的金錢與物質交易，違反佛陀為比丘所立之不應蓄積、索求非分衣料等戒律規製作為背景。
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此句記述律藏因緣中，織師完成衣物製作並交付委託人的情節。
在律部語境中，此類日常往來情節常為引出比丘或比丘尼相關戒律（如涉及衣料、受贈或介入世俗事務等）的制戒緣由。
解讀時應著重於其世俗法律與僧團戒律的因果關聯，不宜作多餘的表徵或象徵義發揮。
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本句出自《四分律》卷九，屬於比丘尼僧伽婆屍沙法的戒條緣起。
記錄了居士出門回來後，向妻子詢問先前託付給織布師傅的線是否已織成衣服，準備供養跋難陀。
此對話引出後續跋難陀過度索求、任意更改衣服織法與尺寸，導致居士不滿而受譏嫌的因緣，以此制定戒律。
律典記述重視如實記錄僧團與居士互動的因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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此句為律典中敘事背景之對話，記述居士之妻告知居士衣服已縫製完成。
於《四分律》中，此類居士為比丘、比丘尼製衣之因緣，通常用以引出佛陀制定有關衣料、乞衣、蓄衣等戒律（如捨墮法等）的背景。
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此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼向居士索要或買賣衣物的因緣。
在律部語境中，此處呈現居士與比丘尼之間的對話互動，展現制定戒律時的具體歷史情境。
居士要求先親眼檢視衣物品質，反映了當時僧俗互動與供養衣物的實際過程。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中，關於居士為比丘尼織衣的因緣。
此處描述居士發現僧侶所索取的衣服，並非其原本發心並囑咐織工所製的粗衣，而是被要求改製的高價細衣，從而引發不滿。
此文句屬於律典中制戒因緣的客觀敘事，用以說明制戒的背景與居士的反應，並無涉大乘深奧法理或象徵義。
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本句為《四分律》中記載僧伽受請託、因衣服而引發戒律事件的敘事對話。
婦人向當事人或僧眾確認引起爭端或特定因緣的衣物，屬於律部制戒因緣的客觀情節敘述，無大乘象徵或哲理意涵。
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此句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法中，關涉非親里居士施線使織作衣的戒律背景。
居士發現僧眾所織成的衣服，並非當初自己提供線材及交代規格所製成的那件，因而提出質疑。
此語境涉及律部對於布料、衣物來源與製作過程是否如法受施的審查。
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此句出自《四分律》，屬於律典中的敘事背景。
律部經典在制定戒律前，皆會詳細敘述引發佛陀制戒的因緣事件。
此處是指涉事女性向相關人員（如丈夫或比丘）如實說明事情發生的前後經過，以便釐清事實。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「衣過限不捨戒」或與居士過度索求衣服相關的因緣背景。
此段敘述跋難陀釋子因貪求衣服，前往居士家中索取其先前承諾織作之衣，反映出當時出家眾與在家居士因財物、乞衣而引發的戒律規範背景。
律部經典著重於因緣記載、行為限制與僧伽規範，此處展現僧人與居士互動的實際場景，作為佛陀制定特定戒律的緣起。
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此句為律藏因緣中人物對話的答話，表示確認或認同對方的質詢或提問。
在《四分律》的僧伽婆屍沙法或波羅夷法等戒律制定因緣中，通常用於僧眾、居士或當事人針對特定行為進行核實時的對答，屬於實錄體裁的對話。
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此句為律藏敘事中的對話。
在制戒因緣的脈絡中，當事人確認了某物或某情境符合其需求或條件後，隨即向對方提出索取或交付的要求，屬於僧團日常生活中與財物、衣食或其他資具相關的互動陳述。
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本句出自律典，描述居士對比丘過度索求、不自限制的行為產生譏嫌。
在律部語境中，「譏嫌」是制戒的重要因緣。
佛陀因應居士的批評，為防護僧伽威儀、避免世人退失信心而制定戒律。
此處反映出家人若貪求供養且缺乏慚愧心，將損害佛法的社會聲譽。
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本句語境出自律典，通常出現在對僧團不法行為或違背戒律現象的感嘆與詰問。
在律部教法中，「正法」的維繫與戒律的嚴格執行、僧團的清淨息息相關。
若僧眾行為違背戒律，則正法將隨之衰滅，此處以反問語氣強調依教奉行與持戒對於正法久住的決定性意義。
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本句出自律典，旨在規範出家眾受人佈施衣服時的威儀與心態。
佛陀教導比丘，即便施主慈悲、樂意佈施而不嫌煩，受施者也應遵循「少欲知足」的修行原則，不可貪得無厭。
此外，「屏處不得語」是為了杜絕僧眾在隱蔽處向施主或彼此之間進行不當的乞求、挑揀或私相授受，以維護僧團的清淨戒律與社會譏嫌。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法之戒條因緣。
記述了修持清淨乞食的持戒比丘，在聽聞跋難陀的索衣行為後，依律制對其提出嫌責，認為其行為犯了不知足、貪求多求的過失，進而引出佛陀制定相關戒律的緣由。
在律部語境中，此處展現了僧團內部透過相互提醒與嫌責來維護戒律清淨的機制。
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此句記述了律藏中制定戒律的緣起過程。
在有出家人行為不當遭到居士或同修譏嫌責備後，見聞者回到僧團居住地，將此事始末向大眾報告，隨後便會引發集會並由佛陀因應而制定相應的戒條。
這展現了律部「因事制戒」的原始教法特色。
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本句彰顯律部結戒的因緣背景。
佛陀制戒皆因僧團中有比丘行為失當（如跋難陀向居士多求衣服），引發清淨、持戒、具慚愧心的比丘們不滿與訶責。
這體現了律宗「因犯制戒」的特點，以及僧團內部依循戒法、頭陀行進行自我淨化與相互制約的運作機制。
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本句記述比丘們依循律制僧伽儀軌向佛陀請示的過程。
律部經典中，僧團成員遇有戒律疑義、居士反映或僧團爭端時，皆需共同前往佛陀座前，經由頂禮、退坐等慇懃請法儀軌後，如實陳述事件因緣，作為佛陀制定戒律或進行裁決的依據，展現原始佛教依因緣制戒與尊重僧伽體制的教法特質。
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本句展現律部經典中世尊制定戒律的標準因緣與程序。
每當有僧眾示現不當言行（如跋難陀犯錯），世尊便以此事緣召集僧伽，透過公開呵責、釐清法度，並以此作為制定特定戒條的依據。
呵責內容中的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」為律部結戒時固定的嚴厲譴責語，用以重申出家眾應遵守的行持規範。
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此句源自律部《四分律》，屬比丘制戒的因緣背景。
佛陀以此詰問、責備未能依教奉行而向居士過度乞求衣服的比丘。
律部語境強調僧伽的威儀、少欲知足與不擾居士之戒行，非關大乘空性或圓融法界。
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本句展現律部經典中佛陀制戒的處事程序。
佛陀對犯戒比丘並非直接懲罰，而是先透過種種義理與善巧方便給予嚴厲的教誡與斥責（呵責），使其明白過錯，隨後才對僧團大眾開示，作為制戒或引以為戒的機緣。
「癡人」為律部中佛陀對違背正法、犯戒僧眾的慣用稱呼，意在指出其缺乏破除煩惱的智慧（無明），而非世俗的智力低下。
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此句為律部制戒之因緣總結。
佛陀制戒乃因僧團中有人於「有漏處」（引發煩惱、過失之情境）做出不當行為，以此為起因（第一位犯此戒者，即「創犯」或「隨犯」），佛陀遂依此結集制戒，以杜絕後續僧眾重蹈覆轍。
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本句為《四分律》中制定「不許非親里居士作衣戒」（尼薩耆波逸提）的因緣與戒條開頭。
佛陀表明自此為僧團立下規矩，並揭示佛陀制定戒律的「十句義」（十種根本利益）。
此戒防範比丘因貪求好衣，私自前往居士所僱用的織工處指手畫腳、提出過分要求，以免增加居士負擔、破壞僧伽威儀並引起居士反感。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「受畜長衣過限」或與居士、織師非律制互動的戒律因緣。
此處描述比丘或比丘尼私自至織工家，對為自己製作的衣服提出特定要求（如要求加大、加厚、加密），並許諾給予額外報酬。
在律典語境中，僧眾未受居士隨意供養的啟請，便自行前往居士或織師處指點、要求製作奢華或不合度量的衣服，並私下進行財物交易，違反了僧伽的少欲知足原則，通常是結戒的因緣背景。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於衣服的規定。
此處規範比丘在非受衣時，若向非親屬的居士或通過非法程序，以極低的代價（甚至低至一餐飯的價值）去換取或索得衣服，即觸犯了戒律。
這旨在杜絕出家眾對物質的貪求，並維護僧團與在家居士之間的清淨因緣，避免造成居士的負擔。
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此句屬於律部聖典中典型結語。
律典在敘述完特定犯戒事件的因緣（緣起）、佛陀呵責、諸比丘聽聞後，佛陀便會正式宣說戒相條文。
此句即是總結世尊依此因緣正式為僧伽制定相應戒條的制戒程序，展現律藏「隨犯隨制」的因緣法。
應依律部「隨緣制戒」的次第語境判讀，不可作大乘唯心或法界圓融等超驗式詮釋。

本句出自律部《四分律》，記述居士主動發心供養僧眾衣服的因緣。
在律典語境中，「自恣請」指居士不受僧團或特定僧人索要，而是出於自身清淨信心，主動、沒有限制地邀請僧人提出衣服的需求，以行佈施供養。
這體現了在家志願護持與出家安心修道的僧俗互動關係。
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本句出自律典《四分律》，描述僧團比丘在面對佛陀或其他長老詢問、詰問或處理僧事僧伽羯磨時，因不確定戒律條文適用、事情原委或自身是否有犯戒罪咎，心生疑慮、畏懼而不敢隨意回應的場景。
律部語境強調戒律條文的持犯與僧團運作的嚴謹，比丘對於未明之事採取謹慎、不敢妄言的態度，反映律制生活中對身口意的嚴格攝心與對戒法的敬畏。
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本句屬於律部規範，說明僧眾在接受居士或同修佈施時的應對戒法。
自恣日是僧眾結夏安居結束、互相檢舉過失並清淨過後的日子，此時常有居士前來供僧、請與衣服。
若對方先前已主動表達供養意願，比丘在受施或回答時，應尊重對方的能力與意願來應答，避免過度索求或違反對方本意，以維護僧伽威儀與信眾護法之心。
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本句出自律部《四分律》，展現出僧伽在面對在家居士供養時的戒律持守與心理。
比丘依循少欲知足的修行原則，不貪圖奢華的「貴價衣」，寧可接受品質較差的衣服。
然而，在面對居士熱心供養與自身需求、戒律規定的不一致時，比丘產生能否自行要求更換便宜衣服的疑慮，故不敢輕易向居士開口索求。
此處體現了律部對於出家人受供時，如何兼顧居士護法心與僧眾清淨操守的微細規範。
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本句屬於律部制戒的因緣開許。
佛陀因應僧團中實修少欲知足的比丘，在面對居士供養或詢問時，不願求取上妙物品，而甘於接受粗劣、不如他人者。
佛陀對此表示讚許，並制定條文正式允許此類比丘可以依其清淨的意願直言回答，不必勉強隨順世俗追求勝妙物品的標準。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或三十捨墮法相關戒因緣。
此處規範比丘不可在居士未主動給予無限制供養承諾（自恣請）的情況下，私自前往居士所僱用的織工處提出個人對衣料質地、規格的非分要求，甚至承諾自行補貼工價。
此舉屬於非家索衣、涉嫌貪求好衣，違背僧伽遠離奢華、隨緣受供的清淨戒律。
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本句出自《四分律》比丘尼舍墮法（尼薩耆波逸提）相關戒條。
其法義在於規範僧團成員與居士、淨人或同修之間關於衣物的交易與索求行為。
戒律規定比丘、比丘尼不可藉由支付微少代價（如一餐飯錢）向他人換取高價值的衣服，以此杜絕貪心索求與變相貿易。
若違反此規定而獲得衣物，即構成「捨墮」罪，必須將非法獲得的衣物在僧團中捨棄，並向大眾懺悔。

此句為律典常見的省略句法。
在《四分律》等律藏文本中，若某一名相（如「比丘」）的定義與內涵已在先前篇章中詳細說明，後續行文至相同術語時，即以此文句銜接，避免重複繁複的法相界定。
此語境依循律典的文體與結構慣例。

此句為律典中簡略重複文句的省略語。
在《四分律》中，當某種戒律條文、犯相、處罰或波逸提罪的成立條件、受戒或施捨的對象，其適用的在家男居士、在家女居士之情境與前文完全相同時，便會使用「如上」或「如上說」來省略重複的法律條文與情境描述，以利保持律文結構的精煉。

本句屬於律典中對於「衣」之定義的簡略總結與指引。
在《四分律》中，僧團受持的衣物有其嚴格的種類與規範。
此處承接前文，不再重述十種衣的具體名稱，而是直接指引僧眾參照前文已定之規範，以維持律典體例之簡潔，並作為持戒、判定是否犯戒的法理依據。

此句屬於律典中對戒條名相、行為定義或犯罪動機的逐字解說（如阿毘曇式釋）。
「求」是指比丘、比丘尼等僧眾在特定戒法（如乞衣、求缽、求藥等）中的尋求、請求或索取行為。
律典通常將這類行為依其動機、對象或方式分為兩種（如清淨求與不清淨求，或為己求與為人求等），此處直接承接上文的詳細分類，用以建立判定是否犯戒的具體標準。

此戒規規範比丘乞衣之行止。
比丘非有施主發心「自恣請」（即允許比丘隨時提出所需），不得主動向非親友者索求衣物。
此戒旨在防範比丘滋擾信眾、貪著財物，以維護僧團清淨形象。
若犯此戒，須將所得衣物捨棄，並向僧眾發露懺悔。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘受持、乞求、或分配衣服等特定戒律條文的結罪判定。
在律部語境中，「不得衣」是指不符合戒律允許的時節、處所、數量或對象等規定而擅自取得衣服。
若違反此限制，在結罪上屬於較輕的違犯，故定為「突吉羅」罪，用以警惕僧眾依律行事，防範貪執與不淨乞求。

本句出自律部《四分律》，說明犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）的罪過時，其違犯所緣之物（如多蓄的衣服、鉢等）必須依據律製程序進行捨棄。
捨棄的對象依據情況可以是全體僧伽（大眾僧）、數人（別眾僧，通常為四人以下）或特定一人。
律制強調戒律的嚴肅性與公開性，因此嚴禁私自或脫離僧團法定程序來作捨棄（別眾捨）。
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此句屬於律部規範。
在戒律的界定中，比丘或比丘尼若欲處理、捨棄或轉讓特定物品（如過量之衣物、鉢具等），必須依據律制如法作法。
如果內心雖有捨棄之意，但在作法程序上未能圓滿成就，則法不成立，此時便構成「突吉羅」（輕垢罪），用以警策僧眾對律儀程序的嚴謹持守。
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此句記述比丘依《四分律》作「捨墮」（尼薩耆波逸提）懺悔時的威儀與羯磨對白儀軌。
律制比丘若犯捨墮罪，必須將非法蓄積的衣物等資具，在僧伽大眾或特定人前進行「捨棄」，並依此特定威儀白告大眾，方能進行後續的懺悔程序，體現律部重視僧團和合與法事威儀的特質。
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本句為《四分律》中比丘犯「捨墮罪」（尼薩耆波逸提）後的懺悔制式宣告語。
比丘在結夏安居結束、進行「自恣」儀式前，若未遵循特定受請程序而私自向俗人求索好衣，即違反僧團戒律。
犯此罪者，必須將非法取得的財物（此處指好衣）「捨」給僧伽或大眾，並向大眾懺悔，方能得清淨。
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此為《四分律》中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的標準懺悔程序。
比丘或比丘尼若犯了貪執蓄積不當財物之戒，其罪過必須透過兩個步驟來清淨：首先必須將該財物「捨」給僧伽大眾、別眾或個人；完成捨財物之後，方能「當懺悔」其違犯戒律的突吉羅或波逸提罪。
若不捨財物，則無法達成懺悔的法律效力。
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本句為律部僧事羯磨（僧團會議）中的宣告儀軌開頭。
在僧團中，若有比丘犯戒欲進行懺悔，負責在前方主持、接受懺悔的比丘，必須向全體僧眾進行「白二羯磨」或「白四羯磨」的宣告。
此處的「白」是僧團會議中的正式提案或宣告，藉此告知大眾，請求僧伽共同聽審與見證此懺悔程序，以彰顯戒律的嚴肅性與僧伽的清淨合和。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘違反僧團衣制時的懺悔與捨財程序。
在僧團中，比丘受請自恣後方可按律受衣，若在自恣請前即私自求取好衣，即違反「三十捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
犯此罪者，必須在僧眾面前將非法所得的衣物捨棄（捨），並向僧團或清淨比丘懺悔罪過（墮），方得清淨。
此處理框架屬於律部特有的非制與懺罪程序，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
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本句為律部僧團執行羯磨（僧事表決與宣告）的標準法律用語。
前半句『若僧時到僧忍聽』是羯磨白文的固定公式，意在確認僧團和合集結、時機成熟，並請求在場大眾專注且默許地聽取宣告；後半句則是執行羯磨者代表僧團，正式授與並接受該違戒比丘的發露懺悔，使其重獲戒品清淨。
此程序彰顯了佛教依律治僧的法制精神。
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此句為律藏僧伽羯磨或詢問戒相時，被詢問者對詢問者的標準答對語。
在僧團集會審查或布薩羯磨中，當上座或維那依法羯磨或詢問罪相時，當事人或大眾對審問內容表示確認無誤、事實確實如此的對答詞。
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本句屬於律部僧伽羯磨或僧事處理的程序規定。
在佛教戒律中，犯戒者欲行懺悔，必須先依據特定儀軌，對著大眾僧或特定對象進行口頭的「白告」（白），將事情的緣由與犯相表白清楚。
法事程序如法完備之後，受懺者方能依法聽許、接受其懺悔，使其戒品重獲清淨。
這體現了律制注重程序正義與表白羯磨的嚴謹性。
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此句為律部中僧伽依法治罰或匡正比丘過失時的教誡語。
在《四分律》語境中，當比丘犯戒或行事不當，同修或執事者依律制對其進行擯斥、羯磨或勸諫時，要求當事人停止爭辯或執著，應當迴光返照、反省自身過錯，生起慚愧心以求悔改。
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此句為律部經典中僧眾對話的常見敘事句。
在《四分律》的僧伽羯磨、治罰或日常戒律問答語境中，此處記錄了涉事比丘對於他人的詢問或檢舉，作出肯定、承認的正面回應，用以確立事實，作為後續依律條處斷的依據。
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本句出自律典，說明僧團處理比丘因違犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）而上交僧衣後的返還程序。
當比丘依律向僧團懺悔罪過後，僧團必須透過法事程序將該衣物如法歸還給本人。
此處強調依循律製程序（羯磨）的嚴肅性與合法性，以維持僧團的清淨與和合。
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本句描述律部僧團執行「羯磨」（僧團會議議事程序）前的預備與「白二羯磨」或「白四羯磨」的開頭宣告。
僧團必須選出通達戒律、能準確朗誦羯磨文且無瑕疵的僧人（堪能羯磨人）來擔任宣告者，向僧伽大眾進行「白」（宣告），以徵詢大眾的集體同意，這是維持僧團和合與法事合法性的關鍵步驟。
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本句出自律典，描述比丘違反衣事規定的懺悔行為。
在僧團年度安居結束的「自恣」日前，若未受居士或僧團的自恣邀請而私自求索好衣，即違反僧伽戒律。
犯此過失者，須將非法所得之物捨棄給僧伽，並在僧眾前懺悔，此罪方得清淨，展現律部強調依律治心、依僧制懺的原始教法語境。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決辦事）的標準宣告宣讀語。
此處屬於「單白羯磨」或羯磨文的末尾結論，表示若僧伽集合完畢、時機成熟，且全體僧眾皆默許、無人反對，僧伽便正式通過此項決議，將先前特定原因收受、留置的僧衣歸還給該比丘。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序中的固定儀軌用語。
在宣讀羯磨文（提案內容）後，羯磨師向僧眾宣告「白如是」（以上已作這樣的宣告或表白），用以確認提案宣讀完畢，隨後進入徵求僧眾同意的程序。
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此句為律典中進行羯磨（僧團會議表決）時的標準宣告開頭語，用以促使在場的大眾集註心神，諦聽即將宣佈的表決事項。
此語境屬於律部，不應作大乘圓融或勝義諦的引申解釋，純為僧團法事程序的行政宣告。
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本句為律部比丘犯戒後的懺悔羯磨儀軌用語。
比丘在僧眾進行自恣（安居結束後的互相舉罪、懺悔）前，未得僧伽許可或受請，即私自向施主求取好衣，違反了「衣過度」及相關涉求衣的戒條。
犯此罪者，必須將非法所得之物「捨」給僧伽、大眾或個人，並向僧眾進行懺悔，方得清淨，故稱「捨墮」。
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此為律典中僧伽羯磨（集體議事）決定歸還比丘財物的宣告。
在戒律規定中，比丘因特定因緣（如離宿、蓄長衣等違反規定）將衣物暫時交予僧伽或僧伽依法將其沒收、代管後，經由法定的僧伽程序審查，確認因緣已具足或比丘已作懺悔，由僧伽作出正式宣告，將衣物物歸原主。
這體現了律制管理僧物與個人財物的嚴謹程序，而非世俗的隨意處置。
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此句為律典中僧伽進行羯磨（僧團會議）時的宣告程序。
在羯磨的白四羯磨或白二羯磨過程中，羯磨師會向大眾徵詢意見，以「默然」表示贊同，以「說」表示反對，用以達成僧團全體一致的決議。
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本句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的結白語。
在僧團宣告表決事項後，若全體比丘默然無異議，即代表通過此羯磨案，隨後由羯磨師宣告此定案結語。
此處依《四分律》規定，處理將先前扣留或收回的衣物歸還予該比丘之法定程序。

此句出自律部《四分律》，規範比丘處理非時衣、畜長衣等違犯時，須依律制向僧團、大眾或個人進行「捨衣」的懺悔程序。
比丘在僧眾中正式捨棄該衣物以表清淨後，應依律製程序再受持或取回，若因故不取回或不依程序還納，則在行為上又違犯了僧團的制戒，故定為「突吉羅」輕罪。
此處展現律典重視儀軌完整性與物權、戒行清淨的次第。
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本句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」或相關因緣。
在律典語境中，「教人莫還」屬於教唆他人將借得、保管或非法取得之財物據為己有，不歸還原主。
此行為在律制上涉及共犯結構，若財物達到一定價值，教唆者與實行者皆會結成相應的盜罪（波羅夷或偷蘭遮等）。
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本句屬於律典判罪的結句，說明若僧眾行為違反上述戒條規定者，將結成「突吉羅」罪。
在律部語境中，突吉羅是輕罪、微細罪的通稱，僧眾需透過向他比丘懺悔或自我責心來清淨戒體。
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本句出自《四分律》比丘尼捨墮法或相關衣制條文，規範尼眾在面對未落實捨墮、展淨或法制手續的衣料、過量衣時的各種違規處理方式。
律制規定，出家眾對於長衣或不當持有的布料，必須依律法行「淨施」或「捨墮」，若未依程序而私自轉移、改製、毀壞或直接穿著，皆不合僧伽法度，故結突吉羅罪，以此促使僧眾對財物保持不貪著、依教奉行的戒行。

本句為律部中規定比丘尼具足戒條文的結罪判名。
「尼薩耆波逸提」為僧伽條例中一類需捨棄非法財物並向僧眾懺悔的罪名。
依四分律部類語境，此處屬行為規範與持犯結罪之次第教法，須嚴格依律制條文判讀，不牽涉大乘象徵義。
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本句為律部制戒之判罪結決。
在《四分律》的僧殘法或波逸提等戒法中，若出家眾中的式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒者亦違反該項行為規定，則一律結罪為輕垢罪「突吉羅」。
這顯示律制中除了比丘、比丘尼兩眾之外，其餘出家年少或隨學眾亦受相應行為規範之約束，以維護僧團之清淨。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》的語境中，僧眾若違反了特定戒條的規範，在結罪的判定上即稱為「犯」。

本句屬於律部《四分律》中關於戒相持犯的開緣（不犯的情形）。
律典在制定每條戒律後，皆會詳列在特定特殊、合理或符合特定條件（如受請、對象為親裏或同道、非為私利等）下，不構成違犯的具體情境，以兼顧僧團戒律的嚴謹性與實際行持的靈活性。

本句屬於律部（四分律）常見的開遮持犯判定標準，即「不犯」的免責條件。
佛教戒律的制定具有「因事制戒」的特性，在佛陀正式對某項行為立法制定戒條之前，過去的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人在心智失常、失去意志自由或生理受極大痛苦折磨而無法自我控制的狀態下，因缺乏犯罪的故意與健全認知，故亦不評定為犯戒。

此句為律典常見的「緣起述文」開頭，交代佛陀制戒或說法的時間與地點。
本卷屬於《四分律》，其語境為根本聲聞佛教的戒律傳承，注重時事、地點、與會大眾等現實因緣的真實性，用以確立所制戒律的歷史依據與合法性。
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本句出自《四分律》，記述比丘之間共同在人間遊行、遊化的生活互動。
在律部語境中，比丘們通常結伴在各聚落間遊行教化。
跋難陀以「給予衣服」為條件，邀請擅長化導的難陀弟子同行，此為後續引發戒律制定或爭端之緣起，反映了早期僧團生活中的人際互動與物資分配問題。
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此句為律藏中有關僧伽僧事、戒律規範或比丘間對話的應答語。
在《四分律》的律務處理或羯磨程序中，當一方提出如法的請求、詢問或交涉時，對方依循戒律原則給予明確的應允或贊同。
此回應展現了僧團運作中，基於和合與法度的和諧溝通與共識達成。
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本句出自《四分律》，記述比丘之間因衣食或結伴遊行而引發的僧團戒律事件。
比丘們質疑該比丘為何與常犯過失的跋難陀同行，此舉旨在維護僧團的清淨與威儀，屬於律部中制定戒律的緣起事件。
應依律典中僧團日常生活與制戒因緣的語境來理解，避免過度解讀為大乘的象徵義理。
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本句出自《四分律》，屬律部語境。
此處佛陀對跋難陀比丘進行呵責，指出其缺乏出家僧侶應具備的基本律制常識。
在僧團運作中，誦戒、說戒、布薩與羯磨是維持僧團清淨與和合的核心法定程序，若身為比丘卻對此一無所知，即失卻僧伽之本分，故斥為「癡人」。
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此句出自《四分律》中比丘尼或比丘相伴同行的因緣。
律典記錄僧團成員間的對話與行為，以作為制定戒律的依據。
在此脈絡下，是其中一位比丘在知悉某種真實狀況後，表明立場並決定中止共同行進的行為，體現律制中對於同伴行止與共處因緣的審慎態度。
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此句記述六羣比丘之一的跋難陀，邀請其他比丘一同前往世俗人間遊行教化的緣起。
在律部語境中，「人間行」是僧眾離開固定安居或常住地，前往各聚落、村邑弘法度眾的常規修行生活，此舉往往會引出隨後的持律因緣或戒律制定。
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本句為《四分律》中僧眾或當事人之間的對話記述。
律部文本旨在釐清僧團戒律的制定因緣（緣起），此處表現出當事人拒絕共同行動的明確表態，用以判定後續行為是否構成違犯戒律的要件。
解析時應立足於律典對僧伽行為規範的實際紀錄，不涉及大乘深奧法義。
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本句出自《四分律》，記述比丘之間因衣物、共行發生的犯戒因緣。
跋難陀比丘因反悔而欲索回已送出的衣服，道出當初贈衣的動機是為了結伴遊行。
此處反映律部中關於僧侶財物分配、共行規則以及比丘間利養互動的戒律背景。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，屬於律部僧伽制度與僧團生活互動的敘事。
語境涉及出家眾或執事者與特定人員之間的衣物歸屬爭執。
律典在此處呈現的是實際生活糾紛的客觀記述，用以作為制定戒律或釐清財物所有權（衣所有權）的因緣背景，不涉及大乘法界或空性等玄妙義理。
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本句出自律典，描述僧團成員之間關於衣物所有權移轉的對話，體現出衣服一旦完成施與的法律行為，在律制上即不再隸屬於原主，原主亦不得反悔索回，用以釐清僧物或個人財物的歸屬界線。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘之一的跋難陀因起瞋恨心而強奪他僧衣物的犯戒因緣。
律典記載此類具體過失，旨在作為佛陀制定「奪衣戒」或相關威儀因緣的歷史背景，彰顯出家眾應斷除瞋恚、不得強取他物之戒律要求。
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此句為律制中僧眾或佛陀對比丘錯誤行為的直接制止用語。
在《四分律》語境中，多用於僧伽集會或信眾勸諫、佛陀制戒時，針對即將發生或正在進行的違規、不當行為給予嚴正的拒絕與勸阻，以維護戒律的清淨與僧團的綱紀。
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此句記述僧團日常生活中的突發事件。
在律典語境中，比丘們依止同處僧房修道，聞聲而集表現了僧團共同生活的關照機制與六和敬的「身和同住」。
此詢問為釐清事件起因，是後續判定是否犯戒或制定戒律的敘事背景。
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此句記述比丘將特定事件的始末緣由向僧團大眾說明。
在律典語境中，「因緣」通常指引發制定戒律或進行僧伽羯磨的具體事件與由來。
比丘向大眾說明因緣，是僧團內部溝通、彰顯戒律制定背景或處理僧事的重要程序。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀因瞋心而反悔強奪已施予他人的僧衣，引發清淨僧眾的嫌責。
律典在此展現了佛陀制定戒律的「因緣」，即由僧團中具足「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」等德行的清淨比丘提出合理質疑，從而推動佛陀制定相應的戒條（此處涉及「奪衣」之尼薩耆波逸提）。
這體現了律部依循因緣、防非止惡、維繫僧團和合與清淨的實踐特質。
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此句描述佛世時居士或比丘在見到不合戒律、不符威儀之行徑後，先予以譏嫌責備，隨後依循僧團體制與規矩，前往向佛陀頂禮、稟告事情經過。
這是《四分律》中制定戒律的典型緣起（因緣）敘事。
律部語境強調制戒的務實性與因緣法，不涉及大乘圓融或空性象徵。
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本句出自《四分律》，屬於律典中佛陀因比丘犯錯而集僧制戒的典型因緣。
佛陀透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層次的呵責，指出犯戒行為不僅損害出家人的外在形象，更違背了沙門的本分、染污了清淨梵行，進而障礙隨順解脫道，說明瞭戒律對於維護僧團清淨與個人修行的必要性。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於僧衣處分的戒條。
在律部語境中，此句為佛陀對犯戒比丘的喝責與詰問。
佛法依因緣次第規範僧團生活，比丘若將衣物施予他人後，因一時瞋恨、不悅而強行奪回，此行為違背慈悲心與僧團和合，且有失出家人體統，故立此戒以防範比丘因煩惱現行而惱害他人。
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此句為佛陀結戒或處分違犯僧眾時的制式僧伽語境。
佛陀因應僧侶犯戒事件，先以種種教化、斥責之方式使其知錯，再向大眾宣告其過失。
此處的「呵責」並非凡夫瞋恨之怒罵，而是律制中為了淨化僧團、令犯戒者改過遷善的慈悲教誡；「癡人」則是對無明、不依教奉行而犯戒者的制式稱呼，旨在彰顯違犯戒律乃是缺乏智慧的愚癡行為。
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此句屬於律典（四分律）中制定戒律的緣起說明。
在律部語境中，佛陀並非無因無緣制定戒條，而是因應僧團中首位弟子在特定、容易引發煩惱（有漏）的情境下做出了不當行為（最初犯戒），佛陀才以此為因緣，為防護僧團、令正法久住而隨事制戒。
此句即指明該罪過是隨此等有漏因緣而首次發生的犯戒事件。
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本句出自《四分律》卷九，為比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「奪衣戒」的制戒因緣與根本戒條。
佛陀因制戒而闡明「十句義」，即制定戒律的十種利益（如攝取僧、令僧歡喜、令未信者信、正法久住等）。
此戒核心在於防範出家眾因瞋恨心而收回已施捨之物，若行強奪或教唆他奪，即構成犯戒，旨在維護僧團和合與清淨隨順之德。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於衣物的規定。
主要在規範比丘之間的衣物往來或與居士、比丘尼間的施受關係，若違反特定程序（如先施予後又反悔索回，或不依律制受持蓄積），受取該衣物者即構成需捨棄衣物並向僧眾懺悔的罪過。

此句為律典編纂時的省略語。
在《四分律》中，先前章節已詳細定義過「比丘」的具體資格、內涵與其應受持的戒律條件，故此處不再重複贅述，直接指引讀者參照上文的法義定義，以維持律文體例的精簡。

此句屬於律典中對戒相名詞的界定。
在《四分律》的脈絡中，為了精確執行戒律（如蓄衣、受持、淨施等規定），必須明確定義「衣」的範疇。
「如上」是指此處所指的十種衣，其具體內涵與規格在前面的律文（如〈衣犍度〉或相關戒條）中已經有過詳細的定義與開遮。

本句出自《四分律》比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）之一。
此戒律旨在規範僧團內部財務的施受行為。
比丘一旦將衣物施予他人，所有權即已轉移。
若因後續爭執或私怨心生瞋恨而強行奪回（或教唆他人奪回、藏匿），不僅違背無貪、無瞋的修行原則，更破壞僧團和合與信賴。
依律制，此行為構成捨墮罪，犯者須在僧眾前懺悔，並將非理奪回的衣物捨棄給僧伽。
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本句屬於律部《四分律》中關於盜戒或遮戒的細微犯相判定。
僧侶若強行奪取他人財物，但隨後並未將該物藏匿據為己有，雖然未構成根本重罪的具足條件，但其搶奪行為本身已違犯僧伽威儀與戒行，故判定為犯突吉羅（輕垢罪）。
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本句出自《四分律》比丘尼戒之捨墮法。
此處規範僧尼在處理有特定歸屬、限制或受持時限的衣物、僧物等財產時，若將其放置於上述各種器具或場所，隨後欲將其取走移作他用。
判罪的結罪標準在於「動轉物品」的物理位移程度。
若物品已完全移動、脫離原處的範圍，即構成該條捨墮罪的既遂（尼薩耆波逸提）；若僅是動手去拿或挪動但尚未真正離處，則屬於未遂或較輕的違犯，結輕垢罪（突吉羅）。

此句說明比丘尼或比丘犯「尼薩耆波逸提」（捨墮罪）時，其違犯戒律所獲得或持有的非法物品，必須依照律製程序進行「捨與」的規定。
根據律部法規，懺悔此罪必須先將該物在僧伽（四人以上僧團）、眾多人（二至三人）或一人（一位清淨比丘/比丘尼）面前捨棄，然後才能受行懺悔法。
律制強調「不得別眾捨」，意指不可違反僧團共住、共事的原則，私下向不具足律製法定人數或不合資格的別眾進行捨物悔過，以維護僧團的整體性與戒律的嚴肅性。
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此句屬於律部規範。
在僧團戒律中，比丘或比丘尼若持有超過限度的衣物、鉢等物品，必須依法向大眾或特定人進行「捨法」（放棄所有權的宗教法律儀式）。
若雖然作了捨的動作或意向，卻不符合律法規定的法定程序，導致「捨法不成就」，在律制上仍屬非法持有，故結犯突吉羅罪。
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此句說明比丘依律制進行「捨物」給僧伽時的威儀與羯磨對白儀軌。
展現出律部重視僧團秩序與對戒長、僧伽的恭敬心。
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本句為《四分律》中比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）後，向僧團進行懺悔時的定型羯磨（宣告）文。
依律部規定，比丘若將衣物送給同行比丘後，因瞋恨心起而強行奪回，即結犯捨墮罪。
此罪的懺除程序要求犯戒者必須先將該非法留持的物品「捨」給僧伽（僧團）或五人、二人、一人，隨後才能進行說罪懺悔，此處即是向僧團表白並交出衣物的儀軌用語。
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此句屬於律部「尼薩耆波逸提」（捨墮）的處理程序。
比丘或比丘尼若違犯了關於衣、缽、坐具等財物的持有限制，其罪過必須透過兩個步驟來清淨：首先必須「捨」（捨棄、交出非法持有的物品），物品離身之後，才能進一步進行「懺悔」以除去罪咎。
若不捨物品，則無法單獨透過懺悔來清淨此罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧眾過失、進行懺悔程序的羯磨作法（僧事決議程序）。
在犯錯的僧眾依法向僧伽提出懺悔時，負責主持或先前受理此事的僧人（前受懺人），必須依照律製作法，向全體僧眾進行「白二羯磨」或「白四羯磨」的宣告（作白），請求全體僧伽集體聆聽並作證明，以成就懺悔罪過、恢復清淨的律制效力。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
記述比丘犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪後的懺悔程序。
比丘將已施予他人的僧衣因瞋恨心反悔奪回，構成非理蓄物。
依律制，犯此罪者必須先將該物件（此處為僧衣）「捨」給僧團或大眾，失去對該物的所有的權，然後才能在僧團中行懺悔法，以恢復戒體清淨。
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此句為律部羯磨（僧團議事）中的標準宣告語。
在僧團集會處理僧事時，主持羯磨者向大眾宣告，若時間適宜且大眾皆同意聽許，便依法執行特定事務，此處指由特定比丘代表僧伽接受犯戒比丘的懺悔，以回復其清淨。
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此處為律典中羯磨（僧伽業事）程序的重要專用術語。
「白」是指在僧伽集會中，將特定事項向大眾宣說、告知，以徵詢大眾的同意或進行表決。
在四分律等律部語境中，這是成辦僧事不可或缺的宣告程序。
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本句屬於律典中處理僧團違犯戒律時的羯磨（僧事程序）規定。
在犯戒比丘依律向僧伽或清淨比丘進行正式的陳白（白告）程序、說明犯相並表達悔意之後，受懺者方能依律主持懺悔儀式，准予其懺除罪咎。
這體現了律制中「作法懺」必須程序合法、具足作白方能成就的嚴謹性。
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本句出自律典。
在僧團中若有比丘犯戒、行為失當，或在進行僧伽羯磨（僧團集會辦事）程序時，依據戒律規定，相關執事者或見證者應當對該犯錯者進行教誡或提醒。
令其「自責汝心」，旨在引導犯戒者生起內省與愧恥之心，促使其自覺反省罪過，進而達成求懺悔、復清淨的律制目的。
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此句為律藏中僧眾與佛陀或僧眾相互問答時的日常對話。
在律典語境中，如實回答詢問是僧團羯磨、審查戒律或日常溝通的基本規範，體現僧團直質不諂的清淨行儀。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理財物處分與比丘犯戒後續還物之僧事程序。
在律典語境中，僧團（僧伽）在依律處置完比丘所犯的捨墮等戒後，應當透過法定的僧事集會程序（羯磨），將暫時沒收或代管的衣服歸還給該比丘。
這是維持僧團運作公平、合法與和合的具體作法。
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本句出自律典，描述僧團進行羯磨（僧團會議與表決程序）前的準備與白唱。
僧團必須依法推選出熟諳律相、具備資質的「堪能羯磨人」來宣讀白文，以確保僧事運作符合戒律與程序正義。
「大德僧聽」為羯磨法中的標準開頭語，旨在提醒全體與會僧眾集中注意力，共同審議即將進行的僧團事務。
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本句出自《四分律》，記述比丘違反「尼薩耆波逸提」（捨墮）後，於僧伽大眾中進行懺悔、捨出違規物品的制式捨衣羯磨文。
在律部語境中，比丘將衣物佈施或給予他人後，不可因瞋恨心反悔而強行索回或奪取。
若發生強奪行為，即構成「捨墮」罪，必須將該衣物在僧團（或清淨比丘）面前捨出，並依律制懺悔始得清淨。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞，屬於白二羯磨或白四羯磨中的「白詞」或「羯磨詞」規範句式。
其意在徵詢大眾意見，若無異議，則正式通過決議，將先前因故（如超時蓄衣等違反戒律規定）留置的衣物，依法歸還給特定的比丘。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序中的固定用語。
在向僧眾宣讀完羯磨文（提案內容）後，以此句表示「以上是所表白的事相」或「應當如同這樣表白」，隨後則進行徵詢僧眾同意與否的程序。
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此句為律部中羯磨（僧伽會議）白四羯磨法或白二羯磨法的標準開頭語「白」辭。
白，即向僧伽宣告、陳述，請求大眾專注聆聽以作決議。
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本句出自律典，說明比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）後的懺悔儀軌。
在律制中，比丘若將衣物、缽具等合法施予他人後，又因瞋恨心而強行奪回，即構成犯罪。
犯此罪者，必須先將該物件「捨」給僧伽（僧團）或特定對象，並在僧眾面前至誠懺悔，方能得清淨，此為律部處理財物違犯的根本次第。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表白或判決後的宣告用語。
在律制中，比丘因特定因緣（如蓄衣過限等犯戒行為）將衣物捨入僧伽後，經由特定法律程序，僧伽依律將衣物重新發還給該比丘，此句即為正式歸還時的宣讀詞，體現律宗「僧事僧斷」與依律治僧的規範。
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本句為律典中僧團執行羯磨（僧事會議）時的白四羯磨式或白二羯磨式中的問決語。
僧團透過詢問全體成員的意見，以「默然」表示贊同，「發言」表示反對，來達到全體一致通過的民主決議，用以處理僧衣歸還等僧物與個人財產的處分事宜。
此處嚴格依據律部羯磨程序與語境解析，不涉及大乘象徵義。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）表決通過後的結詞（結羯磨）。
在佛教僧團中，表決事務時若大眾皆保持默然，即代表全體一致同意（默忍）。
本句是宣告僧伽已通過表決，正式將衣物歸還給該比丘，並重申此決定已定案，應當依此奉行。

此句屬於律典中關於僧殘或捨墮等戒法後續處理的規定。
僧侶若因違反持衣規定而必須在僧眾中履行「捨衣」的懺悔儀式，在儀式完成後，該衣服應依律歸還。
若主持或經手者故意不予歸還，則構成違犯輕垢罪。
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本句出自《四分律》比丘戒法中關於盜戒（不與取）的成立與制戒因緣。
在律部語境中，此處涉及犯盜罪的因緣與共犯關係，說明若有他人教唆、勸止行為人歸還非己之物，導致物主徹底失去所有權，即構成非與取罪的業道條件。
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本句為律部制戒條文的結罪語，承接前文所述的特定違犯行為。
若比丘或比丘尼作了前文所述之事，即構成違犯，結罪為「突吉羅」。
律部判罪需依因緣、戒相與心相判定，不可混淆後期大乘的懺悔觀。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於衣料（如非時衣、長衣等）處理規定的語境。
當僧侶獲得不合常規或超出限度的衣料時，律制規定了特定的淨化、捨遣或處置程序。
若未依律法程序，而私自進行轉施、裁製、贈與、毀壞或不如法穿著等行為，皆屬違犯僧團戒律的輕垢罪。
此體現了律部對於僧人資具管理與離貪生活的嚴格規範。

本句屬於律典中的判罪標記。
律部「尼薩耆波逸提」為僧伽戒律的罪名之一，規定比丘或比丘尼若非法獲得或蓄積某些特定物品，必須將該物在僧伽（或特定對象）面前捨棄，並進行懺悔以清淨戒體。
在《四分律》中，此處特定針對比丘尼的犯相與罪名進行制戒宣告。
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本句屬於律部《四分律》的結罪條文，說明若違反上述戒條，其不具足戒的出家五眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）所應結歸的罪名。
在律制中，若比丘犯某戒結重罪，式叉摩那等未具足戒者通常會降一等，結歸為輕罪的「突吉羅」。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
依據《四分律》等律部部類語境，比丘或比丘尼若違反佛陀所制定的戒條，不論情節輕重（如波羅夷、僧殘、波逸提等），其行為本質皆屬於「犯」（āpatti），即違背戒法而結罪。

此處屬於律部中關於僧眾衣服取捨與制戒的開緣（不犯的情況）。
在戒律中，如果出家人因為憤怒、瞋恨而後悔，試圖向受贈者強行索回已經決定送出或送達的僧服，通常會構成犯戒；但如果不是出於瞋恚、報復或惱害對方的心態（例如：因對方不符受贈資格、衣服用途不符戒律規定，或雙方事前另有約定等合律原因），而提出悔贈並要求返還，則不屬於此戒所制罪的範疇，故評定為「不犯」。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於衣法的規定。
在律部語境中，此處涉及僧眾之間因特定因緣（如暫借、寄託或爭執）而持有他人衣物的情況。
當持衣者明確知曉原主已經生起悔意、欲索回衣物時，在法律條文上即喪失繼續留置該衣物的正當性，應立即歸還，以此防範因貪執衣物而犯戒，並維護僧團的清淨與和諧。
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此為律藏中關於僧眾衣物施捨與索回的具體情境。
比丘將衣物給予他人後，若心生反悔欲索回，或由旁人代為發言要求返還，在戒律中皆有明確規範（如捨墮罪或波逸提罪等），旨在防範僧眾對財物生起貪戀不捨之心，維護僧團和合。
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本句屬於律部《四分律》中關於「盜戒」或「衣法」等戒條的開緣（不犯情狀）判定。
在律制中，判定是否構成「不與取」（盜罪）的核心在於主觀意圖與所有權屬。
此處說明在特定的借貸關係中，若對方不依情理、強行要索取或穿走不應屬於其支配的衣服，原所有人或合法使用人採取「還奪取」的防衛或索回行為，因缺乏「偷盜他人財物」的惡意，故在律法上判定為「不犯」。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「盜戒」或相關財物處置的開緣（不犯情況）。
佛教戒律並非一成不變，而是在特定危急、保護清淨僧團、或特殊因緣下設有「開緣」。
此處說明在面臨衣服毀失、對方是破戒擯治之人、或是會危及生命與梵行等極端或特定情況下，採取「奪取」但主觀上並無賊心隱藏、亦非據為己有的行為，在律制上不判定為犯戒。

本句屬於律典中說明每條戒律「開緣」（不犯的特殊例外）的固定格式。
律部語境強調因緣與犯罪動機（意樂）。
佛陀制戒有其因緣，在正式制戒前的行為不溯及既往，稱為「最初未制戒」（如隨葉制戒的首位犯者，通常不開罪）。
而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指當事人在精神失常、失去自由意志或被生理劇痛逼惱到無法自制的情況下，因缺乏正常的犯罪意念與控制能力，因此在律法上不判定為犯罪。