大藏經白話翻譯計畫

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本句出自《四分律》卷五「受戒犍度」，記述佛陀因提婆達多（或特定比丘）私自制訂背離僧伽正法的條制（五法）來教唆僧眾，破壞僧團和合，進而發出嚴厲的制止與教誡。
律典中的「方便」是指世尊根據違犯情節與教化需要所採取的各種善巧權宜手段，旨在令其覺悟並正本清源。
律典語境強調依循佛制戒律與僧伽羯磨，私立偏頗的禁慾或苦行規定非佛正法。
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此句為律典中常見的省略結語。
在《四分律》等戒律文本中，若遇到重複出現的制戒緣起、犯相、判罪標準或羯磨程序時，為避免文字冗長，便會以「廣說如上」或「廣說如前」來指引閱讀者參照前文已詳細記載的規範。
這反映了律部文本在保持法律條文嚴謹性的同時，也兼顧編纂上的精簡。
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此句為律藏敘事中對提婆達多的直接稱呼。
在《四分律》等律典語境中，提婆達多通常作為引發僧團戒律制定或僧團分裂事件的關鍵人物。
此處呼喚其名，用以展開後續的戒律因緣敘事或對其行為的詰問。
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本句為勸誡修行者應安住於清淨的聖者生活模式。
在律部語境中，四聖種是指比丘對於衣服、飲食、臥具等麤劣供養皆能知足，並樂於斷惡修道，此為生起聖道之根本。
若貪求名利供養，即是斷絕聖種。
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此句為律典中承前啟後的詰問句型，用於引出隨後將詳細展開的四種具體戒律、法義或犯戒情狀。
在《四分律》的律部語境中，此類問句旨在釐清條文項目，使僧眾明確知曉戒相與僧伽軌度的具體內容，以便依教奉行、持戒清淨。
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此句為律典中常見的承前指引語，用於承接前文已詳細敘述的戒律條文、僧伽業障或因緣背景，避免文字重複，維持律文結構的嚴謹性與條理性。
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此句為律藏文本中的呼喚語。
提婆達多為佛陀的堂弟，後隨佛出家，但在僧團中常持異見，甚至意圖分裂僧團、謀害佛陀。
在《四分律》等律典語境中，此處通常為佛陀或僧伽成員對其行為進行教誡、詰問或對話時的稱呼，反映了律部著重於僧團戒律實踐、處理僧團內部糾紛與違犯戒規事件的歷史與法制語境。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團根本戒律（僧殘罪之教誡）。
「破和合僧」是佛教的五逆重罪之一，分為「破羯磨僧」與「破法輪僧」，此處偏指在同一界內以手段煽動、分裂僧團羯磨。
律制要求僧眾必須在見解、戒律、行儀上達成一致，制止任何企圖分裂、破壞僧團團結的行為，並強調「水乳交融」的和合精神，以維持正法久住與僧伽安樂。
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此句為佛陀對提婆達多（提婆達）的直接稱呼與勸誡語。
在《四分律》等律典語境中，多用於佛陀針對提婆達多破僧、提出五法等違逆教法或戒律之行為，進行當面的呵責、教導或開示因緣，促其停止惡行。
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本句彰顯律部對於維護僧團和合的極致重視。
「破和合僧」屬於五逆重罪之一。
在律制語境中，和合僧團是正法久住的根本，若故意製造分裂、結黨營私以破壞僧團的清淨與團結，即破壞了眾生修依止的法財，故其果報最為慘烈，須於地獄中歷經長時受苦。
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本句記述世尊慈悲，面對提婆達多意圖分裂僧團（破僧）的惡行，仍運用種種善巧方便加以勸阻、化解，使其惡念暫時熄滅。
律部語境強調僧團的清淨與和合，分裂僧團屬於五逆重罪，佛陀對此極為重視，故多方設法導正。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因提婆達多欲破僧、另立作法羯磨，而制遣僧團對其進行律制處分。
佛陀指示僧伽應依法作「呵諫羯磨」（驅擯或制裁的前置處分），透過最隆重的「白四羯磨」程序，促使其反省並捨棄破僧的惡行，展現律部依僧伽作法維持清淨與和合的根本精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團執行的僧事程序（羯磨）。
「差堪能羯磨者」是指在處理僧團重要事務前，必須在僧眾中推選出一位精通戒律、熟知儀軌且具足德行的人來擔任羯磨師（主持人）。
「大德僧聽」則是羯磨法式（白四羯磨或白二羯磨）的標準開場白，用以警策大眾專注聽審、評議僧事，體現僧團民主、和合、平等與嚴謹的法制精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
經文敘述提婆達多為了建立自己的勢力，企圖採取種種手段（方便）分裂原本在法務與羯磨上和合一致的僧伽（破和合僧）。
律航中將「破和合僧」視為極重的逆罪，此處強調其主觀意圖的頑固與不捨，為後續結罪或僧伽處分（如作擯斥或諫僧羯磨）的關鍵事實依據。
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此處為僧團執行「呵責羯磨」或「諫遣羯磨」的白四羯磨常規程序（單白後之初羯磨語句）。
意在僧團集會時機成熟且大眾默許下，正式對犯錯且屢勸不改的提婆達多進行法律性的呵諫，促其反省並捨棄破壞僧團、執持邪見惡行的事物。
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本句出自律典，屬於僧伽諍事與戒律規範的語境。
經文是針對提婆達多分裂僧團的行為進行勸誡。
在律制中，「破和合僧」屬於五逆重罪之一。
此處勸導其停止分裂行為，回歸僧團的清淨共居，強調「和合」是僧團的核心運作原則，僧眾應當停止諍論，如水乳般交融，方能於正法中安穩修道。
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此為僧伽或比丘在律典羯磨程序、問訊或日常對話中的特定回應語。
當上座、戒師或審問者核對事實或詢問戒律情狀時，當事人比丘依實稟白，確認對方所述或所問的狀況完全屬實，為律部日常對話與僧事程序中的標準表態語。
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此句為律藏羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「單白」。
其目的在於引起大眾注意，請求僧團全體專注聆聽即將宣佈的事項，為接下來表決或討論法務的標準開場白，體現僧團平等、和合與民主的議事精神。
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本句出自《四分律》卷五，屬於律部中處理僧團分裂與違犯戒律的語境。
提婆達多試圖藉由建立破壞僧團和合的法規（如自立五法）來分裂僧伽。
依據律制，當比丘欲破和合僧且堅持不捨時，僧團必須集體對其進行「呵諫」（或稱羯磨呵責），給予三次勸諫的機會，令其捨棄惡見。
若堅持不改，則構成僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
此處強調僧團「和合」（即理和同證、事和同住）的重要性，並以「水乳」喻僧眾之圓融無礙，這是維持正法久住與僧伽安樂的核心基礎。
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此為律典中僧伽執行「羯磨」（僧團會議辦事）時的羯磨白文（或稱唱相）。
在律制中，僧團處理重大事務或對犯過僧人進行治罰、勸諫時，須透過宣告並徵詢全體僧眾意見。
若大眾無異議則保持「默然」，即代表通過；若有異議則須「說」出理由，以彰顯僧團「和合」與民主表決之精神。
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此句為律藏中有關僧伽辦事程序的宣讀結語。
在白四羯磨（一白三羯磨）的制度中，行事者在對僧眾說明完原委（一白）後，需要進行三次徵求大眾同意的表決程序。
此處即為第一次宣讀表決（羯磨）完畢時的宣告。
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本句屬於律部羯磨（僧伽表決程序）或受戒、白四羯磨等儀軌中的重複宣告。
在律典中，為了表示審慎與合法性，重要事項通常需要進行「三白」或「三說」，此句即明文規定第二、第三次宣說時，其文本或要求與第一次完全相同。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決通過後的結語。
在律部語境中，「僧忍」指僧伽集體表示認可與同意；「默然故」是僧團會議的表決方式，若無人反對即代表通過；「如是持」表示法事（羯磨）已成，應當依照決議受持與執行。
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此句屬於律部大比丘戒的僧殘法或波逸提法等羯磨程序。
當比丘犯錯且屢勸不聽時，僧團必須依據戒律所規定的特定言詞與程序（即「如是」所指的羯磨文辭），正式對其進行三次警告與規勸，以促其悔改並維護僧團清淨。

本句記述僧團依循律制，對違犯嚴重過失且屢勸不聽的提婆達多，實施具有法律效力的「呵諫白四羯磨」懲罰程序，事後比丘將處理經過向佛陀報告。
這體現了律部中僧團自主處理內部事務、維持清淨與綱紀的運作機制，符合聲聞律典「以法與律治僧」的因緣次第。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀在此明確指示，若有其他比丘企圖分裂、破壞僧團的清淨與和合，僧團應依據律製作法，透過「白四羯磨」的法定程序對其進行正式的呵責與擯諫，以維護僧團的團結與戒律的尊嚴。
這展現了佛制律法中以法治僧、僧事僧決的集體決議精神。
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本句出自《四分律》僧殘法。
記述佛陀因應六羣比丘等僧團違犯事件，正式確立制定戒律（結戒）的規制與功德。
佛陀強調制定戒律是為了十種利益（十句義），最終導向正法久住。
此處所制戒條針對「破壞和合僧」，即嚴禁比丘在僧團內部製造分裂、採取手段對抗僧伽。
若比丘發起分裂僧團的企圖，並在他人勸諫時依然頑固堅持不捨，則構成犯戒行為。
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此句出自《四分律》僧殘法中的作遷隨喜羯磨條。
當有比丘因作惡或結黨被僧團處分（作遷羯磨），而有其他比丘包庇、隨順並讚歎其惡行時，僧團中其他的清淨比丘見此情形，應依戒律程序給予慈心勸諫，指出其隨順惡人的錯誤，以維護僧團的清淨與團結。
此為僧團依律對破壞僧團者進行如法諍諫的初始步驟。
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本句出自律典，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒條語境。
佛陀在此嚴厲告誡僧眾，不可藉由言語、行為或拉攏派系等方式分裂原本和合一味的僧團。
若僧眾接受了破壞僧團的邪法、邪見，經由同住僧眾三次依羯磨法如法勸諫仍堅持不捨，即構成嚴重犯戒。
這體現了律部維護僧團清淨、和合與團結的核心精神。
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此為律部中比丘、比丘尼等僧眾聽法、白羯磨或日常對話時，對德高望重、戒臘較高者，或在特定僧伽集會場閤中對眾人、上座的敬稱。
在四分律語境中，多用於上座聽受或下座陳述時的呼格首語。
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本句出自律典，強調僧團「和合」的重要性。
僧團以「六和敬」為核心，在見解、戒律、利益及共同生活中達成和諧。
當僧眾不爭執、同心修學，如同水乳交融般不分彼此時，便能維持正法久住，個體在修行上也能獲得功德增長與身心安樂。
此處非大乘法界圓融義，而是律宗建立僧伽秩序與清淨修行的實踐指導。
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本句出自《四分律》僧殘法的羯磨程序。
當比丘犯了特定過失（如破僧、污家等）並試圖抗拒僧團制約時，僧團必須制止。
此處規定了處理的法律程序：大眾必須先對其進行正式的勸諫（白四羯磨的三諫程序）。
如果經過三次正式勸諫，該比丘願意捨棄執著、承認錯誤，則免於落入僧殘罪；若三諫之後仍堅持不改，則正式結成「僧伽婆屍沙」（僧殘）罪。
這體現了佛制戒律「治病救人」與「維護僧團和合」的法理精神，給予犯錯者充分反省與改正的機會。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒語境。
當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，大眾僧必須依羯磨法進行三次正式的勸諫（三諫）。
「捨者善」指該比丘若在第三次勸諫之內聽從僧團勸告、放棄其惡行與邪執，則符合戒律要求，不致招僧殘重罪，僧團亦得以和合。
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此句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪相的判決結語。
在比丘或比丘尼犯了某種應受諫勸的戒條時，若經僧伽多次羯磨諫勸仍堅持己見、不肯捨棄該惡行，即構成此罪。
律部語境強調戒律條文的行為界定與僧團治罰，不涉及後期大乘的象徵義理。

此句為律典中常見的省文互文。
在《四分律》中，對於核心術語「比丘」的定義（如乞士、破惡、怖魔、受具足戒等內涵），已於前文有詳細廣說，此處重複出現時則直接指引讀者參照前文，以保持律文體例的精簡。

本句闡述律部中「和合僧團」的核心定義。
在律制語境下，僧團的「和合」並非抽象的心態和睦，而是指在同一結界範圍內的全體比丘，必須實行「同一羯磨」（共同表決通過僧團各項事務）與「同一說戒」（半月半月共同集會誦戒），以維持僧團在法務與戒律上的高度統一與法性平等。

本句依據律典定義「僧伽」（僧）的法定人數與組織性質。
在律制中，單一比丘不能稱為僧，必須由四名或四名以上依法受具足戒的比丘和合集會，才能構成作法的基本僧團單位。
依據作法羯磨的類別不同（如單白、白二、白四羯磨），所要求的法定人數亦有四人、五人、十人或二十人以上的差異。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處闡述的是「破僧」（使僧團分裂）的具體名相與標準，即著名的「十八事破僧」。
這十八事的核心在於顛倒是非、混淆佛陀的教法（法）與戒律（律），將正確認知與錯誤認知對立並擴大為僧團內部的派系爭端，最終導致僧伽非法分裂，是律制中最嚴重的罪行之一。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
在僧團律制中，「破僧」是指分裂僧團的嚴重戒罪。
此處明確定義「住破僧法」的具體內涵，即是指比丘堅持不捨地依止、實行律文隨後所列舉的十八種非法、非律的事項（通常指非道成道、道成非道等十八事），以此作為破壞僧團和合的依據。
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本句出自《四分律》僧殘法。
記述比丘企圖分裂、破壞和合僧團時，僧團成員依律制對其進行規勸與制止的法定程序。
「破和合僧」在律制中屬於極重罪，若經僧團大眾三次羯磨勸諫仍不捨棄者，即構成僧殘罪，此處為初次規勸之辭。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團中，「破和合僧」屬於極嚴重的逆罪（五逆罪之一）。
此處是戒律對比丘的警告與勸誡，嚴禁私下策劃、運用手段分裂僧團，亦不得隨順、堅持煽動分裂的言論與作法，旨在維護清淨僧團的整體性與和合無諍，以利正法久住。
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律部中的「大德」為僧團中受戒年歲較長、具德行之僧侶（上座、長老）的尊稱，或在律制羯磨（僧團會議）程序中，對全體僧眾或特定對象的正式稱呼。
此處為對具德比丘的敬稱。
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本句出自《四分律》，屬律部語境，強調僧團（僧伽）以「和合」為根本。
僧團的六和敬（身和同住、口和無諍、意和同悅等）是維持正法久住與個人修行的基石。
水乳之喻出自律藏常見典故，比喻出家眾捨棄種姓與個人成見，達到毫無隔閡的集體和諧。
唯有在和合不諍的清淨僧團中，比丘才能專心辦道，使梵行增益並證得現法安樂住。
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此處為律典中比丘向長老、上座僧侶，或對僧伽全體發言時的尊稱。
在律部語境中，用以表達對戒德具足、年資較長者的敬意，是僧團內部僧徒對談或羯磨集會時的標準稱謂。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
其核心義理在於維護僧團的清淨與和合。
當比丘或比丘尼犯錯時，僧伽會依據律制進行「呵諫」（即同住大眾對其進行正式的警告與勸誡）。
若犯錯者執迷不悟，在僧伽進行三次羯磨呵諫之後仍不捨棄惡行，其罪行將會升級，由原本較輕的過咎轉為犯下不可悔或極嚴重的僧殘、波羅夷等重罪。
因此，此句是同伴或僧眾對犯錯者的慈悲勸導，令其及時回頭，避免蒙受破戒的重創。
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此句出自律部，論述僧團隨順世間因緣與各地語言習慣以進行溝通或宣說佛法。
律制強調善巧隨順當地方言、習俗以利弘化，避免因語言隔閡引發世人譏嫌或誤解。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團成員犯戒或固執不化時的諍事程序。
當事僧人若不聽從最初的諫言（不用語），僧團需依序擴大勸說的羣體，甚至藉助在家四眾、王臣乃至外道宗教人士的社會輿論與影響力，共同促使其改過，以維護僧團的清淨與和合。
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本句屬於律典僧伽羯磨或僧事處理的條文。
意指在處理特定僧事（如勸諫、諍事或求乞衣物資具）時，若其他地區的比丘得知某位居士、施主或當事人願意聽從特定比丘的規勸或言語，該比丘即應當前來協助促成僧事，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諍諫處理程序。
當比丘犯過且不聽同修規勸時，僧團須啟動法律程序，先進行「作白」（單白宣告），若仍不聽，則進一步行「白二羯磨」或「白四羯磨」以進行正式規勸與處分。
此展現律部依僧伽律制、如法如律解決僧團內部爭端之因緣次第。
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此句為律典中舉行「白四羯磨」或「白二羯磨」時，羯磨師（主持僧事者）在做完「白」（宣告、提案）之後的固定法式用語，說明提案手續已完成，隨後將進入正式的僧伽集體議事與表決程序。
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本句為律部中僧伽對犯戒比丘或比丘尼的勸誡語。
在律制中，若僧眾已見其過錯並準備透過羯磨程序進行制裁或擯黜，當事人若仍固執不肯悔改、不捨惡見，僧伽便會依法對其作羯磨。
若作羯磨時當事人仍堅持不捨，其罪行將會逐次加重（如由突吉羅升至僧殘，甚至構成隨順擯妹等擯出之罪）。
因此僧眾勸其及時捨棄惡事，免受更嚴厲的律法處分。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團規範。
此處指僧團內部在處理比丘違規或爭議時，若當事人願意接受勸誡與教導（用語者善），則事件告一段落；若執迷不悟、拒絕聽從僧團的勸告（不用語者），則必須啟動律法程序，對其進行「初羯磨」（第一次僧事表決與處分），以維護僧團的清淨與和合。
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此處屬於《四分律》中受戒或特定僧事程序的「一白三羯磨」或相關律制儀軌。
作完初次的羯磨（宣告與徵詢僧眾意見）之後，受戒者或當事人應依儀軌再次向僧眾（大德）提出祈求，以繼續後續的羯磨程序。
此句體現了佛教僧團依律制辦事時，嚴謹、民主且和合的法務程序。
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本句描述僧伽辦事（此處為白四羯磨程序）的進度。
僧團在處理重要羯磨時，需先進行「一白」（宣告提案），隨後進行「三羯磨」（三次表決）。
此時發言者說明已完成一白與第一回羯磨，程序尚未全部宣告完成，仍須完成後續兩次羯磨，方能達成結界、受戒或處分等法律效力。
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本句出自律典，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「諫不捨」的語境。
當比丘或比丘尼犯錯且頑固不化時，僧團必須依法對其進行三次制約與勸諫（三諫羯磨）。
若經過僧團正式宣告程序後仍執迷不悟、不肯捨棄惡行，即構成僧殘罪。
此句是同修比丘對當事人的嚴正勸誡，勸其在僧團依法彰顯規理前及時回頭，避免罪相加重。
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本句出自律典，屬於僧團處理犯戒或不聽教誡僧眾的諍事程序。
律制中，若比丘有過失，僧團先予以言語教誡、勸諫。
若其順從並改正則不須進一步處分；若仍固執不聽，僧團則必須透過常規的法律程序（羯磨），進行白四羯磨等正式處分，此處「第二羯磨」指繼口頭勸誡後所實施的正式僧殘罪羯磨治罰程序。
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此句出自《四分律》受戒或白四羯磨的法事程序。
在律制中，白四羯磨需經過一次宣告（白）與三次徵求同意（羯磨）。
這是完成第二次羯磨宣告後，受戒者或僧侶依循儀軌，繼續向僧伽大眾作第三次請求的授戒或辦事程序，體現律部高度嚴謹的民主體制與法事次第。
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此句記述僧團執行律制「白四羯磨」程序中的中間階段。
白四羯磨包含一次宣告（白）與三次徵求同意（羯磨）。
文中提到「已作白二羯磨竟」，指已完成一次宣告與第一次羯磨（合稱白二）；「餘有一羯磨在」則是指還需要進行後續的表決程序以完成整個法定僧事。
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本句為律部中僧眾對犯錯僧人的勸誡語。
在《四分律》中，當比丘犯了特定過失（如僧殘罪中的不捨惡見等），僧伽會集體召開羯磨會議進行擯斥或處分。
若僧人經由僧伽三次諫勸（三諫羯磨）仍執迷不悟、拒不捨棄惡行，其罪行即告成立並加重。
此處勸其及時回頭，避免僧伽為其進行最後的羯磨而使罪名結成。
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此句為律部制戒之羯磨程序與判罪結界。
僧團對於犯錯比丘進行諫遣，若其在第三次法事宣告（第三羯磨）結束時仍堅持不捨棄惡見或惡行，其罪即告成立，結犯僧伽婆屍沙罪。
此體現律宗依據僧團大會程序（羯磨）合法性來定罪的因緣與次第。
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本句屬於律部《四分律》的僧伽婆屍沙（僧殘）或相關犯相結罪界定。
僧團依法進行「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的僧事程序完畢後，若當事人違反羯磨決議而捨棄、退轉，依其行為過程與結罪次數，判定觸犯三次「偷蘭遮」（大罪、粗惡罪）。
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本句屬於律典中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪等懺悔或處理程序中的條文。
在完成「白一羯磨」（一次宣告與一次表決）的法律程序後，若當事人企圖以捨戒來規避責任或中止程序，在律制上仍屬違犯，依其情節判定犯下兩個「偷蘭遮」（粗惡罪）。
這屬於律部對於僧團法事程序與戒律威儀的嚴格規範，不涉及大乘法界或空性等闡述。
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本句說明僧團羯磨（會議）程序中的犯相結罪。
在僧團辦事儀式中，若已完成「白」（提案宣告）的程序，當事人或主事者卻中途捨棄，不繼續完成後續法定步驟，因破壞了羯磨程序的完整性與嚴肅性，故判定犯下一項偷蘭遮罪（大罪）。
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本句屬於律典中關於僧團羯磨（集體議事程序）的法規。
在進行「白四羯磨」等重大議事時，必須先向僧團宣讀「白文」（通告、提案）。
若在第一遍白文尚未宣讀完畢前，提案人或參與羯磨的僧眾便中途撤回、捨棄程序或離去，這在律制上屬於違紀行為，故結「突吉羅」罪，以此維護僧團羯磨的嚴肅性與法定效力。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處說明破和合僧的罪相判定界線。
在僧伽尚未針對該僧侶的惡行進行正式的羯磨宣告（未白）之前，若該僧侶已採取行動企圖分裂僧團，並堅持錯誤的見解與作法，雖然尚未構成最嚴重的僧殘或波羅夷罪，但其方便行與堅持的意圖，在律法上皆已結歸為輕垢罪（突吉羅）。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處記述的是僧團為了維護和合，對企圖分裂僧團（破僧）的比丘進行「呵諫羯磨」（一種警告、勸誡的僧事程序），此時若有其他比丘在旁附和、教唆該破僧者堅持錯誤立場而不放棄，這構成了隨順破僧的違犯行為，是律藏中嚴厲禁止的罪相。
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本句屬於律典中的判罪結罪之詞。
在《四分律》等律部語境中，比丘若觸犯了特定戒條，但尚未達到最嚴重的波羅夷（斷頭罪）或僧殘級別，或者屬於波羅夷、僧殘的未遂罪，依據其情節輕重，會被判定為犯了「偷蘭遮」罪，需要依律向清淨僧或對一比丘進行懺悔受罰。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團戒律執行的規定。
在僧團中，若見同修有違犯戒律或不法行為，同修有責任與義務進行「呵諫」（呵責並勸諫），以維護僧團的清淨與同修的戒行。
若知情卻保持緘默、不予勸導，在律制上即構成懈怠或縱容之失，屬於「突吉羅」罪。
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此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法。
語境屬於比丘尼因違犯戒律而受到僧伽依法諫治、擯斥時，其同黨、同伴比丘尼不依僧伽教導，反而私下串聯、教唆該犯戒比丘尼堅持錯誤立場、不要向僧伽捨棄或改變其惡行。
此行徑屬於結黨違抗僧伽制令，經三諫不捨即構成僧殘罪。
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本句為律典中的罪名結判。
尼偷蘭遮即「偷蘭遮」（Sthūlātyaya），為律航之術語。
此罪為佛陀所制戒律中，僅次於波羅夷與僧伽婆屍沙的重罪。
通常指欲犯前二種重罪而未遂的方便罪，或是獨立犯及某些特定規定的粗惡重罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧眾犯戒或違規時的程序規定。
在佛教戒律中，若要對犯錯的僧眾進行處罰或不共住等處分，僧伽必須先經過合法的「呵諫」與「尼教」（作羯磨教誡）程序，給予其改過自新的機會。
若未履行此法定程序而直接對其進行處分，在律法上屬於違規，處置者將結「突吉羅」（輕垢罪）。
這體現了佛門戒律重視程序正義與慈悲度化、不輕易捨棄僧眾的原則。
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本句出自《四分律》，屬於律典中有關「捨戒」或戒律執行的規定。
在佛教戒律中，僧團成員（比丘、比丘尼）若欲捨戒還俗，必須對能聽懂其語義的人表白。
此處說明除了正式的比丘、比丘尼之外，若聽從其他資格不符之人（如外道、俗人等）的教導而未能正確完成捨戒程序，或因其他人在旁阻撓、教導不捨而導致程序違法，皆結犯「突吉羅」輕罪。
律部的判讀須嚴格依循行為、對象與作犯、止犯之因緣，不可引入大乘象徵義。

本句為律典中的總標句，指出以下將說明比丘尼所適用的「僧伽婆屍沙」戒條。
此罪屬於極嚴重的罪破，僅次於波羅夷罪，犯者若能依僧伽律法如法懺悔、行摩那埵等，仍可獲清淨而留在僧團中。
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本句屬於律部《四分律》的判罪結名。
在僧伽波羅夷或僧殘等重戒中，若涉及未具足戒的初學出家人（式叉摩那、沙彌、沙彌尼），因其尚未受具足大戒，不結根本重罪，而是依其身份與行為結犯「突吉羅」輕罪，體現律制中依身份階位及結罪輕重有別的因緣次第。
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此句為律典中判定比丘行為是否違犯戒條的結語。
在《四分律》的語境中，制戒皆有其具體緣起與界線，當比丘的行為完全具足了該戒條的構成要件（如身業、口業、具足非道等），即判定為結罪，此時便以此句作結論，用以確立罪名之成立，作為後續懺悔或課罰的依據。

本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法的開緣（不犯）判定。
律宗處理僧團爭端或導正比丘惡行時，必須透過如法的「羯磨」（僧團會議宣告程序）進行「呵諫」（勸諫）。
若被勸諫者在第一次羯磨時就接受並改正，則不構成犯罪。
此外，若僧團在執行呵諫時，其程序（法）或集會人數（眾）不符合律制要求（如非法、別眾、相似法），則該羯磨在律法上無效，因此被勸諫者亦不構成不聽從勸諫的罪名。
這體現了律部重視程序正義與法治的嚴謹性。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範，說明在特定開緣情況下，僧眾的某些行為不構成犯戒（不犯）。
律典重視因緣與動機，若行為出於保護正法僧團、制止惡行或分裂，或因尚未履行法定呵諫程序，則不在處罰之列。

本句開顯律部判定罪相成立與否的免責條件（開緣）。
「最初未制戒」體現了律藏「隨犯隨制」的立法原則，即在佛陀正式因茲事體大而制定該條戒律之前，過去的行為不溯及既往；「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於精神失常或生理極度痛苦而失去行為自主能力的特殊狀態，此時因缺乏根本犯意（無故意之惡心），故律制上判定為不犯。

本句出自《四分律》，記述提婆達多企圖破僧、另立門派的「五法」事件。
提婆達多利用佛陀平時讚歎頭陀苦行的教法，將原本屬於自願修持的「頭陀行」刻意改為「盡形壽」的強制性戒條。
其目的在於藉由提出比佛陀更嚴格的戒律，來彰顯自己的神聖，進而迷惑初學比丘，達到分裂僧團的政治目的。
這在律府語境中屬於嚴重的「破僧」前兆。
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本句出自《四分律》，記述諸比丘勸阻提婆達多分裂僧團的戒律事件。
在律部語境中，「破和合僧」屬於五逆重罪之一。
僧團以「和合」為根本（包括理和與事和），蓄意製造分裂、另立僧團或破壞根本羯磨，將導致僧伽無法共修與弘法，嚴重違背戒律與佛陀教導。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對特定戒律、因緣或行持規範的具體理由與因緣解釋。
在《四分律》的語境中，多用於佛陀制定戒律或闡述僧團軌則時，承上啟下以說明制戒的因緣與其必要性。
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此句出自律部《四分律》，展現律宗的核心精神「六和敬」與僧團組織運作的理想狀態。
僧團以「和合」為根本，若僧眾間能斷除諍論、歡喜共住，彼此就如同水乳般和諧相融（水乳之合）。
這種清淨和樂的團體生活，是出家人得以在佛法中精進修行、功德增益並證得安樂住處的必要外在與內在條件。
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本句出自《四分律》卷五，記敘提婆達多教唆、製造「破僧伽」（分裂僧團）惡業時，其同夥比丘為其辯護、掩護的言行。
律典語境注重戒律條文的緣起與僧團秩序。
提婆達多的黨羽試圖透過宣稱提婆達多「符合法律」來合法化分裂僧團的行為，這在律制中屬於協助破和合僧的嚴重違犯。
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本句記述僧團中持戒清淨、修持頭陀行的正信比丘，對提婆達多黨羽盲目依止、認同其分裂僧團言論的行徑提出嚴厲譴責。
在律部語境中，這展現了僧團內部依法不依人、維護正法戒律的健全清淨功能。
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本句敘述諸比丘對違犯僧伽軌範的行為進行嫌責與糾舉後，依法向佛陀稟報的律典敘事語境。
在律部中，此程序為制定戒律或進行僧法處斷的前置根本因緣，展現佛制戒律「因事制戒」的特點。
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本句展現佛教律典中「因事制戒」的經典場景。
世尊因提婆達多同黨比丘的違規事件而召集僧伽，透過對具體錯誤行為的嚴厲呵責（非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行），闡明出家僧眾應有的清淨與戒律規範，並以此作為制定或宣說戒律的因緣，體現律部防非止惡、維護僧團清淨的根本宗旨。
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本句出自律典，記述六羣比丘或提婆達多的黨羽在僧團中結黨營私、袒護提婆達多分裂僧團的言論。
在律部語境中，提婆達多因提出「五法」試圖另立僧團，此句展現了部分比丘無視僧團清淨與和合，盲目認同違背佛法的教誡，屬於破壞僧團和合的言行，也是佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多破僧、引導隨從比丘行非正法時，佛陀依律制設定製裁程序的關鍵。
律部語境強調僧團的依律治僧與和合。
當僧眾出現破壞戒律或依附惡知識的行為時，佛陀制準僧伽透過法事程序（羯磨）進行體制內的救濟與懲處，以此維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》，屬於律典中進行僧伽集會（羯磨）的程序指示。
在佛教戒律中，凡是僧團的重要事務，皆須依據一定的法律程序，由具備足夠戒律知識與資格的僧人（堪能羯磨者）向全體僧眾宣告並徵求同意。
此處的「白」是羯磨程序的開端，用以請求大眾專注聽審會議主題。
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本句出自《四分律》卷五，記述僧團中依附提婆達多、破壞僧團和合的伴黨比丘，出言袒護提婆達多並阻止其他正信比丘對其進行如法的呵責。
這反映了當時僧團內部出現分裂、結黨營私，違背戒律與僧伽和合的歷史背景與戒律因緣。
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此句為律典中常見的設問發起句。
在《四分律》的語境中，通常用於承接上文的戒律條文、僧團集會決議（羯磨）或佛陀所制定的因緣，隨後引出解釋其理由、因緣或更深層的制戒目的，以彰顯戒法之合理性與必要性。
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本句為律典中支持提婆達多之羣眾或比丘對其讚嘆與認同之語。
在律部語境中，「法語」與「律語」指稱能正確、如實宣說佛陀所制定的教法（法）與行為規範（律）。
此處反映出提婆達多在僧團分裂前，曾被部分僧眾視為精通法律且具威德的導師，其言論受到追隨者的贊同與接納（忍可）。
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本句出自《四分律》卷五，屬於律部的白四羯磨（一種嚴格的僧團集體議事程序）宣告辭。
其背景為提婆達多破僧、試圖分裂僧團，其同黨比丘仍盲目護航。
僧團依律對其同黨進行羯磨呵諫，制止其盲從依止破僧者的行為，以維護僧團的清淨與和合。
此處展現律典依法不依人、以僧團共決維護正法戒律的原始教判語境。
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本句出自《四分律》，語境屬於律部規範。
此處為佛陀或僧團長老對追隨提婆達多之比丘的勸誡。
在律制中，「法」指佛陀所說的教法，「律」指僧團集體的行為規範。
提婆達多倡導五法以別立僧團，其言論不符佛陀的法與律，本質上屬於「破僧」行為。
僧團以「和合」（思想、戒律、經濟、生活等六和敬）為根本，破壞和合僧是佛教的五逆重罪之一，因此勸勉僧眾應當護持、協助元老僧團的和合，切勿隨順分裂。
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此處為比丘或比丘尼在律典中對德行崇高、戒尊年長之僧伽成員的尊稱，或用於下座對上座、乃至對僧伽大眾發言時的敬稱，用以表達恭敬與祈請諦聽。
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本句彰顯律部核心的「和合僧」精神。
僧團以「六和敬」為根本，僧眾之間不 dispute（不諍），彼此包容包護，達到「水乳交融」的境界。
這不僅是維持教團清淨與團結的基石，也是個體僧侶在法隨法行中，令善法增長（增益）、身心調適（安樂住）的必要外在與內在條件。
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此為律藏僧伽羯磨（僧事表決）中的固定白文程序用語。
在羯磨僧事中，上座或羯磨師向大眾宣告事情稱為「白」，「白如是」即表示前面應當向下白表（宣告）的內容就像這樣（通常後接具體的羯磨文或白四羯磨等程序）。
此句屬於律部特有的羯磨儀軌術語，說明宣告的儀軌與內容已如實陳述。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決會議）程序的標準開頭語，稱為「表白」或「告白」。
發言者以此呼籲在場的大眾僧伽集中注意力，準備聆聽即將宣告的事項，為僧團實施大眾決議的法事開端。
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本句出自《四分律》，描述提婆達多黨羽為其辯護的情境。
在律典語境中，提婆達多常圖謀分裂僧團，而其「伴黨」比丘盲目順從，試圖以「法語、律語」的外在名目為其破僧、違律的行為開脫，反映出僧團內部朋黨相結、是非不分的戒律危機，此為佛陀制定相關戒律的因緣。
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此句記述跟隨提婆達多的僧眾或特定羣體，對其所提出的主張（如五法或分裂僧團之言論）表示贊同、順從與認可。
在律典語境中，「忍可」代表對某種論述或行為在立場上的認同與接受，此處反映出提婆達多派系在僧團內部形成共識、試圖脫離或對抗原僧團的互動情境。
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本句出自《四分律》，屬於律典中僧伽對犯錯僧眾進行集體羯磨（僧事程序）的法律宣告語境。
提婆達多試圖分裂僧團，其跟隨者亦執迷不悟，故僧伽依據戒律程序，對其伴黨比丘實施「呵諫羯磨」（呵責與勸諫的法律處分），正式勒令其放棄分裂僧團或隨順惡友的惡行。
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本句出自《四分律》，屬於律典語境。
這是佛陀或僧團針對受提婆達多影響、試圖為其分裂僧團行徑辯護的比丘所作的嚴厲制止。
在律制中，分辨「法語」與「律語」須依循佛陀所制的正法與戒律，若盲目追隨惡知識而認可其違背僧團和合的言論，將破壞僧團清淨，因此僧團必須及時破斥與導正此類言論。
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本句出自律典，背景為提婆達多企圖分裂僧團，佛陀或僧伽對其隨眾進行勸誡。
在律部語境中，「非法語」與「非律語」是指違反佛陀所宣說的教法（法）與制定的戒條（律）。
「破壞和合僧」即破僧罪，在佛教中屬於五逆重罪之一；維護僧團的團結、清淨與共住，是律制中維持正法久住的核心要務。
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在律部中，此處為比丘或比丘尼在僧伽羯磨、受戒、懺悔或日常對話中，對尊長、上座或僧眾的尊稱，用以表達恭敬與祈請聽許之意。
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本句出自律典，體現律部的核心精神「和合」。
僧團以「六和敬」為根本，僧眾在見解、戒律、利益及生活上若能無爭且和諧共處，便能使正法久住，個體僧眾亦能在清淨的環境中精進修行，增長善法，成就解脫安樂。
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此句為律典中羯磨（僧團議事程序）的標準宣告語。
僧團在此針對提婆達多結黨破僧的隨從比丘進行非法行爲的呵諫，並依「默然認可」的表決原則徵詢僧眾意見，若無人反對即代表議案通過，體現律典中僧伽民主與共決的程序正義。
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本句屬於律部僧事程序的結文。
在「白四羯磨」（一次宣告，三次徵求大眾同意）的作法程序中，此處為完成第一回宣告（白）之後的第一次羯磨程序，用以彰顯僧團如法集會、依律表決的次第與規範。
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本句屬於律典羯磨（僧伽表決程序）或受戒儀軌中的宣告程序。
在律部語境中，對於重要事務之宣告，通常採取「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此處即是指在第一次宣告之後，第二遍與第三遍也依循同樣的文句與方式向僧眾宣說，以完成法定程序。
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本句為律部羯磨（僧團議事程序）表決通過時的固定結語。
提婆達多的同黨比丘圖謀分裂僧團，僧團依法召開會議，進行呵責與勸諫的宣告。
當羯磨問僧伽是否同意時，大眾皆默然無異議，即代表法案通過，從此全體僧眾應共同遵守與執行此一決議。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中之「隨順破僧違諫戒」。
提婆達多欲破壞僧團，其同黨比丘（伴黨）多方隨順、包庇並協助其分裂僧伽。
當其他比丘對這些同黨比丘進行呵責勸諫時，若其仍堅持不捨邪見，僧團必須依據律制，召集全體僧眾，正式舉行「白四羯磨」（一次宣告與三次表決），透過法律程序對其進行強製作證與處分，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處置「破僧罪」或「隨順破僧者」的法律程序。
佛陀在此制定僧制，若有僧眾結黨營私、破壞僧團的清淨與團和，僧團應依循「呵諫」與「白四羯磨」的法律程序進行制裁與導正，以維護僧團的整體利益與正法久住。
此處完全屬於律部僧事處理的規範，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自《四分律》，屬律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的結戒緣起與戒條定型表述。
佛陀明示自此之後因特定犯戒事件而為僧團制定戒條。
結戒的根本目的在於「十句義」（十利），即：攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住。
此處進入戒本條文的具體情境模擬，描述比丘與其朋黨相互袒護、對抗僧團清淨羯磨時的說戒宣告。
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本句出自律典，屬於比丘諍事或結黨僧眾相互袒護之語境。
在律部語境中，「法語比丘、律語比丘」是指說話符合佛陀所宣說的正法與所制定的戒律者。
然而此處常為偏袒同黨之詞，強調其言論符合法律，故要求他人勿進行僧伽內部的勸諫或擯斥。
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此句為律藏敘事中，僧眾執事或比丘之間對話的開頭。
在律制生活裡，比丘之間依戒臘尊稱長老、上座為「大德」，用以表達敬意並展開對話，此處體現了僧團內部互動的禮儀與次第。
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本句出自《四分律》僧殘法中「隨順破僧」或「結朋黨護破僧僧」之戒相。
佛陀禁止僧眾盲目依止、袒護某位特定比丘而形成派系。
出家眾應當以法、以律為依歸（依法不依人），若有比丘言行企圖分裂僧團，其他比丘不應因私情或盲信而結黨營私、隨順讚同其說，否則將破壞僧團的和合與清淨。
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在律部語境中，「大德」為僧團中對上座、長老或受戒年資較高者的尊稱，多用於下座對上座啟白、請示或對話時的敬稱，此處為尊稱的呼喚語。
。
本句出自律典，為制戒之教誡。
在律制中，「破僧」（破壞和合僧）屬於五逆重罪之一。
僧團以「和合」為根本，包含理和（共同證解四諦）與事和（六和敬：身、口、意、見、戒、利）。
此處告誡僧眾不可生起分裂僧團的意圖與希求，應當致力於維護僧團的團結與和睦，以確保正法久住。
。
此處為律典中比丘、比丘尼對上座、尊長或僧伽大眾發言時的標準尊稱敬語。
在僧團集會、羯磨、布薩或日常請示時，發言者常以此語為開頭，以示對僧團長老的尊重與恭敬，符合律部尊卑有序、和樂清淨的僧伽倫理。
。
本句出自律典，強調僧團「和合」的核心精神。
律教特別重視六和敬，僧伽透過不爭執、共同修學，達成思想與行為的統一。
如水乳合的譬喻，展現出僧團清淨、融洽且無隔閡的集體生活狀態。
在這種和合的環境中，修道者才能順利遮止惡法、增長善法，在佛法中得到法喜與安樂，成就健全的僧團與個人道業。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理比丘犯錯時的僧伽婆屍沙（僧殘）諍諫程序。
當比丘欲破壞僧團或堅持錯誤見解，其餘比丘依律制必須對其進行「三諫」（三次正式勸諫）。
若至第三次作白羯磨（會議宣告）完畢仍堅持不改，即構成犯罪，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，說明僧團處理比丘犯錯時的制約與包容程序。
當比丘造作不法僧伽藍的惡行或執持邪見時，大眾應依法給予三次勸諫的機會。
若該比丘在第三次勸諫時願意改過並捨棄執著，則其罪咎得以平息，僧團亦回復和合。
。
此句出自《四分律》僧伽婆屍沙法的戒條結語。
在律部語境中，「不捨」是指比丘犯了某種過失後，經由僧伽（僧團）實施「羯磨」（宗教法律程序）給予三次諫勸，若該比丘仍堅持不捨棄其惡行、不肯悔改，則其罪名便正式成立。
「僧伽婆屍沙」為出家眾十三僧殘罪之一，是僅次於波羅夷（擯出）的重罪，犯者須依僧團法律受特定的處分（如別住、意喜等）並經由二十位以上的大眾僧行出罪羯磨，方能回復清淨僧格。

本句屬於律典中對於特定名相的界定。
在《四分律》等律藏文本中，常對「比丘」等核心身分進行逐字或逐義的詳細詮釋（如：乞士、破惡、怖魔等義），當後續文本再度提及該詞時，便以此句指引讀者承襲前文已立之定義，以維持律文條例的嚴謹性與一致性。

本句出自律典，闡明出家僧眾在依止、隨順師長或同修時的兩種動機與內涵。
律宗強調依止的純正性，修行者應當追求「法順從」，即為了求得正法、戒律與解脫而隨順師長教導；若僅為了獲得衣服、飲食等生活資具的供養而盲目隨順，則屬於次要且非根本的「衣食順從」。
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本句闡述律典中依止師長教導弟子的基本法則與核心內容。
依據《四分律》律部語境，對於能如法順從的弟子，師長必須履行「以法教授」的責任，其教導核心即是「三無漏學」（增上戒、增上心、增上慧）。
「增心」在律部及阿含語境中特指「增上心學」，即禪定。
弟子則需透過「諷誦」（熟讀背誦律法與經義）與「承受」（依教奉行、領受戒法）來成就僧伽的修持。
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本句出自《四分律》，記述僧伽或居士對於修行者基本生活的四事供養。
律典注重資生用具的如法受用與如律供給，以保障修道者不因生活匱乏而妨礙修行，此處具體列舉供養的品項細目，屬於律部對物質受用的規範脈絡。

此句屬於律典中對於特定名相的法律定義。
在《四分律》等僧伽戒律中，僧團的法定集會與羯磨（僧團表決程序）是以人數來區分性質的。
四人以上即達到了能進行最基本僧伽羯磨的法定人數（即四人僧），因此在律制中，「四人或四人以上」便構成了一個具備特定法律效力的羣體或黨派，在此語境下用以界定何謂「伴黨」。

本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法之戒相解釋。
在律典語境中，「助伴黨語」是指僧眾在面對違犯戒律之處分或僧團決議時，私下或公開結黨營私、互相聲援或共同發表言論，以對抗僧團僧伽的合法集體決議。
律文在此處明確定義「黨語」的構成人數，只要有一人以上乃至多人互相附和、形成朋黨勢力而言語，即屬此範疇。
此規定旨在維護僧團的清淨、和合與羯磨（僧團會議）的公正性，防止分裂僧團。
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本句屬於律部《四分律》語境，佛陀開示僧眾不應盲目勸諫或制止堅持正理的比丘。
若一位比丘的言論皆以佛法（法）與戒律（律）為依據，其所作的諍論或主張即具有正當性，大眾應予尊重與支持，而非加以阻撓。
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本句出自《四分律》，屬律部僧伽婆屍沙法的語境。
此處是佛陀告誡比丘，當其他比丘不接受他人依戒律進行合法合理的勸誡，並袒護、包庇同伴時，不應盲目為其辯護。
在律典中，僧團的清淨依賴於成員間依法依律的相互提醒，若因私情而認為犯戒、不聽勸諫的同伴是『法語、律語者』，將破壞僧團的綱紀與和合。
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本句出自律典，屬於僧伽羯磨（僧團會議）或決議過程中的表態用語。
「忍可」在此處代表僧眾對於某位比丘所提出的言論、見解或議案，表示不反對、認同並接受，這是維持僧團和合與法務推行的重要程序。
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本句出自律典，旨在勸誡僧眾應隨順符合佛法與戒律的言教，停止諍論，以維護僧團的清淨與團結（和合）。
在律部語境中，「破僧」（破壞和合僧）屬於極重罪，僧眾應當放下私見，共同促成僧伽的無諍與和合。
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本句屬於律部《四分律》中僧伽作羯磨程序前的勸誡語。
在僧團中，若比丘做錯事或行持不當，長老或同修會予以勸諫。
此處警示當事人應自願捨棄惡行、停止爭執或非法事宜，若堅持不改而導致僧團正式集會進行「呵責羯磨」或「擯出羯磨」，此時若還違抗僧伽的決定，則會依律結成更嚴重的罪（如犯僧殘罪或波逸提罪）。
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此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
僧團處理大眾事務時，採「默然同意」制。
宣告後若無人發言，即表示全體一致通過；若有異議，則須當場提出白眾。
此體現僧團和合、民主表決之精神。
。
此處屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪中「不捨諫」的處理程序。
當比丘或比丘尼犯錯且經僧團三諫仍不肯捨棄惡行時，執行羯磨的僧人需依律制先行「單白」（宣告），並隨後正告當事人，促其悔改，以避免其在接下來的「白四羯磨」完成後，因執迷不悟而正式成立不可悔的重罪。
。
本句出自《四分律》僧殘法中的相關作法。
當比丘犯了特定過失（如諫僧罷起鬥諍等），僧團欲進行「白四羯磨」來擯斥或處罰他時，在完成一白一羯磨（即初羯磨）後，應當慈悲給予其改過機會，當面規勸其捨棄惡事。
若其此時回頭則不至成就僧殘重罪；若執迷不悟直到三羯磨結束，即正式成就僧殘罪。
。
此句出自《四分律》，屬於律部僧團處理違犯戒規者的作法程序（羯磨）。
在對犯錯比丘進行勸諫時，若當事人接受大眾語則罪責止息；若拒不聽從，則必須依照律製程序，連續進行羯磨宣告（通常有白四羯磨等，此指進行第二階段的羯磨），以彰顯戒律的嚴肅性並促其悔改。
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本句出自《四分律》中處理僧眾犯錯並實施「白四羯磨」的程序。
在實行僧事程序中，每次羯磨均是給予犯錯者悔改的機會。
此處在第二次羯磨完成、第三次（最後一次）羯磨尚未進行前，再次對當事人進行勸誡與警告，使其知曉若再不捨棄執著或惡行，一旦第四次羯磨通過，其罪名即告成立，將會承受極嚴厲的律法制裁（如滅擯或重罰）。
這展現了律制中僧伽處理違犯者時慈悲與嚴謹並存的教育次第。
。
本句出自律典。
當僧眾犯戒或行事不如法時，大德先予以教誡。
若當事人接受勸諫、如法順從，則僧伽事務圓滿解決（善）；若其頑固不化、拒不聽從，僧團就必須依據律制，召集僧眾進行三次羯磨（宣告與表決程序），以正式律法給予處分或訶責，藉此維護僧團的清淨與綱紀。
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本句為律部制戒之結罪判定。
在比丘律中，某些特定罪相（如某些十三僧殘罪）於初犯時若經僧伽多次諫阻仍不捨執，須透過僧伽集會進行「白四羯磨」（即一次宣告、三次表決，共四番羯磨）的法律程序。
若經此程序後仍不放棄，在第三次表決（即「三羯磨」）完畢的當下，該項僧伽婆屍沙罪（僧殘罪）即告成立，將依法受到僧伽的治罰（如別住、摩那埵等）。
。
此處說明受戒或行法律事過程中，若在特定的僧事宣告程序中途放棄，依據其進行的進度會結下相對應的偷蘭遮（大障善道）罪。
律宗結罪結躑極為嚴密，「白竟」為宣告完畢，「二羯磨」指三番羯磨中的前兩次。
此時心動放棄，因僧事未完成，不結根本罪，而依白、一羯磨、二羯磨之進程，各結一偷蘭遮，共計三個。
。
此句屬於律典中關於非正法捨戒（或非法羯磨）的罪相判定。
在僧團中，若未依循標準的三白一羯磨等法定程序，僅在一次白（宣告）與一次羯磨後即試圖捨戒或中止程序，其行為不合律制，故依律判處兩次偷蘭遮（粗惡罪）。
。
此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團中，若有僧人慾破壞僧團和合（破僧），其伴黨隨順支持。
在僧團依法進行羯磨（白二羯磨或白四羯磨）對其進行三次諫勸與宣告處理之前，這些隨順的伴黨所犯的罪相屬於「突吉羅」罪（輕垢罪、惡作罪）。
若經羯磨宣告、三次諫勸仍不捨其惡見，罪相則會轉為更重的僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
此處強調僧團依律製程序（白）處理前的罪相界定。
。
本句出自《四分律》僧殘法中「隨順破僧違諫戒」或「破僧違諫戒」的隨助者結罪因緣。
當僧團中有比丘企圖破壞僧團和合、結黨營私，其他清淨比丘依律前去勸諫、企圖令其捨棄惡行時，若另有比丘在旁煽動、支持該結黨者，叫他們不要捨棄自己的立場，此隨助煽動之行為亦屬違犯律制，須接受勸諫，拒不接受者將成重罪。
。
本句屬於律部《四分律》的斷罪結語。
比丘若違反戒律，根據其行為的輕重與是否成遂，會被判處不同的罪名。
此處判定該比丘的行為屬於「偷蘭遮」級別的罪過，是僧殘罪與波逸提罪之間的粗惡罪行。
。
本句屬於律部戒條的結罪判定。
在看見同修僧眾有違犯戒律或不當行為時，具足戒的比丘有責任依律進行「呵諫」（呵責與勸諫），以維護僧團的清淨。
若見他人過失卻默然不語、未履行勸諫的義務，在律制上即構成怠忽僧事、縱容惡行的違犯，因此結罪。
此處體現了律宗依犯意、行為與是否履行職責來判定罪相的嚴謹體系。
。
此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法。
記述比丘尼涉入僧團內部的朋黨之爭，當比丘依律勸諫那些破壞僧團和合、結黨營私的比丘時，該比丘尼非但不從旁協助勸導，反而慫恿、支持羣黨比丘執迷不悟。
此舉觸犯了律制中有關比丘尼助破僧黨的戒條，旨在維護僧團的清淨與和合，防止內部派系分裂。
。
此句為律典中判定罪名結犯的斷句公式。
承接前文的違犯行為，判定其罪相屬於「尼偷蘭遮」。
律部語境中，對僧團戒律的違犯依情節輕重有不同懲處層級，此處依行為結歸為偷蘭遮罪。
。
本句為律典中判定罪相的結語。
根據《四分律》等律部語境，「突吉羅」為僧團戒律中的輕罪。
此處係針對前文所述違反某項戒條之行為者，判定其行為構成突吉羅罪，用以規範僧眾的威儀與日常言行。
。
本句出自《四分律》，屬於律部教法。
其法義背景涉及僧團受戒、捨戒或持戒的律法規範。
在佛教戒律中，比丘與比丘尼若要捨戒，必須對著聽得懂人話的合格對象宣告。
此處規定除僧團內部的比丘與比丘尼之外，若其他類別的人（如居士、外道或未受具足戒者）勸導、教唆其不要捨棄，需依律制判定其捨戒是否成立及相應的戒律責任。

本句為律典中關於比丘尼具足戒條目的標題或總啟，標示後續將詳細說明比丘尼所犯的「僧伽婆屍沙」罪相。
此罪在律宗戒法中屬於次重罪，僅次於波羅夷罪。
。
本句屬於律典判定違犯與判罪的語境。
在《四分律》等聲聞律中，僧團的未成年或未受具足戒出家眾（包括式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有違犯行為，不適用比丘或比丘尼的波羅夷、僧伽婆屍沙等重罪判決，而是統一結歸為「突吉羅」（惡作、輕垢罪）。
這明確界定了不同出家身分者在戒律條文適用上的罪相輕重與判罰標準。

本句出自《四分律》，屬於律部的開緣（不犯）判定。
在戒律條文中，若比丘犯了某種需要透過大眾僧羯磨（會議）來處理的罪過（如隨順破僧、不捨惡見等），必須滿足特定條件才構成既遂罪。
此處列舉出免除罪責的幾種情況：一是當事人一經勸諫便立即悔改（初語時捨）；二是處理該事件的僧團集會程序在法理或人數上存在瑕疵，不具備合法的羯磨效力；三是大眾尚未履行法定的「三諫」程序。
這展現了律典在判定罪名時，對於程序正義與當事人悔改意願的嚴謹考量。

本句屬於律部中關於「開緣」（不犯的特殊條件）的通則說明。
律藏在制定每條戒律後，皆會列出「不犯」的界限，以展現佛陀制戒的理性與慈悲。
凡在制戒之前所發生的行為（法不溯及既往），或行為人在精神失常、失去自由意志的病苦狀態下，因缺乏犯罪之故意與作意，皆不評定為犯戒。

本句為律部僧伽婆屍沙法的起緣敘事。
記述阿濕婆與富那婆娑（即馬宿、滿宿二比丘，六羣比丘之屬）於羈連村落不守威儀、行惡行並污他家，引發在家信眾與出家僧團的譏嫌。
律部語境強調因緣與戒條制定的現實背景，此處真實記錄比丘不當行為如何損害僧團名譽並動搖信眾信心，為後續佛陀制定相關戒律（如污他家、擯出令）的根本導因。
。
本句出自《四分律》卷五，屬於律部語境。
此段記載六羣比丘於十七羣比丘處做出不符沙門體制的「非法行」（惡行）。
依大乘與小乘律制，出家僧眾當專修道業，若親自或教人從事種植、灌溉、採摘花木，甚或編織花鬘以贈送白衣（在家俗人），皆屬於營生、諂媚、或與白衣交通之俗務，有失沙門威儀，且涉及斷草木之「壞生聚戒」，故佛陀判定此為「非法行」並進而制戒。
。
本句出自《四分律》比丘戒中關於「污他家、惡行」的犯相。
在律部語境中，此處詳細列舉了比丘進入村落後，與俗家女眾過度親暱、世俗化的不正當行為（惡行）。
這些行為既失威儀，又易引發俗家對僧團的譏嫌，敗壞宗風，因此被律藏嚴格禁止，屬於僧殘罪（僧伽婆屍沙）中污家惡行、不依教誨的具體表現。
。
此句記述眾多比丘自迦屍國遊行至羈連處的因緣，為後續戒律或僧事發起的序幕。
律典記載此類比丘的遊行，旨在呈現佛陀因應僧團生活與行腳過程中所發生的實際事件，進而制定相應的戒軌。
。
本句描述比丘入村乞食時應遵守的威儀與戒律，出自《四分律》，屬於律部語境。
乞食為出家僧眾清淨活命的正命方式，在入村面對居士時，必須保持防護諸根、具足威儀的狀態。
「行步庠序」與「低目直前」能展現清淨僧團的莊嚴形象，令未信者生信，已信者增長信心；「以次乞食」即平等乞食，不擇貧富，以破除分別心並平等利益眾生。
。
本句描述在家居士對出家人（此處指六羣比丘之一或不合僧伽威儀者）行為的譏嫌。
在律部語境中，佛陀制定戒律多因居士譏嫌而聽許。
出家人托鉢乞食或與居士互動時，若過度孤傲、不理世俗基本禮儀，會引發居士反感而斷絕供養，此段反映了僧伽威儀與居士供養之間的緊密關係。
。
此句為六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑二人，在破壞僧伽威儀、世俗交際後，卻自認其行為是隨順世俗、與人交好，理應受人供養的狡辯。
律部語境中，比丘行步應當「視地一尋、不左右顧視」，此二人反其道而行，將破壞威儀的「左右顧視、與人周接」視為功德，反映出當時非法、非律比丘的邪命與顛倒見，是佛陀制定相關戒律的因緣。
。
本句記述比丘於羈連村乞食遭遇困難後的心境。
因當地僧團風氣敗壞（六羣比丘作惡），導致信眾對出家人失去信心，不願供養，致使清淨比丘乞食艱難。
此句展現了部分僧侶行為不端對整體僧團形象及依律乞食生活的負面影響，為律藏中制定相關戒律的緣起背景。
。
本句記述比丘們依僧團律制規律，在結束特定處所的因緣後，回到舍衛城祇園精舍向佛陀（世尊）請益、稟報的過程。
其中「頭面禮足」與「在一面坐」是佛典中弟子見佛的標準禮隨儀軌，展現出對佛法僧三寶的恭敬心，同時也符合僧團聽受教法的威儀規範。
。
本句展現佛陀對僧團比丘的關懷。
在律典中，佛陀常依常規詢問客比丘、安居過後的比丘關於生活或修行上是否安樂、和合，藉此引導僧團生活的軌範與戒律的制定。
。
此為律部中佛陀或長老詢問僧團狀況的經典常規問候。
在律典語境中，「和合」是指僧團全體成員在教法上見解一致（理和），在羯磨、布薩等僧團事務上共同參與而不分立（事和）。
這是維持僧團健全與正法久住的根本。
。
本句屬於律部生活僧伽日常問答。
在律典語境中，此處多為外道、居士或佛陀、比丘之間，針對託缽乞食、飲食粗惡或節制飲食等生活實際狀況的詢問。
旨在探討在修道過程中，色身對於飲食的依賴或因飲食所引發的種種逼迫與不便，是否構成修行的障礙或痛苦，屬於現實生活中對五欲、資具的簡擇與對治。
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此句為律典中弟子向佛陀請示或稟告時的常見起首語，展現出家僧團對佛陀的恭敬。
律部文體多為實錄敘事，此處為比丘們向佛陀陳述事件前的尊稱與對白開頭。
。
此句記述比丘報告其生活與遊化狀況。
在律典語境中，「住止安樂」與「眾僧和合」是僧團修行的核心基礎，僧眾依律制過著清淨和諧的集體生活，並依法四處遊化度眾，展現佛制僧團的清淨風貌與弘法足跡。
。
此句為律典常見的敘事結語，記錄比丘或大眾將僧團中所發生的事件、爭端或居士的投訴，如實向佛陀稟告，以此作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起（因緣）。
。
本句出自《四分律》，記述世尊對馬宿（阿濕婆）與滿宿（富那婆娑）二比丘（即六羣比丘之屬）惡行之遙寄呵責。
律典語境強調戒律條文的緣起、僧團威儀與梵行之維護。
「威儀」指身口意三業的端正表相；「沙門法」為出家人應軌範之法度；「淨行」即遠離染污的清淨梵行；「隨順行」指隨順戒法、趨向涅槃之行持。
世尊在此以制戒因緣之原則，開示此等行為違背出家本分。
。
本句出自《四分律》卷五，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）阿蘭若比丘污他家戒的緣起。
佛陀以此詰問兩位不法比丘，指出出家僧侶若在居士家行非梵行、諂媚居士，會敗壞居士對佛法的清淨信心（污他家），此等惡行已被大眾證實，嚴重違反僧伽威儀與戒律，故佛陀加以訶責。

本句出自《四分律》，記述佛陀因六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑在羈連村行惡行，污他家、壞他梵行，故世尊在種種呵責後，派遣舍利弗與目犍連兩位上首弟子前往該地，依法對其進行「驅出羯磨」（驅逐出村處分），展現律典中維繫僧團清淨與戒律威嚴的處理程序。
。
此處為律典中常見的設問句型，用以承上啟下，引出下文對於戒律條文、因緣背景或學處制定原因的詳細解釋。
在《四分律》的語境中，多用於探究某項僧伽軌則或戒條制定的具體緣由與制戒目的。
。
本句屬於律典中的敘事或判定語境，用以確立僧團內部出家眾、受戒者或隨學弟子與和尚、阿闍黎之間的法制隸屬關係。
在律制中，明確師徒關係是釐清教導責任、依止法（阿闍梨法、和尚法）以及違犯律相時責任歸屬的重要依據。
。
本句闡述僧團依循律制處罰犯戒比丘的法定程序。
依據《四分律》等律典，處理嚴重僧團紛爭或犯戒時，必須召集足數且清淨的僧眾，經歷「舉罪」（指出過錯）、「憶念」（令其自憶或由僧伽為其證明不忘）等前置程序，最終通過「白四羯磨」的最高表決程序，獲得全體僧眾默然通過，方能正式結罪並給予處分。
此展現佛陀制定律法時重視程序正義、集體共決與給予當事人申辯反省機會的僧伽民主精神。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中實行僧團集會決議（羯磨）的程序說明。
在進行羯磨前，必須在僧眾中差選出熟諳律相、能力堪能者來宣讀白文，以確保僧事運作符合律制。
此處的「白」是羯磨程序的第一步（表白），旨在告知大眾將要審議的事項，請求大眾專注聆聽。
。
本句出自《四分律》卷五，屬於律部語境。
記載馬師（阿濕婆）與滿宿（富那婆娑）二比丘（即六羣比丘之屬）於羈連聚落不守戒律，與俗人親厚，行非法之事。
此處「污他家」指比丘以諂媚、送禮等不正當手段取悅在家居士，或引導居士造非梵行，從而破壞、污染了居士家庭對三寶的清淨信心；其惡行敗露，為僧團與大眾所共知。
此為佛陀制定「污家擯出」等戒律的緣起背景。
。
本句為律典中典型的羯磨單白羯磨或白四羯磨之表白語（白詞）。
僧伽在舉行重大議事或處分前，維那或執事者需先觀察時機並徵詢大眾意見，若大眾默然代表忍聽（同意），方能正式宣告進行該項僧事程序。
此處是針對行為不檢的阿濕婆與富那婆娑兩位比丘，準備執行將其逐出特定區域的法律程序。
。
本句出自《四分律》，屬於律部教法語境。
佛陀在此對造作非梵行、引導居士退失信心的比丘進行呵責。
律典中的「污他家」特指僧眾以諂媚、巴結或涉入世俗俗務的方式，破壞居士對三寶的清淨信心，使其產生邪見或喪失敬意；「行惡行」則指違反戒律、不符沙門身分的失檢行為。
此處強調其惡行已具備「見、聞」之客觀事實，是僧團結戒、彰顯戒律嚴肅性的前置事實認定。
。
本句為律典中的驅逐處分語境。
僧團依據戒律管理，當比丘造作違背戒律的惡行且不思悔改時，僧團或具威德之大德會責令其離開現前僧伽邊界（結界內），停止其與僧團共住的權利，以維護清淨。
這屬於律部中維持僧團純潔與紀律的具體作法，非屬後期大乘的象徵隱喻或玄學義理。
。
此句為律典中羯磨（僧團議事程序）的固定儀軌用語。
在羯磨法中，負責白羯磨的比丘在對僧團說明完特定事件與訴求（即「白」）後，以此結語表示「應當像這樣表白／宣告」，隨即進行正式的僧團表決或宣告程序。
此處依律部規範，不可解釋為一般的日常對話或大乘法義，須依僧伽羯磨製度詮釋。
。
此為律藏羯磨（僧團會議）程序中的標告語。
在向僧團宣讀提案（表白）前，先呼喚僧眾，要求大眾靜聽並專注於即將表決的事項，為僧團集體決議的標準起始句式。
。
本句出自《四分律》僧殘法中關於「污家擯謗戒」的背景敘事。
阿濕婆與富那婆娑（即六羣比丘中的兩位）在羈連村落中，因行為不檢、諂媚居士，導致居士們對佛法失去信心，稱為「污他家」與「行惡行」。
此行為地方上大眾皆目睹耳聞，成為後來佛陀制定戒律以規範僧團威儀、維護信眾正信的因緣。
律典語境強調戒律因緣的客觀事實與行為記錄，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團違犯戒律、敗壞僧譽事件的法律程序。
阿濕婆與富那婆娑（六羣比丘之二）因在地方上諂媚居士、敗壞清淨家庭的信仰（污他家），且行為不檢。
僧團在「見、聞、疑」三根罪證確鑿的情況下，集體通過「擯羯磨」（驅逐令），將其驅逐出該住處，以維護僧團的清淨與社會大眾對佛法的信心。
。
此句出自《四分律》中驅擯羯磨的相關語境。
比丘若有惡行，敗壞居士（他家）對三寶的清淨信心，即稱為「污他家」。
為了維護僧團的清淨與社會的信譽，僧團必須對此類比丘進行懲處，勒令其離開該地，不得繼續留住。
。
此句為律典中僧伽執行羯磨（僧團會議）時的徵詢語。
在進行正式表決時，主持羯磨者向大眾宣讀完白文（提案內容）後，以此句詢問與會僧眾。
若大家皆默然，即表示全體一致通過該項決議。
這是佛陀時代實行民主議事、和合一致的展現。
。
本句屬於律典中進行僧伽表決事務的程序性宣告。
在白四羯磨（一白三羯磨）的律務處理中，此處為完成「白文」（宣告提案）之後，正式進入第一次徵求僧眾同意的「羯磨文」程序。
。
本句屬於律部僧伽羯磨（僧團會議）程序中的「三白」或「三宣」儀軌。
當上座或維那向大眾宣告某項事務或作持羯磨時，為了確保全體僧眾皆能充分聽審、集思廣益且無異議，必須依循法度將同樣的內容連續宣告第二遍與第三遍。
此程序彰顯了佛教律制中民主、平等與嚴謹的審議精神。
。
本句為律部羯磨（僧伽表決程序）的標準結語。
在此指僧團已完成對惡行比丘阿濕婆與富那婆娑的驅逐處分。
在羯磨程序中，主持者宣佈完決定後，若大眾皆保持默然，即代表全體一致通過。
此程序體現了佛制僧團僧事僧斷、和合民主的根本精神，不容事後反悔。

本句記述舍利弗與目犍連兩位大弟子聽受佛陀教誡後的威儀與禮節。
在律部語境中，弟子聽法後「起座」、「禮足」、「遶三匝」是如法表達極高敬意與右繞尊崇的標準佛教羯磨威儀，展現出對佛法僧三寶的恭敬心。
。
本句記述舍利弗與目犍連兩位上首弟子帶領大眾僧巡迴遊化、行腳託缽的律典歷史背景。
在律部語境中，「著衣持缽」與「遊行」展現了佛世僧團威儀與遊化人間的根本生活型態，旨在令未信者生信，已信者增長。
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本句記述六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑因在地方上多行不法、敗壞僧團名譽，聽聞上座大弟子舍利弗與目犍連率眾前來，預知僧團將依戒律對其惡行進行制裁。
這展現了律部中對於清淨僧團、處理違犯者的僧事程序，以及執法前的戒律預警語境。
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此段描述律藏中比丘遊行受請或執行僧務的敘事脈絡，展示律典對僧團與在家居士互動之程序紀錄，舍利弗與目連為佛陀十大弟子中之二，以智慧與神通聞名。
。
本句出自律部，佛陀藉此戒諦、警示僧眾。
在律典語境中，神通（如飛行虛空）與善於辯才說法，皆不必然代表內心清淨或證果。
佛陀在此強調「好自觀察」，意在指引僧眾依循戒律與正道來評判修行，而非盲目崇拜神變或口才，展現了律部重視行為、戒行以及破除盲信的原始教法特質。
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此句記載佛陀兩大弟子舍利弗與目犍連在迦屍國一帶次第遊行教化，並在羈連之處安歇。
在律典脈絡中，這屬於僧伽日常遊化與託缽居住的背景敘事，呈現原始佛教僧團不固定居一處、隨緣度化的修持生活型態。
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本句記述聲聞弟子依律制行持乞食、並以神通與說法化導眾生的事蹟。
在聲聞律典語境中，上座比丘入村乞食時，常以「一人現神變以折伏之，一人說法以開導之」的方式配合度化眾生。
大目犍連與舍利弗作為佛陀的兩大弟子，分別以「神通第一」與「智慧第一」著稱，此處展現兩人剛柔並濟、定慧雙彰的弘化手段，旨在令村人產生敬信，進而接受佛法。
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本句記述在家居士目睹僧眾展現神通與不當行為後的反應，反映出律部文獻中對於比丘示現神通與操守不一所引發的社會輿論（世譏嫌）。
佛陀制定戒律多因居士譏嫌而起，此處居士將空中飛行誤解為幻術，並對另一比丘的言行不一產生質疑，成為後續制定相關戒律的因緣。
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本句記述舍利弗與目犍連兩位尊者，針對羈連地方的在家信眾宣說教法，引導其心意轉向正法，生起對三寶的清淨信心與修學法義的樂欲。
在律典語境中，此為展現出家僧伽藉由說法化導大眾、安立信眾於正法中的常規遊化活動。
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本句記述僧團依法執行羯磨處分犯戒比丘的次第程序。
在律部語境中，上座比丘發現僧眾有不法行為後，先集結僧團，隨後依序進行「舉」、「憶念」、「與罪」等法事。
此流程體現了律宗公開、公正、依循程序正義的治僧原則，必須先當面揭發其罪（舉），再令其回憶反省確認（憶念），最後僧團全體通過判定其罪名與懲罰（與罪）。
。
本案屬於律部中關於僧團執行紀律處分的記載。
阿濕婆與富那婆娑（六羣比丘成員）因在地方上行為不檢、敗壞僧產，僧團遂派遣舍利弗與目犍連前去對其執行「驅擯羯磨」（驅逐出其所居聚落的處分）。
處分執行時，違紀比丘因心懷不服，遂惡意指控僧團具有「四枉」（愛、恚、怖、癡），執法不公、選擇性辦案。
此句體現了律典中依法僧事表決的嚴謹程序，以及違紀僧眾對處分的抗拒心理。
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本句記述舍利弗與目犍連兩位大弟子奉佛陀之命，前往羈連聚落對行為不檢的阿濕婆、富那婆娑（六羣比丘之二）執行僧團律制處分（擯羯磨）。
執行完畢後，二人返回祇園精舍向佛陀稟報進度。
這展現了律部中僧團依循羯磨製度（僧事僧辦）來維持清淨與紀律的運作過程，符合聲聞律典的制度化特徵。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑因行惡行，僧伽依法對其進行擯出（驅逐）的羯磨處分。
兩人不服判決，反過來誹謗僧伽不公，宣稱僧伽辦事落入「四枉（愛、恚、怖、癡）」的煩惱偏見中，未能平等對待所有犯嫌。
此處突顯了律典中惡行比丘對抗僧伽制裁時的言行，也反映了律宗羯磨製度在執行時必須具備清淨、公正之正當性。
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本句展現佛陀因應六羣比丘（此處為阿濕婆與富那婆娑，即馬師與滿宿）違犯僧團紀律、敗壞行跡時，所進行的嚴厲斥責。
律典語境強調「威儀」與「淨行」的具體實踐。
佛陀從四個層面（威儀、沙門身分、淨行、隨順行）判定其行為不合法度，以此作為結戒的因緣，旨在制止惡行、令正法久住。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團執行諍事處分（羯磨）的語境。
此處反映了被處分者或質疑者對僧團決議公正性的挑戰。
在律制中，僧團（眾僧）辦事必須秉持公心，若僧團成員在執行「擯羯磨」（驅逐出僧團的處分）時，流於世俗的四種枉法（愛、恚、怖、癡），就會導致對同樣犯流犯規定的比丘產生不公正的雙重標準，此句即是在質疑或說明僧團落入四枉法時的流弊。
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本句屬於律部語境，記述佛陀因六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑二人犯過，進而制定僧制處罰程序的因緣。
此處體現佛陀依因緣制定戒律與僧伽處分（羯磨）的制度。
僧團依據「白四羯磨」的法律程序，對屢勸不改的惡行比丘進行「呵諫」處分，旨在促其改過，維護僧團清淨與威德。
。
本句說明律制中舉行羯磨（僧團會議）時的法定程序。
僧團處理團體事務時，須從大眾中推選出熟諳戒律、通達辦事儀軌的僧人（堪能羯磨人）來擔任宣告與主持者。
主持者隨後發表「白」（宣告），以「大德僧聽」呼喚大眾注意，正式啟動會議，這是羯磨體制中「白四羯磨」或「白二羯磨」的標準開頭。
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本句出自《四分律》卷五，屬於律部語境。
敘述惡行比丘阿濕婆與富那婆娑（六羣比丘之屬）在羈連村落毀壞他家、行惡行，僧團依法欲對其作「擯處分」（驅逐羯磨）。
兩比丘不服判決，反過來誹謗僧伽作羯磨不公正，指責僧伽受「四枉」（愛、恚、怖、癡）所支配，產生執法不公的現象。
此處展現了僧團在處理違紀比丘時面臨的反彈，以及律藏中關於不當言論與羯磨效力的規範背景。
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本句屬於律典中的羯磨白四常規法式（白文與羯磨文）。
阿濕婆與富那婆娑（六羣比丘之二）因不守威儀受到僧團呵諫處分，卻反過來毀謗僧團，指責僧伽在執行戒律時存有「四枉（愛、恚、怖、癡）」，導致同罪不同罰。
僧團依法召集大眾，正式宣告並訓誡二人，責令其停止對僧團公正性的惡意毀謗與挑撥，以維護僧伽的清淨與和合。
此處應依律部僧事羯磨與僧團綱紀之語境進行解讀，不涉及大乘圓融或空性法義。
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本句描述比丘們具備正確的修行心態，不被「四偏幫」或「四阿曲」（愛、恚、怖、癡）等煩惱與世俗情緒所左右，在面對僧團事務或戒律審判時能保持客觀中立、如法如律。
此四者亦對應律部中常見的「四枉」，即因貪愛、瞋恚、畏怖、愚癡而流轉生死或枉法斷事。
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本句出自《四分律》僧殘法中「污家擯榜戒」的背景。
佛陀以此責備造作惡行的比丘。
在律典語境中，「污他家」是指比丘以諂媚、送禮等不正當方式與在家居士（俗家）交往，導致居士對三寶失去清敬信心、敗壞佛門清淨風氣；「行惡行」則指違背僧伽威儀、種種嬉戲不法之事。
此惡名已彰著於外，為大眾所共見共聞，故佛陀依律予以嚴厲呵責。
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此句出自《四分律》僧殘法中關於「污家擯榜」的戒律語境。
佛陀以此斥責那些與在家居士過度親近、接受不當供養並助長其貪瞋癡的僧眾。
這類行為破壞了居士對佛法的清淨信心，損害了僧團的威儀與名譽，故在律制中屬於嚴重的違犯。
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本句為律典中羯磨（僧伽會議辦事程序）的固定結尾用語。
指羯磨師在向僧眾陳述完某項特定事務的提案（白）之後，以此句作為該次表白的總結，隨後將進入進一步的羯磨（宣讀並徵求同意）程序。
此處嚴格依循律部教理，不作任何大乘玄學或心性義理的延伸解釋。
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此句為律藏羯磨（僧伽表決程序）中標準的宣告開頭語，用以促使在場的大眾集中心思、注意聆聽即將宣讀的羯磨事由或條文，屬於律部中極具程序性與儀軌性的語句。
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本句描述六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑因行惡行，在羈連地方遭受僧團依法進行驅擯羯磨時，不但不服處分，反而誹謗僧團執事者心存阿賴（貪愛）、恚、怖、癡等四枉法（四不端正），指責僧伽判決不公、同罪異罰。
此為律部中比丘違犯僧殘罪（僧伽婆屍沙）中「不聽僧諫罪」的制戒緣起片段。
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本句出自《四分律》，記述僧團依法對違犯紀律且毀謗僧團的六羣比丘（阿濕婆與富那婆娑）執行「呵諫羯磨」（一種警告、課責的僧伽處置）。
僧團要求其捨棄對僧團「處事不公、隨順四枉（愛、恚、怖、癡）」的惡言毀謗，以維護僧團的清淨與威信。
此屬律部僧事處理的因緣，應依戒律規製作業判讀。
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本句闡述僧團比丘未犯「四不軌」（或稱四邪道、四阿闍世），即在處理僧務、斷事或持戒時，能心存公正，不受貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡等四種煩惱與偏見的影響，符合律制之正法。
此處之「不」字，於律典語境中多用以表達不依此四法而行枉法之事。
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此句出自《四分律》卷五，為佛陀責備僧眾（如六羣比丘）的戒律語境。
在律典中，比丘或比丘尼若與在家居士過度親密、阿諛奉承、贈送禮物或行種種不正當事，導致居士對三寶失去信心與恭敬，稱為「污他家」（污染清信士女之家）。
此處佛陀直斥其惡行已昭然若揭，為眾人所共見共聞，隨後即以此因緣制定相關戒律。
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此句為佛陀或僧伽對犯戒比丘的喝責與定罪之語，屬於律典中制戒的緣起語境。
在律部中，「污他家」特指比丘以諂媚、送禮、或非法勾當與在家居士交往，破壞居士對三寶的清淨信心，或使其生起煩惱，進而衍生出種種非梵行的惡劣行為。
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本句為律典中僧伽執行羯磨（僧團會議表決）時的標準宣告語。
僧團藉由「默然」表示同意與認可，若有異議則須當場「說」出，以彰顯僧事僧辦、和合一致的原則。
此處針對阿濕婆與富那婆娑兩位犯戒比丘進行呵諫，旨在促其悔改，維護僧團清淨。
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此句為律典中進行白四羯磨（一白三羯磨）程序時的宣告語。
在僧團表決重要事務時，先向大眾宣告（白），隨後進行三次宣讀與徵詢大眾意見（羯磨）。
此處指三次羯磨中的第一次宣讀。
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此句屬於律典（四分律）中羯磨（僧伽表決或宣告）或受戒程序的常規文句。
在佛教戒律的正式儀軌中，特定宣告或問話通常需要重複三遍（即三啟、三白），以示審慎、鄭重與大眾的集體同意。
此句表明後續的第二、第三次宣告在內容與形式上皆與第一次完全相同。
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本句為律典中羯磨（僧團表決程序）的結語判詞（結羯磨疏）。
在僧團執行「呵諫羯磨」（對犯錯比丘進行呵責勸諫的法律程序）時，主席（羯磨師）在三番表決（三羯磨）後，見大眾皆保持默然，即判定僧伽已達成共識，程序合法通過，該項決議正式生效並要求全體僧眾共同遵守持守。

本句出自《四分律》，屬於律部治罰惡行比丘的僧事程序。
六羣比丘中的阿濕婆與富那婆娑因行惡法、污他梵行，僧伽依法對其作「呵諫羯磨」（呵責驅逐羯磨）。
佛陀在此建立戒律防制，禁止其他比丘在僧團執行制裁（已擯、正擯、未擯）之際，誹謗僧團治罰不公，誣指僧伽辦事受「四枉」（愛、恚、怖、癡）所支配，以維護僧伽羯磨的清淨與威信。
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本句出自《四分律》僧殘法中「隨順破僧僧伽婆屍沙」或「污家擯榜」等相關制戒因緣，屬於律典中的僧團制裁程序。
當比丘犯錯且經勸諫不改時，僧團須依法召開羯磨會議。
此處的「白四羯磨」是僧團最嚴格的議事程序，即先作一次宣告（白），再進行三次徵求大眾同意的表決（三羯磨），以此法定程序通過對該比丘的「呵諫」處分，令其停止惡行、反省悔改。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法的制定因緣。
佛陀明示制定戒律的核心目的在於「集十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
律典語境強調僧團的清淨與社會大眾的觀感，比丘若依止聚落居住，必須維護威儀，不可染污居士家庭的清淨信仰或行持惡行，一旦其惡行被大眾見聞，便會破壞僧團名譽，故佛陀以此因緣結戒，以正僧紀。
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本句為律典中僧伽執行羯磨或進行大眾共事時的集體勸誡程序。
當某位比丘行事違背戒律或僧伽規製作風時，同住的其他比丘有責任依據律法進行口頭勸導與諫正。
「大德」為僧團中對他人的尊稱，此處用作勸誡時的敬稱，顯示律部在執行僧團紀律時，仍保持和合、尊重與慈悲的態度。
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本句出自《四分律》，屬於律典中規範僧團戒律的語境（通常涉及十七僧殘法中的污家擯榜戒）。
「污他家」指比丘以諂媚、攀緣或不正當的方式與在家居士交往，破壞了居士對佛法的清淨信心或敗壞了社會風氣；「行惡行」則指種植花木送人、傳遞消息等非沙門應做的世俗雜務。
此處強調這些破戒敗德的行為皆有具體的見證與傳聞（亦見亦聞），是僧團依法進行處分（如擯出令）的重要事實依據。
律部語境強調行為的具體事實與戒條規範，不作大乘空性或象徵義的延伸解釋。
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此處為僧團內部、比丘之間，或居士對比丘的尊稱。
在律部語境中，常用於上座、戒長者，或在布薩、羯磨等僧事程序中，作為對共同審議僧眾的敬稱，用以表達尊重並祈請對方垂聽。
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此句出自《四分律》卷五，屬於律典記敘僧眾犯戒並遭驅逐的語境。
此處「污他家」是指比丘以非非法、諂媚、送禮等不正當方式與在家信眾交往（即「污他家、行惡行」之突吉羅罪），導致在家居士失去對佛法的正信與恭敬，或使信徒家庭產生不和。
僧團或大眾對此類破戒、損害佛教形象之僧侶，依律進行呵責、擯出，要求其遠離該聚落，以維護僧團清淨及居士信心。
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此句為律典中比丘之間對話的敘事。
在僧團中，比丘與其他比丘交涉、諍事或勸誡時，通常會以尊稱相互稱呼，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》，屬律部僧伽羯磨與處分之語境。
經文指出僧團處理違犯戒律的成員時，若處理者（如斷事比丘或僧伽大眾）落入「四枉」（愛、恚、怖、癡）的煩惱執著中，便會導致不公正的裁決，使得罪行相同的比丘卻受到截然不同的不公對待（有的被驅逐出僧團，有的卻未被驅逐）。
此處旨在強調僧伽執行法律時應秉持平等與公正，嚴格杜絕主觀偏見與結恨恐懼。
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此句為律部經典中，僧團大眾或多位比丘在答覆長老、尊者或佛陀時的制式僧伽應對語，展現律制中尊賢敬長的僧伽倫理與恭敬態度。
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本句出自《四分律》，屬於律典語境。
這是僧團在執行僧殘罪（阿練若法、不聽受諫法等）擯出或處分犯戒比丘時，旁人若試圖結黨、包庇或阻撓僧團依法行事，而對大眾僧提出「執事僧辦事不公、隨順四枉（愛、恚、怖、癡）而有差別待遇」的誹謗與抗拒之詞。
佛陀在此嚴格禁止僧眾作此挑撥僧團、破壞羯磨公正性的言論。
。
本句語境出自律典，此處之「不愛、不恚、不怖、不癡」即指「不入四邪道」（或稱四阿曲、四不壞疾）。
律藏中用以強調僧團大眾在處理僧務、秉羯磨法或判定是非時，能秉持公道，不為貪愛、瞋恨、恐懼、愚癡等四種煩惱偏見所左右，此為維持僧團清淨與法治之核心基礎。
阿含與律部語境著重實際行為與僧團運作之規範，不作大乘玄理之引申。
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此處為律部比丘受戒或僧伽集會時對長老比丘的恭敬稱呼。
在律典語境中，多用於比丘向大德僧伽或上座比丘進行白四羯磨、陳述或請示時的稱謂，用以表達敬意並提起對方注意。
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本句出自《四分律》僧殘法中「污家擯謗戒」的條文。
記述比丘因阿諛奉承、不依佛法而與在家俗人過度親近，導致在家人對佛法失去信心，稱為「污他家」；其所作所為不符沙門體制，稱為「行惡行」。
此等行為已具有彰明昭著的客觀事實，非道聽塗說，故云「亦見亦聞」，大眾依此可對其進行僧團擯出之制裁。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團處理比丘犯戒或行不法事時的「勸諫」程序（即羯磨治罰前的預備步驟）。
依律制，當比丘犯下特定過失且執迷不悟時，同修僧伽（彼比丘）必須依僧團大眾之力對其進行「三諫」（再三勸諫）。
若至第三次勸諫仍不聽從，則將構成更嚴重的僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
此機制展現了佛制律法中慈悲導正、給予改過機會，同時維持僧團清淨與和合的次第與原則。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）罪之作法規定。
當比丘或比丘尼犯下特定過失，且屢勸不聽時，僧團必須發起羯磨法進行三次如法的勸諫。
若犯過者在第三次勸諫完結前，願意捨棄該項不依教奉行的執著或惡行，其罪即得止息，免受僧伽婆屍沙之處分。
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此句為律藏中僧伽婆屍沙（僧殘）戒條的結罪斷語。
意指比丘在犯下特定過失後，經僧伽三次諫勸仍不捨棄其惡見或惡行，即正式成立僧伽婆屍沙罪。
此罪屬於重罪，需依僧伽特定儀軌進行懺悔清淨。

此為律典中常見的指代文體，表示對於特定名相（此處為「比丘」）的定義已於前文詳述，此處透過指代方式簡化敘事，以維持律文結構的精要。

此句屬於律典中對犯罪結界或空間範疇的「名相分別」。
在戒律中，「村」的界定攸關比丘、比丘尼戒條（如盜戒、與女人同處、別眾食等）的結罪結界認定。
此處承接上文，指明村落的分類已如前述，用以明確制戒的空間界限，保持律制執行之精確性，不涉及大乘玄理。

此句出自《四分律》，屬於律典中對特定名相的定義界定。
在僧伽戒律中，明確判定「聚落」與「城邑」的權屬（屬於國王或政府管轄），是為了確立戒相的邊界（例如判定是否構成「不與取」的盜戒，或界定比丘託缽、結界、遊行的地域範圍），依據當時的世俗法律與國家主權來界定僧團活動的法律效力。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在律典語境中，定義「家」的概念是為了界定比丘或比丘尼入俗家乞食、受請或行持相關戒律時的環境範疇。
此處以「有男有女」作為「家」的世俗基本結構與定義，具有法律邊界判定之功能，非關大乘玄理。

本句出自《四分律》，屬律部僧殘法中「污家弄他」之戒法。
所謂「污他家」指比丘以諂媚、攀緣等不正當手段，敗壞居士家庭對佛法的清淨信心。
律中明確指出四種導致此過失的根源，用以規範出家眾應保持行持高潔，不應與俗家過度糾纏，避免令信眾退失道心或招致世間譏嫌。
。
本句出自《四分律》僧殘法。
此處的「依家污家」是指比丘過度親近、依附特定的信徒居士（依家），以阿諛奉承、贈送禮物等不正當方式（邪命）討好居士，導致信徒產生染污的執著與不平等心，進而破壞僧團威儀、損害信徒對正法的清淨信心（污家）。
。
本句出自《四分律》比丘尼戒之相關條文，屬於律部規制。
主要規範出家眾在俗家、居士（家）之間的往來行為，禁止或限制將從某家化緣、受贈的物品直接轉送給他家，以避免僧伽涉及世俗的財物媒介、利益交換，或引起居士的嫌嫌與不悅，維護僧團的清淨與威儀。
。
本句出自《四分律》，展現世俗凡夫在面對佈施、供養時的功利與計較心理。
律典此處記述僧團或信眾在財物往來時的實際心態，說明未證果的眾生往往耽著於世俗的對等回報（因果報恩或利益交換），若得不到預期的利益便心生不悅，甚至拒絕行施。
這與佛教無相佈施、三輪體空的解脫道精神相違，但在律部中，此類日常心理描述常作為制定戒律或釐清僧事因緣的背景敘事。
。
此句出自《四分律》僧殘法。
律典中「依家污家」指的是出家僧侶不依循戒律修行，反而諂媚、依附某些在家人，甚至為其奔走辦事、贈送禮物，導致其他信眾看到這種不威儀、不法度的行為後，對三寶失去信心、生起厭惡，進而破壞了整體的清淨信仰。
這在律制中屬於嚴重的違規行為。
。
此句為律典中結戒因緣的詰問。
在《四分律》僧殘法的語境中，「污家」是指比丘為了獲得利養，以巴結、諂媚、贈送禮物等不正當方式與在家居士交往，進而敗壞居士家族對佛法的清淨信心、破壞僧團形象與戒律威儀。
此處詳細探討其具體行相與定義。
。
本句出自《四分律》比丘戒法相關的因緣。
佛陀說明若比丘將如法結集或化緣所得的利養（包含鉢中餘食）不平等地分給居士，會引發居士的攀緣心與分別心。
獲得利益的居士會產生執著與世俗的報恩心，從而破壞僧團與居士間清淨、平等的佈施關係，這也是制定相關戒律、規範僧人利養分配的律制背景。
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此句出自《四分律》僧殘法或捨墮法之因緣。
在律部語境中，此為比丘或居士之間對於財物、衣食交互給予時的世俗執著心態與對話。
反映出尚未斷除人我執、計較得失的凡夫心理，律制即是針對此類相互酬報或爭執的世俗因緣而制定，以規範僧團行為，令僧眾遠離相互索求與計較，安住於清淨法中。
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本句出自律典，說明出家眾「污家」的惡行之一。
僧眾若為了獲得衣食等利養，對在家居士諂媚奉承、曲意逢迎，或代為傳遞書信、從事雜務，導致居士失去對佛法的正信、破壞居士家庭的清淨修行，即屬於依利養而污家，為律制所禁止。
。
此句出自《四分律》，屬於律部語境。
在僧團戒律中，「污家」（污染他家）是指比丘依仗與居士、親友的親密關係，進行不符合沙門身分的世俗交往或巴結討好（如贈送禮物、好言諂媚等），從而破壞居士對三寶的清淨信心，使其生起染污心、造作非法的行為。
此處以問句形式引出對「依親友污家」具體行相的律制界定。
。
本句出自《四分律》，從律典語境解析，此處在規範比丘依附權貴或落入分別心對待信眾的過失。
出家僧眾應當平等接受信施，修持無分別的慈悲與不依傍權勢的清淨生活。
若比丘心中產生「誰對我有好處纔回報誰」的對待心，便失去了沙門的平等心與無私利他的清淨戒行，屬於僧伽應當戒除的世俗功利心態。
。
此句出自《四分律》僧殘法中關於「污家弄吉」的戒律語境。
僧侶若依仗與當地居士親友的親密關係，阿諛奉承、不依佛法而行，或贈送禮物以討好世俗家庭，導致信眾對佛法僧三寶失去清淨信心、不再恭敬正法，即稱為「污家」。
此處明確界定此種行為的性質，旨在維護僧團的清淨與威儀，防止僧伽世俗化。
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本句為律典中結戒因緣的徵問。
依律部語境，「污家」指比丘依止寺院居住，卻採取諂媚、送禮、為人差使或行邪命等不正當手段，取悅在家人，導致居士對佛法失去清淨信心，或破壞居士的淨行，為律制所嚴格禁止。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於規範比丘對待「僧物」（僧團共有財產）的態度，以及斷除計著利養、分別厚薄的世俗心。
比丘私自將僧團共有的華果作為私人社交、結交居士的工具，並依據居士是否供養自己而產生差別待遇與愛憎之心，此舉違背了僧物公用、普同供養的原則，且流於利益交換，故律藏對此類心念與行為予以限制與導正。
。
本句出自《四分律》僧殘法中關於「污家榜僧」的戒律語境。
所謂「污家」，是指比丘依仗住持寺院（僧伽藍）的特殊身分，以世俗諂媚、送禮、嬉戲或作園藝等非法手段迎合在家人，導致信眾對佛法失去清淨信心，甚或引導在家居士做出不染清淨的惡行。
律制此戒旨在維護僧團清淨形象，避免僧伽與俗界產生不當利益連結。
。
本句屬於律典語境。
僧團比丘若以「送花、送果、送香、送藥」等四事諂媚、巴結居士（在家人），將引導居士產生邪見、不再敬信正法，從而破壞居士家庭的善根與清淨信仰，此行為在律制中稱為「污家」（污他家）。

本句出自《四分律》，屬於律典中規範比丘或比丘尼生活行止的條文。
佛制戒律中，出家人不應從事種植花樹等世俗園藝生計，亦不應參與戲笑等放逸行為。
此處「如上說」是指其犯戒的結罪處罰與判定標準，皆比照前文相關條文辦理，旨在防護僧團威儀，令僧眾專注於沙門淨行。

本句出自《四分律》僧殘法中有關「污家擯謗戒」的條文。
律典重視僧團的清淨與社會的譏嫌。
比丘依止村落居住，若與在家居士過度親近、諂媚、贈送禮物，或縱容其行惡，導致居士對佛法失去信心、退失正信，即稱為「污他家」；「行惡行」則指違背戒律與威儀的粗暴或不淨行為。
此等行為已達「見、聞、疑」之公開狀態，嚴重破壞僧團名譽，是律制所嚴格禁止並需受僧團處分的罪行。
。
此句描述僧團內部比丘之間依循戒律進行相互規勸與提醒的實踐。
在律制中，當見到同修有違犯戒律或不當行為時，應本著慈悲與護持正法的心，依法規勸，以維繫僧團的清淨。
。
本句出自《四分律》中關於「污家吉羅」或相關僧伽婆屍沙（僧殘）罪的戒律語境。
所謂「污他家」，指比丘以諂媚、送禮、嬉戲等不正當方式與在家居士往來，敗壞居士家庭對佛法的清淨信心或令其產生世俗染著；「行惡行」則指違背沙門威儀或戒律的粗惡行為。
此處強調這些破壞僧團聲譽與威儀的行徑，已經落入大眾的見聞之中，是結罪或舉發的重要事實依據，體現了律部重視世間譏嫌與僧伽清淨的因緣。
。
此處為律典中比丘向長老、戒德具足者或僧伽大眾發言時的敬稱語。
在僧團集會或羯磨法事中，以此尊稱來提醒聽眾注意，為律部論事、表白時的標準對話開頭語。
。
此句出自《四分律》，屬於「十三僧殘法」中「污家擯榜戒」的範疇。
在律部語境中，比丘若濫用職權、諂媚依附在家信眾，或贈送花果、非理迎合居士（即污他家），進而令居士對佛法僧失去正信、滋生惡見，甚至與居士共同作不威儀事（即行惡行），屬於嚴重違犯戒律之行為，僧團應依律進行治罰擯出。
。
本句屬於律部《四分律》中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諫遣語境。
當比丘或比丘尼犯錯且屢勸不聽時，僧團會透過「白四羯磨」的程序進行三次正式呵責（諫遣）。
若當事人仍執迷不悟、拒絕捨棄惡行，在第三次羯磨完成時，即構成更嚴重的僧伽婆屍沙罪。
因此，此句是同修比丘慈悲勸誡犯錯者應及時回頭，避免在僧團依法呵責時因違抗僧令而加重罪刑。
。
本句屬於律典僧伽羯磨（僧團會議表決）的宣告程序用語。
在宣告某一事項（如受戒、布薩或處分）後，主持羯磨者會徵詢大眾意見。
若僧眾皆無異議，即表示「隨語」而通過；若有人持反對意見，即是「不隨語」，此時應當出聲說明反對理由（作白），以便僧團重新討論或進行表決。
這展現了佛陀時代僧團民主、和合、一致通過的議事原則。
。
本句出自《四分律》，描述僧伽內部履行特定法律程序（羯磨）時的具體儀軌。
受戒或行罰等僧事時，先進行宣告（作白），隨後當事人須向僧眾（大德）提出正式的祈請或訴求。
。
此句描述僧團羯磨程序中的「白四羯磨」（一次宣告與三次評議決議）。
首句「已作白」是指向僧眾說明事件的事由（白文）；次句「餘有三羯磨在」是指接下來將連續進行三次徵詢僧眾意見、表決通過的程序。
此為律部處理僧團重要事務（如受戒、治罰等）所遵循的嚴格法定程序。
。
本句屬於律部《四分律》中僧團對犯錯比丘進行諫阻的制教用語。
在律制中，若比丘犯了某些可藉由僧伽集會諫阻的過失（如僧殘罪中的局部罪相），僧團會進行「三諫」。
若比丘堅持不改，受僧團羯磨呵責仍不捨棄，則會加重其罪名。
故此句旨在勸誡犯錯者及時悔改，避免因違抗僧伽羯磨而結成更嚴重的罪體。
。
此句出自律部，屬於僧團處理比丘犯戒或爭事時的程序法（羯磨）。
當比丘有違犯僧伽婆屍沙（僧殘）等特定過咎且經僧眾勸諫時，若其聽從勸導而捨離惡行，則事體圓滿；若堅持不捨，僧團便須啟動法務程序，對其進行第一次宣告與審查的羯磨，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句屬於律部中受戒或辦理僧事（羯磨）的具體作法。
四分律規定，在進行特定羯磨法（如白四羯磨等受戒儀軌）時，通常需要先進行前置的白佛或初次羯磨，隨後受戒者必須再次向主持的僧眾（大德）提出正式的祈求，以展現求法的誠心並使僧事合法成就。
。
此處記述僧伽辦事程序中的「白四羯磨」過程。
在宣告白文（白）之後，接著要進行三次的羯磨（即三番讀表決議）。
文中指出此時已經作了白文，並且第一番羯磨也已經宣告完畢，後續還必須完成剩餘的兩番羯磨，此法方能成就。
。
律部中比丘僧團內部或居士對比丘的尊稱。
在此作為祈請、對話的呼格，表達對受戒年長、具足德行者的敬意。
。
本句出自律典，為僧伽大眾或同修對犯錯比丘的勸誡。
在律制中，若比丘行持不當，同修會先予以勸諫，令其捨棄惡行。
若執迷不悟，僧團將進行羯磨（會議）正式呵責處分；若經僧團三次正式勸諫（三諫）仍不捨棄，則會構成極嚴重的僧殘罪（僧伽婆屍沙），故言「更犯重罪」。
。
此句出自律部《四分律》，屬於僧團處理比丘犯戒或不聽教導時的法定程序。
當比丘有過失時，僧團先給予諫正。
若其聽從勸諫（隨語），過失即得清淨，事情便告結束；若仍固執不聽（不隨語），僧團則必須發起正式的「羯磨」（僧團會議表決程序），此處指進行第二回的宣告與勸誡（如白二羯磨或白四羯磨的後續程序），以維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自《四分律》受戒或白四羯磨的法事程序。
在律部語境中，重要僧事通常需要經過「一白三羯磨」（一次宣告與三次徵求同意）。
此處指完成第二次羯磨（即受戒或表決程序的第二階段）之後，受戒者或授事者應當依據律制，再次向在場的僧伽（大德）提出正式的祈求，以繼續完成第三次羯磨。
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此句記述僧團執行「白四羯磨」的法事過程。
白四羯磨包含一次白文（宣告事由）與三次羯磨（徵求同意）。
此處顯示程序已進行完第二次羯磨，尚須完成第三次羯磨，方能正式通過決議。
律宗僧團以此嚴謹程序確保體制之和合與正法之久住。
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此處為律部經典中，僧眾在羯磨（僧伽集會辦事）、受戒或日常對答時，對尊長、上座或同儕的敬稱。
在律典語境中，這是維持僧團和合與禮依止法的重要長幼稱呼。
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本句出自律典，為比丘犯錯時，同修或僧伽對其進行的勸誡。
在律制中，若比丘執迷不悟，不聽從僧伽的三諫羯磨，其罪行將會升級、加重（如由突吉羅升為僧殘罪）。
故勸其及時回頭，避免因違抗僧伽教令而招致更嚴重的制裁。
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本句出自律典，說明對犯錯僧眾進行僧伽羯磨（僧團會議決議）的處置程序。
若犯過者在初次或第二次宣告勸誡時能順從改過，則事情圓滿解決；若依舊固執不改，則必須依律制完成第三次羯磨，即「白四羯磨」（一白三羯磨）的最終決議程序，正式判定其罪名與處分。
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本句為律典中判定戒罪結成時限的法律條文。
在僧團實行「白四羯磨」（一次宣告，三次表決）的特定罪相中，前兩次表決（第二羯磨）時罪尚未完全成立，直至第三次表決通過（第三羯磨已）的當下，該項僧伽婆屍沙罪便立即隨事結成，不可挽回。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團律制中，比丘欲捨棄衣物、界相或特定戒法時，必須依循法定程序。
若未依正確的律製程序，而誤用「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的方式來行捨，因程序不合律法，每作一次宣告或表決即結罪，至程序完成共計犯下三次偷蘭遮罪（大罪的粗惡罪）。
律部處理法事必須嚴格依循白四或白二等羯磨規定，程序錯誤即喪失法事效力且結罪。
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本句出自《四分律》比丘尼戒法語境。
根據律制，比丘尼捨戒必須經過「白四羯磨」（一次宣告、三次表決）的嚴格僧事程序方能成立。
若僅作「白一羯磨」（一次宣告、一次表決）即認定捨戒成功而捨棄戒行，其程序不合法，捨戒不成就。
因其未完成法定程序而廢棄戒法，故依其違制行為判定結犯兩次偷蘭遮（大障善道）罪。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團羯磨（集會辦事）法規。
在宣告僧伽事務時，若「白」（單白、公告）的程序已經圓滿，此時若違反規定或中途捨棄不作，在律法上已構成違犯，依其情節輕重判處一項「偷蘭遮」罪（大障善道罪）。
此處體現律制中對於羯磨程序嚴肅性與成犯界限的判定。
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本句屬於律部中有關羯磨（僧團辦事程序）的規定。
在行「白四羯磨」或「白二羯磨」時，必須先進行「白」（即向僧團宣告、說明事由）。
若在第一次唱白尚未經由全體僧團認可或程序尚未完結前，主持者或當事人即中途捨棄該程序，其行為已擾亂或不尊重僧團法事，因此結犯「突吉羅」輕罪。
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本句出自律典，規範僧團在進行羯磨（僧團集會決議）時的作法與過失。
僧伽辦事本應依循正法、秉公處理。
此處指責某比丘在羯磨表白之前，即公開批評僧團受「四非道」（愛、恚、怖、癡）影響而流於私情、偏袒或不公，涉嫌擾亂僧事與不敬僧伽。
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本句屬於律部《四分律》的因緣或戒相判決，用以總括判定前面所述的諸多違犯行為，在戒律性質上皆屬於「突吉羅」層級的輕罪，僧眾若有違犯應當依律懺悔。
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本句出自《四分律》，屬於僧團執行制裁與導正程序的戒律規定。
當僧團依法對某位犯戒且不願悔改的比丘進行「呵諫」（正式的呵責與勸諫程序）時，若有其他比丘在旁煽動、教唆該比丘堅持錯誤立場、不要順從僧團的勸諫，這屬於破壞僧團羯磨（會議決議）與僧團和合的行為。
根據律制，此教唆的比丘隨即結罪，其罪相屬於「偷蘭遮」。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團中，若見到同修有違犯戒律或不當的行為，具備資格的僧眾應當依法律制給予「呵諫」（呵責勸諫），以維護僧團的清淨。
如果應當規勸而未依法進行規勸，則規勸者自身便違犯了輕垢罪。
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此句出自律典，描述僧伽依法對犯錯的比丘尼進行處分、呵責與規勸其捨棄惡見時，有旁觀的比丘尼結黨營私，教唆當事人執迷不悟、拒不順從。
此行為破壞僧伽的綱紀與和合，在律制中屬於嚴重的違犯，後續會引發相應的擯罰或波羅夷、僧殘等罪相判定。
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此句為律典中判定罪相的殘句，用於說明若僧眾做出特定違犯戒律的行為，即構成「尼偷蘭遮」罪。
律部語境注重因緣、行為界定與罪相判斷，此處為結罪之詞。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律條文。
在律制中，若僧眾有違規行為，須依據僧伽程序進行合法的「呵諫」（即正式的揭露與規勸）。
若在此法定程序完成之前，僧眾便私自對其進行教導、指責或處置，不符合律法的正當程序，因此判定觸犯「尼突吉羅」（惡作罪）。
這體現了律部重視僧團體制與程序正義的特點。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「隨順被舉僧」或相關戒條的隨犯判相。
律中規定，若有比丘執持惡見或犯戒而被僧團依法制裁（如被舉），其他比丘若勸導、教唆其不要放棄該惡見，即構成犯戒。
此處明確界定對象與罪相的差別：若對方是比丘或比丘尼，則隨其結罪層次（如至三諫不捨結僧伽婆屍沙）；若對象是除比丘比丘尼以外的其餘人（如沙彌等下眾或居士），雖不結重罪，但教導其不捨惡行，無論後來有沒有呵責制止，教導者皆結突吉羅罪。
這體現了律部依受戒身分及結罪對象不同而嚴密區分罪相輕重的毘尼特質。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於要求僧眾在持誦或學習經法時必須嚴謹、專注，不可流於草率。
要求「看書」是為了防止憑記憶誦讀時產生錯漏、顛倒或生起輕慢心，若不依規定看書持誦，即結突吉羅罪，用以調伏粗心與懈怠。
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本句出自律部《四分律》，旨在規範出家僧眾的行止，避免其僧相流俗或涉入俗事。
出家人應當專心修行，若為白衣（在家居士）奔走傳信，不僅有失僧伽威儀，更易捲入世俗利益與是非糾紛中，進而障礙修行、損害信眾對三寶的清淨信心，故律制將此定為突吉羅罪。

本句為律典中關於比丘尼戒條的標題或發端語。
僧伽婆屍沙為出家眾戒律中的重罪，性質僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，其僧伽資格並未完全喪失，如同人被砍傷至僅剩殘餘命根，必須依僧團大眾進行特定懺悔儀式（如別住、摩那埵等）方能清淨、恢復僧格。
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本句屬於律部規範。
在僧團中，尚未受具足戒的式叉摩那（學法女）、沙彌、沙彌尼若違反了相應的戒條，其罪相在《四分律》的判罰中皆屬於「突吉羅」（惡作/輕垢罪）。
這顯示出律制對於未成年或未受具足戒的出家眾，在違犯戒規時有一套相對應的根本處置標準，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律部對特定行為進行違犯與否的結斷語。
在《四分律》的語境中，僧眾若違犯了佛陀所制定的戒條，不論是波羅夷、僧殘或是波逸提等罪，在列舉其違犯緣起與具體行為後，以此句判定該行為已構成違犯戒律之實。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
經文詳細列舉了特定行為（如特定形式的言行或集會）在何種特殊情境下不構成犯戒的免責條款。
律藏的開遮持犯具有高度的法理嚴謹性，區分了心念（初語時捨）、僧團狀態（非法或相似眾）、法義正當性（非律非教），以及特定的特殊對象（如父母、病人、特殊弱勢或寺院內部人員），展現佛制戒律因時、因地、因人的彈性與慈悲，並非一成不變的教條。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在戒律的判定中，此處開許了比丘（或比丘尼）為了供養三寶而進行種花、採花、製鬘、持花等行為。
通常律制限制比丘破壞植物（掘地、斬草木）或進行世俗娛樂性質的裝飾，但若其核心動機與最終目的完全是為了供養「佛法僧」三寶，且教導他人一同參與供養，則在戒律中屬於「開緣」（不犯）的範圍，體現了律法在維護威儀與恭敬供養三寶之間的平衡。
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本句出自《四分律》比丘戒條中關於威儀或特定禁止行為的開緣（免責條款）。
律部極為重視制戒的因緣與開遮持犯，此處明文規定，在遭遇人身暴力、惡賊侵害、兇猛野獸襲擊，或是面臨尖銳刺棘等物理傷害的緊急危難時，為了避難而產生的異常舉止（如奔跑、急走），屬於「開緣」範疇，不論以犯戒論處。
這體現了佛陀制戒中「顧護生命、依隨實況」的理性精神，非刻板僵化的教條。
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本句屬於律典中的「開緣」（免責條款）。
僧團戒律規定比丘行止應當威儀庠序，不得無故跳躍。
然而在遇到物理障礙（如河流、溝渠、坑洞）的實際需求下，為了通過而不得不跳躍，則屬於合理的例外情況，不判定為犯戒。
此處體現律法因時因地、通權達變且符合實際生活需要的特性。
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本句屬於律部《四分律》中關於戒相與犯緣的條文。
佛制戒律有其特定因緣（緣起），對於僧伽在日常生活中的威儀有嚴格規定，原則上吹口哨或大聲呼喊屬於失威儀之舉。
然而，律藏具有靈活性與合理性，此處開許在特殊情境下（如與同伴走散、回顧不見人影），為了尋人、聯絡而採取的實用舉措，不判定為犯戒，展現了佛制戒律非刻板教條，而是依動機與情境判定善惡犯否的特點。
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本句屬於律部《四分律》的開緣規定（不犯）。
比丘戒律中原本禁止僧侶為世俗之人充當傳信的使者（送信使），以避免僧侶介入世俗糾紛、耽誤修行。
但若基於孝道、救度受難者，或出於維護三寶事務（如佛塔、僧團、病比丘等），則不屬於違犯戒律的範疇，體現了佛制戒律中慈悲、孝順與維護三寶的權變與開緣。

本句屬於律部《四分律》的開緣（免責條件）規定。
佛教戒律的判決具有法理上的理性與人性考量。
凡是佛陀尚未正式因特定事件而制定該條戒律之前（即「最初未制戒」），其行為不追溯既往；此外，若處於精神失常、失去行為控制能力，或身心遭受極大痛苦折磨以致無法維持正常正知正見的狀態下，其所做出的違戒行為不構成犯戒。
這體現了律部判罪重視「動機」與「心智狀態」的根本原則。

本句記述闡陀比丘（車匿）因恃著曾隨侍佛陀出家的身分，個性剛愎自用，拒絕接受僧團成員的善意勸諫與教誡，表現出「惡性不受人語」（即拒絕依僧伽規製作舉罪、諍事等制衡機制）的態度。
此為僧團制戒、彰顯律法平等與依律共居的重要背景因緣。
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本句為律部中上座僧長或羯磨師在僧團集會、誦戒（布薩）或處理僧事時，用以止息大眾議論、喧鬧，或要求停止某項行為的命令語。
在《四分律》語境中，此詞展現了僧團和合、依律而行的羯磨程序與威儀。
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此句出自《四分律》，屬於律典語境中的行政或羯磨（僧團會議）程序用語。
在僧團集會進行表決或宣告時，主事者以此語提醒大眾，若對當前宣告的羯磨法無異議，則應保持默然（沉默），不應發表言論。
默然即代表同意。
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此句出自《四分律》，屬僧伽過失或不聽教誡之言行語境。
在律典中，僧眾或比丘尼若生起頑固、不接受同修或長老依戒律進行的教導與糾正（教誡）時，會產生此類反詰之語，體現出拒絕接受僧團戒法約束、不服依律教導的剛強難化心態。
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此句屬於律部僧伽羯磨或僧眾共修時的語境。
在僧團中，長老或具德者（大德）於特定儀軌中受教或施教，此處為說話者表明自己應當負起教導、戒勉僧眾的職責，符合律典中上座、阿闍黎或具戒比丘對僧團的責任要求。
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此處為律典中常見的設問句，用於承上啟下，準備詳細說明某項戒律規定、制戒因緣或僧團行為規範的具體理由。
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本句出自律典，以「大水匯聚草木」為喻，闡述佛教僧團「四姓出家，同稱釋氏」的平等與和合特性。
在世俗社會中，人們被嚴格的階級、種姓、家族所界定；但因佛陀成就正覺並建立僧伽，使不同背景的修行者得以打破世俗隔閡，在同一僧團中和合共住、共同修行。
此語境屬於律部的僧伽制度與僧團建設框架，強調出家後身分、法制的統一性與平等性。
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本句出自律典，以大風凝聚草木為喻，說明僧團（Sangha）的「和合」本質與平等精神。
出家弟子雖然世俗出身（種種姓、家）與個人身分（種種名）各不相同，但進入僧團後，即捨棄階級與門戶之見，同依佛法，平等共居，達成法界上的六和敬。
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本句出自《四分律》僧殘法中「不聽僧諫戒」之僧伽婆屍沙語境。
此為犯戒比丘或特定惡性比丘抗拒僧團長老或大眾的教誡、規勸時，所發出的傲慢、不受諫之語。
在律典語境中，這展現了破壞僧團和合、拒絕接受如法諫責的諍僧心態。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對特定戒律、僧伽羯磨、或比丘行為規範的因緣與合理性解釋。
在《四分律》語境中，多用於申明佛陀制定此條戒律的根本因緣、著眼點或其法治邏輯。
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本句屬於律典敘事語境中的讚頌或自白。
表達弟子或皈依者對釋迦牟尼佛（聖主）證得圓滿智慧（正覺）的根本敬信，並以此作為其言行或因緣的依據。
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本句記述闡陀比丘因性情剛強、不接受他人的教誡勸導，進而引發律藏中注重修行的僧眾（少欲知足、行頭陀者）對其行為進行僧伽內部的嫌責與議論。
此為僧團制定戒律或進行制處的緣起背景，體現律部重視依循僧團共住規約與接受善意諫言的僧伽倫理。
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此句出自律部，展現僧團中「非難不聽」或拒絕接受如法僧事諫言的頑固態度。
在僧團自恣或布薩等集會中，比丘應互相舉罪、諫悔以保持清淨；然而此處語境反映了個別比丘抗拒大眾監督、執意與僧團對立的負面言行，違背了六和敬中「見和同解」與「身和同住」的僧伽共住原則。
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本句為律部中僧眾集會或處理僧事（羯磨）時的制止用語。
在僧團發生爭執或進行諍事辯論時，上座或主持羯磨者以此語令雙方或某方停止發言，以維持僧團的清淨與和合，避免無謂的諍論影響僧事程序。
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此句為律部中比丘受僧團或他比丘糾正、教誡時，因生起慢心或防衛心理而反脣相譏、拒絕受教的言語。
在律典語境中，體現了僧團犯戒者或不受教者抗拒「教授」（教導戒律與止作二持）的剛強難化心態。
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本句為律典中比丘（或比丘尼）在僧團內部表白其職責、本分，或在特定羯磨、布薩、受戒等僧事場閤中的陳述，表達自己負有依戒律教導、叮嚀僧眾同修的責任或承諾，符合律部中僧伽互相砥礪、依律教誡的體制。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出後續針對特定戒律、因緣或制戒根本原因的詳細解釋。
在《四分律》的語境中，多用於交代僧團戒條制定的背景緣由（因緣）或特定行為何以被判定為犯戒的法理依據。
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此句表述佛弟子或相關有情對佛陀的尊崇，說明某種清淨狀態、教法成立或事件因緣，皆源自於導師佛陀證得無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提）。
在《四分律》等律典語境中，強調佛陀作為聖主與法王的身分，其所制定的戒律與教導，皆以其實證的解脫智慧為根本依據。
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本句出自律典，以大水和大風將原本分散各處的草木吹匯至一處為喻，說明僧團（僧伽）的組成特性。
出家僧眾來自世俗的不同階級、宗族與背景，一旦進入僧團，便放下世俗的身份與差別，共同依循佛法與戒律修行，體現了僧團「四姓出家，同稱釋氏」的平等與和合精神。
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此句反映律典中關於僧伽長幼尊卑、戒持戒臘或尊者與一般比丘間的教導秩序。
在僧團中，法臘較高、具德或受委任者方具備教導他人的資格，此語旨在確立符合戒律規範的教導關係，避免長幼失序或不合律制的教誡。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對戒律條文、僧團因緣或制定戒定背景的具體原因與因緣說明。
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本句屬於律典敘事語境，為弟子或皈依者讚歎佛陀（聖主）圓滿成就無上正等正覺（得正覺）之語，用以闡明某種制戒因緣或事件發生的根本依據。
在律部體系中，佛陀作為制戒與說法的主體，其「得正覺」具備至高無上的教化與立法權威。
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本句記述比丘們依循律制僧伽禮儀，在遇到特定事件或疑義時，集體前往向佛陀請示。
比丘們先奉行最恭敬的頂禮，隨後退坐一旁以示恭敬與聆聽之意，並將事件的始末原委如實向佛陀稟告，此為律典中結集戒律或制定戒條的典型因緣發起敘事。
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本句出自《四分律》，記述佛陀因闡陀比丘的過失而召集僧團並加以呵責的經過，屬於律藏中制定戒律的「緣起」。
佛陀從威儀、沙門法、淨行、隨順行四個層次指出其錯誤，說明出家眾的行為若違背這些原則，即是不應做的非梵行，此為後續制定相關戒條的根本依據。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘之一的闡陀因性情頑劣、不聽從僧團同修的勸誡，進而引出佛陀制定戒律的因緣。
「廣說如上，乃至我聖主得正覺」為律文省略重複敘述的固定結語，表示其詳細的緣由與佛陀成道後的相關教化背景在前面的律文已具足說明，應依上文進行對照與理解。
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本句敘述佛陀因闡陀比丘之過失而予以呵責，並開許僧伽依據律制，對其執行「呵諫白四羯磨」的僧事程序。
這體現了律部中透過僧團集體決議與法定程序來匡正僧徒過失、維護僧團清淨的作法。
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此句記述僧團依循律製程序，對犯錯或執迷不悟的僧眾進行言詞上的警戒與勸導，使其改過自新以維護僧團清淨。
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此句為律部中實行僧事（羯磨）的程序指令與白文開頭。
在僧團處理重要事務時，必須先在僧眾中推選出一位精通戒律、具備作法能力的僧人來主持儀式。
隨後由該主持者發起「白」（宣告），請求在場的所有僧眾共同專注聽審，這是羯磨法（僧團議事決議）進入正式表決前的必要前置程序，體現了佛制僧團平等、和合、民主的議事精神。
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本句記述闡陀比丘因性情剛強、不服教化，在面對僧團依律進行如法僧事教育時，產生抗拒心理，採取自我孤立、拒絕溝通的態度（不可共語），並對前來規勸的僧眾出言反駁。
此為律部中記載僧團處理頑劣比丘問題的典型情境。
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此句出自律部，為僧團實行「擯斥」或面對不隨順教誡者時的僧伽羯磨語境（如車匿比丘之惡性）。
其核心法義在於維護僧團的清淨與和合。
當僧眾依律相互諍諫、教誡時，頑劣者若拒絕接受勸導並反過來要求彼此互不干涉，即是違背了僧團「互為對首、互相教誡」以滋養清德的根本原則。
此處反映出個體執著與僧團共住法規的衝突。
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此句為律部中比丘受僧伽或他比丘勸諫時，產生拒諫或頑劣抗拒的言詞。
在《四分律》等戒律語境中，展現出部分僧眾因煩惱或慢心，不願接受同修依戒法的教誡與糾正，這通常會涉及「拒諫」或「不作受教人」等違犯戒律的行為行為脈絡。
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此句為律典中羯磨（僧團表決程序）的單白羯磨文與核心誡勉。
闡陀比丘因性格傲慢，不聽從其餘比丘的善意勸諫與教誡，行為乖違。
僧團依據律制，對其進行「呵諫羯磨」（呵責與勸諫），正式警告其必須改變頑劣態度。
若依然故我，僧團將會對其施予「不共語」（即默擯）的處分，使其在僧團中孤立。
此展現律部中維護僧團和合、依法律治之精神。
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本句出自律典，體現佛陀對僧團「和樂清淨」與「展轉相諫」之建制。
阿含與律典語境強調依循法制與戒律（如法）來維繫僧團。
闡陀（車匿）因恃舊傲慢不尊僧制，佛陀藉此開示：僧團的清淨與僧格的增上，賴於比丘之間平等的、符合法度的互相和合、互相糾正與自省改過，而非依個人習氣行事。
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本句為律典中進行羯磨（僧伽集會辦事）時的程序性用語。
在向大眾僧宣告（白）完特定事務後，結語提示應當依照這樣的內容與形式向大眾表白，以徵求僧眾的同意。
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此句為律典中羯磨（僧伽表決會議）的標準開頭用語，用以提示與會僧眾專注聽取即將宣讀的事項，屬於宣告與集體審議程序的一部分。
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本句記述闡陀比丘（車匿）因恃寵而驕、不服僧團管教的惡劣行徑。
諸比丘依律對其進行如法的規勸與教授，但闡陀採取對抗、不合作的態度，形成無法與其溝通（不可共語）的僧伽反抗狀態，隨後引出其反駁僧團的言論。
這反映了僧團在處理頑劣成員時，依循戒律程序進行糾正的過程。
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本句出自《四分律》，屬於律部的僧團規範語境。
此處為特定僧侶（如六羣比丘等）在面對其他僧眾或戒師的如法諍諫、檢舉或依律評議時，所產生的抗拒與反彈之言。
在律典中，這種拒絕接受他人的善意勸諫、並試圖以「互不相干、互不干涉」為藉口來規避僧團淨化與戒律制衡的態度，屬於違背僧伽共住、不聽教誨的惡劣表現。
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此句出自律部，為僧團成員間的對話。
在律典語境中，僧眾在受諫、擯斥或進行僧事程序時，若產生爭執或抗拒，常有此類言詞。
此句展現了部分僧眾在面對同修或長老的規勸與教導時，產生了抗拒與不依從的心態，是引發後續戒律制定（如結戒）的因緣。
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本句出自《四分律》，記述僧團依據律制對闡陀比丘實施「呵諫」的羯磨（僧團僧事程序），旨在制止其頑劣、不聽他人勸諫的行為。
在律部語境中，「不可共語」是指僧眾在如法勸誡時，當事人採取抗拒、不合作或反過來非難僧團的態度，導致無法進行正常的如法交流；「可共語」則是要求比丘應順從僧團的如法教誡，接受勸導。
這是維持僧團和合與清淨的重要紀律處分。
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本句出自律部《四分律》，展現僧團內部依循法度進行「互勉互諫」的諍諫機制。
在律典語境中，「如法」是指僧伽成員必須依據佛陀所制的戒律與僧團羯磨程序進行勸誡，而非憑藉個人私怨或主觀偏見。
這種雙向的勸諫機制旨在維護僧團的清淨、和合與戒行健全，是僧伽生命力的核心所在。
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本句體現律部僧團運作的核心精神。
佛弟子藉由依循戒律，在團體生活中透過「展轉相教」（在道業上互相教導）、「展轉相諫」（在行為有過失時互相規勸），以及「展轉懺悔」（在違犯戒律時互相向清淨大眾坦白求發露），使僧團在清淨與和合中增長善法，和樂清淨，這也是僧團得以鞏固、佛法得以久住的基石。
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此句為律典羯磨法（僧團議事程序）中的白四羯磨常規問辭。
僧團在對犯錯的比丘（此處為闡陀）進行「呵諫羯磨」（處分）時，執行羯磨的比丘在三次宣告處分內容後，向大眾徵詢意見，以「默然」表示贊同、通過，以「說」表示反對、有異議，用以彰顯僧團和合、一人反對即不成就的「六和敬」精神。
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本句出自律典中僧伽行法（羯磨）的宣告程序。
在進行白四羯磨（一白三羯磨）等僧事處理時，此句通常作為第一回羯磨宣告結束時的結語，用以向僧眾確認此為初次宣告，隨後將繼續進行第二、第三次宣告，以達成僧伽整體的集體共識與法事成立。
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本句描述律典中羯磨（僧伽表決程序）或受戒等法事時，所進行的「三白」或「三番羯磨」等重複宣告程序。
在僧團集會中，重要事項必須重複宣說至第三次，以確保全體比丘（尼）皆已充分知悉且無異議，體現佛制律法的平等、民主與嚴謹性。
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本句為律部羯磨（僧團表決程序）中的結判語。
當羯磨法（如白四羯磨）進行到最後，大眾皆默然無異議時，羯磨師便作此宣告，表示該項議案（此處為對闡陀比丘進行呵諫處分）已獲得僧伽全體通過，此後便依此決議執行、持守。
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此句屬於律典中的羯磨或戒相條文，說明僧團在面對犯過或欲犯過的比丘（或比丘尼）時，應依照法定程序與如法言詞進行斥責與勸阻，以維繫僧團的清淨與戒律的威德。
律部語境強調作持與止持的具體行為規範，非屬大乘義理開展。
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本句敘述律藏中僧團依法對犯錯比丘進行治罰的程序。
闡陀比丘因性情剛暴、不聽教誡，僧團遂依律制集體集會，為其作「呵諫白四羯磨」（即透過一次宣告、三次表決的僧團會議），正式給予呵責與勸諫的處分，要求其必須改正、捨棄惡行，展現律宗「以法治僧」、維持僧團清淨與和合的運作機制。
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本句出自律部《四分律》，規範僧團內部應對惡性比丘的制修程序。
當比丘性情頑劣、拒絕接受同修的如法勸諫時，僧伽必須透過正式的集會表決程序（白四羯磨）來進行集體制裁與規勸，以維護僧團的清淨與綱紀。
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本句出自《四分律》比丘僧伽婆屍沙法（僧殘罪）的制戒因緣與根本戒相。
佛陀彰顯了制定戒律的根本目的在於「十句義」（十種利益），其終極目標是使正法久住。
此處針對的是「惡性拒諫」的僧伽違規行為，即比丘犯錯後，面對同修依據戒律進行的如法勸諫，非但不改，反而產生抗拒、反駁的態度。
在律部語境中，僧團的和合與清淨建立在成員願意接受「如法諫」的基礎上，拒諫會破壞僧團秩序，故佛陀以此因緣準備制定相關戒條。
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此句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中，比丘因惡性拒諫、不接受僧團依法勸誡時所說的推託反抗之詞。
在律典語境中，這展現了破壞僧團和合、拒絕接受同修諍諫的剛強難化態度，違背了僧團藉由互相提醒、見罪清淨以維持戒律尊嚴的「共住」原則。
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此句為僧團比丘在面對其他僧眾依法進行勸諫、擯斥或羯磨時，出言抗拒或拒絕接受勸告的言詞。
在律部語境中，僧伽強調依律共居、互相諫勵，若比丘堅持錯誤且三次拒絕僧眾的如法規勸（諫），將構成犯戒（如僧殘罪中的隨順破僧、拒絕僧諫等罪）。
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本句記述僧團中比丘依律互相規過勸諫的言行。
在律部語境中，當見到同修有違犯戒律或不當行為時，清淨比丘有責任依據戒律給予慈悲勸諫，以維護僧團的清淨與和合。
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此句出自律部《四分律》，為僧團處理比丘違犯戒律或行事不合僧協時，同修僧侶對其進行的如法勸諫語。
在律典語境中，比丘應當具備易受教、樂受諫的德行。
當同修依法提出諫言時，當事人不應執迷不悟、拒絕僧伽的教誡，否則將構成律制上的違犯（如僧殘罪中的「不受諫」），破壞僧團的和合與清淨。
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本句出自律典，說明僧伽羣體生活中，僧眾對於他人的如法舉過或善意勸諫，應當抱持謙遜、順從的態度予以接受，不得反抗或拒絕，這是維持僧團清淨與個人止惡修善的重要行持。
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本句彰顯佛陀律制中「僧伽平等」與「依法律不依人」的互相諫修原則。
在僧團中，無論是資深長老還是大眾，皆須以正法與戒律為準繩，彼此提醒、規勸與糾正，以維繫僧團的清淨與和合，不因地位高低而免除受諫的義務。
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本句闡明律部中僧團清淨與和合的關鍵機制。
佛弟子大眾藉由僧伽集體生活的制度，透過相互規勸（相諫）、相互教誡（相教）以及見罪清淨的無覆求懺（相懺悔），得以依循戒律止惡修善，使正法僧團日益健全、和合與增盛。
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本句出自《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「隨順被舉比丘」或「破僧隨順」等相關戒條之處罰程序。
在律部語境中，比丘若犯重大過失或隨順惡人，僧團不會立即治罪，而必須經過大眾如法實施「三諫」（三次正式的羯磨勸諫程序）。
若經三次羯磨勸諫後仍執迷不悟、堅持不捨，方正式結罪。
此體現了佛制戒律中對於犯錯僧眾的寬容教育與程序正義。
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本句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）罪的制戒語境。
當比丘或比丘尼犯下特定過失，且有破壞僧團和合、堅持錯誤見解等傾向時，僧團必須依法對其進行「擯諫」（規勸、制止）。
「乃至三諫」是指僧團依法羯磨規勸的最高法定次數為三次。
若當事人在第三次規勸時願意「捨」——即承認錯誤並放棄執著的惡行，則事件止息，不成就根本重罪（僧殘罪）。
此處體現佛制戒律「治病救人」與維護僧團清淨和合的防非止惡原則。
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本句屬於律典中戒條判罪的結語。
文中的「不捨」是指比丘或比丘尼在犯了某項過失後，經由僧伽（僧團）三次如法羯磨（作法勸諫）後，仍堅持錯誤見解或不願捨棄該項惡行。
若至第三次羯磨結束時仍不捨棄，即正式結罪，判定為犯「僧伽婆屍沙」。
此屬律部一（四分律）之規範，不得以大乘圓融或心法空性作過度解讀，應嚴格依循戒律條文的法相與止持作判讀。

本句為律典中常見的省文互文結構。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名詞（如「比丘」）在前面章節已詳細定義過其資格、語源及法義時，後續重複出現時便不再贅述，直接指引讀者參照前文的界定，以維持律文體例的嚴謹與精簡。

本句出自《四分律》，屬於律部規範僧團行為的語境。
「惡性不受語」（又稱惡性拒諫）是律藏中常見的僧團違規行為或人格特質，指比丘或比丘尼在犯錯受到僧伽或同修勸諫時，表現出剛強難化、無法忍受批評並抗拒教誨的態度。
在律制中，這種剛愎自用的態度是破壞僧團和合與個人清淨的嚴重過失。

本句闡述律部中制罪的分類體系。
如法教授戒律者，必須明辨犯戒罪相的輕重類別。
律航之中，將比丘、比丘尼等戒條依罪刑性質與懲處結果，由重至輕歸納為七個犯罪類聚，此即律典所稱的「七犯聚」或「七聚」，為僧團維持清淨、依法懺悔的判罪依據。

本句闡明律部中「如法」的定義。
在律典語境下，凡是僧團的事相處理或比丘的個人行為，皆必須以「法」（經教原理）與「律」（戒條規範）為最高準則，這三者在本質上是相通的，皆以佛陀的制教為核心，不可違背聖言量與僧伽體制。

本句出自《四分律》，記述僧團中「惡性拒諫」的違規行徑。
當比丘犯錯，僧團同修依律給予慈悲勸誡、如法教授時，該比丘因瞋心執著，反向宣告斷絕溝通。
這屬於律航中「拒絕受諫」的惡行，破壞僧團的和合與依律治僧的體制，是後續結戒、施予懲處（如滅擯或突吉羅等處分）的制戒因緣。
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此處為律部中比丘向長老或僧團執事、大德自稱或稱呼他人的敬稱，用於僧團會議或羯磨法（僧團集體議事）中，表彰對德高望重、戒臘高邁者的尊重，是律部對話的標準敬辭。
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此句為律藏敘事中，當事人執迷不悟、拒絕接受同修或僧伽如法勸諫的用語。
在律制中，比丘若犯錯，同修依法應給予規勸（諫），若三次勸諫仍堅持不改（且止不須諫我），則可能構成僧殘罪等嚴重戒相（如隨順破僧、不作受諫等），反映出拒絕僧伽教育與如法諫治的頑固心態。
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此句出自僧伽婆屍沙（僧殘）法的諍嫌羯磨或拒諫條文。
展現律部中僧團同修間的相互維繫機制。
當某位比丘犯錯，同修依法勸諫時，被勸諫者不可蠻橫抗拒，若抗拒、不接受他人的如法諫言，即是「自作不可共語」。
僧團要求比丘應當虛心聽取善意與如法的諍諫，保持溝通管道的和合與暢通。
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本句彰顯律部僧團中「依法律、共尊戒」的平等精神。
不論是年長德高的上座長老，或是尋常比丘，在面對違背戒律的言行時，皆有責任且應當依據佛陀所制的清淨法度互相勸諫、對治過失，以維持僧團的清淨與和合。
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本句闡明律部僧團依循戒律規製作業、互相砥礪，能使佛法僧眾的清淨力量與人數受用增長。
僧團透過定期誦戒、布薩等羯磨，達到彼此教導、規勸過失、宣露懺悔的機制，是維持僧團清淨與和合的核心實踐，屬於原始佛教與律部強調的依律共住、展轉清淨之教法語境。
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此句出自《四分律》比丘戒法中的諫檢語境。
在僧團中，若有比丘言行違犯戒律，同修比丘會依律進行勸諫，要求其捨棄錯誤的惡行（「捨此事」），以免在僧團進行制裁、呵責時（「僧所呵」）因拒絕悔改而隨順惡業，進一步結成更嚴重的罪名（「更犯重罪」）。
這體現了律部依因緣、戒相與僧伽體制進行諍事處理的原始教法特質。
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此句為律藏中僧團表決事務（羯磨）時的固定宣告語。
僧團以「默然」表示同意、順從所宣說的羯磨文（即隨語）；若有異議者，則必須口頭發表反對意見（即作白）。
這體現了僧團和合、民主表決的議事程序。
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此句屬於律部僧事羯磨程序的指示。
在進行特定僧事（如受戒、懺悔、請依止等）時，必須先向僧團進行「白」（即宣告、表白，讓僧眾知悉原委），作白程序完成後，申請人需依照律制律儀，再次向長老或僧眾提出正式的訴求或請願。
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本句屬於律部僧事程序中的「白四羯磨」（一次白文，三次羯磨）。
「白」是向僧伽大眾宣告、說明所要辦理的事由；「羯磨」則是徵求大眾的同意與認可。
此處表示前置的告知程序已完成，後續仍須進行三次正式的決議宣告與表決程序，方能成就此僧事。
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本句屬於律典中對違犯戒律之比丘進行勸諫或擯斥的語境。
在僧團中，若比丘行為不當，同修會先予以勸諫，令其捨棄惡行；若堅持不改，將引發僧伽（僧團）實施羯磨呵責。
若在僧團呵責後仍執迷不悟，將會結成更嚴重的罪名（如突吉羅、僧殘，乃至驅擯）。
此展現律部依僧伽體制進行諍事處置與戒行導正的程序。
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本句出自律典，描述僧伽處理不服勸導、堅持惡行的比丘時所採取的律製程序。
僧團在進行正式處分前，會先給予勸誡。
若犯錯比丘能接受勸誡（隨語），事情便圓滿解決；若仍頑固不化、不聽勸導（不隨語），僧團則必須啟動羯磨（僧團會議表決程序），對其進行法辦與治罰，此處的「初羯磨」即是此治罰程序的第一階段或處分前之宣告羯磨。
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本句出自《四分律》，屬於律典中受戒或辦理僧事（羯磨）的具體程序描述。
在進行完第一次的表白與羯磨（受戒儀軌中的白一羯磨或三羯磨之初）後，受戒者或請求者必須依循律制，再次向在場的僧眾（大德）提出正式的請求，以延續後續的僧事程序。
這體現了律部對於僧伽大眾決定（羯磨）之嚴謹性與次第性。
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本句敘述僧伽在執行律部重要表決儀軌「白四羯磨」時的進度。
僧團集會辦事時，需先宣告事由（名為白），再進行三次表決（名為羯磨）。
「白初羯磨竟」指已宣告事由並完成了第一次表決；「餘有二羯磨在」則指依律製程序，仍須補足後續兩次的表決宣告，方能正式通過法案、成就羯磨。
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此處為律部經典中，比丘或在家信眾在向長老、尊者、或僧伽大眾發言時的尊稱前綴，用以表達敬意，屬於僧團大眾日常羯磨或對話中的固定對稱。
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本句出自律典中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的諫遣程序。
當比丘犯下特定過失時，僧團會給予三次諫勸。
此處為同伴或僧團對違背戒律比丘的勸誡，勸其及時回頭、捨棄惡行，避免因堅持不改而遭受僧團結羯磨訶責，進而結成更嚴重的僧殘罪或擯黜罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團處理違犯紀律比丘的制約程序。
當比丘犯錯受僧團諫遣時，若能接受教誡（隨語）則事情圓滿解決；若仍固執不聽（不隨語），僧團則必須依律制白四羯磨程序，連續進行宣告與表決，此處指推進至第二次羯磨，以彰顯戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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本句描述受具足戒（或受戒程序）中「三羯磨」的執行過程。
在宣讀完第二次羯磨（僧伽表決程序）之後，受戒者或羯磨師需依律典軌範，進行第三次的請求與宣告，以完成白四羯磨的法律效力。
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此句敘述律制中「白四羯磨」的執行程序。
在宣告僧伽集會的目的（白）之後，需進行三次的羯磨宣告以徵求僧眾同意（即共四番羯磨）。
此處已完成第一階段的「白」與第二階段的第一番羯磨（合稱白第二羯磨），程序上還剩下最後一次羯磨即告完成，用以彰顯僧事表決之嚴謹與僧伽之和合。
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律部中的呼謓語，為僧團中下座比丘對上座比丘、戒德具足者的尊稱，或僧眾集會時對大眾的敬稱。
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本句出自律典，屬於僧伽制戒、勸諫犯戒比丘的語境。
此為同住比丘或僧伽對有過失比丘的慈悲勸誡，令其在錯誤尚未擴大、未演變成結罪更重的「僧殘」或「波逸提」（隨其拒絕勸諫的次數與情節而定）之前，及時反省、改過並捨棄惡行，以免累犯而遭受僧伽更嚴厲的治罰。
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此句出自《四分律》僧殘法的擯責或諫遣程序。
當比丘犯錯且經僧伽屢次諫 admonish（第一、第二次羯磨）仍不捨其惡見時，若在第三次羯磨時順從並捨棄惡見，則程序中止且僧伽和合；若仍不順從，則第三次羯磨通過後，該比丘即成就僧殘罪（或依律制受到相應處分）。
這體現了律制中對犯錯僧眾給予多次改過機會，以及藉由羯磨程序維護僧團清淨與和合的特性。
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此處屬於律部的羯磨程序與判罪界限規定。
在四分律中，某些嚴重過失（如僧殘罪中的某些品目）需要經過僧伽「一白三羯磨」（一次宣告、三次表決）的集體程序來勸諫。
當大會進行完第三次羯磨，受諫僧人仍不捨棄惡見或不認錯時，在第三次羯磨完畢的當下，其「僧伽婆屍沙」罪刑便正式結成。
。
本句屬於律部《四分律》中關於僧伽羯磨與犯相的條文。
白二羯磨是指一白一羯磨（一次告示、一次表決）的僧俗議事程序。
在此特定戒律情境下，若企圖透過白二羯磨的程序來非法捨棄（或未依律法正確捨棄受持物或戒體），其行為的每一階段或針對不同對象，共會結成三次（或三種）偷蘭遮罪（偷蘭遮為重罪之粗罪、障道罪）。
此體現律宗對於僧團法定程序與違犯因果的嚴密判定，不可引入大乘圓融或象徵義理。
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本句屬於律部《四分律》中關於「捨戒」程序的規範。
在佛教戒律中，捨戒必須依法對著瞭解語義的清淨人說出捨戒言詞方能成立。
若企圖透過僧團的「白一羯磨」（一次宣告即作決定的辦事程序）來進行捨戒，因不符合正確的捨戒儀軌，且羯磨程序不適用於此，故其捨戒行為不成就，並在宣告過程中（白時一次，羯磨成時一次）因違反戒律程序而結下兩次偷蘭遮罪。
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此句出自《四分律》比丘戒法中關於戒體捨防或罪相判定的語境。
在僧團律制中，若比丘欲捨戒，須對能解語的人清白表白、宣告其捨戒意願。
此處是指在特定違犯或捨戒的羯磨、界內程序中，若已對他比丘或僧伽明確表白隨後捨棄，依其特定情節判定為犯一偷蘭遮罪（大罪，意譯為粗惡罪、大障善道罪）。
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此處屬於律部毘尼的規範，說明在僧伽羯磨（僧團集會辦事）的過程中，若發起「白」（向大眾宣告表白）的程序尚未完全結束，參與的僧眾便擅自離開或放棄此項羯磨，在戒律上即構成違犯，會結成輕垢罪。
這旨在維護僧團羯磨的嚴肅性與和合完整性。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團違犯戒律與僧伽羯磨（程序法）的語境。
此處是指惡性比丘在僧團尚未對其作制裁或告白（白）處置之前，若表現出抗拒、不接受他人依律勸諫的剛強惡性，其每一次的抗拒不聽勸，在律法上皆結罪為「突吉羅」（輕垢罪）。
此戒條旨在維護僧團的清淨、和合以及對同修諫言的順從性。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法中。
當僧團依律制對具惡劣習性、不服教導的比丘進行呵責與諫罰，試圖令其改過時，若有其他比丘私下或公開教唆、支持該惡性比丘堅持錯誤而不接受僧團勸諫，此行為已破壞僧團之清淨與綱紀，屬於僧殘罪的範疇，必須受到律制的制裁。
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本句屬於律部戒條判決結罪的制字。
在《四分律》中，判定該比丘的行為構成了「偷蘭遮」層級的戒律罪相，屬於僧殘與波逸提之間的粗惡罪，需依律制進行懺悔清淨。
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本句出自律典，規範僧團面對犯戒或有過失的布薩成員時，應遵循的僧事程序與威儀。
在尚未依律法對其進行正式的呵責與勸諫（使其知錯）之前，若私自與之言語往來、談笑，不符合律制清淨與教育過者的原則，故結輕罪。
這屬於律部中維持僧團紀律與正法久住的具體規範。
。
此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙（僧殘）法的隨順違諫戒。
此為比丘尼教唆、勸阻他人不要放棄錯誤見解或惡行時所說的言語，屬於共同結黨、不聽從僧伽三次正式諫詰的犯戒行為（隨順破僧、破僧隨順，或隨順被舉比丘尼）。
律部語境著重於僧團戒律的條文判定與僧伽秩序，此句界定了犯戒時口業教唆的具體言詞表現。
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本句屬於律部戒相判定結罪的判文。
在《四分律》中，比丘尼若違反特定戒律要求，依其情節輕重，會被判定結何種罪名。
此處明判定罪為『偷蘭遮』，是出家眾戒律中的一種重罪，僅次於波羅夷與僧殘。
。
本句出自律典，說明在看見同修犯錯時，有義務進行呵責與規勸（呵諫）。
若見其過錯卻默然不語，在尚未履行勸諫職責之前，即已構成結罪要件。
此處突吉羅罪屬於輕罪，旨在警惕僧眾應互相監督、維護僧團清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽制戒與犯相的判定語境。
文中指出若對象不是具足戒的比丘或比丘尼，而是其餘人（如沙彌、沙彌尼或居士），若教導他們不要捨棄不當的言行或見解，不論教導者有無伴隨呵責之詞，在律法上皆結歸為「突吉羅」罪。
這展現了律部對於僧眾導正他人言行時的嚴謹規範，即不得助長、教唆他人堅持錯誤。

本句為《四分律》中關於比丘尼僧伽婆屍沙罪法的總標或章節開頭。
僧伽婆屍沙是出家戒律中的重罪，僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，尚留有僧尼的殘餘生命，須依僧伽（僧團）作法行懺悔，由僧團治罪並給予清淨，方能恢復僧籍，故古德亦譯為「僧殘」。
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本句屬於律部《四分律》中關於犯戒主體的判定。
在僧團戒律的制修中，除比丘、比丘尼二眾外，下位出家眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若違犯此等戒條，不依具足戒的重罪（如波羅夷、僧殘等）結罪，而是依律部通例，一律結犯「突吉羅」罪，體現了律制因應不同身分階位在結罪輕重上的次第區隔。
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此句為律典中判定行為結罪的結論語。
在《四分律》的戒條制修脈絡中，當比丘的行為違背了佛陀所制定的戒律條文，且具足了該罪的構成要件時，便判定該行為屬於違犯，必須依據情節輕重接受相應的懺悔或處分。

本句出自《四分律》比丘戒的「僧殘法」中，關於「隨順破僧事」或「隨順破僧同伴」的開緣（不犯條件）。
律制中，若比丘欲破壞和合僧，或隨順他人破僧，經僧伽三次作法呵責（三諫）仍不捨棄者，即犯僧殘罪。
此處明列「不犯」的特殊情境：一是受諫即捨；二是該僧伽集會本身的合法性、和合性存在瑕疵（如非法別眾等），使其羯磨不具法律效力；三是所依據的非佛法戒律；四是僧伽尚未正式進行呵責勸諫。
這反映了律部在判定罪相時，極度注重程序正義與當事人的反省態度。
。
本句出自《四分律》，記述比丘面對他人合理呵責或勸諫時，若以反脣相稽、貶低對方師長的方式來逃避自身過錯，此種言行違反僧團的反省與清淨原則。
律部著重因果、戒行與僧伽倫理，反諷或推諉責任皆非正法。
此處強調修行者面對諫言時應有的正知正見，而非反過來指責他人的依止師長以求卸責。
。
本句屬於律部中有關犯戒與否的「不犯門」判定。
佛教戒律的判決極為重視「心意（動機）」。
此處列舉的諸多言語流弊，皆非出於故意犯戒、欺誑或清醒自覺的惡意，而是因為玩笑、語速過快、無意識、睡眠狀態或口誤所致，缺乏構成破戒的具體造業心所，因此在律制上判定為不犯。

本句闡述律典中「開緣」（不犯）的通則。
律部判罪必先考量制戒的歷史背景與當事人的精神狀態。
一者，在佛陀因特定因緣開示此戒條之前發生的行為，不溯及既往；二者，若行為人處於精神失常、失去自由意志或被極度生理痛苦折磨至無法自我控制的狀態下，因缺乏犯戒的主觀意圖（無犯心），故不判為犯戒。

本句為律典中制定戒律的緣起背景敘事。
記述迦留陀夷比丘在出家前與其親友之妻齋優婆私的熟識關係，並特別點出兩人皆「顏貌端正」，為後文引發在家眾誤解、進而促使佛陀制定相關戒律（如有關僧俗男女接觸之戒防）埋下因緣。
律部記載著重因緣事實之客觀記錄，以建立僧團清淨威儀之規範。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法之犯緣敘述。
律典此處以直白、寫實的筆觸，描繪出家比丘與在家女居士之間彼此心生愛染、互相牽絆的心理狀態（繫意）。
在律部語境中，此句旨在說明比丘因內心失去正念、產生染著，從而為後續違犯僧殘罪（如摩觸、麁語或相媒嫁）埋下因緣，以此警示僧眾應攝心守意，防範染污心所帶來的戒行毀犯。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「不定法」或「僧殘法」的相關結戒因緣。
迦留陀夷比丘在不適當的時間與處所，與在家女眾（優婆夷）單獨在隱密、有遮障且外人不可見不可聞之處對坐。
此行為違反了比丘應與女眾保持清淨距離的戒律原則，容易引發譏嫌或衍生破戒行為，是律藏中制定相關戒條的重要背景事件。
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本句記敘六羣比丘之一的迦留陀夷與持齋在家女居士接觸的因緣。
在律部語境中，比丘與異性（特別是獨處或特定情境下）的言語往來，常為制定戒律或引發譏嫌的導火線。
此處忠實記錄事件發端，用以彰顯律法因緣建立的次第。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載毘舍佉母因事前往特定僧房時，於遠處聽聞迦留陀夷之聲音，為隨後引出的戒律制定因緣（制戒緣起）作鋪墊。
律部記載應著重於人事時地物的客觀客觀還原，不作過度法義延伸。
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本句描述在家女二眾之一的優婆私，因具足對三寶的信心與對佛法的愛樂，在聽到出家比丘的聲音時，隨即生起希求聽聞佛法的正念。
這反映了律典中在家信眾對出家僧團的恭敬，以及隨時企盼依僧獲教的求法熱誠，是建立僧俗互動及制定相關戒律的因緣背景。
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本句出自《四分律》，屬於律典中敘述比丘犯戒或僧團起爭執的緣起背景（因緣）。
律部語境著重於行為的規範與戒條的制定。
此處「非法語」在律制中特指違反佛陀所教導的法與律、不符合清淨僧伽規範的言論，如背地議論、世俗雜話或毀謗等。
此段敘述用以說明制戒的起因，展現律典重視實務行為與僧團和合的特點。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處呈現出家眾或旁人對於比丘言行不符身分的省思與評斷。
律典強調比丘身口意三業的威儀與正語，若身為比丘卻發表違背戒律、不符正法的言論（非法言），即失去了出家人的清淨表率，故云「不應作如是語」。
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本句出自《四分律》制戒因緣。
記載比丘與女性近事女（優婆私）在私密空間同坐、言談不當，違背出家人應守的威儀與戒行，進而引發佛陀制定相關戒律。
律典記述著重如實呈現事件經過，以作為因緣制戒的依據。
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此處記述旁人見到比丘言行不當而生起嫌責之念。
在律部語境中，「非法處」與「非法言」直指違背僧團戒律、威儀與法度的處所及言論，此為制戒的因緣起頭，旨在藉由他人的檢舉或嫌責，來規範僧團整體的威儀與清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處呈現了制定戒律的「因緣」，即比丘或比丘尼的某些行為若被在家人（如女居士的丈夫）看見，會引發家庭糾紛（呵罵其婦），並進一步破壞在家人對三寶的清淨信仰（生不信心）。
律部的核心在於「保護僧團形象」與「維護信眾信心」，此句體現了譏嫌戒制定的社會因緣。
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本句記述優婆私在遭遇特定事件後，隨即前往向世尊請示或稟報的過程，屬於律典中制戒或開示因緣的常見敘事結構。
在律部語境中，此類記載用以確立某項戒律或教誡的制修背景，展現居士對佛陀的依止與敬信。
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此句記述佛弟子或參訪者向佛陀請示或報告完畢後，離去前所行的最上敬禮。
頂禮佛足與繞佛三匝，是印度佛教傳統中最尊崇的告退禮節，展現對佛陀身、口、意功德的極致恭敬。
在律典語境中，此等行儀反映了僧團成員或在家信眾與佛陀互動時的具體威儀與法度。
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此句記述佛陀因迦留陀夷與齋家婦女獨坐而召集僧眾，依律制進行「知而故問」的審訊程序。
在律部語境中，佛陀雖具足遍知，但為彰顯制戒的公正性與合法程序，凡欲制定戒律或處罰犯戒者，必先親自向當事人核實罪狀，促使其坦白，以此作為結戒或治罪的依據，體現了僧團和合與法治的僧伽制度。
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此為律藏中僧眾或當事人接受詢問、核實犯戒情節或事實時的答話。
律部處理僧團戒律事件時，極重事實之核驗與當事人之直白陳述，此句展現出坦白認承、不加隱瞞的應答語境。
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本句為對佛陀的尊稱，屬於對話中的結語或起頭呼喚。
在律典語境中，多為比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、稟告戒律事件或表達恭敬時的稱呼。
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本句出自律典，展現佛陀因應比丘犯戒而進行的制戒緣起。
佛陀以種種方便教化、責備犯錯弟子，指出其行為違背了出家僧侶應有的戒律與威儀。
律部語境著重於僧團戒行、威儀的規範，以此建立僧團的清淨與世間的正信。
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本句出自《四分律》，屬於律部教理語境。
此為對比丘不當行為的詰問，涉及出家眾與在家女眾接觸時的戒律規範。
律部特別注重威儀與防非止惡，在「屏覆處」（隱蔽、外人看不見之處）與女性單獨共坐，易引起不淨行之嫌疑或違犯相關戒條，故以此訓誡或審問。
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本句屬於律部結戒的因緣敘事。
佛陀因應僧團中迦留陀夷的違犯行為，先予以嚴厲呵責，並向大眾宣說其行為的過失。
「多種有漏處」指其行為落入世俗煩惱與過非之中，成為滋生罪咎的溫牀。
此句展現了佛教戒律「隨犯隨結」的特點，迦留陀夷在此成為該戒條的「創犯者」（第一制戒緣起）。
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本句出自《四分律》卷五，為比丘「不定法」中第一條戒律（屏處不定）的結戒緣起與戒相本文。
佛陀開示結戒的根本目的在於「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
此戒防範比丘與女人在私密、具遮蔽性且易生染污的空間單獨共坐並說非法語，以杜絕譏嫌並護持梵行。
律部語境強調因緣、行持與具體戒相的結制，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自《四分律》比丘不作定法（不定法）的制戒因緣。
律典中的「住信優婆私」是指證得聖果、言無虛妄且熟知戒律的女居士。
在不定法中，若此具信女居士見到比丘與女人在屏處或坐或立，並依據戒律指出該比丘的行為屬於「波羅夷」（斷頭罪）、「僧伽婆屍沙」（僧殘罪）或「波逸提」（懺悔罪）三法中的某一種，僧團應依據其所指證的罪名，對該比丘進行審訊與如法治罪。
這體現了律部在判定比丘罪行時，對具信在家女眾證詞的尊重與法律效力。
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本句出自律部《四分律》，記述僧團在布薩羯磨或審理僧眾違犯戒律時，當事比丘自行發露、承認罪相的過程。
律部語境強調戒律條文的具體執行與僧團法事程序的合法性，此處為當對比丘如實陳述犯戒事實的制教範例。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律條文之處置規定。
依律部語境，此處的「治」是指依戒律進行處罰與治罪。
當僧侶犯了不同級別的戒律時，必須依照各別罪相與律制，分別、逐一地進行如法的懲治與除罪，不可混淆或含糊籠統地一同處理。
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本句出自《四分律》比丘戒的不定法。
不定法是指比丘與女子在屏處、露處等處獨處時，因缺乏其他男性證人，其犯戒罪名「尚未確定」（不定）。
此時必須根據現場目擊且言行可靠、具足清淨信仰的女居士（優婆私）所舉發的實際罪狀（如犯淫、犯粗惡語、犯屏處坐等），再依律法對該比丘進行相應的審判與懲處。

此句為律典中常見的省文互文結構。
在《四分律》等律藏中，當某個核心名相（如「比丘」）在先前經文已詳細定義後，後續重現時便不再贅述，直接指引讀者參照前文的廣釋，以維持律文體例的嚴謹與精煉。

本句屬於律部中對戒條對象的「名相定義」（制戒定義）。
律藏在判定是否構成犯戒罪相時，必須精確釐清犯罪對象的界說。
此處對「女人」的界定，必須同時具備「人類女性（人女）」、「具理解辨別能力（有智）」、以及「尚有生命（未命終）」三個要件。
若對象非人類（如天女、非人女）、或無心智能力、或已死亡（命終），在律法上的定罪結罪結集則會有所不同。

此句出自《四分律》，屬於律部規範僧眾戒律之語境。
在律典中，定義「獨」是為了結罪與判定是否違反威儀（如與女人獨處於隱密處或空曠處）。
此處並非指禪修、頭陀行中的獨居修行，而是具體的男女單獨相處，以此作為判斷是否犯戒的法理依據。

本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團羯磨（僧事程序）或諍事時，關於罪相、嫌疑或遮障處所的認定。
屏覆是指在隱密、遮蔽且外界無法看清或聽清的處所進行某些行為，律制中依據據以檢舉或認定的來源，將此環境區分為「因眼見而成立的遮蔽處」與「因耳聞而成立的遮蔽處」。
這涉及比丘與女人同處隱密處時，如何依據目擊者或聽聞者的證言來判定犯相與遮難。
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本句屬於律典（四分律）中對於戒相、開遮持犯等具體情境的定義界定。
律藏著重於對僧團行為規範的精確定義，此處是在釐清「屏覆」（遮蔽、隱蔽處）的具體範圍與狀態。
在因塵、霧、黑夜等自然或環境因素導致無法視物、無法互相看見的狀況下，以此來判定是否構成相關戒律條文中的「屏覆」要件，作為後續結罪或開緣的判斷依據。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於「與男子在屏覆處、露地處共立共語」的戒相定義。
律典在此處精確界定何謂「屏覆處」（有遮蔽隱密的地方）以及「聞」（聽聞）的法律邊界。
其標準是以「常語」（一般人平常說話的音量）作為判斷基準，若在該處連平常說話聲都聽不見，即屬於此處所界定的空間與聽覺範疇，用以比丘尼結罪輕重的審查依據。

本句屬於律部《四分律》對戒相環境、威儀或邊界（結界）的具體名相定義。
律典注重法義的法理與事相邊界，此處對「障覆」（遮蔽、阻隔之物）進行窮舉與概括性定義，說明凡是能遮蔽視線或隔絕空間的實體物（如自然植物、建築結構、編織物等），在律制判定上皆屬於遮障的範圍，用以作為判定是否犯戒或是否符合威儀的物質邊界基準。

本句屬於律典中對於戒律條文犯罪構成要件的「處所」定義。
在律部語境中，制戒與判罪皆須依據具體的人、時、地、事。
此處對「婬處」進行物理空間上的精確界定，必須是該空間大小足以容納、滿足非梵行（性行為）的實施，方能構成非梵行罪的處所要件。
律典以此進行持犯與輕重的定量研判，避免主觀流於含混。

本句出自《四分律》，屬於律部語境。
在僧團戒律的規範中，「非法語」具有明確的法律定義，特指違反佛陀所制戒律與正法的言論。
此處定義在特定犯相中，對他人宣說、讚歎或誘導婬欲之事的言詞，即屬於「非法語」的範疇，是出家眾應當戒除的染污言行。

本句出自律部《四分律》，定義了何謂具足「信樂」的優婆私（在家女居士）。
在律典的規範中，優婆私的成立與行持以「歸依三寶」及「受持五戒」為核心根本。
此外，律部特別強調「善憶持事」與「不錯所說」，這是因為居士必須對戒律的條文與止犯界限有正確的認知與記憶，方能依教奉行，並在僧俗互動中不誤傳佛法、不虛妄作證，體現了律制重視行為實踐與教法傳承準確性的原始語境。

本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於涉嫌犯戒時的審訊與治罰原則。
律部著重實際戒行與僧團法事（羯磨）的運作。
此處宣示「隨語治」原則，即僧伽在審理比丘的嫌疑或犯相時，必須依據當事人親口的陳述（自言）作為定罪與處罰的根據，不可在無憑據下強加罪名，體現了律制審判的客觀與公正性。
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本句出自《四分律》僧殘法中比丘受不淨行嫌疑的判決原則。
當有信心的優婆私（女居士）目睹比丘與女人在隱密處並提出指控時，若比丘只承認自己當時的去向、所在位置、坐姿或臥姿等外在客觀狀態，而不承認自己有作非梵行等具體違犯行為（不自言作），此時僧伽應依據優婆私這位具信證人的證言，對該比丘進行相應的律法裁處（如依僧殘、波逸提或突吉羅等罪治之），體現了律制中對於信女證言的重視與審案程序。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條判決脈絡。
比丘因涉嫌與婦女在隱蔽處犯戒而遭質疑時，若其自述的去處、到處或當時的姿勢（坐）與目擊證人（優婆私）的檢舉相符，且無法自證明白未犯，則律例規定應依據具有誠實美德的優婆私（清信女）所檢舉的實際罪名進行制裁。
這體現了律部在審理戒律案件時，結合當事人自白與可靠證人證詞的審判原則。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條脈絡。
針對比丘在與女子獨處時涉嫌犯戒，若有可信賴的優婆夷（此處指優婆私）目擊並提出指控，比丘雖承認曾前往或抵達該處，卻對其當時的具體威儀（坐、臥、作務等犯行關鍵動作）閃爍其詞或不願承認時，僧團應依據優婆夷所指證的具體戒相罪名，對該比丘進行律法上的審訊與處置。
這體現了律部在判定罪相時，對於當事人供詞、證人證言與現場威儀的嚴格比對程序。
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本句出自《四分律》僧殘法中關於「比丘與女人在屏處坐」等戒條的判罪依據。
主要說明比丘在申訴或交代自身行蹤時，若僅含糊承認其走向（目的地方向），而未明確交代是否到達、是否有坐、臥、勞作等具體威儀與行為時，僧團在判定其是否犯戒及罪名輕重時，應當依據「優婆私」（即證事的優婆夷）所舉證的實際情況，或依據律法中既定的優婆私所說條例來進行審理與處治。
此處體現了律部在結罪時注重具體行為威儀（坐、臥、作）以及舉證來源的嚴謹性。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團違規事件的具體條文。
語境涉及對犯戒或有嫌疑的比丘進行審訊、詰問時，當事人不肯如實坦白自己的行蹤與威儀狀態（去向、到處、坐、臥、作務等）。
律部依循因緣與實際行為進行制戒與懲處，此處規定若僧眾遇到此類不配合擯斥或審問的情況，應依優婆私（人名，此處指提出處置建議的清信女或相關知情裁決者）所提出的合理方案進行治罰，以維護僧團的清淨與綱紀。
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此處屬於律部「不定法」的語境。
意指比丘與女人在屏處、露處或可淫處共坐，其所犯之罪並非一成不變，而須根據具體情節、證人（如具信優婆夷）的指證，來判定是犯波羅夷、僧殘或波逸提。
因為沒有固定一罪，故名「不定」。

本句為律典之緣起（序分）敘事，交代佛陀宣說此段戒律、因緣的地點。
律部經典之緣起語境與阿含經系相近，首重時間、地點、人物之確切史實記錄，以此證成所制戒律之歷史真實性與制戒因緣，不作大乘法界或象徵義之延伸詮釋。
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本句為律典中制戒因緣的敘事背景。
迦留陀夷於出家前在俗世的社交關係，以及其與特定女眾的容貌端正，為後續引發譏嫌、進而促使佛陀制定相關戒律（如不應與婦女同屏處、屏處受食物等）的導火線。
律部敘事強調客觀記錄事件發生的因緣與人物背景，不涉及大乘經典之法界象徵或如來藏義。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘迦留陀夷與持齋優婆夷之間產生男女情感執著、互起愛染之心的因緣。
律典語境旨在詳實記錄制戒的緣起，以此警示出家僧眾應嚴護根門、防修梵行，避免因與在家二眾過度過從甚密而流於世俗情感之染著。
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本句記敘尊者迦留陀夷在規定時間內入城乞食，並與女居士在顯露處共坐交談的經過。
此處涉及律部中關於比丘與女人「露現處坐」的戒律背景。
律典重視僧團威儀與防嫌，即便在無遮蔽的公開場合，男女獨自共坐言調亦可能引發居士譏嫌，或成為制定相關戒律（如不定法、單墮法）的緣由。
解析時需依律部制戒因緣的脈絡，著重於行為的威儀與戒相規範，不牽涉大乘法性空理。
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本句記敘毘舍佉母因故前往僧房，於遠處聞見迦留陀夷比丘的聲音而生起聽法作意之緣起。
律典記載此類生活與社交互動，旨在開展後續制戒或教化之因緣，展現早期僧團與在家居士之互動型態。
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本句出自律部《四分律》，記述居士或旁人聽聞比丘言行不檢的過程。
律典語境強調戒律的具體實踐與僧伽威儀。
比丘身為佛法傳承者，言談應符合正法與律儀；若談論遠離解脫、違背戒律的「非法語」（如世俗無益之論或不淨語），不僅損害個人修持，亦會引發信眾譏嫌，破壞僧團清淨形象。
此處反映出律藏中制定戒律的因緣（緣起），多因比丘不當的言行舉止引發外界非議而起。
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此句記述比丘違反僧伽戒律的具體情境。
在律部語境中，比丘與異性在無遮蔽、無屏障的公開場所（露現處）單獨共坐，並談論非法的世俗言語（非法語），此行為極易招致外界譏嫌，且可能構成違反「不定法」或「波逸提」等戒條，因此引發後續的制戒因緣。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於與女人同坐及說法的戒相緣起。
記述居士或外道見到比丘舉止不威儀、言談不合教理時的心理反應。
律典強調比丘的言行應維護僧團清淨形象，避免引發在家眾的嫌嫌與不信，此為「遮戒」制定的核心考量，用以護持信眾的信心與尊嚴。
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本句記述優婆私在處理僧團戒律或突發事件時，依循律制向佛陀請示。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」為結集聖典的常見公式，用以引出佛陀因應特定事件而制定戒律或給予教誡的因緣，體現原始佛教僧伽凡事向佛陀請益、依律而行的次第。
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本句描述律典中比丘或居士在向佛陀請示、稟白完畢後的標準告退禮儀。
先以最尊貴的頭部禮拜佛陀最卑下的足部，表達至高敬意；再依印度傳統聖禮右繞三匝以表右順與恭敬，隨後才告辭離去。
此舉展現律部強調的威儀與僧伽應有的禮法秩序。
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此句出自《四分律》卷五，為世尊因迦留陀夷與女居士共坐說話而將制戒的緣起。
世尊「知而故問」是律藏中結戒的常見體式，目的在於讓當事人親自承當事實，以便依教法正當制戒，彰顯律法的嚴謹與公正。
此處涉及僧伽與異性接觸的威儀與戒律規範。
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此句為律藏中有關僧團戒律事件或問答的對話紀錄。
在《四分律》的審訊或詢問因緣中，當事人對所提出的質問或事實進行確認，坦承行為屬實。
此處體現律制中誠實不妄語、據實陳述的根本要求，是僧團藉由問答以釐清事實、判斷是否犯戒的重要程序。
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此處為佛弟子或外道等對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語，用以表達最極尊崇與恭敬之意。
在律典語境中，多出現在祈請佛陀垂賜教誡、呈白佛陀事件始末，或回答佛陀提問之對話脈絡中。
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本句屬於律部制戒的經典語境（四分律廣律文本）。
當比丘犯錯時，世尊以「無數方便」即種種因緣、教法與善巧來斥責制止，並非出於瞋恨，而是為了導正僧團風氣。
斥責內容展現了律部的制戒標準：外在須具足「威儀」，內在須符合「沙門法」與「淨行」，並「隨順」三十七道品等解脫法。
此為佛陀制定戒律前對違犯者的經典呵責定型句。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
此處為佛陀或僧團長老針對比丘行為失當的呵責之詞。
在律典語境中，比丘與女子（尤其是清淨持齋的在家女居士）在無遮蔽、外人易見的「露現處」共坐並談論非正法之事，極易引發世俗譏嫌，並導向毀犯威儀或染污戒。
此舉違反僧伽應有的莊重與戒律防護，故予以詰問制止。
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本句出自律典，記述世尊因六羣比丘之一的迦留陀夷犯過而進行呵責，並向大眾宣說。
律藏語境強調因緣、制戒緣起與僧團紀律。
世尊指出其行為是「多種有漏處」，意指其行為會引發煩惱、過失並漏泄善法，是導致戒律被制定出來的「最初犯戒」者（即制戒緣起的「制戒本主」）。
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本句屬於律部中佛陀因應特定因緣而「結戒」（制定戒律）的宣告。
佛陀重申制定戒律的核心目的在於「十句義」（十種律制利益），如攝取僧、僧歡喜、令不信者信、已信者增長等，最終導向正法久住。
此處所制的條文針對比丘與女性在公開但具隱密暗示的場所接觸，並伴隨語言上的不淨行（麁惡語）進行規範，屬於導正僧團威儀、防範流言與行淫前導罪處的根本戒條。
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本句出自《四分律》比丘戒的不定法。
此處描述「二不定法」的成立條件，即當一位具足清淨信仰、言行可靠的在家女居士（優婆私），目睹比丘與女人在隱密處獨處時，依其所見向僧團舉發，其指控的罪名可能落入「僧伽婆屍沙」或「波逸提」二者之一。
由於罪名尚未判定，須依此清淨女居士的證言，再對照涉案比丘的自白來定罪，故稱「不定法」。
此處展現佛陀制戒時，對於在家居士（特別是具有清淨信仰者）舉發僧侶違犯戒律的重視與法制程序。
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此句出自律部《四分律》，描述在僧團羯磨或布薩等集會中，當檢驗戒行或舉發過失時，在座的某位比丘主動向大眾僧坦白、承認自己犯了某項戒條。
這屬於律典中處理僧眾犯戒、實行懺悔與僧團治理的法律程序片段。
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本句屬於律部規範，說明僧團在面對比丘或比丘尼同時涉及兩種不同級別的戒律違犯時，應當依據各自罪名的條文與程序進行判決與處治，不可混淆或含糊帶過。
這體現了佛制戒律在司法審判上的嚴謹性與條理性。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法之中的「不定法」。
不定法是指比丘與女人在屏處獨處，若有具足淨信且言語可靠的優婆夷目擊，並根據其所見對該比丘的行為提出質疑或指控時，僧團應根據其指控的具體內容（如涉犯波羅夷、僧伽婆屍沙或波逸提等罪），依照戒律程序進行審理與懲處。
因其定罪尚未確定，須依據證言判定，故名「不定」。

此句為律典常見的省文結構。
在《四分律》中，每逢重現相同名相（如比丘、比丘尼等受戒身分之定義）時，若前文已詳細釋義，後續條文便不再重複鋪敘，直接指引研讀者參照前文的法義與界定，以維持律文體例的嚴謹與精簡。
依據律部語境，此處特指已受具足戒、依律過出家生活的男性僧侶身分界定。

本句出自《四分律》，屬於律典中對戒相與環境名相的具體界定。
在律部語境中，「露處」指完全沒有遮蔽的露天場所，其定義不作任何大乘玄學或象徵意義的延伸，而是用於判定比丘、比丘尼在日常生活或結界、受戒、行罰等律制行為時的空間依據，避免因環境遮蔽引發犯戒或結界不合法的情形。

本句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律規範的定義性條文。
在律典語境中，「不容行婬處」是指制戒的特定環境或對象，在這些空間、條件或關係中，法律上絕對禁止任何形式的非梵行（淫行）。
此處旨在精確界定違犯非梵行戒（淫戒）的處所與情境邊界，作為僧眾持戒與判罪的依據，屬於原始佛教與部派佛教律制的實踐範疇，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。

本句出自《四分律》比丘戒僧殘法之中。
此處定義「麁惡語」（粗惡語）的具體內涵，乃是出家比丘對女子談論淫慾、性器官（二道）等不淨言語，這在律制中屬於極嚴重的戒律過失（僧伽婆屍沙）。
律典以此釐清罪相，作為判斷是否犯戒的依據。

本句出自律部《四分律》，從律典角度定義「信樂優婆私」（在家女居士）的資格與行持。
在律部語境中，在家信眾的根本在於建立對三寶的清淨信心（歸依），並以受持、憶持「五戒」為具體踐履。
句中強調「善憶持事不錯」，意指受戒後需時時警覺、銘記戒相而不違犯，體現律制注重實際行為的修持規範。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處闡述僧伽在處理僧眾涉及違反戒條、威儀或涉嫌犯罪時的審訊與治罪原則。
在律制中，判罪高度依賴當事人的親口陳述（自言）。
若比丘自己招供或說明瞭其行動軌跡（趣向處、所到處）與身威儀（坐、臥）的具體情況，僧伽即應以此口供為事實依據，依律法進行相應的隨犯隨治，不可在無根據下妄加罪名，體現了律部「不自言不治」與「依實依法」的審判精神。
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本句出自《四分律》比丘戒的不定法。
當比丘與婦女在隱密處獨處時，被具信心的優婆夷看見並舉發犯戒。
若比丘與優婆夷雙方對「前往何處」、「到達何處」以及「是坐是臥」的說法有出入時，律制規定應依據具有優婆夷（在家女居士）所作的證言，對照僧伽的戒律條文來判定比丘究竟是犯了波羅夷、僧殘或波逸提等罪，並依律進行懲處。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「與女人在屏處坐臥」的戒條。
此處涉及比丘與女子共處時，若有可信的優婆夷（此處指優婆私）目擊或檢舉其不當行為，比丘在受審訊時若僅承認自己前往或抵達該處，卻迴避、不承認有與女子共坐或共臥的行為，僧伽應根據具信優婆夷所指證的具體情節與戒律規定，對該比丘進行相應的制裁與依律治罪。
這體現了律部在判定罪相時，結合嫌疑人自述與具信證人證詞的審判原則。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的大妄語戒（或涉及未得言得的波羅夷、僧殘判決關聯條文）。
在判定比丘是否構成大妄語或違反僧伽法規時，必須嚴格依據其口業所表述的精確內容。
此處指出若比丘僅陳述了其意圖前往的趣向處，而未明確表述已到達、已坐、已臥等具體定處或威儀，則其結罪與治罰的依據，應遵循「優婆私」比丘尼（或優婆私經所載判例）的先例或所宣說的律法條文來裁決。
這體現了律部在制戒與治罪時，對於口語表述邊界與個別制領判例的嚴格考證。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處是有關僧伽（比丘）在日常威儀、行蹤以及共處時的戒律條文。
若比丘隱瞞自己的去向、所在位置或坐臥處所，即違反了僧團公開透明、清淨共居的原則，應依據優婆私（此處指提出此治罪規則的特定人物，或指特定因緣下的判律先例）所申明的律法進行相應的僧殘或突吉羅等罪相裁抉。
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此句源自律部「不定法」的釋義。
在《四分律》中，當比丘與女人在隱密處或可作非梵行處共坐時，因缺乏第三方明確見證，其所犯之罪相尚未能完全確定，須根據可信賴之優婆夷（女居士）的舉發，並結合當事比丘的自白來綜合判斷究竟是犯波羅夷、僧殘或波逸提。
因其罪名與處罰並非一成不變，而是隨具體因緣而定，故稱「無定法」。