大藏經白話翻譯計畫

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此句出自律部，記述佛陀為了處理比丘尼對尊者沓婆摩羅子的誣陷（此為四分律中僧殘罪之因緣），在明知事實的情況下，故意發問以引出當事人的陳述與案件的審理。
在律典語境中，「知而故問」是佛陀制戒或處理僧團糾紛時的常規作法，旨在制戒時能彰顯公義、令大眾信服，並非真正有所疑惑。
。
此為僧團依律制進行僧事羯磨（如布薩、誦戒或問訊罪過）時，比丘針對上座或維那之詢問所作的正式應答，表示自己已聽清法要或羯磨內容。
。
此句為律藏中比丘或在家信眾向佛陀請益、稟告時的結語。
律典語境強調戒法的制定與因緣皆唯佛能知、唯佛能制，展現對佛陀至高無上智慧與斷疑抉擇能力的尊崇與依止。
。
本句出自律典，體現佛陀制定戒律與聽審僧眾時對「誠實」與「直質」的嚴格要求。
僧團處理違犯或爭端時，必須建立在客觀事實的基礎上，佛陀勸誡比丘不應以規避、巧辯或不實的言語來回應質詢，而應如實相告，這也是維持僧團清淨與和合的根本。
此處展現出律部依循因緣、實事求是的原始佛教教法語境，不作大乘玄學或象徵義的延伸。
。
本句記述沓婆摩羅子在聽受佛陀教誡後的恭敬儀軌與自誓清淨。
在律部語境中，此處涉及僧殘罪中有關「故意流精」的戒律。
沓婆摩羅子表達其戒行極其清淨，已達到甚至在夢中都不曾憶念、發生不淨行（流精或行淫）的境界，以此表白自身並未犯戒。
這顯示了聖者在心念與行為上的高度調伏。
。
此句為世尊對比丘、居士或外道所提出符合戒律、正法之請求或讚歎時，所作出的隨喜與讚許回應。
在律部語境中，「善哉」常作為世尊聽取僧團事務、制戒因緣或如法請法時的開許與印可語。
。
沓婆摩羅子！。
本句屬於律典（四分律）中佛陀或上座比丘教導僧眾、當事人如何依律制進行僧事宣告（羯磨）或言詞應答的指示語。
律部經典強調僧團戒律的執行、法事的如法成就，以及言事之際的威儀與真實性，故此處為具體行持指示，不涉及大乘或論書之玄理。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法。
慈地比丘因私怨而以無根之非梵行（即誣蔑他人犯淫戒）誹謗已證阿羅漢果的沓婆摩羅子比丘。
佛陀在此指示僧團應依律制進行審檢盤問，以澄清事實，維護僧團清淨，並嚴正警告無根誹謗清淨比丘將背負極嚴重的因果罪報。
此體現律部「依律治僧、保護清淨、懲治惡作」的原始佛教法規精神。
。
此句為律典中弟子上隨佛陀教導的典型應答語，展現出僧團對佛陀的恭敬與信受。
在律部語境中，此類對答多出現在佛陀制定戒律或宣說因緣之處，比丘眾以此表示認同並領受佛陀的教誡。
。
本句敘述諸比丘奉佛陀之命，向當事人慈地比丘進行案件調查。
在律部語境中，審查僧團內部的爭議或犯戒事件時，必須遵循「檢問本末」的程序，即向當事人親自核對、查明事實的始末與細節，以確保判決的公正與合法性，體現僧制中依律僧事僧斷、不枉不縱的司法精神。
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此為律部經典中佛陀在處理比丘犯戒事件時，親自詢問當事比丘的固定審訊語。
依據《四分律》等律法程序的因緣語境，佛陀在聽聞比丘犯戒的舉報後，必定會召集僧眾並親自向當事人核實情況，以確保制戒與判決的公正性，體現律典「不枉不縱」與「現前聽審」的制度化特點。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團中，若無事實根據（無根）而以破根本淫戒（非梵行）的重罪來誣蔑誹謗同修僧寶，屬於極嚴重的犯戒行為，會破壞僧團的和合與清譽，因此律中明文告誡此舉將感召極大的罪報。
。
本句出自《四分律》僧殘法。
慈地比丘因與沓婆摩羅子有嫌隙，在無根的情況下誹謗沓婆摩羅子犯不淨行。
當諸比丘依據戒律程序對其進行詰問、核實時，慈地比丘在壓力下坦承先前所言非實，承認沓婆摩羅子實為清淨的梵行者。
這體現了律部在處理僧團糾紛與僧殘罪相時，注重當事人的質詢與事實核對程序。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處記述僧團內部在分配「僧物」（僧團共同財產，如房舍、臥具等）時發出的不平之鳴。
在律制中，僧房與臥具的分配涉及「臥具分法」與僧眾平等的戒律原則，此處反映出早期僧團在實際生活中，因分配不公而引發爭執或制戒的因緣背景。
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本句出自《四分律》，記述僧團中因分配房舍、臥具而引發的僧伽諍事。
此處顯現出比丘若未斷除煩惱，易對負責僧事的執事產生染愛、瞋恚等偏私的猜嫌與不滿，屬於律部中關於僧團戒律、威儀及處理諍事之歷史緣起敘事，不涉及後期大乘大圓融等教理。
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此句出自律典中僧眾因私心、偏愛或嫌隙而導致分配僧物不公的敘事語境。
在律部規範中，僧物（如房舍、臥具等）應依戒律與僧伽制度公平分配，若因個人愛憎好惡而給予他人較差的物資，屬於違背平等心與僧伽和合原則的行為，此處反映了出家眾在日常生活中因煩惱產生的爭執或埋怨。
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本句出自《四分律》，描述僧團中因不滿知事比丘分配不公而引發瞋恨心與誹謗的因緣。
律典旨在規範僧團生活，強調知事僧應秉持平等心辦理僧事，避免因偏愛或嫌惡（愛恚）而產生不公，同時也誡勉僧眾應安受分配，不可因飲食、臥具等利養而生瞋恚、破壞僧團和合。
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此句屬於律部聖典，語境為僧團處理關於沓婆摩羅子遭人以虛妄不實之事進行誹謗的公案。
佛陀或大眾在此證實、確認該比丘戒行清淨，絕無對方向僧團所指控的惡劣行為或違犯戒律之事，以此彰顯清淨僧寶的修持尊貴與不可受冤。
」。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法之初。
沓婆摩羅子證得阿羅漢果後，主理僧團分房及分食事務，慈地比丘因不滿其分配，遂與其妹慈地比丘尼共謀，誣陷沓婆摩羅子犯非梵行（淫慾）。
少欲知足等清淨比丘聞後，依律責備慈地比丘「無根謗他」。
此處體現律典著重僧團綱紀、戒律實踐與止惡持戒之原始教法語境，不牽涉大乘形上學，純就僧團內部的行為規範與因果業報進行判讀。
。
本句描述律藏中結集戒律的典型緣起場景。
比丘們遇到僧團內部爭端、不合律儀或突發事件時，依循常規前去請示佛陀。
在此展現了弟子對佛陀的恭敬儀軌（頭面作禮、在一面坐），並如實陳述事件（具白世尊），作為佛陀制定戒律或開示法要的因緣。
律部語境強調實務僧事與因果緣起，不涉大乘玄理。
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本句為律典中佛陀因特定事件而集僧結戒的經典表述。
佛陀透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層次的呵責，指出犯戒行為不僅破壞了出家僧侶的外在形象（威儀），更違背了沙門的基本軌範（沙門法）、污染了梵行（淨行），且與解脫道背道而馳（非隨順行），藉此彰顯制定戒律的必要性與莊嚴性。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團犯戒與爭事的語境。
此處涉及「無根僧伽婆屍沙」罪，指在沒有親眼看見、親耳聽聞或心生懷疑的實據下（即無根），以「非梵行」（如淫慾等重大破戒行為）惡意捏造事實、誹謗清淨的同修。
律藏以此規範僧眾言語，維護僧團清淨與和合，嚴禁惡意誣告。
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本句為佛陀對僧團的開示，指出有兩種特定行為與心態之人，其業報必定導向地獄受苦。
在律部語境中，此處通常用以誡勉僧眾嚴持戒律、真誠悔過，切莫造作此二種決定墮落地獄之惡業。
。
本句為律部經典中常見的設問句，用以引出隨後對於特定戒律、過失、罪相或法義分類的具體雙重項目說明。
在《四分律》的語境中，通常用於條陳戒相或分析犯戒因緣的分類。
。
本句出自《四分律》，屬律部教法。
其核心義理在於規範出家眾的戒行與言語。
前半句「非梵行自稱梵行」指犯了「大妄語罪」（未證言證，或虛誇清淨以謀利養）；後半句「以無根非梵行謗之」指犯了「無根謗僧罪」（無事實根據而誣蔑清淨僧犯淫行等重罪）。
在律法中，此二者皆屬極重罪，因其敗壞僧團清淨、斷人善根，故其因果報應是「一向入地獄」，即必定墮入地獄，無有懸念。
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本句出自《四分律》中世尊因慈地比丘犯過而進行制戒的因緣。
世尊「以無數方便呵責」，展現律部中佛陀依種種教化手段、從不同角度切入以促使僧眾反省、令正法久住的僧伽教育方式。
稱其為「癡人」，意在指出其行為違背無我、無貪的佛法智慧，落入無明煩惱中，並非世俗純粹的辱罵，而是導向僧團清淨的嚴厲制誡。
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此句為律典中說明制戒緣起之語。
佛陀本不無端制戒，皆因弟子於隨順世俗、引發煩惱（有漏）的情境中，首度做出不當行為（最初犯戒），佛陀方因應此事緣而制定相應戒條，此即「隨犯隨制」。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒緣起與根本戒條宣說。
佛陀表明制戒的目的在於「集十句義」（即制戒的十種利益，如攝取僧、僧歡喜、令不信者信等），最終導向正法久住。
此處所敘述的戒條是針對比丘因瞋恨心而以「無根」（無見、無聞、無疑的虛妄根據）的波羅夷罪（斷頭罪、驅擯罪）誣告清淨比丘，旨在防護僧團內部的和合與清淨，避免惡意誹謗破壞梵行。
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本句出自《四分律》僧殘法中關於「無根謗僧」的條文。
此處規範比丘若以無根據之事毀謗清淨比丘，隨後無論是否經由僧伽集會詰問，只要在意識到自己是出於瞋恨心而作無根毀謗時，能主動或如實承認「我是因為瞋恨才說這話的」，即構成隨後律制判罪與懺悔的依據。
此處體現律部重視作持與止持中對於發起心念與實際言行的審檢。
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本句屬於律典判罪的結語。
比丘若違犯前文所述的特定戒條，並口頭發表了相應的言論，即構成犯戒的行為。
在《四分律》的體系中，此類行為會被判定為犯了「僧伽婆屍沙」罪，屬於僅次於波羅夷的重罪，需要依僧團特定的羯磨程序進行懺悔清淨。

此句為律典中常見的省文結構。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名相（如比丘、比丘尼等）在前面章節已進行過詳細的界定與釋義時，後續重複出現時便會以此種指引性語句省略重複的文字，以保持法典條文的精簡。

本句出自《四分律》，屬於律部的語境，著重於對煩惱名相與行為因緣的微細分析，以作為制定戒律與僧團斷惑的依據。
此處明示「瞋恚」並非憑空而起，而是依循「十惡法」（即十瞋惱事，如怨家對自己、親友或怨家造成過去、現在、未來的損害，以及非處生瞋等）為因緣。
修行者應了知此十事皆屬緣生之惡法，於一一事中防護心馬，方能斷除瞋恚之業。

本句出自律部《四分律》，此處的「根」是指比丘據以舉發或揭露他人犯罪的「根據」或「依據」，而非指五根或三無漏根等大乘、毘曇的修行根機。
律宗在判定僧團內部爭議或諍事時，必須依據見、聞、疑三根來審查舉發是否屬實，若無此三根即構成「無根謗」。
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本句屬於律部《四分律》中關於「舉罪」或「諍事」的法律依據說明。
僧團中若要舉發他人犯波羅夷（重罪），必須依據「見、聞、疑」三根。
此處專指「見根」，即舉罪者必須是親眼目睹嫌犯現行以下重罪：非梵行（淫）、大盜（偷盜五錢以上，達殺生之外的極刑罪量）、殺生（殺死人類）。
律宗強調依據事實，不可憑空誣謗。
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本句出自《四分律》僧殘法中有關「無根謗」的戒條判定基準。
律中將判斷是非、罪證的依據分為「見、聞、疑」三根。
此處界定何謂「見根」的範疇：不僅包含自己親眼目睹，也包含親眼目睹的目擊者（他）將所見如實轉述給自己聽，此類有明確親見源頭的根據，在律制審查中皆屬於「見根」的範疇，用以釐清比丘舉發他人罪行時是否有所依據，而非無根捏造。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境，用以定義比丘僧團中據以舉發或僧殘、波羅夷等罪相的「聞根」（以聽聞傳言為根據）。
此處列舉的四項（犯梵行、偷五錢、斷人命、自歎得上人法）即是比丘戒中的四波羅夷重罪（淫、盜、殺、妄）。
律宗對於「聞根」的判定極為嚴謹，必須是具體聽聞到這四種重罪的言說傳播，方能作為僧團處理「以無根謗」或進行相關諍事審理的律法依據。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於判定罪相的僧殘法等語境。
律部處理戒律爭議與審判時，強調事證的依據。
「疑根」在此指據以生起懷疑、舉發或判罪的根據與根由，律典將其歸納為因「親見」或「親聞」涉嫌違犯戒律的現象，而對該比丘是否持戒清淨產生合理的懷疑。
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本句出自《四分律》中關於僧伽婆屍沙（僧殘）罪或不定法等戒律條文的緣起判定。
律藏中判定比丘是否犯戒，依據嫌疑的來源分為「從見生（因親眼看見而產生懷疑）」、「從聞生（因聽聞傳言而產生懷疑）」與「從疑生（因事態反常而產生懷疑）」。
此處具體定義何謂「從見生」，即僧眾或居士親眼目睹比丘與女性有踰矩、親密或不名譽的行為跡象，以此作為舉發或治罪的客觀事實依據。
此為律部規範，應依戒律實務條文解讀，不涉及大乘象徵義。
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本句出自律典，旨在說明因與惡友相隨、造作不善業（如捉刀血污之殺生或暴力行徑），導致生起邪見，並由該邪見進一步對正法、戒律生起疑惑，障礙清淨修行。
律部語境強調防非止惡的行為因果與心態轉變，非屬大乘空性或圓融義理。
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本句出自《四分律》，屬於律部。
在此語境下，這是對僧團中判斷某人是否犯戒時，關於「疑」的具體定義之一。
律藏注重行為的具體事實與判定依據，當僧眾僅憑聽覺捕捉到牀聲、人聲或涉及根本重罪（波羅夷罪）的言詞，但未能親眼目睹事實時，只能歸類為「從聞生疑」，不能直接據此定罪。
這展現了律制在審判犯戒事件時，對於證據分類（見、聞、疑）的嚴謹要求。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「無根謗」的定義。
律宗中判定毀謗清淨比丘是否構成「無根」，必須先排除是否有見、聞、疑這三種能生起罪嫌的「根」。
若不依此三根，純粹憑空捏造或以其他無關的事物進行控訴誹謗，即屬於律法所禁止的無根毀謗，將結重罪。

本句出自律部《四分律》，是有關僧團內部「無根謗」戒條的構成要件。
律中強調判罪必須依據確實的見、聞、疑「三根」。
若在毫無根據的情形下，故意捏造事實誣告清淨比丘犯了最嚴重的波羅夷罪，在律法上將構成嚴重的違犯，旨在維護僧團的清淨與和合，避免惡意誹謗。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧殘（僧伽婆屍沙）法之一。
說明比丘若因瞋恨心，在毫無事實根據的情況下，以虛妄的重罪誣衊、誹謗清淨比丘，企圖破壞其梵行，即成立僧伽婆屍沙罪。
此為出家眾極嚴重的戒律違犯，僅次於波羅夷罪，需依僧團特定羯磨程序進行懺悔方能清淨。
。
本句出自《四分律》比丘戒之「僧殘法」。
此處涉及「無根謗僧殘罪」之判斷前提。
若某位比丘實質上並不清淨（確實有犯戒之實），但指控他的其他比丘在沒有親見（見）、親聞（聞）、合理懷疑（疑）的客觀事實依據下，僅憑主觀的臆測或成見，就控告該比丘犯了不可救濟的「波羅夷罪」，此種主觀心態與客觀事實的錯置，為律制中結罪與否的關鍵考量。
律部強調不應以主觀的「見聞疑想」來作無根據的指控。
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此句屬於律部中關於「妄語」或「不實謗僧」的犯罪心理與行為判定。
僧侶在判斷他人是否犯戒時，必須依據實際的見、聞、疑。
此處敘述某人起初只是主觀推想（想），隨後忘記了這只是自己的推想，進而將其轉化為確定的言論，對外宣稱親自見聞或合理懷疑他人犯了最嚴重的波羅夷罪。
在律法上，這涉及了業道的成不成就，以及是否構成故意誣謗的簡別。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法之中。
律中規定，若比丘心懷嗔恨，以毫無事實根據、無見聞覺知之「無根法」去誣衊誹謗清淨比丘，指控其犯了波羅夷（驅逐）重罪，意圖破壞清淨僧團與他人修行，即構成僧伽婆屍沙罪，屬於僅次於波羅夷的重罪，需依僧團律法受別住等處分以求清淨。
。
本句出自《四分律》，屬於律部的戒律判斷與持犯語境。
此處討論比丘自身戒行不清淨，雖然他人沒有根據（未見、未聞、未疑）來舉發其犯了最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪），但當事人自己心中對持犯其實有疑慮，卻在僧團中作不實宣告，聲稱自己心中坦蕩、毫無疑慮。
這涉及律制中關於「心懷懷疑卻作清淨語」或「妄語」等微細戒相的判定。
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此句出自《四分律》，屬於律典中判定比丘是否犯戒、或僧伽處理爭事（諍事）時的重要法律證據原則。
在律部語境中，「見、聞、疑」合稱「三根」或「三根謗」之依據。
僧團在舉發或審訊戒律案件時，必須依據這三種事實來源：親眼目睹犯戒（見）、聽聞他人舉發或親耳聽見（聞）、或根據客觀跡象而產生合理懷疑（疑），不可憑空捏造或道聽途說。
。
此處屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）的規定。
意指比丘若因瞋恨心，在毫無事實根據（如未親眼看見、未親耳聽到、亦無所懷疑的根據）的情況下，虛構事實誹謗其他比丘犯了「波羅夷」（斷頭重罪），企圖破壞其梵行，即構成此一重罪。
此罪需依僧團特定羯磨程序進行懺悔方得清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律部的制戒因緣與僧伽與共法。
此處探討的是僧團中「妄語」或「誣榜」的構成要件。
在律法中，舉發他人犯罪必須依據「見、聞、疑」三根。
如果舉發者實際上沒有親見、親聞或合理的懷疑基礎（或曾經懷疑但隨後忘失、不確定），卻仍向僧團或他人宣稱自己掌握了確鑿的「見聞疑」證據，即構成不實指控，違犯了律部的妄語或誣榜戒條。
律部以此維持僧團的清淨與和合，防止惡意或疏忽的控訴傷害清淨比丘。
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本句出自律部《四分律》，說明出家眾犯僧伽婆屍沙（僧殘）罪的具體因緣之一。
此處特指在沒有見到、聽到或懷疑的實據下（無根），虛構事實來誣告、誹謗其他比丘犯了不淨行（波羅夷罪），此惡業在律制中屬於極嚴重的罪行，需依僧團特定羯磨程序方得清淨。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「無根謗」或「妄語」等僧殘、波逸提罪的相關辨析語境。
律典在此處嚴格區分「實際心境（無疑）」與「口頭表述（宣稱有疑）」的矛盾。
當比丘明知自己沒有見、聞、疑的實據，卻故意宣稱自己「有見聞疑」而舉發他人犯下最嚴重的波羅夷罪（斷頭罪），此種不實的言陳即構成犯罪。
這展現了律制在判定罪相時，極度重視行為人內心的真實動機與認知狀態（意樂）。
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本句出自《四分律》比丘戒本之「僧伽婆屍沙」法。
其核心義理在於維護僧團的清淨與和合，嚴禁僧眾在沒有任何目睹、耳聞或懷疑的實據下（即無根），主觀惡意地以重罪誣陷、誹謗其他清淨比丘。
此戒旨在杜絕僧團內部因惡意造謠而導致的猜忌與分裂。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「誣謗」的戒律語境。
此處在界定惡心誣謗的具體情狀：被指控的人在本質上是戒行清淨的，指控者在主觀與客觀上皆完全沒有任何對方犯戒的「見、聞、疑」事實根據。
指控者並非出於合理的懷疑，也不是因為記憶模糊、遺忘而導致課體認定錯誤，而是完全憑空捏造事實，蓄意向他人宣稱自己掌握了對方犯下重罪的依據，此舉在律制中構成嚴重的誣謗行持。
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此句出自律部《四分律》，屬於比丘十三僧伽婆屍沙法之一。
意指比丘若因瞋恨心，故意用毫無事實根據（無根）的重罪（如波羅夷罪）來誣蔑、誹謗清淨比丘，企圖破壞其梵行，即成立此罪。
這是僅次於波羅夷的重罪，需要依僧團法進行懺悔與治罰以求清淨。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「無根謗」或「疑謗」的犯相界定。
律中強調舉罪必須有根據，若未親眼目睹他人犯罪（不見），僅憑道聽途說便對他人進行存疑性的舉發或誹謗，這在律制中屬於違犯僧團規制的行為。
對戒體「不清淨」者的舉罪亦須依循律法程序，不可依據不實、不確定的聽聞而隨意舉發。
。
本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法。
指比丘在毫無事實根據（無見、無聞、無疑）的情況下，因瞋恨心而以重罪虛妄誹謗清淨比丘，企圖破壞其梵行。
此行為在律制中屬於僅次於波羅夷的重罪，尚有殘餘僧性，需依僧團特定羯磨儀式進行懺悔方得清淨。
。
本句出自《四分律》卷四，屬於律部對僧團中「舉罪（檢舉不法）」時心理狀態與語言事實的微細審查。
律宗依據「心、境、期、方便、成犯」等條件來判定是否構成妄語罪或誣告。
此處說明舉罪者雖然實際上「不見」對方犯罪，但其主觀心理曾生起「見想」，後又忘失該想而改以「聞疑」進行舉報。
這涉及戒律中對於「見、聞、疑」三種舉罪根據的嚴格區分，用以判定舉罪者是否具備誣告之惡心，以及其所犯戒律的輕重。
。
本句出自《四分律》比丘戒本之「僧殘法」（僧伽婆屍沙）。
此戒旨在戒絕僧團內部的惡意誣陷，若比丘在沒有親眼看見、親耳聽聞或生起懷疑的事實根據（即無根）下，故意以能令他人退道或失出家身分的重罪（如波羅夷）來誣謗清淨比丘，則構成此罪。
這是僧團極重的罪行，需依僧伽律法進行特定懺悔與處分（如別住、意喜、摩那埵）方得清淨。
。
本句出自律典，規範僧團處理戒律爭議時的誠實原則與審判態度。
在指控他人犯下根本重罪（波羅夷）時，若無確鑿實據（未親見）且內心尚有疑慮，不得主觀武斷地下定論。
此舉涉及妄語與誣謗，律宗強調制戒防非，判定罪名須依據現量事實，心存懷疑時應當如實表達疑慮，不可作決定說，以維護僧團的公正與清淨。
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此句為律典中比丘向佛陀或大德陳述疑慮的語境。
在律部中，當僧眾得知他人行為可能違犯戒律時，若無法親眼證實或不能確定其行為是否已完全具足犯罪構成要件，應以「懷疑」的態度提出，尋求僧伽或佛陀的裁決，而非直接定罪，此體現了律法審判的嚴謹性與不妄加斷罪的慈悲。
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此句為律律條文，說明比丘若出於惡心，在毫無事實依據的情況下，以重罪（如阿羅漢果或淫戒等）虛妄捏造、誹謗清淨比丘，在律法上即構成僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在保護僧團清淨與和合，嚴禁惡意誣陷。
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本句出自律典，用以判定僧團中比丘言論是否構成「妄語」或「不實指控」的微細心理與行為界線。
此處描述的關鍵在於「心中曾有疑，隨後忘其為疑」，導致言行失實，但仍須依據其動機與妄語戒、謗僧戒之具體條文來判定罪相輕重。
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本句出自律典，規範比丘不得在毫無親眼所見、親耳所聞或心生懷疑的實際根據下，以不實的重罪罪名（如波羅夷罪）惡意誹謗其他清淨比丘。
此行為在律制中屬於極嚴重的罪行，一經查實，即構成僧伽婆屍沙。
。
本句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律實務條文。
此處論述的是比丘在揭發、檢舉他人犯罪（訶責或不淨觀）時的心理狀態與事實對比。
律宗強調發言必須依據事實，若內心明知無疑，卻為擊惱他人或出於嫉妒而妄稱「有疑」，企圖以此立案檢舉、誹謗清淨僧，即構成犯戒行為，涉及妄語與惡心謗僧的戒相判決。
。
本句為律典中比丘陳述或舉發他人涉嫌違犯戒律的言詞。
在律部語境中，懷疑他人犯戒須依據見、聞、疑「三根」來進行判斷。
此處說話者依據「聞根」（聽聞他人的傳言或陳述），進而對某位比丘的戒行產生合理的懷疑，認為其可能涉犯了最嚴重的斷頭大罪。
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此句出自律部《四分律》，屬於比丘十三僧伽婆屍沙法之一。
意指比丘若因瞋恨心，在毫無事實根據（無根）的情況下，以涉及嚴重戒律（如淫、盜、殺、妄等大罪）的事實誣衊、誹謗清淨比丘，企圖破壞其名譽與梵行，此惡業在律制中屬於極嚴重的罪相。
犯此罪者須依僧團制度接受別住、摩那埵等處罰，以期清淨，因其仍有殘餘之出家命根，若能如法懺悔仍可得救，故名僧殘。
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本句出自律典，說明戒律判罪須依據確鑿實據，遵循「疑罪從無」與「現前目睹」的原則。
若僅有不清淨的嫌疑或輕微違犯，但在沒有親眼見到其違犯根本重罪（波羅夷）的情況下，不能主觀推測、臆度或懷疑其失去比丘身分，應維持其僧伽身分，以維護僧團的安定與和合。
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本句出自《四分律》，屬於律典中判定比丘是否構成「妄語」或「不實謗他犯重罪」的行為情境。
描述當事人原本心中並無真憑實據或確切疑慮，過後卻忘失了「本無懷疑」的心理狀態，進而對外宣稱自己「聽聞並懷疑」他人犯了斷頭重罪。
律宗判定罪相需依據當事人的作意（心理狀態）與言行是否相符，此處涉及對他人過失的記憶混淆與不實言詞。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）十三法之一。
此處規範比丘不得在毫無事實根據（無根）的情況下，出於瞋恨心而以重罪（如不淨行等犯戒行為）誣衊、誹謗其他清淨比丘。
此罪在律制中屬於僅次於波羅夷（擯出）的重罪，犯者須依僧團制度進行六夜摩那埵（意喜）等懺悔程序，方得恢復清淨，故稱僧殘。
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本句屬於律部《四分律》中關於犯戒與否、結罪輕重的制戒緣起或審判原則。
在判斷僧眾言行是否犯戒時，若因聽聞他人之言而對事實、戒條產生懷疑，其結罪與否或處置方式，皆與前述判定「懷疑」之狀況相同。
此處依律部特有之犯罪構成要件與心態判斷（如迷、疑、知、不知之別），進行具體法義與行為規範之判定。

本句出自《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）。
此條戒律旨在防範僧團內部的惡意誣陷，維護僧團的清淨與和合。
凡是毫無事實根據，而以波羅夷等重罪誣蔑他人的行為，只要表述清晰、能讓對方或旁人聽懂，即結成僧殘重罪。
律部的判讀須依據具體的戒相定義與結罪緣起，不涉及大乘義理。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪的「方便罪」判定標準。
在律典語境中，「了了」指犯戒的行為、對象及心理等條件完全具足（即既遂）；「不了了」指雖有犯意且已著手行動，但因種種緣故導致行為未完全完成（即未遂）。
依《四分律》法義，凡欲犯重罪而未遂者，除特定結罪條文外，通常結為「偷蘭遮」罪，以此警惕僧眾防微杜漸，防範根本重罪的發生。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「媒嫁戒」的成犯結罪判斷。
比丘若為男女作媒，其傳遞訊息的方式不限於口頭，若透過在文書上按指印並派使者送達，或是製作雙方約定、能明確傳達結親意願的暗號標記，只要彼此心意了了分明且作法完成，即構成犯戒的條件，結犯僧伽婆屍沙罪。
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此句為律典中判定罪相的原則。
在四分律語境中，僧侶若對戒條、境想或犯罪構成要件處於「不了了」（心存疑惑、不完全明瞭）的狀態下，仍執意採取行動，雖然可能未完成根本重罪，但因其缺乏戒慎護持之心，在律法上仍會判定構成「偷蘭遮」這一階次的罪行，用以防微杜漸，嚴持戒體。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「誣謗」的戒條。
經文列舉了除四波羅夷之外，用以誣謗他人的種種「非比丘法」。
這些罪行或身分（如五逆罪、十三難事）皆屬於「遮難」，一旦犯下或具備此身分，即失去成為比丘的資格（或不得受具足戒）。
以此類不實之詞毀謗清淨比丘，在律制中屬於嚴重的違犯行為。
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此句屬於律部戒相成立的結罪判斷。
在制戒語境中，構成特定罪相往往取決於對方的理解狀態。
若比丘向他人宣說某種違反戒律的話語（如涉及粗惡語、婬欲語等），且聽者已經聽聞並明瞭其意（了了），該條僧伽婆屍沙罪便正式成立。
若對方不明瞭，則可能降一等結罪（如偷蘭遮）。
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此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在結罪的判斷中，除了外在行為，亦考量行者的心境。
「不了了」指行者對於戒相、對象或環境並非完全明瞭確認，在心中存有疑惑、不確定（如對非人誤為人，或對戒條有所遲疑）的情況下仍執意去做，依律制結為「偷蘭遮」罪，用以防攝微細不當之心行。
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此句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「媒嫁戒」的成犯結罪判定。
比丘若為男女作媒，其傳達訊息的方式不限於言語，若使用手印、印章或特殊記號等方式作成文書，並派遣使者送達，只要雙方（或使者與對方）明瞭其媒合意圖，即構成制罪的條件，結犯僧伽婆屍沙罪。
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此句出自《四分律》，屬於律部的制戒與犯相判決語境。
此處描述比丘在未完全明瞭、未徹底弄清事情狀況的情形下，進行了某種違反戒律的行為，依其情節輕重與戒相條文，判定其結罪為「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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本句出自《四分律》比丘僧伽婆屍沙法。
主要規範比丘不得以無根據、無見聞悉疑之「無根」事實，惡意誣控、誹謗其他僧眾犯根本重罪。
此處區分兩種情況：一是除前面特定戒條外，以其他無根事誹謗比丘，則依其誹謗之具體內容及先前制戒的規定來定罪；二是若以比丘尼所獨有或共同的八種波羅夷重罪去誣告比丘尼，只要言詞表述清楚、對方聽懂，即結成僧伽婆屍沙（僧殘）重罪，顯示佛制戒律對於保護僧團和合、禁止惡意造謠誣陷的嚴厲制約。
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此句屬於律典中判定罪相的戒條語境。
‘不了了’指在特定羯磨或行事中，若比丘對於事實真相、戒律規範或當前狀況未能確切了知、明瞭，進而盲目隨行或不當處置；‘偷蘭遮’則是因應此行為不當而成立的罪名。
律部強調行心與作持之明辨，不明瞭而盲目行事即構成違犯。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於「媒嫁戒」的判定。
此處說明只要比丘具有媒合男女的意圖，且不論是透過指印、書信委託還是作暗號等各種媒介方式，只要傳遞的訊息明確，讓對方理解，即結成僧伽婆屍沙（僧殘）罪。
律典在此界定犯罪的具體行為手段與成罪要件，不依賴於口頭言語，文字或肢體暗號皆可成罪。
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此句屬於律部的判罪結罪依據。
在律制中，若比丘企圖犯某種重罪（如淫、盜、殺等），但其行為尚未完全成就、未達具足犯的階段，則不結根本重罪，而是依其完成的程度與性質，結「偷蘭遮」這一類型的次重罪。
這體現了律藏對於犯罪動機、過程與結果的嚴密判定。
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本句出自《四分律》比丘尼戒本。
此戒條旨在規範僧團內部不可蓄意誣衊。
若比丘尼除前述八種最嚴重的波羅夷罪之外，另以毫無事實根據、甚至不屬於比丘尼戒法應斷除的重罪來毀謗他人，經查證屬實者，雖不至驅擯，但已構成需依僧團程序進行別住與懺悔的僧伽婆屍沙罪。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧殘支提罪的判罪細則。
在律典結罪的辨析中，若行為人對於所犯之境、或戒條規範的界線認知不完全、含混不清（不了了），其違犯程度尚不足以構成根本重罪，但已具備違犯的意圖與行持，因此折中結犯「偷蘭遮」（大罪、粗惡罪）。
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本句屬於《四分律》中僧殘法（僧伽婆屍沙）第六條關於「為男子娶婦、女子嫁夫，往來媒嫁」的成罪結罪條件。
此處說明媒人傳達男女雙方意願的手段，不限於口頭言語，若使用蓋有指印的書信、文書，或者彼此約定、可以明白理解的特定暗號記號，只要訊息明確傳達並達成媒合，即構成犯戒的要件。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處是在判定僧眾在聽受戒法、布薩或聽法時，若因自身心不端謹或不注意，導致對戒相法義未能徹底明瞭、通達（不了了），依律制應結結罪，其罪相屬於「偷蘭遮」（粗惡罪）。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法。
主要在規範僧團內部及對外言語造作的罪相判斷。
律中對「無根誹謗」依對象不同而有輕重結罪之別。
若誹謗同等身分之比丘、比丘尼，依前文律條重者可結僧伽婆屍沙（僧殘）；若誹謗其餘式叉摩那、沙彌、沙彌尼乃至在家居士等「餘人」，則結較輕的突吉羅罪。
彰顯律制中依受戒尊卑、身分及所謗內容，判斷因果罪業與僧團治理之次第。

本句為律典中關於比丘尼戒條的標題或開總綱之語。
「僧伽婆屍沙」為出家五眾所犯重罪之一，程度僅次於波羅夷罪。
犯此罪者，其僧伽生命殘存無幾，必須依僧伽大眾（僧團）行羯磨法、修清淨行，方能回復僧格，故漢譯又常作「僧殘」。
此處特指針對比丘尼所制定的僧殘戒條。
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本句屬於律部《四分律》中對不共住或特定戒條適用對象與罪相的規定。
說明在特定違犯情境下，尚未受具足戒的式叉摩那、沙彌與沙彌尼，其相應的判罪結歸為「突吉羅」。
在律典中，針對未受具足戒的沙門羣體，若有違犯，多數比照或結歸為突吉羅罪，以此促其警惕、防護威儀。
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此句為律典中判定比丘行為是否結罪的結語。
在《四分律》等律部經典中，透過對特定行為的開、遮、持、犯進行詳細辨析後，以此句作為最終的行為定性，明確判定該行為已構成違犯戒條。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「妄語」或「謗戒」的開緣規定。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視「作意（動機）」與「心意識狀態」。
若僧眾說出不實言語或指控，但其動機並非刻意欺誑、毀謗，而是基於合理的見、聞、疑三種根據（三根）且自確認為真實，或是處於開玩笑、口誤、心神非故意（如夢話、獨語）等缺乏「根本壞戒惡心」的狀態下，在律制上皆屬於不犯。

本句闡述律部中「無犯」的判定標準，展現佛陀制戒的理性與慈悲。
律典中每條戒相之後多設有「無犯」開許，用以界定罪與非罪的界線。
凡是在佛陀正式因緣制戒之前所發行的行為（即「最初未制戒」），不溯及既往；而若行為人處於精神失常、心智混亂或被重病劇痛折磨到失去自由意志的狀態，因缺乏犯戒的故意與正常認知能力，亦不成立犯戒之罪。

本案屬於律部中僧殘罪之「誣謗」案例。
慈地比丘因私怨，意圖誣陷已證阿羅漢果的沓婆摩羅子犯非梵行（淫戒）。
其藉由見到公羊與母羊交配之景，起心構陷，將畜生行淫強行附會為僧尼犯戒，此為後續發動惡意毀謗的起因。
律部語境著重於戒律條文的緣起、犯境與心理動機，此處如實記錄其造業之動機與言行。
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本句敘述六羣比丘與慈地比丘等共謀，企圖以現行犯的偽證來陷害沓婆摩羅子。
在《四分律》中，這屬於僧殘罪（僧伽婆屍沙）中「無根謗波羅夷罪」與「假不相似事件謗波羅夷罪」的展現。
此處的法義在於明辨戒律的制修因緣，彰顯僧團處理誣謗事件時必須依據事實，不可聽信無根、偽造之詞，以維護僧團的清淨與公正。
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此為諸比丘見到特定事件、僧團爭端或犯戒因緣時，向當事人或彼此間詢問、探究事情原委的律典常見敘事句。
律部經典在結戒或定罪前，必先釐清事實真相，此句即是用於引出後續因緣、犯罪動機與事實經過的關鍵詢問語。
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此句出自律部，佛陀告誡僧眾不可在毫無根據、未親眼目睹或聽聞的情況下，惡意指控或誹謗證果的聖者（如沓婆摩羅子）。
在律制中，以「無根」之事誣謗清淨梵行人，屬於極嚴重的違犯，會引發嚴重的惡業與戒律處分，藉此維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》卷四，屬於律部僧殘法（僧伽婆屍沙）的「無根謗戒」語境。
慈地比丘因與沓婆摩羅子（沓婆摩羅子當時負責分配僧食與指派臥具）有過節，受其妹慈地比丘尼挑唆，無根據地誣陷沓婆摩羅子犯不淨行。
在受到僧團諸比丘的秉公詰問與審查後，慈地比丘無法提出證據，最終承承認其誣妄並為其澄清。
此段體現僧團依律制「詰問」以釐清事實、維持清淨的戒律實踐過程，不可套用大乘玄理詮釋。
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此句為律藏中的敘事背景，記錄比丘向佛陀或同修述說沿途所見之俗世畜生欲行。
在律典語境中，此類客觀見聞常為引出後續戒律制定、行持規範或比丘心念檢視的因緣，應依據律部務實、平直的因緣記錄來理解，不作過度深奧的法界象徵或哲理引申。
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本句出自《四分律》中「慈地比丘尼無根謗沓婆摩羅子尊者」的公案背景。
此段敘述其他比丘看見公羊與母羊交配時，藉機借題發揮，以此影射並惡意誹謗已證阿羅漢果的沓婆摩羅子尊者與慈比丘尼私通。
在律部語境中，此情節展示了僧團中惡意誹謗（無根謗）產生的過程，為後續制定相關戒律（如故意無根謗他勝處罪）的因緣。
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本句為律部聖典中僧眾或當事人陳述事實的證言。
在律典的審理或敘事語境中，強調「目自見之」具有嚴格的證據法學意義，用以確認事實非聽信傳言，而是透過現量眼識親自證知，作為僧團判斷戒律違犯或事件真偽的直接依據。
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本句為律藏《四分律》中，佛陀或大眾為沓婆摩羅子澄清清白的關鍵語句。
沓婆摩羅子遭他人以不淨行（破淫戒）惡意誹謗，經大眾依僧伽業法（僧團表決程序）審查後，確認其戒行清淨，並無犯戒之實。
此反映律部處理僧團內誹謗事件時，重視事實調查與維護清淨僧人格的程序正義。
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本句記述慈地比丘等人因嫉妒而惡意誣陷沓婆摩羅子，引起僧團中嚴持戒律、具足慚愧心之清淨比丘的譴責。
此為《四分律》中制訂「僧殘罪」（故意以無根波羅夷罪謗他比丘）之因緣。
律部語境強調僧團紀律與實行，著重於對犯戒行為的審查與維持僧團的清淨。
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本句記述比丘們依循僧團儀軌向佛陀請示的過程。
在律典中，凡遇僧團爭端、戒律疑義或突發事件，比丘們會依循特定禮儀（頂禮佛足、退坐一面）向佛陀如實稟告，以此作為佛陀制定戒律或宣說法義的緣起。
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本句屬於律部制戒的因緣敘事。
佛教戒律的制定皆因僧團中發生了不當事件（因緣），佛陀隨後召集大眾，透過制止與呵責錯誤行為，確立僧團的行為規範。
經文中的四個「非」字，層層界定了違緣行為對出家身分、戒行及隨順解脫道的全面違背，展現律典在維持僧團清淨與威儀上的嚴謹要求。
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本句出自《四分律》卷四，屬於律部的僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「無根謗」的戒條背景。
佛陀在此嚴厲斥責以毫無根據的最高重罪（波羅夷）來惡意誣陷已證果、清淨修行的比丘，此行為嚴重破壞僧團和合與清淨。
在律典語境中，此句強調禁止「無根謗」的因緣與制戒的嚴肅性。
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本句出自《四分律》，為佛陀因應特定因緣而為僧團制定戒律的宣告。
文中「十句義」指的是制定戒律的十種利益（如攝取於僧、僧歡喜、令僧安樂、未信者令信、已信者令增長等），最終導向正法久住。
此戒條旨在禁止僧眾因瞋恨而以無根、捏造或張冠李戴的重罪誹謗清淨比丘，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「無根謗」或「異分謗」的戒律條文。
此處開示犯戒比丘的事後心理與表白狀態。
比丘在陷害他人後，無論他人是否前來詰問，其內心自知所舉發的罪狀並非事實，而是從其他不相干的事件（異分事）中斷章取義（取片）來移花接木。
最終該比丘向僧伽或相關大德坦白交代，承認自己是基於瞋恨心而進行不實指控。
律典以此審查犯戒者的動機與事實認定的心理過程，作為定罪與隨後僧伽處分（如治罰、懺悔）的依據。
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本句為律典定罪、結罪的判斷語。
僧眾若出言觸犯相關戒條，即構成僧伽婆屍沙罪。
此為比丘、比丘尼戒中的重罪，需經由僧伽大眾依據羯磨法進行治罰、懺悔方得清淨。

本句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏中，對於重要核心術語（如「比丘」）在初次出現時皆有詳細的定義與名相釋義；當該詞於後文再度出現時，結集者或律主便會以「義如上」來承前省略，以避免文字冗長重複。
此句確立了律典前後定義的一致性，需依循律藏前文對比丘身份與資格的嚴格界定來理解。

此句為律文中的省文。
在《四分律》比丘戒因緣或條文逐字釋義中，若遇與前文相同之名相與定義（如瞋恚心的心相與過患），便以「如上說」簡化，指示行者參照前文已詳細闡釋之律相，以維持律典體例之精簡。

本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法的條文，規範禁止以「異分無根」之事誹謗清淨比丘。
此處屬於律部的戒律司法判斷語境。
比丘若主觀上明知對方無罪，卻故意摘錄其他完全不相干的事實（異分），或憑空捏造（無根），指控他人犯了最嚴重的「波羅夷」（斷頭罪、驅擯罪），在律法上即構成次嚴重的「僧伽婆屍沙」罪，需依僧團程序進行懺悔與治罰。
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本句出自律部《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）之規定。
此條戒律是為了防止僧團內部以莫須有的極重罪（波羅夷）來惡意抹黑、毀謗清淨比丘。
若所借用的罪名毫無事實根據，且是移花接木、移轉自其他不相干的事件（異分），在結罪上即構成僧伽婆屍沙（僧殘），屬於僅次於波羅夷的重罪，須依僧團公開進行懺悔與治罰程序方得清淨。
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本句出自《四分律》比丘戒之僧伽婆屍沙法。
此處規範的是「以異分事無根波羅夷法謗」的犯罪構成要件。
在律部語境中，若比丘故意以「無根」（毫無事實根據）的最高重罪（波羅夷）去誣陷清淨或未犯此罪的比丘，且其藉口是源於對方犯了其他性質完全不同（異分事）的輕罪，這種張冠李戴、刻意羅織罪名的惡意誹謗行為，在律法上已構成僅次於波羅夷的「僧伽婆屍沙」重罪，需經僧團集體進行羯磨與別住懺悔方能清淨。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於「無根謗」的戒律條文。
僧團中若比丘以主觀的相似性（如名字、姓氏或相貌相同），將某個真正犯戒（不清淨）之人的惡事，移花接木到另一個清淨或無辜的比丘身上，藉此誣陷對方犯了最高的波羅夷（斷頭）重罪。
由於此誹謗毫無事實根據，且非同類相推，故稱「異分無根波羅夷法謗」，依律結罪為僧伽婆屍沙（僧殘罪）。
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本句出自《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「以異分無根波羅夷法謗他比丘」的戒條。
此處指出，若某甲是不清淨的犯戒者，某乙是清淨的持戒者，兩人在名、姓、相貌上正好相同或相似。
如果明知某甲有犯戒事實，卻故意藉此去誣告、誹謗清淨的某乙犯了斷頭大罪（波羅夷），在律制上，因為某甲與某乙是全然不同的兩個人（異分），雖然某甲真有其事，但對某乙而言仍屬毫無根據（無根），此種故意誣陷的行為已構成僧殘罪的違犯。
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本句屬於律部《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）中關於「無根謗」的條文。
佛陀制定此戒是為了防止僧團內部惡意誣陷、破壞他人清淨名譽。
此處界定了「異分無根謗」的情形：雖然有某件事發生，但那是「他人（不清淨人）」的事，只因兩人名姓、相貌相似，便將他人的罪名張冠李戴到「清淨人」身上。
由於並非完全憑空捏造罪名，而是錯把彼事當此事，但在主觀上仍具誹謗惡意且無事實根據，故結犯次於波羅夷的僧伽婆屍沙罪。
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本句屬於律部《四分律》僧伽婆屍沙法中「無根謗他」的條文。
此處說明「異分無根謗」的具體樣態：當兩個清淨比丘在名、姓、相貌上有相似點時，將甲犯戒的事實，張冠李戴到清淨的乙身上。
雖然有「同名、同姓、同相」的片面事實（異分），但對被誣謗的乙而言，該罪全然不實（無根），故構成「異分無根波羅夷法謗」，依律結犯僧伽婆屍沙（僧殘）罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處指出的情境涉及比丘犯根本重罪（波羅夷罪）的誣妄或錯認。
核心法義在於辨析「出家前（在家時）」所犯的過錯，不能與「出家後（為比丘時）」的戒體混淆。
若某人出家前曾犯此三種重罪，後來出家為比丘，旁人若對他人宣稱「我看見該比丘犯了重罪」，此行為在律制上涉及是否構成誣謗比丘波羅夷罪的罪相判定，必須嚴格釐清時間節點與身分。
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本句出自《四分律》比丘戒之隨順波羅夷（根本重罪）或僧殘等戒條之相關因緣。
描述僧團中若有人聽聞其他比丘在過去未出家時，曾犯下相當於四根本罪（淫、盜、殺、妄）的行為，便四處傳播、以此指責或揭發。
律典在此處旨在釐清舉發、毀謗或隨順等罪相之成立與否，屬於律部明文規範僧伽行為與諍事處理之原始教法語境，不具備大乘象徵義。
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此處屬於律部中比丘僧殘法（僧伽婆屍沙）的戒條規定。
指比丘心懷嗔恨，故意藉由其他不相干的事件或將他人之事張冠李戴（異分），在完全沒有事實根據（無根）的情況下，誣衊、誹謗其他比丘犯了不可救的波羅夷大罪。
若經查證確為蓄意誣謗，該誣告的比丘即成立僧伽婆屍沙罪。
此戒旨在杜絕僧團內部因嗔恨而產生的惡意毀謗，維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自《四分律》比丘戒之「波羅夷」篇章。
此處描述比丘自述罪狀的特殊情境，即將「聽到某種聲音」與「手犯波羅夷罪（婬、盜、殺、大妄語）」相聯繫，作為其犯罪的發端或自白內容。
在律部語境中，此涉及對犯罪動機、事實認定與精神狀態的審查，用以判定該比丘是否真正構成結犯四波羅夷罪之條件。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此為比丘僧伽婆屍沙（僧殘）罪的條文之一。
意思是說，若比丘故意以「異分」（不屬於此事件、非同類的事實）且「無根」（完全沒有見、聞、疑等事實根據）的最高重罪（波羅夷）來惡意毀謗清淨比丘，企圖破壞其僧格，雖然被毀謗者並未真正犯波羅夷，但毀謗者本身之行為已構成嚴重的破僧和合與傷害僧團之罪，因此依律判處次重的僧伽婆屍沙罪，需依僧團特定儀軌進行懺悔與治罰以求清淨。
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本句屬於律部《四分律》僧殘法（僧伽婆屍沙）的戒條。
其法義核心在於嚴禁出家僧眾以無根據、不實的嚴重罪名惡意誣陷同修，破壞僧團的和合與清淨。
此處強調「說而了了」，即誣衊的言詞必須達到能讓對方或大眾清晰理解的程度，方結成僧伽婆屍沙重罪，若表意不明則結罪較輕。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於比丘為男女媒嫁的戒條。
佛制比丘不得作媒人，此處說明作媒的手段不限於口頭言語，若透過手勢、文字、差遣使者或設定暗號標記等任何方式，只要其媒合男女的意圖明瞭、傳達成功，即結犯「僧伽婆屍沙」重罪。
此處展現律典在結罪判定上，偏重於內心動機與實質行為效果的達成，而非僅限於表面形式。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙法中關於比丘為男女媒嫁（作媒）的結罪結相。
律制規定比丘不得作男女媒介，若透過指劃、書寫、差使或作記號等任何溝通方式，只要傳達成功且雙方領會明瞭，即構成媒嫁罪的正犯條件，結犯僧伽婆屍沙。
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本句出自《四分律》僧伽婆屍沙（僧殘）法中關於「無根謗」的戒條。
此處指出，除了前文已經界定的特定嚴重情事外，比丘若再以其他不同性質、完全沒有事實根據（無根）的清淨戒行缺失來惡意誹謗其他比丘，律典將依其誹謗的具體內容與動機，比照前述的無根誹謗罪刑進行結罪與處罰。
這屬於律部規範僧團內部言語造作、維護僧伽和合與名譽的嚴格條文。
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此句出自《四分律》中關於比丘「作房」或「作大房」等涉及為自身或為他人建造房屋的戒條。
經文中規範若比丘透過各種媒介（手勢、文字、使者、特殊記號）來主導、指示違規建房的事宜，只要其指示的內容明確且被對方理解，即觸犯了律藏中次重的「僧伽婆屍沙」罪。
此戒旨在防範比丘假手他人或以間接手段規避戒律律文。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
在持戒與學戒的過程中，對於戒相、因緣或判罪標準尚未真正明瞭（不了），卻心生增上慢或懈怠，自以為已經明瞭（了者），因而停止求學或盲目依此判斷，此種違犯律儀的行為，依律部制判屬於「偷蘭遮」罪。
這強調了出家眾對佛制戒律應保持嚴謹、不輕慢且精進隨學的態度。
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本句出自《四分律》僧殘法中關於「媒嫁戒」的犯罪結罪判定。
比丘若為男女雙方往來牽線、撮合婚姻，不論採取何種溝通媒介（如親自指劃、書寫文字、差遣他人或暗號標示），只要傳遞的結親意圖已徹底傳達且對方明瞭，即結犯「僧伽婆屍沙」重罪。
此處強調結罪的條件在於溝通行為的完成與明瞭（了了）。

本句為律典中關於比丘尼僧殘罪的標題或總啟。
律部中，「僧伽婆屍沙」是僅次於波羅夷的重罪，犯此罪者會被剝奪部分僧權，須依僧伽之法行懺悔、出罪，使僧團清淨、生命殘餘的戒體得以回復，故依其法義框架屬於「毘尼（律部）」之制戒與懺罪範疇，不可引入大乘圓融或空性義理詮釋。
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本句屬於律部《四分律》的條文，規定未具足戒的出家羣體（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有違犯，其罪相層級屬於「突吉羅」。
在律典語境中，此處並非指比丘或比丘尼的波羅夷等重罪，而是針對上述三眾建立的違犯判罰標準，旨在維護僧團的威儀與戒行次第。
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本句屬於律典中的結罪判定語。
在辨明某種特定行為的成立要件後，以此句判定該行為已構成違犯戒律的罪名，是律部確立罪相與結罪的標準用語。

本句出自《四分律》，屬於律部規範，旨在釐清「妄語罪」的開緣（不犯的特殊情況）。
佛教戒律判定是否犯戒，極為重視「動機（意樂）」與「認知事實」。
若比丘是依據眼見、耳聞或合理懷疑的事實而說，並無欺誑之心；或者是在玩笑、語速過快、獨言、睡眠等無意識或無蓄意欺瞞的狀態下發言，乃至於口誤，因缺乏成立妄語罪的根本故意，故皆評定為不犯。

本句屬於律典中每條戒相後方的「開緣」（不犯的情形）說明。
律部的判罪原則極為重視當事人的動機與精神狀態。
此處列出根本不具備犯戒主觀條件的幾種特例：一是「未制戒前」的行為不溯及既往；二是當事人失去行為能力（癡狂、心亂）；三是因極度生理或心理痛苦折磨而失去正常意志（痛惱所纏）。
這體現了佛陀制定戒律時兼顧法理與人情的開遮持犯原則。

本句敘述佛陀於阿奴夷界時，釋迦族豪族子弟因生起堅固信心而發心隨佛出家的因緣。
在律典語境中，這是記述僧團建立、戒律制定背景的重要敘事，展現出當時釋迦族集體皈依、欣樂出家法修行的歷史情境，應依據歷史敘事與律部次第進行理解，不宜引申為大乘象徵義。
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此句記述佛陀回到家鄉迦毗羅衛城後，釋迦族子弟紛紛隨佛出家的背景。
阿那律與摩訶男為親兄弟，後阿那律出家證得阿羅漢果，成為佛陀十大弟子中的「天眼第一」；摩訶男則留在家中繼承王位，為虔誠的在家居士。
本句屬於律典中關於僧團建立與出家因緣的歷史敘事，應依聲聞律典的歷史事實理解，不作大乘法界象徵或圓融義的過度詮釋。
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本句敘述阿那律尊者出家前在家門的富貴與受寵狀況。
律典此處記載其世俗生活的極致享受，與後文其發心出家、精進修道形成強烈對比。
經文提及的「三時殿」與「五欲自恣」，反映了古印度貴族階層的奢華生活型態，也是阿含與律典中常見用以凸顯佛弟子捨離世俗、走向解脫的敘事背景。
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此句記述佛陀返回故鄉迦毘羅衛國度化釋迦族時，摩訶男因見其餘釋種豪族皆有子弟隨佛出家，而深感自己家族不應在佛法修持上落後，故向其弟阿那律提議出家之事。
語境屬於律部僧團建立的歷史因緣，呈現早期釋迦族青年因對佛陀生起堅固信心而相繼出家修道的盛況。
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本句出自律部《四分律》，展現出家修道前的世俗身家處理。
在律典語境中，凡欲出家者，若身為家庭骨幹，通常須妥善安置、交代世俗家業與公私責任，在得到家人理解或完成職責交接後，方能無後顧之憂地安心入道，此處體現了佛製出家時對世俗倫理與責任的尊重與妥善處理。
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本句出自《四分律》受戒犍度中，關於出家前家族財產與責任分配的對話。
在律部語境中，出家涉及世俗責任的了結。
兄弟中若有一人無法兼顧或實踐某種承諾（如共同維持家庭或修行），則採取分工：一人留世承擔贍養與家族產業的世俗責任，另一人方能無後顧之憂地捨離世俗、加入僧團。
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本句為阿那律與其兄長摩訶男商議出家時的對話。
在律典敘事語境中，此處展現出阿那律因世俗牽絆（如耽於王族享樂或對母親的顧慮）初期表現出退縮，反映了出家修行前世俗習氣與發心之間的拉扯。
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本句記述釋迦族諸王子出家前，摩訶男與阿那律兩兄弟間的對話。
摩訶男因感念家族應有代表隨佛出家以維繫種姓尊榮，故勸導其弟阿那律，然阿那律此時耽於宮廷享樂、畏懼出家苦行而予以拒絕。
此段反映律藏對於僧團僧伽成員出家因緣的客觀歷史記錄，無大乘經系的象徵寓意。
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本句出自《四分律》受戒犍度中，佛陀允許釋種出家時，摩訶男（Mahanāma）與其弟阿那律（Anuruddha）商議，若有一人不出家而留守在家，所必須承擔的世俗家業重擔。
這段對話反映出當時古印度釋迦族豪門世族的世俗生活與治家繁瑣，包含了管理僕役、房屋修繕、社交應酬、出入宮廷的禮儀以及督導農業生產。
摩訶男藉由詳述這些繁重的世俗事務，令阿那律思擇出家與在家的利弊，屬於律典中記述佛弟子出家因緣的歷史敘事，應依聲聞律典的實際社會背景理解，不宜引申為大乘法界圓融或象徵義。
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本句為律部記載比丘僧團成員間的對話。
阿那律尊者直言表達對他人言論過於繁複、瑣碎的不耐與無法接受，反映出佛陀時代僧伽日常生活中的真實互動與直質個性，也體現修道者好求簡潔、不喜世俗繁雜言語的特點。
律部語境應就事論事，不作過度深奧的法性延伸。
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本句出自律典《四分律》中對戒律因緣的詰問。
在部派佛教的律部語境中，著重於出家僧眾戒行的制修與防非止惡。
此處以反問語氣直指對五欲貪著的本質，作為釐清或詰問某種不當行為或言論的依據，而非後期大乘之玄妙法義。
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此句反映出家者斷絕世俗家業、專崇佛法的決心。
在律典語境中，「以信出家」強調出家的正當動機是源於對三寶的清淨信仰，而非為了逃避債務、課稅或懲罰。
出家前須將世俗資產與家業付託他人，方能一心專修梵行。
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此句為律藏敘事，記述摩訶男勸導其兄長（即阿那律）在出家前應先向母親辭別，符合佛製出家須得父母允許的戒律精神與世間倫理。
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本句記敘阿那律向母親請求出家之因緣。
在律典語境中，此處展現了佛陀成道後回鄉說法，引發釋迦族（諸釋種子）集體出家隨佛修道的歷史背景。
阿那律因見族中同輩皆已出家，深感自身身為釋族一員不應耽染俗樂，故向母親辭親求道，這是律藏中有關僧團建立與釋族出家因緣的重要敘事。
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此句體現佛陀律制中關於出家資格的審查原則。
在律藏語境中，凡欲求出家者，必須獲得父母的允許與同意。
此處特別強調「母聽許」，說明在特定因緣或家庭狀況下，獲得母親的授權認可是合乎律法程序、得以剃度出家並修習沙門淨行的必要條件。
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本句出自《四分律》受戒犍度中父母不聽子出家的因緣。
情節記述佛陀弟子（或欲出家者）懇求父母允許其出家，其母基於世俗母子恩愛、難捨難離的情感而予以拒絕。
律部語境在此呈現世間親情執著之深，與出家修道需割愛辭親、追求解脫的教法形成對比，屬於說明制定「父母不聽不得出家」戒條的現實因緣背景。
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此句為律部中關於出家資格與審查的詰問語境。
在僧團律制中，接納新成員出家必須符合特定的戒律程序與資質條件（如無債務、父母同意、非奴隸等），若不符條件，則不允許其加入僧團。
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本句語境出自《四分律》中關於僧團戒律或世俗情執之描述。
在律典的因緣背景中，多用以表達世俗在家眾（如夫妻、父母子女或親友）之間深重的愛結與執著，無法割捨。
律宗依此因緣，彰顯世俗恩愛之縛與出家修道需斷除情執、捨離家庭的必要性。
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本句敘述佛陀的堂弟阿那律（阿難陀之兄，亦譯為阿那律陀）在聽聞佛法後，生起清淨信心，因而向母親懇求允許其出家修道的因緣。
在律部及阿含經的傳統中，出家通常需要得到父母的允許，此句體現了尊者追求解脫的堅定決心。
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此句出自《四分律》受戒犍度中，講述求出家者（如耶舍或相關弟子）欲離俗出家，依律制須取得父母允許。
母親因愛子心切，多次嚴正拒絕其出家請求。
此處體現出家修道過程中，世俗情愛牽絆與難捨能捨的因緣考驗，亦為後續律制規定「父母不聽，不得度」之背景緣起。
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本句記述佛陀堂弟阿那律尊者出家前的因緣。
律部經典記載佛弟子出家過程，多詳述其世俗阻力與因緣轉折。
此處呈現阿那律出家意志堅定，而其母依慈愛執著之心，試圖尋求權宜之策以阻止其隨佛出家，為後續提出「若摩訶男出家，聽汝出家」之條件埋下伏筆。
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此處記述阿那律等釋迦族王子在思維勸導同伴出家時的考量。
在律典語境中，家庭的允可是出家的重要世俗律法前置條件。
此句反映出涉世未深的年輕王子們，在衡量親情牽絆與出家抉擇之間的現實阻礙，展現佛陀開示出家法時，世俗眷屬執著的真實情境。
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本句出自《四分律》卷四，屬於佛陀成道後回祖國迦毗羅衛城度化釋迦族王孫出家的歷史背景。
當時釋迦族的長輩（此處指阿那律的母親）為了阻撓或設下條件，要求阿那律必須與其堂兄弟跋提（當時的釋迦族國王）共同進退。
這反映了律藏中關於出家須經父母同意的早期因緣，也體現了釋迦族內部親族關係的互動。
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此句記述尊者或佛陀在心中生起思維、作意後，隨即對阿那律尊者進行言說開示或交代。
在律典語境中，展現了僧團尊長與弟子、或同修之間因應當前因緣而進行的直接教導與互動，體現原始佛教重視心念隨後生起言行之因果次第。
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本句敘述釋尊堂弟阿那律聽從母親的開示或條件後，隨即前往說服其好友跋提（即跋提王子）一同出家。
在《四分律》受戒法中，此段記載釋尊回迦毗羅衛國度化釋氏子弟出家的因緣。
律典記載此類對話旨在還原僧團建立與戒律制定背後的歷史緣起，語境屬於原始佛教的敘事，不涉後期大乘的玄理。
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此句記述佛陀成道後回到故鄉迦毗羅衛國，引發釋迦族年輕子弟紛紛跟隨出家的出家潮。
在律部語境中，此段呈現了當時釋迦族青年受家族與同儕氛圍影響，相效投身僧團的背景歷史，為隨後僧團制定相關戒律或制度的緣起因緣。
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此處記述跋提對同伴出家要求的拒絕與回應，呈現佛陀時代釋氏童子隨佛出家過程中的個人意志抉擇與心態，屬於律藏中關於僧團建立與出家因緣的歷史敘事，不涉及深層教理闡釋。
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本句敘述阿那律勸說跋提出家遭拒的互動過程。
在《四分律》中，此段記載佛陀回到故鄉迦毗羅衛國，釋迦族子弟相繼隨佛出家的因緣。
阿那律與跋提均為釋迦族王室子弟，阿那律欲遵母命與一兄弟出家，因而前去勸說當時地位顯赫的跋提（Bhadiya），此處展現了初期核心王室成員在面對出家抉擇時的心理拉鋸與律藏記載的歷史實態。
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本句為阿那律對其同伴（即引導或成就其出家者）表達謝意之言。
在律典敘事語境中，展現了佛陀弟子們在捨俗出家、加入僧團的過程中，彼此間的因緣牽引與互相成就，體現了出家梵行依仗善知識與同行助緣的重要性。
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此句出自《四分律》卷四「受戒犍度」，記述出家求道者與其世俗親友、親屬或尊長之間的對話。
在律典語境中，此句反映出家並非一己之私事，往往牽涉到家庭與社會關係。
此處對方提出詰問，質疑為何將是否容許出家、出家後的資具供養或相關責任等事由，全推由他一人來承擔或決定。
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本句敘述佛陀堂弟阿那律尊者在律藏中記載的出家因緣。
其母因疼愛不捨，故提出極難達成的條件，要求他須與身為釋迦族釋種王（或高階貴族）的跋提一同出家，方肯首其請求。
此段反映出佛陀成道後回到故鄉迦毗羅衛城，釋迦族青年相繼隨佛出家的歷史背景，屬於律部中僧團成立與核心弟子出家因緣的歷史敘事，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句屬於律部《四分律》中探討戒律緣起、僧團行事或因緣牽涉的脈絡。
「相由」指因緣互相依託、由彼此引發。
律典語境注重實際的事緣、因果關係與犯戒的因緣組成，此處強調事出有因、彼此牽連，不可用大乘唯識或法界圓融等後期義理過度解讀，應回歸原始佛教與律部重視業因、緣起的本質。
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本句為律典中的敘事對話。
跋提（Bhaddiya）在此對前來勸說或引導的同伴表達制止或拒絕，屬於僧團僧伽在日常生活或出家因緣中的對答互動，應依律典實際語境的字面義理理解，不宜作過度的法義延伸。
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本句為律典敘事中人物的對話，屬於出家或行事前的徵得許可程序。
在《四分律》中，行者在作重大決定（如出家僧伽生活或重大承諾）前，多須依循世俗倫理與戒律規定，先向父母稟告並取得首肯，此體現了佛法不壞世間法的戒律精神。
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本句為律典中事件的敘事語境。
跋提釋子欲捨俗出家，故前往向母親辭別或稟告重要事宜。
長跪為佛教表示敬意的合掌跪姿，反映律典對長幼與出家前世俗倫理權重之禮儀規範。
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此句記述佛陀返鄉度化釋種，釋迦族青年紛紛響應出家，舍利弗與目犍連亦協助剃度。
經文主角因見同族皆已出家，唯獨己門未有，遂向母親請求準許出家。
在律典語境中，父母允許是男子出家具足戒的必要世俗因緣與律制條件，體現佛教僧團在建立之初，對世間倫理及家族和諧的尊重。
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此句記述出家需得父母允許的緣起背景。
在律典中，父母的許可通常是成立合法出家身分的必要條件之一，旨在維護世俗倫理與僧團的社會和諧。
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此句為律典中常見的設問發起語。
在《四分律》制定戒相與闡述因緣時，通常在提出某一禁止行為、規範或斷定後，以此句自我提問，用以引出後文具體的制戒緣由、過患或因緣。
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本句出自《四分律》中佛陀欲出家或僧團弟子出家時，父母極力阻撓的敘事語境。
展現了世俗凡夫強烈的愛結與親情執著。
在律典因緣中，此類世間恩愛是出家修道的重大障礙，佛陀藉此突顯「割愛辭親」以成就無上道業的必要性，並非否定孝道，而是將小愛昇華為救度一切眾生的大悲。
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本句敘述釋迦族王子跋提（Bhadrika）向母親請求出家受阻的因緣。
在律部傳統中，出家必須獲得父母的同意，這是佛陀為了維繫社會倫理、避免與世俗家庭產生嚴重衝突而制定的戒律原則。
此處忠實記錄了跋提再三懇求與母親堅決反對的拉鋸過程，展現早期僧團成立時，成員出家面臨的實際世俗阻力。
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本句記述羅睺羅（或經中相關出家幼童）之母見其出家意願極其懇切堅定，因而思索阻礙或留難的方法。
於律部語境中，此處展現了世俗親情對出家修道的牽絆，亦是後續佛陀制定因緣與戒律（如 parental consent 父母同意方得出家）的前置敘事。
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本句敘述阿那律尊者在示現出家前，其堂兄拔提（bhaddiya）的母親在心中所作的思惟，反映出人間母子情深、難捨能捨的世俗障礙，為後續阿那律克服困難、順利出家並證果的因緣作鋪墊。
符合律部記載佛弟子出家因緣的歷史實錄風格。
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此句出自《四分律》，語境為佛陀成道後回到迦毗羅衛城，其子羅睺羅或釋氏童子等欲隨佛出家，父母宗親對此事件的協商與表態。
在律典制度中，父母的允許是童子出家不可或缺的法定條件，此句反映出世俗家庭在尊長或相關長輩首肯後，才同意放捨孩子加入僧團的律制背景。
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此段記載於《四分律》受戒犍度中，釋迦族王子等佛陀釋種親族出家之因緣。
在此脈絡下，跋提與阿那律為從兄弟，因族親長輩間的約定或限制，須待阿那律獲得母親首肯出家，跋提方能獲得出家之允許。
此處反映出佛陀時代律制注重家族倫理、凡出家必先徵得父母同意之戒律精神原型。
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本句記述跋提釋子與阿那律相約出家的因緣。
釋子雖獲母親許可，但仍貪戀世俗享樂，提出延緩七年出家的要求。
此段反映律藏在處理僧團成員出家因緣時，對俗世習氣與五慾障礙的如實記錄，體現原始佛教中離欲出家過程的心理轉折與戒律規範的背景背景。
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本句體現部派佛教律典中對於「人命無常」的根本警覺。
阿那律聽聞佛陀說教化出家需時七年，立刻指出七年之期過於遙遠，因為人的生命脆弱且隨時可能消逝。
此語境強調修行應把握當下，不應推延，符合阿含與律部教法中對於無常苦空的即時現觀要求。
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本句出自《四分律》受戒犍度中，跋提尊者勸導、度化舍利弗或相關尊者（或其親友出家）之進程對話。
展現律典中勸令出家、層層遞減修行期限以作引導的說法方便。
說明若無法長期修持，亦可短期修道，切莫直接沉溺於世俗五欲之中。
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此句體現原始佛教與律部時期對於生死無常的強烈警覺。
阿那律出家心切，深知生命在呼吸之間，不應虛度光陰或拖延出家時程。
此處語境屬於律部的歷史敘事與依循佛法初諦的實修態度，不可導向大乘法界或圓融義理。
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本句出自《四分律》比丘戒法中關於出家僧侶反悔、欲還俗或動搖於戒行之因緣。
跋提（Bhadiya）在此向對方提出折衷的妥協條件，若無法堅持一年的梵行生活，是否可以縮短時限至七個月，在期間內享受世俗的五欲之樂。
此處反映出律部文獻中，佛陀制定戒律前，僧團成員間對於修持梵行與放縱世俗慾望之間的拉扯與對話，呈現出真實的人性掙扎與律制建立的背景。
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此處記述阿那律論及出家修道之迫切性。
在律典脈絡中，佛弟子體悟生命短暫、遷流不居（無常），因而生起強烈的出離心與精進心，不願拖延出家修行的時日。
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此句出自《四分律》中，描述跋提（此指未出家前的跋提王子）與欲出家的舍利弗或相關尊者（此段脈絡通常為諸釋氏子弟出家前之協商）在協調延遲出家、享受世俗五欲的時間。
此處展現世俗眾生對於捨離欲樂、趣向出家的耽染與不捨，故逐月遞減期限以求暫時的世俗娛樂。
律典如實記錄此等對話，用以彰顯出家捨欲之不易，並作為後續制戒或描述僧團成立因緣的背景敘事，不可引入大乘圓融或空性義理，須依律部歷史敘事與戒律本懷理解。
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本句體現律部聖弟子對於無常的強烈警覺。
阿那律聽聞佛法或受教時，深感人命在呼吸之間，不應拖延懈怠，即使一個月的期限也嫌太長，展現出精進剋期取證、不敢虛度光陰的急迫感，符合阿含與律部的原始教法語境。
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本句為律部記載比丘與俗家親友互動之緣起情節。
跋提子受親友（或在家眾）邀請共同娛樂，在對方退一步提出縮短時限的要求下，面臨是否違反僧伽戒律與威儀的考驗。
律典以此類對話引出後續佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》受戒犍度中，阿那律陀與其族兄（或眷屬）商議出家的因緣。
在律典語境中，「七日」常作為權衡、考慮或處理世俗事務的寬限期。
阿那律此言展現其對求出家者既給予寬限，又寄予慇切期盼的僧伽立場，符合原始佛教律制中有關出家前世俗事務處置與決心考驗的次第。
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本句為《四分律》中特定因緣下的對話片段，體現律典記載僧伽制度與出家因緣的寫實語境。
在此脈絡下，「出家」指捨離世俗家業、剃除鬚髮、受持戒律以專修梵行的行為，應依歷史與制戒因緣解讀，不宜作大乘象徵義或心性義的延伸發揮。
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本句敘述釋迦族子弟在出家前或特定因緣下，於世俗生活中沉溺於感官享樂的情境。
在律部語境中，此類世俗五欲享樂常作為後續反省、厭離世俗、乃至佛陀制定戒律的背景因緣，以此對比出家清淨修行的殊勝。
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本句敘述釋迦族核心王室子弟及理髮師優波離一同出家前的場景。
在律典語境中，此處記錄了佛陀成道後返回故鄉，引導族人、堂兄弟等王室青年以及奴隸階級的優波離共同出家修道的歷史背景。
此舉打破了古印度四姓階級的限制，展現佛法平等的僧伽制度。
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本句出自《四分律》受戒犍度，記錄舍利弗與目犍連初出家時，國中人民目睹釋氏子弟出家後的威儀，進而聯想並對比其過去在家時奢華享樂的世俗生活。
在律典語境中，此類敘事用以顯發出家修道前後的生活對比，以及世人對出家僧眾行為舉止的省察與輿論反饋，是制定戒律與僧伽制度的重要緣起背景。
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本句記述釋迦族子弟（如阿難、跋提、阿那律等）集體跟隨佛陀出家修道的過程。
他們在國境邊緣捨棄世俗尊貴的財物與坐騎，並將之贈予隨行的剃頭匠優波離，展現決心捨離世俗榮華、斬斷階級觀唸的僧團平等精神。
這在律部中是建立僧伽平等、打破四姓階級的重要前導事件。
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本句為律部歷史背景之敘事，記載釋迦族的青年子弟（如阿難、阿那律、優波離等）出家修行前，集體前往阿㝹夷彌尼國的歷程。
依律部語境，此處屬僧團成立初期的歷史史實記敘，無大乘或象徵教義之引申。
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本句記述優波離尊者出家之因緣，展現律部聖賢初發心之質樸與因緣。
優波離原為釋迦族王室之理髮奴隸，因見諸王室公子（釋子）捨俗從佛，遂生發隨行出家、求證聖果之念，體現原始佛教不分種姓、法皆平等的解脫精神。
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本句記敘優波離尊者（此時尚未出家）與釋迦族童子一同出家途中，捨棄隨身貴重財物的過程。
優波離體會到世俗財寶的虛妄與出離的決心，故將波斯匿王等所賜的貴重衣物與瓔珞留下，既不貪戀財物，亦抱持不慳吝、廣行佈施之心，此舉展現其初步的清淨離欲心，與律部強調的捨離世俗貪縛、防護清淨的語境相符。
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本句出自《四分律》受戒犍度，記述優波離（原為釋迦族的宮廷理髮師）看到拔提、阿那律等諸釋迦族諸王子公子隨佛出家後，引發其內心震動與隨行出家的因緣。
在律典語境中，此段呈現了佛法平等的精神，不分剎帝利貴族或首陀羅賤民，皆得依信心平等入道。
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本句出自《四分律》受戒犍度，反映了出家修行者（此處指釋迦族子弟或跟隨佛陀出家者）對於修行成就的期許與自信。
在律典語境中，「所得」通常指沙門四果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）等出家修行的聖果或定慧法益，強調依循佛法修持，人人皆能平等證得與諸同修相同的成就。
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本句記述釋迦族子弟與優波離共同求見佛陀並依禮行敬的經典場景。
在律部語境中，此處特別突出了階級破除與僧伽平等的前提。
優波離原為宮廷理髮師，出身低賤，與釋迦族貴族子弟一同求見佛陀並依佛法頂禮，為隨後釋迦族子弟請求讓優波離先出家以破除傲慢的心態埋下伏筆。
經文展現了佛門不分種姓、法隨法行的根本精神。
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此句為求出家者向比丘僧團（大德）提出出家請求的祈請語。
依據律制，凡欲出家者，必須先取得父母的允許，否則僧團不得予以剃度。
此處呈現了求出家者已具備「父母允許」之世俗合法條件，進而向僧團請求剃度許可的律務程序。
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本句出自釋迦族諸王子（如阿難、阿那律等）集體出家時的請求。
王子們為了破除自身的驕慢心，特請世尊先允許出身低賤的奴僕優波離出家，如此一來，優波離便成為戒臘較高的學長，身為王子的他們就必須向優波離禮拜頂禮。
這展現了佛法僧團中不分階級、依戒長幼的平等精神。
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此句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，準備引出下文對於某項戒律規定、制戒因緣或僧團行為的具體理由與解釋。
律部語境著重於因緣制戒與實踐依據，此問旨在帶出行為對錯的關鍵判準。
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本句展現修行者自我反省與出家求道的動機。
在律典語境中，多指特定族姓或階級（如釋氏子弟等）出家時，自承往昔居於尊位、習於尊榮而具足憍慢心，故依止佛法出家，藉由過團體僧伽生活與受持戒律，以摧伏、斷除內心的傲慢執著。
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本句敘述佛陀為釋迦族諸王子剃度出家的依律次第。
世尊特意讓出身低微的奴僕優波離先出家受戒，使原本尊貴的釋子們必須依戒臘向其禮拜，以此破除世俗的種姓階級傲慢，彰顯佛法平等、以戒為尊的律制精神。
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本句記述佛陀回到家鄉迦毘羅衛國時，釋迦族子弟隨佛出家的歷史事件。
在僧團律制中，大上座與次上座依據僧臘與德行分擔剃度新人的職責，展現早期僧團在發展過程中，因應人數增加而建立的制度化授戒與依止關係。

此句記述佛陀度化釋迦族子弟出家受具足戒後，派遣僧團弟子前往佔波國進行遊化、弘法的歷史因緣。
在律典語境中，「度」特指出家得度，展現早期僧團在佛陀指導下，有計畫地至各地傳播教法、建立僧伽的僧事活動。
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本句敘述釋迦族子弟依循佛陀與長老座下的教法修行，各自獲得層次提升的修證成果。
在律典語境中，此處特別點出提婆達多雖然後來叛僧，但在早期隨佛出家時，亦曾依教奉行並證得初級的世俗神通（神足通），為後續情節發展的關鍵背景。
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本句敘述跋提釋子修持頭陀行，在寂靜處禪思，體驗到遠離世俗欲樂、證得法樂的法喜。
律典中此情境通常對比其出家前身為王族的警衛恐懼，顯現出家後的內心清淨與安穩。
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此句為律典敘事中，當事人對特定情境或和合狀態所表達的內心喜悅或讚歎。
在律部語境中，多用於描述世俗之樂、禪定之樂或僧團和合、法喜滿足之言詞表達。
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本句出自律典，描述跋提比丘（Bhadriya）出家前後的心境對比，引起旁人誤解的因緣。
跋提比丘過去身為王室貴族（釋迦族人），享受極高的世俗欲樂；出家後轉為修持遠離塵囂的頭陀行。
旁人（諸比丘）尚未理解其所得的法樂、離欲之樂，因而對他在艱苦環境中高喊「甚樂」感到疑惑，此為隨後佛陀召集大眾、拔提比丘自陳「過去身為國王時充滿恐懼，如今雖居荒野卻心無畏懼、寂靜安樂」的法義因緣。
律部語境著重於僧團戒行與比丘行為的現實記錄，此處突顯的是解脫物慾後的無畏與真正的清淨法樂。
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此句為律典敘事中，當事人對特定情境、修持狀態或佛陀教導所表達的由衷讚嘆與喜悅感受，展現出當下的安樂與滿足。
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本句出自《四分律》受戒犍度。
跋提釋子出家後於林野中修行，頻頻感歎「甚樂（太快樂了）」，引起旁人誤解，以為他是在懷念世俗五欲之樂。
實際上，他所表達的是擺脫世俗王位與雜務、在佛法中獲得解脫的法喜之樂。
佛陀隨後召見他，澄清了這一點，並藉此開示真正的寂滅之樂。
此處語境屬於律典歷史敘事，應依實質歷史事件與解脫道次第詮釋，不涉大乘玄理。
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本句描述比丘依律向佛陀請示與稟報事件的常規儀軌。
在律部語境中，「以此因緣」承接前文發生的特定違犯或爭議事件，是佛陀制定戒律或開遮持犯的直接導火線。
諸比丘依循「禮佛、退坐、陳述」的僧團軌範，如實向佛陀反應大眾遇到的問題，展現律制建立前僧伽處事依循佛陀教導的清淨程序。
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本句為律典中事件的敘事開端。
世尊因特定緣由（如制定戒律或導正僧團行為），派遣比丘召集當事人跋提比丘。
在律部語境中，展現佛陀作為僧團引導者建立規制的客觀過程，無後期大乘圓融或象徵義理。
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本句記述僧團內部承辦佛陀教敕的實際互動。
在律典語境中，「受教」展現弟子對佛陀（世尊）教令的隨順與尊奉；透過「即便往喚」的日常僧團行為，體現佛陀與弟子、弟子與弟子間，依止戒法與日常作務的互動關係。
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本句記述跋提比丘前往晉見佛陀時的威儀與常規禮節。
在律部語境中，弟子見佛必須具足恭敬，從「詣所」、「禮足」到「一面坐」，展現了律制中所規範的僧伽威儀與對佛陀的崇高敬意，為後續請法或受教的標準前置動作。
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本句出自律部，記述佛陀對比丘修行狀態的詰問。
經典語境中「知而故問」為佛陀引導僧眾顯發教誡、制定戒律的常見因緣，並非真正有所疑惑。
此處旨在覈實跋提比丘在遠離聚落的嚴峻環境中禪修，非但未生恐懼，反而體會到遠離世俗欲染、法喜充滿的解脫之樂。
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本句為律藏敘事中的對話回應。
比丘跋提在面對詢問或質直時，秉持佛教不妄語、如實直質的精神，如實承認並回答當下的狀況，為後續戒律的制定或僧團事件的評斷提供真實依據。
律部語境強調實言、實行，此處即表現出當事人坦誠直言的態度。
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此句為對話中對佛陀的尊稱結語。
在律典的對答語境中，通常承接上文的回答或請求，表示對佛陀至高無上的尊敬與禮讚。
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此句為佛陀開示或呼喚弟子的敘事對話。
在律典語境中，佛陀通常因特定因緣、事件或戒律制定的需要，而對特定比丘（此處為跋提比丘）進行教誡或詢問。
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此句為佛陀或比丘詢問他人何以心生法喜的問話。
在《四分律》等律典語境中，此類詢問通常源於某位出家人（如過去曾為國王的長老，或證果後的比丘）在禪修或經行時，因體會到出家遠離世俗欲染、獲得解脫法樂，而情不自禁地感嘆「甚樂甚樂」。
此處的「觀察何義」是指對四諦、因緣或出家利益的省察。
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本句為跋提比丘（原為釋迦族王子的跋提跋羅）出家得道後，對比丘們及佛陀述說其心中出家前後的心境轉變。
他在王室生活時，雖擁有世俗權位，卻因耽憂盜賊與政敵加害，日夜恐懼，必須依賴大量武裝侍衛與兵器防護；而出家修道、證得阿羅漢果後，縱使獨處林野，亦無所畏懼，體現了世俗欲樂與佛法解脫的強烈對比。
因本經屬《四分律》律部，此敘事旨在說明制戒因緣及出家僧伽無畏、少欲知足之清淨生活特質，不宜引申為大乘法界或空性象徵義。
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本句出自《四分律》，從律典實踐的角度，描述世俗凡夫對於身命、財產財物的執著與不安。
即便做出了種種防範與保護措施，內心深處的恐怖與貪生怕死之念依然無法消除，用以對比或引出出家修道、捨離世俗資財後，內心方能獲得真正的安穩與無畏。
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本句展現出家修行者獨居阿蘭若等處修習遠離、克服內心恐懼的精神。
在律部語境中，阿蘭若、塚間、樹下為佛陀所許可的頭陀行處或寂靜修道所，修行者在此藉由正知正念戰勝對黑暗、野獸及鬼神的怖畏，達到身心安穩、不生驚怖的定力狀態。
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此處為律部比丘（或比丘尼）受戒、羯磨、對首懺悔或僧伽集會時，對上座或大眾僧的尊稱，用以祈請對方注意聆聽接下來的陳述。
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此句出自《四分律》中跋提長老（或相關出家聖眾）於林野禪坐時的自慶語。
此處的「樂」並非世俗的五欲之樂，而是指剃度出家、遠離王位或世俗縛著後，內心清淨、解脫無憂的「出離之樂」。
這體現了律部中對於捨離世俗、嚴持戒律進而引生禪定與解脫慧的修學效益。
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此句為世尊聽取比丘或居士報告正當的見解或行為後，所給予的極高讚歎與印可。
「善哉」在律典中常作為佛陀對符合戒律、正法之言行的肯定。
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此為佛陀或尊者對前來求法、出家或聽受戒律者（通常出身於婆羅門或剎帝利等良家、清淨家族）的親切稱呼。
在律典語境中，多用於誡勉聽法者、戒子或當事人，使其專注聽受教法或律制。
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本句出自律典，為教導或讚歎特定對象依循正因出家修行的教誡。
律部著重外在行為與內在動機的清淨，指出真正的出家者應當建立在對佛法僧三寶的「正信」基礎上，並在出家後以欣樂、好樂的心態去實踐遠離染污、防非止惡的清淨戒行，如此方能成就出家的真實利益，符合律制的規範與期待。

本句為律典敘事之緣起。
記述佛陀在王舍城耆闍崛山時，摩揭陀國瓶沙王（頻婆娑羅王）因無子嗣而召集婆羅門佔相。
律典以此社會背景與王室因緣，引出後續相關戒律或教化因緣的發生，展現佛陀依教化時機而隨緣示導之原始佛教語境。
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本句出自律典中關於阿闍世王等因緣故事的敘事背景。
婆羅門透過佔相預言未出生的嬰兒將成為父王的怨敵，此即為日後「未生怨」之名相由來，體現了世間因果報應與宿世業緣的律部敘事風格，無需過度引申大乘玄理。
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本句為律典中記述因緣的敘事文本。
描述國王聽取建議或預言後進行房事並受孕的過程，為後續制戒因緣或特定人物（如善來比丘等）的出生成因鋪陳背景。
律部風格重在客觀平實記錄事件始末，不涉及大乘象徵義或法界圓融等玄理。
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本句出自《四分律》，屬於律部敘事背景。
記載阿闍世王（或類似背景之王儲）出生前的異相與佔相預言，屬於古代印度社會常見的相術文化記述。
此預言為後續劇情中父子反目、怨結交織的因緣埋下伏筆，在律典語境中用以引出相關戒律或事件的緣起，而非闡述形而上的法界圓融或空性義理。
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本句敘述摩揭陀國阿闍世王（Ajātaśatru）名字的由來。
在律部及阿含經等原始佛教語境中，阿闍世王於母胎時，佔相師即預言此兒入世後將弒父，故於其未出生時即與父親結怨，因而得名。
此處記述依循歷史敘事與因果緣起，不作大乘經典的象徵義或如來藏義演繹。
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本句敘述阿闍世王子在成長過程中，提婆達多藉由展現世俗神通來獲取王子的信賴與崇拜。
在律部語境中，此情節為提婆達多破僧伽、犯逆罪的因緣之一。
律典在此處呈現神通雖能令人一時信樂，若動機不純，反成造作惡業、分裂僧團的工具，藉此凸顯戒律與正知見的重要性，而非讚歎神通。
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本句記述提婆達多生起名利心，企圖分裂僧團、自立門戶的心理動機。
在律部語境中，僧團以佛陀為導師，依戒律和合共住。
提婆達多欲「畜徒眾」反映出其貪圖供養、名聞利養與權力的破僧企圖，是導致後續破和合僧事件的根本導火線。
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本句敘述佛陀於拘睒毘國結戒或說法的因緣背景。
提及迦休拘羅子命終後，因其生前福德，往生至欲界天中的化自在天。
此屬律部制戒的緣起敘事，呈現原始佛教中關於善業感召天報的因果觀，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句記述迦休天子在深夜向大目犍連尊者通報提婆達多試圖分裂僧團的惡念。
在律部語境中，「畜徒眾」在此並非單純的弘法度眾，而是指提婆達多為了個人權欲與私利，企圖破僧並自立門戶、建立屬於自己的勢力。
這反映出律藏中對於僧團純淨性以及防範分裂僧團（破僧罪）的早期歷史背景與戒律因緣。
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本句記述迦休天子向世尊請示或讚歎後，依律部佛典常見之禮儀，對佛陀表達最高敬意並退下的過程。
在原始佛教與律典語境中，天子（欲界或色界天人）於聽法或請法後，必行「頭面作禮」（五體投地、以頭觸佛足）與「遶」（右繞三匝）之敬禮，隨後以天人神通力「即沒不現」，此為標準的佛典敘事結尾句式。
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本句記述大目鍵連尊者於黎明時分前往佛所，依律儀頂禮佛陀後，將先前所見之事件因緣（此處指餓鬼之見聞）向佛陀詳細稟報，為律藏中制戒或開示因緣的典型敘事句。
律部語境著重於事件發生之實錄、僧伽與佛陀之間的如法進止，此處展現弟子對佛陀的恭敬與依止。
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此句為世尊在律藏中針對特定戒律事件、僧眾行為或神通展現時，向弟子提出詢問的發問句，旨在引導弟子自陳心意或見解，隨後依此建立戒律規範或進行法義教誡。
符合律部「因事制戒」或「隨事教化」的原始語境。
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本句為佛陀或尊者向大眾或當事人核實情況的詢問語。
在律典語境中，制戒或處理僧團事件前，必須向相關見證者或當事人進行言詞查證，以確保事實之真實性，體現佛律治僧的嚴謹與客觀。
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此句為大目鍵連尊者向佛陀如實確認、稟告其所觀察或經歷之事實。
在律部語境中，此類對答多用於釐清僧團事件之起因、因緣或證實某種神通所見，作為佛陀制定戒律或開示因果之緣起。
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此處為佛陀弟子或對話者向佛陀尊稱的感嘆或結語。
在《四分律》等律部經典中，對話多出於僧伽制戒因緣，此尊稱展現出對佛陀教導的至高尊敬與信受。
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本句出自律部《四分律》，展現佛陀在戒律與法義判讀上的至高權威性。
佛陀開示目連，世間一切凡夫、天神乃至其餘宗教導師（沙門、婆羅門）所宣說的言論，皆受限於自身的煩惱與知見，無法達到徹底如實、毫無違失的境界；唯有證得無上正等正覺的佛陀（如來），其言教才具備絕對的如實性與不虛妄性。
此語境強調制戒與說法必須唯佛是遵，不可將世俗或其他教派的標準與佛法混淆。
。
此句為佛陀向弟子大目犍連開示的緣起。
在《四分律》的律典語境中，此處通常是指世間最尊貴的五種存在（如佛、法、僧、戒等，或指特定的五種尊者、德行），用以確立僧團倫理、修行核心或表彰法道之尊高，引導比丘生起恭敬心與重法心。

本記敘出自律部，描述提婆達多為求利養、意圖分裂僧團，因而修習世俗神通，並以此神變誘惑、震懾未登基的阿闍世太子。
在律部與阿含教法語境中，此處展現的屬於「世俗四禪」所引發的凡夫神通（非漏盡通），其目的在於展現神異以獲取世俗權勢與供養。
這與佛陀教導「以正法化導」而非「以神變惑眾」的根本立場相違，也為隨後提婆達多破僧與阿闍世弒父的因緣埋下伏筆。
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本句敘述提婆達多察覺阿闍世太子心生恐懼後，隨即開口安慰勸誘。
此處為律部記載佛陀與僧團歷史事件的敘事語境，展現提婆達多結交權貴、蓄意拉攏阿闍世太子的互動過程，不涉及大乘象徵義或超驗法義，純依歷史因緣與次第導向後續僧團破僧事件的發生。
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此句為律典敘事語境中的安慰、止恐怖之語。
在《四分律》的因緣背景中，多為佛陀或具德比丘遭遇特定事件（如面臨暴惡之人、非人騷擾或制戒因緣時），對受驚嚇者所作的寬慰、令其安心之詞，旨在穩定僧團或居士之身心，使其能安住於正念與戒律軌範之中。
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此句為悉達多太子出四門遊觀時，見到出家人（沙門）時的開口詢問。
在《四分律》的敘事語境中，此問引出了太子與沙門的對話，使太子體會到出離世俗、尋求解脫的利益，是促成太子出家修道的重要關鍵因緣。
律部此處記述著重於歷史敘事與出家緣起，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句為律藏敘事中的人物對話，用以確認當事人身分。
在《四分律》等律典語境中，提婆達多常涉及僧團制戒的因緣，此處記錄其自報姓名的實況，為結戒或敘事之關鍵依據，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《四分律》受戒羯磨法中有關提婆達多示現神變企圖動搖或彰顯身分之情節。
在律部語境中，此處記述著重於客觀事實的敘事與戒律因緣的引出，太子以此言語測試並要求提婆達多收回神通、顯現真實形相，用以辨明正邪與虛實。
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本句出自《四分律》中神通示現或轉變形體的敘事語境。
在律典的因緣故事中，常有比丘或外道示現神通改變形體，隨後回復本尊的描寫。
「尋復其身」表示神變結束後，恢復成其原本的出家僧相或凡夫身形，此敘事旨在說明神通的暫時性與變幻性，在律部語境中通常作為結戒因緣的事實陳述，不涉及大乘法界圓融或常樂我淨等常住身相的詮釋。
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本句出自《四分律》，描述在家居士或外道在見到佛陀或僧團比丘的威儀、神變或聽聞因緣法後，內心生起清淨的信心與歡喜（信樂），進而引發實際的佈施修福行動，增加供養的衣服、飲食、臥具或醫藥等資生供具。
律典語境強調因緣果報與戒律威儀對信眾的感化作用，此處的「信樂」偏向對三寶的清淨信與隨喜，並落實於具體的供養行為中。
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此句記述阿闍世王在提婆達多教唆下，對其生起極大信心並給予奢華供養的歷史背景。
在《四分律》等律藏記載中，這種過度的名利供養非但沒有成就功德，反而助長了提婆達多破僧壞法的惡心。
律部語境著重於如實記載因緣事件，以此警示出家眾對於在家名利供養應保持正念，避免落入利養入心而破壞僧團和合的陷阱。
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本句記述提婆達多因獲得阿闍世王的利養供養，進而滋長名利心與叛逆心的前因。
比丘們將此見聞稟告世尊，引出後續世尊對於利養危害修行、如何破壞善根的開示。
在律部語境中，此段呈現了僧團外在環境的變動，以及僧眾凡事向佛陀請示、如實稟告的戒律生活紀律。
。
本句屬於律典敘事語境。
佛陀見到提婆達多因獲得名利供養而走向破僧、作惡的道路，故及時警戒僧團大眾。
修行者若貪著世間名利與物質供養，心即容易散亂並退失道心，甚至流向惡道。
佛陀開示「攝心」與「莫貪利養」，是僧團防非止惡、維持戒行清淨的重要基礎，符合律部重視行為防護與內心防非的次第教法。
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此句為律典中常見的設問語，用以引出下文針對特定戒律、制戒因緣或僧伽業障因果的具體解釋。
在《四分律》等律部語境中，此問通常用於闡明佛陀制定某條戒律的根本因緣、其所防範的過失，或說明僧團行事的法理依據，體現律藏重視因緣、因果與實踐次第的特點。
。
本句出自《四分律》，屬律部教法語境。
此處揭示世俗的過度恭敬與利養，對於無德或具邪見者（如提婆達多）不僅無益，反而會流於名聞利養，助長其貪瞋癡等惡業與破僧的惡心。
律典以此說明盲目供養與貪求利養的過患，強調修行的清淨因緣與戒律防護。
。
此句出自《四分律》比丘戒法中關於諍事或僧伽規勸的上下文。
此譬喻旨在說明若處置、規勸具有惡性或剛強難調的眾生（或僧眾）時，方法若不得當（如直接打擊其要害或厲言刺激），非但不能使其折伏或止息惡行，反而會激起其瞋恨心，使其反彈更大、更加兇惡。
於律部語境中，提示僧眾在處理僧事或調伏他人時，應注意方法與因緣，避免採取粗暴手段以致適得其反。
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本句出自《四分律》，屬律部因緣敘事。
佛陀藉此駁斥名聞利養對修行的危害。
世俗的豪奢供養（如阿闍世王對提婆達多的盲目崇拜與厚供）並非利他功德，反而會成為助長修行者貪執、傲慢與惡心的逆緣，彰顯律制中強調少欲知足、遠離名利誘惑的根本精神。
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本句敘述阿闍世王子受到提婆達多的利誘與煽動，破格以極高規格的車乘與飲食日夜供養提婆達多，展現兩人結盟的開端。
在律部語境中，此情節為提婆達多因貪圖利養而走向破僧、謀逆等惡業的關鍵轉折點，用以警示出家眾利養對修行的危害。
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本句敘述摩揭陀國頻婆娑羅王對佛陀及僧團的極高恭敬與盛大供養。
在律典語境中，此紀錄旨在彰顯佛陀初成道後於王舍城弘法時，世俗王權對佛法的全面護持，這也是僧團得以安穩建立、僧伽律制隨後逐步制定發展的重要世間緣起。
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本段記述提婆達多因貪圖頻婆娑羅王對佛陀的隆重供養與恭敬，心生嫉妒，導致其由世俗禪定所引發的五通隨即退失。
這展現了律部及阿含經系中對於名聞利養（利養）的戒懼，強調心生貪恚、名利障道會直接破壞定力與神通。
隨後提婆達多試圖藉口佛陀年邁，勸請佛陀隱退，實為奪取僧團領導權的奪權前奏，體現其破僧伽藍、圖謀不軌的動機。
。
本句為提婆達多於律藏中所述之語，反映其企圖替代佛陀統領僧團的野心。
從律典脈絡來看，佛陀隨即拒絕其請求，強調僧團依法律（戒律）而住，非由個人主宰，此突顯律部中「僧伽自治」與「依法不依人」的組織根本原則。
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本句記述提婆達多於僧團大眾集會時，依其先前心中所籌劃之意圖，向佛陀提出特定請求。
此處體現律典敘事中，僧團大眾集會是正式提出議案或陳述事件的法定時機。
提婆達多在此脈絡下伺機發言，為律藏中推動特定戒律因緣或事件發展的關鍵情節。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多向佛陀請求統領僧團遭到拒絕的場景。
佛陀強調僧團乃和合大眾，並非屬於世襲或權力私相授受的組織。
即便是智慧與神通第一的兩大弟子舍利弗與目犍連，佛陀亦不以統治者姿態宣稱「交付」僧團，藉此破除提婆達多將僧團視為世俗權力權柄的愚癡執著，展現律部聖法中僧伽平等、依法不依人的和合精神。
。
本句記述提婆達多因不滿佛陀在大眾面前對他的嚴厲斥責而心生怨恨，這也是導致他後來分裂僧團、叛逆佛陀的導火線之一。
在律部語境中，此段真實還原了僧團歷史事件與人物心理轉折，用以彰顯戒律制定與僧團和合的背景背景，不具備後期大乘經典的象徵義或法界圓融義。
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此處記述律典中有情眾生或比丘在見到不合行儀或不恰當的事情時，內心產生排斥、無法容受的反應。
在律部語境中，多用以引出後續的勸諫、檢舉或制定戒律的因緣。
。
本句敘述提婆達多與佛陀結怨的起點。
在律部文獻中，詳細記載了提婆達多因嫉妒佛陀的威德與僧團引導權，進而生起惡念、破壞僧團團結的因緣。
此處的「不忍心」特指無法容忍他人的成就而生起的嫉恨與違逆之心，是其未來造作破僧、害佛等忤逆重罪的初發端。

本句為《四分律》記述提婆達多教唆阿闍世王子篡位之始。
提婆達多以俗世的「壽命」與「五欲享樂」為誘餌，一方面迎合凡夫貪圖現世享樂的心理，另一方面利用阿闍世對權力的渴望，挑撥其與頻婆娑羅王之父子關係。
律部此處旨在詳實記錄僧團分裂與阿闍世王造下五逆重罪的因緣背景，行文著重敘事之客觀，不涉及後期大乘經典的象徵或圓融義理。
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本句出自《四分律》，為提婆達多慫恿阿闍世王子篡位並企圖謀害佛陀的經典對話。
提婆達多欲奪取僧團領導權，阿闍世欲奪取王位，兩人遂密謀造作弒父（殺阿闍世父王頻婆娑羅）與出佛身血這兩項逆罪。
律典記錄此歷史敘事，旨在闡明佛教根本重罪「五逆罪」的發生背景與戒律因緣，語境屬於部派佛教的律制與歷史事實記錄，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句記述律藏因緣故事中，王子對他人提議的允許與應允。
在律部語境中，此類對話用以釐清戒律制定的歷史背景（緣起），展現當時世俗王室與僧團或相關事件的互動過程，文字質樸直接，純屬敘事，不涉及後期大乘的象徵義或法界玄理。
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本句為《四分律》中記載佛陀出家前，提婆達多向悉達多太子（佛陀）乞求物品或表現出不滿時的歷史敘事對話。
律典語境強調戒律起源、因緣背景與僧團早期人物之互動，此處應視為歷史人物間的具體對話，不作大乘法界象徵或如來藏義之延伸詮釋。
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此句出自《四分律》受戒或僧事處置之僧伽條文語境。
在律部中，「人眾」多指操辦僧事、羯磨或執勞時所需之僧眾或助手，此處表示因特定事務而需要足夠法定人數之僧眾（或助事者）集會辦理。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於財務或物品處置的因緣。
律典此處記述特定行為的發生過程，指當事人未能依僧伽律制如法處理、保管或受持物品，隨即將其轉贈、付託或給予他人，從而構成引發制定戒律或判罪的具體行為事實。
在律部語境中，此屬行為事實之客觀記述，不涉及大乘法界或空性之象徵義。
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本句記述提婆達多出佛身血、破僧伽藍等惡行之開端，屬於律部中關於僧團叛逆事件的歷史背景敘事。
在《四分律》的語境中，此段真實記錄了提婆達多為奪取僧團領導權而策劃的謀殺行動，展現其五逆重罪的具體造作過程，用以說明戒律制定或僧團分裂事件的因緣，不具備大乘經系的象徵義或法界隱喻。
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本句出自《四分律》中調達（提婆達多）串通阿闍世王欲謀害佛陀的因緣。
此段記敘調達設計層層派遣刺客的陰謀，前一人去刺殺佛陀，後續則派更多人去滅口前人，以掩蓋罪行。
在律典語境中，此類敘事用於釐清殺生戒中關於「教人殺」、「輾轉教人殺」等業報與戒條結罪的因緣背景，呈現出殺心與計策的惡業相續。
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本句出自《四分律》中敘述提婆達多欲謀害佛陀的記載。
提婆達多於第一波派遣四人刺殺失敗後，因內心惡念不除，隨即發動第二波行動，派遣八人企圖於途中截殺前四人以滅口。
此處記錄了佛陀當年在僧團內部及外在面臨的具體危害事件，屬於律藏中說明制戒因緣的敘事背景（緣起），用以彰顯業報與僧團早期歷史，不涉及大乘玄理。
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本句出自《四分律》中敘述僧團事務或長老派遣使者的過程。
文中描述人數以倍數遞增的派遣方式（如由一人至二人、四人、八人等），直至多達六十四人，用以處理特定僧務或進行溝通，體現律典中對於僧事處理程序與規模的具體記錄。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處並非指大乘的「斷滅空」或煩惱的「斷滅」，而是指具體的事件、因緣或僧團事務之根基被徹底破壞、斷絕，導致事態不明、無法明辨是非因果，甚至無法查明企圖加害佛陀的始作俑者。
律典著重於僧團戒律、行為因果與實際事件的釐清，故此處應依實務與字面事件脈絡理解，不宜引申為玄妙法理。
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本句記述釋迦牟尼佛（世尊）於豬坎窟禪坐後，出窟至山巖下進行經行的日常修行與生活作持。
律部文體著重於佛陀與僧團活動的時間、地點及具體行為，以作為制定戒律或因緣敘事之背景，此處應依原始佛教與律典語境理解，不作大乘法界象徵或圓融義之延伸詮釋。
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本句體現律部與阿含經系的核心業感緣起教理。
即使是圓滿成佛的世尊，過去生中所造作的業因，在因緣會遇時仍須依循因果律領受其果報。
此處佛陀知悉過去業緣成熟，故作此思維，彰顯因果業報不虛、唯自作自受的佛法根本法則。
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本句記述提婆達多蓄意破僧、謀害佛陀的律藏歷史。
此處反映出惡知識的教唆能驅使他人產生極重惡業（弒佛之逆罪心念），在律制語境中，這展現了惡友對修行者的牽引破壞，亦是律藏結集僧團危機事件的具體紀錄。
律部著重實際行為與根本心念的對應，此處的「心念」即構成了犯意的發起。
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本句出自《四分律》中提婆達多欲謀害佛陀的記載。
情節描述惡人慾加害佛陀時，因佛陀之威德與神力感應，使其身體受制無法前行，隨即生起驚懼與折服之心。
律典此處展現佛陀之不可降伏性與神聖威德，用以彰顯佛陀及僧團的功德神力，並突顯謀害者企圖的徒勞與惡業受挫。
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本句描述佛弟子因淨信心而得以親近佛陀，並讚歎佛陀的外相與內德。
在《四分律》等聲聞律典的語境中，核心在於透過戒行與禪修達到對感官（諸根）的完美防護與調伏。
佛陀作為「正等正覺」者，其內心達到最究竟的煩惱息滅（第一寂滅），表現在外則是諸根不隨境轉（諸根堅固、意不錯亂），展現出清淨、安詳、無瑕的阿羅漢與佛陀聖者風範。
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此句描述外道或惡人受佛陀威德感化後，轉惡向善的關鍵行為與態度轉變。
在律部語境中，「捨刀杖」象徵放下止息暴力與殺害生靈的惡業，為納受戒法、歸依三寶的先決身心準備。
「前詣、作禮、一面坐」為佛典中弟子聽法、請法標準的威儀與羯磨前置禮節，展現對佛陀身教、言教的恭敬。
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本句體現律部與阿含經系常見的「漸次說法」（又稱端正法、漸始化導）。
佛陀對根基未熟的在家眾或初學者，不直接講述深奧的四聖諦或空性，而是依序宣說佈施、持戒、生天福報（施、戒、生天），先以此奠定善根；隨後指出世間欲樂的過患（呵欲不淨），引導其產生厭離心；最後讚歎出離世俗的功德，使其心意柔軟清淨，為進一步接受四聖諦等解脫道法治做準備。
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此處描述二人聽聞佛法後，當下斷除見惑，證得初果聖位（預流果），即律部與阿含經系常見的「見諦成道」過程。
其隨後對佛陀表白願皈依三寶並受持五戒，成為正式的在家佛弟子，展現律部中在家二眾依止三寶的僧伽建制因緣。
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此句為律部中受持五戒的誓言結語。
在佛教律制中，「盡形壽」代表戒體的有效限期是以此生肉體壽命為限。
不殺生至不飲酒涵蓋了佛教在家五戒（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒）的完整範疇，是學佛修行的根本戒法。
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本句為律典中的敘事與制誡語境。
世尊針對特定情境下的兩位比丘或居士給予具體的行動指引，指示其改變回程的路線，以避免特定因緣或過失（如遭遇險難、譏嫌或違犯僧伽戒律）。
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此句記述佛陀座下弟子或信眾聽法受教後，向佛陀辭別的律儀威儀。
起坐、頂禮、右繞三匝皆為古印度表達極其尊崇的最高敬禮儀軌，展現出求法者對佛法僧三寶的恭敬心與感恩心。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多企圖謀害佛陀，而受命的刺客在見證佛陀的威德或反省後，產生敬畏與悔意，回頭向提婆達多表示無法加害佛陀。
在律部語境中，此處平實記述僧團叛逆事件的過程，展現佛陀與聖弟子實際證得的神通威德令常人折服，不可作大乘圓融或象徵義的延伸發揮。
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本句為律部僧伽婆屍沙法中，關於提婆達多破僧事緣的敘事記載。
提婆達多拒絕聽從勸諫，並驅逐前來勸阻的僧眾。
律部記載應依歷史實然與戒律條文情境理解，不涉及大乘法界或象徵義理。
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此處為僧伽集會審理或擯出惡比丘、斥責非法行徑之強烈律令用語。
意在命令犯戒或行非法者滅除惡法、離開僧團或清淨界，以維護僧團的清淨與和合。
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此句為佛陀或僧團長老在制戒緣起中，對犯戒、有過失的比丘或弟子所作的嚴厲斥責之詞。
在律部語境中，此語常用於因僧眾行為不端、違背法隨法行，未能起到住持正法、淨化身心的作用，因而遭到喝責，用以警醒犯過者令其生起慚愧心。
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本句出自《四分律》中關於犯殺生戒（阿蘭若、波羅夷罪）的因緣與波羅夷法研判。
律典在此處透過問答方式，釐清多人共謀殺害一人時，罪責與業報應如何判定，以及在何種特定法律或業力因緣限制下，會構成「二人不能殺一人」的律法結罪界定。
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本句敘述提婆達多因生起強烈瞋恨心而企圖出佛身血的歷史事件。
在律部語境中，此紀錄旨在呈現僧團叛逆者的惡行與造作逆罪的因緣，而非著重於形而上的象徵意義。
提婆達多的行為在佛教戒律與業報理論中，屬於五逆重罪之一的「出佛身血」，此處直實記錄其謀害佛陀的具體動作。
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本句記述提婆達多欲推山石傷害佛陀時，護法天神於空中接住大石，但迸裂的碎石片仍擊傷佛陀腳趾的歷史事件。
在《四分律》等律部語境中，此事件屬於佛陀示現受報的「十難」之一。
就戒律與法義而言，這確立了提婆達多此舉構成五逆重罪中的「出佛身血」，為律相判罪提供了具體的歷史事實背景。
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本句描述佛陀展現如大龍般的威儀身相。
「右顧猶如大龍」指佛陀轉身時，不似凡夫僅扭轉頸部，而是全身如大龍或象王般整體向右旋轉，顯現極其莊嚴穩重的威儀。
後半句「未曾有瞿曇...」在律典語境中，多為外道、天人或目擊大神通者對佛陀（瞿曇）驚歎、讚頌之語，表達對佛陀成就稀有難得之事的敬畏。
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本句描述佛陀身體示現生病或受傷時的威儀與心境。
依律部語境，此處呈現佛陀肉身亦受因緣色身限制，會產生劇烈疼痛，但佛陀具足正知正念，依「師子臥」之威儀調伏色身痛苦，體現「一心忍之」的定力與內證功夫，為出家眾面對身疾時的修行表率。

本句敘述提婆達多企圖謀害佛陀時，僧團比丘們自發性齊聚護衛的僧伽反應。
在《四分律》的律典語境中，此段記載展現了早期僧團對佛陀安全的高度警覺與護持，亦反映出當時提婆達多分裂僧團、危害佛陀的歷史事件背景。
比丘們環繞佛陀所在的石窟高聲喊叫，旨在示警並威嚇潛在的刺客。
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本句為律典中的敘事，記載佛陀針對僧團比丘的異常行為進行詰問。
此處展現佛陀隨機設教、依事作制限的律法語境，為後續制定戒律或進行制教開端之緣起（緣由）。
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本句屬於律部《四分律》中規範僧伽言行或描述特定情境的譬喻。
以捕魚者捕獲獵物時因歡喜或招引同伴而發出的喧鬧呼喊，比喻聲音粗俗、嘈雜或不夠寂靜，用以誡修道者應保持威儀，遠離世俗喧鬧之聲。
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本句記述提婆達多企圖破僧害佛的律藏歷史背景。
比丘們出於護師心切，出於本能手持武器前來防衛。
此段落後續引出佛陀示現大威神力、說明如來終不為他人所害的法義，並藉此因緣制定僧伽相關戒律，屬於律部結戒的緣起（緣由）。
在律典語境中，此處展現了早期僧團面對外在威脅時的真實反應，以及佛陀超越世俗武力防衛的聖者境界。
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本句彰顯律部教法的根本精神與諸佛說法的無私。
佛陀勸勉僧眾應安居住處、依循戒法與禪修專意修道。
後半句「諸佛常法無所覆護」為本段核心法義，指出諸佛宣說正法與因果法則時，皆是公開透明、平等普遍的（即如《阿含經》所載，佛陀說法「無有師拳」，不隱瞞祕密）；同時，因果業報自作自受，佛陀無法代為承受或違背因果給予私自的庇護，修行者必須依法律己，自依止、法依止。
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此處為律部經典中常見的設問句，用於承上啟下，準備引出下文制定戒律、制戒因緣或開遮持犯的具體原因，展現佛陀制戒的因緣法理與慈悲考量。
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此句為律典中對「阿羅漢」等聖者德號之釋義或讚頌語。
在律部與部派毘曇語境中，聖者以智慧斷除煩惱，不再受縛於貪瞋癡等內外怨賊，故稱「勝怨」或「殺賊」。
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本句出自《四分律》，佛陀藉由世間具足大福德的轉輪聖王不受外怨所害的世俗定理，來比喻或引申因果福德的必然性。
在律部語境中，此類表述多用於確立某種法制、因果或如來功德的決定性，強調大福業力所保護之人，非外在粗暴力量所能摧毀，依此建立僧團對因果業報與佛法威德的堅定信心。
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本句彰顯如來福德與威神之力圓滿，已斷盡一切惡業，具備大防護力，世間任何暴惡之徒或惡緣皆無法毀壞或謀害如來。
在律部語境中，此常出現在提婆達多等惡人試圖謀害佛陀卻終不能成功的敘事脈絡中，用以安徒眾之心，凸顯佛陀的尊特與不可動搖性。
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此句為佛陀對僧團比丘的開示起首，旨在宣說世間應受大眾恭敬、尊崇的五種對象。
在律部語境中，此類開示通常用以確立僧團內外的倫理秩序、戒行尊卑或功德歸向，引導比丘生起恭敬心與正信。
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此句為律典中常見的提起下文之詰問句。
在《四分律》的律制與因緣敘事中，佛陀在開示特定戒律、學處或法義法數時，先以提問引出後續將詳細展開的五種具體項目或行為規範。
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本句出自律典，說明僧團中可能有僧眾未能如法持戒、身口意業已有毀犯，卻在布薩或大眾前隱瞞實情，妄稱自己持戒清淨。
這在律制中涉及「妄語」與「覆藏」的過失，破壞僧團的誠實與和合原則。
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本句出自《四分律》比丘戒法之僧殘法。
記述弟子發現和尚或阿闍梨戒行有瑕疵、不清淨時的心理掙扎。
弟子因親近依止而知悉實情，一方面見師父覆藏罪過、自稱清淨而感到不合理；另一方面又顧慮若將和尚的惡行向在家居士揭露，將引發師長怨恨或破壞僧團威信，呈現出律部經典中極為寫實的僧團內部倫理與戒律執行的情境。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧伽規範。
其法義在於闡明僧眾在勸導、度化或指出居士、同修過失時，應當觀察因緣與對方的接受度。
若對方心生抗拒、不願納受，則不應強行勸說，以免引發怨恨或謗法之過。
應當暫時擱置，任其隨順自身因緣去領受他人的佈施或教化，待時機成熟後，對方自然能覺知反省。
這體現了律制中慈悲與智慧並重的勸誡原則，避免無謂的爭執與僧俗衝突。
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本句出自《四分律》，展現律部聖典中僧團師徒體系與戒律維持的互動關係。
在佛教律制中，弟子依止師長學習戒法，其敬順與守護源於對戒律尊重的內在動機；而師長（如和尚、阿闍黎）雖然地位崇高，但也需要弟子的外在護持與威儀警策，以此形成互助共修、維繫正法不墜的僧團關係。
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此句為律典中承前啟後、條列戒律成因或犯相的遞進發問或說明。
在《四分律》中，佛陀於制定戒律或開示因緣時，常依序條列各項理由或分類，此處為第二項要點的宣告。
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本句出自《四分律》，屬於律典語境。
佛陀在此揭示僧團中可能出現的虛妄不實現象。
「命」指邪命與正命。
若出家眾違反戒律規定，以不正當的方式（如占卜、算命、看相、諂媚、巧言利養等）維持生活，即稱為「命不清淨」（邪命）；而內心明知自己犯戒、生計不純，卻為了維持名聞利養或掩蓋過錯，對外妄稱自己守持淨戒、依正命而活，這涉及了欺誑與妄語，是律制所禁止的犯戒行為。
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此句為律典中常見的省略結尾語。
在《四分律》等戒律文獻中，當遇到重複發生的犯戒因緣、羯磨僧事程序或制戒條文時，為了精簡篇幅，不再重述已詳細說過的內容，故以「如上說」來指引讀者比照前文。
此句在律部語境中具有法律條文的互照效力，用以維持律制規範的一致性。
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此句為律典中承前啟後、列舉條例或過犯類別的制教語境，用於開示多種情況、戒相或犯相中的第三種事項，以提醒聽法僧眾注意聽審。
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本句出自《四分律》，從律制與僧團實踐的語境來看，這是對僧眾戒律行為或自稱證量時的審查。
在律典中，『見慧清淨』意指斷除邪見、成就如實知見的聖者智慧。
修行者若未得言得、未證言證，於自身未清淨處妄作清淨宣稱，在律制上涉及虛妄作妄語的戒行過失，此處旨在揭示其心行不實之狀態。
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此句為律典中常見的省略結語，用以指引閱讀者參照前文已詳細敘述的僧團規範、犯相或制戒因緣，避免文字重複。
依《四分律》部類語境，此處特指對於特定戒相、結戒背景或羯磨作法的判定，應完全等同於前方章節所開示之標準。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處開示犯戒或不清淨行持的惡人，具有欺誑、不實的特質，其言說在律制上已有瑕疵、不符如法戒行，卻仍覆藏己過、妄自宣稱清淨，為典型缺乏慚愧心的表現。
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此句為律典中常見的省略性結語，意在指引閱讀者參照前文已詳細敘述的僧團規範、戒律因緣或作持程序，以避免文字重複贅述。
於《四分律》語境中，此類文句要求持律者嚴格依循前文所述的標準與步驟執行僧事。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此處的「法律」特指佛陀所制定的教法與戒律（法與律）。
此句描述一種破戒、不聽僧伽教誡或本非佛法僧團成員，卻虛妄自稱符合戒律、具足清淨戒體的欺誑行為。
在律典中，這涉及了對自身持戒狀態的虛妄陳述，屬於對不實名相的自我標榜。
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此句為律典中常見的指引語，用以承接前文已詳細敘述的戒律條文、因緣或僧伽羯磨程序，避免文字重複，其法義核心在於嚴格遵循前述已確立的僧團法度與制戒原則。
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本句為律典中佛陀開示或總結戒律因緣時的呼喚與定語，用以叮囑在場僧眾應如實奉行、引以為戒。
律部語境強調僧團紀律與因緣制戒的實際事緣，非涉玄理。
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本句出自律部，佛陀說明在世間或僧團中，有五種特定的法、原則或身分地位，是應當受到尊重、敬奉與遵循的。
判讀上應立足於律部對僧團倫理與修持規範的具體指引，而非大乘玄學之精神象徵。
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此句為佛陀對出家僧團的稱呼語，用以提起大眾注意，隨後宣說戒律規範或教法。
在《四分律》語境中，屬律典宣說戒本緣起或制戒時的標準呼喚語。
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此句屬於律部語境，記述比丘在僧團布薩（誦戒）或僧事處理中，依律制如實表白自身戒行清淨的法定程序。
在律制中，自稱持戒清淨是僧團審查資格或進行布薩時的重要告白，必須基於事實，若有犯戒而作此宣稱則構成「妄語」。
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本句體現佛陀於律部中展現的自依止與無所畏懼精神。
佛陀具足功德與法力，已斷除一切怖畏與執著，故無需仰賴弟子隨身防衛或照料其安全，亦不生起求護之心。
此與大乘經典中佛陀或法師需由諸天護法神將衛護之語境不同，此處強調的是佛陀身心自足、無依無求的解脫特質。
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此句為佛陀對僧團大眾的叮囑或總結語。
在律典語境中，「如是」多指代前文所述的戒律規範、僧事儀軌或應有的威儀行持，要求比丘們依循教導切實奉行，以維護僧團的清淨與戒行的圓滿。
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本句出自律典，屬於僧團布薩或受戒時，比丘表明自身行為清淨、無犯戒瑕疵的自白。
在律部語境中，「命」特指與僧侶生活、謀生方式相關的「活命」或「生計」。
僧侶若依止正當、符合戒律的方式維持生命，不落入五種邪命，即稱為「命清淨」。
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此句為律典中常見的省略結語，意在指引閱讀者參照前文已詳細敘述的戒律條文、因緣或判定標準，避免文字重複，維持律文的簡潔性。
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此句為佛陀開示律法或制戒緣由時的結語或承接語，用以重申、總結前文所述的因緣或法義，令在場僧眾集註聽受。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「大妄語」或自稱得聖法（未證言證）的戒律語境。
在律部中，出家眾若未實證聖果或殊勝智慧，卻為了名聞利養而自我宣揚、吹噓自己已得清淨智慧、解脫或斷除煩惱，即構成犯戒。
此句反映了犯戒者自我炫耀、欺誑他人的言行表現。
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本句為律典中常見的省略或指引句，意在指示讀者或僧眾，此處的戒相、因緣或處理程序，完全等同於前文已經詳細敘述過的比丘或比丘尼戒條、羯磨法度。
在律部語境中，此類文句是為了保持文本精簡，避免重複繁複的法規條文與制戒因緣。
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本句為佛陀對出家僧眾的呼喚與警策，屬於律典中宣說戒律、因緣或教誡時的典型發言開端。
四分律語境強調僧團的集體性與戒律的實踐，以此呼喚引導僧眾專注聆聽隨後的開示。
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此句出自《四分律》中布薩或僧伽羯磨等集會語境。
比丘在僧團大眾前，表明自己沒有違反戒律或隱瞞過失，其言語及所表白之行持皆符合律法，沒有任何染污與罪咎，故稱「言說清淨」。
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本句為律典中常見的省略結語。
在《四分律》等律藏條文中，若遇到重複發生的緣起、制戒背景或作持程序，為了避免文句冗長，皆會以「如上說」或「如前說」指引讀者參照前文已詳細記載之內容，此處應依律部條文的文獻結構進行理解。
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此句為佛陀對出家男眾弟子的稱呼語，用以和集大眾，準備宣說戒律因緣、制定戒條或開示法要。
在《四分律》等律典語境中，此稱呼通常承接上文的緣起（如某比丘犯過），為佛陀制戒或聽許諸事的前導詞。
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本句出自《四分律》，語境屬於律典編記。
在律部中，「法律」特指佛陀所指授的「正法」（Dharma）與「戒律」（Vinaya）體系。
此處反映出某種犯戒或起爭執、自我標榜的情境，當事人身處僧團法規中，卻刻意強調、自稱自身符合法度，有著自恃、虛妄或違背默然僧法之嫌。
應依律典制戒因緣與僧團法制判讀，不宜導向大乘玄學義理。
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此句為律典中常見的省略或總結用語。
在《四分律》等戒律條文中，若遇到與前文重複的制戒緣起、犯相、判罪標準或僧伽羯磨程序時，通常會以「如上說」來指引讀者參照前文已詳細記載的規範，以避免文字冗長重複。

本句出自《四分律》，記述提婆達多因意圖分裂僧團並自立為師，其言行已背離戒律與正法。
世尊因此指示僧團進行「羯磨」（僧團會議決定），派遣舍利弗向在家信眾公開聲明（即擯斥或作擯出羯磨的宣告），釐清僧團與提婆達多個人行為的界線，以維護三寶的清淨與聲譽，避免信眾因提婆達多的不法言行而對佛教產生誤解。
此處體現律典中對於僧團清淨與社會公信力的重視，屬於羯磨法中的一環。
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本句出自《四分律》，屬於律典中規定僧團集會辦事的法式（羯磨）。
「白二羯磨」是指一次宣告（一白）加上一次徵求同意的表決（一羯磨），這是僧團處理一般特定事務時所採用的民主程序。
主持者必須是熟悉律法、具有足夠能力的僧人（堪能羯磨人），以確保儀式的合法性與有效性。
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本句出自《四分律》調部品，屬於律典中有關僧團擯斥、劃清界限的法律羯磨（僧事程序）。
提婆達多因圖謀破僧、自立門戶，其惡行已危及僧團清淨與社會信譽。
佛陀依僧伽律制，透過「白二羯磨」程序，正式差遣舍利弗向王舍城的在家信眾（白衣）公開聲明：提婆達多此後的言行皆不代表三寶，由其自負因果。
這在律學上稱為「羯磨告白衣」，是佛教史上最早的免責與除名聲明，旨在保護三寶名譽不因個人破僧惡行而受損。
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本句出自《四分律》，屬於僧團執行「羯磨」（僧伽會議議事程序）時的固定結語。
在律典中，「白」是指向僧眾宣告、表白議案；「白如是」表示以上已經依照律製程序向大眾宣告完畢，隨後將進入徵求僧眾同意（羯磨）的階段，是維持僧團和合與制度運作的重要法律儀軌。
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本句為律典中羯磨（僧伽表決與宣告程序）的標準開頭。
此為白四羯磨或單白羯磨的召集語，旨在提醒與會的所有比丘集中注意力，共同聽取即將宣佈的僧團事務，以達成大眾的共識與法定效力。
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本句語境出自律典，記述提婆達多破僧、作諸惡行後，僧團依據羯磨程序，正式派遣舍利弗向大眾進行「擯斥羯磨」或公開宣告。
這在律制上屬於劃清界線的法律宣告，表明其行為不代表三寶核心，以維護僧團的清淨與名譽。
此處應依律部務實、嚴謹的教製法規解讀，不涉及後期大乘的象徵義。
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此為律典中僧伽執行羯磨（僧團會議表決）的標準宣告宣告詞。
在提婆達多分裂僧團並行惡法後，僧團透過羯磨程序，正式差遣舍利弗向在家的居士大眾澄清提婆達多的行為不代表佛法僧三寶，以此維護三寶的清淨與信眾的視聽。
此句體現了律典中凡事依羯磨程序、尊重僧意（以默然表示贊同，反對則發言）的羯磨製度。
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本句出自《四分律》調部品。
提婆達多因破僧伽、另立五邪法而犯下分裂僧團之逆罪。
佛陀命令僧團作「羯磨」（僧團會議），派遣舍利弗前往王舍城向在家居士（白衣）公開宣佈：提婆達多之後的言行皆是其個人所為，不代表佛陀、佛法與僧團。
此處「僧已忍差」即指僧團已完成羯磨程序，一致默忍（同意）差遣舍利弗執行此公開宣告之任務。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序的固定結語。
在宣佈羯磨內容並進行問決後，若大眾皆無異議、保持沉默，即代表僧伽全體通過此項決議，此後全體僧眾皆須共同遵守此決定。

本句敘述舍利弗聽聞他人的言論後產生戒律或教法上的疑惑，因而依循僧團禮法，親自向佛陀請示。
這體現了律部中比丘遇疑不自作主張，依教奉行，向佛陀求證以確立戒律行持標準的嚴謹態度。
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本句體現律部中維護僧團清淨與和合的戒律原則。
在律典語境中，僧侶若有犯戒或過失，應依僧伽羯磨程序於僧團內部處理，不應向未受具足戒的在家居士宣說，以免破壞大眾對三寶的信心，進而損害正法住世。
此處反映出家人自我省察與維持僧伽尊嚴的戒律自律自覺。
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此句為律典中常見的設問發起語，用以引出下文針對特定戒律、因緣或制戒緣由的具體解釋與說明，符合律部法義中重因緣、辨名相與確立因果關係的敘事次第。
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本句屬於律典中對比丘僧伽成員背景與社會評價的敘事。
在《四分律》語境中，此處敘述某位比丘（或僧團成員）向在家信眾（白衣）讚美另一位比丘的言行與尊貴出身（大姓），展現出早期僧團與世俗社會互動時，尊貴身世、智慧、神通及外相端正等特質常為世人所稱道。
此處應如實依律典敘事還原，不宜作過度法義延伸或象徵化解釋。
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本句為佛陀向舍利弗核實其過去對提婆達多評價的對話。
在《四分律》等律藏語境中，提婆達多雖後期叛僧造逆，但其出家初期確實具備世智聰辯與世俗神通，且出身釋迦族之豪貴。
佛陀此問是為引出後續關於僧團戒律、名利危害或提婆達多轉變的教誡，展現律藏重事實、因緣與大眾現前評議的特點。
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本句為律典對話中，下座比丘或居士對上座、尊長比丘的敬稱答語。
呈現律部制戒背景中，僧團內部或僧俗互動時的長幼尊卑禮儀與說話次第。
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此為律部經典中，當事人或比丘在面對佛陀、上座或同儕質詢、核對事實時，表達誠實確認的應答語。
律藏高度重視僧團的誠實與戒律的如實奉行，此語體現了在戒律審查或事件釐清過程中，僧眾不妄語、如實直說的態度。
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此句為律藏敘事中的承啟語。
佛陀在對舍利弗闡述僧團因緣、戒律因起或比丘行持的因果關係後，以此作結並引出後續的教誡或規定。
依律部語境，此處展現佛陀因應具體事件而對上首弟子進行制戒或點撥的次第教法。
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本句出自《四分律》中「僧殘法」之相關情節，背景為提婆達多因破僧、行惡，佛陀遂命弟子向在家大眾公開宣告提婆達多的轉變與惡行，使其行為與僧團切割。
這體現了律制中為了維護正法與僧團清淨，必須向社會大眾（白衣）說明事實，以免大眾因個別僧人的惡行而對整體三寶產生誤解或誹謗。
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此句出自律部《四分律》，記述佛陀令僧團對提婆達多進行「擯出」或宣告其行為與僧團無關的法律程序。
提婆達多因試圖分裂僧團、自立門戶並另立破僧五法，其言行已違背戒律與正法。
佛陀在此明確指示大眾，提婆達多此後的一切言行，皆不代表佛陀、正法與僧團（三寶），其法律責任與因果業報皆由其個人承擔，藉此維護僧團的清淨與名譽。
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本句記敘舍利弗尊者奉佛陀之命，向在家居士揭露提婆達多一貫的惡行本質。
在律部語境中，這是為了維護僧團清淨與正法威信，正式向社會大眾澄清調達的個人行為並不代表佛陀僧團，以免居士因提婆達多的破僧惡行而對三寶退失信心。
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此句出自律典，背景為提婆達多企圖破僧、另立僧團並謀害佛陀，佛陀因而指示僧團進行「羯磨」（僧會決議），向大眾宣告提婆達多的所作所為皆與僧團無關，由其自負因果。
在律部語境中，這展現了佛陀釐清教團公眾立場與個人行為的嚴謹法制，以維護三寶的清淨與聲譽。
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本句出自《四分律》卷四，記述提婆達多因獲得頻婆娑羅王之子阿闍世太子的豐厚供養，導致其黨羽與支持釋尊的僧團之間產生嫌隙與流言。
提婆達多的支持者指責佛陀弟子（沙門釋子）是因為嫉妒提婆達多獲得供養，纔在公開場合劃清界線、宣稱其行為不代表三寶。
這反映了當時僧團內部因名利供養而面臨分裂的前兆，屬於律藏中記載僧團歷史與戒律因緣的敘事，應依原始佛教與律典歷史脈絡解讀，不涉及大乘法界或空性等玄理。
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本句出自《四分律》，記述僧團內部對於提婆達多所作所為的議論。
在律部語境中，此處呈現出不同立場僧俗大眾對特定事件（如提婆達多破僧或涉嫌違犯戒律之行為）的預測與評斷，反映出當時社會與僧團對其行為的關切。

本句敘述提婆達多煽動阿闍世王篡位害父的律藏緣起背景。
在《四分律》等律部經典中，此處記錄了阿闍世受惡知識影響，意圖弒父（頻婆娑羅王）的歷史事件，屬於五逆罪中的「弒父」未遂前方便，用以引出後續僧團戒律的制定因緣。
判讀時應依歷史敘事與律法因果框架，不作大乘法界象徵義之延伸詮釋。
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本句出自《四分律》比丘戒之中，屬於判定戒律因緣的敘事文本。
律典通常詳細記載犯戒的世俗緣起與背景，此處客觀記錄守門人盤查並起獲武器的過程，作為後續制定不可持刀等相關戒律的現實因緣，展現律部依事成犯、因事制戒的次第特徵。
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本句為《四分律》中敘事僧伽婆屍沙（僧殘）罪相關緣起事件的對話。
在律典語境中，此類記錄旨在釐清比丘或相關人物的言行意圖與事實，作為判定戒律條文適用性與犯罪結罪與否的依據，不具備大乘經系的玄奧法界隱喻或象徵義。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）之相關因緣。
在律典語境中，此為當事人雙方或相關人員的對話紀錄，用以釐清犯戒動機與教唆者。
法義上強調行為的發起皆由心念（生此心）與他人唆使（誰教汝）所引發，是判斷結罪輕重（自作、教他作）的關鍵事實依據。
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此句為律部中比丘回答佛陀或僧伽質問的言事紀錄。
提婆達多於僧團中屢次教唆、煽動部分比丘另立門戶或行不淨事，此處為當事比丘坦承其違背戒律的行為背後乃受提婆達多之指使與教導，為律藏中釐清犯戒因緣與判定罪相的重要關鍵對話。
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本句記述阿闍世王謀逆事件的發展過程。
在《四分律》等律藏記載中，提婆達多煽動阿闍世王子奪權。
此處守門者發現異狀或密謀後，立即將當事人帶往朝中大臣處稟報。
律典以此歷史事件為背景，用以制訂相關戒律與說明因緣，展現原始佛教對於世俗政事與僧團內亂交織事件的客觀記錄，不涉及後期大乘的象徵隱喻。
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本句為律部記載僧伽或居士涉及法律、戒律事件的敘事文本。
大臣依世俗職權審問當事人，用以釐清行為的背後指使者或動機，為判定罪相輕重與戒律制定因緣（緣起）的重要關鍵。
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此為律部中比丘或相關當事人接受僧團或佛陀詰問時的對答紀錄。
文中提及「提婆達」，即提婆達多，在律藏語境中常作為破僧、教導不法行或違逆僧伽制度的負面代表。
此句反映出犯罪或違規者交代其行為動機與教唆源頭的實況。
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本句出自《四分律》卷四，屬於律部的因緣敘事。
記載因有部分比丘不自愛而犯下嚴重過失（如此處前後文提及的犯淫戒等事），引發世俗大眾及朝廷官員的極度不滿與嚴厲譴責。
這段話反映了當時佛教僧團若出現害羣之馬，將會招致社會的全面否定與毀謗，這也是佛陀隨犯隨制、制定戒律以保護僧團與正法久住的重要外在因緣。
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本句出自《四分律》，記述阿闍世王因聽信提婆達多之言欲加害佛陀及僧團時，朝中大臣所提出的諫言。
大臣區分了整體僧團與提婆達多個人的罪行，反映出律部文獻中世俗政治與佛教僧團互動時的法律與倫理判斷，強調罪責自負，不可株連清淨僧眾。
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此句出自《四分律》卷四，屬於律典歷史背景的敘事。
敘述阿闍世王與提婆達多共謀殺父奪位並迫害佛陀，部分朝臣對如何處置佛陀弟子（沙門釋子）所發出的議論。
大臣主張不應採取連坐法擴大懲處，應區分少數作惡者與多數無辜的出家僧眾，且從法律或人道立場提出不應輕易行殺，展現出理性的評判，符合律部注重因緣與法律事實的實用語境。
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在律典中用以引出律條制定、修正或制戒因緣的詰問句，藉由問答形式來說明特定行為規範的成因與其必要性，使僧眾明瞭制戒的緣由與犯相。
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此處「法王」指依正法治國的世俗君王（轉輪聖王或賢明國王），而非大乘經論中對佛陀的尊稱。
律藏此語境強調世俗君王具有正義與法律威嚴，若聽聞僧團或社會上有違犯世間法律、道德或戒律之事，必然會產生不悅並可能依法裁處，故僧伽應當謹慎隨順世法、避免社會譏嫌。
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本句敘述阿闍世王密謀弒父奪位的歷史事件。
在《四分律》等律藏記載中，阿闍世受提婆達多煽動，企圖殺害父王頻婆娑羅（瓶沙王）。
守衛將領發現其陰謀後，立即向瓶沙王通報。
此處體現律藏記載佛陀時代僧團發展與當時王室政治事件相互交織的歷史背景，也是引出後續制定戒律或論述業報的緣起。
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此為律藏因緣法（緣起）中的對話紀錄，記載佛陀制定戒律的背景事件。
國王針對特定行為審問當事人，用以釐清教唆者與實際行為人的責任，屬於律典判定犯戒動機與共犯關係的敘事脈絡。
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此句為律藏敘事中的對答。
在《四分律》僧團事務與戒律制定的背景下，此處點出特定事件的關鍵人物。
提婆達多在律藏中常作為示現破僧、引發佛陀制定相關戒律的反面背景人物，本句即是在查問或確認特定行為的犯戒主體是誰。
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本句為律典中所敘述的外在違緣事件。
大臣對佛陀出家弟子產生極大的瞋恨與偏見，提議施加暴力迫害。
律典記載此類事件，通常用以引出後續佛陀制定戒律的因緣，或展現僧團在世俗社會中所面臨的考驗與僧俗互動關係。
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本句為律典中的敘事背景，描述國王聽取某項言論或回報後的主觀心理反應。
在《四分律》的因緣故事中，此類王臣的不悅常為制定戒律或改變僧團與世俗互動方式的契機，體現了佛教戒律隨順世間世評、避免社會譏嫌的「隨緣隨犯而制」特質。
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此句記述了在佛子面臨迫害的歷史事件中，有開明的大臣挺身而出，主張依個人行為進行理性判斷，不應採取無差別的株連與殺戮。
這反映了律藏在敘述事件時，亦體現世間普遍的公正與因果觀念，惡行應歸咎於個人而非整個僧團。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
語意為針對提婆達多與阿闍世王合謀破僧、弒父等違逆重罪，旁人依據世間法律及業果果報向國王提出的斷罪建議。
律典中記載此類世間刑法與僧團戒律的互動，反映了佛教早期對世間王權與法律秩序的尊重。
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此句記述國王聽取特定言論後的心理反應。
在律典敘事語境中，此類情節多用於引導後續的緣起事件、僧伽規範的制定，或展示在家信眾與出家僧團、世俗王權之間的互動關係。
此處純屬敘事，不涉及後期大乘義理的象徵或玄學詮釋。
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本句出自《四分律》，記述大臣在面對暴政或外來侵害企圖誅滅僧團（釋子）時，出面諫阻的言論。
反映出古印度社會對佛教僧團的普遍認知，強調應依個人行為分別對待，而非因少數人或刻板印象而實施集體懲罰，符合律部注重個體戒行與因果業報的實質正義原則。
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本句出自《四分律》，展現律部對於持戒與業報的嚴謹規範。
即便提婆達多與阿闍世王犯下出佛身血、弒父等五逆重罪，依世間法或因果律條雖當受死，但對佛弟子而言，佛教根本戒律嚴禁殺生。
律航的立場在於維護不殺生戒的絕對性，不可假借懲惡、正義或世間法理而破壞不殺生戒，體現了慈悲與戒律高於世間刑罰的佛法本意。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文針對特定戒律、僧團因緣或行為果報的詳細理由與成因解釋。
在《四分律》的語境中，通常用於說明某項制戒因緣、羯磨（僧團會議）程序或行為判罪的背後依據，以建立戒律的合理性與威德。
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本句出自《四分律》，語境為出家僧團處理世俗事務或與王權互動時的考量。
律典中的「法王」在此特指國王為「世間法律與秩序的維護者」（即治世之王），而非大乘經論中對佛陀的尊稱。
此處表達出家眾行事需顧及世俗律法與統治者的態度，避免引發國王與僧團間的摩擦，體現了佛教戒律中「不違國制」的精神。
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本句出自《四分律》，記述頻婆娑羅王聽取大臣建議後，改變原先可能株連所有釋僧的看法，體現律典中世俗王權與僧團互動的歷史背景。
從律部語境來看，此處突顯了國王對佛陀僧團（沙門釋子）的護持，避免了因少數人的不當行為而導致僧團整體遭受迫害，確立了王權對佛教的基本寬容態度。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
在僧團與世俗法律、惡人罪行交織的語境中，強調佛教戒律對「不殺生」的嚴格堅持。
即便面對串通謀逆、破壞僧團的提婆達多與阿闍世王，僧眾亦不得採取報復性殺害。
律部判讀應嚴格依循止持戒法與因果業報，不導向大乘圓融或象徵義詮釋。
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此句為律典中常見的設問句，用以引出下文對戒律條文、因緣或制戒意義的進一步解釋、理由陳述或因緣說明。
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此句出自律典，記述提婆達多（提婆達）破僧、企圖分裂僧團，佛陀因此令舍利弗於大眾前公開聲明，將其個人惡行與僧團切割。
在律部語境中，此為「擯出」或公開宣示不共住的前置程序，以維護僧團的清淨與名譽，表明個人因果由其自負，與三寶體制無涉。
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本句為律典中結戒或勸誡的斷制語。
在《四分律》等律部語境中，「不應殺」是基於不傷害眾生（慈悲）以及維持僧團清淨、避免世俗譏嫌的戒律規範。
律藏中對於殺生有嚴格的制戒因緣與因果判定，此處作為因緣分析後的結論，強調僧眾應當嚴格遵守不殺生戒。
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本句為律典中的敘事文本。
記載了頻婆娑羅王在訓誡犯錯的太子阿闍世後，向羣臣表達寬恕之意。
展現律部經典編纂中，對於王室事件引發僧團戒律制定或社會因緣的歷史敘事背景，宜依據原始佛教及律典的因緣次第與歷史實然面進行判讀，不宜作過度的法界象徵或如來藏義詮釋。
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此句記述特定因緣事件的後續處置動作。
在《四分律》比丘戒因緣中，此處通常是指當事人（如比丘、居士或特定人物）在發生某事或抓獲某物（或人）後，隨即將其釋放或放行，反映出律典敘事中處理特定對象時的行為細節與因緣轉折。
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本句出自《四分律》受戒犍度中關於阿闍世王犯逆罪之相關背景敘事。
大臣們的議論反映了世俗法律對於弒父或背叛等重大罪行的嚴厲懲處（判處死刑），與隨後佛教戒律在處理出家資格、業報與僧團規製作抉擇時的背景互動。
律典藉由世俗法律的嚴苛與大眾的輿論，引出佛陀制定相關戒律（如破僧、殺父者不得受具足戒）的因緣。

本句敘述提婆達多因謀逆佛陀與教唆弒父之惡行，在僧團與社會上聲名狼藉，導致其原本豐厚的世俗利養徹底斷絕。
於律典語境中，此處展現因果業報的現世顯現，亦為後續戒律制定或僧團分裂事件的因緣背景。
解析時依循律部歷史敘事，不引入大乘權實或象徵義理。
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本句記述提婆達多與其核心追隨者共五人結黨，在僧團中另立派系並共同進行乞食活動。
在《四分律》等律典語境中，這是提婆達多試圖破僧、分裂僧團（破羯磨僧或破法輪僧）的具體行為表現。
律航著重於僧伽的清淨與和合，提婆達多等五人背離僧團的共住共食法規，自行結黨乞食，屬於違犯僧殘等重罪的前置或展現。
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本句記述提婆達多因發起「破僧」及謀逆惡行，導致名聲敗壞、失去供養的歷史事件。
在律部語境中，提婆達多核心跟隨者共五人（即提婆達多五眾），此處呈現其造作五逆重罪後現世即受的果報：惡名昭彰且信眾斷絕供養，迫使原本受國王豪權供養者必須沿街乞食。
諸比丘將此見聞稟白佛陀，為後續佛陀針對提婆達多黨羽制定戒律或開示因果之緣起。
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本句出自《四分律》，記述世尊因提婆達多結黨別眾乞食而召集大眾，並對其進行制誡的緣起。
律藏中「知而故問」為佛陀制戒的常規程序，佛陀具足一切智，雖已悉知比丘所犯過失，但為令犯戒者自承其罪、彰顯制戒之公正，並向大眾明示制戒因緣，故特意發問，以此作為制定僧伽別眾食戒的教法依據。
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此句為律部經典中常見的對答語。
在比丘受戒或僧團審查戒律、詢問事實的脈絡中，當事人對所提問的問題表示肯定、確認與事實相符。
律典紀錄注重事實陳述與質詢應答，此處即為當事人如實承認或確認詢問內容的對話。
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此句為比丘或信眾在律藏因緣對話中，尊稱佛陀並準備陳述或啟白事情的結尾稱呼語，屬於對佛陀的最高敬稱。
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本句屬於律部戒律因緣的敘事，記敘世尊因提婆達多破壞僧團、違背戒律的行為而進行嚴厲呵責。
世尊從威儀、沙門法、淨行、隨順行四個層次，指出其行為全面背離了出家修行者應有的軌範，以此作為制定戒律或制處僧眾的教化因緣。
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此句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽生活規範的詰問。
在佛教戒律中，比丘託缽乞食有其羣體與威儀的規定，原則上應依僧團次第或一定人數進行，若私自結黨、特定人數（如四人成組，在律中常涉及別眾羯磨或特定僧伽法事的法定人數）單獨行動，可能違反僧團的「別眾」禁忌或破壞集體威儀，故遭此詰問。
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本句為佛陀對比丘制戒前的呵責。
在律典語境中，「慈愍白衣家」是指僧團至居士家乞食時，應顧慮居士的負擔與觀感，不可過度索求或成羣結隊造成居士困擾。
佛陀呵責比丘私自帶領特定人數（四人成眾）挨家乞食，違反了僧團乞食的威儀與慈愍居士的原則，此為結制戒律的因緣。
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此處記述世尊因提婆達多分裂僧團及別眾受食之行，為了維護僧團的和合與清淨，制定「不得別眾食」的戒律。
律中規定四人以上即構成「眾」，若四人以上在僧團之外別聚受食，會損害僧團整體共食、共修的和合形象。
因此世尊聽許最多至三人共食，避免形成另一獨立的「僧眾」而導致僧團分裂。
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本句說明制戒或行法的原因與利益。
律典中佛陀制戒皆有其因緣與十利。
此處特別強調兩大核心功能：一者對內（僧團內部），能攝受、折服性格剛強、不守規矩的難調眾生，令其安住於清淨律儀；二者對外（社會信眾），能維護僧團的清淨形象，保護在家居士的信心與護持，不令其對三寶生起嫌恨或造作惡業，體現了律法自利利他的雙重功德。
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在律典的論述或戒律因緣的敘事中，此句為承上啟下的設問語，用以引出下文對於特定戒條、僧團行為或制戒因緣的具體理由與因果解釋。
依《四分律》等律部語境，此問多用來彰顯制戒的必要性、實質理據或行為的過失所在。
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本句出自律典，描述僧團中有人因性格剛強、不遵教制而難以調伏，進而私自拉攏部分僧眾，脫離常住僧團的共住、共修規範（形成別眾），進而引發僧團內部的分裂與困擾。
律部注重僧團的和合與清淨（六和敬），「結別眾」屬於破壞僧團和合、擾亂法務的違緣行為。

此句記述提婆達多因見到某種殊勝或特殊的情境，而於心中產生驚歎與執著。
律部文體多為敘事結構，此處忠實記錄提婆達多發起惡念或驚異之因緣，為後續戒律制定或事件發展的導火線。
經系語境上屬於聲聞律藏之歷史敘事，應視為客觀歷史事件之記錄，無涉大乘玄理。
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本句出自律典，為當時外道或一般大眾對佛陀的毀謗與誤解。
在律部語境中，此詞反映了世俗對佛陀制定戒律（如過午不食、或因特定因緣限制信眾供養等）或因佛陀帶領僧團乞食而引發資生託缽事件時的譏嫌與怨恨，表現出當時社會環境對佛教僧團建立初期的僧俗互動與戒律實踐的真實反應。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多出於嫉妒與名利心，企圖分裂僧團（破僧輪）的惡行與心理動機。
在律部語境中，「破僧」屬於五逆重罪之一，分為「法輪僧」與「羯磨僧」之破。
提婆達多此舉旨在挑戰佛陀的權威，建立自己的派系，其核心動機在於追求世俗的名聲與影響力，乃至不惜背負毀滅正法僧團的惡名。
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本句記敘提婆達多企圖分裂僧團的動機與言論，屬於律藏中關於「破僧」（五逆罪之一）的歷史緣起。
提婆達多出於名利與嫉妒心，試圖透過展現能與佛陀抗衡的勢力，來建立自己的權威並獲取後世的名聲。
在律部語境中，「破僧輪」特指法輪僧造作違背佛陀教法與戒律的教派分裂行為，情節極其嚴重。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多同黨企圖分裂僧團時的對話。
文中反映出反對佛陀的勢力亦承認佛陀及其僧團具有威德神力，並意識到破壞僧團（破僧輪）的難度。
律部記載此類事件，旨在顯現破僧罪業之深重，以及維護僧團和合、清淨的重要性。
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本段記述律部中提婆達多破僧之事件背景。
提婆達多刻意提出比佛陀所制更為嚴苛的「五法」，表面上是標榜極端的少欲知足與頭陀苦行，實則是為了動搖僧團對佛陀中道教法的依止，企圖藉此標新立異、收買人心，進而分裂僧團。
佛律僧團一向實行中道，頭陀行屬於自願修持而非強制性戒律，提婆達多將其改成強制性的「盡形壽」教條，違反了佛陀通權達變、慈悲中道的制戒原則。
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本句屬於律部語境，記述佛陀或上座比丘建立僧團修持規範的教導。
核心在於透過「五法」來引導比丘僧眾修習「頭陀行」，強調律典中對於「少欲知足」與「出離心」的重視，並說明佛陀日常以多種方便法門稱揚讚歎此類清淨苦行，以勉勵僧眾剋制物慾、精進修行。
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此句出自《四分律》中調達（提婆達多）企圖破僧、另立門戶的記載。
提婆達多提出較佛制更為嚴苛的「五法」作為頭陀苦行，試圖在戒律與生活型態上標榜比佛陀及其僧團更具神聖性，以此拉攏、煽動部分比丘跟隨，達成其分裂僧團的政治目的。
在律部語境中，此五法並非佛陀所制的正法，而是屬於「別眾」與「破和合僧」的惡法背景。
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本句出自律典，描述欲破壞僧團者（如提婆達多等）所採取的離間策略。
其利用年輕比丘涉世未深、易受引導的特點進行拉攏，同時避開經驗豐富、不易動搖的上座比丘，以此分化僧團。
破僧輪即是使和合僧團分裂，屬於五逆重罪之一。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多與其同黨謀劃分裂僧團（破僧）的過程。
在律部語境中，「破僧」屬於五逆重罪之一，指以邪法或手段令和合僧團分裂為二，導致僧眾無法共同進行布薩、羯磨等僧事，此處展現了其黨羽推動破僧的密謀細節。
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本句記述提婆達多藉由推崇世尊一貫主張的少欲知足、頭陀苦行與出離精神，作為引導比丘接受其「五法」的說詞，意圖藉此分裂僧團。
律部語境著重於戒律的修持與僧團的紀律，提婆達多在此將極端的苦行（五法）與佛陀教導的「中道」及「少欲知足」相混淆，以合法的佛法名相包裝其分裂僧團的意圖。
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本句出自《四分律》卷四，為調達（提婆達多）提出「五法」以求別立僧團、分裂僧伽的經典段落。
在律部語境中，頭陀行（苦行）本為佛陀聽許比丘依個人志願修持的加行，非強制戒律。
提婆達多將此五法（此處列出乞食、糞掃衣、露坐、斷酥鹽魚肉等，不同律典記載略有出入）倡導為必須嚴格遵守的勝法，企圖藉由更嚴苛的戒條來標榜自身清淨，以此蠱惑人心、破壞僧團的和合。
此處應依律部原始教法因緣判讀，理解苦行與中道教法的界線。
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本句出自《四分律》，記述提婆達多為了分裂僧團，提出比丘應終身實行五種嚴格的苦行戒法（即「五法」，包括盡形壽乞食、著糞掃衣、露地住等），並以此煽動、吸引部分比丘隨順他。
在律典語境中，此情節為僧團面臨破僧危機（分裂僧團）的關鍵轉折點。
由於上文已詳細記載過其內容，此處以「廣說如上」略過重複之處。
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本句描述比丘們在聽聞事件後，依循僧團威儀向佛陀請示的標準程序。
在律部語境中，此為「因緣經」之起始，比丘將世俗或僧團內發生的爭議、事件如實稟告佛陀，作為佛陀制定戒律（制戒）的緣由。
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本句出自《四分律》，屬聲聞律藏語境。
提婆達多圖謀破僧、另立僧團，其惡行不僅破壞僧團和合，更是對聲聞修行根基的毀壞。
佛陀在此指出提婆達多企圖斷絕少欲知足的修行傳統，警示大眾其行為的嚴重性。
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此句為律典中承上啟下的提問句。
在說明戒律因緣、法義或修學名相時，先列出數量（如四法、四事），再以此問句引出後續具體的四種項目，為佛典中常見的徵問定式。
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本句展現律部聖典的核心出家修持原則，即比丘對於「四事供養」（衣服、飲食、臥具、醫藥）的「知足」教法。
佛陀強調透過各種善巧方便引導僧眾，令其明白受用物質資具的目的在於遮苦進道，而非追求貪欲，以此趣向少欲知足的解脫境界。
此處的「趣得知足」指這些資具是達成知足、斷除貪染的途徑與助緣。
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此句為佛陀對僧眾的宣告。
在律部語境中，「四聖種」是出家修行者賴以成就聖道的四種清淨生活態度，即對衣服、飲食、臥具隨分知足，以及樂於斷惡修道。
提婆達多另立「五法」企圖破僧，其核心目的是破壞僧伽依循的四聖種，故佛陀指出其行為實質是在斷絕成就聖道的根本因緣。
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本句記述提婆達多推行「五法」企圖破僧時，佛陀依循律制召集僧伽進行審問的過程。
佛陀「知而故問」是為了讓當事人親自確認其主張，以便依法判定其行為是否構成破僧罪，展現僧團依律處理爭議的程序正義與慈悲化導。
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此為律典編纂時的省略語。
在《四分律》等戒律條文中，若遇到重複出現的制戒因緣、羯磨程序或法義解釋，為了避免文句冗長，常以「廣說如上」等語代表直接套用或參照前文的詳細內容。
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此句為律藏常見的對答語，表示受訪者或被詢問者對尊者、佛陀或審理者所提問題的確認與肯定。
在律制問彈、布薩、或大眾集會中，常用於確認事實或印證戒律規範。
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此處為佛弟子或對話者對佛陀的尊稱結語，承接前文的對話內容，在律典語境中用於向佛陀請示、稟白或表示領受教法。