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本句為律典的緣起（序分）敘事，交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與地點。
律部經典重視結集時的「五成就」或「六成就」，此句即具備時成就（爾時）、主成就（佛）、處成就（舍衛國祇樹給孤獨園），用以證實所傳戒法皆有歷史事實依據，並非虛構。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記載了六羣比丘因貪圖享樂、使用奢侈的純白羊毛製作臥具，引發在家居士譏嫌，成為佛陀制定戒律的因緣。
律典中居士的譏嫌通常著眼於出家人的威儀、少欲知足與社會形象，不涉及後期大乘的玄妙義理。
此處反映了佛教僧團早期如何透過社會輿論的制衡，逐步確立僧眾的行為規範。
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此句處於僧團戒律規範的脈絡中。
在《四分律》等律典語境下，「正法」的住世與延續，直接取決於僧伽是否能嚴格持守戒律、如法行持。
若僧眾違背戒律、行事非法，則正法將加速衰滅。
此處以反詰語氣，警示違規行為對正法久住的嚴重破壞性。
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本句出自《四分律》制戒因緣，記述居士或僧眾對某些比丘製作過於奢華、享樂之純白羊毛臥具的譏嫌。
律部語境強調僧伽的清淨、寡慾與少事，比丘的衣食住行應與世俗權貴、王臣的奢華生活有所區別，以此避免招致世俗社會的批評，進而護持佛法形象。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述制戒的緣起，展現僧團內部對於「持戒制欲」與「放逸追求物質」的態度對比。
少欲知足與行頭陀者是僧團中持戒精進的表率，而六羣比丘則常因隨順習氣而成為佛陀制定戒律的緣起。
此處嫌責純白羊毛臥具，是因為純白羊毛製作繁複、耗費資財且易流於奢華，不符出家人清淨簡樸的精神。
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本句記述僧團中某位比丘（或信眾）在對特定不當行為進行訶責、勸誡後，前往世尊處頂禮並如實稟報事件始末的經典律判場景。
在律典語境中，「以此因緣具白世尊」是引出佛陀制定戒律或進行制僧、結戒的重要契機，展現了僧伽內部發生爭端或過失時，依循請示佛陀並由佛陀主持公斷的僧事程序。
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本句展現佛教戒律「因事制戒」的特點。
佛陀並非憑空制定戒律，而是因僧團中發生不良行為（此處為六羣比丘所引發的因緣），才召集僧眾進行呵責，並以此為契機制定相應的戒條。
佛陀所呵責的四個層次（非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行），是由外在行為舉止延伸至內在的清淨修持與對解脫道的隨順，說明僧侶的言行必須符合出家身分與行持規範。
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本句為佛陀因六羣比丘奢侈或不當製作臥具而引發居士譏嫌，進而對比丘眾進行的詰問。
在律部語境中，純白羊毛臥具屬於奢侈品且易招致世俗譏嫌，佛陀藉此詰問以制修戒律，禁止比丘貪求、製作或使用此類不合僧伽體制的臥具，旨在彰顯出家眾應持守清淨、節儉與遠離奢華的戒行意涵。
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此處記述世尊因六羣比丘犯過，故以種種權宜方法（方便）嚴厲制止與教誡（呵責），隨後以此為契機對大眾說法，準備制定戒律。
在律部語境中，制戒皆因僧團出現具體過失而起，世尊呵責是為了護持正法與維持僧團清淨，而非世俗的嗔恨。
稱其為「癡人」，係指其行為缺乏智慧、違背佛法因果與威儀。
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律部制戒的背景在於防範「有漏法」（煩惱與過失）的滋生。
此處指明特定行為或情境是引發諸多煩惱過患的根源，且該僧侶為第一個示現此違犯行為的人，因而成為僧團制定此條戒律的緣起（即「最初犯戒」者，律宗亦稱「創革者」或「根本犯人」，在制戒前不流犯）。
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本句為《四分律》中制定「臥具毳非純黑戒」之緣起與戒條本文。
佛陀重申制定戒律具有「集十句義」（十種利益）的宏大目的，最終是為了讓正法久住。
具體戒條規定比丘在製作新臥具時，羊毛的顏色比例必須嚴格限制，不可使用過多純黑羊毛，必須混入白毛與雜色毛，以此對治貪念並杜絕奢華風氣。
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本句出自《四分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）之中。
佛陀規定比丘製作新臥具時，必須按比例混雜黑、白及雜色羊毛，目的是為了避免比丘貪求純黑或純白的高價優質羊毛，杜絕奢華與貪心，同時使臥具顏色粗糙、低調，符合出家人的減損與壞色衣特質。
若不依此比例混合而私自製作，則犯捨墮罪，需將物品捨出並在僧團前懺悔。

本句為律典編纂的省略語，指「比丘」一詞的定義與法義內涵已在律藏的前文中詳細闡述（如前文廣釋「破惡」、「怖魔」、「乞士」或受具足戒之定義），此處不再贅述，直接援引上文。

本句屬於律部中關於僧眾衣服（袈裟）顏色限制或規範的條文定義。
在律制中，佛陀規定比丘不可穿著純白衣（居士服飾）或純色衣，必須經過「壞色」（染成不正色）處理。
此處對「白」的定義進行界定，無論是植物纖維等天然的白色（生白），還是透過人工漂白、染色而成的白色（染令白），皆屬於此處所規範的「白」之範疇，用以作為後續持律判罪的依據。

本句屬於律部《四分律》中對於衣食坐臥等受用品材質、顏色或畜生毛色的具體名相定義。
在律制中，佛陀針對僧眾使用的衣物、坐具（如毛織臥具）之原料毛色有明確規定，此處旨在精準界定何謂「尨色」（雜色、多毛貌），作為持戒與僧殘、尼薩耆波逸提等戒相判定的基礎，避免因僧眾追求華麗雜色物品而增長貪心，屬於實務性的制戒依據，不具大乘經典的象徵義或法界圓融義。

本句出自《四分律》中之「捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
佛陀制定此戒律，旨在規範比丘製作臥具時的羊毛顏色比例。
當時居士多喜好純黑色的毛織物，若比丘皆製作純黑臥具，易落入世俗奢侈或與居士爭好的譏嫌。
因此，律制規定純黑羊毛只能佔總量的一半（二十鉢羅），其餘需搭配白毛與雜色毛混合製作，以達質樸、壞色之居士不貪求效果，此為佛教僧團離欲與遮嫌的具體實踐。
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本句出自《四分律》中關於比丘製作坐臥具（如尼師壇）時，混合使用不同顏色羊毛比例的戒律規定。
此規範旨在防止僧眾過於追求純白或特定貴重顏色的毛料，以去除奢華之念、破除對外在美觀的執著，並達到節約與惜物的修行目的。
此處的數量與顏色配比具備戒律的法制約束力。
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本句出自《四分律》中關於比丘製作新坐具（臥具）的減損與調色戒法。
佛陀規定比丘在製作新臥具時，必須按特定比例混合使用黑毛、白毛與雜色毛，目的是為了降低毛料的精美度與價值，破除比丘對衣服、臥具等身外之物的貪著與奢華追求，以維持清淨、知足的沙門生活。
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本句出自《四分律》比丘捨墮法。
佛陀規定比丘製作新臥具時必須混合雜色羊毛，不可完全使用價值較高的純黑羊毛，以斷除比丘對精美臥具的貪著、節約資具，並避免居士因比丘大量搜購純黑羊毛而生嫌非。
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此句屬於律部（《四分律》）判定罪相與法事成否的語境。
「不成」指不成就，意指僧事作法、羯磨、受戒或受持等，因緣不具足或程序有瑕疵而未能圓滿成就。
於此不成就之狀態中，若有違犯或因其不成就而導致違越法度，則判定為突吉羅罪。
律部判罪重在法式之成與不成以及違犯之動機、情狀，不可引入大乘圓融或空性義理來模糊持犯界線。
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此句屬於律典中關於犯相成立與否的判決。
在戒律的因果判定中，不僅親自犯戒構成罪相，若透過遣使、囑託他人（使他作）去獲取、製作不合戒律規定的物品，一旦該物品完工（成），其罪名與親自製作相同，皆結正罪。
這展現了律制對於僧團行為動機與結果的嚴格規範。
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此句屬於律部（四分律）結罪結刑的判定標準。
在戒律的具緣成犯中，若某一非法行為並未完全成就（例如欲行盜而未得財，或欲殺人而未斷命），其罪責便會隨之減輕，此時不結根本重罪，而是結「突吉羅」這類輕罪。
這體現了佛門戒律在判定罪相時，會嚴格依據行為的完成度（成與不成）來劃分罪責的輕重。
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本句屬於律部戒條的因罪判定。
在僧團制戒中，若涉及特定違法物品的製作（如過量不合度的臥具或鉢等），不僅為自己製作結罪，若接受委託為他人制作，不論該物品最終是否製作完成，其為他人非法制作的涉入行為本身即已構成違犯，皆結罪為突吉羅。

本句出自《四分律》，屬於律典部類。
在比丘或比丘尼違反尼薩耆波逸提（捨墮）時，其犯罪之物（如多蓄的衣缽等）必須依法制在僧伽（四人以上）、眾多人（二至三人）或一人（特定比丘）面前進行捨棄，並隨後懺悔。
律制強調「不得別眾捨」，是為了維護僧團的集體生活與如法羯磨製度，嚴禁私下處理或脫離僧伽共修的規範。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽規範與戒相判定。
在律典語境中，「捨」通常指比丘放棄多餘衣物或長物的所有權（捨墮之作法）。
若因作法程序不符或心念不具足，導致捨法的儀軌不成就，未能完成法律上的所有權轉移，即構成違犯輕罪。
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此處記述比丘在僧團中進行「捨物」律務時的儀軌與白詞。
比丘若持有非法的多餘物品（如過量衣物、缽具等），必須依律向僧伽捨棄。
此句規範了捨物時應具備的威儀（偏露右肩、脫屣、禮拜上座、右膝著地、合掌）以及正式羯磨白詞的開頭，展現對僧團的恭敬與律法的嚴謹。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘尼戒相應捨墮法）。
佛陀規定比丘、比丘尼在製作新坐臥具時，必須依比例混合不同顏色的羊毛（二分純黑毛、三分純白毛、四分雜色毛），以避免僧眾過度追求純黑或高價羊毛，流於奢華並造成居士譏嫌。
若未依此比例規定而私自製作，即結犯「捨墮罪」（尼薩耆波逸提），必須將違規的物品捨棄給僧伽，並在清淨僧前懺悔。
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此為比丘違反律藏規定而犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時，向僧伽（僧團）執行「捨財」懺悔程序所說的格式用語。
犯此戒者必須將非法持有的衣物、缽具等財物徹底捨給僧團，方得受法懺悔，藉此破除對財物的貪執，維護清淨僧伽體制。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒條的結罪與除罪程序。
比丘（尼）若犯了非法蓄積、過量持有或不當獲取物品的戒律，必須先將該物件「捨」給僧伽或清淨比丘（尼），解除對物品的貪著與非法佔有狀態後，再行懺悔以求罪障清淨。
此體現律制藉由外在行為的割捨來達到內在心相的清淨。
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本句描述僧團中羯磨（僧事程序）的儀軌步驟。
在進行懺悔儀式時，負責主持或接受懺悔的比丘，必須向在場的僧眾進行「作白」（宣告、表白），以請求僧眾集註傾聽，這是律典中僧團大眾決議事務時的固定啟事用語。
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本句出自《四分律》比丘尼（或比丘）捨墮法。
佛陀規定比丘在製作新坐具或臥具時，為了避免純黑羊毛顯得奢華，且為使臥具耐用、顏色壞色（不顯鮮明），必須嚴格依比例混合黑毛、白毛與雜色毛。
若未依此比例（黑二、白三、雜四）而私自製作，則違反戒律，處以「捨墮」（尼薩耆波逸提）罪，必須將違規物品捨棄給僧伽，並在僧眾前懺悔。
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此為律部（四分律）中僧眾犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時的作法。
比丘違反蓄積或受持規定而持有特定物品時，必須將該物在僧伽（僧團）前進行「捨」，即放棄所有權並移交予僧團，以進行懺悔改過。
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此句為律典中典型的羯磨（僧團表決辦事）白詞用語。
在僧團處理比丘違犯戒律而進行懺悔的程序中，上座或主持羯磨者以此僧伽羯磨法式，徵詢大眾僧的意見，若大眾默然表示許可，即代表僧團正式受理該比丘的懺悔，使其出罪或回復清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序結束時的固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師將事件對僧團宣讀、徵詢意見（即「白」）之後，以此句作為該段表白、宣述或宣告程序的總結。
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本句出自律典，說明僧團處理犯戒僧人懺悔時的法定程序。
在律部語境中，凡事皆須依羯磨（僧團業事）法執行。
此處強調「受懺」並非私下進行，必須先在僧眾中正式「作白」（宣告、白二羯磨或白四羯磨之作白），將事情向大眾說明並取得僧伽認可或知悉，程序才具備合法律效力，方能正式接受其懺悔並清淨戒體。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理犯戒或違規比丘時的具體作法。
此處的「自責其心」是律制中一種令其警醒、悔改的羯磨程序或口頭指示，要求犯錯者進行內省與自我譴責，以達到淨化戒體、維護僧團清淨的目的。
這屬於原始佛教與律部依因緣、次第處理僧事與個人戒行的語境，著重於行為的規範與內心的發露悔改。
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此為律部經典中常見的對話敘事句，記錄比丘回應他人詢問或叮囑的過程，展現僧團日常互動中謙遜、直接的對答機制。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團財物處理與羯磨軌則的規範。
當特定事由或處分結束後，僧團應將暫管或沒收的比丘臥具歸還本人。
此項財物的移交不能隨意進行，必須透過僧團集會，以「白二羯磨」（宣告一次、表決一次）的法律程序達成決議，方為合法有效，體現了律制中僧事僧斷、公辦公辦的民主與法制精神。
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本句出自律典，描述僧團在進行特定羯磨（僧團集會決議的宗教儀式）時，必須派遣通達律相、具足堪能的僧人擔任羯磨師，並依循律制向大眾進行「白」（宣告），這是僧團實施民主表決與僧事決議的法定程序。
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本句出自《四分律》比丘尼犍度或尼薩耆波逸提法。
佛陀規定比丘、比丘尼在製作新臥具（坐具、敷具）時，必須混合使用不同顏色的羊毛，其目的是為了避免僧眾過度追求純黑或純白的高價、美觀毛料，以破除對物質的貪著，並達到惜物、去奢的修道效果。
若未依此比例規定而私自製作，即結成尼薩耆波逸提罪，需將物品捨棄給僧伽並懺悔。
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此句為律部中比丘犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，依律制將多長、多蓄或非法取得的衣物等財物，向僧團進行「捨」罪的宣告或儀軌用語。
律制要求先捨財物於僧伽、現前僧或個人，隨後才能懺悔其罪過。
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此句為律典中羯磨（僧伽會議）白四羯磨或白二羯磨的標準程序用語。
「若僧時到僧忍聽」是徵詢全體僧眾是否同意開始進行此項議案的宣告。
此處處置的法務是決定將先前因故收回或限制的臥具，正式歸還給特定的某甲比丘。
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此處為律部中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的判定用語。
在進行「白」或「羯磨」程序後，以此語作為定案、遵循或結尾的陳述，表示事情已依律法程序向大眾宣告完畢。
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此為律典中羯磨（僧伽會議）發表宣告時的固定開頭語，用以警策大眾、集中注意力，準備宣讀議案。
此時會議尚未進行表決，而是正式向全體與會僧眾宣告議案內容（單白羯磨之始）。
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本句出自《四分律》比丘尼（或比丘）捨墮法。
佛陀規定比丘製作新臥具時，必須調配不同顏色的羊毛比例（純黑毛不可過多，須搭配白毛與雜色毛），目的是為了防止僧眾貪著美色、追求精好臥具，並能節約與善用物資。
若不依此比例規定而執意全用黑毛或未依比例製作，則犯「捨墮」（尼薩耆波逸提），必須將該臥具在僧眾中捨棄並懺悔罪過。
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此為律部中比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時，依律制懺悔的法定程序。
犯者必須先將非法持有的衣物、財物等「捨」給僧伽（僧團）、大眾或個人，方能進行後續的作法懺悔，以此消除貪執並恢復戒體清淨。
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本句為律部僧事僧斷的處理程序。
描述僧團依據戒律與作法程序，將特定之臥具對象物歸原主，體現僧團處理財物分配與僧人個人財產權之律制規範。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的「白四羯磨」或「白二羯磨」程序用語。
僧團在處理僧物分配或處分時，由羯磨師向大眾宣告提案（白），並透過「默然」表示贊同（忍），若有異議則須當場提出（說），以達成僧團全體一致的決議，體現「六和敬」中的身和同住與意和同悅。
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此為律部中羯磨（僧團會議）表決通過時的結語。
在律典語境中，「忍」指認可、同意。
僧團集會討論特定事項（如歸還某比丘之臥具），進行羯磨時，若大眾皆無異議，則以「默然」表示贊同。
此句宣告羯磨案已正式成立，全體僧眾應共同遵守執行。
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本句出自律典，規範僧眾處理僧物（臥具）的戒律。
比丘在僧眾中表明放棄該臥具的使用權後，若任其棄置而不履行後續收回或妥善移交的責任，即屬於違犯僧伽體制的輕微惡作，故制突吉羅罪以維持僧團秩序與對公物的愛護。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於非時索衣或盜戒等相關條文之部類語境。
此處涉及「教人犯戒」的因緣，意指在財物、衣物或僧團公物等處置上，有人唆使、教導當事人佔為己有或蓄意不歸還。
在律典語境中，犯戒不僅限於親自實施（自作），亦包括教唆他人實施（教他作），此句即是在判定罪相成立與否的具體行為情狀。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
經文指明對於僧團共有之物（如臥具、房舍器物等），若比丘未依僧伽作法程序，私自假託藉口轉為淨施、私下差遣他人送給世俗人，或是因為頻繁、不愛惜地鋪設使用而導致物資損壞，皆屬於違犯僧團紀律的輕罪，以此建立護持常住僧物與資具的戒行習慣。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在戒律體系中，此處明文規定不同出家身分者若違反此條戒律時，所應承擔的罪相級別。
比丘尼、式叉摩那、沙彌與沙彌尼，皆依其戒法階次，判定為犯突吉羅（輕垢罪），用以警策僧團各級出家眾維持威儀、嚴守戒行。
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本句屬於律典判罪的結語，用以明確界定比丘或比丘尼的某種行為已構成違反戒條之罪。
在《四分律》的語境中，凡是違反佛陀所制定的戒律條文與行為軌範，皆稱為「犯」，此處作決定性的法律判斷。

本句出自《四分律》中關於比丘製作新臥具用毛比例的戒條（尼薩耆波逸提）之不犯例。
律藏規定比丘若欲製作新坐臥具，必須混合純黑羊毛、白羊毛與雜色羊毛，以減低對精好衣料的貪著並節約物資。
此處明文列出得以豁免不犯的情況，多屬於原料成分符合比例、使用舊料、或製作非屬大件臥具的其餘隨身小件實用生活僧物，體現了佛陀因病予藥、不流於極端且顧及僧眾實際生活需求的制戒精神。

本句屬於律部（律藏）中開遮持犯的「開緣」規定。
律典在每條戒相之後，皆會列出「不犯」的特殊情境，用以界定犯罪構成要件的邊界。
此處顯示佛教戒律重視「作意（動機）」與「行為時的精神狀態」，若處於不具備正常辨識與控制能力的情況，或在戒條尚未明文頒布之前，不認定為破戒。

本句為律典的緣起開頭，交代佛陀宣說此戒律的時間與地點。
律部語境著重於制戒的因緣與歷史事實，此處明確指出事件發生於舍衛國的祇樹給孤獨園，為僧團重要的常住與制戒場所。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽制度與戒律制定的緣起敘事。
部分恪守清淨戒行的比丘，對六羣比丘耽著物質享受、多蓄臥具的行為提出指責。
這展現了律典中對於僧團日常生活中「衣食坐臥」等資具的規範要求，旨在藉由制戒來杜絕貪求、維持僧團的清淨與質樸，符合「少欲知足」的根本佛法精神。
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此句記述比丘或信眾在對違犯戒律、不合威儀之行為提出質疑與責備後，前往世尊處請示並說明事由。
這是《四分律》等律典中制戒因緣的典型敘事公式，展現僧團依循「因茲制戒」的程序，將僧眾或居士的譏嫌反應如實稟白佛陀，作為佛陀制定或修訂戒律的現實依據。
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此句為佛陀對違犯戒律的六羣比丘所提出的訶責與詰問。
在律典語境中，「云何」多用於佛陀得知比丘犯戒後，召集大眾並當面質詢該比丘的發問詞，具有非難、警示與釐清事實的用意，以此作為正式制定戒律（結戒）的因緣。
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本句出自律典，為佛陀針對比丘因貪心、挑剔而過度蓄持物質所進行的戒律詰問。
律宗語境強調僧團的少欲知足與清淨生活，反對對衣服、臥具等生活必需品產生過度貪求或挑剔心，以此杜絕積蓄滋長貪執，維護僧團的戒行與威儀。
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本句出自律典，展現佛陀制定戒律的因緣與嚴謹態度。
佛陀在制戒前，必先對違犯者進行「呵責」（嚴厲責備），以彰顯其行為之不當。
此處斥其為「癡人」，意在指出其行為違背佛法智慧、無益於身心修行，並非世俗的謾罵，而是為了令其警醒、令僧團清淨而進行的教導。
這符合律部教法中，依循因緣制戒、循序漸進的原始教導語境。
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本句屬於律部制戒的緣起與戒條正文。
佛陀因應六羣比丘頻繁更換臥具、勞擾居士乞求供養的因緣，為僧團制定此戒。
制戒的根本目的在於「十句義」（十種利益），包括攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者令信、已信者令增長、難調者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法得久住。
此戒條規定臥具必須使用滿六年，若未滿六年且未經僧伽許可（無病等特殊緣由）便捨舊作新，即構成違犯，以此培養比丘知足少欲、愛惜物力的修行德行。
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本句敘述佛陀因應特定因緣，正式為比丘僧團制定戒條（結戒）的過程。
律部特色在於「因事制戒」，即有犯戒事件發生後，佛陀才依此制定相應的戒律，以維護僧團的清淨與和合。

本句記述比丘因患病且臥具沉重，在計畫外出遊行時，心中生起對佛制「臥具需用滿六年」戒條的顧慮。
此屬律典中制戒的因緣背景，呈現比丘在面對自身疾病、旅行需要與嚴格戒律限制時的心理抉擇，屬於制戒或開緣的發起關鍵。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘因患病且隨身臥具過於沉重，在計畫外出遊化時面臨戒律規定的處置難題。
律中對於比丘的隨身衣物、臥具數量與重量皆有規範，此處呈現出僧團依據實際生理病痛與遊方需求，向佛陀或僧伽請示如何隨緣權變、調整持犯界限的制戒因緣。
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此為律典中比丘之間、或信眾對僧團成員說話時的常見稱呼語。
在律制語境中，展現出僧團內部的恭敬與對話的開端。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘因身患疾病與旅途現實需要，陳述無法隨身攜帶沉重糞掃臥具的實際困難。
律典語境強調僧團生活的實踐性與因病制宜的開遮持犯，此處反映出比丘在持守頭陀行（如使用糞掃物）時，因「乾痟病」導致體力不支，且因需要「人間遊行」而提出對隨身物資處理的實際訴求。
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此句出於《四分律》，屬於律部語境。
文中展現出僧伽內部尊僧重法、依教奉行的戒律精神。
在佛陀制定戒律或處理僧團事務的背景下，比丘透過同修向佛陀表達誠懇請示與絕對隨順教誡的態度，符合律部強調的依僧依法律儀。
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本句描述比丘們在聽聞事件後，依循僧團儀軌向佛陀請示的經過。
在律典語境中，「以此因緣具白世尊」是制定戒律或處理僧團糾紛的標準前置敘事，顯示僧團凡事依律、向上稟報並由佛陀親自裁決的制戒緣起。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
世尊因應特定因緣，制定僧團法事程序，聽許僧伽對特定犯戒或有爭議的比丘，透過「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的僧事程序來作處置，展現佛陀依律治僧、和合運作的教誡。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘在僧團中履行特定律製程序（如懺悔、請法或羯磨）時應具足的威儀與羯磨白文開頭。
偏露右肩、脫屣、右膝著地與合掌，皆為古印度佛教表示極度恭敬的清淨身業威儀；「大德僧聽」則是對僧伽大眾正式宣告（白稟）時的標準律法啟白語體。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述比丘因身體罹患慢性疾病，又遇特定事務需要離開僧團安居處入聚落遊化，但因律規所制或頭陀行所持的糞掃臥具過於沉重，導致旅行不便，因而向僧團陳述事由以尋求符合律制的開許或處置。
反映出佛陀制定戒律時，會考量比丘的實際生理疾病與行腳需求，展現律法的實際操作性與隨方開遮。
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本句屬於律典中的事務性白四羯磨或白二羯磨的宣告語。
在僧團中，比丘欲製作新臥具時，若涉及規定的限制（如六年內不得重作，或需取舊臥具的毛料等律制），必須向僧伽提出請求。
透過羯磨（僧團會議表決程序）的通過，使該行為符合戒律程序，以維持僧團物資使用的節制與和合。
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此為律典中結羯磨法或進行僧事宣告時的固定程序。
在僧團表決或對特定僧眾進行處分、受戒等僧事時，通常會進行「一白三羯磨」（一次宣告，三次徵求同意），此處「如是至三」即表示該宣告或詢問需重複進行三次，以確保僧眾充分知悉並達成一致共識，體現僧團「和合」與民主表決的嚴謹性。
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本句描述僧伽在進行律制儀軌（羯磨）時的法定程序。
依據律制，凡舉行僧事羯磨，必須在僧團大眾中選出一位熟悉戒律、具足德行且有能力唱讀儀軌文本的人（堪能羯磨人）來主持。
在正式宣讀羯磨內容前，必須先進行「白」（宣告），以「大德僧聽」作為開頭，呼喚全體僧眾專注聽受，這是確保僧事和合、法制成立的必要起始步驟。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧眾日常生活與患病比丘特殊需求的規定。
比丘依制應修持糞掃衣等頭陀行，但若因患有「乾痟病」（類似消渴症、糖尿病），身體虛弱，無法負重進行「人間遊行」（遊方、行腳），則可依律向僧團提出申請。
透過「羯磨」（僧團會議決議）的合法程序，豁免特定戒條限制，允許其接受或製作較輕便的新臥具，體現了佛制戒律中因病開緣的慈悲與理性原則。
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本句為律部典型的「單白羯磨」或「白二羯磨」之宣告前導語。
在僧團開會處理僧務時，大德比丘先觀察集會時機已到、人數足夠且和合，便向大眾宣告，若大眾默然聽許，則正式進行為該比丘作新臥具的僧事程序，以限制或規範比丘製作新臥具的年限與私蓄。
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此句為律典中結集羯磨（僧伽會議）程序時的常規指示語。
意指在說明事情的前因後果或提出議案之後，應當按照上述的固定白文（表白詞）向大眾僧宣告，以徵求僧伽的忍可與通過。
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此句為律藏羯磨（僧伽表決會議）程序中的宣告語首，稱為「白」。
主要用於在集會中呼籲全體僧眾安靜並專注聆聽即將進行表決的事務，是佛教僧團實踐民主決議的法定程序開端。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
記載比丘因患病且隨身糞掃衣物過於笨重，不利於徒步遊化，故依律向僧團提出申請，透過羯磨程序（僧團集會決議）以獲得許可製作較為輕便的新臥具。
這展現了佛陀制定戒律時，在堅持制欲修行的同時，亦考量僧眾實際健康與行持需要的隨緣開許。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧事。
比丘依律製作新臥具後，若在法定年限（如六年）內未經僧伽許可不得再度製作。
此處為僧伽依據律製程序（羯磨），集體審查並表決通過，再次給予該比丘製作新臥具的特許，展現僧團依律自治的集體決策機制。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告詞，屬於白四羯磨中徵詢大眾意見的程序。
在處理僧眾的生活事務時，透過詢問大眾「忍」（贊同、容忍）或「不忍」（不贊同、不能容忍），以默然表示同意，以發言表示反對，藉此達成僧團的共識與決議，體現律制六和敬中「意和同悅」與「利和同均」的民主審議精神。
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本句為律部羯磨法（僧團議事程序）中的結文。
比丘若要向僧團申請重新製作新臥具（可能涉及六年未滿而欲作新臥具等特殊因緣），必須透過羯磨程序獲得僧團的許可。
文中的「默然」代表不反對、全體通過，是律制中僧伽議事表決的法定形式。
結文宣告程序完成，從此生效並共同遵守。
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本句出自《四分律》比丘戒的「捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
此戒條旨在規範比丘不可貪求物質享受、頻繁更換臥具，以致增長貪心並造成施主負擔。
戒律規定新製臥具原則上須使用滿六年，若未滿六年便欲製新，必須先捨棄舊臥具，或經過僧團以羯磨法事特別表決通過，否則即屬違犯。

此句為律典中常見的省略結語。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名相（如「比丘」）在先前篇章中已有詳細定義（如破惡、怖魔、乞士等義，或符合受具足戒之法定身分）後，後續條文再現時，便不再重複贅述其定義，而以「義如上」引前文，以維持律文條理之精簡。

本句出自《四分律》比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）。
此戒律旨在限制比丘對物質生活的貪求與浪費。
佛陀規定比丘所製做的臥具原則上須使用滿六年，若未滿六年且無特殊緣由（如生病或得到僧伽許可），在未捨棄舊臥具的情況下再度製作新臥具，即結罪。
此教法體現了律部依因緣制戒、令僧伽清淨、少欲知足的原始教導。
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本句為律部關於結罪判定之準則。
在《四分律》等戒律體系中，若比丘在行持或違犯某種戒條時，已經發起行動（作）但最終並未達成該戒條所定義的完整犯罪結果（不成），即屬於犯罪未遂，在此語境下應結「突吉羅」罪。
這體現了佛教戒律對於行持動機與行為過程的嚴格規範，即便未遂亦有相應之罪責。

本句闡述比丘律中犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時的懺悔作法。
凡犯此罪，必須先將違規擁有的財物（如多餘的衣服、缽等）捨給僧伽（四人以上）、別眾（二至三人）或一人，在他人見證下行懺悔。
律法嚴禁「別眾捨」，即不可私自或在不合律制的少數人圈子中進行作捨，以確保戒律的嚴肅性與僧團的公開公正。
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此句屬於律部規範。
在僧團律制中，諸如捨財、捨衣或捨戒等行為，皆有其法定的儀軌與作法。
若僅心生捨意或作法不流暢、條件不具足，導致在律法上「不成捨」（未能正式生效），其行持流於輕率或違背作法程序，因此結犯「突吉羅」（輕垢罪），用以警惕比丘應依律制如法行事。
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本句出自《四分律》，描述比丘依律制進行「捨墮」（Nissaggiya Pācittiya）懺悔或特定財物捨與僧伽時的法定儀軌與白詞（羯磨疏通）。
此儀軌展現了佛教律部對於身口意業的嚴謹規範，要求透過恭敬的身業（偏露右肩、脫屣、禮拜、右膝著地）與語業（白僧），在僧團大眾面前依法行事，以達淨化戒體或如法分配資具之目的。
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此句為《四分律》中比丘向僧伽懺悔「減六年作新臥具戒」（尼薩耆波逸提第十五）的制式宣告。
佛陀因制戒規定，比丘新做的臥具必須使用滿六年才能更換。
若未滿六年且未得到僧伽許可（無特殊緣故），又未將舊臥具捨棄便製作新臥具，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
犯此罪者，須將違法獲得或製作的物品（此指新臥具）捨給僧伽，並在僧眾前依律懺悔，方得清淨。
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此句描述僧團律制中進行懺悔羯磨（僧團會議）的儀軌程序。
受懺悔者（或代為對僧團宣告的執事比丘）在進行正式宣告前，必須先向全體僧眾唱白，以請求僧團集註聆聽、不散亂，為後續的羯磨程序作準備。
這體現了律部事事依僧團共決、和合運作的原始教法特質。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提（捨墮）法。
佛陀規定比丘作新臥具（主要指敷具、坐具等）後必須使用滿六年。
若不滿六年，除非得到僧伽允許，否則不得未經捨棄舊物而擅自再作新臥具，旨在制止貪求多畜與浪費信施。
若違反則構成捨墮罪，大德需在僧伽或清淨比丘前認罪懺悔，並將非法的物品捨給僧團處理。
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此句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）的標準白四羯磨常規用語。
「時到」指僧眾集會、人數滿足且具備辦事條件；「僧忍聽」指僧團大眾默許、同意。
此處是羯磨主或受懺悔者代表僧團宣告，在僧眾許可的前提下，依法依律接受該比丘的罪咎懺悔，以恢復其清淨僧格。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）程序結束時的固定語。
在羯磨的羯磨文（提案）與白文（說明）宣讀完畢後，執行羯磨的比丘對僧伽大眾作此結語，表示「以上所宣讀的內容就是這樣」，隨後大眾若無異議，則此項羯磨即告通過並成就。
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本句出自律典，說明比丘在僧伽中進行懺悔罪過（受懺）的具體儀軌與程序。
在進行法定的白佛、白僧（羯磨表白）程序之後，接受懺悔的僧眾或上座應對行懺的比丘給予警誡，令其在內心深處真正反省與責備自己的過錯，以達到切實改過遷善的戒律效果。
這體現了佛教戒律注重內心清淨與外在儀軌相結合的原則。
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此句為律部經典中常見的對話應答。
在僧團日常或羯磨僧事中，比丘受他方詢問或交待事情時，依世俗禮儀與戒律規範，給予正面的確認與回應。
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本句屬於律典中關於僧團財物處理或處分宣告的羯磨程序。
當特定事由或處分結束、亦或符合特定律制條件時，僧伽（僧團）應當歸還該比丘原有的臥具等資具。
此處強調必須透過「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的法律程序，方能成立並執行該財物的給予，展現律制中僧事僧辦、程序合法的嚴謹性。
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本句出自律典《四分律》，記述僧團舉辦羯磨（僧團會議、受戒或處分等法事）時的程序。
在此步驟中，僧團必須選出一位具備足夠資質、理解律相且能清晰宣讀告示的僧人（羯磨人），來向大眾進行「白」（宣告、表白），以徵詢大眾的同意。
這展現了律宗僧團運作中注重「和合」與民主表決的僧事原則。
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本句為律部比丘尼波逸提法（或比丘尼僧殘、尼薩耆波逸提等捨墮罪）中，犯戒比丘依律向僧團進行懺悔、捨棄違規物品的制式宣告。
根據《四分律》規定，比丘或比丘尼所作的新臥具（坐臥具）必須使用滿六年，若因不合理追求蓄積，在未滿六年內未經捨故便另作新者，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮罪）。
犯此罪者，必須將違規製作的物品捨給僧團或大眾，並向清淨僧懺悔，方得清淨。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團議事程序）的固定宣告口吻。
在僧團集會達到法定人數後，由羯磨師向大眾提議，若大家認為時機已到且無異議（忍聽），則通過決議以執行後續的歸還臥具程序。
此展現僧團平等、民主與和合的羯磨製度。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）程序結束時的固定結語，表示唱相（宣告羯磨內容）已完畢，或眾僧對此表白事項已達成共識、無異議。
律航程序講求「白」與「羯磨」，「白如是」即是向大眾宣告『事情就是這樣』的程序性用語。
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此為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭宣告。
召集人或提案人以此語警覺大眾，提示僧團成員注意聽取即將宣告的表決事項或會議內容，是維持僧團和合與法事合法性的必要程式。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘戒相關持犯），規範僧眾對臥具等生活資具的使用期限。
佛陀制戒規定，臥具原則上須使用滿六年方得汰換。
若未滿六年且未經僧伽許可、未捨棄舊臥具即自行製作新臥具，即結犯「捨墮」罪。
修行者需透過「捨」罪物於僧前並作懺悔，方能得清淨。
此戒意在杜絕貪求積蓄與奢靡之風，令僧眾安住於少欲知足之清淨生活。
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此句出自律典，處理有關僧團（僧伽）財物或個人物品的分配與歸還。
在此是指僧伽依循律製程序，將特定的臥具返還給原本的主人或被分配的比丘，屬於僧伽羯磨或事務處理的日常規範，不涉及大乘象徵義。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的「白四羯磨」或「白二羯磨」程序。
在宣告事情（白）之後，僧主會向大眾徵詢意見。
透過「默然」表示同意（忍可），「說」表示反對，以達到僧團的和合決議。
此處處理的是物權歸還比丘的程序。
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本句為律部中僧伽羯磨（僧團會議）表決通過時的固定結界與宣告語。
此段屬於四分律中處理僧殘罪或特定處分後，恢復或歸還受罰比丘個人用品（如臥具）的法定程序。
在律制中，「默然」即代表「全體一致同意（忍）」，當羯磨師宣告「僧忍，默然故」時，即表示議案已正式獲得僧團通過，具備法律效力，全體應當如法奉持。

本句屬於律部中有關僧物處分與戒律違犯的規定。
比丘若在僧團大眾中表明放棄某項臥具（僧物或個人受配物）後，便失去該物的使用權，理應歸還僧團統籌。
若不歸還而私自佔用，其行為違背僧伽體制，依律判定結犯『突吉羅』輕垢罪，用以警惕僧眾應尊重公物與僧中羯磨宣告。
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本句屬於律部中有關財物或僧物處理的教誡或違犯情狀。
在《四分律》的戒相判定中，此處涉及他人唆使、教導不歸還他人物品或僧團公物，用以判定該行為是否構成盜戒或其他戒律的違犯要件（如教人盜）。
律典著重因緣與行為動機（教唆者與執行者的關係），依此判罪。
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本句為律部戒本條文之結罪語。
「突吉羅」為律藏中輕罪的統稱，意為惡作或惡說。
在《四分律》的戒條結構中，此語通常接續在特定的違犯行為與身份（「……者」）之後，用以判定該行為所應承擔的戒律罪相與處罰。
律部判罪講求因緣與具體行為，此處依律典規範直接定罪，不涉及大乘經典之象徵或玄理詮釋。

本句屬於律部戒條的結罪判定。
在《四分律》中，比丘尼若違反相應的戒律行為，將被判定為犯了「突吉羅」這類輕罪，用以警惕修道者應注意微細言行，保持威儀清淨。
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本句為律部制戒之條文判定。
在《四分律》語境中，此處規定了除比丘、比丘尼之外的其餘出家眾（即式叉摩那、沙彌、沙彌尼），若違犯該條戒律時，所應判處的罪相等級為突吉羅罪。
律典通常以此明確區分不同僧尼階位違犯同一戒相時的結罪輕重。
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本句屬於律典判罪的結語，明確判定某種行為違反了戒律。
在《四分律》等律部語境中，凡是僧眾做出了戒條所禁止的行為，經由條文具體判定後，皆以此類標誌性結語定罪，作為後續懺悔或受處分的依據。

本句屬於律部《四分律》中關於「敷具（尼師壇）使用年限與製作」的免犯（不犯）條款。
依戒律規定，比丘製作新敷具原則上須使用滿六年，若未滿六年欲作新者須經僧伽特定羯磨程序或依法捨棄舊物。
此處開許在僧伽覈準、已滿年限、或已合法捨棄舊敷具的前提下製作新具，以及在缺乏敷具的特殊情況下，無論是自作、他與或獲得現成品，均不構成違犯，體現律法因時制宜、維護僧安的特點。

本句闡述律部中關於「無犯」的根本判則。
佛陀制定戒律具有歷史因緣（隨犯隨制），在戒條未正式制定前所作的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則屬於心智能力喪失或受極度生理痛苦折磨而無法自主的狀態。
律宗依此認定修行者在上述特殊情狀下，因缺乏正常的作犯故意與行為能力，故不構成破戒罪業。

本句為律典的緣起記載，標示佛陀結戒或說法的時間、主體與處所。
四分律屬於法藏部的戒律傳承，其緣起敘事重視歷史情境的客觀記錄，為制戒背景提供事實依據。
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此句記述佛陀派遣使者向居士或施主請求飲食供養的因緣。
在律部語境中，僧團之飲食多靠乞食或受請，此處「請食」屬於依律制接受或請求僧伽應得之供養，用以維持色身以修道。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽生活規範的日常教導。
所謂「諸佛常法」，是指過去諸佛制律、僧團生活相沿成規的清淨法則。
比丘們在接受信眾迎請外出應供前，必須普遍巡視僧舍內部與公共區域（遍行諸房），檢查是否有僧伽公物或個人資具隨意丟棄。
此規範旨在培養比丘對三寶物（公物）的愛護，保持僧團環境的整潔與威儀，避免因財物受損或散亂而招致信眾譏嫌，屬於僧團集體生活管理與日常修行資具維護的條文。
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本句出自《四分律》，描述世尊因見到僧團比丘對物質生起挑剔心、貪著不捨舊物又濫造新物，導致生活資具過剩且缺乏整理，因而生起制戒的因緣。
律部語境強調僧團的威儀、資具的知足與大眾生活的秩序，反對奢靡與雜亂。
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本句為律典中制戒的緣起因緣。
佛陀（或特定尊者）考量僧伽威儀與資具使用的如法性，對是否讓比丘繼續使用陳舊或不合規範的坐具提出反問，以此引出後續有關坐具裁製、使用期限或捨置等僧伽法規的制定。
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本句出自《四分律》，記述佛陀制定比丘製作坐具的戒律。
為了防止僧眾對新衣物、新坐具等資具產生貪著、驕傲之心，並培養惜物、不浪費的修道品德，佛陀規定製作新坐具時，必須割取舊坐具的一部分縫貼其上，達到「壞色」（破壞新布料的圓滿色澤與相貌）的目的，這屬於佛教僧團中「壞色法」的實踐方式之一。
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本句出自《四分律》，展現佛陀制戒的因緣。
律藏中許多戒律的制定，皆是佛陀親自巡視僧團生活時，發現僧眾生活習慣或威儀有所疏漏（如本句中散亂不收坐具），進而以此因緣召集大眾，藉由具體事件制訂僧團共同遵守的行為規範，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
記述佛陀或具德比丘（依上下文脈）見到僧眾對坐具的規格（重量與厚度）產生不同意見與議論。
律典此類記載通常是制定戒律或僧團生活規範的因緣（緣起），反映出僧團在日常隨身用具上，需要有一套客觀、適度的標準，以避免僧眾因個人偏好產生執著或爭論，體現律部依據實際問題制定軌範的務實特點。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧伽生活規範的戒條背景說明。
佛陀制定不得隨意製作新坐具的戒律，其因緣在於比丘若貪求新物而不妥善處理舊物，會導致僧團居所物資浪費且環境雜亂，有失出家人威儀與惜物、整潔的修持原則。
判讀應嚴格依循律典對僧團日常生活的實際規範，不應引申為大乘法界或空性等玄學象徵義。
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本句為佛陀因應僧團生活實際需求而生起的制戒因緣思維。
在律部語境中，佛陀見比丘因頻繁更換或隨意丟棄坐具而造成物資浪費，或未能妥善護持居士的信施，因此思維如何建立制修規範，令比丘將舊坐具善加利用（如縫補、作襯墊等），以符合僧團惜物、離貪與隨緣度日的戒律精神。
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本句出自《四分律》制戒因緣。
佛陀為了防止比丘對新製坐具產生貪著、流於奢華，並落實制欲、惜物的修道生活，因而制定此「帖壞色」的隨開隨制規定。
藉由將舊坐具的布料縫補於新坐具上，既能達到「壞色」（破壞新衣相貌、避免新亮引人注目）的目的，又能延長物資的使用壽命，體現律部依因緣次第導向少欲知足的教法特質。
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本句出自律部，佛陀因比丘過度追求新好衣物坐具而制定此戒。
要求將舊坐具割取一搩手大小縫貼於新坐具上，其修行意涵在於「壞色」與「破好」，藉此斷除比丘對物質享受的貪著，防範生起奢華與驕慢之心，保持出家人的清淨儉樸。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法（捨墮法）中關於製作坐具的戒條背景。
佛陀制定此戒律的本意，是為了防止比丘對新衣服、新坐具等資具產生貪著、驕傲或奢華之心，並促進物資的循環節約。
透過在嶄新的坐具上縫補一塊舊布（即「壞色」或「貼淨」），使其外觀不完美，以此調伏出家眾的貪欲，保持隨緣、簡樸的修道心態。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範僧眾日常生活用品的戒條。
佛陀制戒要求比丘在製作新坐具時，必須割取舊坐具長寬各一搩手的布料，貼在新坐具上。
其修行意涵有二：第一是「壞色」，避免新坐具過於鮮明美觀，以斷除對物質的貪著；第二是「實用與惜物」，將舊布貼於新布上最易磨損之處以增加耐用度，並藉此打破對新物的執念。
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本句出自《四分律》卷八，屬於律部僧團制戒的緣起敘事。
比丘們因不滿六羣比丘違背佛陀制定的制戒本意（製作新坐具須貼上舊布以壞其色，避免比丘對新衣物產生貪執與奢華之風），因而提出嚴厲批評。
此處彰顯律部重在因緣制戒、次第學戒，以防護諸根、令正法久住的修持語境。
。
此為佛陀因應比丘好蓄新坐具、不惜制物而立的戒律規定。
要求比丘在製作新坐具時，必須裁取舊坐具一桀手大小的布料貼在新坐具上，其目的有二：一是壞其色，使其外觀不致過於鮮明受用，以破除對新衣物的貪著；二是延長新坐具的耐用度，具有惜物、廢物利用的實際修持意涵。
此處佛陀以此反問來誡責並引導比丘依律而行。
。
此句記述比丘（或居士）在對不合戒律的行為提出譏嫌與斥責後，依律向佛陀稟報的過程。
這是律藏中制定戒律常見的緣起敘事。
‘頭面作禮’與‘在一面坐’展現了弟子對佛陀的恭敬，而‘具白世尊’則是制戒因緣的關鍵，佛陀隨後會根據弟子所稟告的事實來判定是非並制定相應的戒條。
。
本句出自律部《四分律》，展現佛陀制定戒律的「因緣制戒」原則。
佛陀非無故制戒，而是因有比丘（此處為六羣比丘）造作不當惡行，以此為因緣而集眾呵責並藉此制定戒條。
文中「非威儀」等四非，是律部中佛陀呵責違犯者時的固定斥責語，用以說明犯戒行為對個人修持及僧團形象的破壞。
。
本句屬於律部《四分律》的因緣制戒。
佛陀規定比丘在製作新坐具時，必須割取舊坐具的一搩手布料縫貼於其上，此舉之法義在於「用壞色故」，即透過毀損新衣料的完好相貌來對治修行者對物質的貪著與愛惜，使其保持遠離奢華、隨分滿足的清淨心，符合律部防非止惡、隨順趨向涅槃的修持意涵。
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此為佛陀因六羣比丘作新坐具而不壞色、不破壞新布，導致頻繁求索新布、不知知足而制定的戒律。
佛陀制戒要求比丘在製作新坐具時，必須取舊坐具一搩手大小的布帖在新坐具上，其目的在於「壞其色」並達到「廢物利用、不貪著新好、惜福知足」的修行意涵，屬於律部中關於生活資具的僧伽規範（制戒因緣）。
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此句記述佛陀要因犯戒事件而制戒前的固定程序。
律典中，佛陀在制定戒律前，必先對違犯者進行呵責，說明其行為的過失，隨後召集大眾，指出此等行為不適合作為出家僧侶，以此作為制定戒條的緣起。
此處展現律部「因犯制戒」的隨緣制戒特點。
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本句屬於律部語境，說明戒律制定的因緣。
「有漏處」指引發煩惱、漏落生死的過失根源或犯罪因緣。
佛陀依「隨犯隨制」的原則，因僧團中有人在這些具備過失的因緣中首次做出不當行為，遂以此為契機，最初開始制定此條戒律，用以防遮過失、清淨僧團。
。
本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於坐具製作的戒條。
佛陀闡明制戒的根本目的在於「十句義」（十利），最終導向正法久住。
此條戒律要求比丘在製作新坐具時，必須割取舊坐具的一搩手布料貼在新坐具上，其修行意涵在於「壞色」，即藉由混合舊布料來破壞新衣料的完好與鮮豔感，以此對治出家眾對物質享樂、衣服美觀的貪著，培養知足、隨緣與惜物的沙門品德。
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本句出自《四分律》比丘尼戒（或比丘戒共戒）之捨墮法。
佛陀規定僧眾製作新坐具時，必須取舊坐具的一部分（長寬各一張開大拇指與中指間的距離）貼在新坐具上。
此舉之修行意涵在於：一者破壞新布料的鮮豔顏色與完好相（壞色），免除對精美物質的貪著；二者含有惜物、續用舊物的續命之意，屬於遮制僧眾生起貪心與破除奢華的戒律限制。

此句為律典中常見的省略句式。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心核心名相（如比丘、比丘尼、沙門等）的具體定義、資格與分類已在前面章節詳細解釋過，後續重複出現時，便會以此句式指示讀者直接參照前文的法義定義，以避免文字冗長重複。

本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於製作坐具的戒律規定。
此處要求比丘在製作新坐具時，即使舊坐具未壞，也必須割取舊坐具的一部分（一搩手大小）貼在新坐具上。
其修行意涵在於免除比丘對新物品、精美衣物的貪著與執念，透過「壞色」（混雜舊布、破壞新色）來實踐頭陀苦行、知足常樂的離欲精神，屬於佛教戒律中抑止貪心、培養惜物與減損習氣的具體規範。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮法）中關於製作坐具的戒條。
佛陀規定比丘作新坐具時，必須取舊坐具約一札（或方寸）大小的布料貼在新坐具上，目的在於「壞色」與「不貪著完好新物」。
若不依此制而直接做成全體純新的坐具，即構成違犯，此新坐具須交出捨棄（尼薩耆），並向僧眾懺悔其罪（波逸提）。
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本句屬於律部中有關犯戒結罪結成與否的判決。
在《四分律》等律典中，若行持某種違犯戒律的行為（加行），但最終未能完全達成該戒條所規範的根本業道（不成），則不結根本重罪，而是降格結為「突吉羅」輕罪。
此處體現佛制戒律中對於動機、行為過程與結果的微細審核。
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本句屬於律部僧伽波羅夷或僧殘、捨墮等戒條中的制戒結罪判定。
在《四分律》的規範中，凡是違反規定蓄存或製作非隨身允許的物品（如衣、缽、坐具等），不論是親自製作或是命令他人代作，其結罪的關鍵點在於「物品製作完成」（成者）。
一旦物品完工，便在法理上正式成立「尼薩耆波逸提」之罪。
此戒展現了律制對於僧團生活物資剋制、遠離貪求、依規受持的實踐要求。
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此句為律典中判定犯戒罪相與結罪程度的規定。
在犯特定戒法時，若意圖、手段等前方便已具備，但最終並未達成該戒法所禁止的根本結果（即不構成根本重罪），則依律判定為犯突吉羅（輕垢罪）。
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本句屬於律典中判定罪相與成犯與否的條文。
在僧伽戒律中，若比丘違緣為他人代作某種不應作、或不合律制之事，其罪責的結成不以「事情最終是否辦妥」為條件。
只要動身發心去為他人代作此違律之事，無論結果成功或失敗，其行為本身皆已構成違犯，在律制上皆結定為突吉羅罪。
這體現了律部「動身發心即結罪」的持犯判定原則。

本句說明比丘或比丘尼犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，其非法持有的物品應當如何依法捨棄的程序。
律制規定，犯此罪者必須將該物在僧伽（四人以上僧團）、眾多人（二人或三人之別眾）、或一人（單獨一位清淨比丘）面前進行捨置並懺悔，絕對不允許不依大眾、脫離僧伽集會而私自處理。
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本句屬於律部規範。
在律制中，「捨」不論是捨戒或依律捨去多餘的衣物等，皆有其特定的羯磨作法或表白程序。
若比丘內心雖欲棄捨，但在律法的程序、對象或界限等條件上未臻完備，導致「捨」的作法未能如法成就，其行為即不如法，因而構成輕微的違犯，結「突吉羅」罪。
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本句出自《四分律》，記述比丘欲將多餘或不合律制持有的物品「捨」給僧伽時的具體儀軌。
依據律部規定，比丘犯蓄積多財等戒需行懺悔時，須先將該物「捨」予僧伽、大眾或個人。
此處開示前往僧團行捨時，必須具備偏露右肩、脫鞋、禮拜上座、右膝著地、合掌稟白等如法威儀，以示內心的恭敬與求懺悔之誠意。
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此句為《四分律》中比丘向僧伽懺悔「捨墮」（尼薩耆波逸提）罪的制式宣告詞。
根據律制，比丘製作新坐具時，必須割取舊坐具各邊約一磔手大小的布片貼在新坐具上，目的在於破壞新衣的完好顏色與物質貪著，以示惜物與離貪。
若未依此規定製作，即構成「捨墮」罪，其處置程序必須先將違規的物品捨給僧團，隨後向僧伽懺悔方能得清淨。
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此句屬於律部中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的罪相處理程序。
比丘若違犯了關於衣、缽、坐具等物資蓄積、受持的戒條，其處置方式必須分為兩個步驟：第一是「捨」，即將違法多蓄或不當得來的財物，捨棄給僧伽全體、別眾或個人；第二是「懺悔」，在捨掉物品而斷除貪執與過犯源頭後，再依律法向清淨僧表白過失，方能得清淨。
本句體現律典「先捨後懺」的實踐次第。
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此處屬於律部中僧團履行羯磨（僧事程序）時的法式規定。
當某位比丘犯戒並依法進行懺悔（如向清淨僧眾認錯求免罪）時，先前負責受理或引導該懺悔程序的比丘（前受懺人），應當在僧眾集會中正式向大眾宣告（作白），以啟動後續的集體審查或解罪羯磨，這體現了律制中僧事公開與大眾共決的原則。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀規定比丘製作新坐具時，必須取舊坐具各邊約一搩手大小的布料貼在新坐具上，目的在於「壞色」（破壞新布料的完好美觀，使其不顯得奢侈華麗），以去除對物質的貪執。
若不依此戒法行持，新坐具即屬非法物品，需捨棄給僧伽並向大眾懺悔，故稱「犯捨墮」。
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此為律部中比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時，依律制向僧團進行懺悔、捨棄非法物品的制式宣告。
透過「捨」的動作，解除對違制物品的貪執與佔有權，以回復戒體的清淨。
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本句為律部僧事羯磨（教會儀軌）的標準宣告白詞。
在僧團集會處理僧事時，羯磨師或受懺悔者需先觀察時機並徵詢大眾意見。
若大眾無異議（忍聽），方能正式宣告並執行法律效力，此處指執行接受某比丘懺悔罪過的事宜，體現律部「六和敬」中僧事和合、民主表決的精神。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的結語，指示羯磨唱導者應以此特定格式或內容對僧團大眾進行宣告。
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本句出自律典，說明僧伽或羯磨阿闍黎在處理僧眾過失時，必須先依法完成特定的白告（宣告）程序，確認法事合法、大眾知悉後，才能正式接受犯戒者的懺悔與作法除罪。
這體現了律制中程序正義與羯磨法的嚴謹性。
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此句為《四分律》中僧伽處置犯戒或有過失比丘的具體作法。
律部重視僧團紀律與個人內省，此處指示其他比丘在依法規勸、治罰時，應要求當事人進行內心的自省與發露懺悔，透過自我譴責（自責心）來達成改過遷善與回復清淨的目的。
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此句為律部經典中常見的對話敘事，記錄比丘對僧團長老、同僧或尊者的詢問或課責作出正面回應，展現僧團中長幼有序、如法答詢的戒律生活情境。
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本句屬於律部中有關僧團處理比丘財物（坐具）的法事程序。
當特定事由結束或比丘符合特定條件時，僧團必須透過正式的律製程序（白二羯磨），經由全體僧眾的同意，將暫時收回或處置的坐具正式歸還給該比丘，體現僧團辦事的合法性與民主程序。
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本句屬於律典中規定僧伽羯磨、授戒或分配僧物等特定法律程序之結尾或指示語。
在《四分律》中，當規定了特定行為的如法儀軌後，以此句指示僧眾應當嚴格依循上述步驟與規範來實行給予（如與欲、與戒、與僧物等），不得違背律制。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧事程序（羯磨）的規範。
當僧團欲辦理各項重要僧事時，必須先召集具足資格的僧眾，並依律制差遣一位精通戒律、熟諳羯磨儀軌的「堪能羯磨人」來宣讀白文（差人白），向大眾徵詢並宣告僧事之發起，此為成辦羯磨的重要前置程序。
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本句出自《四分律》，屬於僧團因緣與制戒條文。
佛陀制戒規定比丘製作新坐具時，必須割取舊坐具約一札（或方寸）大小的布片貼在新坐具上，其目的在於「壞色」，即破壞新衣料的完好與美觀，藉此折伏對物質的貪著，並延長物資的使用壽命。
若不依此規定執行，即構成尼薩耆波逸提（捨墮）罪，需將該坐具捨棄於僧團前並進行懺悔。
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此為律部比丘（或比丘尼）犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，依律制履行懺悔的程序。
犯者必須將非法蓄積的衣物、缽具等財物，在僧伽（僧團）大眾、四人以上、或特定一人面前，公開表白並正式捨出，其罪業方得清淨。
此句即是捨財時的宣告詞。
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此為律藏中僧團進行羯磨（僧事表決）時的固定宣告白。
僧伽時到指大眾集會、論事時機成熟；僧忍聽指僧眾默然表示讚同、聽許。
此句屬於歸還僧眾個人物件（坐具）之羯磨程序中的單白或羯磨文。
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此句出自《四分律》，屬於律藏中進行羯磨（僧伽集會辦事）時的程序性指示。
在僧伽進行「白二羯磨」或「白四羯磨」等法律程序時，在宣告具體事情（白詞）之後，律文會以「白如是」或「作如是白」來指示羯磨師應當依據上述的特定法式、文句向大眾僧進行宣告與表白，以達成僧伽法律效力。
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此為律藏中進行羯磨（僧團會議議事）時的固定表白語（白詞）。
發言者以此呼籲在場符合資格的僧眾安靜專注，準備聆聽即將宣讀的議案內容，為佛教僧團實踐民主議事程序的開端。
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本句出自《四分律》尼薩耆波逸提（捨墮）法。
佛陀規定比丘製作新坐具時，必須剪下舊坐具約一磔手大小的布片貼在新坐具上，目的在於「壞色」（破壞新布料的完好美觀），以杜絕僧眾對物質受用的貪著與奢華之風。
若不依此規定製作，即構成捨墮罪，依律須將該物質向僧團或大眾捨出，並進行懺悔。
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本句屬於律典中的羯磨（僧團表決通過的法律程序）宣告語。
在僧團依據戒律對某位比丘進行特定處分（如暫時沒收或限制其物品使用權）後，處分期滿或其罪已清淨，僧團便透過集體決議，正式將該坐具歸還給當事比丘，以恢復其合法財產權與使用權。
這展現了律制管理僧團物資與維持紀律的嚴謹程序。
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此句為律典中典型的羯磨（僧伽會議表決）白四羯磨程序之徵詢語。
在說明提案後，執事比丘向大眾僧徵詢意見，以「默然」表示讚同、無異議，以「說」表示反對、有異議，以此評定僧眾是否達成一致共識，體現僧團平等、民主與和合的羯磨法制度。
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本句為律典中羯磨（僧團會議）表決程序之白四羯磨（一白三羯磨）最後的宣告結辯詞。
在僧團集會中，針對特定事務（此處為將坐具分配給特定比丘）進行宣告並徵詢大眾意見。
若大眾皆默然不語，即代表一致通過、僧伽認可。
主事者隨即宣告此事已定，全體僧眾應當共同遵守並依此奉行。
這體現了佛陀所創僧團「和合」與民主表決的根本精神。

本句屬於律部規範。
出家眾於僧團集會、布薩或聽法等場合使用坐具（尼師壇），若在集會結束後將其遺留現場、不加收拾而離去，屬於行為失檢、不知惜物且造成大眾困擾，依律制判定為輕微的惡作罪，旨在培養比丘安詳穩重、愛惜公物與常住物的正念與威儀。
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此句出自《四分律》比丘戒之「盜戒」或相關隨相。
在律典中，判定盜罪成立與否，除了親自動手竊取外，「教人盜」（教唆、指示他人行盜或不歸還他人財物）亦構成犯戒之要件。
此處指若有人出言教唆、指示他人將不屬於自己的財物截留、不予歸還，在律制上將依此起心動念與實際造成的業果來結罪。
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本句為律典中判定罪相的結語。
根據《四分律》等律部語境，「者」承接前文所述的特定違犯行為，若僧眾有該當行為，即構成「突吉羅」罪。
這屬於輕微的惡作、惡說罪，用以規範僧團日常的威儀與言行舉止。
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本句出自《四分律》，屬於律部戒條中關於特定物品或衣服處理的規範。
僧眾對於非時衣或不淨物，需依律制進行「淨施」等法定程序。
若未依軌則而私自轉作淨施、自行受用、私下送人，或因不愛惜而頻繁坐臥導致損壞，皆結「突吉羅」輕罪。
此處展現僧團對於信施之物與僧用器物的嚴格管理，防範私心流轉與輕慢浪費。

本句屬於律典中的結罪判文。
在《四分律》中，當規定某項戒條時，若比丘尼違反該項行為，則依其情節輕重判定罪名。
此處判定為違反輕垢罪中的「突吉羅」罪，用以規範僧團行為，令僧眾保持威儀並防護自心。
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本句屬於律部《四分律》的犯相判定。
在僧團戒律中，此條戒法主要針對比丘或比丘尼，但若未受具足戒的沙門三眾（式叉摩那、沙彌、沙彌尼）違反，則依律部下罪（突吉羅）來制罰，用以規範僧團所有成員的威儀與行為。
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此句為律部對特定行為進行定罪的結語。
在《四分律》等戒本與律解中，於具體列舉完構成某種罪相的制戒緣起、因緣或行為條件後，以此句判定該行為已確立構成該項戒條的違犯，作為僧團結罪、論處或行懺悔法的法理依據。

此句屬於律部《四分律》中關於比丘衣服（迦絺那衣或一般製衣）的持犯規定。
佛制比丘不可穿著顏色鮮明、質地完好的新衣，必須經過「壞色」（即染成不正色、青黑木蘭色，或縫補舊布破壞其新好相）方能受持。
此處指出若為了符合壞色制戒，特意剪取舊布貼補在新衣上，則不屬於違犯過失。
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本句屬於律部《四分律》的「不犯」開緣條文。
佛教戒律在判定是否犯戒時，皆有極其嚴密且人性化的考量。
此處說明若比丘（或特定受戒者）並非出於貪心或違規自行營作，而是因為客觀條件不具足、接受他人現成之物，或是利用舊有物料進行回收改造，則不違背該條戒律的規範本意，因此判定為「不犯」。

律典中每條戒相後多設有「不犯」的特殊裁量標準，用以界定罪責的成立與免除。
此處指出律法不溯及既往的原則（最初未制戒），以及因精神狀態異常、生理極度痛苦導致失去自由意志與行為認知能力時（癡狂、心亂、痛惱所纏），不具備犯戒的故意與能動性，故不成立罪相。

本句為律典的緣起敘事（序分），交代佛陀宣說此戒律或法義的時間與地點。
律部語境強調結戒的因緣與歷史事實，以此確立戒條的真實性與權威性。
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本句記敘跋難陀比丘在旅途中收集並攜帶大量羊毛的行為。
此情節為《四分律》中制定比丘背負羊毛行路等相關戒律（如「持羊毛過限戒」等）的緣起背景，反映了佛陀依僧團具體過失而制戒的因緣。
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此句記述了在家居士對出家僧侶從事世俗商業販賣行為的社會輿論與批判。
在律部語境中，僧侶的職責在於修道、託缽、弘法，而非從事謀利活動。
僧侶涉足商業買賣（如販賣羊毛）會引發大眾譏嫌，這也是佛陀制定僧團戒律、禁止非時非道追求財利的重要因緣（制戒緣起）。
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此處為律部經典中，僧眾或信眾在遇到特定情境時，向具德比丘或尊者提出詢問的敘事開頭。
律典著重因緣、戒律制定的背景與次第教法，此處之「大德」為律部語境中對年長或具戒德之比丘的尊稱。
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本句為《四分律》中比丘或俗人買賣交涉時的詢問語。
律典記載僧團日常生活中的資具往來、制戒因緣，此處為針對羊毛等物資進行交易或索取時的日常對話，應依律部務實、寫實的語境解讀，無高深之法界象徵義。
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本句記述僧團中持戒清淨、修持苦行的比丘，對跋難陀比丘不顧威儀、攜帶多餘羊毛行走的行為提出質疑與制止。
在律典語境中，這展現了清淨僧團內部的互相監督機制。
佛陀制戒通常因人成事，透過僧眾的反映與嫌責，進而確立僧侶日常行為與威儀的規範，以維持僧團的清淨與社會的尊重。
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本句描述律典中比丘向佛陀請法或報告事件的標準儀軌。
比丘們在遇到僧團糾紛、戒律疑義或生活事件時，依循「往詣佛所」、「頂禮雙足」、「退坐一面」的恭敬行儀，隨後將事件因緣（緣起、前因後果）如實向佛陀稟告，作為佛陀制戒或開示的緣由。
在律部語境中，這展現了僧團凡事依循佛陀教導、制戒必有因緣的務實與嚴謹特質。
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本句為律部制戒的經典敘事。
佛陀因跋難陀的違規行為而召集大眾，並對其進行嚴厲呵責。
佛教戒律的制定皆因特定因緣而起（隨犯隨制），佛陀透過指出其行為違背「威儀」、「沙門法」、「淨行」與「隨順行」四個層面，闡明僧侶行為應具備的道德與修行標準，以此作為制戒的依據。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於羊毛相關規定的緣起（制戒因緣）。
佛陀制戒不許比丘自行攜帶、搬運過量或不合威儀的羊毛，因出家僧眾應以修道、乞食為務，若如俗人般親自挑擔羊毛於道路行走，會引發在家居士的誤解與譏嫌，認為出家眾與俗人無異、涉入商業或貪求世俗物資，損害三寶形象。
此處體現律部「為令正法久住、為防世人譏嫌」的制戒原則。
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此句展示佛陀制定戒律時的因緣與程序。
在律典中，凡有比丘造作不淨行或違反僧團德行，佛陀必先召集大眾，對犯錯者進行「以無數方便呵責」，指出其行為之過患，隨後常稱其為「癡人」（愚癡之人），以此警惕大眾，隨後方申明法義並制定相應戒條。
此舉非出於嗔恨，而是為了導正僧團風氣，護持正法久住。
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此句出自《四分律》，用於指明特定犯戒行為或當事人（如六羣比丘或某特定犯戒者）是引生種種有漏煩惱與過失的起因，並且是該條戒律制修的起首者（即「第一犯者」，制戒的緣起）。
律典中通常以此句來總結犯罪因緣，並作為佛陀制定戒律的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘在旅途中獲得羊毛的實際情況，制定此條戒律（尼薩耆波逸提法之一）。
「集十句義」是指佛陀制戒的十種利益與核心目的，包含攝取僧、極攝僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧者得安樂、不信者令信、已信者增益、斷現在有漏、滅未來有漏，以及令正法久住。
此戒限制比丘自持羊毛的距離，旨在防止比丘過度積蓄或因搬運物質而妨礙修行與威儀。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處處置比丘尼在特定狀況下（如無人協助背負或代持衣物時）的行為限制。
律藏重視因緣與行為邊界，設定「三由旬」為空間移動的法定限度，若違反此界限則構成違犯。
此條文旨在規範僧團成員的威儀，避免因過度負重遠行而招致世俗譏嫌或妨礙修道。

此句為律典編纂的省略語，意指「比丘」一詞的定義、資格與法義內涵，已在前面經文中詳細解釋過，此處不再贅述，依循前文定義判讀即可。

本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘收取、蓄積或使用羊毛等生活物資的戒律規範。
律部語境強調僧團生活的實際行為準則與作持因緣，此處明文規定比丘在行路中或居所處若拾得或獲得羊毛，在符合自身實際需要的原則下，是允許收取的，用以製作坐具或衣服等僧用物品，避免物資浪費，亦規範不應貪得無厭地收取不需要的物品。
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本句出自《四分律》比丘尼戒條（如拾墮、波逸提法中關於衣物、鉢具或特定物品的攜帶限制）。
律制規定，出家眾在某些特定情況下（如受持非時衣或代他人攜帶衣物等），若無淨人、居士或他人代勞，自己親自攜帶該物品的地理距離不得超過三由旬，否則即構成違犯，旨在防範僧尼過度積蓄或勞形於長途搬運，以維護其威儀與專修。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律生活中的具體對話指引。
在律部語境中，此處規範比丘或比丘尼在處理僧物、餽贈物或隨身衣物等具體物品時，若遇到有人協助搬運或持拿，應如何以直白、如法的語言請求共同分擔或協助，用以界定物品所有權、看管責任與行為的清淨，避免因涉入不當索求或引發偷盜、私蓄等戒律嫌疑。
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此句出自《四分律》比丘戒法中關於衣食或器物攜帶的限制規定。
在特定的界線或距離（乃至彼處）內，比丘在中間的過程或空間中，不得違規幫他人、尼眾或特定對象攜帶、代持器物，用以防範僧伽因財物交往而引發譏嫌、長養貪執，或違反結界之規定，此屬僧伽作持與止持的行為規範。
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此句屬於律典中的犯罪結罪判定。
在四分律規定中，若出家僧眾違反戒條，協助他人拿持不應拿持之物（如特定非法器物或涉及違規之行為），依律部結罪判定為突吉羅罪。
律部的判讀需嚴格依循因緣、戒相與犯罪構成要件，不可作任何大乘玄學或象徵義的發揮。
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本句出自《四分律》比丘戒條，屬於「與比丘尼同行」或「令比丘尼持物」之相關戒相。
律中為保護比丘尼免受勞役之苦，並防範男女僧眾因長時間同行或過度役使而引生譏嫌，故限制比丘令比丘尼持物的距離，若超過法定限度（三由旬）即構成違犯，處以突吉羅（輕垢罪）。
此條展現佛陀因時因地制宜，規範僧團兩眾互動的清淨與慈悲。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
此戒律規定比丘或比丘尼不得過度役使未具足戒的學法女與沙彌、沙彌尼，限制令其代為攜帶行李物品的行進距離不得超過三由旬（約二十多至三十幾公里），否則即結突吉羅罪。
其修行意涵在於戒除對未具足戒者的過度依賴與勞役，保護年少或初學者的身心，並維護僧團的威儀與慈悲精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處為比丘戒中關於限制僧眾攜帶特定非衣料或特定植物纖維等物品遠行的規定。
若超過法定距離（三由旬），則構成違犯輕垢罪。
展現律宗因時因地制宜、防微杜漸以維護僧團威儀與減少資財執著的制戒精神。
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本句出自《四分律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律規範。
律中規定比丘行路時應保持端正莊嚴的威儀，若無特殊緣故（如疾病），將衣物以外的其他雜物掛在手杖前端挑擔行走，有失出家人應有的行步威儀，易引發俗人譏嫌，故定為輕垢罪。

本句出自《四分律》比丘戒，說明犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時，其違犯之非非物或超量非法持有的物品，必須依據律法程序向僧伽大眾（四人以上）、眾多人（二至三人）或特定一人進行懺悔並捨棄。
律制規定「不得別眾捨」，強調懺罪與捨物必須在僧團法事制度的監督下公開進行，不可私下通融或逃避僧團監督，以此維護僧團的清淨與戒律的嚴肅性。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律持犯的規範。
在律制中，諸如捨財、捨衣、捨藥或捨戒等行為，皆有其法定的作法與程序（如向他人對說或作羯磨）。
若行者內心雖欲放棄，但在作法程序上不圓滿、不合法，導致「捨」的法律效力未能成立，在律上便構成犯戒，處以「突吉羅」罪，用以警惕僧眾對律儀作法的嚴謹性。
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本句出自《四分律》，記述比丘在處理或捨出不合律制規定的物品給予僧團時，應遵循的儀軌與白僧程序。
這屬於律部中有關威儀與作法羯磨的規範，展現了僧團整體的和合與對戒律的敬重，不能以大乘象徵義或法界圓融義來做過度延伸解讀。
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此句為比丘違反戒律時，向僧伽進行懺悔並捨棄違犯物品的羯磨（儀軌）宣告。
根據《四分律》規定，比丘若自行擔持羊毛行走超過三由旬的限度，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
修行者必須在僧伽大眾前坦白罪過，並將違犯的羊毛捨給僧團，才能透過懺悔恢復清淨。
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此句為律部戒條中處理「尼薩耆波逸提」（捨墮）的標準羯磨程序。
比丘（或比丘尼）若犯了非法蓄積過量衣物、缽具等罪，必須先將該非法財物「捨」給僧伽、大眾或個人，隨後才能「當懺悔」其突吉羅或波逸提罪，使戒體回復清淨。
若不先捨棄罪物，懺悔則不成就。
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此處屬於律典中實施僧伽羯磨（僧團會議）的儀軌程序。
當比丘犯戒欲進行懺悔時，必須由先前負責受理其懺悔的清淨比丘，在僧伽集會中出面為其作白（宣告說明案由），請求全體僧團聽受並主持後續的審查或除罪程序。
這體現了佛教律制中集體審理、公開透明的僧事原則。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧殘、捨墮等戒相的條文。
此處處理的是比丘違規私自攜帶羊毛超過法定距離（三由旬）的結罪與懺悔程序。
依據律制，比丘若犯捨墮罪（尼薩耆波逸提），必須先將違犯戒律的物品（此處為羊毛）捨給僧伽或大眾，然後才能在僧中進行懺悔，以回復清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）的宣告白文。
在僧團中辦理僧事（如羯磨懺悔）時，主持者先確認時機已到、人數具足、條件許可，隨即向大眾宣告，懇請僧團默許並證明，由其代表或依制接受該比丘的罪咎懺悔，以恢復其清淨僧體。
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此為律典中羯磨（僧團會議）程序之固定結語。
在上座或羯磨師向僧眾宣告完特定提案（羯磨文）後，以此句表示向大眾表白、稟告的內容如上所述，隨後僧眾將對該提案進行表決或默認。
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此句屬於律典中的僧伽羯磨程序。
在完成特定的白告（宣告）程序之後，僧伽或受懺者方具備合法的資格去接受犯戒者的懺悔，使罪相得以清淨，體現了律制中程序合法性與儀軌嚴肅性的要求。
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本句屬於律部中僧伽婆屍沙（僧殘）罪的羯磨或教誡儀軌。
當比丘犯戒且不願捨棄惡行時，僧伽內部或依律行事的比丘應依法對其進行勸諫與警告，要求其內省並引發羞愧心，以此促使其發露懺悔、改過自新，維護僧團的清淨。
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此句為律典中僧眾僧伽業事或日常對話的常見應答。
在《四分律》的語境中，比丘依僧團集會或執事詢問，作如實、簡要的肯定答覆，展現律制下僧團生活的和合與質直。
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本句屬於律典中的僧事處理程序。
依據《四分律》規定，比丘若犯了與羊毛相關的尼薩耆波逸提罪（捨墮），在向僧團認罪並交出違規物品後，僧團必須依據戒律程序，透過白二羯磨的方式，將物品合法歸還給該比丘，使其得以繼續使用，完成整套懺悔與處理的僧事程序。
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本句屬於律部中關於僧伽羯磨（僧事表決與執行）或日常僧事處置的具體規範指令。
在《四分律》的語境中，此句是用於規範僧眾在進行某種物資分配、戒體授與或處分程序時，必須嚴格依循前文所述的特定作法與儀軌來執行，不得擅自變更，以確保僧團的清淨與和合。
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本句出自律典之僧事程序。
在僧團處理重大事務（羯磨）時，必須先在僧眾中選出一位熟悉戒律、能如法主持會議的僧人（堪能羯磨人），由其向全體僧眾進行正式的宣告（作白），以徵求大僧伽的同意。
這展現了律宗實踐中的民主表決與大眾共決精神。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
比丘步行背負羊毛的距離若超過三由旬（律制上限），即結犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
此處為犯戒比丘依律向僧團進行懺悔、捨棄違規物品的儀軌宣告詞。
必須先將違規擁有的物品捨給僧伽，才能進一步懺悔罪過，體現僧團戒律的嚴肅性與財物共資的集體原則。
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此句為律部中「羯磨」（僧團會議）的宣告表白語體。
在僧團集會處理僧事時，上座或維那會以此固定句式向大眾宣告，確認大眾是否皆已出席並保持專注（時到），以及大眾是否同意進行此項議案（忍聽）。
此處法義在於體現僧團「和合、民主」的體制，任何財物的處分或僧事的決定，皆須依律法程序通過大眾的默許或表決，不可由個人私自決定。
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此句為律藏對話中的常見制式應答語。
比丘在受僧伽或上座前輩詢問時，用以表達確認、遵從或如實回報事實的答話，展現僧團中長幼有序、如實相告的互動禮儀。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭。
說此語者向僧團發言，籲請全體與會僧眾一心專注聆聽即將宣讀的事相或白四羯磨內容，為成就羯磨法公信力與合法性的必要前置宣告。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧殘、捨墮等戒相的懺悔儀軌。
比丘違反了「不得自行持羊毛行過三由旬」的戒條，構成「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
依律制，犯此罪者必須將非法受蓄或持有的物品（此處為羊毛）在僧伽、大眾或一人前捨出，並進行懺悔，方能得清淨。
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本句出自《四分律》比丘尼僧殘法（或比丘尼捨墮法）中有關財物處置的僧事程序。
依照律制，比丘若有違犯涉及財物的戒律，在向僧伽認錯並捨棄違法所得的物品後，僧伽審查完畢，應依羯磨程序將財物（如羊毛）再歸還給該比丘，使其得合法使用，用以彰顯律法處分與慈悲治罰的調柔精神。
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此句為律部僧事羯磨（僧團會議）中的宣告語，屬於「白四羯磨」或「單白羯磨」中徵詢大眾意見的特定程序。
律航中處理僧眾財務或犯戒處分時，須經由僧伽共同審查，以大眾「默然」表示無異議通過，若有異議則須當場提出（說），體現律制民主與和合僧團的運作特點。
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本句為律部羯磨（僧團會議）程序中的結句。
在羯磨法中，上座或羯磨師向大眾宣告提案後，若僧眾皆保持默然，即表示無異議通過（默然認許）。
此句是宣告該項將羊毛分給特定比丘的決議已經成立，僧眾應共同遵守執行。

此句屬於律部規範。
在佛教戒律中，比丘若欲還俗，必須在僧團（僧中）依合法儀式宣白捨戒。
一旦捨戒程序完成，該比丘在法理上已非出家僧人，應立即離開僧團、恢復俗人身分與裝束。
若捨戒已完畢，卻仍賴在僧團中不肯離開還俗，即觸犯了律法中的輕微罪（突吉羅），以此維護僧團的純潔與戒律的嚴肅性。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於盜戒（波羅夷罪）的成立條件或相關犯相。
在律部語境中，「教言莫還」屬於教唆他人不歸還執管之物（或借得之物、竊取之物），在審理是否構成非與取（盜罪）的業道完成中，屬於促成他人決定不還財物、斷絕物主所有權的關鍵言行。
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本句為《四分律》中判定製犯條文的結語。
根據律部語境，「者」承接前文所述的特定違犯行為，「突吉羅」則為該行為所判定歸屬的罪名階位。
此處不涉及大乘或論書之玄理，純屬出家戒律中行為規範的違犯判定。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處說明比丘在處理特定僧物或因緣限制的物品時，若未依律法規定，私自將其轉作淨施（透過他人輾轉代為管理以符合持物規定的作法）、轉贈他人，或是頻繁、任意地拿來使用，皆不合乎律制。
依據律宗框架，此類輕微的違犯行爲皆結歸為「突吉羅」罪，旨在戒除比丘對財物的染著與不當處置。

本句屬於律典中對於違犯戒條之主體與罪相的判定。
在《四分律》的僧伽婆屍沙法中，此句明文規定除了大僧（比丘）之外，其餘四眾出家弟子（比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）若有相同的違犯行為，其所結罪相皆為突吉羅（輕垢罪）。
這體現了律部對於不同身分者隨犯隨結的因緣與次第，不容混淆。

本句屬於律部《四分律》中關於比丘尼（或比丘）在特定戒條（如涉嫌過度役使、攜帶過重或特定違禁物物品等）中的開緣（不犯條件）。
律典在制定禁止行為後，皆會詳細列出不構成犯戒的特殊情境，包括空間距離的限制（三由旬內）、非主動強求的代持、特定身分出家眾（如式叉摩那、沙彌等）在合法範圍內的協助，以及所攜帶、製作的特定生活實用品（獸毛、毛巾、鞋履包裹物等），以此明辨戒相之持犯界線，兼顧實際修道生活之便利與威儀。

本句闡述律部開遮持犯中的「不犯」原則，展現佛陀制戒的理性與慈悲。
律典中每條戒律的開緣，通常包含「創犯不罰」（最初未制戒前不處罰首犯者）以及精神、身心失控時的豁免條款。
凡非出於正常、自主的犯罪動機與意識（如癡狂、心亂、病痛逼惱而失去理智），在律制上皆不評定為犯戒。

本句為律典常見的緣起開頭，交代佛陀制戒或說法的時間與地點。
背景在佛陀的故鄉迦毗羅衛城，此處制戒的因緣多與釋迦族的出家人或居士相關，展現律典依因緣、次第而建立僧團規範的原始教法語境。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘因差遣非親裏比丘尼從事洗染、撕理羊毛等雜務，從而引發僧團戒律的制定。
在律典語境中，此舉違反了佛陀對出家大眾所立的行為規範，旨在保護比丘尼免受無謂勞役，並維護僧團的清淨與社會形象。
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本句記述大愛道比丘尼（摩訶波闍波提）在染製僧僧衣時遭遇染料弄髒手的因緣，進而引發後續向佛陀請示律制規定的記載。
在律典語境中，此類日常起居細節是制定戒律、規範僧團生活（如衣服顏色、染色器具使用）的重要緣起，展現出早期僧團依循現實問題而制戒的因緣教法。
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本句出自律典《四分律》，描述世尊與佛姨母大愛道（瞿曇彌）之間的日常互動。
律典中常有「知而故問」的語境，世尊雖具備一切智、了知弟子行為與緣由，但為了引導弟子陳述事實、藉此因緣制定戒律或開示法要，故採取詢問的方式。
這展現了佛陀依循現實因緣建立僧團秩序的教育手段，屬於律部實事求是的特質，不涉及後期大乘的玄妙象徵或法界圓融義。
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此句出自《四分律》比丘尼犍度，記述居士或比丘尼向佛陀訴說六羣比丘役使他人處理羊毛的情況。
在律典語境中，六羣比丘常表現出不顧威儀、好集蓄物品並勞擾他人的行為，此處的投訴成為佛陀制定有關製作坐具與處置羊毛相關戒律的因緣（如禁止過度蓄積或強役他人作衣物）。
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此句記述比丘或信眾向佛陀請益或稟報完畢後的告退儀軌。
「頭面禮佛足」為佛教極尊崇的接足頂禮律儀，展現對佛陀身業的至敬；隨後「還所止處」則體現僧團大眾各安其所、遵循戒律生活的日常常態。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中關於「使比丘尼浣染擘坐具」的戒律因緣。
佛陀為制定戒律，建立僧團清淨與和合，故依此事件召集大眾。
律藏中「知而故問」為佛陀制戒的固定教化儀軌，旨在令違犯者親自承當，以便制戒屏除僧團過失。
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此為律藏中僧眾或當事人接受質詢、陳述事實的對話。
在《四分律》的僧伽處置或戒律審查語境中，當事人直言承認客觀事實，不隱瞞欺誑，是據實答辯、進行後續羯磨或定罪的法律事實依據。
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此處為佛弟子或對話者向釋迦牟尼佛稟白、稟報時的稱呼語，屬於對話結尾或連續陳述中的尊稱，用以表達最深敬意。
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本句展現律部經典中佛陀制定戒律的因緣背景。
當僧團中有比丘行為失檢（此處指六羣比丘），佛陀便會依此制戒。
佛陀所提出的「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」，是評判僧侶行為是否違背戒律的四種核心判準，旨在維護僧團的清淨與威信。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為居士或佛陀對於僧團行事不當的訶責語。
律典中制定戒律多因僧眾的某些行為引發世俗居士的譏嫌，如讓出家尼眾從事基層繁重的紡織勞務，不僅有違出家修道本務，亦與世俗在家僕役無異，故引發非議。
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此句記述釋迦牟尼佛因應僧團成員犯錯，先以種種權巧方便進行嚴厲的教誡與斥責，隨後向大眾比丘開示，指出犯錯者的愚癡行為。
在律典語境中，「癡人」並非世俗的謾罵，而是指缺乏法隨法行、不明因果、違反戒律的無明之人。
佛陀以此為契機，準備宣說制定戒律的因緣（結戒）。
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本句屬於律典（四分律）中制定戒律的緣起說明。
在比丘或比丘尼因煩惱而做出不當行為、引生漏法（過失）時，佛陀依此首位違犯者（制戒緣起之人）的行徑而制定相應的戒條，以此杜絕未來僧團中類似過失的發生。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因比丘過度役使比丘尼做雜務、妨礙其修道而制定此戒。
制戒根本在於「十句義」（即攝取於僧、僧歡喜、僧安樂、未信者信、已信者令增長、難調伏者令調伏、慚愧者得安樂、斷現在漏、滅未來漏、正法久住），以此維護僧團清淨與正法久住。
比丘若違犯此制，使令非親裏比丘尼為其處置羊毛之浣、染、擘等工序，即構成犯戒。

本句記述世尊制定相關戒律（如尼薩耆波逸提中關於讓非親裏比丘尼浣染擘羊毛的戒條）後，比丘們展現出謹慎持戒的心態。
即使是面對「親裏比丘尼」（有血緣或親屬關係的比丘尼），也因對戒律界限尚未完全明瞭而產生疑慮，不敢輕易涉犯。
這反映了律典中戒條初制時，僧團依教奉行、嚴格律己的實際狀況。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於衣料處置的規定。
佛陀因應特定因緣，制定僧侶不可隨意讓非親戚的居士為其做衣服的洗滌、染色、彈擘（處理棉絮）等勞務，以免造成居士的負擔與嫌嫌；但若是自己的親戚，則在聽許、接納的許可範圍內。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
佛陀因應特定因緣（此處為比丘讓非親裏比丘尼做繁重的雜務，導致非議並影響比丘尼修行），為了保護比丘尼僧團免受居士譏嫌、避免比丘生起貪著與役使之心，因而制定此戒。
此戒條旨在規範僧伽間的清淨互動，避免出家眾落入世俗的勞務與情感依恃中。

此句為律典編纂的互見省文。
在《四分律》等律藏文本中，對於核心術語（如「比丘」）的詳細定義與資格審查，通常已在開頭或前文（如受戒法、初根本罪處）詳細解釋，後續重複出現時則以此類隨文省略句帶過，以簡化篇幅。

此句屬於律部條文中的簡略結引語。
在《四分律》比丘尼戒或比丘戒的特定戒條（如衣過限、乞衣等）中，區分「親裏」（有血緣或婚姻關係的親屬，在律中通常允許向其乞求衣服等物資）與「非親裏」（無親屬關係的居士，除特殊開緣外不得隨意向其乞求）。
「如上」表示此二概念的具體定義、範疇及所犯結罪差別，皆承襲前文已詳細說明之律相，故在此不重複贅述。

本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法。
此戒律旨在規範出家僧眾與尼眾之間的互動，避免比丘利用非親屬關係的比丘尼進行世俗繁重的勞務（如處理羊毛），以免增加尼眾負擔並引發居士譏嫌。
此處的「三」指浣、染、擘三種行為各自結罪，或謂若三事具作，則隨事結三個尼薩耆波逸提。
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本句出自《四分律》比丘尼三十尼薩耆波逸提法。
此處判定罪相是依據比丘尼「所教導的事項」與「受託者實際執行的結果」之間的差異。
比丘尼教導了洗、染、擘三件事，受託者完成了洗與染（兩事達成，結二尼薩耆波逸提），但未完成擘（一事未成，就所教導而未成之事結一突吉羅）。
此處彰顯律部對於制罪結刑之細緻與嚴謹，依作與不作、教與不教之具體行為結罪。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法。
戒律規定比丘不得使令非親裏的比丘尼為其洗、染、擘羊毛，以免過度役使出家女眾。
此處明定結罪的細相：當比丘同時委託「洗、染、擘」三項任務，而比丘尼實際上僅完成了洗與擘、未進行染色時，應依據實際完成的作務與未完成的預期作務分別計罪。
已完成的兩項（洗、擘）各自成立獨立的尼薩耆波逸提罪，未完成的一項（染）則結突吉羅（輕垢罪）。
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本句屬於律典《四分律》中針對比丘尼受畜、處置羊毛之戒律規定（屬尼薩耆波逸提法）。
戒律嚴格規範僧眾在託付他人加工處理羊毛時的具體步驟（浣、染、擘），若受託者未依順序清洗而直接染色、梳理，派遣者因制戒條款之連帶責任與不依教法如實督導，依據其行為與結果之差別，需結算承擔相應的兩種尼薩耆罪與一種突吉羅罪。
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此句屬於律部戒條之結罪判定。
比丘或比丘尼指使他人進行洗滌（浣）、染色（染）、擘理毛綿（擘）三種勞務，每指使一件事，即依據對方的行為結果來結罪。
若受託之人最終沒有實際執行這三項勞務，指使者隨其指使的意圖與言行，對應「浣」、「染」、「擘」三種未遂或違背預期的行為，分別結結一個突吉羅（輕垢）罪，共計三個突吉羅罪。
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本句出自《四分律》，屬於比丘尼戒或比丘戒中關於生活與僧伽關係的制戒規定。
佛陀制此戒律之意，在於防止出家僧眾過度差遣、役使身分較低的女性初學僧（如沙彌尼、學法女），避免引來外界譏嫌，或讓初學者因負擔繁重家務、雜務而妨礙修行，並維持僧團內部的清淨與威儀。

此句出自律部《四分律》，屬於僧團犯戒後進行「捨墮」（Nisargika Pācittiya）懺悔的法事程序。
犯尼薩耆波逸提（捨墮）者，必須將非法蓄留的衣物、缽等物品，在僧伽大眾（僧）、四人以下的多人（眾多人）、或單獨一人面前進行捨棄並懺悔。
律法嚴格規定，捨置此物必須依循僧團的法定程序，禁止『別眾捨』，即不可脫離現前僧團的合法集會、或私自找不合法的對象來規避僧伽的集體審查。
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此為律部中有關「捨墮」（尼薩耆波逸提）等戒法之作法規定。
比丘若持有非時衣、過量長衣等物，須依律制進行「捨」的作法。
若捨棄時未依法羯磨或作法不圓滿，導致捨棄未能合法成就，即構成作法違犯，結「突吉羅」（惡作）罪。
。
本句出自《四分律》，記述律制中進行「捨」（如捨墮、捨戒或處分財物）的特定儀軌與威儀。
作法者須具備恭敬的羯磨身相與語相，向大眾僧伽表白，以成就如法的僧事律制。
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本句為律部比丘向僧伽或清淨比丘懺悔罪過時的告白語。
依《四分律》規定，比丘若蓄意使非親屬關係的比丘尼為其洗滌、染污或擘理羊毛，即觸犯三十捨墮（尼薩耆波逸提）之一。
此戒律旨在避免比丘過度役使出家女性，並防範男女因私下頻繁接觸而滋生情染、招致居士譏嫌。
。
此句為律部中比丘犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，依律制向僧伽進行懺悔並捨出非法持有財物的宣告。
律制規定，凡持有超過限定數量的衣物或不淨蓄財，必須先將該物在僧伽、大眾或一人面前捨棄，並承認罪過，方得受懺，這展現了律部依戒定慧次第中，以戒律規範整肅僧團生活、去除貪執的原始教法語境。
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此句屬於律部《四分律》中「捨墮」（尼薩耆波逸提）的根本處理原則。
比丘若犯了非法蓄積過量衣物、缽具等捨墮罪，必須遵循兩個關鍵步驟：第一是「捨」，即將違犯規定的物品交出、放棄所有權；第二是「懺悔」，在捨去物品後，依據律制向清淨的同修或僧伽表白罪過，如此方能使戒行重歸清淨。
若不先捨棄非法所獲之物，則不允許進行懺悔。
。
此處屬於律典中進行懺摩（懺悔）僧事程序時的羯磨作白（宣告）。
「前受懺人」是指在僧伽大眾前，負責出面接受犯戒者求懺悔、並為其主持或引導懺悔程序的比丘。
在儀式開始時，他必須先向大眾僧宣告，請求大眾集中注意、專心聽受隨後的羯磨內容，以確保僧事合法成就。
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本句出自《四分律》比丘戒的尼薩耆波逸提（捨墮）法。
佛陀制定此戒，是為了防止比丘過度役使非親屬關係的比丘尼，避免加重比丘尼的勞務負擔，並杜絕譏嫌。
犯此戒者，須將非法獲得或持有的物品（此處指羊毛相關物件）捨棄給僧伽，並在清淨僧前懺悔，方能得清淨。
。
此為律部中比丘犯非時食、蓄積多餘衣物或長物等戒律時，依律制進行懺悔、捨財的標準作法。
犯戒比丘必須在僧伽（僧團）或特定僧人面前，正式宣告捨棄該違制物品，以清淨其戒體，此句即為表達「捨物」之宣告語。
。
此句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告白文。
前半句「若僧時到僧忍聽」是律部經典中極為常見的羯磨成言，用以徵詢僧團大眾是否同意在此時機點開始集會處理特定法務。
此處是指主事者或受懺比丘依僧伽程序，向大眾宣告若時機合適且大眾默許，便由其代表或依制接受該比丘的罪咎發露與懺悔，使僧團重歸清淨。
。
本句為律典中羯磨作法（僧團議事程序）的標準程序指示。
在進行羯磨時，羯磨師向僧團大眾宣讀白文（宣告議案內容）後，以此語標示白文的結尾或指示應當如此宣告。
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本句屬於律部中有關僧伽羯磨（僧事表決與處理）或僧眾禮懺、布薩時的法規程序。
在律典語境中，「白」是向大眾宣告、表白、說明某事。
此處強調程序正義與次第，必須先完成向僧眾表白犯罪或表明懺悔意願的「白告」程序，之後才能正式接受其懺悔，使罪障清淨、僧團恢復和合。
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此句出自律典，屬於僧伽羯磨或僧眾間依法規諫的實務語境。
當比丘犯戒或行事不非法時，同修或執事比丘應依律制前去提醒，令其內心生起慚愧心、自我譴責，進而發露懺悔。
律部的法義著重於依教奉行、因果遮防與僧團的清淨安樂，故此處的「自責」非形上學的空觀修持，而是切實的戒律反省與止惡修善。
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此句為律典中常見的對話敘事，記錄比丘對他人的質詢或詢問做出正面回應。
律部著重因緣僧伽規範與戒律制定過程的如實記錄，不涉大乘法界或空性玄理，應依實際對話情境理解。
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本句出自《四分律》，屬於律典中的僧伽羯磨（僧團法律程序）規定。
當比丘違反關於蓄積羊毛的戒律，在將違犯的羊毛向僧團認罪並捨棄後，僧團在處理完畢時，必須依法透過「白二羯磨」的僧事程序，將羊毛如法歸還給該比丘，使其能作臥具等如法之用，展現律制中「捨墮」罪後續處理的嚴謹程序與僧伽體制。
。
本句屬於律部《四分律》中關於僧團羯磨（辦事程序）或布薩、受戒等儀軌執行的具體規定。
在宣讀完相關的事由與處理原則後，此句作為總結性的指示，要求僧眾必須嚴格按照前面所述的條文、步驟或方式來實施財物的分配、法事的授與或戒律的執行，以確保僧團運作的如法與公正。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中進行僧團集會（羯磨）的儀軌程序。
在處理僧團事務時，必須先由僧眾共同推選出一位精通戒律、具足法定資格（堪能）的僧人來擔任羯磨人（會議主持人），隨後該羯磨人依法對大眾進行「白」（單白、宣告），這是僧團實行民主表決制度（羯磨法）的標準前置程序。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧伽戒條的制戒因緣與懺悔定式。
佛陀為避免比丘過度役使非親屬比丘尼，妨礙其自身修行，並防範在家人譏嫌，因而制定此戒。
犯此戒者屬於「捨墮」（尼薩耆波逸提），修行者必須先將違犯戒律所獲得或持有的物品（此處為羊毛）捨棄給僧伽或大眾，隨後再依律法向僧團進行懺悔，才能恢復清淨。
。
此為律典中羯磨（僧團會議）表決的標準宣告語。
在進行羯磨時，主持者先徵詢僧團成員是否皆已出席並準備就緒，若大眾默然表示同意（忍聽），便可通過並執行該項決議，此處決議為歸還特定比丘其被暫時沒收或代管的羊毛。
。
此句為律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序的結語或指示，意指下文或上文所述之詞句即是應當向僧眾宣告的標準白詞。
律部語境中，「白」是向僧伽集會陳述、宣告特定事務，為僧事表決的前置程序。
。
此為律典中羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭。
通常由羯磨師向大眾宣告，要求僧團大眾一心專注聆聽即將宣讀的會議事務與表決內容，為成就羯磨法的前提。
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本句出自《四分律》比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）。
律制規定，比丘不得令非親屬的比丘尼為其做洗、染、擘羊毛等勞務，以防免社會譏嫌及對比丘尼的勞動剝削，使其能專心修道。
若違反此戒，即構成「捨墮」，犯者須將所得物捨棄於僧眾中，並向僧眾懺悔清淨。
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此為律部中比丘犯捨墮（尼薩耆波逸提）罪後，依律制向僧團履行懺悔程序時的行法白詞。
比丘需先將違法多蓄或非時受持的物品（如衣、缽等）捨給僧伽、大眾或個人，方得受悔。
此處依律典語境，特指將罪物捨給全體僧團的宣告。
。
此句出自律部《四分律》，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）或處理犯戒財物的法律程序。
當比丘違反有關蓄積或索取羊毛的戒律（如尼薩耆波逸提）時，犯戒物須先捨入僧伽。
僧團在依法對該比丘進行處分、作法懺悔後，再依據律制羯磨程序，將該羊毛物歸原主，允許其作為生活必需品繼續使用，此即「還物」之羯磨。
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此句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的表決白文，屬於「羯磨」程序中的「第三羯磨」或「白二羯磨」之問決語。
在僧團針對特定事務（如此處處分羊毛的歸屬）進行表決時，維那或羯磨師會向大眾宣告，若無異議者即以「默然」表示讚同，若有異議則須口頭「說」出，以達成全體僧眾的一致通過（和合僧）。
這體現了佛制僧團民主、公開與和合的羯磨製度。
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本句為律部羯磨（僧團會議表決）程序中的結案定詞。
四分律規定，僧團在進行羯磨表決時，若全體比丘保持「默然」，即代表無異議通過。
此句在宣告某甲比丘索取或分配羊毛的請求已獲得僧伽認可，正式生效並應如是受持。

本句屬於律部戒條。
比丘若違反蓄積或製作羊毛物品的規定，必須在僧眾中行「捨墮」懺悔（將違規物件捨棄給僧眾）。
若在僧中行捨兵（捨羊毛）儀式完畢後，卻私自扣留而不實際交出、歸還，即違犯了輕垢罪。
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此句出自《四分律》比丘戒條中關於盜戒（不與取）的成立與制戒因緣。
在律部語境中，教唆他人不將財物歸還原主，涉及不與取的作法與教作犯。
判罪依據行為人的作意與財物實際所有權移轉的狀態而定。
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此句為律典中判定罪名結犯的格式語。
依《四分律》規定，比丘或比丘尼若違犯此項戒條行為（前文所述之特定行為者），即結罪為「突吉羅」。
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此處屬於律部僧伽婆屍沙法中關於處分或處置特定僧物（如臥具、衣物等）的後續應行規範。
僧人若未依僧伽作法程序，私自將特定物品轉作「淨施」（改為清淨受持的物品），或直接送給他人，或不愛惜而頻繁使用，乃至惡意毀壞，皆違反僧伽戒律的威儀與制規，結犯輕垢罪。

此句屬於律典中的結罪判定。
在比丘尼具足戒條中，若比丘尼違反此項戒律規定，其行為所構成的罪相等級為「突吉羅」。
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本句為律典中判定違犯行為罪相輕重的判文。
在《四分律》中，某些戒條雖主要是針對比丘或比丘尼所設，但此處明文規定，若式叉摩那、沙彌、沙彌尼等未受具足戒的出家五眾成員有相同違犯行為時，其罪相一律結為「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
這顯示了佛門戒律對於不同僧眾身分在行為規範上的延伸適用與全面約束力。
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此句為律典中判定行為結罪的總結語。
在《四分律》的戒相條文中，於列舉特定違犯因緣、行為與界限後，以此句確立該當行為已構成特定戒條的違犯，作為比丘或比丘尼僧團判定罪相與處置的依據。

本句出自《四分律》比丘尼戒條中關於委託他人處理羊毛（浣、染、擘）的開緣規定。
律律的基本精神是「有犯必有開」，為了兼顧人倫常理、慈悲看護病人以及護持三寶的功德，在特定對象與特定公益、宗教目的之下，免除其限制，不以犯戒論處，展現佛陀制戒的彈性與理性。

此段闡述律學中的「不犯」範疇，即行為主體在非故意、非具備行為能力或法未定前提下，不構成違犯戒律之罪，體現律法規範的客觀性與慈悲精神。

本句為律典的緣起敘述，交代佛陀說法制戒的時間與處所。
在律部語境中，特定的地理位置與背景是結集戒律的核心要素，用以彰顯制戒因緣的真實性與歷史背景。
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本句為律典的敘事背景。
記述城中的一位官員與六羣比丘之一的跋難陀有素日交情，為後續引出因緣、制定戒律的事件起因。
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此處記述居士因與僧人跋難陀有私交，故在獲得肉食時特意囑咐家人留下一份供養。
此為律藏中記載制定戒律因緣的敘事背景，呈現佛世時在家居士與出家僧眾之間的互動，以及社會階層對僧團成員的護持或往來狀態。
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本句出自《四分律》比丘戒，描述世俗男子出家前或處理家產時，其妻子依循當時社會規範，撥予其應得或應保留的財產份額。
律典記載此類世俗背景，旨在說明制戒的因緣（緣起），展現佛陀依世間法制律、處理出家前財產糾紛的實際處境。
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此句記述王舍城世俗居民在節慶時的娛樂生活狀態。
在律典語境中，此類世俗世樂、通宵達旦的世俗生活常為出家僧伽引發譏嫌或制定戒律的緣起背景，旨在區隔出家清淨生活與世俗五欲娛樂的不同。
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本句出自《四分律》卷八「大犍度」之「受欲法」，屬於律典記載制戒緣起的敘事背景。
文中描述大臣之子因遭遇特定因緣（如受困或參與法會等情境），整夜未能入睡且面臨飢餓睏乏的狀態，因而向母親索取剩餘的肉食。
此段敘事用以引出後續有關僧團飲食、受藥、或非時食等戒律條文的制定因緣。
律部文本重在忠實還原當時事件發生的社會背景與世俗情境，以確立制戒的現實依據，不涉及後期大乘大智慧或法界圓融之玄理。
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此句出自《四分律》卷八「受欲法」及「藥法」之相關律制因緣。
記述舍脂比丘尼（或相關居士母女）欲以肉食供養生病比丘，因市集無肉，乃至欲割自身肉供僧之背景。
母女對話反映了當時居士對僧寶的極端恭敬，亦是佛陀隨後制定「不得食人肉」律僧戒條之關鍵緣起。
此處語境為律部歷史敘事，應依實事解讀，不涉大乘象徵義。
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本句出自《四分律》中關於僧伽供養與制戒因緣的敘事。
敘述居士之子因母親將原本要給他的肉供養了跋難陀比丘，故拿錢請母親重入市場購買，以維護家庭倫理並圓滿對僧寶的供養。
律部文本重在忠實記錄戒律制定的歷史因緣與社會背景，語境屬於僧團與在家居士互動的具體事件，不宜作象徵性或玄學式的法義延伸。
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本句為《四分律》中記載僧伽或居士日常因緣的敘事句。
律典記載佛陀因應各種日常生活事件而制定戒律的緣起，此處如實描寫世俗家庭中母親與肉、錢財交易或給予的行為。
律部語境著重於實際行為與因緣背景的如實記錄，不涉及大乘經系的象徵義或法界義。
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本句為律典中結戒因緣的敘事，記錄六羣比丘之一的跋難陀在非規定時間或不當因緣下，前往俗家大臣府邸受請或就座，從而引發後續佛陀制定相關戒律的教法。
律部語境著重於僧伽威儀、制戒因緣與行為規範，此處即為具體行持事件的客觀記述。
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本句記述大臣之妻向僧眾或使者說明留肉的緣由。
在律典語境中，此段敘述涉及比丘（跋難陀）與居士（長者）之間的特殊交情，以及居士主動供養特定出家人的因緣，是後續佛陀制定相關戒律（如關於肉食、受請或別眾食等戒條）的背景因緣。
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此句出自《四分律》僧殘法或捨墮法相關因緣。
在律部語境中，「受勅」多指接受尊長、同行比丘或施主的囑託、吩咐；「留分」指在分房舍、臥具或分受信眾供養的食物、衣料等僧物時，為特定對象保留應得的份額。
此處展現僧團生活中依循囑託代為留存僧物的律制互動。
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本句出自《四分律》卷八，屬於律典因緣（緣起）敘事。
記述居士之子因節慶通宵玩樂而飢餓索肉，引出後續比丘（跋難陀）與居士家庭之間關於飲食與貨幣往來的戒律因緣。
此處應依律部務實、寫實的語境判讀，不可作大乘象徵或玄學義理的過度解讀。
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本句為律典中比丘或比丘尼敘述事件的自白，說明自身隨順對方需求而進行給予的行為，屬於僧團戒律事件中的事實陳述，應依律典語境客觀理解其行為，不涉及大乘象徵義。
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此句出自《四分律》，屬於律部生活事件的敘事語境。
記述淨人或居士欲為比丘購買肉食供養時的情境。
法義上體現了律航中比丘託缽或接受供養時與施主的互動，涉及僧伽接受飲食供養的戒律背景，此處應依律部實際生活與法規脈絡理解，無大乘象徵義理。
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此處屬於律部中關於僧侶接受非時施或金錢供養的戒律情境。
跋難陀比丘在確認淨人或施主給予金錢的真實意圖，藉此判定是否違反出家人不得親自捉持、蓄積金錢的戒條。
律典在此處透過問答來釐清結罪的關鍵在於對方的動機與款項的用途歸屬。
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本句為律典中問答的敘事對話，用以確認事實或表示同意。
在《四分律》僧伽婆屍沙法的審訊或羯磨語境中，此問答用於釐清當事人是否確實犯行或認可某事，屬質詢與應答之定式。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，比丘不得直接捉持、蓄積金銀錢寶。
此處語境為施主欲以肉類供養比丘，而比丘依僧伽規製作出回應。
在律典特定因緣下，若施主堅持供養且無合適現成食物，可將置辦食物之款項交付予淨人（居士服侍者）代為管理料理，而非比丘親自收受錢財作私人用途。
解析此句需嚴格依循律部「持犯」因緣，不可視為佛制允許比丘私蓄財物。
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此句記述僧伽與居士或他人涉及財務往來時的具體舉止。
在律部語境中，此動作常與出家眾不得直接手執、受蓄金銀錢寶的戒律（如捉金銀戒、持受金銀戒）相關，故採取將錢置於地上以完成交付的方式，以避免直接的手法與財物接觸，符合律制規範的行為細節。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀違律收受並存放金錢的經過。
依《四分律》等聲聞律法，比丘不得捉持、積蓄金銀錢寶。
跋難陀得錢後將其寄託於市場商家，屬於比丘非法貿易或儲蓄財產的前置行為，是律部中用以制戒的因緣事蹟。
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本句出自律部《四分律》，記述居士見到僧眾涉入世俗商業與貨幣交易時所生起的嫌責。
律部的語境強調僧團的戒律、威儀與社會居士的觀感。
僧侶本應清淨修行、不蓄私財，若參與經商販賣並使用貨幣，即違背出家人的本分，進而引發居士的嫌拒與譏諷，此為佛陀制定相關戒律（如不捉持生銀大錢戒、不作買賣戒）的因緣。
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本句記述佛陀時代部分嚴格持戒、修持頭陀行的比丘，對跋難陀比丘觸犯戒律行為的集體非難。
在律部語境中，僧侶理應與世俗金錢保持距離。
跋難陀身為出家眾卻親自處理、放置金錢，且舉止隨意，此舉不僅違反戒律，亦招致同修的嫌責，成為佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句出自《四分律》，記述當時世俗統治者與官員對佛教僧團（沙門釋子）是否持守「不蓄金銀寶物」戒律的質疑與議論。
律府語境強調戒條的具體行為規範（止持與作持），此處反映出僧團若違反不捉持金銀錢寶之戒，將引發社會大眾與王臣的譏嫌，進而影響佛教的清淨形象與佛法的住世。
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本句出自《四分律》中關於戒律制定的因緣。
大臣珠髻出言阻止其他大臣對佛弟子的不實毀謗，維護僧團依律不蓄金銀財寶的清淨形象。
在律部語境中，此處涉及僧團不持金銀錢寶的「不捉持生像金銀寶物戒」，是出家眾的核心戒律之一。
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此句為律典中常見的設問句，用以承上啟下，引出下文針對特定戒律、僧團軌度或行為因緣的詳細解釋與制戒緣由。
律部語境著重於因緣與行為規範的確立，以此問句引導僧眾理解制戒的實際因由。
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本句出自律部，屬聲聞律之戒條規定，不可套用後期大乘大行之方便或象徵義。
其法義核心在於防非止惡、少欲知足。
佛陀依因緣制定沙門不得受蓄、執持金銀財寶，旨在令出家眾斷除對世俗財物的貪著，保持清淨僧格，一心修道，同時避免社會大眾對僧團產生譏嫌。
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本句出自《四分律》，描述珠髻大臣（即經典中常見的珠髻長者、摩尼婁度大臣）具備德望與辯才，在僧團或大眾起爭執、疑慮時，能以善巧言語安撫並引導眾人。
在律典語境中，這展現了具德在家護法居士如何運用其世間威勢與佛法正見，協助調解紛爭，使眾人回歸對正法的信心與理解。
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本句展現律部經典中弟子向佛陀請證言行正當性的典型場景。
在僧團運作或戒律條文擬定的過程中，比丘若對自己的言論是否符合法隨法行有所疑慮，必須親自向佛陀請示，由佛陀親自印證其言說是否「如法」，以確立僧團行事的正確依據與戒律的清淨。
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本句為佛陀對大臣建言的認可。
在律部語境中，「正法」的維繫與僧團制度、世俗法律及國家開明統治息息相關。
佛陀肯定大臣的說法符合佛法僧團的利益，且不違背戒律與世間正理，展現出佛教戒律制定過程中，吸納護法居士或官員正確建議的互動關係。
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此句為律典中常見的設問句，用於承接上文的戒律條文或佛陀制戒的因緣，引出後文關於制戒原因、義理或特定行為合法與否的詳細解釋。
在《四分律》的語境中，此問通常旨在闡明戒相的因緣與制戒的根本目的（如令僧歡喜、僧安樂、調伏惡人等）。
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本句出自律典，宣說出家沙門應嚴持「不捉持生銀錢寶」等戒條。
此戒律旨在令修道者斷除對世俗財物的貪著，防範因累積財富而增長貪執、障礙修道，並維護僧團的清淨形象與簡樸生活，使其專注於沙門淨行。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
這是佛陀闡明僧伽戒律中「不蓄金銀寶物」的連帶因果關係。
佛陀以此類推的邏輯，說明金銀、錢財與珠瓔珍寶同屬世俗物質慾望的對象，若開許了持拿金銀，僧侶的生活就會進一步沉溺於珍寶與五欲之中，從而喪失出家修行的清淨梵行。
因此，嚴格禁止持捉金銀，是防範追求五欲的根本界線。
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此句出自律部《四分律》，屬聲聞律儀之教誡。
出家眾以清淨、離欲為根本，若貪染並享受世間的物質慾望，則違背了出家戒律與解脫道的修持原則，因此判定其不符合釋尊出家弟子的軌範。
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此處為經典敘事中，國王或相關人物對朝廷大臣的直接稱呼。
在《四分律》等律典隨應教化與僧伽制度建立的敘事語境中，此稱謂反映了佛陀時代僧團與世俗王權、官僚體制互動的背景。
。
本句出自律典，屬於律部的根本戒律原則。
佛陀明確指示弟子，出家沙門應清淨修行，嚴禁手觸、受蓄金銀或世俗財寶（不捉持生銀錢戒）。
此規範旨在斷除出家眾對世俗財物的貪著，維持僧團的清淨與世俗社會的護持。
判讀時應依聲聞律典的戒律次第與因緣，不宜導向大乘圓融或象徵隱喻。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀重申其所制定的戒律原則，界定比丘在募集與接受建築材料時的合法性。
若是為了僧團、大眾建造房舍（僧伽施），比丘可以尋求並接受居士供養的木料、竹草等物資；但如果轉為個人私用，或以蓋僧房為名義而中飽私囊、滿足私慾，則違反戒律。
這體現了律部對於僧團公物與個人財物劃分極其嚴格的因緣與教法語境。
。
本句出自《四分律》，屬律部教法。
佛陀以世人皆知之日月因受阿修羅等蔽障而生「四患」（不明、不淨、不照、無威神），比喻出家僧眾或修行者若受貪、瞋、癡、慢等煩惱障蔽，亦將遮蔽自性清淨與戒德法光。
此處依律部特點，以世俗現相作具體表徵，用以勸誡、規範僧團行儀與心性修持，非關大乘玄理。
。
此句為律典中常見的徵問句式，承接上文提及的特定四種法（如四波羅夷、四不淨肉等律制項目），在此發問以提起聽者注意，並引出下文對這四種具體內容的詳細逐條列解釋義。
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本句出自《四分律》中關於布薩與說戒的緣起說明，佛陀以日月被阿修羅、煙、雲、塵霧等四種大患所遮蔽，比喻僧團或修行者若有垢染、犯戒不淨，便會失去戒德的光明與威神。
律典語境強調保持清淨、發露懺悔的重要性，此處以古代天相觀唸作為法義比喻。
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本句出自《四分律》，以日月被雲、霧、塵、霾四物遮蔽而失去光明的譬喻，延伸比喻出家沙門與外道婆羅門若沾染貪欲、瞋恚、愚癡、不淨行等煩惱，亦會產生四種過患，使其失去本具的智慧與德行。
律部語境強調戒行之修持，藉由此對比，警惕修行者應遠離不淨，保持戒體清淨，方能彰顯威神與照見法性。
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此句為律典中常見的發問與徵起句型。
承接上文所提及的特定四種法（如四波羅夷、四種僧伽婆屍沙法等律制戒相），在此以詰問方式引導出下文對這四種具體戒條或名相的逐一開示與分別闡述，為律部「初標數、次徵問、後別釋」的標準制戒或釋義體例。
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本句出自《四分律》，從律制僧伽與沙門團體的角度出發，指出妨礙出家修行、障礙戒德的四種根本隱患（飲酒、淫慾、手持金銀、邪命自活）。
經文強調此四法不僅違背戒律，更能從根本上污損修持，令出家沙門失去法眼照見的智慧與德行威神，屬於原始佛教與律部體系中規範出家眾行持的切實教誡，不應作大乘圓融或象徵義的衍伸。

本句記述僧團中持戒清淨的比丘因不滿跋難陀的違規行為，因而向佛陀舉發的因緣。
此為律典結集戒條的典型敘事，展現出清淨僧團藉由「少欲知足」、「行頭陀」、「樂學戒」、「知慚愧」等德行來維繫戒法綱紀，並依循「向佛稟白」的程序來制定戒律。
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本句出自律典，展現佛陀因特定因緣而集僧制戒或進行訶責的標準程序。
佛陀列舉「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四項原則，說明跋難陀的行為已違反出家僧侶的外在儀表、內在法度、梵行要求及順應解脫的修行方向，為後續制定戒律提供依據。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於「捉持金銀錢寶」的因緣。
佛陀制律禁止比丘親手捉持、儲存金銀財寶，以防僧眾生起貪心，並維持清淨、離欲的沙門形象。
此處為居士或大眾看見比丘親手拿錢放於市肆時所提出的質疑，成為佛陀制定相關戒律的緣由。
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此句為佛陀因比丘犯戒而進行的制戒緣起敘事。
在律典中，佛陀於制定戒律前，皆會先對犯錯的僧眾進行嚴厲的呵責，指出其行為不符合解脫道，以彰顯戒律的嚴肅性與制戒的必要因緣。
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此句源自律典的因緣法。
律部著重於「隨犯隨制」，「最初犯戒」指某條戒律在歷史上第一次被僧伽成員違犯的因緣（即「第一犯者」，不作結罪論）。
「多種有漏處」說明世俗環境或個人行為中充滿了容易引發煩惱、招致世間譏嫌或漏失善法的誘因，正是因為這些有漏的因緣，才導致了最初犯戒事件的發生，進而成為佛陀制定戒律的契機。
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本句為《四分律》中制定比丘「捉金銀錢戒」的根本戒文。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（十種制戒利益），最終導向正法久住。
此戒律屬於律部規範，嚴格禁止出家比丘親自或間接接觸、儲蓄世俗貨幣（金、銀、錢財），以斷除對財物的貪執，維持僧團的清淨與社會的信賴。
若違反此戒，其罪相屬於「尼薩耆波逸提」，必須將財物捨棄給僧伽，並在清淨僧前懺悔方得清淨。

此句為律典中常見的省文交代。
在《四分律》等律藏文本中，對於核心術語（如「比丘」）的定義與名相釋義，通常會在第一次出現時詳加解說（如破惡、怖魔、乞士等義，或法爾受具足戒者）。
後續重複出現時，為免文句冗長，便以「義如上」或「廣說如上」帶過，指示讀者參照前文的律制定義。

此句出自《四分律》比丘戒中關於「捉持金銀錢寶」等戒條的釋相。
律典在此處對「錢」進行明確的法相定義，強調當時流通貨幣具備「表面有文記或肖像」的特徵，以此作為僧侶在日常生活中辨識、判定是否犯戒的法律依據。
此界定不涉及大乘經系的象徵義，純屬律法條文的客觀物質定義。

本句出自《四分律》比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提）中的「蓄金銀錢戒」。
佛陀制此戒之因緣，在於出家僧伽應清淨修道，遠離世俗貪欲。
金銀錢財乃增長貪心之物，僧侶若親自受蓄、教人受蓄、或以默許方式（置地受）受納，皆屬犯戒，旨在杜絕僧眾積聚私財，以維持僧團的清淨與世俗社會的信敬。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或尼薩耆波逸提（捨墮）法的制戒語境。
當比丘或比丘尼持有不應蓄積的非法財物（如過量淨施物、不淨金銀等）時，必須依法實行「捨墮」。
在進行捨置時，僧侶不得直接處理不淨物，故需委託具足信心的守園淨人或優婆塞，明確告知此物不合戒律（是我所不應），由其代為收受或處置，以維護僧團的清淨律儀。
。
本句出自律部《四分律》，規範比丘處理涉及財物歸還時的戒律程序。
律制規定比丘不可親自捉持或收藏金銀財寶，但若施主或相關人士將財物退還，為了保護施主的財產（不使其失落受損），比丘應當為對方利益而收下，但在操作上必須「勅淨人使掌之」，即吩咐不受戒律限制的淨人（居士或未受具足戒者）實際經手與管理，以避免比丘直接犯下捉持金銀財物之戒。
。
此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，比丘若獲得不符合如法尺寸、顏色或超出規定數量的衣物、鉢具等生活資具（即非「淨物」），或欲汰換舊具，應透過與他人貿易、交換等如法程序，使其成為符合戒律要求的「淨」資具後，方可如法受持與使用，以防貪執並維持僧團的清淨規律。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團受供養的戒律程序中，比丘對於在家居士依律法規定、透過「淨人」等程序處理後所施予的如法生活必需品（如衣、缽、坐具、針筒等），應當如法接受並保管使用，以維持日常生活與修持所需，同時也成就施主的佈施功德。
。
本句出自律典，規範僧團內部關於財物僧殘或爭議處理的僧伽羯磨與日常應對。
當某位比丘非法佔有或借調財物不還時，僧團應依據佛制戒律派人提醒與勸誡。
強調「為淨故與汝」，說明僧團財物的給予、受用皆須符合戒律清淨、無雜染與如法的原則，若違反則必須歸還，以維繫僧團的戒行與和合。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於僧伽婆屍沙或波逸提等隨順勸諫之語境。
此處的「不還」在律典中，通常是指在特定僧團諍事或比丘欲脫離僧團、遠走他處時，其他比丘對其進行隨順或教唆，勸其不要返回僧團或不要回心轉意。
此行為涉及僧團的共居與羯磨規律，律部對此有相應的結罪結戒判定。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其核心義理在於處理非僧團依律可直接蓄持的財物或有爭議的物品時，如何透過「淨施」或合律的處分程序，使物與人皆回歸清淨。
律制中，若比丘持有不應蓄積之物（如多餘的衣缽或長物），須透過特定對象作淨化處理，或將物品合法轉贈、歸還，以防犯戒並維護僧團清淨。
。
此處為律典常見的詰問句式。
在《四分律》制定戒律或論述僧團羯磨、因緣時，用以承上啟下，引出後文對於特定行為、戒條設立或法規緣由的詳細釋義與因緣說明，符合律部依因緣次第、辨明制戒緣由的語境。
。
此句出自《四分律》比丘戒法之背景因緣，展現律典維護僧團清淨與社會信心的核心目的。
佛陀制定戒律，一方面是為了僧眾的修行，另一方面是為了維護在家信眾對三寶的清淨信心（信施）。
僧侶若行為不當，將使信徒失去佈施的信心與功德，故僧伽應剋制自身行為以護持信施。
。
此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律的條文。
意在強調比丘在承擔看管、看守或瞻視等職責或行為時，必須明確告知當事人或相關人員，使其知曉情況。
若刻意隱瞞、不加說明而暗中觀看或私自代管，在律法上屬於行事不光明、不依僧伽軌則，故結突吉羅罪（輕垢罪），用以防範僧團內部的誤解或不當行為。

本句為律典中制戒條文的標題或結語性判文。
在《四分律》比丘尼戒本中，此句用以判定比丘尼若違反特定戒條，其行為所歸屬的罪相級別。
此罪的特點是必須先捨棄非法持有的物品，然後在僧眾前進行懺悔，方能得清淨。
。
本句屬於律部《四分律》的犯相判斷規定，說明若違反上述戒條時，尚未受具足戒的式叉摩那、沙彌與沙彌尼等三眾弟子，其所成立的罪名與相應的戒律責任為突吉羅罪。
這體現了律制中對於不同出家身分之犯罪階位的判定基準。
。
此句為律部對具體行為性質的判定結論。
在《四分律》等比丘戒條文結尾中，用以明確指出若出家眾履行了前述之特定行為、或具備相應的犯罪緣相，即構成對該條戒法的違犯，需依律承擔相應的罪相與悔過責任。

此句屬於律部《四分律》中關於戒相判定（犯與不犯）的開緣或不犯情況。
在僧團中審理或詢問特定事件時，若當事人或證人如實陳述自己確實知道、確實看見，其言語符合事實，或是屬於律典中特定免責的對話情境，則不構成犯戒（例如無犯意、如實答問或不構成妄語、戲論等罪）。
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本句出自律典，規範比丘在面對不應受蓄的財物（如金銀錢寶等）時的處置方法。
當守園人為具信的在家居士時，比丘應明確表態此物不合戒律規定，由居士自行依律法處置或代為管理，以維護僧團的清淨與戒行。
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本句出自《四分律》尼薩耆波逸提法中關於比丘不得手受、蓄積金銀寶物的戒律語境。
當居士欲佈施金錢給比丘，而比丘依戒律不能親自捉持金錢時，需透過「淨人」代為處理。
若居士堅持將財物交出，比丘為成就彼之佈施功德，可為彼受持，但實質上必須隨即轉交給淨人保管，用以兌換合乎戒律的比丘生活必需品（如衣服、飲食、醫藥等），以維持戒行的清淨，避免沾染世俗財利執著。
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本句屬於律部中有關比丘受持、貿易生活法物（衣缽、針筒、坐具等）的戒律規範。
僧眾於日後若獲得如法「淨」之日常必須資具，在不違背戒律的前提下，允許進行合理的物物交換以互通有無，並合法持有與使用這些物品。
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本句出自《四分律》受戒或蓄物之相關律相規定，說明比丘在特定因緣下，對於施主或特定人轉交的合法生活資具（如衣、鉢、坐具、針筒等生活必需品），應依律制合法收取並如法持用，以資助修道。
律部語境著重於僧團生活的具體行為規範與物資管理，不作形上學或象徵義的延伸解釋。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理財物與戒律實施的具體規範。
當比丘之間發生財物託管或所有權爭議時，其餘比丘應依循佛陀制訂的教法進行勸導，強調僧團依律「為淨」而行，要求當事人依教奉行，歸還原主，以維繫僧團的清淨與和合。
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此處屬於律部中關於比丘受持衣物等資具的戒律規定。
當比丘需要依照律制進行「作淨」（淨施）程序，而負責受託的居士或淨人未將物品交還或配合時，比丘應親自前往說明這是佛陀為了讓比丘持律清淨所制定的教法，以取得該物完成律法程序，避免犯不淨畜財之戒。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處說明在特定物資處理或轉移時的合法對象與考量。
僧人將財物或施物給予僧伽、佛塔，或與自己修學密切相關的師長（和尚、阿闍梨）、同修（同和尚、同阿闍梨），乃至俗世親友或退還原施主，其核心動機在於護持信眾的佈施善願，使其不對三寶退失信心，符合律制中慈悲攝受、維護清淨信仰的原則。
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本句屬於律部《四分律》開緣（開許）條文的結語。
佛教戒律在制定罪相時，皆會於條文末尾列出特殊的例外狀況（即開緣），若比丘的行為符合這些特定情境（如心狂、初篇未制戒時、或無違犯本意等），則不判定為破戒或犯戒。

本句闡述律典中「開緣」（不犯）的根本原則。
律宗依據「心為罪魁」的唯心造業論，認定犯罪須具備健全的犯意與行為能力。
在尚未制戒前所為，不溯及既往；而處於癡狂、心亂、痛惱逼迫者，因喪失正常的意志抉擇能力，故不結罪。
這展現了佛陀制定戒律時兼顧法理與人情、客觀且具彈性的精神。

此句為律藏開卷常見的序分交代，說明佛陀當時宣說戒律、制定僧伽規範的處所與時空背景。
律部著重實際因緣與歷史事實，因此地名與人名的考證須依循古印度地理事實與原始佛教語境，不作大乘法界象徵或圓融義的過度解讀。
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此句記載六羣比丘之一的跋難陀至市集進行貨幣兌換的行為。
在律部語境中，此屬引發僧團制定有關「捉持生財物（金銀錢寶）」或「貿易買賣」戒律的緣起事件。
律法規定出家眾不應涉入世俗金錢交易，以保持僧團清淨、遠離貪執並避免居士譏嫌。
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本句出自《四分律》，展現律部經典中因「僧侶涉入金錢交易」而引發在家眾譏嫌，進而成為佛陀制定戒律的緣起。
律部語境強調僧團的清淨與社會形象，出家人參與商業或貨幣交易有違出家本分，易招致世俗非議，故佛陀以此為由制定不準蓄持或交易金錢之戒律（如捉持金銀戒、貿易金銀戒），以維護僧團的戒行與正法久住。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述清淨比丘羣體對跋難陀比丘違反戒律、捉持並交易錢財的行為進行糾彈。
在律典中，僧侶嚴禁蓄積與交易金銀財寶，此處展現了戒律社羣內部的自我淨化機制，透過具備「少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧」等德行的比丘進行舉發與嫌責，作為佛陀制定相關戒律的因緣。
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本句描述比丘們依循僧團禮儀向佛陀請示的過程。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是引出佛陀制定戒律或開示因緣的重要敘事公式，展現僧團遇事不私自處理，而是秉告佛陀以求裁決的法制程序。
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本句為律部經典中典型的制戒因緣與佛陀呵責結界之常規表述。
佛陀因比丘犯錯，遂以此事由召集僧眾，透過正式的呵責（又稱結戒呵責）指出其行為非法律所許。
在律典語境中，「非威儀」等四非是針對出家眾違犯戒律、破壞僧團清淨形象的嚴重正告，旨在確立隨後制定戒律（制戒）的合理性與必要性。
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此句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中關於貿易金銀財寶的戒律審問。
律部語境強調制戒因緣與行為邊界。
此處是佛陀或大眾針對出家眾違制進行貿易交易、以貨幣兌換貨幣的具體行為界定進行質問，用以確立何種行為構成犯戒。
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此句展示律部經典中世尊導正僧眾行為的典型場景。
世尊因應違犯戒律或不當的行為，以種種權巧方法給予嚴厲的教導與糾正，隨後向大眾開示，以此作為制定戒律或教育僧團的契機。
在律典語境中，「癡人」是指缺乏正知正見、因無明而造作不善業或違犯戒律的修行者，此稱呼旨在令其覺醒，而非世俗的羞辱。
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本句出自律部《四分律》，從律典的實踐立場說明防微杜漸的重要性。
修行者若置身於繁雜、充滿染污與誘惑的環境中（多種有漏處），內心容易隨境生起煩惱、漏落三界，這正是導致最初破戒的根源。
因此，持戒需從守護根門、遠離能生染污的因緣處做起。
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本句屬於律部《四分律》中制定比丘不可交易買賣寶物的戒條背景與正文。
佛陀表明自此結戒，而結戒的根本目的在於「十句義」（十種利益），其終極目標是為了讓佛陀的正法能夠長久安住於世間。
這是律部中處理僧團經濟生活與防範貪執的具體規範。

此句為律典編纂或註疏中常見的省略語，意指「比丘」一詞的定義與資格界定，在此前文已詳細說明，故不再重複贅述。
律藏中對「比丘」常有標準定義，如破惡、乞士、怖魔等義，以及依受具足戒而獲得的身分。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於「貿易金銀寶物戒」的隨犯與細相說明。
律部此處旨在窮舉各種貨幣、貴金屬（生、熟金銀）在實際交易中的排列組合，用以嚴格界定比丘從事商業貿易、非法捉持或交換金銀財物的犯相與結罪範疇。
語境屬於原始佛教的律制規範，應依條文法理作字面審確判讀，不涉及大乘象徵義。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中的「捉持金銀戒」與「貿易金銀戒」相關條文。
律部在此處極為嚴密地列舉各種交易樣態，旨在禁止出家僧眾操作、儲蓄、或以任何形式的貴金屬與貨幣進行商業貿易，以此杜絕貪心，保持清淨僧團的離欲生活。
此段條文以窮舉法說明，無論金銀的狀態是「已成」（已製成器物）或「未成」（未經打造的原料），彼此相互交換，或是拿去交換世俗的錢幣，皆屬犯戒的範疇。
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本句出自《四分律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
此條戒律屬於禁止出家人進行世俗貨幣或貴重金屬交易的規範（涉及販寶戒與捉金銀戒之延伸）。
僧侶應遠離商業貿易與財物蓄積，若以成型的白銀去交易、兌換黃金或一般世俗流通的錢幣，皆屬違犯律制的行為，旨在維護僧團清淨，避免滋生貪著與世俗利養糾紛。
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本句出自《四分律》中關於比丘不得捉持、交易寶物的戒律。
律中規定比丘不得進行非法的貨幣或貴重金屬交易。
「未成銀」指未加工成器物的銀塊、銀條等原材料。
此處規範比丘無論是用銀原料交換黃金，或是交換世俗通用的錢幣，其行為本質皆屬違犯僧伽戒律的非法交易。
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此句出自《四分律》中關於比丘、比丘尼不得捉持、交易金銀等寶物的戒條（捉金銀戒或貿易金銀戒）。
律制規定，出家眾不得積蓄、手觸或互易金銀財寶，此處說明不論是已製成器物的銀、未製成器物的銀原料，凡是用來交易金子，甚至交易一般的流通錢幣，其違犯律制的性質都是一樣的，旨在杜絕出家眾的貪著與世俗經商貿易行為，以保持僧團的清淨。
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本句出自《四分律》比丘戒的「捨墮法」（尼薩耆波逸提）。
佛陀因應六羣比丘從事商業販賣、進行金銀與貨幣的交易而制定此戒。
律部語境強調僧團的清淨與離欲生活，出家眾不得積蓄金銀財寶，亦不得從事買賣交易。
此處明文禁止僧侶進行貨幣與貴金屬（金）之間的商業兌換，不論是以錢換金，還是以金換錢，其行為本質皆屬違反戒律的貿易行為，必須向僧眾懺悔並捨棄所交易的財物。

本句出自《四分律》，屬於律部對「錢寶」的法律定義。
律藏中嚴格禁止比丘捉持、積蓄金銀財寶，為了在審理僧眾是否犯戒時有明確的判定標準，此處詳細列舉出當時社會上流通或作為貨幣替代物的八種材質。
這展現了律典具體、務實且依循當時社會現況的特質，不作玄妙的象徵或形上學解說。

本句出自《四分律》比丘戒本，屬於三十捨墮（尼薩耆波逸提）之一。
此戒律旨在禁止出家僧眾參與世俗的商業貿易與金銀錢財交易，以杜絕貪心、保持清淨僧格，並避免世俗社會的譏嫌。
僧眾若犯此戒，須將所得之物在僧伽大眾前捨棄並懺悔罪過。
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本段屬律部規定，說明比丘若違犯戒律而取得不應蓄求之物（如金銀錢財等），必須依規定進行「捨」（放棄所有權）。
捨棄的對象為守護寺園的淨人或具足正信的優婆塞，並且比丘必須明白宣告自己依法不應接受此物，交由在家人代為處理，以維持出家眾的清淨梵行與戒體。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽胝施（衣食等淨施）的持律規範。
佛制比丘不可親自手捉持受蓄金銀寶物。
若施主送來錢財，須由淨人（在家居士或未受大戒者）代為收受掌管。
此處規定，若施主已經收回或交接完成，又要把這筆資財供養給比丘買衣等，比丘為成就彼人之功德，可准予接受，但手不直接捉持，必須立刻指派淨人負責經管辦理，以符合不持金銀戒之戒律精神。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧眾日常生活資具（衣、缽、坐具、針筒等）的受持與調配規定。
僧伽戒律禁止比丘進行世俗商業販賣獲利，但允許在僧團內部或與淨人之間，以互通有無為目的，將多餘或不合用的如法生活必需品進行「貿易」（交換），以取得符合自身生活所需的資具，並合法受持，這不違反不蓄長物或非時索求的戒律。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘受持衣物等生活資具的戒律規定。
律制規定比丘不可直接捉持金銀財物，須透過「淨人」（彼人）代為受財並置辦僧物。
當淨人依軌則辦理完成，將符合戒律清淨要求的衣鉢等資具送達時，比丘方可如法受持使用。
這展現了佛制戒律中對於僧侶遠離金錢執著，同時維持基本生活資具以安心辦道的權施設策。
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本句出自《四分律》比丘捨墮法（尼薩耆波逸提）。
當比丘持有超過限度的非時衣或其他過量物品時，依律制必須先將物品「捨」給僧伽、大眾或個人（即文中之「彼人」）以作懺悔，此為「為淨故與汝」。
在完成懺悔程序後，受施者應依佛制將原物歸還給原比丘。
若受施者不肯歸還，其餘比丘應依佛陀教法前往勸諭，令其歸還，以維護律制的清淨與僧團的運作。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧團財物或衣食處理的犯相與淨法規範。
當比丘非法佔有或拒不歸還屬於僧團、他人的物品時，同修應依佛制戒律進行勸諫。
若間接勸導無效，當事人須親自前往宣說佛陀關於「為淨故與」的教示，令其明瞭財物處置的合法性與清淨性，並提供符合律制的合法轉移對象（如僧團、塔、親師等）或歸還原主，以消除貪執並維護僧團的戒律清淨。
。
此處為律典常見的設問句，用以承上啟下，引出下文對於某項戒律、因緣或制戒疑義的具體原因與法理說明。
在《四分律》語境中，多用於解釋佛陀制戒的因緣或比丘僧團執行羯磨、判決罪相時的具體考量。
。
本句屬於律部《四分律》的語境，說明比丘或比丘尼在面對特定行為、制戒因緣或遮難時，其內心的動機或考量。
在律制中，僧團依賴在家居士的清淨信心與物質供養（信施）得以安住修道。
若僧尼行為不當，將導致居士退失信心、停止供養，因此佛陀以此因緣制戒，以護持居士信心並正法久住。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於判定罪相、結罪與否的條件。
在律典中，僧伽處理戒律事件或考覈他人時，是否明確對當事人履行了預先告知、提示或令其明瞭的程序（即「看是知是」），是判斷該比丘是否涉入違犯或是否完成合法羯磨程序（或作證、相檢）的關鍵行為。
此句為假設性反意條件，用以確立若未作此言行時的法理後果。
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此處結罪名「突吉羅」，為佛教僧伽戒律（律部）中的輕罪階位。
僧尼若違反威儀、行事失當，或犯了眾學法等微細戒條，即結此罪。
此罪依行為與言語之別，分為「惡作」與「惡說」，多透過向另一位清淨比丘或比丘尼發露懺悔而得以清淨。

此句為律典中用以判定罪名與法罰的標準公式用語。
若比丘尼違反前述特定戒條，其行為即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的處置程序包含兩個步驟：首先必須將非法持有的財物「捨棄」給僧伽（僧團）或特定的個人；其次，必須在僧眾面前坦白並「懺悔」以消除罪障，藉此維護僧團的清淨與個人的戒行。
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本句為律部制戒之結罪判定。
在《四分律》語境中，針對尚未受具足戒的式叉摩那、沙彌、沙彌尼等出家眾，若違反相對應的戒律規定，其所結歸的罪名為「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
。
此句為律典中判定行為結罪的結論語。
依據《四分律》等律部部類語境，此處是用以明確界定比丘或比丘尼之特定行為已違反戒條，構成違犯，在律制上必須依罪相之輕重進行相應的懺悔或治罰。
律部判讀著重於行為的止犯與持犯，不引申大乘象徵義。

本句屬於律部《四分律》開緣（不犯）的規定。
在特定戒相的檢視中，比丘或比丘尼若只是提醒、指示對方去觀看、瞭解當下的狀況或器物，而不具備犯戒的作意與實質違犯行為，則判定為不犯。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧伽接受供養、處置淨業或與守園人互動的戒律語境。
守園人若身兼具足信心的優婆塞（在家男居士），因理解佛制戒律，故主動向比丘表明某些涉及世俗勞務、金錢或不淨物的事情，是身為佛弟子或依律所不應代為執行的，藉此提醒比丘注意戒律邊界，或促使比丘依律進行「淨法」處理。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘處理不應親自捉持或蓄積之財物（如金銀錢寶或超額衣物等）的戒律規範。
當在家居士（彼人）將財物供養或歸還給比丘時，比丘若直接私人蓄持則違反戒律。
因此律制規定，比丘是為了成全施主佈施福德的緣故而表示接受，但隨即必須交代不具出家身分的「淨人」負責實質的捉持與管理，以符合僧團清淨戒律的要求。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
律典中對於比丘隨身資具（如衣、缽、坐具、針筒等）的取得與使用有嚴格規範。
當比丘獲得這些資具時，不可直接隨意使用，亦不可進行世俗的商業買賣以牟利。
此處的「貿易」是指透過律典認可的「淨施」或「互換」程序，使該物件在戒律上成為「清淨」狀態，比丘方可「受持」（正式表明此為個人如法資具並開始使用），以防生起貪心或違犯捉持財物之戒。
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此句屬於律部中有關比丘接受與受持資生用具的戒律規定。
在律制中，比丘對於某些物品的取得，需透過「淨人」進行符合律法的作淨程序（即「受已與」）。
比丘依循此程序接受清淨的衣鉢、坐具、針筒等生活必需品，方能如法受持使用，避免違反蓄積多餘物品或非法受取之戒規。
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本句出自律典，規範比丘在進行財物或衣物「淨法」（委託清淨）時的處置程序。
當受託的在家眾或淨人收受財物後拒不歸還，當事比丘不可直接爭奪，而應依僧團程序，請其他比丘前往宣說佛陀所制定的戒律規矩，勸導對方歸還，以維護僧團戒行與資生財物的合法使用。
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本句出自《四分律》比丘戒法中的羯磨與淨法相關條文。
律制中，比丘因持有不應持有的過量物品（如過量僧伽梨、衣物或金錢等）時，必須依法透過「淨施」或「捨墮」等程序，交給清淨比丘或僧伽處理。
若代為保管或受施者未依律歸還，原持有人應當親自前去，明確告知這是佛陀為了維護僧團清淨、維繫戒律所制定的教法與法式，要求依法處理。
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本句出自律部《四分律》，屬於出家眾僧伽內部的財物或非法取物處理規定。
當比丘取得不當財物，或需依律捨棄、交還特定對象時，律典依據與當事人關係的親疏遠近及合法性，列出應交還或轉贈的法定對象層級，從最上位的僧伽公物、佛塔、至戒場師長（和尚、阿闍梨）及同門、乃至俗世親友與原佈施主。
此處反映律制在維持僧團清淨與財物分配上的具體操作流程，不可套用大乘玄學詮釋。
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本句為律典中常見的設問發起語，用以引出下文針對特定戒律、僧團軌則或制戒因緣的具體理由與解釋。
在《四分律》等律部語境中，此問通常承接上文的禁止或許可事項，並透過隨後的因緣敘述，彰顯佛陀制戒的必要性與正當性。
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此處屬於律部語境，強調僧伽（出家五眾）在接受在家居士供養或處理佈施時，必須注意自身的行為與威儀，不可違背戒律或社會一般倫理，以維護在家施主對三寶的清淨信心（信施），避免其因僧眾行為不當而退失信心、斷絕佈施修福的機會。
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本句屬於律部中有關僧伽財物處置與戒相判定的規範。
在律制中，僧人直接經手金錢或奢華物品（如瓔珞）通常受到嚴格限制，但若其動機與最終用途完全是為了「佛法僧」三寶的公用利益或供養，而非出於個人私慾，則在因緣權變下不構成犯戒。
這體現了佛制戒律在維護僧團清淨的同時，亦兼顧三寶運作與供養便利的實際需求。

本句開顯律典中判定罪與非罪的「開緣」原則。
佛陀制定戒律具有「因犯制戒」的隨犯隨制特性，故在未制戒前的行為不溯及既往，稱為「最初未制戒」。
此外，若修行者因精神疾患（癡狂、心亂）或生理劇痛（痛惱）而喪失行為意志與清醒抉擇能力，其所犯行為不具備造業的故意與心所條件，故律制上判定為「無犯」，展現律法理性、客觀且慈悲的判斷標準。

本句為律典乃至阿含諸經中常見的緣起開頭（三分具足之序分）。
交代佛陀開示此戒律或法門的時間與地點，展現歷史上的佛陀在特定時空下的教化活動，為律部教法提供真實的歷史背景依據。
。
本句記述六羣比丘之一的跋難陀在遊行途中的違律行為。
依《四分律》語境，佛陀規定比丘不可進行貿易買賣。
跋難陀以生薑換取食物，屬於以物易物的貿易行為，且涉及非時食、與俗人交易等戒律規範，此段敘述為後續佛陀制定相關戒律的緣起因緣。
因屬於律部制戒因緣的敘事，不宜作大乘玄理或象徵義之發揮。
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本句記述舍利弗尊者依循律制，在拘薩羅國遊行化導並如法行乞的過程。
依據《四分律》等律部語境，「人間遊行」展現僧團不固定定居一處、隨緣度眾的行腳生活；「到時著衣持鉢」與「默然住」則體現了比丘入村乞食時，在時間、威儀、執持衣鉢以及不口言索求等方面的戒律規範與正知正念。
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此句為律典中比丘託缽乞食或與居士互動的敘事。
記述賣飯的居士見到比丘之後，尊稱比丘並開口詢問。
展現當時僧團與在家居士日常互動的背景。
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此句為律典中常見的詢問語，屬於佛陀、比丘或長者在面對來訪者或信眾時，依因緣主動關懷、詢問對方來意或需求的對話。
在律部語境中，此類詢問通常與居士供養、僧團生活所需（如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事供養）或居士前來請法、解決爭端之因緣直接相關，體現隨順因緣而行教化的原始佛教風格。
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此句為律藏敘事中的對話開頭，比丘或僧伽回應在家信眾（居士）的對話。
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此句為律典敘事中人物的直接對話，表達個體對飲食的生理需求。
在《四分律》等律部部類中，僧團因應比丘、比丘尼等出家眾的日常生活實施戒律，其中涉及飲食的乞求、接受、儲存及受用皆有嚴格規範。
此處應依律典樸實之法制語境理解，不宜過度延伸為大乘唯識或如來藏之象徵義。
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本句為律典中記載僧眾與俗人進行交易或結算時的日常對話。
在《四分律》的戒律語境中，涉及「持價」通常與僧侶託人代購物品、結付工資或處理與財物、貨幣（價）相關的因緣有關，用以說明戒條成立的現實背景。
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此句為律藏敘事中的對話起首語，記載僧伽或特定比丘對在家信眾（居士）的答覆。
律典中比丘與居士的互動極為頻繁，此處的答話展現了僧信二眾在日常生活或戒律事件中的溝通情境。
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此句出自律部《四分律》，屬於出家僧團中比丘們互相勸諫、擯斥或制止不當言行的律務用語。
在律部語境中，「不應」指不符合沙門法式、違背僧團戒律或威儀的行為。
此句體現了僧團內部依律互相提醒、維持清淨與和合的運作機制。
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本句為律典中記述比丘生活行為與引發制定戒律的敘事背景。
記述跋難陀比丘以生薑交換食物並食用後離去的情境，涉及比丘在飲食、貿易或與俗人往來方面的戒律規範。
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律部經典中，此句為比丘、比丘尼等出家眾在僧團白羯磨、請戒、向長老或僧眾陳述時的標準敬稱，用以表示對具足戒德者的尊重。
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此句為律律規範中的質問語，用於釐清特定行為違反戒律的因由與法理依據。
在《四分律》的語境中，僧團戒條的制定皆有其因緣（緣起），透過一問一答的詰辨，用以彰顯何種行為屬於「不應作」（非道、違犯僧伽軌範），從而確立戒律的防非止惡功能。
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本句記述舍利弗在聽聞批評或勸誡後，內心生起羞恥與慚愧之法，因而默然不語。
在律部語境中，「慚」與「愧」是僧團生活中不可或缺的善法（二白法），能令僧伽在面對過失或誤解時，保持反省與和合的態度，而非流於意氣之爭。
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本句記述比丘依律制入城邑聚落乞食後，返回僧團住處，並將途中所見或所發生的事件向僧眾報告。
在律典語境中，「因緣」特指引發制定戒律或僧團集會處理事件的具體事由。
比丘如實向僧團匯報，為後續佛陀因茲制戒或處理僧事的重要依據，體現了律部藉由具體事件確立行為規範的「因緣制戒」特色。

本句為律典記載戒律制定緣起的敘事背景。
描述一位舍衛城的外道獲得貴重衣服後，產生了如何處置的起心動念。
在律典（毘尼）語境中，此類敘事旨在引出後續外道供養、比丘受贈或衍生之制戒因緣，不具大乘空性或圓融之深密象徵，應依實事質直理解。
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本句屬於律典中的生活敘事或比丘心理活動描述。
在律部語境中，此類文句多出於比丘對衣物受持、因應外在環境（如污損、不適或制戒緣起）而產生的捨棄或更換想法，用以引出隨後有關衣服受持或淨施等戒律條文，應依字面行為作質樸理解，不涉及大乘象徵義理。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘僧伽日常生活與衣制規範的敘事語境。
此處描述比丘心中產生尋找處所進行衣服交易（如以物易物或採買）的想法，是引出後續戒律制定（如衣事、貿易等因緣）的起因，應依律府實際生活事務之語境理解，不涉及大乘玄理。
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本句出自《四分律》，語境為世俗人對出家僧侶（沙門釋子）物質需求的看法或誤解。
在律典敘事中，此為居士或外道針對僧侶衣著特點的評議論述，反映出當時社會對佛弟子穿著優質布料製成之衣僧伽梨的普遍印象，常為律藏中制定衣制因緣的背景脈絡。
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本句出自《四分律》，記述僧侶在僧團內部處理、交換日常衣物的實踐過程。
律典記載此類日常瑣事，旨在規範比丘的如法生活與財務往來，避免涉及世俗商業謀利，須依律制於僧伽藍內與同修互易。
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本句為律部記載比丘與他人約定交換僧衣的敘事。
在《四分律》中，僧侶的衣物（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會等）屬於資生用品，對於衣物的交易、交換、蓄積皆有嚴格的戒律限制（如涉及尼薩耆波逸提等）。
此處跋難陀的言語反映了當時僧團中關於衣服交換的具體情境，是引出後續戒律制定或因緣的關鍵對話。
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本句記述六羣比丘之一的跋難陀展現其世俗技巧。
在律典語境中，比丘過度追求衣服的光澤美觀、花費心思於非務本的「治衣」技術，往往是引發僧團戒律制定（如禁止蓄積、交易、過分裝飾衣物）的緣由，反映出原始僧團對遠離奢華、保持質樸清淨生活的規範過程。
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本句出自《四分律》比丘尼鍵度，敘述外道於清晨時分攜帶其出家法衣（在此指僧伽黎）進入佛教寺院，向僧團比丘提出交換法衣的請求。
在律部語境中，此情境涉及不同教派、性別間的衣物交易或互換，隨後引發佛陀制定相關戒律，用以規範僧眾與外道及比丘尼之間交換衣物的行為，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧團戒律條文的脈絡。
記述出家比丘或比丘尼相互之間，或與在家居士進行財物、衣物、鉢具等物品的交換與買賣行為（貿易）。
律部對出家人參與商業貿易或非法的物物交換有嚴格限制，此處為案情中當事人的對話或規定之行為描述。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於與外道交換衣服的戒律緣起。
跋難陀比丘因見外道衣服好，欲與其交換。
此段屬於律典中的因緣敘事，說明制戒的背景，旨在規範比丘的日常行為與財物交易，防範比丘因貪著外道服飾而失僧伽威儀，或與外道產生不必要的經濟糾葛。
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此為律部中有關僧伽財物、衣物或分房、羯磨等事務處理時的日常對話紀錄。
此句展現出僧團在處理物件歸屬或給予時的直接答覆，在律典脈絡中用以確認轉交或給予的行為，是判定戒律條文中所涉財物所有權轉移、犯相成立與否的重要依據。
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此句記述出家僧眾或相關人等在特定情境下，相互交換僧伽梨等衣物之行為。
在律典語境中，交換衣物涉及「衣法」之規定，包含受持、淨施或長衣等戒律條文的判定，此處客觀記錄其交換行為，作為後續制戒因緣或開遮持犯的法律事實依據。
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本句出自《四分律》比丘尼戒法中的「與外道衣戒」相關因緣。
敘述外道藉由欺騙、不平等交易或巧言誘騙，將自己價值低劣的舊衣換取比丘尼的法衣。
此情節揭示了制定此戒律的現實背景，旨在防範外道利用出家眾的慈悲或疏忽來謀取私利，維護僧團的資生用具不被濫用。
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本句出自律典，描述外道羣體中相對具有理性思維或洞察力的人，對同伴指出其受到了他人的矇蔽。
在律部語境中，常用於引出外道與佛教僧團、或其他外道之間的互動與質疑，展現當時不同信仰羣體間的言論與觀點碰撞。
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此句為律典中常見的設問發起語。
在《四分律》中，通常用於承接上文的戒律條文、僧伽業障或佛陀所制定的學處，並在下文解釋其制戒的因緣、因果關係或其背後為了攝受僧團、令正法久住的具體理由。
律部的語境著重於因緣與條文適用的因果邏輯，而非大乘經系的玄理探討。
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本句出自律部《四分律》，語境為僧伽日常生活中關於衣料與衣著的檢視或辨認。
此處非關形上學或法界玄理，而是針對比丘或比丘尼所穿衣服的實際新舊、質地進行客觀的評斷與說明，體現律典注重生活實務、誠實不欺與防範虛妄誇耀的特點。
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本句記述外道因不滿原本的衣服交易或交換條件，而將僧衣帶回寺院要求退換的過程。
在《四分律》中，這類與外道、居士之間的財物或衣物糾紛，通常是佛陀制定僧團戒律（如尼薩耆波逸提或波逸提）的因緣，用以規範比丘與在家人、外道交往時的經濟行為與威儀，避免僧團受到世俗譏嫌。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於僧伽交易、財物往來的因緣。
跋難陀比丘與人交換物品後，對方反悔想換回，跋難陀予以拒絕。
律典此處用以釐清出家人在日常生活中涉及財物交易時的行為邊界與戒律規範，屬於律部處理僧團世俗事務糾紛的具體案例。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於衣著、洗染的制戒因緣。
外道藉由對比自身衣物的天然新好，譏諷比丘將破舊衣服重新加工（擣治）以冒充新衣。
此語境反映出佛陀制定「染衣」、「衣量」等戒律的背景，旨在避免比丘因追求衣物美觀、光澤而引發外道譏嫌，並藉此調伏對物質的貪著，維持僧團的清淨與質樸。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於禁止僧侶進行世俗商業貿易或非法律物交換的因緣。
跋難陀比丘與他人進行物資交換（貿易）後拒絕反悔退貨，此行為涉及僧團威儀與居士間的經濟糾紛，制戒背景旨在規範僧眾應遠離世俗買賣營利行為，維持僧團的清淨與社會信譽。
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本句出自《四分律》卷八，屬於律典中制定戒律的緣起（因緣）。
描述外道因衣服落入僧團或被僧眾誤拿，欲索回卻未果，因而產生嫌恨與譏諷。
律部經典著重於僧團與世俗、外道互動時的行為規範，此處外道的譏嫌成為佛陀隨後制定相關衣食、財物收受或歸還戒律的歷史背景，用以維護僧團的清淨與社會形象。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽間的對話或比對僧伽衣服質料、新舊的記載。
律部文本重在生活規範與戒律因緣的實際敘事，此處如實描繪比丘或比丘尼之間關於衣服品質（新好、廣大、堅緻與弊故）的對比，是評定衣服價值或引發後續相關戒條制定的現實緣由，不應作象徵義或大乘法界義的延伸解說。
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本句屬於律典中的問難或釋義開頭，探討比丘或比丘尼在共同出家修行、過團體生活的語境下，雙方合意交換僧衣（貿易衣）之後的戒律規定。
依律部規範，凡物件完成合意交換後，所有權即已轉移，不得單方面反悔索回，用以維持僧團生活的秩序與安定，防範因財物糾紛而生惱害。

本句出自《四分律》，記述六羣比丘之一的跋難陀因違犯僧伽律製作風，引發清淨比丘不滿的因緣。
律部語境強調僧團的清淨、戒律的威儀與對治煩惱的實踐。
此處展現出僧團內部「少欲知足」等持戒比丘對違規行為的糾舉，是律藏中制定戒律（結戒）的典型敘事背景，旨在維護僧團的清淨與社會大眾的淨信。
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本句描述比丘們因特定事件而向佛陀請示的標準佛教律典敘事儀軌。
在律部語境中，僧團遇到戒律疑義、居士投訴或特殊事件時，會集體或推派代表前往佛所，依「頂禮」、「退坐一旁」的禮法，進而向佛陀陳述原委，作為佛陀制定戒律或開示隨方毘尼的緣起。
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本句出自律部《四分律》，記述世尊因六羣比丘之一的跋難陀犯錯，以此緣起召集大眾制定戒律。
文中「非威儀」等四非，是律典中世尊呵責比丘違犯戒律時的固定術語，旨在指出其行為已違背出家僧侶應有的行持與清淨本質，藉由呵責引導僧團重回正軌，並作為結戒的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條結制因緣。
此處是居士或大眾對比丘不當行為的質疑。
在律制中，比丘與外道或俗人進行物品交易（貿易）時，若涉及不平等的強索或交易後不許對方依俗例毀約反悔，甚至涉及不淨物、不正當的非時食交易，皆違背出家人的威儀與戒律，故引發大眾譏嫌，進而成為佛陀制定相關戒律的緣由。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團因應實際生活需求而制定的僧制戒調。
佛陀因應僧眾間日常物資互通有無的需求，允許出家五眾內部進行貿易（物物交換或合理交易），但嚴格禁止僧眾沾染世俗集市上爾虞我詐、互爭高下的商業風氣。
為了維護僧團的清淨形象並避免直接觸犯不持染金銀等戒律，佛陀規定出家人不得直接與世俗人交易，必須經由「淨人」代辦；同時考慮到出家人修道為本，為免因交易爭議生起煩惱，特別制訂了允許反悔退還的寬容原則。
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本句出自《四分律》比丘戒之「寶物戒」相關制戒因緣。
佛陀說明制戒的根本目的在於「十句義」（十種利益），其終極目標是使正法久住。
此處針對比丘從事商業販賣、謀取利潤的行為進行禁止，以維護僧團的清淨與世間的譏嫌。
若有違反，則結「尼薩耆波逸提」罪，屬於需要捨棄非法財物並向僧眾懺悔的限制性戒條。

此句為律典中常見的省文。
在《四分律》的戒本或因緣中，當某個核心名相（如比丘、苾芻、或特定罪名）在前方章節已經有過詳細的定義與釋義時，後續重複出現時便會以此語略過，以避免文字冗長，其法義與法相完全承襲前文的律制規定。

本句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於僧侶進行商業販賣行為的細相限制。
律典在此界定「販賣」的具體樣態，主要是出家眾將信徒施捨的各類受持物（如不同期限的衣物、藥品、生活資具）當作貨品互相交易、賺取利潤或進行互換。
律部在此處巨細靡遺地列舉出各種物品的互易組合，旨在防範比丘產生貪利之心、增長俗務而荒廢道業，故將此類互易行配置於販賣戒的違犯細相中。
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本句出自《四分律》受戒或持戒的相關規範，論述關於持戒期限（「形壽」即壽命，盡形壽指終身持守）的變更與調換。
律典在此界定，無論是終身戒期之間的互換，還是將終身戒期縮短調換為限定的七日戒期，其律制效力與處理原則皆相同。
此處依律部語境判讀，屬於持戒受限、轉作或捨戒再受等界相的具體法規，不涉及大乘圓融或象徵義理。
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本句出自律部《四分律》，規範比丘對於隨身生活物件（波利迦羅）的交換、受持與學處。
在律制語境中，此處確立了特定僧用財物交易或受持期限的法制規範，以防出家眾對物資產生貪執或違背淨行，乃至盡形壽皆須依此羯磨與戒律原則行持。
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此句出自《四分律》，屬於律部規範僧團及信眾世俗交易行為的語境。
此處描述商業買賣中，賣方對於極微小的利益（一錢之值）仍多次變動、計較價格的世俗心態與交易狀態。
律典以此作為制戒或評斷行為的背景事實，不涉大乘玄理，純粹從世俗交易的實際狀況出發，規範僧侶應如何如法面對財務與僧物。
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本句出自《四分律》比丘戒單墮法（波逸提）中的不妄語戒或涉及財物交易之戒相。
律典在此處針對「增賣」一詞進行具體且客觀的行為定義，說明在商業買賣中，出家人或世俗人以虛妄不實的言語，將低價物品誇大為高價，藉此謀取不正當利益。
此處以具體的數字（一錢與三錢）來界定不誠實的交易行為，作為律相判罪的依據，不涉及後期大乘大千世界或圓融之象徵隱喻。
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本句出自《四分律》盜戒（薩婆多部或曇無德部所依律典）之條文，用以界定商業交易中透過虛報價格、虛增或虛減價值來行騙的違犯相狀。
此屬不誠實交易之詐欺行為，於律制中依其所涉金額（五錢等）作為判斷是否構成不與取（盜）之根本罪或突吉羅等罪之依據。

此句出自《四分律》比丘三十捨墮法（尼薩耆波逸提法）。
律制規定出家僧眾當清淨自守，依乞食或信眾如法佈施維生，禁止從事世俗的商業貿易、販賣營利活動。
此戒旨在防範出家人產生貪求財利之心、增長俗務，並避免因商業糾紛而招致世俗譏嫌，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句屬於律部中有關乞求僧物或特定物品的戒條隨犯結罪判斷。
若比丘依規定向居士或特定對象索取物品，但最終未能如願得到，依四分律結罪判罰，此未遂或不當索求的行為仍構成突吉羅罪。
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此句說明律部中犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪的懺悔程序。
比丘尼或比丘若犯此戒，必須先將違規多蓄的財物（如非時衣、多餘的缽等）在僧伽大眾（四人以上）、多人（二至三人）或一人面前進行「捨與」，解除對財物的執著與非法佔有狀態，之後才能進行懺悔罪過。
此處強調「不得別眾捨」，意指必須依律製程序於大眾前公開行法，不可私自隱瞞或在不符資格的對象前私下處理。
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此句屬於律典中判定違犯戒律程度的條文。
在僧團體制或持戒要求中，若比丘在履行特定法事（如捨財、捨衣、捨戒等）時，雖然心中或形式上欲行捨棄，但在法界或律制判定上並未達成合法的「捨」之效力，此時其未成捨的行為即構成違犯，處以輕垢罪，需作懺悔。
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此處記述律部中有關「捨物」（如捨財或捨衣）的羯磨作法儀軌。
比丘在因違犯相關戒律（如尼薩耆波逸提）而需要捨棄非法所得之物時，必須在僧眾面前展現恭敬的威儀，包括偏露右肩、脫去鞋履、禮拜上座以及右膝著地，隨後發表定式宣告（作白），以求僧伽大眾之聽受與證明，這是律制中彰顯清淨與懺悔的重要程序。
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此處記述比丘依律制懺悔之儀軌。
比丘若從事商業買賣，非法獲取財物，依《四分律》規定需行「捨墮」（Nissaggiya-pācittiya，即需捨棄該財物並發露懺悔）。
「捨與僧」為滅罪之必要程序，體現出家眾嚴守戒律、不蓄私財的清淨本懷。
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此為律部僧伽「捨墮」（尼薩耆波逸提）的根本處理程序。
比丘若違犯了關於衣、缽、坐具等物資蓄積、受持的限制規定，其罪過必須透過兩個步驟來清淨：首先必須將該違禁犯戒的物品「捨」給僧伽（大眾僧）、幾位比丘或個人，失去對該物的執著與所有權；物品捨棄之後，方能依律制向僧伽或清淨比丘「懺悔」此尼薩耆波逸提罪，從而恢復戒體的清淨。
若不捨物，則無法單獨透過懺悔來除罪。
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此句屬於律典中進行僧伽羯磨（僧團會議）時的特定儀軌程序。
在犯戒僧尼依律向清淨僧團求懺悔時，負責主持或代表接受懺悔的僧人（前受懺人），必須先向全體僧團大眾進行唱白（公告），以徵求僧團的集體審查與同意。
這體現了律部「僧事僧斷」與重視大眾共決的民主精神。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘三十捨墮法相關出罪儀軌）。
在律制中，出家人禁止從事商業販賣以謀求利潤。
若違反此戒而落入「捨墮」（尼薩耆波逸提），其處置程序必須先將非法得來的財物「捨」給僧伽（僧團）或一定人數的僧眾，隨後再向僧眾進行懺悔，方能消除罪過（墮）。
這體現了律部清淨僧團經濟生活、杜絕世俗經商牟利的戒律原則。
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此句為律部羯磨法中的宣告語。
在僧團集會處理僧事時，主持人（羯磨師）若見大眾已集、時機成熟，即向上座或大眾宣告「時到」，並請求大眾「忍聽」（安忍、同意並傾聽），隨後白告自己將代表僧團或依律接受某甲比丘的罪咎懺悔，以恢復其清淨。
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本句出自《四分律》，為僧團執行羯磨（僧事表決程序）時的儀軌用語。
在唱中、單白或白四羯磨時，主持羯磨的比丘向大眾僧宣告完事情後，以此句作為該段表白、宣告的總結結語。
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本句說明律制中進行懺摩（懺悔）的法定程序。
出家人犯戒後，必須依法向大眾或特定對象進行表白（白）、陳述罪相，在完成這項法式的宣告後，對方或僧伽才能正式接受其懺悔，使其戒體重獲清淨。
這體現了律部「作法辦事」的嚴謹因緣與次第，不可在程序未完備前便擅自受懺。
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本句出自律典，屬於僧團僧伽羯磨或僧眾之間相互勸諫、課責的實務語境。
當比丘或比丘尼犯戒、有過失或涉入爭執時，依律制應對其進行教誡或作法。
此處之「自責汝心」為律制「責罰」或「悔過」的具體指示，要求犯過者必須從內心深處生起慚愧心，進行自我譴責與反省，以達內心清淨、還得戒體之目的，非屬大乘止觀或唯識宗的純理論心性探討。
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本句為律典中僧眾僧伽業（僧事程序）或日常言事對話的制式應答。
在《四分律》的僧團戒律情境中，此處記錄了比丘面對詢問時，如實給予肯定答覆的言詞，展現律部經典質直、隨事記載的文體特徵。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團財產處理與僧事表決的規範。
當判定某項物品應歸還給特定比丘時，僧伽必須依循律制，透過「白二羯磨」（一次宣告、一次表決）的法律程序，達成僧團整體的共識與合法授權，方得將物品正式移交，以此確保僧事處理的公正與合法性。
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本句出自律典，描述僧團在處理特定僧事（羯磨）時的法定程序。
在舉行羯磨前，必須先在具足的僧眾中，選出一名熟諳律法、能正確唱誦羯磨文的僧人（羯磨人）來擔任宣告與主持。
其所作的「白」，即是羯磨程序中的「單白」（宣告），目的在於正式請求僧眾集中注意力，審議即將進行的僧事，為律宗僧團實踐「六和敬」與民主議事體制的具體表現。
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本句為律部比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）時，向僧伽進行懺悔並捨棄財物的羯磨儀軌宣告詞。
依《四分律》規定，比丘不得從事商業販賣行為，若違犯則所得財物必須捨棄給僧團，並在僧眾前懺悔始得清淨，以此維護出家人的清淨生活與僧團形象。
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此為律典中羯磨（僧團會議）表決時的固定宣告語。
意指若僧團處理此事的時機已成熟，且大眾皆默然表示聽許、贊同，則應依據議案決議，將特定物品歸還給該比丘。
此體現僧團大眾平等、民主表決與依律行事的原則。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團集會辦事）的結尾程序用語。
在羯磨法中，羯磨師向僧眾宣告白文（提案內容）後，以此句作為宣告完成的結語。
此經系屬於律部，應依僧團律製程序解讀，不可作大乘圓融或心性義理的延伸詮釋。
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本句為律部羯磨（僧伽表決程序）中標準的宣告開頭語。
說話者以此召喚全體與會僧眾的注意，表示接下來將宣讀羯磨的內容（白文），要求大眾專注聽審並共同評議。
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本句出自《四分律》，屬於律典中比丘向僧伽懺悔罪過時的正式宣告詞。
依據律制，出家比丘不得從事世俗的經商貿易或販賣行為。
若違反此戒而獲取財物，便觸犯了「尼薩耆波逸提」（即捨墮罪）。
犯此罪者，必須在僧伽（僧團）或大眾面前，將非法所得的財物全數捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
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此句出自律典之僧伽羯磨（僧團集會辦事）文書，屬於處理財物歸屬或違犯戒律後交出物品（如捨墮）的法律程序。
當比丘依律完成特定悔過程序後，僧團應依律將暫時收受或代管的物品歸還給原所有人，以彰顯律法的公正與清淨。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的宣達用語。
依據律部規定，僧團在處理財物歸還或處分時，需經由白四羯磨等大眾會議程序。
透過詢問大眾意見，若無人反對（默然），即表示議案獲得僧團一致通過，體現了佛制僧團平等、民主與和合的運作原則。
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此句為律部中「羯磨」（僧團會議）表決通過後的結案宣告語。
在律典語境中，「忍」指認可、同意；「默然」代表不贊成者未提出異議，即視為大眾一致通過。
這是僧團處理財物分配或公務時的標準議事程序結語。

此處屬於律部中關於僧殘法或捨墮法等戒條之後續處置規定。
比丘若已在僧伽大眾（僧中）依法完成了「捨棄」（捨竟）不當持有的物品之羯磨或儀軌，而該物品依律應歸還原主或作特定處置，此人卻不予歸還，則其違犯了律藏中較輕的輕垢罪（突吉羅）。
律部注重因緣與實行戒相，此句即是明確指出不還物品時的定罪結犯標準。
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此句出自《四分律》比丘尼戒本相關僧伽婆屍沙（僧殘）罪之條文。
語境涉及比丘尼在特定因緣下（如與男子同行、涉險等）欲返回僧團或安全處所時，有其他比丘尼進行勸阻或教唆其不要返回。
此條文用以判定該比丘尼是否隨順惡人、不聽僧伽諫遣之戒行違犯情狀。
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本句屬於律部戒相結罪的判文結語。
在《四分律》等律典中，此類句式通常用以判定僧眾若違反前文所述的某項戒條或威儀，該行為者應課予「突吉羅」這一階次的罪名，用以規範出家眾的身口意三業，維繫僧團清淨。
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本句出自《四分律》，屬於律典中對於僧尼處理特定財物（如衣物或非時食等）的違犯規定。
戒律要求比丘對物品的處置須符合法度，若未依律法規定，而私自將物品轉為淨施、送人、毀壞、過度濫用或改變用途，皆結罪為輕垢罪。
這展現了律制中對於僧團物資的珍惜、對施主供養的尊重，以及防範僧侶生起貪執心或輕慢心的嚴謹規範。

本句為律部戒本的標題或罪相判定語語境。
說明比丘尼若違反隨後所述的戒條，將構成「尼薩耆波逸提」罪。
在律典中，這代表犯戒者必須將非法獲得或蓄積的物品在僧伽、大眾或個人面前捨棄，並進行懺悔，方能得清淨。
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本句屬於律部《四分律》的判罪結科。
意指尚未受具足戒的式叉摩那（學法女）、沙彌（男沙彌）、沙彌尼（女沙彌），若有違反此處所規定的戒行時，其罪相判定為「突吉羅」（輕垢罪、惡作罪）。
在律部中，此三眾因未受具足大戒，其犯戒處罰通常比比丘、比丘尼相應減輕，多結為突吉羅罪。
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本句為律典中判定行為結罪的總結用語。
依據《四分律》等律部語境，「犯」是指比丘或比丘尼違反了佛陀所制定的戒律條文，經由審查其動機（意樂）、對象（事）、行動（加行）及結果（究竟）後，確立其罪名成立。

本句屬於律部《四分律》中關於出家人進行財物、生活用品交易的開緣（不犯）規定。
佛制僧伽不可如同俗人般貪利經商，但為了維持基本生活物資的互通有無，在特定條件下允許交易：一是對象限於出家五眾，且必須公平交易、不謀取暴利；二是對俗人交易時，須透過未受具足戒的淨人代辦，避免僧侶直接經手金錢貿易；三是若交易後有一方反悔，應本著慈悲與無貪的心准予退還；四是特定生活物資（如酥與油）的等值互換屬於生活所需，不違背戒律精神。

本句闡述律部中極為重要的「無犯」原則（開緣）。
在僧伽律制中，若某條戒律尚未經由佛陀正式結集與頒布，僧眾即便有此行為亦不稱作犯戒，此即「最初未制戒」；而在戒律制定之後，若因精神失常、心智錯亂或重病苦惱折磨而失去自主意識，導致行為失控，在律法上也視為不具備犯罪之主觀故意與犯意，故不成立犯戒。
這體現了佛門戒律條理分明且符合人道關懷的法理精神。