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本句為律典序分之常見通序，交代佛陀結戒或說法之時、地、主體。
此處記述事件發生之處為舍衛國的祇樹給孤獨園，為佛陀在北印度宣說教法與制修僧伽戒律的核心道場之一。
律部文體注重事實與法制背景之客觀記錄，無需擴大詮釋為象徵義或法界圓融義。
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本句記述僧團比丘因季節氣候變化（秋季燥熱或風大）引發身體四大不調的具體病況。
律典記載此類生理病痛，通常是後續佛陀制定醫藥、飲食等戒律隨犯隨制的緣由，展現出原始佛教依因緣與實際需求建立僧團生活規範的務實特質。
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本句出自《四分律》受藥犍度，展現佛陀因應僧團比丘因季節氣候（秋季）導致四大不調、生病苦惱，因而慈悲思維開許醫藥的緣起。
律部語境強調因時、因地、因病制宜的「方宜」（制定戒律、開許藥物之法度），體現佛法依緣起而調適、維護僧伽身心健康以利修道的務實精神。
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本句出自《四分律》，屬律部教法。
記述佛陀（或結集者所述）考量比丘色身需要，開許服用五種兼具營養與醫療價值的物質。
在律制語境中，此五種藥又稱「七日藥」，比丘可受持並蓄存至七日。
雖聽許服用，但要求「不令麁現」，意指比丘在服用這些營養藥物時，心態與行儀應如同喫平常的飯食一樣淡然，不可表現出過度貪求、挑剔或粗鄙的貪婪相，須符合沙門的威儀與離欲精神。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀因見比丘於秋季因氣候變化引發風病（印度傳統醫學阿育吠陀所指的體內風大不調），導致身體枯燥、生瘡，因而慈悲慈許比丘在需要時可以如日常飲食般服用藥物。
這展現了佛教戒律「因病開遮」的務實與慈悲精神，戒律的制定並非一成不變的束縛，而是以維持僧伽身心健康以利修行、行道為原則。
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本句出自律部《四分律》，屬佛陀制戒的因緣。
佛陀考量比丘在特定生理需求或疾病時，需要世間常見的滋補藥品以維持體力。
此「五種藥」在律制中屬於「七日藥」，即比丘在有病因緣下可以乞求並儲存七日的藥物。
此處強調「不令麁現」，指比丘服用這些高營養價值的食物或藥物時，必須心存正念、如法受用，不可貪求、放逸，亦不可在世俗大眾前表現出貪婪粗重的相狀，以免引發譏嫌，須符合出家人的威儀與知足戒行。
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本句為律部對比丘用藥的制戒規範。
佛陀慈悲，考量出家眾修行過程中若遭遇四大不調、染患疾病，若不允許服藥調理，將有礙道業。
因此明文開許特定藥物的使用，但同時制定義度，強調必須在「病因緣（確實生病）」的情況下才能服用，防止比丘非病而貪求、囤積或濫用藥物，以符合少欲知足、依律而住的修行原則。

本句出自《四分律》，屬於律部中關於僧伽飲食與醫藥受用時限的規範。
比丘受持戒律，其飲食有嚴格的時間限制（即過午不食）。
此處敘述比丘們在獲得豐美食物、肉類或肉湯時，尚且無法完全在規定的法定時間（時食）內食用完畢，更何況是面對這五種特定的藥物，更難以在規定的時限內及時服用。
這體現了律藏對於「時食」與「非時食」等受用界限的實際應用與規範背景。
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本句出自《四分律》，記述比丘因病積蓄過多藥物卻未能治癒身心之具體情境。
律典語境注重戒律與僧伽日常生活的修持，此處一方面呈現病苦之實相，另一方面亦隱含對僧眾過度積蓄、執著醫藥物資之反思，提示醫藥雖為四事供養之一，但應適量求治，否則積藥無成，身心反受其累。
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本句出自律部，記述佛陀觀察到比丘僧團形體有異而發問，為後續制定戒律或開許醫藥的因緣。
佛陀具足一切智，此處「知而故問」展現律典中佛陀唯有在關乎僧伽大眾利益、需進一步說明法義或制定僧伽規範時，方纔藉由詢問特定弟子（如阿難）來發起教誡的慈悲與善巧。
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本句出自《四分律》僧殘法或藥鍵度相關語境。
阿難向佛陀陳述病僧的實際困境，說明病重比丘連平時難得的肥美滋補食物和肉湯都因病情而無法依時受用，以此說明當時律法所規定的藥物服用限制（如非時食等限制）在實務上對重病者造成的困難，促使佛陀為病僧制訂更具彈性的藥物開許，體現佛陀制律悲智雙運、因病設藥的務實精神。
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本句出自律典，描述僧眾雖積聚各類醫藥卻未能對症治癒疾病的色身困境。
律部語境著重於實際的僧團生活、病比丘的照顧以及藥物準許蓄存的規定，此處純為敘述病情與醫藥無效的現實客觀狀況，不作大乘法界或象徵義的引申詮釋。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘生病實際需要，慈悲開許特殊開緣。
在僧團戒律中，飲食與藥品有嚴格的時間限制（如過午不食），但若遇到生病這類因緣，則打破「時」（應時）與「非時」（非時）的限制，允許病僧隨時服用特定藥品，以維持身體健康與修行。
這展現了佛陀制戒「以維持生命修行」為前提的靈活與慈悲。

本句記述僧團中生病比丘因故未能及時享用大眾供養的優質飲食，而將其全數轉贈給辛苦照料他們的看護比丘。
這反映了律藏中關於生病比丘的飲食處置，以及僧團內部互相扶持、體恤看護者辛勞的實際戒律生活情境。
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本句出自《四分律》比丘戒法中有關僧伽生活威儀與環境衛生的相關因緣。
記載了負責照顧病患的僧人（或淨人）在飲食之後，未能妥善處理剩餘食物，隨意丟棄於外，導致烏鴉成羣爭食啼叫，破壞了寺院的清淨與安寧。
律典以此類生活失儀引發大眾譏嫌的因緣，作為制定相關戒律或僧伽行為準則的依據，體現佛陀對僧團公共衛生、生活威儀及避免擾亂大眾修行的重視。
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本句出自律部《四分律》，記述佛陀明知故問的因緣。
在律典語境中，「知而故問」是佛陀為了制定戒律、點破因緣或向弟子開示法要時的常見示現。
佛陀具足一切智，非不知而問，而是欲藉由問答引出事件原委，以便僧團建立規範或宣說相應的因果法理，體現原始佛教與律典中佛陀教導弟子的實際威儀與次第。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽生活與飲食戒律的語境。
經文反映了生病比丘在受用特殊滋補食物（如肉食、肉湯等病緣開許食物）時，因受限於「非時食」等戒律規定而無法及時服盡，因而將剩餘食物轉贈予看護人員的實際僧團生活狀況，這成為後續佛陀制定相關持犯細則的因緣。
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此句出自《四分律》比丘戒中關於僧眾居處環境與食物處理的因緣。
佛陀時代有比丘在精舍看護病人，將剩餘的食物隨意棄置，引來成羣烏鴉爭食噪叫，引發居士或僧團內部誤解。
此節展現律典重視僧團威儀、環境整潔以及食物妥善處置的戒律精神，屬原始佛教之生活規範，不涉及後期大乘的法界象徵義。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽制度與飲食規定之開緣。
佛陀因應僧團中病患與看護者的實際需求，慈悲開許特殊戒律限制。
依據律法，通常有非時食或受殘食之嚴格限制，但為了讓生病比丘能調養身體，並讓看護病人的比丘不因照顧工作而忍飢挨餓，故特別允許此二類人可以不受一般飲食規則的限制，隨意喫剩餘的食物，以維持體力、安心辦道。

本句記述僧團日常生活的行持律儀。
依律部傳統，比丘一日生活以乞食修道為主，朝晨先受小食（粥等輕食）以資身，隨後入村落乞求正餐（大食），展現原始佛教僧團托鉢資生與隨緣行化的戒律生活型態。
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此句記述僧伽生活中僧人處理餘食的日常行事。
依律典規範，比丘托鉢受食應知量知足，若食已有餘，得回僧伽藍分與同修，體現僧團共享、不蓄積隔夜食之戒律精神。
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本句出自《四分律》，描述僧團比丘因棄置剩餘食物而引發烏鴉爭食鳴叫的因緣。
律典語境強調僧伽的日常威儀、資源珍惜以及對居士供養的尊重。
此現象通常是佛陀制定相關戒律（如不作餘食法而食等戒條）的緣起，旨在避免因食物處理不當而招致世俗譏嫌或破壞僧團清淨形象。
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此句出自《四分律》，展現律典中諸佛「知而故問」的制戒或說法因緣。
佛陀雖具足遍知一切的智慧，但為引發弟子陳述事實、建立僧伽因緣或制修戒律，往往由具體世俗事件發問，而非直接顯現神通宣判，此乃依循僧團律制運作之常軌。
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本句屬於律典（四分律）中的敘事語境，記載阿難尊者向大眾說明特定事件的因緣與來龍去脈。
律部文體著重實際發生的歷史情境、因緣與制戒背景，此處為純粹的客觀敘事，不涉及後期大乘經典的法界圓融或象徵義理，應依因緣法之事實表述來理解。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽戒律的制定語境。
佛陀因應特定因緣，放寬了比丘進食的限制。
在律制中，比丘若已喫飽（足食）或用過清晨小食後，本不得再喫其他食物，否則會犯戒；但若該食物經過特定的律法律例處理（即「作餘食法」，如請未受食的比丘作殘食法等羯磨程序），則允許再次食用。
此規定展現了佛制戒律在「遮制」與「開許」之間的因緣考量與次第。
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此處屬於律部中關於僧伽飲食戒律的具體作法（羯磨）。
根據律制，比丘不得受持並食用受持過的不淨殘食。
若有比丘已食竟（或喫飽）後，仍有剩餘食物，必須由另一位比丘為其進行特定的對首羯磨程序，使該食物轉為合法可食之淨食，稱為「作餘食法」。
此句為該律製程序中，負責施行此法的比丘對受食比丘的啟白開頭。
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此為律藏中比丘受食、勸食之言教。
在律部語境中，「足食」涉及制戒中「受食已更食」或「足食處」之界定。
此句為僧伽內部交流之實際生活與戒律場景，並無大乘玄理，旨在教導同修知悉其飲食已足，以此作為後續持律行為之根據。
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本句屬於律典中關於僧伽飲食戒條的具體規範。
在律制中，比丘不得喫非時食（過午不食），亦不得喫受請食後剩餘且未經特定法律程序處理的食物。
此處結語指明上述步驟即是將剩餘食物轉化為清淨、可合法食用的『作餘食』程序。
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本句屬於律部《四分律》中僧伽婆屍沙（僧殘）法的戒條相關論述，指在面對可能犯戒或已現起貪執的僧眾時，旁人應當給予的如法諫言。
律典之「止汝貪心」在法義上特指依循戒律止息對財物、房舍或世俗染污之事的貪求，屬僧團內部藉由言詞提醒以防非止惡、維持僧團清淨的具體作法。
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此句屬於律部中有關僧伽飲食戒條的結語。
佛陀規定比丘若已喫飽（受請食訖），不得再喫未經過『作餘食法』處理的食物。
此處明確要求比丘必須依循此清淨戒律程序，方可進食，以防護諸根、杜絕貪求。

本句出自《四分律》藥鍵度。
在律部語境中，此段記述展示了佛陀制定戒律「因病開遮」的實際緣起。
出家僧眾平日受持戒律，但在身患重病（如風病）且經醫生診斷需要特定藥物（如動物脂肪）治療時，佛陀依憐憫心與務實立場，開許僧眾可以服用這些通常不隨意食用的油脂作為非時藥或七日藥，體現了佛教戒律維護僧伽健康以利修道的靈活與慈悲。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛教僧團的飲食與醫藥服用有嚴格的時間限制（「時」與「非時」）。
此處針對特定藥物（如服油法）的製作與服用流程進行規範，強調從接受、烹煮到過濾，皆須在律法允許的時間內進行，若違反時限規定而受用，則屬於違犯戒律之行為，須依律制進行懺悔或處治。

此句記述佛陀率領僧團遊化人間的背景。
律典中記載佛陀與大比丘眾遊行，展現僧團集體隨佛修學、隨緣教化、接受供養的遊行體制。
此人數為佛陀遊化時常隨的常隨眾典型數量。
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本句記述僧團遭遇「穀貴飢饉」的客觀社會背景。
在律典語境中，此因緣往往是佛陀制定戒律或開許特定飲食規定的導火線。
五百乞人隨逐佛陀，反映出當時社會底層因災荒而寄望於僧團乞食餘賸的窘境，進而可能引發隨後關於僧團乞食、受供或居止等僧伽行為規範的諍事或制戒緣起。
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本句記述世尊在路途中於樹下禪坐休息的因緣，以及象師率領車隊運送供養物（黑石蜜）與佛相遇的背景。
此為律藏常見之制戒或因緣敘事，呈現佛陀與當時印度社會各階層人士（如象師、商人）之互動，亦反映早期佛教僧團接受居士物資供養之時代背景。
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本句描述象師於路上見到佛陀足跡的殊勝瑞相。
在律部及阿含經等早期佛典語境中，如來具足三十二大丈夫相，其中包括足下安平立相與足下千輻輪相。
此處透過象師親見如來足跡上的千輻輪相與光明，展現如來不同於常人的神聖與威德，為後續象師生起恭敬心或引出因緣的關鍵敘事。
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本句描述尋訪者見到佛陀威儀後的攝受與恭敬。
在律部語境中，強調佛陀作為「調御丈夫」的具體德相，透過諸根寂定、內外清淨的威儀，展現戒定慧成就的功德，從而令見者生起清淨的歡喜心並依禮親近。
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本句記述世尊展現導師的權巧智慧，依調御眾生的因緣，為職業為馴象師的居士因材施教。
律典語境中的「方便」指善巧教化之手段，「微妙法」指能令眾生斷惑證真、心生淨信的四聖諦、因緣法等核心教法。
此處著重於透過說法調伏其心，使其導向正信。
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本句記述在家居士聽法獲益後，向僧團表達敬意與佈施的行為。
在律部語境中，此情節常為制定戒律或開許某些飲食、物品受持規定的緣起。
在家居士以清淨歡喜心平等供養僧眾物資，屬於實踐佈施波羅蜜與護持三寶的具體表現。
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本句記述比丘們嚴格遵守戒律的態度。
在佛陀尚未正式制定開許某種食物或藥物的戒條前，比丘們依循「未制不得受」的原則，即便遇到信眾供養，也抱持審慎態度不敢隨意納受。
這展現了早期僧團對戒律的敬重與嚴謹修持。
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此句為律典中常見的結集與進修語境。
當僧團中發生特定事件、爭執或居士譏嫌時，比丘便將事件發生的前後因緣原委，具體且毫無遺漏地向佛陀稟白，作為佛陀制定戒律或開示隨犯隨制因緣的依據。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述佛陀因應僧團實際生活與醫療需要，制定因緣律條，正式允許比丘接受與食用黑石蜜。
在律制中，黑石蜜通常被歸類為「七日藥」或特定情況下可食用的非時食藥物，用以滋補體力或治療疾病。
此制戒過程體現了佛陀制定戒律乃隨犯隨制、因病與藥的「隨緣制戒」原則，不落入極端苦行，兼顧僧眾的身心健康與修道所需。
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本句為佛陀對象師的吩咐。
在律部記述中，象師因擔心供養不足而心生疑慮，佛陀展現神通或依據因緣，指示其只需隨力拿出一器皿的石蜜即可普施大眾，體現佛陀隨順因緣、教導居士量力佈施的戒律語境。
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本句記述象師依佛陀教導施捨石蜜給僧團的過程。
在律典語境中，此情節多伴隨佛陀的威德與神通力，使得有限的食物在普施大眾後仍有剩餘，彰顯佈施功德與佛陀的福德。
律部文體注重事實現前記錄，此處不作大乘法界象徵或如來藏義的過度延伸詮釋。
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此處屬於律部中佛陀處理僧團具體事務的慈悲開示。
佛陀教導象師應當慷慨、無慳吝地滿足對方的需求，展現出佛法中隨順眾生、廣行佈施的教誡，同時也是為了令受施者心生歡喜、成就善緣，體現律制中慈悲與方便並行的精神。
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本句出自《四分律》，敘述調大象的象師在聽受佛陀的教導後，依教奉行嘗試調伏大象。
律部此處常以世俗調象之法，對比佛陀調伏眾生心意之徹底與究竟。
象師調象尚有遺餘之手段或力未逮之處，而佛陀教化調御則無漏無遺。
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本句為律典中的敘事文句，記述佛陀指示象師將剩餘的石蜜佈施給乞兒，體現佛陀慈悲平等、不棄任何眾生的教化態度，並展現隨緣佈施的實修生活。
律部文句重在紀實與戒律因緣，此處應依純粹敘事語境理解，不宜過度延伸為象徵義或玄妙法理。
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此句屬於律典中對僧伽物資、飲食分發或居士佈施結餘的因緣敘述。
律制中強調財物的如法分配與受用，此處描述因當下即時施與或分發，進而導致物資出現剩餘的具體情境，為後續制定戒律或處置餘物的條文背景。
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本句出自《四分律》，展現佛陀隨順因緣慈悲施捨、不捨任何眾生的佛理。
律典中記錄佛陀引導在家居士（如象師）或弟子透過佈施修集福德，即便面對剩餘的食物（殘石蜜），亦教導應平等、周遍地分施給卑微的乞者，使其在身心上皆能獲得飽足與安樂，此為律部中佈施度生與僧伽生活互動的具體展現。
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此處屬於《四分律》中僧團分物、受籌或處理僧事等僧伽羯磨之律務情境。
「行」指重複施行某項法定作法（如分物、行籌或乞食等）；「遺餘」指在重複行事後仍有剩餘的物資或未盡的事項。
整體強調依循律製程序再三執行後，事務或物資依然有所留存的實際客觀情況，需依律制繼續妥善處理，不可輕率棄置。
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此處為佛陀指導居士處理剩餘食物的律制要求。
在律部語境中，僧殘或居士供養所剩之食，不可隨意棄置。
若欲棄置於水中，必須確認該水清淨且無肉眼可見之水生微蟲，以免因食物發酵或污染而傷害水中的生命，體現慈悲護生的戒律精神。
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此句為律典中常見的設問發起句。
在《四分律》的語境中，通常用於在頒布某項戒律條文、因緣制戒事件或闡述僧團律儀後，進一步解釋其背後的制戒因緣、根本義理或出家眾應當遵守該規範的具體理由，以彰顯戒律非無因操作，而是為了僧團的和合與清淨而設。
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本句出自《四分律》受戒犍度，記述佛陀接受供養的因緣。
此處彰顯佛陀具足特殊的色身功德與威德力，如來所受用的特定供養物（或供佛剩餘之特殊食物），其神妙非世間凡夫或諸天、沙門等凡情所能承當與消納，唯有福慧具足的佛陀能得受用，用以表徵佛陀於世間的至高無上與福田尊特。
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本句出自《四分律》中關於「藥法」或特定緣起事件的記載。
經文以生動的物理現象為喻，描述特定性質的「石蜜」投入水中時產生的劇烈化學反應（如發熱、冒煙、作聲），並以「熱鐵投水」來比喻其震撼與反應之強烈。
在律典語境中，此類客觀敘事旨在如實還原事件發生的情境，作為後續制定戒律或辨別藥物、食物屬性的背景緣起，不宜過度解讀為大乘法界圓融或象徵主義的玄理。
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本句記述馭象師目睹佛陀或弟子展現神變後的驚恐反應，隨即向佛陀求助並如實稟告經過。
在律典語境中，此處呈現神變對外道或凡夫的震撼力，進而導向皈依或解決戒律、事件因緣的發展。
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本句展現律典中世尊依「次第解說」（又稱端正法）導引眾生的教化示現。
當佛陀察覺眾生因驚怖而心意柔軟、專注時，先宣說佈施、持戒等能感得人天福報的世間善法以安穩其心，繼而開示欲樂的過患與不淨，引導其產生厭離心，進而趣向解脫出離。
此教法次第符合聲聞律典之原始教界語境，不融入後期大乘法界圓融等義理。
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此處描述聽聞佛法後即座證果並皈依受戒的過程。
「諸塵垢盡，得法眼淨」於律部及阿含語境中，特指斷除見惑、證得初果（須陀洹果）的現觀經驗。
因其親見四諦之法、契入法性，故稱「見法得法」。
證果後生起決定信心，進而求受三皈五戒（優婆塞戒），成為正式的在家佛弟子，並以「盡形壽」（終身）作為持戒的期限。
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本句描述象師聽聞佛陀說法後受法益的反應，以及隨後表達最上敬意的律儀舉止。
在律部語境中，聞法「歡喜開解」是指除疑去惑、契會法理，從而生起對佛法的正信與喜悅。
隨後的「禮足」與「繞三匝」為古印度至高尊崇的恭敬儀軌，顯現聞法者內心的淨信，非僅為世俗之社交禮節。

本句出自《四分律》，記述比丘因見石蜜中摻雜了其他成分，引發是否構成「非時食」的戒律疑慮。
在律制中，食物依據僧伽可受用的時間分為「時食」（清晨至日中）與「非時食」（日中之後）。
石蜜本身通常被歸為「七日藥」（或非時藥），若單純作為藥物，在非時（下午或夜間）亦可服用；然而，若石蜜中調和了屬於「時食」的雜物（如米麵等穀物或特定食物），則該混合物在日中之後便不可服用。
比丘們因無法確定其成分是否違背戒律，故抱持謹慎態度，不敢輕易於非時受用，展現了早期僧團對戒相的嚴格持守。
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此處屬於律典中戒律制定的因緣或開緣語境。
佛陀因特定因緣（如疾病、特殊勞作或特定時節等情境），放寬了「過午不食」的嚴格限制，允許比丘在規定時間之外進食。
這展現了佛陀制定戒律時，在堅持根本原則下，亦兼顧僧眾實際身心需求與權變的彈性。
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此句為律典中規範僧團事務的常規用語。
意指僧團在進行特定羯磨（如受戒、布薩、懺悔等）時，其法式、程序與威儀應當遵循既定的戒律與軌則辦理，不得任意變更，以維持僧團的清淨與和合。
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此句出自《四分律》受藥法或食物規範之語境。
比丘對於受贈之食物，若不確定其性質或製程是否符合戒律規定，應生謹慎懷疑。
佛陀此處針對「未成石蜜」進行裁決，判其屬於可食用的範圍，體現律典中對於僧團飲食規範的具體開遮。
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本句出自《四分律》僧殘法或藥鍵度相關語境。
敘述僧團比丘獲得信徒佈施的濃稠石蜜（一種由甘蔗汁熬製成的糖塊、冰糖類食品），因律制對比丘受用食物、藥品有嚴格限制（如非時食、過夜食等），故向佛陀請示。
佛陀依此因緣，開許比丘可以食用石蜜。
此處體現佛陀制定戒律乃因病、因事而制，非一味禁絕，具備隨緣開遮的務實性。
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本句出自《四分律》，屬於律部有關僧伽飲食醫藥的規定。
佛陀根據因緣制定比丘受用石蜜與甘蔗汁的開遮持犯。
未熟的甘蔗漿屬於非時漿（或時藥），在特定時間內允許飲用；若經煮熟則性質改變，或因恐其發酵成酒，或因轉為非時不應食之物，故不許飲用，違者須依律法治罪。
此體現原始佛教僧團因病設藥、隨緣制戒的務實與嚴謹作風。
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本句出自律部《四分律》，記述比丘獲得甘蔗後，佛陀對此制定的飲食規範。
佛陀慈悲允許比丘接受並食用甘蔗，但必須遵循律法中關於「時食」（從清晨日出至中午正午之前）的時間限制，不可在非時（過午）食用。

本句敘述佛陀與僧團在摩竭陀國境內的人間遊行化導，最終抵達其首都王舍城的動向。
律典記載此類地理移動，旨在交代結戒或開遮的因緣背景，展現佛陀隨緣教化、不固定居所的僧伽生活特質。
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本句出自《四分律》中關於僧眾蓄積醫藥的戒律因緣。
佛陀制定僧伽受用醫藥應依病而設，不應貪心囤積過量藥物。
此處藉由比丘過度過量地儲藏各類藥品，以致堆積如山的情形，譏諷其行為已失去出家人清淨少欲、隨緣受供的本分，反而如同世間國王累積財寶、蓄滿庫藏一般奢侈與不當。
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本句記述比丘（或信眾）在對僧團中某種不當行為或違犯戒律的現象進行譏嫌與斥責後，前往佛陀座前頂禮請示的過程。
這是律藏中制定戒律的典型緣起敘事。
在律部語境中，「嫌責」代表僧團或居士對不合體統行為的輿論反應，而「以此因緣具白世尊」則是將社會或內部的制戒訴求反饋給最高制戒者（佛陀），作為隨犯隨制戒律的契機，體現了佛教戒律制定的民主與因緣法原則。
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此句展示了律部經典中佛陀制定戒律的標準「緣起」與「呵責」程序。
凡是有比丘或弟子做出不當行為，世尊皆會以此因緣集僧，並透過「非威儀、非沙門、法非淨行、非隨順行」這四種標準進行呵責，說明其行為違背了出家僧侶應有的清淨與戒律規範，隨後才會正式制定戒條。
這屬於原始佛教律典的制度化特徵，旨在維護僧團的清淨與威信。
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本句出自《四分律》，為佛陀因比丘過度囤積醫藥而進行呵責與制戒的因緣。
律典要求出家僧眾應持守少欲知足的原則，對於四事供養中的「醫藥」，雖聽許蓄積以備疾病之需，但若貪心多蓄至滿溢、如同國王財庫，則違背了修行人的清淨本質與頭陀苦行精神。
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本句展示律典中世尊制定戒律的因緣背景。
當僧團中有人做出不造作、不隨順清淨梵行的行為時，世尊會先依種種方便進行嚴厲的教誡與呵責，隨後向大眾比丘開示，藉由此因緣作為「隨犯隨制」的制戒依據。
「癡人」在律部語境中是世尊對違犯戒律、缺乏智慧之出家眾的嚴厲斥責之詞，旨在令其警醒悔改。
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此句出自律典，指明某個特定情境、處所或行為因緣包含了眾多引發「有漏」（產生過失、煩惱與惡業）的因素，因此成為制戒的緣起——即僧團中最初有人在此處因這些因緣而違犯了戒律。
律藏的特色在於「隨犯隨制」，此處即在說明特定戒條的制戒緣由與背景。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
佛陀因應比丘生病之因緣，特許在特定期限內儲存並服食五種藥物。
結戒之根本目的在於成就「十句義」（又稱十利），即：攝取僧、極攝取僧、令僧安樂、折伏無羞人、有慚愧人得安樂、不信者令信、已信者增長、斷現在漏、滅未來漏、正法久住。
此條戒律規範了「七日藥」的期限，旨在兼顧病僧之調理與防止僧眾對財物藥品的貪執蓄積。

此處屬於律典中對專有名詞的定義性文句。
在《四分律》等律藏文本中，當某個核心名詞（如「比丘」）在先前的法條或文本中已經有過詳細的定義與釋義時，後續再度出現且語境相同時，編纂者便會以「義如上」或「廣說如上」來省略重複的解說，以保持律文體例的精煉。
判讀時應對照律典前文對「比丘」的標準定義（如破惡、怖魔、乞士，或受具足戒者）。

此句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團生活中，若比丘或比丘尼生病，律制允許其依據醫師的診斷與指導，服用特定種類與份量的藥物治療。
這體現了佛陀制定戒律時，對僧眾色身健康的務實關懷，不主張盲目硬撐，而應依醫學常理治病，以維持修行資糧。

本句出自《四分律》，定義了僧伽在律制中所允許食用的「五種藥」（或稱五種脂肪/營養藥物）。
在律部語境中，此五種物質因具 有滋補與治病功效，屬於特定因緣或時間下比丘可以服用的非時食藥，用以調治四大不調，體現了原始佛教依因緣、次第調適身心的實用戒律框架。

本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法（捨墮百法）中關於「七日藥」的戒律規定。
佛陀允許比丘因病可蓄存酥、油、蜜、石蜜等「七日藥」，但限制其蓄存與服用的期限最多為七天。
至第八天黎明（明相出）時，若仍持有這些藥物，即違反戒律，處以「尼薩耆波逸提」罪，該藥物必須捨棄給僧伽，且比丘需向大眾懺悔。
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本句屬於律部中有關比丘受用、蓄持醫藥期限或分配的因緣與規範。
在僧團中，藥品的乞受與使用有其法定的天數限制與界線。
此處描述比丘在連續的三天中，前兩天皆如法獲得藥物，但第三天卻未能獲得的具體情境，以此作為後續制戒或評判是否犯戒的因緣背景。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於蓄藥、服藥期限的相關規定。
律部對於出家僧眾受持與受用醫藥有嚴格的時限規範（如時藥、七日藥、盡形壽藥等），以防止僧眾對藥物或財物產生過度的貪著與囤積，此句即是在界定比丘受請或分配得到若干日需用藥物的特定情境。

本句出自《四分律》比丘尼捨墮法（尼薩耆波逸提）中關於「七日藥」的限制。
佛制比丘、比丘尼因病可蓄持酥、油、蜜、石蜜等七日藥，但若超過七天期限仍未服用或未作淨施，至第八日黎明破曉（明相出）時，則該受持期限內剩餘的藥物即構成「尼薩耆」（捨墮），必須將藥物捨棄對眾僧懺悔。
文中的「五日中」指從第四日、第五日、第六日、第七日到第八日明相出期間所獲取、蓄留的藥物。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處在探討比丘受持、蓄積藥物（如非時藥或七日藥）的天數計算與戒律適用情形。
在僧團律制中，對於藥物的受取、存放與使用有嚴格的時間限制（如當日受當日服，或最長可存放七日）。
此句透過列舉比丘在連續五天內，間歇性獲得藥物的具體情境，作為判斷該藥物是否超期蓄積、是否犯戒或如何計算持藥天數的法理依據。
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本句屬於律典（四分律）中關於比丘受用藥物規定的具體情境與限制。
僧伽律制針對不同性質的藥物（如時藥、七日藥、盡形壽藥等）有其特定的索取與保存天數規定。
此處所述之「一日得藥、二日得，三日、四日、五日不得」，係律藏中用以研判比丘是否犯戒或如何計日的法理推擬案例，用以說明藥物在連續天數中獲得與未獲得的僧伽法律界線。
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此句出自《四分律》中關於「七日藥」受持與服用的戒律條文。
佛制比丘可受持「七日藥」（如酥、油、蜜、石蜜等），用以療病。
此處說明在七日內獲取藥物的具體日數與情境，作為判定是否違反七日限期、是否構成蓄藥過期而犯墮罪（波逸提）的律制依據。
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本句屬於律典《四分律》中關於比丘尼或比丘「捨墮」（尼薩耆波逸提）的戒律條文。
當僧眾持有過期、過量或不淨的藥物而構成捨墮罪時，必須將該藥物物資捨棄給僧伽或他人並進行懺悔。
若尚未履行「捨」的程序，反而私自將該藥物拿去與他人貿易、交換其他藥物，此行為屬於一罪之上再加一罪：私自交易犯突吉羅（輕垢罪），而原本應捨未捨的財物本身仍維持尼薩耆（捨墮罪），故稱「一尼薩耆、一突吉羅」。

本句出自《四分律》，說明比丘（或比丘尼）犯了「尼薩耆波逸提」（捨墮）之後，其違法多取的物品（如衣、缽等）必須依法進行「捨」的懺悔程序。
律制規定，捨物懺悔的對象有三種層次：第一是向全體僧伽（僧），第二是向四人以上的僧眾（眾多人），第三是向特定的一位比丘（一人）。
不論向哪一種對象懺悔，都必須在僧團認可的法定程序或範圍中進行，絕對不允許不對向僧團或不依律制而私下「別眾捨」，否則便不符合律法規定的懺悔儀軌。
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此處屬於律部規範。
在僧團律制中，諸如捨戒、捨衣物等「捨」的行為，皆須依循特定的羯磨法或羯磨作法。
若行者內心雖有捨意，但在作法程序上不圓滿、不合法，導致「捨」的法律效力未能成立，即構成違犯突吉羅（輕垢罪）。
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此句記述律部中比丘進行財物、衣物等捨與僧伽時的具體威儀與羯磨白文程序。
行者必須具足清淨威儀（偏露右肩、脫屣、禮拜、胡跪、合掌），以示對僧團（僧伽）的極度恭敬，並依律制啟白羯磨，體現律典對僧團集體決策與作法程序的重視。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）或尼薩耆波逸提（捨墮）等戒法之行持程序。
比丘（或比丘尼）若犯了非法蓄積、持有特定物品之戒，必須先將該物徹底捨棄（交給僧伽、大眾或個人），解除對該物的貪戀與非法佔有狀態，隨後才能依律法程序進行懺悔，以恢復清淨。
若未先執行「捨」，則懺悔不成就。
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此處屬於《四分律》中僧團執行羯磨（僧事程序）的儀軌。
當有犯戒的比丘前來向僧團求懺悔時，負責主持或接受其懺悔的清淨僧人（前受懺人），必須依照律製作表白（白），向在場的大眾僧宣告，請求僧伽集體聽審此一懺悔事件，以維持僧團的清淨與和合。
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本句為律典中羯磨（僧團辦事程序）的固定宣告口號。
「若僧時到僧忍聽」是向大眾宣告，僧團集會作法的時機已至，請求大眾默許以進行後續的法律程序；此處程序為特定比丘（受差遣者或上座）接受犯戒比丘的對首懺悔。
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本句屬於律部僧伽羯磨法（僧團辦事程序）之規範。
在比丘犯戒欲進行懺悔時，必須先向僧眾進行「白」（正式稟白、宣告），讓僧伽集體知悉並認可該項法事程序後，方能依法接受其懺悔。
此處強調戒律程序的嚴謹性，必須先白僧，後受懺，不可顛倒或省略。
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此句為律部中僧伽制遣、訶責或處理犯戒比丘時的處置言詞。
在律制語境中，「自責汝心」是指令犯戒者進行內心的自省與發露懺悔。
僧團透過外在的教誡，引導犯戒比丘內生羞恥心與慚愧心，承認自身行為的過失，進而達到改過遷善、回復清淨僧體之目的。
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本句為律部經典中常見的對話敘事，記錄比丘對僧團內部詢問或他人問話的應答。
在律典語境中，此類日常對話旨在確立事實，以作為制定戒律或釐清僧團事件的依據。
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本句出自《四分律》受藥法。
根據律制，比丘受持酥、油、蜜、石蜜等五種非時藥，其存放期限至多為七日（即七日藥）。
若超過七日未服完，即構成「盡形壽」或「過七日」的蓄積學處，該藥物必須捨給僧伽。
僧伽在處理這類過期藥物時，需依法將其轉作僧伽公用（如油酥塗抹門樞）或處理給淨人、守園人，以維持僧團戒律的清淨與資源的合理處置。
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此句屬於律部中有關「七日藥」的持犯規定。
佛制比丘受持酥、油、蜜、石蜜等七日藥，至第七日午夜前若未服盡，即須「捨」給其他比丘。
此處明文規範接受該捨棄藥物的其他比丘，依法可以正當取用與食啖，不受七日限期的限制，以避免物資浪費並兼顧僧伽間的互助。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧殘罪（僧伽婆屍沙）或相關涉僧事宜的羯磨程序規定。
當比丘因故被別住或受特定處分，其期限若「減七日」（不滿七天、未足七日）而需提前歸還或處理其相應權益時，僧伽必須舉行「白二羯磨」來作成決定，方為合法表決。
律部的法義重在戒律條文的精準執行與僧團運作的程序正義，不可作大乘玄理之引申。
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此句屬於律部僧事羯磨的程序說明。
在僧團（僧伽）舉行羯磨（僧團會議）辦事時，必須指派一位熟諳戒律、具足德行且有能力主持會議的主事者（堪能羯磨人）。
主事者依循律製程序宣告（作白），請求僧團大眾集註聆聽，以進行後續的議案表決或事務決議。
此處體現了律部「依律治僧」與「僧事僧辦」的民主程序精神。
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本句為律部中比丘犯「捨墮罪」時的懺悔乞捨宣告。
比丘依律制可持有七日藥等特定藥物，若超過規定時限或數量而刻意蓄存，即構成尼薩耆波逸提（捨墮）。
犯此罪者，必須先將違犯的物品（此處為餘藥）捨棄給僧伽或特定對象，並在僧眾前進行懺悔，方能得清淨。
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此為律典中僧伽羯磨（集體議事）的標準白四羯磨法辭。
在召集僧眾後，主持者徵詢大眾意見，若時機成熟且大眾無異議（忍聽），即可通過決議，將先前代為保管或收回的藥物歸還給該比丘。
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本句為律典中結集或羯磨儀式時的固定程序用語。
比丘或比丘尼在僧團（僧伽）大眾面前，依據特定事項表白、報告或宣告完畢後的結束語，用以確認上述陳述即是所要表達的內容。
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此句為律藏羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「表白」或「白」，用以呼籲在場符合資格的僧眾安靜專注，準備聽取即將宣佈的事項並作表決。
這符合律典處理僧團事務時民主且嚴謹的程序。
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本句出自《四分律》，屬於律典中比丘懺悔罪過的比丘尼或僧伽羯磨、治罰程序。
比丘若故意蓄積超過規定時限（如七日藥等）的剩餘藥物，即觸犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
依律制，犯此罪者必須先將違法多蓄的物品捨棄給僧伽、別眾或一人，並在僧前懺悔，其罪方得清淨。
此處為處理該犯行時的宣告格式。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽作法、處理僧眾財物或醫藥分配的語境。
在律制中，比丘因病而受持的醫藥，若經僧團淨施或暫時收歸，於法度符合時，僧伽應依法作白羯磨或正式宣告，將醫藥歸還給該生病的比丘，以資其療病養身，體現僧團對個體僧眾基本生活與醫療需求的保障及法制管理。
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本句為律部僧伽羯磨（僧團會議）中的表決宣告語。
在律典中，凡作羯磨處分或返還僧物、私物時，羯磨師會向大眾宣告，以「默然」表示贊同、認可，以「說（發言）」表示反對、異議，藉此達成僧團「和合一致」的決議。
此處屬於處分特定僧物（藥物）返還原主的程序。
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本句為律典中僧團羯磨（會議辦事）表決程序的結語。
在羯磨法中，唱相（宣佈議案）後，若大眾無異議則保持默然，以此「默然」代表「僧忍」（僧伽表示認可、同意）。
最後以此句宣告議案通過，結案奉行。
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本句出自律部《四分律》，規範比丘對於所分得或取得之油等物資的合法合理用途。
在律制中，僧團物資需依規定使用，此處明確指示特定物資僅能用於塗腳以防乾燥開裂，或者注入燈具中作為燃燈照明之用，不得移作他用或任意浪費，體現律典對出家人日常生活資具的嚴格規範與惜物精神。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於盜戒（波羅夷罪）的成立與隨轉判犯。
在律典語境中，此處涉及共謀、教唆或共同犯罪的行為。
若有人教導、指使他人不歸還屬於他人的財物，此教唆行為與盜取、據為己有的不與取惡行直接相關，是判定罪相輕重與戒體是否毀犯的重要因緣。
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此句為律典中判定罪相的結罪之詞。
在《四分律》等戒本或因緣中，通常先陳述某種違犯戒律的行為或特定身分之人（即「者」字之前的條件），隨後判定其所犯的罪名。
此處結罪為「突吉羅」，屬於輕罪，旨在促使僧眾保持正知正念，維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於醫藥或具體財物處理的規定。
僧團成員對於特定物品（如多餘的藥物或不應蓄存的物資）若未依律法處置，而私自改變用途（如轉作淨施、非時而服等）或故意毀損（如燒、壞），皆屬於違犯輕垢罪。
律部旨在防非止惡、嚴護威儀，此處具體規範物品的如法利用與處置，避免浪費信施或產生貪執。

此句為律典中的結罪判詞。
在《四分律》比丘尼戒本中，用於判定比丘尼若有違犯前述戒條行為時所應歸屬的罪名類別。
此類罪的核心特徵在於必須「捨物懺悔」，藉由捨棄不當持有的財物來破除貪執，並透過向僧團或清淨僧懺悔以恢復戒體的清淨。
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本句為律部對特定行為進行定罪的結論性標籤。
在《四分律》等戒經語境中，此句多用於列舉完某種違犯戒相的具體行為、動機與條款後，所作出的明確法理判定，用以確立該行為已構成結罪。

本句出自《四分律》比丘尼戒之「七日藥過限期捨不犯」或相關藥法規定。
律制規定比丘、比丘尼因病可蓄積酥、油、蜜、石蜜等「七日藥」，但若超過七日仍持有即犯墮罪。
此處條列出「不犯」的特殊除外情況，旨在界定藥物用途的轉變、所有權的移轉或依法處置後，即不構成違犯蓄藥過期的戒律，體現佛陀制戒因時制宜、通達事理的特點。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧眾接受、分配與使用特殊供養物（如酥、油、蜜、石蜜等七日藥）的規範。
戒律規定特定藥物或受襯物只能保存七天，若在期限內歸還原主，原主應將其用於合乎戒律的實用用途（如塗腳防裂或點燈照明），如此便符合律法程序，不構成非時蓄藥或違規受用的罪咎。

本句屬於律典中說明每條戒律「開緣」（不犯的特殊例外情境）的通則。
在「最初未制戒」時，因無戒條可循，故不論行為如何皆不論罪；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人此時已失去正常的意志與抉擇能力，無法律上的責任能力，因此雖然外在行為違反戒相，但在律制上不評定為犯戒。

本句為律典通用的緣起（序分）敘事。
交代佛陀宣說此段戒律（或因緣）的時間與空間背景。
此處「爾時」在律部語境中，特指某一件犯戒因緣、制定戒律或集會發生的當下，為確立制戒時空背景的法律文書式結構，不應做過度延伸的哲理象徵解釋。
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本句記述毘舍佉母向佛陀及僧團行請食供養之緣起。
律典中居士請佛及僧受供，通常於前一日親自或遣使迎請，並於夜間備辦供養，展現律制中居士對僧伽的護持與供養儀軌。
此語境屬於部派佛教律部之制戒或因緣記述，重在實務與儀軌之如法，而非象徵義之發揮。
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此句記述律藏中居士迎請僧眾受供的日常緣起。
在佛教戒律中，居士常於前一日迎請佛陀及僧眾，次日清晨準備就緒後，再遣僕役前往寺院「白時」，即宣告供養時間已到，請僧眾入府受供。
經文以「如象尿下」形容雨勢極其迅猛、水流粗大，為當時古印度文獻中常見的寫實修辭，生動呈現僧眾前往受供時所面臨的天候狀況。
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本句出自《四分律》，屬於律典中記述僧團日常生活與佛陀隨緣制定戒律或開許行為的歷史語境。
此處世尊指導比丘們在雨中沐浴，並開示此為「最後雨」之徵兆。
法義判讀上應依循聲聞律典的實事求是風格，理解為佛陀對自然現象的宣說與對僧團當下行為的指導，不應引申為大乘法界圓融或象徵性的密意詮釋。
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本句記述比丘們依循佛陀的允許或教示，在下雨時至戶外裸身沐浴。
在《四分律》等律典語境中，此情節通常與僧團制定衣食住行等戒律、威儀的因緣有關，反映原始僧團在特定自然環境下的生活實況，應依律部條文的制戒因緣與次第判讀，不牽涉大乘象徵或法界義理。
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本句出自《四分律》卷十，記述婢女因見比丘在僧伽藍外裸體洗浴而產生誤解的因緣。
律部經典記載此類世俗譏嫌與誤解，通常為佛陀制定戒律（如不得裸形洗浴、製衣等）的現實緣起，體現了僧團早期生活規範在與世俗互動中逐漸完善的過程，判讀應依律典制戒因緣的寫實語境，不應作大乘法界象徵或玄學化的延伸解釋。
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本句記述婢女因見比丘在雨中裸體洗浴而產生誤解的因緣。
此情節為佛陀制定「雨浴衣」學處（戒律）的導火線。
在律典語境中，此處呈現出居士及僕從因不解僧團狀況而產生的認知落差，彰顯了制定遮戒以維護僧團威儀、避免世人譏嫌的必要性。
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本句出自《四分律》受衣法，記述居士毘舍佉母因見到比丘在雨中裸體洗浴而生起供養「雨浴衣」的因緣。
律典語境強調戒律的制定皆事出有因，透過居士的觀察與反映，促使佛陀制定更完善的僧團生活規範，以維護僧伽威儀並避免世人譏嫌。
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此句出自律部《四分律》，記述因僧伽衣服不整或特定生活型態，導致世俗婢女產生誤解。
律部著重於僧團戒律的制定緣由（因緣），此處展現出僧眾威儀若有疏漏，易遭不理解佛法者（如婢女）誤讀為當時印度其他的「裸形外道」，進而對僧團生起不淨心，這也是佛陀制定相應戒條、規範僧伽著衣與威儀的現實背景。
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本句出自律部，屬於僧伽日常羯磨、受供或集會等事務性通知。
在律制語境中，僧團依時而動，不論是布薩、聽法或受食，皆有其特定時節，此處為執事者或侍者依令傳達集會或作務的時間已至，體現律部嚴謹、依時依規的僧團生活特質。
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本句為律典中的敘事語境，記載相關人員依據僧伽條制或特定事件，隨即移動至僧團常住居所的界外或大門之外，涉及律制中空間界線（結界）的進出與戒律行為的履踐。
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本句描述比丘們在完成日常洗浴後，保持正念正知，依律儀穿著衣服，隨即返回靜室進行禪修思惟。
此屬律部中比丘日常威儀與修持生活的具體呈現，展現出戒律與禪定相輔相成的原始佛教修行體系。
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此句出自律典，屬於敘事語境，客觀描述特定事件中婢女的所見與心理活動，用以引出後續的戒律因緣。
此處的「空寂無人」為純粹空間無人的狀態描述，不可套用般若系的「空性」或涅槃系的「寂靜」等大乘深妙法義來過度詮釋，應依律部的原始因緣語境解讀。
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此句出自《四分律》，屬於律典中的敘事脈絡。
記載使者前往僧院（僧伽藍）迎請僧眾，因比丘們皆入禪定或各自收攝身心，使者肉眼未見，遂返回向女居士毘舍佉報告僧院中沒有人。
此處應依律典實際發生的事件情境理解，不宜引申為空性或法界圓融等大乘義理。
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此句出自《四分律》，展現優婆夷毘舍佉母對僧團生活習慣的深切理解。
在律部語境中，此處呈現出居士對於比丘日常行持（如沐浴後即刻入靜室禪修）的熟知，並能以此智慧判斷、導正婢女因不理解僧家規矩而產生的誤解，屬於僧俗互動與律法制定緣起的生活背景記述。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團生活的具體事務規定。
記述再次派遣或指示特定人員（如淨人或初業比丘），前往僧團常住處（寺院）向大眾僧宣告羯磨、集會或受食等法定時間已至。
律部語境強調僧團運作的時效性、紀律性與和合共居之法制，此處的宣告具有召集大眾、依法行事的和合意義。
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本句為律典中記述居士家庭供養僧團或迎請僧眾用齋的日常事務。
律宗語境重視戒律生活的日常實踐與僧俗互動，此處「時已到」指僧眾受請赴齋或非時食戒所規定的正午食時已至，婢女依主人口令前往僧宇通報，展現僧伽與居士間的互動規範。
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本句記述世尊聽聞婢女代為請法或祈請後，從禪寂的靜室起身，隨順因緣準備前往應供或開導。
展現佛陀雖常在定中，仍不捨眾生、悲智雙運的隨緣教化作風。
律部記述偏重佛陀遊化之威儀與實際僧伽規範之制修因緣，此處展現世尊平等對待婢女等社會底層階級的慈悲態度。
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本句為律部經典中常見的佛陀日常教示，展現僧團依時托鉢乞食的戒律生活。
僧團須遵循「過午不食」等時節限制，故以「今時已到」提示大眾依律儀行事。
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本節敘述佛陀與僧團展現神足通，瞬間從祇園精舍移動至供養者舍宅的過程。
在律典語境中，此類神變記載多用於彰顯佛陀與大阿羅漢的威德，或作為制定戒律、開許特殊事項（如因雨神變移動而衣服不濕）的緣起背景，展現原始佛教中神通不違背因果且不離教化、接受供養的特質。
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本句出自《四分律》律部語境，記述婢女目睹世尊與僧團展現神足通或避雨神變之敘事。
佛陀為免受雨淋而提前安詳入舍，且比丘僧團威儀具足、依戒律長幼次序（次第）而坐，衣服皆無沾濕。
此敘事旨在顯現佛陀之威德與神通，令未信者生信，屬於律典中制戒因緣之歷史敘事，應依原始佛教與律部語境理解，不作大乘法界象徵之延伸詮釋。
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此句為律典中常見的讚歎語，用於表達對某種極為罕見、殊特之奇事或善行的驚歎與稱讚，多出現在佛陀因見某事或聽聞某法而發起教化因緣的脈絡中。
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此句在律典語境中，通常用作對佛陀、大弟子或諸天展現非凡神變、威德時的讚歎語。
在《四分律》等聲聞律藏中，神力（Abhijñā/Riddhi）多指因禪定力而引發的六通或不可思議的威德轉化力量，用以彰顯佛法之尊貴，令未信者生信，已信者增長力。
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此句出自《四分律》中比丘或僧團成員之間的對話敘事。
律典語境主要記錄佛陀時代僧團的戒律制定緣起與日常生活事件，此句為單純的敘事句，描述某人行動雖在後，但抵達目的地卻在先的客觀事實。
法義上應依律部樸實的因緣次第判讀，不需延伸附會大乘玄理或象徵意義。
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本句記述毘舍佉母（鹿母）如法設齋供僧的過程與啟請。
依律典記載，居士供僧結束後，佛陀會為其聽許願望或為其說法。
居士在聽法或請願時，必須捨高牀、坐卑牀（低矮座位），以示對三寶的恭敬與謙下，符合佛教因緣教法中依戒律秩序而行持的威儀。
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本句展現佛陀在律部語境中對居士乞願的引導原則。
佛陀雖慈悲成全居士的清淨佈施，但若願求內容超出佛制戒律、僧伽威儀或合理限度（過願），則不予允許，以此維護僧團的清淨與世間的法律正信。
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此句為律藏記述毘舍佉之母向佛陀請法或稟白稟進言的起首語，反映律制中在家居士與佛陀之間的禮敬對話。
律部語境著重於戒律實踐與僧俗互動的真實歷史場景，無大乘經系的玄妙象徵義。
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此句出自律部《四分律》，屬於僧伽在向居士或他人索取、接受施捨物（如衣物、缽具等資具）時的律儀用語。
在律制中，比丘接受供養必須確認物品來源清淨（非非律制所得、非偷盜等），且不應強人所難。
故在提出請求時，需申明「若清淨可辦」的前提，以符合戒律規範，避免招致居士譏嫌或違犯僧殘、波逸提等戒。
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此句為佛陀聽許比丘或信眾依據自身意願、情況去實行某事的律典常見應答。
在律部語境中，「隨意」多屬於開許之詞，即在不違反根本戒律的前提下，容許僧眾依當下因緣採取靈活或適當的行動。
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此段經文出自《四分律》，展現了佛教在家女居士（毘舍佉母）對僧團的護持與律制因緣。
經文核心在於「盡形壽」的發願，即在有生之年不間斷地佈施。
律部語境強調因緣與實踐，此處供養「客比丘」是為瞭解決外地僧侶因地生疏、無法即時獲得不時之食的實際生存問題，屬於律藏中居士請法與制戒因緣的典型敘事，不可引申為大乘法界圓融或象徵義理。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽規定的制定因緣。
經文記述在家居士（此處為毘舍佉母）向佛陀請願，希望能終身供養出遠門的比丘。
因為比丘行腳若因尋找飲食而耽誤時間，容易落單並產生安全或修道上的障礙。
佛陀應允此類供養，展現了律典中因應實際需求而開許僧伽接受特定供養的規制，屬於居士護持僧團、令比丘得以安心辦道的實踐法門。
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本句出自《四分律》受戒犍度，記述居士向佛陀請願，希望能終身供養生病比丘適合的醫藥與飲食。
在律部語境中，此處展現了佛陀因應僧團實際生活與健康需求，權巧開許特定居士進行特殊供養的因緣，體現了佛制戒律中慈悲、務實與護持僧伽健康的特質。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽制度與僧人醫藥照護的規範。
經文中展現出在家居士對僧團生病比丘的悲心供養，亦體現佛陀依順因緣，體恤僧眾色身需要藥物調治，而制定聽許接受盡形壽醫藥供養的戒律原則，屬原始佛教重視現實僧伽生活與醫療照護的因緣次第。
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此處記述居士向佛陀請示，願終身供養看護病僧之飲食。
在律部語境中，看病（照顧生病比丘）是極高之功德，但比丘每日須出外乞食，此擧往往導致病僧無人照料。
透過居士供養「看病人食」，能令看護比丘專心守護病患，完善僧團內部的互助與悲田修行。
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此句出自《四分律》卷十。
記載居士向佛陀請求普許僧眾食粥的因緣。
佛陀過去曾因特定因緣單獨允許阿那頻頭國的比丘食粥，居士見此粥食對修道有所益處（如律藏中常提及粥有十利，能除飢渴、調和氣下等），故進一步懇求佛陀將此開許普及至所有比丘，並主動發願盡其一生不間斷地承擔供養責任，體現律部中居士護持僧團、隨順佛陀教法而行佈施的軌範。
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本句出自《四分律》中鹿母毘舍佉居士請求佛陀制戒並允許供養的因緣。
依律典語境，此為比丘雨浴衣（雨浴時所穿之遮羞衣）的制戒緣起。
古印度原無此衣，比丘習慣露形沐浴，導致前來請僧用齋的俗人（特別是女性）感到羞恥與不便。
佛陀基於隨順世間、避免俗人嫌嫌、維護僧團威儀與護法居士的悲心，隨後聽許比丘接受並使用雨浴衣。
這展現了佛教戒律隨犯隨制、因時因地調整的務實與慈悲特質。
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本句出自律典《四分律》，記述居士或僧眾向佛陀報告所見之情況。
賊女與淫女以世俗享樂的角度，勸誘年輕比丘尼先享受欲樂、老後再修梵行，這反映出當時出家女眾在戶外裸形洗浴時，易遭受世俗不貞之女的戲弄與誘惑。
此為佛陀制定比丘尼洗浴戒律（如不得裸形洗浴、應於屏障處、使用僧伽胝等）的制戒因緣之一，旨在維護僧團清淨形象並杜絕外在譏嫌與貪欲生起的機會。
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此句記述出家不久或年齡較輕的比丘尼，在特定情境下心理產生動搖，對梵行修持失去法喜與安樂。
在律部語境中，『不樂』或『生不樂心』常為後續違犯戒律、欲還俗或引發僧團爭端的因緣，是制戒因緣中常見的心理狀態描繪。
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本句為居士向佛陀請求終身供養比丘尼浴衣的乞願。
在律部語境中，「聽」為佛陀允准之意，「盡形壽」指有生之年、終其一生。
此請求涉及僧團衣食住藥等四事供養及生活資具的律制規範，佛陀對此類供養的應允與否，會直接影響後續相關戒條（如浴衣時節、尺寸等）的制定。
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本句為佛陀詢問毘舍佉母請求八願的動機。
在律部語境中，佛陀制定戒律或應允佈施皆有其因緣與利益（利義）。
佛陀此問旨在令毘舍佉母自說求願之利他與自利功德，以此作為僧團接受居士特殊供養的依據，體現律典「因緣整飭」與「隨事制戒」的實踐特色。
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本句為律典中毘舍佉母向佛陀請示的緣起。
在原始佛教與律典語境中，比丘命終後其證果境界與轉生去處，是僧團及信眾關心的實際問題，佛陀通常會依據該比丘生前的修行成果（如證得須陀洹、斯陀含、阿那含或阿羅漢）給予具體開示。
此對話體現了早期僧團對善知識捨壽後去向的關注，而非後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句出自律部《四分律》，語境屬於聲聞乘（阿含系）教法。
世尊針對特定修行的因緣給予「記說」（預言未來果位）。
這裡的「四道果」在律典與阿含語境中，特指聲聞四沙門果，是依斷除煩惱的層次（見惑與思惑）而次第證得的四種解脫實效，並非大乘菩薩道的菩提成佛授記。
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本句為僧伽內部詢問僧眾行止與生死狀況的對話。
在律典語境中，確認比丘的行蹤、來源以及生死，涉及僧團內部的事務處理、遺物分配或戒律適用等實務問題，反映出佛陀時代僧團內部溝通與互助的實際狀況。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽制度與僧事處置的範疇。
經文展現了僧團內部互助與關懷的律制精神。
僧安居或日常生活中，對於外來、遠行、生病及看護病人的比丘，僧團皆有特定的資具與飲食分配製度。
此處敘述比丘在接待外來僧人時，應回顧並思維彼此過去的法緣與受施關係，以資助其修道，體現僧團利他與和合的特質。
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本句描述律典中比丘聽聞正法後的實修行持次第。
依阿含與律部語境，此處展現了從聽法、生喜、離惡、得樂到入定的禪修心理次第，並以定心為基礎，進而能長夜（長期）修習三十七道品中的「根、力、覺意」（五根、五力、七覺支），體現了律儀清淨能助成禪定與慧解脫的修道因果。
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此句為世尊對弟子正確言行或善法表達認可與讚許之詞。
在律典語境中，世尊常以此稱讚結戒因緣中如法如律的表現，或肯定比丘對戒律的體解與奉行。
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律部中佛陀或上座長老對比丘之正當言行、如法祈請或悔過給予讚許與認可的隨喜用語，表示其行為符合戒律與正法。
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此句為佛陀對毘舍佉母（鹿母夫人）所陳述或詢問之事的肯定答覆，表示其所述符合事實真相。
在律典語境中，佛陀常以此審核僧眾行為、居士對談或制定戒律之緣起，強調依循事實與現前實相來處理僧團與居士事務，體現律法實事求是的精神。
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此句為律典中常見的設問句，用於承上啟下，即將針對前文所制定的戒律、僧團軌範或突發事件，進一步解釋其原因、背景或其所帶來的法義與制戒因緣。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境。
此為對在家居士的讚嘆或引導之語。
律典中常以此類正面詞彙勸勉或肯定具備世俗智慧且對三寶具足清淨信心的在家護法，強調其具備領受佛法與實踐佈施的善根。
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律部敘事結構，世尊藉由說偈引導當事者，此處為毘舍佉母（鹿母）宣說法要，引導其正信與行持。

本句闡述律部中關於佈施的因果與功德。
在律典語境中，佈施的功德不僅取決於施者的清淨心（歡喜施），更取決於受者的德行。
持戒的佛弟子是清淨福田，向其佈施能出生廣大善業功德。
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此偈明示以「佈施」作為對治「慳」（吝嗇）與「嫉」（嫉妒）煩惱的具體行持。
在律部語境中，佈施不僅是福德累積，更是直接破除執取、培養捨心與平等心以維繫僧眾和諧的修道實踐。
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此句說明依循戒律、修習善法所帶來的因果必然性。
在律典語境中，行持清淨戒律、遠離諸惡，現世心生歡喜、無有悔恨（依樂），後世感得善趣之樂果（受樂報），最終因戒定慧的次第成就而徹底解脫，證得究竟不生不滅的涅槃安穩長樂。
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本句體現律典與阿含期教法的二部果報結構：修持戒法與善業，先得欲界或色界天之世俗善報（得天上處所）；進而依循戒學，引發定、慧，徹底斷除引生生死輪迴的漏惑，證得解脫的聖人果位（得無漏聖道）。
此為典型的先得世間善趣、後證出世間解脫的修學次第。
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本句體現《四分律》等聲聞律典中，強調修集淨行、善法（福德）對止惡揚善、調伏身心的正面心態。
在律部語境中，福德是趣向解脫的資糧，修善去惡能令內心生起清淨的喜樂，這種法喜超越世俗五欲之樂，故稱無可比喻。
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本句彰顯持戒修善的世間善報。
在律典語境中，如法持守戒律、行諸善法，其直接現前與後世的福德果報之一，即是命終後免墮三惡道，轉生於欲界或色界等天趣，享受天眾長壽、殊勝、安穩的樂受。
這屬於五乘共法中的人天教法。

本經文出自《四分律》，記述佛陀因接受鹿子母毘舍佉（毘舍佉母）的八種佈施請求，進而回到僧伽藍制戒並允許僧團接受新物質供養的因緣。
佛陀先讚歎頭陀行（少欲知足）的莊嚴與出離之樂，以保持出家本質不變；隨後則順應現實中客旅、遠行、生病及特殊氣候（雨季）與性別（比丘尼）的實際需求，制定允許比丘接受這八種特定供養的開許律條，展現律法因時、因地、因病制宜的隨緣與慈悲。
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本句記述毘舍佉母得知佛陀開許「八事供養」的戒律變通後，隨即發心終身實踐供養。
在律典語境中，佛陀依因緣聽許居士供養客比丘食、雨浴衣等，旨在資助僧伽生活、便利僧眾修行，並令在家居士廣植福田，體現了佛法不離世間、僧俗互助的原始教法特質。
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本句記述毘舍佉母在獲得佛陀（世尊）許可後，為僧團準備「雨浴衣」的過程。
在律部語境中，制戒或開許皆有其因緣。
此處體現了在家居士對僧團四大供養之外的實物護持，亦規範了比丘接受與分發供養物的律製程序，屬於僧伽日常生活與戒律實施的具體案例。
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本句屬於律典中關於僧物分發或僧事羯磨的規範。
佛陀指示在特定情境下的僧物或物資不可任意均分或私自處分，而必須依循僧團中的戒臘、職位等上座次序進行分發，以維護僧團的長幼綱紀與和合秩序。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧團中財物或衣服分配的具體軌則。
當僧團受施的衣服數量不足以普分給大眾時，負責分發的僧人（如分衣人）必須憶持、記錄未領取者的先後次第。
一旦後續再有布料或僧衣進帳，便須依此序列補發，以確保僧團內部分配的平等與公正，避免因分配不均而執著或生起爭執。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團接受供養與分配物資的僧伽軌度。
在僧團中，居士前來供僧或分配衣物等資具時，必須遵循法臘、戒護的尊卑次序。
佛陀制此戒教，是為了維護僧團的綱紀與和合，建立尊重上座長老的長幼倫序，避免因爭奪或隨意分發而導致僧團秩序紊亂。
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本句屬於律典中關於僧伽分配物資（如衣服、臥具或其他僧物）的具體規定。
在分配過程中，應先詢問僧眾的需求。
若有人表示不需要，則依據僧中座次或既定順序，依次將物資分發給有需要的其他比丘，以確保僧團內部物資分配的公平性與和合。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧伽分配衣物的規定。
當現有的衣物數量不足以普施給所有符合資格的僧眾時，為了維護僧團的公平與和合，應當從僧團共有的、可用於分配的衣物物資（僧中可分衣）中撥出不足的份額，以達到人人皆能均分受用的目的。

本句記述六羣比丘鑽研戒律漏洞的違規行為，為制字「雨浴衣制」的緣由。
佛陀因應雨季洗澡的實際需求，慈悲允許比丘蓄存專門的雨浴衣以免裸形失威儀。
然而六羣比丘未能體會制戒本意，反而於非雨季（春夏冬一切時）行貪求、挪作他用，甚至有衣不用而依舊裸浴，違反了僧伽應有的威儀與知足少欲。
律部記載此類事件，旨在顯現戒律隨犯隨制、因時制宜的特質。
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本句出自《四分律》，屬於律部僧伽規範的制定因緣。
經文描述具足清淨德行的比丘對於六羣比丘違規行為的斥責。
六羣比丘濫用佛陀制定的便利，在非雨季期間仍貪求、囤積雨浴衣，甚至挪作他用，且在沐浴時不依僧團威儀穿著雨浴衣，反而裸體沐浴，違背了遮羞與避嫌的戒律本意。
此段引出佛陀制戒的因緣，展現律典依犯戒事件而「隨犯隨制」的特點。
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本句記述比丘們依循律法程序，對於同伴的非梵行或違紀行為進行初步的呵責與糾正。
為求戒法之確立與僧團之清淨，隨後集體前往世尊處稟報始末。
這展現了律部經典中，凡有新戒條之制定或修訂，皆須源於特定因緣（犯戒事件），並經由僧眾上報、佛陀親自審理之「隨犯隨制」制戒體制。
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本句出自律典《四分律》，記述佛陀因六羣比丘示現的不當行為，以此因緣召集大眾，當眾呵責並指出其行為違反了出家沙門應有的威儀與清淨戒行，這通常是佛陀制定特定戒律（結戒）的前奏。
律部語境強調僧團紀律、僧伽集會之合法性，以及制戒的因緣（緣起），此處非大乘法界圓融或空性象徵，而是具體的僧團管理與戒行規範。
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此句出自《四分律》，屬於律典語境中的詰問或制戒緣起句。
佛陀因應僧團比丘在不該蓄持或使用雨浴衣的季節裡仍持續求取，進而提出詰問。
律典注重制戒的因緣與實際僧伽生活的規範（次第、因緣），此處針對比丘非時求取雨浴衣的行為進行糾正，以此作為制定雨浴衣使用時節與限度的緣起，不涉及大乘象徵或圓融義理。
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此句展示律典中佛陀處理僧團成員違犯戒律時的制戒因緣。
佛陀先對違規的比丘進行嚴厲的教誡與斥責，隨後向大眾宣說，以此作為制定戒律、淨化僧團的契機。
‘癡人’在律典語境中並非世俗的謾罵，而是指缺乏正知正見、因無明而違犯戒律的出家人。
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此句屬於律典（四分律）中制定戒律的緣起說明。
「有漏處」指引發煩惱、過失或罪咎的因緣與情境。
佛陀僧團本無戒律，皆因弟子於某些情境中生起煩惱、造作不善業（即有漏處），佛陀才依此「最初犯戒」的因緣而制定相應的戒條，即「隨犯隨制」。
此句體現了律部「因事制戒」的原始教法特質，不應引申為後期大乘的玄學玄理。
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本句為《四分律》中制定比丘「雨浴衣過時求用戒」的緣起與根本戒條。
佛陀明示制定戒律的基本目的，是為了成就「十句義」（十種利益），最終導向正法久住。
此處具體規定比丘在春季即將結束的特定時間內（春末最後一個月及半個月），纔可以尋求並使用雨浴衣，以此規範僧團的生活資具使用，避免因過早或過度蓄積而引起居士譏嫌或增長貪心，屬於律部實修與僧團管理的具體因緣。
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本句出自《四分律》，屬於僧團戒律中的「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
佛陀規定比丘在雨季洗澡時需使用「雨浴衣」，並對尋求與使用該衣的時間點作了嚴格限制，旨在防止僧眾過早、過度囤積物資或向居士頻繁索求，以維持僧團的清淨與居士的護持意願。
若違反此制定的時間期限，即構成犯戒，需將該衣物捨棄並向僧眾懺悔。

此句為律典中常見的省文互見法。
在《四分律》等律藏中，當某個核心核心名相（如比丘、比丘尼等）在前面章節已經有詳細的定義與釋義（如破煩惱、乞士、怖魔等義）時，後文再度出現相同術語，便會直接標示「義如上」，以簡化篇幅，避免重複論述。

此處涉及僧團的衣制規定。
在律部語境中，「雨衣」（雨浴衣）屬於特定用途的蓄衣。
佛陀因見比丘在下雨時裸體沐浴不雅，易遭俗人譏嫌，且不合僧儀，故制定此戒，允許比丘蓄辦專供雨中沐浴時遮蔽身軀的雨浴衣，展現了佛制戒律重視僧團形象與社會觀感的因緣。

本句屬於律典中對於僧伽受用衣物的名相界定與重申。
在《四分律》中，僧侶所允許持有的衣物有其嚴格的種類與數量限制，此處承接前文，再次確立符合戒律規範的十種衣制（如功德衣、急施衣等），用以作為持戒與犯戒與否的判斷基準。

本句出自《四分律》，屬於律部有關僧團生活與資具使用的戒律規定。
佛陀規定比丘在雨季來臨時，為免裸體沐浴有失威儀且不合世俗禮法，允許蓄辦並使用「雨浴衣」。
此處明確規定了求取與正式使用雨浴衣的法定日期，展現佛制戒律對於僧團日常行儀與時令節氣的嚴格規範。
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本句出自《四分律》比丘尼薩耆波逸提法。
佛陀因應印度雨季的氣候與僧團生活需要，規定了比丘求取與使用雨衣（雨浴衣）的特定合法時間。
若比丘提早於限定日期前求取或使用，便違反了僧團對於身外之物的節制規定，構成制戒因緣，藉此防範貪心與積蓄過多物資。

本句說明比丘或比丘尼犯了尼薩耆波逸提（捨墮）罪時，其非法持有的物品（如多餘的衣服、缽等）必須依法行懺悔並捨棄的對象與程序。
依律部規定，捨物懺悔必須在法定的僧伽大眾（僧）、四人以下的僧眾（眾多人）或特定的一位清淨比丘（一人）面前進行，以彰顯戒律的公開與嚴肅性，嚴禁私自或脫離僧團法定程序（別眾）進行處置。
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本句屬於律典（四分律）中關於「捨」之作法的成犯判決。
在律制中，諸多戒法、衣食等資具的受持與放棄（捨），皆有其法定之白四羯磨、對首或心念等特定程序。
若修行者主觀上欲行捨棄，但在客觀程序上「不成」（未能依法完成法定之捨法手續），則其「捨」之行為不發生律法上的效力，此時仍屬違犯律制，故判定其結罪為「突吉羅」。
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本句說明比丘依律制將特定財物（如非時衣、長衣等）捨予僧伽時的儀軌。
比丘犯蓄長物等戒，須在僧伽中行此捨財儀軌，並透過表白（羯磨法式）以行懺悔。
此處展現律典重視僧團羯磨的嚴謹程序與恭敬尊長的身心儀態。
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此句屬於律典中比丘犯戒後的懺悔捨物儀軌語。
依《四分律》規定，比丘蓄辦「雨浴衣」（雨季沐浴用的遮身衣）有嚴格的時間限制：雨季前一個月內纔可尋求，雨季前半個月內纔可穿用。
若提早尋求或提早穿用，即構成「尼薩耆波逸提」（捨墮罪）。
犯此罪者，必須將違規的物品（此處為雨浴衣）捨給僧伽、大眾或個人，並進行懺悔，方能得清淨。
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此為律部中處理犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪的法規。
比丘若違反戒律規定蓄積或持有非法的衣物、缽具等物品，必須先將該物件「捨」給僧伽（僧團）或大德比丘，解除對物品的貪執佔有，之後才能依律進行「懺悔」以清淨罪染。
若不先捨棄私物，則懺悔不能成就。
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本句為律部中僧眾集會進行羯磨法（僧事處理）或受懺時的固定白事儀軌開頭。
受懺者依律法程序向僧團大眾發言，請求大眾共同聆聽並作見證，以完成僧團內部的懺悔與清淨程序。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應雨季比丘沐浴的需要，規定了尋求與使用「雨浴衣」（雨季沐浴時遮蔽身體的布料）的特定期限。
若比丘提早於規定時間（雨季前一個月內尋求、前半個月內使用）之外去獲取或使用，即違反僧團制定的戒律，構成「尼薩耆波逸提」（漢譯為捨墮），即必須將非法提前獲得或使用的衣物在僧伽或大眾前捨棄，並懺悔其罪過。
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此句為律部中比丘犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）罪時，依律制向僧團進行懺悔、捨棄非法持有物（如超量蓄存的衣物或長缽）的制式宣告。
犯此罪者必須先將該物「捨」給僧伽、大眾或個人，隨後才能受懺洗淨罪相。
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此句為律典中羯磨（僧團集會辦事）的標準程序用語。
在僧伽集會時，提議者徵詢大眾意見，若大眾默然表示贊同（僧忍聽），即代表程序合法，可繼續執行後續的法律行為（接受懺悔）。
這體現了佛制僧團平等、民主與和合的羯磨製度，一切以僧團大眾的共識為依歸。
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本句屬於律部僧伽羯磨（佛教僧團的議事程序）中的法式用語。
在召開僧團會議處理特定事務時，行事比丘會向大眾僧報告、宣告相關事宜，並在說明完畢時以此句作為宣告結束的公式化結尾，隨後才進入徵求大眾僧同意（羯磨）的階段。
此處體現了原始佛教僧團「和合僧」的民主議事精神與嚴格的律製程序，不應視作一般世俗對話。
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本句為律典中關於僧團處理比丘犯戒懺悔的羯磨程序。
比丘犯戒後欲行懺悔，必須先向僧眾作正式的表白（白羯磨），說明犯相與懺悔之意，在僧眾知悉並依律程序認可後，方能正式接受其懺悔，以回復清淨僧體。
這體現了律制中「僧事僧斷」與程序正義的原則。
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本句出自律典，屬於僧團處理犯戒比丘或諍事時的具體作法。
當比丘有違犯戒律之嫌或言行失當，尚未達到正式羯磨（僧團集會審判）處分程度，或作為擯責前的教誡時，清淨比丘或上座應當面誡勉該僧人，令其迴光返照、內心生起慚愧心而進行自我譴責與反省，以達致身心清淨、止惡修善之目的。
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本句為律典中僧眾之間的對話應答，比丘遵照戒律與僧伽慣例，對他人的詢問或召喚給予正面、誠實的響應。
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本句出自律部《四分律》，記述僧伽處理比丘雨衣等財物歸還的法律程序。
律制規定僧團在處理特定財產或僧事時，必須通過法定的羯磨（僧議程序）來表決，此處規定應使用「白二羯磨」，即一次宣告、一次表決，以彰顯程序的公信力與合法性，確保僧團財物處置符合戒律。
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本句出自《四分律》，屬於律典中進行僧伽表決（羯磨）前的預備程序。
在舉行集體法事或裁決僧團事務時，必須先在僧眾中推選出一位精通戒律、熟悉儀軌且具備執行能力的僧人（羯磨人），由其代表僧團宣讀表決內容（白）。
「大德僧聽」為羯磨儀軌的標準開頭語，旨在促使在場全體僧眾安靜專注，準備聽取並評議即將宣讀的事務。
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本句出自《四分律》比丘尼三十捨墮法（或比丘相應戒品）。
佛陀因應特定時節制戒，規定比丘應於夏季最後一個月（即雨季開始前一個月）尋求雨浴衣，並於雨季開始前半個月內縫製使用。
若蓄意提早於規定期限之外尋求或使用，即結歸為「尼薩耆波逸提」（捨墮），表示該物件必須捨棄給僧伽，並向僧眾懺悔其墮落之罪。
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此為律部中比丘犯尼薩耆波逸提（捨墮）罪時，依法向僧團進行懺悔、捨棄非法財物的標準羯磨作法程序。
比丘需先將違犯戒律多蓄或非法取得的財物（如過製衣物、缽具等）「捨」與僧伽、大眾或個人，隨後接受懺悔，才能清淨罪業。
此處即為表白捨棄財物時的宣告詞。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）的宣告定式用語。
在處理僧眾財物糾紛或違規暫扣物品後，主持羯磨者向大眾徵詢，若時機成熟且僧團大眾皆默許同意，便依法執行歸還雨衣的決定，體現僧團平等、民主與和合的議事程序。
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此處為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的固定結語。
通常在羯磨唱白（宣告會議決定）完畢後，以此語表明已經依照上述程序如實稟白。
律部語境強調僧團組織的法定程序與羯磨法效力，不作大乘空性或心性義理的延伸解釋。
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此句為律藏羯磨（僧伽會議）中宣告文的標準開頭。
主要用來敦促全體與會僧眾集中注意力，準備聆聽即將進行表決的白四羯磨法或白二羯磨法，屬於僧伽體制運作中的法定程序語言。
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本句出自《四分律》，記述比丘違反「雨浴衣制」的結罪判決。
根據律制，佛陀規定比丘應於夏季最後一個月（即雨季即將結束前一個月）尋求雨浴衣，並於最後半個月內受用。
若提早於規定期限前求取或使用，即違反僧團戒條，結犯「尼薩耆波逸提」（捨墮），必須將違法獲得的衣服在僧眾、少數僧或一人中捨出，並懺悔其罪。
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此為律部中比丘犯離衣宿、蓄長衣等戒時，依律制向僧團進行「捨墮」（Nissaggiya Pācittiya）懺悔的法定程序。
修行者須將違犯戒律而持有的多餘衣物或非法物品，在僧伽大眾前公開表白並捨棄，以除去貪執，回復清淨僧體。
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此為律藏中僧伽處理僧物或特定大眾法事時的羯磨宣告或成辦表白。
依據《四分律》規定，比丘於雨季所使用的雨浴衣，其受持、分配與歸還有特定之律製程序。
此處表示僧團依律將該雨浴衣歸還給特定的比丘個人受持。
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本句為律典中僧團執行羯磨（僧事會議）時的宣告程序。
在此程序中，主持羯磨者向大眾徵詢意見，若大眾無異議則保持「默然」，表示認可與通過；若有異議則需當場「說」出，此機制體現了僧團和合、民主表決的六和敬精神。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決通過後的宣告結語。
在律制中，僧團處理僧眾的事務或財物分配時，通常採取「白四羯磨」或「白二羯磨」等程序。
當羯磨軌範師詢問完僧眾意見，而全體僧眾皆「默然」未提出異議時，即代表僧團達成共識、不反對此項議案（即「僧忍」），此句便是羯磨成就時，宣告該決議正式生效並要求全體共同遵守的固定法律唱詞。
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本句出自律部《四分律》，屬於僧團日常生活與衣物管理的戒律規定。
比丘在雨季過後，須依律制在僧眾中進行「捨雨衣」的作法程序，宣告解除對該雨衣的法定擁有權。
作法完成後，若任意將雨衣棄置而不依規定收回或處置，屬於行為失檢，故定為突吉羅罪。
這體現了佛制戒律對於僧團物資的珍惜、環境整潔的維護，以及僧伽行儀的嚴謹要求。
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此句出自《四分律》僧殘法或波逸提等戒本因緣。
記述比丘或比丘尼在往返某處的過程中，遭遇他人勸阻或指導的客觀情境。
律典文體多為敘事性記錄，旨在釐清犯戒之因緣與結戒之緣起，此處純屬事件過程之敘述，無關大乘玄理或深奧教法。
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本句為律部戒相判定之結罪結文。
在《四分律》中，針對特定違犯戒律的行為者，判定其應得之罪名。
此處結罪為「突吉羅」，屬於輕罪、惡作，提示僧眾應時常保持正知正念，避免行為失檢。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處說明比丘對於特定非時衣或長衣等僧物、或未經如法處置的布料，若私自進行轉施、改製、損毀或過度使用，皆違反戒律規定，結罪為突吉羅。
展現律宗對於僧伽財物處置的嚴謹性，防範僧眾生起貪心或任意耗損物資。

此句為律部戒本條文之結罪判決。
在《四分律》中，比丘尼若違反相應之戒律規定，其行為所感召的罪相屬於「突吉羅」。
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本句為律部戒條中關於違犯者的身分界定與判罪結科。
在《四分律》中，特定戒條的適用對象若非具足戒僧尼（比丘、比丘尼），而是尚未受具足戒的式叉摩那、沙彌、沙彌尼等出家小眾，其違犯時的制罰皆結為「突吉羅」（惡作罪）。
這顯示出律制中依受戒身分之不同，雖犯同一行為，其判罪輕重亦有別的次第與因緣。
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本句為《四分律》中對比丘或比丘尼特定行為的結罪判斷。
律典在敘述完特定行為的構成要件後，以此句明確判定該行為已違反戒律，成立罪名，作為僧團執行治罰或比丘自我悔過（作持與止持）的依據。

本句屬於律部《四分律》中關於比丘受持、使用「雨浴衣」（雨衣、浴衣）的制戒開緣。
佛陀制戒要求比丘在特定雨季期間依時求取與使用雨衣，若不符時限則犯戒。
此處明文規定不犯戒的特例（開緣），包含依規定日期求用、已捨入僧中改作他用、正常穿浴衣洗澡、無衣可著，以及對浴衣進行製作、洗滌、染色或補染等日常維護行為，體現佛制戒律因時制宜、不流於教條的務實精神。

本句屬於律典中判定是否有犯戒行（開遮持犯）的「開緣」規定。
律部確立「不知不犯」與「非故意不犯」的根本精神。
在佛陀尚未正式因特定因緣而制定該條戒律之前，比丘的行為不以犯戒論處（即「最初未制戒」）；而當戒律制定後，若比丘在精神失常、神智不清或因重病劇痛導致身心無法自主的狀態下違犯戒條，因缺乏犯罪的故意與健全的意識，在律法上也判定為「無犯」。

本句記述佛陀於毘蘭若邑進行三個月的夏季安居。
在律部語境中，夏安居為僧團因雨季蟲蟻繁殖、草木生長，為避免外出乞食踐踏生靈、招引世人譏嫌，而定居一處專心修道的法定儀軌，亦為律典制戒因緣的重要背景設定。
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本句記述佛陀於毘蘭若邑結束三個月的夏安居後，依律制準備啟程前往他處遊行教化，故命侍者阿難向施主毘蘭若婆羅門告別。
這展現了佛陀僧團僧事制度的運作，以及遊行人間、不隨意滯留一處的頭陀教化風格。
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本句記述阿難尊者依循佛陀指示，向當初邀請佛陀前來安居的毘蘭若婆羅門宣告安居結束並準備離去的律藏因緣。
在律制中，僧團受請安居結束後，再度巡迴各地遊行教化（人間遊行），體現原始佛教僧伽遊化無方、隨緣度眾的修行與弘法戒律特質。
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本句記述毘蘭若婆羅門在聽受佛陀教誡或開示後，內心生起反省與悔悟。
在律典語境中，「無利」通常指未能及時供養佛僧、或因自身過失而錯失種植福田、聽聞正法的殊勝利益，因而生起自責與憶念。
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此處為佛陀戒律語境中的斥責或警示語。
在律部中，當比丘犯戒或行持不非法度時，佛陀常以此語指出其行為無法帶來修持解脫的清淨善利，反受其害。
此句應依律典中因果業報與僧團清淨的功德利益來理解。
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此句出自《四分律》，屬律部僧伽婆屍沙法之語境。
在律典敘事中，此為比丘未能於法、於食或其他方面有所獲取時的自述，或涉及比丘在修持、乞食或諍事中的實際遭遇，應依律部具體因緣脈絡解讀為現實利益或具體成果的「無所得」，而非大乘般若系中證悟證量、破除執著的「無所得」空性義理。
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本句為佛陀聽聞比丘犯戒後，對犯錯比丘所作的嚴厲訶責語。
在《四分律》等律典中，當比丘行持非梵行或違反戒律時，佛陀常以「無善得！作不善事！」來斥責，意在指出該比丘的所作所為無法獲得佛法修行的清淨善果，反而累積了惡業，是極大的過失。
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此句為律典中常見的設問發起語。
在《四分律》等律部的制戒因緣或法義辨析中，用於承接上文的規定、現象或佛陀的教誡，引出下文具體原因、緣由或更詳細的戒律條文與制戒意圖。
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此句為律典敘事中居士自我發露或自責之言。
在律部語境中，受請而不供養屬於嚴重違背對僧團承諾的行為。
此處反映出居士因個人過失或外在因緣，未能履行為期三個月（九十日，通常指雨安居期間）的飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養，因而產生悔意或自責。
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本句記述毘蘭若婆羅門在阿難陪同下覲見佛陀的過程，展現古印度沙門與婆羅門階層交往時的禮治與僧團待人接物的威儀。
律典記載此類互動，旨在確立佛教僧伽與世俗高尊階層接觸時的適當行儀，展現佛陀的德行化導。
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本句記述世尊依「漸次說法」（又稱隨法、漸入法門）之教化次第，先為婆羅門說施、戒、生天等法，導引其心意柔軟、遠離五蓋，進而令其信受佛法、發歡喜心。
婆羅門因聞法獲益，隨即發心再度祈請佛陀與僧團留駐接受供養，體現了律部記述中僧俗二眾藉由法施與財施相互成就的因緣。
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此句記述佛陀依律制完成三個月的夏安居後，向施主宣告將結束定居修行，重新開始於僧團間或人間遊行教化的過程。
律典中安居圓滿後的遊行，展現佛陀不長久滯留一處受供養，而慈悲遊化世間的僧伽生活軌範。
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此句記載了婆羅門向佛陀及僧團再次發出供養邀請的律典敘事。
在律部語境中，受請食是僧伽與在家居士互動的重要機制，涉及受請律儀與居士佈施供養的法義。
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此句記述佛陀接受信眾請供的經典身教。
在律部及阿含經等初期佛教語境中，「默然」即代表應允、接受。
佛陀不需口頭回覆，以沉默的方式表達對居士或弟子請供的慈悲攝受，此為佛門大德相沿成習的威儀與常法。
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此處記述古印度在家居士（婆羅門）向佛陀請供的標準禮儀。
佛陀以「默然」表示接受，是律部及阿含經系常見的佛陀行事作風。
受請者隨後以「頂禮佛足」與「右繞三匝」表達對佛陀最崇高的敬意，這是印度佛教傳統中面對佛陀或聖眾時極具恭敬心的告退儀軌。
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本句記敘居士受請後，回家準備供養佛僧的過程，展現律典中居士護持佛法、虔誠辦齋的行持。
在律部語境中，此為居士請佛及僧伽受供的標準儀軌流程：前一日親自邀請，當夜準備飲食，次日適當時辰白佛「時到」，以示尊崇與如法。
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本句記述世尊與大眾僧受請或化緣的律典敘事。
在律部語境中，僧團的「著衣持鉢」與「就座而坐」皆有嚴格的威儀與戒律規範，體現僧伽進止有度、具足威儀的日常生活。
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本句記述在家居士（婆羅門）設齋供僧的佛事過程。
在律部語境中，此處展現了早期佛教僧團接受信徒迎請、行「飯食大施」的如法僧事。
居士以清淨心如法供養，僧團則次第受食並於食訖依律自收鉢器，體現出僧伽威儀與居士對佈施功德的實踐。
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本句記述信眾在僧團即將進行夏安居時，向佛陀及僧眾佈施衣服的因緣。
律典規定僧伽在三個月的夏安居期間專注修道，居士在此時佈施衣服等生活必需品，可使僧眾無後顧之憂，同時也是信眾廣植福田的修持方式。
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本句記述比丘們嚴格遵守戒律的態度。
在佛陀尚未正式制定開許接受夏衣的戒條前，比丘們即便是面對佈施，也依循既有律制，不敢擅自受蓄，並明確向施主說明理由，這是隨後佛陀制定功德衣（夏衣）等相關戒律的緣起。
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此句為律藏常見的結集敘事語句。
當僧團中發生特定事件、爭端或居士譏嫌時，比丘們會將前因後果稟報佛陀，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
律部語境強調制戒的因緣與制戒的歷史背景，此處處理具體的僧團事件，不涉大乘玄理。
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本句屬於律典中的開許制戒語境。
佛陀根據僧團的實際生活需求與氣候變化，慈悲開許比丘可以接受並蓄持專供夏季穿著的雨衣或薄衣（夏衣），體現了佛制戒律隨順時節、便利僧伽修行的隨方毗尼精神。

本句記述六羣比丘因誤解或濫用佛陀制定的「聽受夏衣」開許，而產生不如法的行為。
佛陀制戒本為隨順時節與僧眾實際需求（如雨季需換洗衣服），但六羣比丘貪求無度，不分時節、不顧安居期限未滿的戒規，任意乞衣受衣，這成為佛陀隨後進一步制定更嚴格衣制（如安居未竟不得受功德衣等制戒因緣）的導火線。
此屬律部「隨犯隨制」的典型教法語境。
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本句敘述跋難陀釋子因貪圖利養，於自身安居結束後，聽聞他方比丘因結夏安居而獲得信眾大量供養之衣服，遂趕往彼處企圖參與分配。
這反映了當時僧團中部分比丘對物質利養的執著，亦是佛陀隨事結戒、制定有關安居與功德衣分配律制的緣起背景。
律部記載此類事件，旨在彰顯正當利養分配之法度，杜絕僧眾投機分利之風。
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此句為律部僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼相互包庇惡行、不肯聽從僧伽諫規之審問對答。
此段對話旨在釐清當事人是否在經歷三次諫勸之後，依然堅持不捨棄惡法。
「未」字代表其仍未悔改或尚未順從僧伽的教誡，為判斷是否結罪的關鍵事實陳述。
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此句為比丘或比丘尼之間的對話，屬於僧伽日常生活中涉及財物或食物分配的律務語境。
在《四分律》中，此類要求通常與非法均分、爭奪僧物或私分財物等戒條情境相關，旨在規範出家眾對於信施物品應依律制平分，不可私自貪求或強行索取。
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本句出自《四分律》，描述僧團成員在結夏安居結束後（即受歲或功德衣期間），互相關懷、詢問安居衣物（功德衣、雨期衣等）分發與獲取狀況的僧事日常。
律典記載此類問候，旨在展現僧團和合、彼此照應，並藉由詢問來確認物資分配是否平等且如法。
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此為律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中，比丘受僧伽羯磨審訊時的對答。
此句表現問答雙方之對話，僧眾依律制詢問嫌疑比丘相關戒法或犯罪事實，該比丘如實回答「尚未」。
律部語境著重於戒條執行、僧團法事（羯磨）與行為事實之確認，此處純屬法庭式詢問之如實答覆，無大乘經系之象徵或玄理義。
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此句出自《四分律》，屬於律部教法。
在僧團戒律的語境中，此話涉及比丘、比丘尼或其他出家眾、信眾之間對於如食物、財物或資具等僧伽物品的分配行為。
律部非常強調個人財物所有權的界線，以及私自非法分配、共分僧物可能涉及的盜戒或僧殘等罪相。
此語表現出當事人慾進行物品實體分配的互動過程。
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本句敘述六羣比丘之一的跋難陀，利用僧團分發衣服的機會，至各處重複參與分配以謀取私利。
這段敘事引出了隨後佛陀針對僧團內部「分衣」制度與比丘個人囤積財物、不當索取等行為，制訂相關戒律（尼薩耆波逸提）的因緣。
律部經典此類敘事旨在呈現制戒的歷史背景與具體因緣，非關玄妙法理，應依僧團律制與實際生活情境解讀。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「蓄長衣」的犯緣。
律制規定比丘為維持生活與修道之清淨，僅能持有三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）。
若超出此限制而無特定因緣暫存，即屬違犯長衣戒。
諸比丘以此質詢跋難陀，旨在維護僧團戒律的清淨與少欲知足的修道原則。
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本句出自《四分律》受功德衣鍵度。
比丘在圓滿結束三個月的夏安居後，依律制可獲得信徒供養的功德衣或布料（分衣）。
跋難陀比丘此言是在解釋其大量衣服、布料的來源，說明這些皆是他在各地圓滿結夏安居後，依法分得的僧物份額。
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本句記述僧團中持戒清淨的比丘對違犯戒律者進行呵責。
展現律部聖典中，透過僧團內部的輿論與勸誡機制，維護戒律尊嚴與僧團清淨的運作過程。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此為外道或弟子針對僧團制修衣法提出的質疑，涉及如來制定「夏安居衣」等衣制的因緣與界限。
律典中對於比丘受持、乞求衣服的時間、數量及程序有嚴格的戒律限制（如過時受衣、蓄衣等限制），此處提問在於釐清安居期內外，關於「受衣」（接受供養）與「乞衣」（主動乞求）的律法規定與如來制戒的本意。
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此句為律藏中佛陀或相關人物對比丘跋難陀的直呼或稱讚。
在律典語境中，制戒因緣常圍繞著特定犯戒比丘展開，跋難陀身為六羣比丘之一，此處的呼喚乃為針對其具體行為進行規範、教誡或問話的前導。
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此句出自律部《四分律》，規範比丘安居與受衣的地域關聯性。
根據律制，比丘在某處完成三個月的結夏安居後，即在該處獲得分配迦絺那衣（功德衣）的資格，原則上不得在甲處安居而前往乙處非分受衣，以維護僧團的團體生活秩序與衣物分配的公平性。
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本句描述比丘依律向佛陀請示事件的標準儀軌。
律典中，僧團遇有爭議或突發事件，需前往佛所，依五體投地之禮表達恭敬，隨後於適當位置（不遠不近、不迎風、不高處）坐下，將事件始末如實向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
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此句展示佛陀制定戒律的「因緣律制」特點。
佛陀不無故制戒，必因有僧眾犯錯（此處為六羣比丘）引發事端，方召集大眾進行開導與呵責，並以此為契機制定相應的戒條，以維護僧團的清淨與正法久住。
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此為佛陀因六羣比丘等隨意乞衣而制戒的緣起。
律制中，僧眾於前安居或後安居圓滿後，方得接受信徒供養的「功德衣」或「夏安居衣」。
此句展現佛陀訶責不依時節、不遵律法而隨意乞衣受衣的行為，旨在確立僧團清淨生活與安居修道之規範，避免對居士造成過度困擾。
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此為律藏中佛陀或比丘對特定僧眾的稱呼。
六羣比丘之一的跋難陀常因示現違犯戒律而成為佛陀制定戒律的緣起，此處呼喚其名以進行教誡。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團制中，比丘完成三個月的結夏安居後，通常會在安居圓滿之處受持迦絺那衣（功德衣）。
此處以反問句型，探討或質疑比丘能否在甲地安居卻在乙地受衣的戒律適用性與合法性，涉及安居與受衣之空間界限與律制規定。
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本句屬於律部制戒的因緣與戒條正文。
佛陀因六羣比丘與跋難陀釋子非時、不知量地乞求衣服引起信眾非議，故藉此因緣制定限制乞衣與受衣時節的戒律。
其修行意涵在於規範僧團的物質生活，避免比丘因過度追求身外之物而擾亂清修、招致居士譏嫌，並維繫安居期間僧團的穩定與和合。

此句為律典記載戒律制定緣起（緣由）的敘事開端。
佛教律藏的編纂遵循特定歷史與地理背景，說明事件發生於舍衛國。
波斯匿王境內發生叛亂，是引發後續僧團成員涉入或國家政治環境變動的遠因，用以彰顯佛陀因時、因地、因事制戒的「隨犯隨制」原則，體現律典強調世俗法秩序與僧團清淨相互協調的特質。
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本句為律典中的敘事背景，記敘國王遭遇外患或叛亂時，派遣重臣率兵出征。
此脈絡通常用以引出後續與比丘、僧團、或戒律相關的因緣事件，應依據律部實際事件敘事進行直譯，不宜作多餘的佛理發揮。
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本句屬於律典中的敘事背景，記載大臣出征前對生死未卜的憂慮。
在《四分律》的語境中，此類世俗事件往往是引出後續佛陀制定戒律或開許特定行為（如佈施、出家、受戒等緣起）的因緣。
解析律典應著重於其歷史敘事與戒律制定之因緣，不宜過度延伸為大乘法界圓融或空性之象徵義。
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此句反映律典中在家居士供養僧團的日常法制。
僧眾在每年夏季進行為期三個月的安居修行，安居結束之日稱為「解夏」或「受歲」，隨後舉行自恣與功德衣（迦絺那衣）的佈施。
居士在此時設齋供僧並佈施衣物，是原始佛教與部派佛教中積累佈施功德、護持僧團的重要傳統。
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本句出自律典，反映結夏安居期間的戒律規範。
僧眾在三個月的安居期間應專注修道，不得違背時節提前受取、籌辦或依照安居解夏的儀軌來接受僧衣等供養。
這體現了律部對於修持時序與僧團受施法定程序的嚴格要求。
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此句記述在家長者至寺院邀請僧團接受翌日供養的情境，呈現佛陀時代居士護持僧伽的律制傳統。
文中涉及的「飯食」與「安居衣」，為居士四事供養（飲食、衣服、臥具、醫藥）之範疇。
依據律部語境，此為居士為僧眾提供物質資具，以令僧伽在安居期間得以安心修道的具體實踐，展現出佛法中僧俗二眾相依相資的因緣。
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本句出自律典《四分律》，記述比丘因應實際需求或戒律規範，向發心佈施的在家居士（長者）表明接受供養的種類。
在律部語境中，僧團接受供養須依隨因緣與戒法規定，不可貪求無度，此處明確拒絕不需要的衣服供養，體現了少欲知足與依律受供的修行原則。
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此句為律疏中常見的設問句，用以承上啟下，引導出下文對於某項戒律規定、制戒因緣或僧團羯磨程序的具體原因與法理說明。
在《四分律》的語境中，此問著重於探究制戒的實踐因緣與僧伽規範的內在邏輯。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
結夏安居是僧團在雨季期間定居一處、專心修行的制度。
在安居的三個月期限未滿之前，為了防止僧眾因分心於衣物籌辦、走動乞求而影響內修，並維護僧團的專注與莊嚴，律制規定此時不準接受他人的衣物供養，也不得向外乞求衣料。
必須等到安居結束、舉辦「自恣」之後，方進入「解夏」的功德衣期，此時才允許接受與籌辦衣物。
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本句為《四分律》中居士（長者）向佛陀或僧團陳述其即將面臨的兵役與戰爭危險。
在律典語境中，這是引出特定戒律制定（如兵士出家、僧侶與軍隊接觸等因緣）的前置敘事，體現了在家居士在世俗王權統治下所面臨的無常與生命威脅，而非探討深奧法義，應依律典歷史背景與敘事本意理解。
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此處記述居士或信眾欲依循佛陀制定的戒律與傳統，於僧眾結束三個月的夏安居（自恣日）後，舉行供僧與施衣的法會。
在律部語境中，夏安居結束後的供僧與施衣（如功德衣法會）是極為殊勝的修福集資活動，能令僧伽和合、正法久住。
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此句記述在家居士向佛陀或僧團表達供養之意願。
在律部語境中，設食（供養飲食）與施衣（供養衣服）是居士護持僧伽、實踐佈施波羅蜜的常見形式，亦是僧團維持四事供養的重要來源。
此行為旨在結下清淨法緣並積累福德資糧。
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本句出自《四分律》，屬於律部教法。
記述佛陀因應僧團實際生活需求與特殊因緣，制修戒律，正式開許比丘在特定緊急或特殊情況下，可不受常規受衣時間的限制，接受信眾隨時、緊急佈施的衣服（急施衣），體現佛制戒律隨犯隨制、因時制宜的實用性與慈悲原則。
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本句出自《四分律》，屬於僧伽律制中關於「急施衣」的規定。
在佛陀制定的戒律中，僧眾接受和存放佈施的衣物有嚴格的時間和數量限制。
然而，若遇到施主因特殊、緊急的情況（如即將遠行、從軍、患病或命終等）而急於佈施衣物時，開許比丘在非規定的受衣時期亦可接受此類「急施衣」，以成就施主的功德並隨順實際需求，體現了律法的因時制宜與慈悲彈性。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
主要是有關「急施衣」的制戒因緣與規定。
佛陀重申制定戒律具有「十句義」（即十種功德利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等），最終目的是為了正法久住。
此處特別放寬規定，允許比丘在安居結束前十天內接受緊急供養的衣服，並可合法存放至衣時（迦絺那衣月或功德衣解散之時）再作處置，不犯蓄長衣罪。
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本句屬於律部僧伽波羅提木叉的戒條結語。
在《四分律》等律典中，佛陀規定比丘或比丘尼對於某些特定物品（如多餘的衣物、缽等）只有在規定期限內（如十日）合法蓄存的權利。
若超出法定天數仍未作淨施或捨棄而繼續佔有，即構成違犯。
此戒律旨在抑制出家眾對物質的貪執，維持僧團的清淨與簡樸生活。

此句為律典編纂的互文省略語，指「比丘」之定義與資格條件已見於前文（如前文已詳述的破煩惱、乞士、淨持戒等義），此處不再重複贅述，符合律部文獻體例。

此處屬於律部《四分律》中關於「衣法」的規定。
「急施衣」是指居士因急迫原因（如即將遠行、作戰、臨終或對佛法突發清淨心）而緊急向僧伽或個人佈施的衣料。
根據律制，此類佈施具有時效性，比丘必須當場決定受與不受。
若接受，該衣物即合法歸比丘所有，可納入隨後受持或淨施的程序；若不當場接受，則該次佈施的因緣與物權隨即消滅。

本句屬於律部《四分律》中關於僧伽衣制的規範。
此處承接上文，總結或指引僧侶所應蓄持、受淨的衣物種類，其數量與定義皆依循前文已詳細開展的律條規定，旨在令僧眾明確依循戒律所許可的衣制，以資身進道、防身蔽羞並與世俗區隔。

本句出自《四分律》，是有關僧團衣法（受衣、畜衣期限）的規定。
律中區分「衣時」與「非衣時」，界定比丘合法接受及保有信徒佈施布料的法定期限，以防僧眾貪蓄財物，並確保僧團資源公平分配。
「急施衣」是指在安居結束前，因施主有特殊緊急緣由（如即將遠行、從軍或生病）而提前施予僧團的衣服，律制允許比丘在自恣前十日內提前接受並合法存放至自恣結束。
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本句出自《四分律》，說明僧團在安居結束後接受信徒佈施衣物的期限（衣時）與「急施衣」的處理規定。
依律制，一般僧團在解夏自恣後的衣時為一個月，若依僧伽法受持「迦絺那衣（功德衣）」，則可享受五種開緣，且衣時可延長為五個月。
在特殊情況下，若在自恣日前九天內有信徒緊急佈施衣物（急施衣），比丘應當接受，並可合法蓄存至自恣日結束為止，不犯蓄長衣罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範，說明比丘受持功德衣與否的衣季限期差異，以及在特殊期限內處理「急施衣」的戒律規定。
僧眾在結夏安居結束後，會舉行自恣法。
若有比丘受持迦絺那衣（功德衣），其蓄衣、向居士索衣等五特權的期限（衣季）可由一個月延長至五個月。
此處規定在自恣日前八天的特殊期間內，若居士因特殊緣故緊急佈施衣服（急施衣），比丘是被允許接受並在自恣圓滿前合法蓄存的，不受平常「蓄過夜衣」或「蓄長衣」的常規限制。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
主要規定比丘在結夏安居結束前後，關於「功德衣（迦絺那衣）」利衣期的期限計算，以及在特定時限內（自恣前七日）如何處理信徒緊急佈施衣服（急施衣）的戒律準則。
比丘在接受急施衣後，法定製約為七日內必須將其作淨、縫製或分配完畢（畜），以此規範僧團對財物的合理受用，避免積蓄貪執。
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本句出自《四分律》，規範比丘在特定時間內接受「急施衣」的戒律。
依律制，比丘在安居結束後有法定的「衣時」（受迦絺那衣者延長為五個月，未受者為一個月）。
「急施衣」是指在安居即將結束（自恣日前六天內），因信徒有特殊緣故（如即將遠行或從軍）而提前緊急佈施的衣服。
律文規定在此特定限期內，比丘可以提前提早接受此衣，並在自恣日前妥善保存，不違反迦絺那衣與畜衣的期限規定，以成就信徒的佈施功德並資助比丘修行。
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本句出自《四分律》受衣犍度，規範比丘在夏安居結束前後接受、蓄存「急施衣」的時間限制與戒律寬限期。
僧團在安居結束後若受持迦絺那衣（功德衣），可享有五個月不持守特定衣食戒律的「五事利」寬限；若未受持則僅有一個月。
文中針對自恣日前五天所獲得的急施衣，準許比丘在特定期限內免除過期蓄衣的戒罪，體現佛制因應實際僧伽生活所需的開緣與律制彈性。
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本句出自《四分律》功德衣法（迦絺那衣法）的相關規定，屬於律典中有關衣時、迦絺那衣開許以及「急施衣」的受持與蓄存時限。
僧團在安居結束後，若受迦絺那衣（功德衣），比丘可享有五個月的「衣時」利養開許（如不失衣、離衣不犯等）。
若此時出現信徒在自恣日前因特殊急迫原因（如即將遠行、作戰或臨終等）而緊急佈施的衣服，稱為「急施衣」。
律制開許比丘在自恣前四日內可以接受此類急施衣，並在自恣前這段時間內合法蓄存，不違反常規的蓄衣限制，直至自恣功德圓滿。
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本句出自《四分律》迦絺那衣法（功德衣法）。
規定比丘在安居結束後，受持迦絺那衣的期限與特權。
若未受迦絺那衣，其得衣及持衣期限僅解夏後一個月；若受持迦絺那衣，則期限延長至五個月，並可因特殊狀況（如閏月或結夏調整）更增六日。
在距離安居結束的自恣日僅剩三天時，居士若為恐錯過時機而緊急施僧衣（急施衣），比丘應當接受，並準許將此衣蓄留此三天，直到自恣圓滿後再依律作淨施或受持。
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本句出自《四分律》，是有關僧團結夏安居後「迦絺那衣（功德衣）」與「急施衣」的畜時律法規定。
原始佛教中，安居圓滿後，僧眾可獲得功德衣並享有五種開緣（寬限）。
若不舉行功德衣法會，衣期僅一個月。
律中特別寬限「急施衣」，即在安居即將結束（如自恣前兩日）的緊急特殊情況下，居士所做的佈施，比丘可以不受平常「蓄衣過夜」等常規戒律的限制而暫時收存，體現了律制在維持僧團威儀的同時，兼顧居士供養功德與實際修持需求的靈活性。
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本句出自《四分律》，說明僧眾在夏安居結束前後關於「迦絺那衣」（功德衣）的受持期限，以及面對特殊因緣時「急施衣」的處理戒規。
依律制，安居圓滿後，若僧團行受功德衣法，比丘可享受五個月的不失衣時等五事特權，否則一般衣時僅有一個月。
此外，若在自恣日前一天有施主因特殊緣故緊急佈施衣服（急施衣），比丘應當慈悲接受，並於當日依法作淨（受持或淨施），以符合戒律對畜衣期限的規定，直至安居自恣儀式結束。
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本句出自《四分律》，規範比丘受持「急施衣」的蓄留期限。
比丘在特定因緣下（如將遠行或有危難）接受信眾在規定時間外緊急佈施的衣料，其保管與製作成衣服的合法期限，依據該僧團當年度是否受持功德衣（迦絺那衣）而有差別。
未受者期限為一月加九日，已受者期限為五月加九日。
若超過此期限仍未作淨或作衣，便構成非法蓄衣，犯捨墮罪（尼薩耆波逸提），須將衣服施捨給僧伽並進行懺悔。

此句出自《四分律》尼薩耆波逸提（捨墮）的懺悔定。
比丘若犯蓄積長衣等過失，其物資必須先「捨」給僧伽（大眾）、多人（別眾）或一人，在清淨的僧團程序中完成懺悔，不得脫離僧團法事而私自處置。
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本句出自《四分律》，屬於比丘戒中關於「尼薩耆波逸提」（捨墮）的具體條文規範。
在律制中，若比丘持有蓄積超過限度的衣物等長物，必須依法在僧伽或個人面前進行「捨」的程序。
如果在主觀上有意圖要捨棄，但在法式、羯磨或授受對象等程序上不符合戒律規定，導致「捨」的法律效力未能成就，此時該行為在律制上便結「突吉羅」罪（惡作罪、輕垢罪），用以警惕僧眾必須嚴格依循律法程序來淨化持物。
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本句出自《四分律》，記述比丘欲將特定物品捨與僧團時應遵循的律儀與表白軌則。
在律制中，「捨」是處理非時、過量或非法持有物的重要僧事程序，必須在僧眾面前以恭敬的身口二業進行宣告，以確保清淨。
此處詳細規範了行此法時的外表儀態與禮正長老的威儀。
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本句為《四分律》中比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）後，向僧伽進行懺悔、捨財的制式宣告。
根據律制，若信徒因特殊急迫原因（如臨終、從軍、遠行等）而佈施「急施衣」，比丘接受後必須在規定的「衣時」或特定期限內將其作淨持用。
若放置不理，超過了規定的前限或後限，即構成執著不捨的貪心，違反戒律。
犯此罪者，必須先將該衣物（非法留存的財物）捨給僧團、大眾或個人，隨後才能依律懺悔，以清淨戒體。
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此句屬於律部「尼薩耆波逸提」（捨墮）的處理程序。
比丘或比丘尼若犯了此類戒條（如非時蓄缽、多留衣服等），必須先將該非法受持的物品「捨」給僧伽（大眾僧）、三人、二人或一人，解除對物權的貪執後，才能依律向清淨僧懺悔其違犯之罪。
若不先捨棄物品，其懺悔不能成就。
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本句出自律典，說明僧團中處理戒律懺悔（說罪）的僧事程序（羯磨）。
「前受懺人」指在羯磨程序中，代表僧伽聽取罪過、接受對方悔過的主事比丘。
依據律制，受懺人必須先向僧伽說明（白）當前即將進行的僧事，得到僧伽默許後，才能正式履行接受懺悔的職責。
這體現了佛教律制度的嚴謹與僧伽集體決策的「僧事僧辦」原則。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘受持「急施衣」的戒律規定。
信徒因特殊急事（如即將遠行、從軍、患病等）而緊急佈施的衣服稱為「急施衣」。
僧伽接受此衣後，必須在特定期限內（如信徒急事解除前，或在解夏、衣出生後的特定期限內）進行分配與作淨。
若比丘持有此衣的時間提早或延後而超過了律藏規定的法定時限，即構成執持過時衣的違犯，屬於「尼薩耆波逸提」（捨墮），必須將該衣物向僧團捨出並懺悔罪過。
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此句為律典中僧閥（羯磨）程序的事務性宣告。
當比丘犯戒後進行懺悔，需在僧伽集會時，由羯磨師或受懺者向大眾宣告，確認僧團已齊集並達到合法開會的時間（時到），且大眾皆無異議（忍聽），以此法定程序來認可並接受該比丘的懺悔，使其回復清淨。
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此句為律典中羯磨（僧團會議）程序結束時的固定結語。
在上座或羯磨師向大眾宣告完應作的事務（即白四羯磨中的「白」）後，以此句表明「以上所表白的事項就是這樣」，用以確認表白程序完成，隨後將進入徵求大眾同意的羯磨（羯磨疏）階段。
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此句說明僧伽律制中接受比丘懺悔的法事程序。
依《四分律》規定，進行懺悔儀式時，必須先依據律法向僧伽或特定對象進行白告（宣告羯磨），程序完備後，方能正式接受犯罪者的懺悔，使其罪過得以清淨。
這體現了律部事相的嚴謹性與程序正義。
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此句出於《四分律》，展現律部中僧團處理犯戒者進行懺悔時的具體儀軌與對話。
接受懺悔的清淨比丘在聽取犯戒者的陳白後，依律責勵對方，要求其內心生起真正的慚愧與自責，以達滅罪清淨之效，屬律部實踐層面的作持規範。
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此句為律部經典中常見的對話敘事，記述僧團成員在面對詢問或受教時的簡短回應。
依據《四分律》等律典語境，這類對答反映了僧團內部的日常溝通制度，強調比丘依循戒律與僧伽秩序，表現出恭敬、順從且誠實的應對態度，並不涉及後期大乘經典的深奧法義詮釋。
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本句出自律典，說明比丘因犯戒而被沒收的衣服，在履行特定懺悔程序後，僧團應依據律製作出歸還。
處理時必須透過「白二羯磨」這一法事程序，由僧伽集體表決通過，以確保程序的合法性與僧團的清淨。
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本句出自《四分律》，描述律制中進行僧團集會辦事（羯磨）的法定程序。
在僧團處理重大事務或受戒時，必須先在大眾中推選出一位熟悉戒律、能如法主持儀軌的人（堪能羯磨人），由他代表向僧團大眾發言告知（作如是白），這是僧團實行民主議事（白四羯磨等）的開端。
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本句屬於律部中有關比丘捨墮罪（尼薩耆波逸提）的懺悔對白。
根據《四分律》，「急施衣」是信徒在特殊緊迫情況下佈施給比丘的衣服。
比丘接受後有其保管與使用的期限限制（一般在羯磨受持或受衣期限內）。
若超過法定時間（過前過後）未作合法處理，即構成非法蓄衣，觸犯「捨墮」罪。
依律制，犯此罪者必須先將違規的物品（此處為急施衣）捨棄給僧伽、大眾或個人，然後才能進行懺悔、清淨罪過。
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此句為律部僧法羯磨（僧團議事程序）中的宣告語。
在僧團集會達到法定人數並形成共識時，由羯磨師向大眾宣告，若時機成熟且大眾皆無異議（忍聽），則正式通過決議，將特定衣物歸還給該比丘。
這體現了律制中「和合僧團」凡事依循民主程序表決的特點。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團會議）程序中的固定儀軌用語。
在宣讀羯磨文（白文）時，主持羯磨的比丘向僧眾宣告案由或決議，表示「以上是所稟白的事情」。
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此為律部羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，稱為「單白」。
在向僧團陳述某項事務或提案前，上座或羯磨師以此警覺大眾，要求全體僧眾專心聆聽。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧侶接受信徒緊急佈施衣服（急施衣）的戒律規定。
根據律制，比丘在特定受衣期限外接受或持有急施衣若逾越限制，即構成「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
犯此罪者，必須將違規擁有的財物（此處為衣）在僧伽、大眾或一人面前捨出，並懺悔其罪，方能得清淨。
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此為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決通過後，執行歸還特定比丘衣物的宣告。
在律部語境中，比丘的衣物可能因犯戒受罰、遺失、或暫時寄放於僧團，待特定法律程序完成後，由僧伽如法如律歸還個人。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）表決時的白四羯磨常規宣告語。
僧團在處理特定僧眾財物或處分時，需透過公開宣告、詢問僧眾意見以達成共識。
在此語境中，「忍」即是認可、贊同、容忍；「說」則是提出反對意見或理由。
若大眾皆默然，即代表僧伽全體一致通過該項決定。
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本句為《四分律》中僧團進行羯磨（僧事表決）時的宣告結語。
在律典中，僧伽處理事務時，若大眾皆默然不語，即代表一致贊同與認可。
此句為作法完畢時，羯磨師向大眾宣告該項決議（歸還某比丘之衣）已正式通過、應當如是受持的法律效力宣告。

本句屬於律典中的制戒條文。
在律制中，比丘若多得衣服或欲行特定法事，須在僧中行「捨衣」法以解除對該衣的執持或所有權。
捨衣法事完成後，應依律當場領回（還衣）。
若故意或放任不取回，即違背僧伽羯磨程序與持衣戒法，故結突吉羅罪。
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此處語境指律藏中關於僧人教學或指導行為的規範。
在律制中，若師長或授業者給予特定教導，僧眾應依教奉行，此處即指禁止還俗或返回世俗生活的指示。
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本句為律典中制戒或判罪的結語。
根據《四分律》的規範，僧眾若違反上述某項具體的戒律行為（由前文脈絡所定），其罪相判定為「突吉羅」。
律部的核心在於規範僧團的行為舉止，此處依因緣制戒，明確指出違犯者的罪名，以此警惕僧眾防護威儀、不犯輕罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其法義在於規範比丘對於不當或多餘衣物的處置與受用程序。
若未依律法規定的作法（如未作淨施而直接受用或處置多餘衣物），無論是轉為淨施、製作成三衣與他衣、送給他人或是頻繁穿著，皆屬於違犯戒律的突吉羅（輕垢）罪。
旨在令僧眾遠離對財物的貪執，維持僧團的清淨與威儀。

本句為《四分律》中比丘尼戒條的罪名判定結語。
律部此處規定比丘尼在特定違規情境下（如非法蓄積、索取特定物品），所犯的戒罪屬於「尼薩耆波逸提」。
此罪的修行意涵在於透過「捨財」與「向他懺悔」來破除對財物的貪執，維護僧團的清淨與質樸。
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本句為律部制戒之結罪判定，說明若出家五眾中較年少或未受具足戒的式叉摩那、沙彌、沙彌尼三人違反此條戒律時，其罪相屬於突吉羅（輕垢罪）。
律部依階位判罪，比丘與下三眾之結罪層次有所不同，此處明確界定下三眾之罪責。
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此句為律典中判定行為結罪的結語。
在《四分律》的戒條制律語境中，當比丘或比丘尼的行為違犯了戒律所禁止的規範，且具足了該戒條的成犯緣相時，即判定其行為構成犯戒（結罪）。

本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧侶接受佈施衣服（急施衣）的開緣規定。
律制中對於比丘受持、蓄積衣服有嚴格的時間限制，但若遇到信徒因特殊、緊急情況（如臨終、從軍、遠行等）而緊急佈施的衣服（急施衣），在不早於或不晚於律法規定的特定期限內（前限與後限）接受並作淨法處理，則不構成蓄衣過期的犯戒行為，體現了佛制戒律因時制宜、開遮持犯的權變與慈悲。
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本句出自律典，屬於開緣（免責條款）之規定。
佛制比丘持有或蓄存特定衣服（如過夜或過量）有其時間限制，若超過法定期限則構成犯戒。
然而，若因不可抗力之天災人禍（如賊劫、遺失、火燒、水漂）導致無法依期處理或失去衣物，在律法上屬於非故意違犯，因此判定「不犯」，體現佛陀制戒隨緣、通達情理的務實精神。
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本句屬於律部《四分律》中關於「開緣」（免責條款）的規定。
佛教戒律在判定是否犯戒時，極為重視「心念（想）」與「客觀環境（因緣）」。
此處說明比丘接受他人寄託財物後，若主觀上產生財物已滅失的認知（奪、失、燒、漂想），或者客觀上遇到人力不可抗拒的自然災害、社會盜賊、政治強權、生命與梵行受到威脅，乃至受託方本身發生變故，導致無法履行歸還責任。
在這些特殊且非蓄意侵佔的情境下，律法判定其行為不構成犯戒。

本句屬於律典中判定是否犯戒的「開緣」（免責條件）規定。
依《四分律》等律部語境，戒條的適用具備時效性與心因性。
在佛陀因特定事件「隨犯隨制」之前，僧眾的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而在戒條制定後，若行為人處於精神失常（癡狂）、神智錯亂（心亂）或身心受極大痛苦逼迫而失去自我控制能力（痛惱所纏）的狀態下做出違犯行為，因缺乏受戒、持戒的主觀心意（無犯意），在律制上亦不判定為犯戒。

本句為律典常見的緣起開頭（三分功德中的序分），交代佛陀制定戒律或說法的時間與處所。
律部強調因緣與處所的真實性，用以彰顯戒律制定的歷史背景與制戒因緣。
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本句記述僧團結束三個月的夏安居（結夏）後，於隨後的迦提月（功德衣月）期間，比丘們在寂靜處修行的僧伽生活制度。
律典此處旨在規範安居結束後的行程、衣領受與居住處所等戒律行持細節。
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本句記述僧團僧眾在遊化或居住於阿蘭若處時，遭遇盜賊劫掠財物並遭受暴力傷害的實際社會背景。
此為《四分律》中佛陀因應特定因緣（如僧眾遭遇外在侵害、財物損失），進而制修相應戒律或允許僧眾採取特定防禦、應對措施的緣起背景，展現律典依「隨犯隨制」之因緣法特性。
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本句記述僧團遭遇外在治安威脅（盜賊）時，集體移居至祇桓精舍以求安全的僧團生活實況。
在律部語境中，此類敘事通常為後續制定相關戒律或僧伽生活規範的因緣（緣起）。
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本句展現佛陀制戒或處理僧團事務時的常規引導方式。
佛陀具備一切智，雖已悉知比丘聚集的原因，但為令大眾警覺、彰顯制戒因緣，並依循僧團大眾宣說的程序，故特意向侍者阿難提問，以此開啟後續的教化或制戒因緣。
此處應依律部語境理解，不宜擴大解釋為法界圓融或象徵義。
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本句記述阿難向佛陀陳述比丘在夏安居結束後的迦提月期間，於僧團外的荒野寂靜處修行時，遭遇盜賊搶劫與暴力傷害的事件。
此為律典中制定相關戒律、開許比丘特定行為或衣物持有規定的因緣（緣起）。
在律部語境中，此段真實反映了早期僧團在野外修行的實際治安風險，以及佛陀依現實狀況調整僧伽生活規範的背景。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於比丘居住處所（阿蘭若）的制戒因緣或聽許規定。
佛陀因應特定因緣，放寬或規範比丘在僻靜但具危險性的空閒處修行，體現律制隨緣制戒、慈悲護法的特質，旨在讓僧眾在安穩或具備防範心態下精進修行。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在特定的阿蘭若（寂靜處）修行時，由於環境可能存在盜賊、野獸等危險，律制允許比丘在特定條件下，將三衣（大衣、上衣、內衣）之中的某一件衣服，寄放在安全的處所（如村落信施的房屋或安全的僧舍中），而不必隨身攜帶，此為僧團戒律中因應環境而設的開緣規定。
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本句出自《四分律》，記述六羣比丘因佛陀制戒允許僧眾在阿蘭若（空寂處）或易生驚恐的危險處所居住，因而引發如何處置隨身「三衣」的因緣。
依律制，比丘原則上須衣不離身（不失衣夜），但因特殊地理環境或治安考量，佛陀開始開許特定條件下的留衣規定，此句為該戒條制定的緣起背景。
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此句記述比丘外出時處置衣物的僧事行為。
依律部規範，比丘外出前須妥善安置自身持物（特別是三衣等重要資具），並對同修進行交待或寄託，以防衣物遺失或損壞，此亦涉及持衣、離衣等戒律條文的持犯情境。
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本句出自《四分律》比丘戒中關於「蓄長衣」的因緣。
佛陀為防止僧眾貪著、累積物質而妨礙修道，故制戒規定比丘只能隨身持有三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）。
若有多餘的衣服（長衣），必須依律作淨施設纔可持有。
眾比丘見到有多出的衣服曝曬，故引發此戒律適用性的疑問。
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此句出自《四分律》比丘戒單墮法中關於看管、曝曬僧衣的因緣。
此處比丘的回答反映了律藏中僧團日常生活的互動，以及「六羣比丘」常因行為不當而引發制定戒律的緣由。
在律部語境中，此句屬於客觀的事件敘事與對白，用以釐清衣物歸屬與晾曬原因，不涉及後期大乘的象徵義或法界圓融義。
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本句出自《四分律》，記述制戒的因緣。
六羣比丘因將僧伽梨等三衣中的某一件留在村落的舍內，而引發其他修持清淨、少欲知足的比丘不滿與呵責。
比丘依律應隨身攜帶三衣，若在危險的阿蘭若處居住，卻將衣服離身置於舍內，不但違背了「衣不離身」的制戒本意，也易引生貪執或失落、遭竊的危險。
這反映了律部強調隨順戒法、防非止惡、守護威儀的實踐僧伽語境。
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此句為佛陀因六羣比丘離衣宿而結戒的因緣。
律制規定比丘不可離三衣過夜（除特殊開許外），以防染污、遺失或生起蓄積多衣的貪心。
此處佛陀詰責比丘將僧衣寄放於俗家親友處、空身遊行而導致離衣過夜的違緣行為，屬於律部制定戒律的「緣起」教法。
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本句敘述比丘依律向佛陀請示事件的日常僧團儀軌。
在律部語境中，「以此因緣具白世尊」是制戒或解決僧團糾紛的標準前置程序，顯示僧團凡事依佛陀教導與戒法處置，為後續佛陀制定戒律或開示法要的因緣。
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本句展現律部經典典型的制戒因緣敘事。
佛陀因僧團中出現不當行為（由六羣比丘引發），依此因緣召集大眾，透過「訶責」確立行為的非法性，作為隨後制定戒律或闡明僧團紀律的依據。
此處處置體現了原始佛教依因緣制戒、以正法安僧的律治精神。
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此句為佛陀對違犯戒律的六羣比丘所提出的嚴厲詰問與責備。
在律部語境中，佛陀於制定戒條前，皆會以此詰問促使犯戒弟子反省，隨後宣說此舉之過失，並正式制定僧團戒律。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定環境（有疑慮、恐怖、不安全的阿蘭若處），為保護比丘免受免於失衣、受劫或顧此失彼之難，特許「離衣宿」的開緣。
這體現了佛制戒律中「因時因地制宜」的慈悲與權變，避免教條化條文反致僧眾身心不安。
。
此句為佛陀對比丘們的訶責之言。
在律部語境中，佛陀規定比丘應隨身攜帶代表出家身分的「三衣」，不可離衣而宿（即衣服與人分開過夜）。
此處針對比丘們將僧衣寄放於親友處，導致遊行時未能隨身攜帶並引發離衣宿的違緣進行詰問，為後續制戒（如離三衣宿戒）之因緣。
。
本句展現佛陀制定戒律的緣起過程。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾犯錯（此處為六羣比丘），佛陀先予以嚴厲呵責，指出其行為不當，再以此為機緣向大眾比丘宣說戒律。
此處的呵責是為了護持正法、淨化僧團，而非世俗的嗔恨。
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此句為律典中制戒緣起（緣由）之總結或結語。
律部語境中，「有漏」指能引發煩惱、過失或漏落生死流轉的事緣；「最初犯戒」即「創制戒本」的導火線，指因某位比丘（或比丘尼）於此情境中首次做出不當行為，佛陀隨後召集僧伽，以此為因緣而制定該條戒律（即制戒之首犯者，律制中通常不罰首犯）。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣（如僧眾遭遇盜賊或環境險惡），為了保護比丘的衣物不被盜失或受損，並兼顧戒律中「不離三衣」的根本原則，因而為比丘們制定開緣。
經由宣說「十句義」（制定戒律的十種利益與目的，如攝取於僧、僧歡喜、令正法久住等），正式宣說此條戒相的開遮持犯，允許在特定時間（安居結束後的迦提月）與特定地點（有盜賊或猛獸之虞的阿蘭若），比丘可以將三衣中的某一件寄放在安全的舍內，而不算犯離衣宿的過失。
。
此句出自《四分律》，屬於律部規範。
佛陀因應比丘的實際特殊需求（如生病、旅行、修補衣服等因緣），彈性放寬了「離衣宿」的限制，允許比丘在特定因緣下與其法衣分離而宿，但設定了「六夜」的最高期限，以防僧眾放逸或忘失衣法，體現了佛制戒律中「有開有遮」的權變與嚴謹。
。
此句屬於律典中的結罪之詞。
在《四分律》中，針對比丘或比丘尼持有某些物品（如蓄衣、蓄鉢等）設有時間期限。
若僧眾違反戒律規定，持有該物品的時間超過了法定的限度，即成立「尼薩耆波逸提」罪，必須向僧伽或清淨比丘懺悔，並捨棄該超限的物品，以消除罪過。

此句為律典中常見的省文表達。
在律藏的條文中，當某個核心名相（如「比丘」）的定義已在前面的章節或法規中詳細界定、釋義過後，後續條文若重複出現該名相，便直接以「義如上」略過重複的釋義，以求條文組織的簡潔與法典結構的嚴謹。

本句界定律部中「阿蘭若」（空閒處/寂靜處）的法定距離標準。
在律制中，僧侶比丘居住的阿蘭若處必須與世俗村落保持一定距離，以避免喧囂並利於禪修，同時也是比丘尼等特定戒律條文判定是否違犯的地界依據。
。
本句屬於律典中關於衣物、臥具或制修房舍等器物尺寸的法定度量標準。
佛陀制定僧團戒律涉及具體尺寸（如尼師壇、坐具、衣量）時，常以特定地域或標準男子的「肘」為計量單位。
此處明確界定遮摩羅國的弓雖為四肘長，但在折算或比對僧制標準時，應以中等身量的肘長（中肘）作為裁量基準，以維持戒律實踐的準確性與普適性，避免因個體身形差異導致違犯戒律。

本句出自《四分律》，屬於律典中制定僧團戒律、威儀或行持處所時的限制與定義。
律藏重視條文的法律明確性，此處為開遮持犯的邊界作具體定義，說明何謂「有疑慮、不安全的地點」，特指該處有遭逢盜賊、危害人身或財物安全的風險，而非指形而上的疑惑或法義上的懷疑。

本句出自《四分律》，屬於律典中對於戒律條文（如關於曠野、險道等環境定義）的逐字名相解說。
律藏的語境極為務實、具體，此處的「恐怖」是指現實環境中因遭遇盜賊、強盜而產生的身心安全威脅，並非大乘經論所探討的生死、輪迴或無明等精神層面的抽象恐懼，亦與「中陰身（中有）」無涉。

本句為《四分律》中對戒律條文所處環境名相的具體界定。
律藏在制定戒條（如偷盜、與女人同處、乞食等界線）時，必須嚴格定義空間範圍。
「舍內」在律典中被明確定義為眾人居住、聚集的村落內部，以此作為判斷是否犯戒或僧伽活動空間的法律依據。

本句開宗明義界定比丘隨身持修的三種法定袈裟（合稱三衣），為出家僧伽資生衣物之根本，亦為制律中具足戒體之象徵。
律宗依此規範衣制的尺寸、縫製與受持。
換衣與持衣的清淨與否，直接影響比丘的戒行與僧團的律儀生活。

本句屬於律部《四分律》的條文，承接前文對於僧伽受用衣物的規範，重申合法衣物的種類範圍。
律航中對於「衣」的界定有嚴格限制，此處「十種衣」即指僧眾允許蓄持、受持的十種衣服來源或材質，以杜絕奢華並合乎沙門體制。

此為律部《四分律》中關於「離衣宿」的戒律條文。
佛制比丘應隨身攜帶三衣，若因特殊因緣需與衣分離而宿，其期限以六夜為限。
至第七夜明相出（天亮）前，必須透過特定作法（捨衣、持衣或與衣同處界內）以解除離衣的狀態，否則即構成犯戒。
這體現了僧團重視頭陀微儀、防範比丘對財物產生貪著或散失的治置精神。
。
本句闡述律部中比丘「離衣宿」的犯相。
依《四分律》規定，比丘不得遠離其三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）而過夜。
若已達六夜限期，至第七夜黎明時，未作功德捨衣、未隨身手捉、亦未在界內（一擲石之法定距離內）與衣同宿，一旦黎明破曉（明相出），即構成「離衣宿」的違緣，須依法受尼薩耆波逸提罪之處置。
。
此句屬於律部戒條。
佛制比丘應守「衣不離身」之戒，原則上主要是針對「三衣」（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）。
此處則明文規定，除了核心的三衣以外，其餘被允許持有的長衣或雜衣，亦不可隨意隨處放置而離衣宿夜，否則即構成結罪。
此戒意在防範比丘對資生用具產生貪著、忘失或流散，保持出家人的清淨與正念。

此句說明律部中犯「尼薩耆波逸提」罪時的捨物懺悔程序。
依據《四分律》等律典，犯此罪者必須將非法蓄得的衣物等資具，在僧伽大眾（四人以上）、眾多人（二至三人）或一人面前進行捨棄（捨物），並依法進行懺悔，方能得清淨。
律制嚴格規定必須依據法定僧數與羯磨程序辦理，「不得別眾捨」強調了團體共同依律奉行的原則，反對私自、祕密或遊離於僧團組織之外的非法處置。
。
本句屬於律部規範。
在律制中，諸如「捨衣」、「捨缽」或「捨戒」等行為，皆須依循特定之作法羯磨或宣告，方能成就。
若內心雖有捨意，而於外表作法、界限或對首不合法度，即屬於「不成捨」。
未能依法成辦而違犯戒律律儀者，即結結「突吉羅」罪，藉以警惕僧眾於律儀作法上應嚴謹無誤。
。
本句出自《四分律》，屬於律部的作持規範。
記述比丘欲將多餘或不應蓄存的財物（如過量衣物或長物）依照律法規定捨給僧伽時的具體威儀與羯磨白辭。
律部語境強調作法羯磨的「身口意業」嚴謹度，行法者必須具備謙下、恭敬的威儀（偏露右肩、脫屣、禮足、胡跪合掌），方能祈請僧伽為其成就捨物、懺悔或作法。
。
本句為律部比丘犯「離衣宿」結罪後的懺悔捨物儀軌對白。
依《四分律》規定，比丘不得離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）而在他處過夜，若離衣過夜超過六夜，即結犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）。
依律制，犯此罪者必須先將違規擁有的財物（此處指離宿之衣）捨給僧伽、大眾或個人，隨後才能進行懺悔、清淨罪業。
。
此句屬於律部《四分律》中「尼薩耆波逸提」（捨墮）的處置程序。
比丘或比丘尼若違犯了關於衣、缽、坐具等物資蓄積、受持的戒條，其處罰與清淨程序分為兩個步驟：第一是「捨」，即必須將違法多蓄或非時受持的物品捨棄交付給僧伽、大眾或個人；第二是「懺」，物品捨棄後，再依律制儀軌向他比丘或僧團作罪過懺悔，如此方能恢復戒體清淨。
。
本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團違犯戒律時的懺悔羯磨（僧團法事）程序。
此處規範受懺人在正式接受他人懺悔之前，必須先向僧團進行「白」（宣告、表白），說明事由，獲得僧團默許後，方能進行後續的受懺程序，以確保僧團法務的合法性與嚴肅性。
。
本句為律部比丘向僧團正式進行懺悔捨墮罪的宣告軌範語。
根據《四分律》規定，比丘不得離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）而在別處住宿超過六夜。
若違反此戒，即構成尼薩耆波逸提（捨墮），必須將違規擁有的衣物捨給僧團或大眾，並依律行懺悔，方能得清淨。
。
此句為律部羯磨（僧團會議）中的宣告語。
前半句「若僧時到僧忍聽」是律典中白二羯磨或白四羯磨的標準啟白語（下達通告），表示大眾已集會完畢，辦事時機已至，且僧團默然表示同意。
後半句則是特定羯磨事項的宣告，此處為主持羯磨的僧人（或羯磨師）代表僧團宣告接受某位比丘的罪咎懺悔，使其重獲清淨。
。
此句為律典中羯磨（僧伽會議）程序結束時的固定結語。
在羯磨法中，上座或羯磨師將會議決議的事項向大眾宣讀（稱為「白」）完畢後，以此語標示表白程序完成，隨即進入徵求大眾同意的下一個階段。
。
本句出自律典，說明僧伽羯磨或僧眾間處理犯戒罪過之程序。
犯戒比丘必須先依法向僧伽或清淨比丘如實白告、陳述己過（作白羯磨），符合律製程序後，對方方得聽許並接受其懺悔，令其重獲清淨。
律部強調僧團制度與作持程序之嚴格性，不可不經白告而逕自受懺。
。
本句出自律部《四分律》，屬於僧團處理犯戒或違規比丘時的具體作法。
此處的「自責汝心」是指令犯錯者進行內心的反省與訶責。
在律制中，這是透過外在的提醒，促使僧眾內心生起慚愧心、達到清淨悔改的必要修行步驟，不可擴大解釋為大乘的法性空寂懺悔或圓融義理。
。
此句為律部經典中常見的對話應答。
在僧團日常或羯磨僧事中，比丘受詰問或詢問時，依實隨順回答「是」（爾），展現律部語境中僧眾應對的質直與戒律生活的紀律性。
。
本句出自律部《四分律》，記述比丘因犯戒（如尼薩耆波逸提）而將衣物交出（捨墮）後，僧團在處理程序結束時，應當依法歸還其衣物的律制規定。
在律典語境中，凡涉及僧團共同決定之重要事務，皆須依循嚴格的會議程序辦理，此處規定歸還衣物必須經由僧伽集會，通過白二羯磨的宣告與表決程序，方能正式合法地將衣服交還給該比丘，體現了律制僧事僧辦、尊重公意的法制精神。
。
此句為律部僧團執行羯磨（僧團會議）時的程序性規定。
當僧團欲辦理特定事務（如受戒、懺悔、結界等）時，必須先在大眾中推選出一位精通戒律且具備主持能力的僧人（堪能羯磨人），由他負責向僧伽大眾進行正式的宣告（白二羯磨或白四羯磨的「白」），以徵詢大眾的同意，體現了佛制僧團平等、民主的集體決策機制。
。
本句出自《四分律》，屬於律部僧伽規範。
此處為比丘犯「離衣宿過六夜」之捨墮罪時，向僧團進行懺悔、捨棄違規物品的制式宣告。
根據律制，比丘不可離開自己的三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會）在外過夜，若無特殊加持或允許，超過六夜即構成「捨墮」（尼薩耆波逸提）。
處分方式是必須先將該衣物捨給僧團（或大眾、一人），隨後進行懺悔，方能得清淨。
。
本句為律典中羯磨（僧團議事）的標準宣告語。
在僧團處理特定事務（如歸還比丘被暫時扣留或處分的僧衣）時，羯磨主持者向大眾宣告，若大家時間與因緣已具足且無異議（忍聽），即可正式執行該決議。
。
此為律典中羯磨（僧伽表決辦事）程序結束時的固定結語。
在上座或羯磨師向僧眾宣讀完羯磨文（即白文）後，以此句表明「表白已如上述完成」，隨後僧眾將對此表白內容進行默認或異議的表決。
。
此句為律部中羯磨（僧團會議）發表宣告時的固定開頭語。
說話者以此召喚大眾注意，請求僧團全體專心聆聽即將宣讀的事項，為成就羯磨法公權力的前置宣告。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
比丘受具足戒後應隨身攜帶三衣（僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會），若離開三衣而住宿超過六夜，即違反了「離衣宿」的戒條，其結罪處罰為「尼薩耆波逸提」（譯為捨墮）。
犯此罪者，必須先將違法的衣物捨給僧伽（僧團）、大眾或個人，隨後進行懺悔，方能得清淨。
。
此句屬於律典中的羯磨（僧團決議）公事用語。
在僧團處理比丘因犯戒或特殊緣由而被暫時沒收、留置僧衣的案件後，經由僧團表決通過，正式宣告將僧衣歸還給當事比丘，恢復其對該僧衣的所有權與使用權。
這展現了律宗僧團依循戒律、依法處理僧物與個人財物的嚴謹程序。
。
此句為律典中僧伽進行羯磨（僧團會議表決）時的宣告語。
在羯磨程序中，主持者提出一項議案（此處為是否歸還某比丘的僧衣），並透過「默然」表示贊同、「發言」表示反對的方式來徵求全體與會僧眾的意見，以達成僧團的共識與決議。
這體現了律制中民主、和合與公正的原則。
。
本句為律部羯磨（僧團會議）表決程序中的結白。
僧團進行羯磨表決時，若全體比丘保持默然，即代表無異議通過該項決議。
此處表示僧團已通過決議，將衣服歸還給特定的比丘，程序正式合法成立，全體應當共同遵守。

本句出自《四分律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於「蓄長衣」或「奪衣」等相關戒條的隨犯判罪。
在律制中，「捨衣」是比丘在長衣過期或為行「淨施」時，依法捨棄對該衣的私有權。
若捨衣手續完成後，因故未將衣歸還給相對應的比丘，其不當行為尚未構成重罪（如盜戒的波羅夷），但已違犯僧團的威儀與作持軌範，故結罪為突吉羅。
。
本句屬於律典中關於財物或僧物支配的戒條。
在戒律語境中，若他人借用或持有僧眾、大眾的財物，而僧侶教唆該人不要歸還，此教唆行為本身即違反僧伽律儀，依罪相輕重判處突吉羅罪。
。
本句出自《四分律》，屬於律部規範。
其法義在於規範僧眾對於非法或不應畜積之布料、衣物的後續處置。
僧侶若未依律法執行正確的捨置或淨施程序，而私自進行轉贈、加工製作（如製成三衣或各類百衲資具衣）或實際穿著使用，皆屬違犯僧伽戒律的行為。
律府對此課予較輕的「突吉羅」罪，旨在策勵僧眾於日常隨身衣物資具上保持高度的正知與清淨，防範貪著。

此句為律部制戒或判罪的結文。
在《四分律》比丘尼戒條中，若比丘尼做出了不符戒律的行為（依上下文而定），即判定其行持失檢，觸犯了輕垢罪。
。
本句屬於律部《四分律》的結罪條文。
式叉摩那（學法女）、沙彌與沙彌尼在佛教僧團中屬於未受具足戒的初學出家眾，當他們違反相應的戒律規定時，其結罪判罰相較於比丘、比丘尼的重罪，通常會判處較輕的「突吉羅」罪，以此警惕初學者並維護僧團威儀。
。
此句為律部對比丘行為是否成犯的明確判決與結罪之詞。
在《四分律》中，佛陀針對特定的戒條、因緣與具體行為，判定該行為已構成違犯，以此確立戒相的邊界與違戒的因果。

本句屬於律部《四分律》中關於比丘「蓄長衣過六夜」或「離衣宿」等戒條的開緣（免責條件）。
根據律制，比丘在規定時間內若未能與其法衣相聚，即屬犯戒。
此處明確界定了時間限制（第七夜明相出前）與空間、行為的具體標準（到衣所、捨衣、手捉衣、至擲石所及處），只要滿足其中一項，在律法上即判定為不犯。
。
本句屬於律部中關於「蓄長衣」或「離衣宿」等戒條的免犯情狀（不犯）。
律宗結罪注重「心相」與「客觀環境」。
若比丘主觀上認為衣服已因天災人禍（劫、失、漂、燒）而滅失，或在客觀上並無違犯戒條的實質行為（如未捨、未捉、未遠離），則不構成犯戒。
。
本句屬於律部《四分律》中關於「衣法」（僧侶持有與開許衣服之規定）的開緣。
佛教戒律並非僵死教條，而是依據「制有開緣」的原則建立。
當比丘遇到水難、盜賊、惡獸、政治強權迫害，乃至危及生命或清淨梵行的急難特殊情境時，無法如常履行「離衣宿」或「不畜長衣」等具體戒條規定（如未能及時捨衣或持衣至指定界外），屬於非故意或不可抗力之違犯，因此律制判定為「一切無犯」，展現律法維護僧伽生命安全與清淨修行的通權達變。

本句出自《四分律》，屬於律部中關於犯罪成立與否的免責條件（無犯例外）。
佛陀制定戒律具有「隨犯隨制」的特點，在未正式立戒前的行為不溯及既往，故稱「最初未制戒」；而「癡狂、心亂、痛惱所纏」則是指行為人在心智失常、失去自由意志或身心遭受極大痛苦折磨而無法自我剋制的情況下，其所作行為不評定為犯戒。
這體現了佛教戒律學上著重「發心（動機）」與「精神狀態」的犯罪構成要件判斷。

本句為律典說法、結戒或敘事的發起序分，交代佛陀制戒或開示的時間與處所。
四分律屬曇無德部，其述事背景多依循佛陀在印度當時的遊化蹤跡，此處為佛陀在北印度憍薩羅國首都舍衛城的重要常住道場。
。
本句記述波羅夷、僧殘等戒法之因緣背景。
律典語境注重人物、時間、地點與起因之事實陳述。
「飯佛比丘僧」與「佈施好衣」為制戒前居士發心供養之緣由，展現出早期佛教居士對僧團四事供養中的飲食與衣服供養。
法義上應依律部因緣法判讀，著重於居士清淨施心與比丘受供行為對僧團戒律制度建立的關聯，不涉大乘象徵義。
。
本句記述跋難陀比丘因聽聞居士欲行大布施而主動登門質詢的經過。
在律部語境中，此為引發後續制定戒律（制戒緣起）的因緣。
跋難陀此舉反映出部分僧眾對居士佈施供養的關注，其動機與後續行為往往牽涉到比丘對非法利養的追求，佛陀遂以此類事件為契機，宣說相關戒條以規範僧團與居士互動的禮儀，並維護僧團的清淨。
。
此句為律典中極為常見的對話記述，展現居士聽聞比丘或僧團之要求、勸誡後，表示順從與應允。
在《四分律》等律典語境中，此類對話多涉及僧俗互動、供養承諾或戒律因緣的引發，反映出在家志願者對出家僧眾的護持與恭敬態度。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
跋難陀比丘向居士讚歎僧團的功德，藉以彰顯僧伽作為世間無上福田的特質，能令施者獲得廣大果報。
律典中此類對話通常與僧俗互動、佈施因緣或戒律制定之緣起相關，應依字面事實與律制規範理解，不作大乘法界或象徵義的過度延伸。
。
此句出自律部，體現僧伽制度中對於「眾僧（僧伽公物／大眾僧）」與「個人（別眾／別請）」佈施的財物劃分。
在律典語境中，食物通常作為當日供養全體僧伽之用，而衣服等隨身僧物則可依佈施者意願或特定因緣單獨供養特定比丘，反映出律制中對於施主意願與僧物分配的規範。
。
此句為律部記載僧俗互動的敘事。
居士聽取比丘或僧團的請求、勸導或說明後，表示同意與順從，展現出在家護法對三寶的恭敬與護持態度。
律典中此類對話通常是制戒因緣或僧事往來的關鍵轉折點。
。
本句出自《四分律》比丘戒法之「衣鍵度」或相關因緣。
記載了在家居士（長者）因故改變原本欲供養僧伽衣服的計畫，轉而在夜間準備豐富的飲食，並於次日依律制「時到」之規，前往白僧用齋。
此處反映了佛世時居士供僧的日常生活情境，以及僧伽接受居士「請食」的律製程序。
。
本句描述比丘僧入村落入戶應供之威儀。
依律典語境，比丘入俗舍前須齊整著衣、持鉢，展現出家僧團之進止威儀與正知正念，此亦為成就信施、感化俗人、令法久住之基礎。
。
本句出自律部《四分律》，記述居士受到長老比丘莊嚴威儀的感化，對自己先前阻礙僧伽縫製僧衣的行為深感悔悟。
律部語境強調僧團的「威儀」與「戒律實踐」，比丘內在的戒德透過外在行住坐臥的威儀顯現，具備攝受大眾、引導信眾生起清淨心的功德。
此處展現了僧伽威儀對在家居士的教化與感召力。
。
本句為律典中常見的敘事銜接句。
居士表達某種看法或不滿後，比丘羣眾進一步詢問其原因，以此引出居士隨後的具體陳述，為佛陀制戒的因緣（緣起）之一。
在律部語境中，此類對話呈現了僧團與在家居士互動的實際場景。
。
此句記述居士面對詢問時，依據實際情況如實回答。
在律典語境中，如實的陳述是釐清事件真相、制定或適用戒律的重要依據，體現了佛教不妄語的根本精神。
。
本句出自《四分律》，屬於律部語境。
描述跋難陀比丘因私吞僧團公產、損害大眾利益，引發遵循清淨戒行（少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧）的比丘羣起呵責。
這展現了律典中制定戒律的因緣（緣起），說明僧團內部透過輿論與戒法來維持清淨與公義，不容許私自侵佔僧物（非理毀損或截斷僧利）的行為。
。
本句描述比丘們依循僧團儀軌向佛陀請示事件的過程。
在律部語境中，此為典型的敘事公式，展現弟子對佛陀的恭敬，並藉由特定因緣促成佛陀制定戒律或開示法要。
。
本句出自《四分律》，記述世尊因僧眾中出現不當行為（跋難陀釋子的過失），依此因緣召集僧團制戒或申誡。
世尊透過「非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行」四層次的否定，說明其行為全面違背出家修行者的核心規範與戒律精神。
律部文體講求如實記錄制戒因緣，不涉及大乘法界或空性等象徵隱喻，應依僧團組織規範與戒律次第判讀。
。
此句出自律部，乃針對僧眾共同財物（僧物）分配不公或私自侵佔的詰問。
在律制中，大眾僧（僧伽）的利養屬於共有財產，任何個體比丘不得私自截斷僧眾利養並將之據為己有。
此詰問旨在彰顯戒律中「不偷盜」以及「不破壞僧物、不障礙僧寶利養」的因果與防護規範。
。
本句記述世尊因跋難陀釋子犯過，而以種種權巧方便與嚴正態度進行制責，並向大眾宣示其過失。
在律部語境中，佛陀呵責比丘並非出於瞋恨，而是為了維護僧團清淨、促使當事人悔改，並作為後續制定戒律（結戒）的因緣。
「癡人」為律典中常見的呵責語，指其缺乏智慧、不明因果而犯下過失。
。
本句屬於律典中「制定戒律因緣」（緣起）的脈絡。
佛陀制戒皆因僧團中有人初次做出不當行為（即「最初犯戒」），以此為因緣而後制定相應的戒條，用以防範、堵塞種種引生煩惱與過失的管道（「有漏處」）。
。
本句為《四分律》中佛陀因應特定因緣而宣說制定戒律的標準宣告。
佛陀強調制定戒律是基於「十句義」（即制戒的十種利益，如攝取於僧、僧歡喜、令不信者信等），其最終目的在於淨化僧團、延續正法。
本條戒相針對的是私自侵佔、截斷本屬僧團公有的財物，判定其結罪性質為「尼薩耆波逸提」，要求犯戒者必須捨棄該物並向僧眾懺悔。
。
此句記述世尊因應特定因緣，正式為比丘僧團制定戒條（即結戒）的過程。
在律部語境中，「結戒」具有隨犯隨結、因緣具足方始制定（隨犯隨制）的特點，非無端憑空制定，展現佛陀依因緣法建立僧團清淨與和合的軌範。

本句出自律部《四分律》，說明比丘在受用或處分僧伽器物（僧物）時，因認知錯誤（心不知）而導致犯戒與否的判罪原則。
律宗重視「心相」，此處指比丘在主觀上無法確定物品權屬與僧伽程序（是否經羯磨聽許）的情況下誤用，後續得知真相後引發的制罪差別。
若得知後發現違反戒條，則須依律進行尼薩耆波逸提（捨墮）的懺悔；若自始至終皆不知情者，依律不構成犯罪動機，故判定為不犯。
。
本句為《四分律》中制定比丘尼薩耆波逸提戒（捨墮罪）的戒條文句。
律部教法首重製戒因緣與行為相狀，此戒旨在規範僧眾對於大眾共有財物（僧物）的正確態度，嚴禁將公家財物非法轉為私人所有，用以杜絕貪心，維護僧團制度的清淨與公義。

此句為律典中常見的省略省文。
在《四分律》等律藏條文中，若遇到重複出現的根本核心名相（如「比丘」之定義），為避免文句冗長，皆會以「義如上」或「如上說」指引讀者參照前文已詳細解說之定義，在律典結構中具有標準化與精簡條文的功能。

本句出自律典，處理僧團財產（僧物）的歸屬與處分原則。
在律制中，凡是明示或因特定僧團事務而施捨、撥付的財物，一旦完成移交，其所有權即完全屬於僧伽整體（或特定範圍的現前僧伽），任何人不得私自挪用或據為己有，必須依據僧律法規進行管理與分配。
。
本句屬於律典中對於財產所有權屬的法律定義。
在律制中，「僧物」（僧團共有財產）的認定以「已許」（已成立贈與、承諾給予或已交付給現前僧或四方僧）為界定。
一旦財物的所有權已移轉給僧團，即受到戒律的保護，任何個人（包括施主或個別僧人）皆不得私自挪用或變賣，否則即構成侵害僧團財產之罪（盜僧物罪）。
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此句出自律典《四分律》，屬於僧伽羯磨與戒律條文的界定語。
在律部語境中，「為僧」指涉及僧伽全體公眾利益或財務的事務；「未許僧」則指該行為或提案尚未經過僧團集會作白二羯磨或白四羯磨等正式程序表決通過。
此句旨在明確界定在僧團程序尚未完成前，個人為僧團作事的法律狀態與責任歸屬。
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本句屬於律典中對於「已與僧」這一特定法律行為與事實狀態的具體定義。
在律制中，判定財物或權利是否已歸屬於僧伽（僧團），須看是否滿足「心許」與「行捨」的要件。
若已承諾且已實施捨與，該物即成為僧物，不可再任意變更或私自處分，以此釐清涉及僧物所有權歸屬的戒律邊界。
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本句界定律部中「僧物」（僧伽共有財物或資具）的具體範疇。
在僧團生活中，除個人隨身基本物件外，諸多資具皆屬僧伽共有或依律制管理之物，其範圍涵蓋日常生活衣食住行之必需品，大至衣鉢，小至針筒、飲水器，皆在僧物律制管轄之列，彰顯僧團少欲知足、物資公有的戒律精神。
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本句出自《四分律》比丘三十捨墮法。
核心佛理在於防護僧團公產不受私心侵害。
僧物在律制中屬於大眾共有之物，任何個體比丘皆無權私自侵佔或據為己有。
此戒條旨在防範僧人滋生貪心，並藉由物質的捨棄與向大眾懺悔（捨墮），來恢復內心的清淨，維護僧團的經濟秩序與和合。

本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在律制中，信眾佈施有其特定對象與用途（如施僧物或施塔物），各有所屬，因果分明。
僧眾若將已經決定給予僧團的財物私自轉給佛塔，屬於用途不符與管理失當，雖非自私侵佔，但已違反施主本意與物權歸屬，故制突吉羅罪以資警惕。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在律制中，「佛物」（塔物）與「僧物」（僧團共有物）的財產權界線極其嚴格，兩者不可混淆或互易。
佛塔接受的供養專屬於塔，若將其轉為僧眾受用，即違反戒律，處以突吉羅（輕垢）罪，旨在保護供養三寶的特定淨資不被錯用。
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本句出自律部《四分律》，說明僧物處理的戒規。
四方僧物屬於十方僧伽共有，其性質與僅限於當前在場僧眾受用的「現在僧物」不同。
若將已指定供養四方僧的共有財物，擅自轉變用途改分給當前的現在僧，屬於違背施主本意且不合僧團法度的行為，因此結突吉羅罪（惡作罪）。
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本句屬於律部中有關僧物處置的規定。
在僧團律制中，僧物依其性質與歸屬可分為「現前僧物」與「四方僧物」等。
若原本經由施主指定或羯磨程序已許可歸屬於特定時間、地點在場的現前僧之財物，僧眾不得擅自變更其用途或所有權而將其轉送給普遍意義上的四方僧。
此舉違反了僧物的專款專用原則與管理程序，故判定犯突吉羅（輕垢）罪。
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此為僧物處理之戒律。
施主發心供養特定僧團的物品，其歸屬即已確定，僧人不得擅自變更施主的心意與供養對象。
若將原定屬於比丘僧團的物品私自轉交給比丘尼僧團，違背了僧物處理原則與施主本意，因此判定為犯「突吉羅」（輕垢）罪。
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本句出自《四分律》，屬於律典中關於僧團財務、行政或法務處理的制戒規定。
佛陀制定此戒是為了確保比丘尼僧團的獨立性與權益，防止僧團間的物資、財產或權力不當轉移或混淆，維持僧事運作的綱紀。
若有違犯，則結「突吉羅」罪，以此警惕僧眾防護威儀、不違僧制。
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本句出自律典，處理的是僧伽內部分配財物或執行教務時的空間一致性原則。
在律部語境中，僧事必須依據當初的約定與羯磨（僧伽會議）決議的地點來執行。
若隨意變更承諾的交付或執行地點，會導致僧團秩序混亂或引起居士、僧眾的疑慮，故定為輕垢罪（突吉羅），用以維護僧團的誠信與羯磨的嚴肅性。
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此句屬於律典中判罪成犯與否的「想相」界定。
在僧伽戒律中，結罪除了客觀的行為（如對方已應允）外，還需具備主觀的心態認知（作已應允之想）。
若兩者相符且違反了特定財物受持的規定，即成立尼薩耆波逸提罪，需捨棄財物並向僧伽或清淨眾懺悔。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，僧伽或比丘、比丘尼若已在口頭上應許、答應某事（如接受供養或答應行事），隨後心中卻產生懷疑、反悔或猶豫，在戒律的結罪判斷中，此時雖未有嚴重的違犯行為，但因心念動搖、未能安住於誠信與正念，故結犯突吉羅（惡作）罪，以此策勵修行者制心防微，保持言行一致與內心清淨。
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此句屬於律部中關於「想心變異」的犯相判決。
在戒律的結罪結刑中，除了客觀的行為之外，主觀的「想」（心理認知狀態）也是判罪輕重的重要依據。
此處說明在尚未獲得僧伽或當事人許可的情況下，主觀上卻產生了「對方已經許可」的誤判（非想作想），以此心態行事，在律制上仍結犯輕垢罪。
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此句屬於律部規範。
在僧伽羯磨、受戒或處理僧事時，若大眾尚未正式準許或尚未釐清疑問，比丘若私自抱持懷疑、不順從僧伽決議，或在不當程序中生疑執拗，即構成違犯僧伽紀律，結突吉羅罪。
律部強調依僧伽程序（羯磨）而行，未經準許而私自生疑不從，破壞僧伽和合與程序之體統。

本句說明「尼薩耆波逸提」（捨墮）的懺悔程序中，關於違犯戒律之非法物品（如多蓄的衣、缽等）必須依照律制，在僧伽大眾（僧）、四人以下的多人（眾多人）、或是單獨一人（一人）面前進行捨棄（捨）。
「不得別眾捨」強調必須依循律法的法定程序在公眾或法定代理人前處置，不可私自處理、逃避僧團的監督與制約，這體現了律部「依僧團共同生活、公開發露」的團體紀律與和合精神。
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本句屬於律部《四分律》的作持與止持規範。
在僧伽律制中，若比丘欲還俗或因特定因緣而「捨戒」，必須對著能聽懂語義的清淨人（如另一位比丘或具有理解能力的人）明確表白。
如果捨戒的程序不合法度、表白不清晰或對方不理解，則無法成就捨戒的法定效力，在律制上即構成「不成捨」的違犯，應結「突吉羅」罪。
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本句出自《四分律》，屬於律部語境，記述比丘欲將特定財物或犯戒所蓄之物依法「捨與僧伽」時的標準羯磨儀軌與身口儀態。
展現出律制中對於對僧眾（公眾）作法時的恭敬、鄭重與程序正義。
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本句為比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）後，向僧伽進行懺悔並捨棄違律財物時的體式宣告。
在律部語境中，已許僧之物屬於聖物（僧物）性質，私自據為己有屬於嚴重違律行為。
犯此罪者，必須先將違律受用的財物「捨」給僧伽或大眾，隨後再行懺悔，罪名方得清淨，體現了戒律中「先捨財、後懺罪」的嚴格程序。
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此為律部「尼薩耆波逸提」（捨墮）的罪相處理程序。
比丘（或比丘尼）若犯了因非時蓄物、過量蓄物等戒條，其所獲得的物品必須先「捨」給僧伽或清淨大德，去除對該物的使用權與執著，其後才能進行「懺悔」以清淨罪障。
此句體現了律部「先捨後懺」的特定法軌，不可單純理解為心理上的放棄執著。
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此句出自《四分律》，屬於律部僧事羯磨的規範。
當比丘犯戒需向僧團或特定人懺悔時，負責主持或接受懺悔的僧人（前受懺人）必須依據律制，先向大眾僧進行「白二羯磨」或「白四羯磨」的宣告（白），在獲得僧團默許與法定程序認可後，方能正式執行受懺的儀軌。
這體現了佛教律藏中「僧事僧斷」、注重組織程序正義與羯磨體制的特點。
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本句屬於律典中比丘犯「捨墮」（尼薩耆波逸提）後的懺悔制式宣告。
比丘將原本承諾要供養或歸屬僧伽（僧團）的公物或他人託付之物，私自據為己有，在律制上構成觸犯捨墮罪。
依律法程序，犯此罪者必須先將該非法佔有的財物「捨」給僧伽、小眾或個人，隨後才能進行向僧伽懺悔清淨的儀軌。
此句即是陳述犯罪事實並執行「捨物」程序的宣告詞。
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此句為律部中羯磨（僧團會議）程序中的宣告語，屬於「單白羯磨」或「白二、白四羯磨」中的正式宣告。
其法義意涵在於依循因緣與次第，透過僧團大眾的集體認可（忍聽），來成就特定比丘的懺罪儀式，體現律制中「僧事僧斷」與平等和合的原始教法語境。
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本句為律典中僧伽羯磨（僧團會議）程序結束時的結語，用以規範表白、宣告的法定程序完成，確認應當以此特定方式向大眾宣告羯磨內容。
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本句屬於律部僧伽羯磨與治罰、懺罪的具體程序。
在僧團中，比丘犯戒欲行懺悔時，必須先透過「白」（宣告、白羯磨）的方式向僧眾或特定對象陳述，程序完成後，受懺者方能正式接受其懺悔。
受懺者並須依律制訓誡、叮囑犯戒者審視、責備自己的內心，以達到真正改過遷善、內心清淨的效果。
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本句為律典中僧眾之間的對話紀錄，用於確認事實或表示同意。
律部經典著重於僧團戒律的制定與執行，對話風格質樸直接，此處的「爾」為當時口語中表示肯定、答應的應答詞。
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本句出自《四分律》，屬於律典中處理僧團財物與比丘犯戒捨物後的處置規定。
當比丘依法捨棄不當持有的物品（如過制之衣物、鉢具等）並經過懺悔清淨後，僧團應依律製程序將物品歸還給該比丘。
此處彰顯佛陀制定戒律在於淨化行為而非沒收財物，且僧團一切決議皆須依法定羯磨程序執行，以維持僧團的公正與和合。
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本句描述律典中進行僧伽事務（羯磨）時的程序性步驟。
在召集僧眾後，必須從中推舉一位熟稔戒律、有能力引導大眾表決的人（堪能羯磨人）來擔任羯磨師，並由其發起「白」（宣告），以此請求全體僧眾專注聆聽，為後續的議案表決做準備。
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本句為律部中比丘犯「捨墮」罪後，在僧伽大眾前進行懺悔、捨棄非法所得財物的羯磨或對首懺悔儀軌用語。
比丘若將原本已決定、承諾要供養或歸屬僧伽公有的財物，因貪心而私自截留、侵佔入己，即構成「 stealing 」或「不與取」的變相，在尼薩耆波逸提（捨墮）法中，必須先將該非法佔有的物品徹底捨給僧伽，方能依律懺除罪因，彰顯戒律對於僧物公有與不貪私利的嚴格規範。
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本句為律部中典型之羯磨（僧團會議）程序用語。
「若僧時到僧忍聽」是宣告羯磨開始與徵詢僧眾同意的標準公式語，屬於「單白羯磨」或「白二、白四羯磨」中的白文。
在律典語境中，此句用以表決是否通過將某比丘因故（如被處分或暫時放棄）所捨之衣物或生活用品重新歸還予本人，體現僧團依戒律程序進行民主表決與財產處理的法規。
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此處為律藏中羯磨（僧團會議）程序之固定結尾語。
在上座或羯磨師向僧眾宣告完一項表決事務（即「白」）後，以此句表明「以上所宣告的內容就是這樣」，隨後進行僧眾的意見徵詢。
此為律部特有之法事儀軌語境，不可作一般對話理解。
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此為律藏中僧伽羯磨（僧團會議）羯磨文的標準開頭。
宣告者以此句警策大眾，提示僧團成員注意聽取即將宣讀的表決或宣告內容，為成就羯磨法的重要儀軌。
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本句為律典中結羯磨（僧伽會議決議）或宣讀對象時的程式化定型句。
「某甲」為代稱，實際羯磨時須代入該比丘的真實法名。
此語境屬於律部羯磨儀軌的實務文書風格，用以明確指定涉事的主體對象。
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本句出自《四分律》，屬於律部規範。
此處開示比丘明知某種財物、供養已屬於僧伽公物（或施主已明言要施予僧伽），卻私自向僧伽索討、施壓或施加影響力，企圖將該公物轉為個人所有。
此行為違反了僧物不可私匿、不得迴向（將僧物轉為己用）的戒律原則，涉犯盜僧物或不當得物之戒罪。
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此句為律部比丘（或比丘尼）犯「尼薩耆波逸提」（捨墮）時，向僧團進行懺悔、捨棄非法財物的公式化白話前導或儀軌用語。
犯此罪者，必須先將非法的衣、缽等物品「捨」給僧伽、大眾或個人，隨後才能接受制定的懺悔程序，以清淨戒體。
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本句屬於律典中僧伽處理僧眾財產處分或爭議的羯磨、決議執行記錄。
依律制，比丘若對某物表明捨棄或因違反戒律而需執行「捨墮」時，財物須交予僧伽。
此處為僧伽依據律法程序，將該財物重新返還給該比丘。
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本句為律典中僧伽執行羯磨（僧團會議決議）時的標準徵詢語。
在律部語境中，「忍」代表同意、認可、贊同。
僧團在處理僧眾財物歸還等事務時，透過三番羯磨的程序，以「默然」表示無異議通過，以「說」表示提出反對意見，充分體現佛陀所創僧團「和合」與民主表決的精神。
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本句為《四分律》中羯磨（僧團會議）表決通過的結語。
律制中，僧團處理爭議或分配財物時，以「默然」表示無異議、表示讚同（忍）。
一旦羯磨文結尾宣告「默然故，是事如是持」，即代表該項議案已正式通過，具備律法效力，全體僧眾應當共同遵守與執行。

此處屬於律部僧伽婆屍沙法或三十捨墮法中的相關作持與止持程序。
比丘因違犯戒律而必須將非法持有的物品（如過量長衣等）在僧伽、大眾或一人面前進行「捨墮」（捨棄物品並懺悔）。
僧眾在接受比丘捨棄的物品並受理其懺悔後，應依律將原物歸還給該比丘。
若受理後故意不歸還，則觸犯突吉羅（輕垢罪）。
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本句屬於律部《四分律》中關於僧眾行為規範的戒相規定。
經文旨在規範僧伽內部或對外財物的借貸與歸還義務。
若以言語或動作教唆他人不歸還不當佔有或借用的財物，雖未親自動手，亦構成違犯律儀之罪，處以突吉羅罰。
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本句屬於律部《四分律》關於比丘衣制或蓄衣規定的持犯判決。
當比丘處理某件不合律制或超過時限、數量的衣物時，若未依法作淨（淨施）或放棄所有權，而私自進行轉施、遣人送與、據為己有製作成三衣或隨身衣物、乃至頻繁使用，在制律上皆判定為犯「突吉羅」輕罪。
此處展現律宗對於出家人資具管理與離貪修行的嚴格防範。

此句為律典中規定犯戒罪相的結罪之詞。
在《四分律》中，若比丘尼違反了相應的戒條，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此罪的處置特點在於必須先捨棄非法多得或不當持有的物品（捨），再對僧伽或清淨僧懺悔罪過（墮），方能恢復清淨。
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本句屬於律部《四分律》的判罪條文。
式叉摩那、沙彌與沙彌尼等尚未受具足大戒的出家眾，若違反此處所規定的戒律行為，其罪相在律制中皆判定為「突吉羅」罪。
這顯示出律典在規範僧團行為時，針對不同身分的女眾與未成年出家眾，有其相對應的判罪與結罪標準。
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此句為律部對具體行為的性相判定。
在《四分律》中，當比丘或比丘尼的行為違犯了戒條所禁止的規範，且具備了構成犯罪的諸多因緣（如制境、想、心、方便、成犯等），律文便會明確給予「是謂為犯」的法律定性，作為結罪與後續處置（如懺悔、治罰）的依據。

本句屬於律部《四分律》中關於戒相結罪與否的開緣（免責條件）規定。
律宗重視「心、境、期、想」的根本辨析，此處列舉多種因缺乏犯戒主觀故意（如無知、誤想、口誤、夢話、戲笑、無對象之獨語）或其行為結果反而超出原意（如勸人多施、施好物）而不構成違犯的特殊情境，展現佛教戒律在判定罪相時，極為注重主觀動機與心念狀態的原始教法特質。

本句闡述律部（毘尼）判定罪相成立與否的「開緣」與「豁免原則」。
佛法戒律具備因緣制戒的特點，在未正式立戒前之行為不溯及既往（最初未制戒）；同時，律藏極為重視犯罪的主觀意圖（作意），若因精神失常、病痛折磨等不可抗力因素導致喪失行為能力與自我意志，不具備故意犯戒之染污心，故律制判定為「無犯」。
這體現了佛教戒律理性、人性化與著重心理動機的判決特點。