大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句敘述僧團在舍衛城集會舉行布薩的緣起。
律典中，布薩是僧團定期集會、誦戒並相互清淨的根本制修儀軌。
比丘盡集展現了僧伽實踐六和敬中「身和同住、法和同軌」的集體共修與清淨律儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團集會或行法時，難陀因具足僧中上座之尊貴身分，卻未依律出席。
律宗語境強調僧伽的平等與制修，縱使是具德、具臘的上座，若無故不參與僧事，亦涉及諍事或違犯僧制，此為後續佛陀制定戒律或進行調伏的緣起。
。
本句出自律典，展現律部強調「僧伽和合」與「如法受施」的特點。
在僧團中，重大事務或接受佈施，往往需要僧眾和合（即僧眾集會且意見一致）方能成就辦理。
施主詢問僧眾是否集會，反映出居士對僧團羯磨及和合體制的尊重。
。
此處為僧伽律制事務中的問答，指進行布薩、羯磨或僧事處理前，僧眾尚未齊集履行法定集會程序。
依律部語境，僧伽事務之成就以「僧集」為前提，若人未集、未受欲，則不得作法羯磨。
。
此為律部中有關僧團集會或點名時的實務詢問。
在律典語境中，「不來」是指應出席僧伽羯磨、布薩或聽戒等集會，卻未親自到場且未託付欲（同意權）的僧眾。
主事者以此查驗僧眾出席狀況，以確保羯磨等僧團事務符合「僧和合」的法定程序。
。
本句為律典中僧眾之間的對話，呈現僧團依據戒臘與職事決定尊卑次序的「上座」制度。
在律部語境中，此處單純描述某位特定長老或執事上座未能出席僧團集會或活動的客觀事實，不涉及大乘經典的象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧紀律》，記述佈施者因特定僧伽核心成員未到場而產生不滿的情境。
在律典語境中，呈現了在家居士（檀越）對於僧團集會接受供養時，僧團長老或執事（上座）應當依時出席的禮儀期望。
這反映了早期佛教中施主與僧團互動的規矩，以及上座在集僧接受供養時所扮演的代表性角色，也是後續僧團制定相關戒律或威儀的緣由。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於乞求衣食或房舍等資具的戒律情境。
此處描述乞者或施主在特定情境下的互動行為。
在律典語境中，「待良久」反映了持律者或佈施者在時限、威儀或心理上的斟酌，隨後依法或依俗完成佈施財物的行為並離去。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載布薩僧伽羯磨（僧團會議）中的程序違失。
上座未能準時出席，遲至傍晚纔到，且未依律法規定舉行「行舍羅」（發放籌碼以統計法定出席人數）與詢問「說欲清淨」（未到場者是否請假並表決同意與宣告無罪），這屬於律部中有關僧團作法程序的規範，旨在確保羯磨會議的和合與合法性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，描述比丘或佛陀在特定因緣下，不作繁複的長篇大論，而是因應僧伽規範或當時情境，直接且精簡地宣說四種關鍵的法義或戒律要項後隨即離去。
展現律部聖弟子日常行止的質樸與隨緣教化。
。
本句為律典中比丘日常僧伽生活的對話，呈現僧團依戒臘、年資而建立的上下座尊卑秩序。
此處的詢問屬於僧團戒律實務或集會場閤中的日常溝通，用以確認主持或參與法務的高僧是否出席。
。
此句為僧團日常律儀或事件敘述中的對話，呈現僧官、長老（上座）於僧伽羯磨、巡視或交涉事務時的行止動向，用以釐清僧團事件發生之時間先後與因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，描述僧團中年輕比丘因不解年長上座的行事作風而產生嫌隙怨言。
律典中多記載僧團日常生活中的摩擦與規矩建立的因緣，此處反映出僧團內部不同世代、修行境界的比丘在行止互動上的觀念差異，亦展現出上座比丘不求迎送、隨緣行止的隨緣性格，與年輕比丘重視僧伽禮數、行蹤通報的規矩態度。
。
本句記述僧團中發生特定事件後，諸比丘依循律制將事件始末向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或進行裁決的緣由。
在律典語境中，「因緣」特指引發制定戒律的具體事件或社會、僧團背景。
。
此句為律藏中的敘事語言，展現佛陀因應僧團具體事件，召集核心當事人以釐清戒律制修緣由的初開端。
屬原始佛教律制語境中的日常教導，不應引申為大乘象徵義。
。
本句為律部制戒因緣中的典型詢問。
當有比丘被舉發犯戒或有不當行為時，佛陀必先親自向當事人核實情況，以彰顯「不冤枉、不懸推」的制戒與審判原則，屬於律制中確認事實的必要程序。
。
此句為律藏中有關僧團戒律審問或僧眾對話的常見答詢語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，當事人或見證者針對上座、維那或大眾的詰問、核實，作出了肯定且真實的答覆，是確立事實、進行律法判決（如治罰或澄清）的依據，體現了律部處理僧團事務時依循實事求是與誠實不妄語的原則。
。
本句為佛陀因應僧團實際運作或違犯事件後，正式制定僧伽律儀的宣告。
律部中「從今日後」為制戒、定軌的標準用語，此處明確規範僧團中具備「上座」身分者，對於後續所述之僧事或行儀，應依此教示作為判定與執行的準則。
。
本句為律典中常見的推詰、審問或抉擇語，用以探詢或辨明某種違犯、事實或心理狀態是如何被判定、確認或知曉的。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類問句多用於闡明戒相條文的判定依據，或僧伽在處理僧事、判定罪過時，用來審查當事人或證人是如何得知事件經過的，屬於律部依據事實與現量判定因緣的務實語境。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
此處的「法」是指上座僧伽在日常生活、僧團集會、受供或行持中所應遵循的具體法規、戒律行儀與長幼互敬的條例，而非指大乘深奧之法或阿含之緣起法。
僧團依戒住、依僧臘分尊卑，瞭解上座法有助於維繫僧團的和合與綱紀。
。
本句出自律典，說明僧團舉行布薩（定期誦戒、懺悔清淨的集會）的日期、時間、處所及誦戒的最低限度要求。
布薩通常於每半月的十四日或十五日舉行，若有特殊緣由亦可在兩者中間舉行臨時布薩（如和合布薩）。
布薩不限晝夜，但必須在指定的界內處所（如溫室、講堂、林中）進行，以確保僧團的集體和合。
誦戒原則上應完整宣誦五篇戒法，若遇到特殊急難或因緣，最低限度也必須誦出最核心的四波羅夷法及偈頌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處說明在城邑聚落等僧眾散居之處，上座應如何安排並通知布薩的時間與地點。
布薩是僧團每半月（十四日或十五日）集會誦戒、懺悔清淨的定製。
古代無鐘表，故以量度「人影」（日影長度）來測定並約定集會的具體時刻，這體現了佛陀時代依自然時鐘過僧團集體生活的律制特色。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團集會（如布薩、說戒等）前的準備與儀軌程序問答。
在佛教律制中，舉行重要法事集會前，必須先整修並淨化場地（掃地、泥治、散花）。
場地準備就緒後，則需明確指派僧眾分別執行祝願（呪願）、宣誦戒本（誦戒）以及清點人數或表決用的分發籌碼（行舍羅）等職務，以維持僧團羯磨儀軌的莊嚴與如法。
。
本句屬於律典（僧祇律）中僧團羯磨或日常行事中的告知語。
在律部語境中，「應知」多用於提醒長老、執事或僧眾注意某種僧團規矩、界限或突發事件，要求上座依據戒律原則進行知悉、裁決或指導，以維系僧團的清淨與和合。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，規範說戒儀式開始前，若有在家施主前來時的上座應對儀軌。
說戒是僧團定期集會檢核戒行的嚴肅法事，原則上不容外人打擾；但在僧眾未集、儀式尚未正式開始的過渡階段，若有護法施主到來，上座應當慈悲攝受，透過說法與慰問來安頓施主，既不失僧伽的威儀，又能兼顧與在家二眾的良好互動。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或大眾集會中的羯磨程序規定。
當首位上座因故（如年邁、患病或不嫺熟律法）而無法主持、宣說或承擔特定僧事時，依僧次序位，應當依序邀請第二位上座代為履行職責，以維持僧團事務的正常運作，體現大眾僧事的法度與次第。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧眾與在家居士（檀越）互動時的威儀與時限規定。
當法師正在為居士開示佛法，而僧團定期舉行布薩（誦戒、懺悔）的時間到了，法師應當兼顧僧團法事與對居士的禮貌，主動詢問居士的去留意願，以便妥善安置居士或結束說法，避免耽誤僧團內部的布薩羯磨。
。
此句屬於律部中有關出家眾言行、戒律規範或僧伽擯斥、遣除等具體情境之規定。
在僧團運作或僧人互動中，若以語言明確表達驅逐、遣遣或拒絕他人共處之意，即構成律制上相應行為的判定依據。
。
本句出自律典，規範僧團在處理特定人員（如不符留住資格者、外道或特定過客）離去時的儀軌。
佛教僧團注重慈悲與善緣，即便是不宜留住之人，在其離去時，僧眾仍須依循律制為其誦咒祝願，作法遣送，不可惡言相向或粗暴驅逐，以維護僧團的莊嚴與居士之護持。
。
本句屬於律典中關於僧團舉行布薩（清淨和合、說戒懺悔）的具體規範。
依據律制，布薩必須在清淨且無外人幹擾的結界內進行。
若有不符合參與資格的「住者」（如未受具足戒者、沙彌或被制罰者）停留在會場中，必須先將其遣出界外，以確保僧團的清淨與羯磨的合法性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團內部關於處理舍羅（死者遺骨、聖者遺物或特定紀念籌碼）之日常軌範與儀式洗滌規定，要求必須先以香湯淨洗，以示恭敬與身心清淨，隨後方可依律制行持相關法事。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧團在布薩或集會行籌（計算人數或表決）時，若僧眾座席間距較遠（坐希），為免混亂與遺漏，須專人分任發收。
同時詳細規範行籌者與受籌者的威儀，如不得覆頭覆肩、須脫鞋及偏袒右肩，以示對僧事與戒法的恭敬。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團行籌（投票或清點人數）的儀軌次第。
在僧團集會中，必須依據戒臘與身分長幼順序進行，具足戒比丘地位高於未受具足戒的沙彌，故行籌時須先從受具足戒者開始，隨後才及於沙彌，以彰顯僧團的上下長幼與戒律次第。
。
此句屬於律部僧事僧制（布薩或分物等僧團集會）中，負責執行職務者（如行籌、分物者）在清點完人數並分發完畢後，向僧伽大眾正式宣告（白大眾）與會人數的法式。
反映出大眾律（摩訶僧祇律）中對於僧團人數掌握與僧事程序合法性的嚴謹要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
描述布薩時的羯磨儀軌，規定應由僧團中戒臘最高、具德的上座比丘負責誦出波羅提木叉（戒本），以維護僧團的清淨與和合。
此處依據大眾律的次第與法規，體現僧團依長幼、戒臘行事的倫理與制度。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團羯磨或布薩等集會中，有關誦戒、誦經或宣告特定事項之作法規定。
律典講求僧事依序進行與綱紀維持，當第一順位的戒長上座因故（如忘失、患病或體力不支）無法繼續領誦時，有明確的遞補次第，即由順位元次之的第二上座代為誦出，以確保僧團法事能如法、不中斷地完成。
此處體現了原始佛教僧團運作的次第性與務實性，不涉及大乘圓融或象徵法界之義。
。
本句出自律典，屬於僧團實踐戒法或作法時的權宜與遞補規定。
若前順位之人無法履行（如無法背誦或主持戒律作法），則應依序向下推尋，乃至於僧團中只要有具備此能力的人，就應當出來承擔誦持的職責，以確保僧團法務與戒律傳承不廢。
。
本句出自律典，說明布薩誦戒時的特殊開緣。
佛教戒律雖重條綱與嚴謹，但也兼顧現實環境與大眾的身心狀況。
在面臨天候惡劣、大眾體力不支、交通不便或人身安全受到政權、盜賊威脅等特殊「難事」時，律制允許由廣誦（具足誦完整部戒本）改為略誦，以保護僧伽安全並維持僧團的和合運作，體現佛陀制戒因時因地制宜的慈悲與智慧。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團在特定集會（如布薩、受戒或特殊集會）時的作持規範。
僧團共集時，在時間充裕且環境安穩（無上諸難）的前提下，應當積極進行法務與法義交流。
上座與大眾共同參與，透過說法、論議、問答與咒願等方式，維持僧團的和合與正法久住，體現了原始佛教僧團重視集體修學與作持戒律的實踐精神。
。
本句出自律典，規範僧團中戒臘較高、具備領眾資格的上座長老，在舉行布薩（定期集會誦戒懺悔）時所應遵循的具體儀軌、程序與章法，以維護僧團的清淨與綱紀。
。
此句說明在僧團律制中，維持既定的行為準則（威儀）是僧侶的義務。
若未能遵守預設的行為程序，即構成「越威儀」，屬於輕垢罪或過失，旨在規範僧眾舉止以維持修道風範與團體紀律。

本段敘述布薩前夕僧眾集會情形。
布薩為僧團每半月舉行的誦戒儀式，需集結眾比丘聽聞戒條，若有犯戒者須於眾前發露懺悔，以維持僧團清淨。
。
律制中，佈施若涉及大眾受供，需確保僧團集會儀軌。
此處反映佈施者對於僧團集會程序的尊重與確認，這是維護僧團和合與佈施如法的律儀環節。
。
此處語境指僧眾或相關人等尚未聚集，屬於律部中關於僧團事務處理、儀軌進行或集會程序的實務表述，依律制規定，進行特定事宜需大眾聚集齊備方能成辦。
。
此處為律部敘事語境，涉及僧眾結夏安居或集會時的點名、出席確認。
律法要求對僧團出席情況保持清楚掌握，以落實共住與羯磨製度的完整性。
。
律典中對於僧團集會、布薩或執行羯磨時，出席狀況的紀錄。
此處「第二上座」為職位序列，描述該職位者缺席之事實，屬僧事處理程序的程序性紀錄。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團受請或託缽時施主的反應，體現出家眾受供養時的戒律因緣。
施主因期望特定資格的僧人（第二上座）前來接受供養未果而心生不滿，此類譏嫌是佛陀制定相關僧伽威儀與受供戒條的常見緣起，反映出律部文獻著重於僧團與世俗社會互動及戒律實踐的特質。
。
此句記述僧伽或施主在約定或預期情境下，因久候不到特定對象，為免物品浪費或出於時機考量，依法依律將財物轉施他人後離去。
於律部語境中，此涉及佈施物（如食物、衣物等）的所有權移轉、受施對象的變更，以及戒律中關於施主心意與僧伽接受供養時限的相關規範。
。
本句出自律典，記述僧團內部因作息、規矩引發的爭執。
上座比丘因自身行為受到佛陀戒律的約束或訶責，見到另一位上座晚歸，遂產生不平之心，質疑佛陀的制戒或處置有所偏頗。
此處展現了僧團制定戒律時的具體緣起，以及僧眾間的互動與心理反應，屬於律部典型的因緣記載，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句記述僧團中發生特定事件後，大眾比丘將此由來與經過向佛陀稟告，為律藏中佛陀制定戒律或開示因緣的常見敘事公式。
在律典語境中，「因緣」指引發特定僧團事件或過失的具體事由，佛陀依此因緣得召集僧眾、制修戒律。
。
本句為律藏中佛陀處理僧團具體事件、裁決戒律或詢問僧眾時的直白敘事。
佛陀依僧伽內部發生的爭端、違犯或特殊事件，傳喚當事比丘前來面詢，以建立或釐清戒律軌範，展現律部中佛陀親自導引僧團生活與實踐僧事（羯磨）的原始教化風格。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的「犯戒制戒因緣」之審問語境。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀將其召來後，必先親自向當事人核實案情，此為佛教僧團制定戒律、處分僧眾前公正客觀、不枉不縱的根本程序，符合「因緣制戒」的律務特點。
。
此句為僧團制戒或審訊犯戒者時的問答對白。
在律部語境中，審問者依據事實詰問，被審者如實承認，展現律藏制戒因緣中「如實答問」的法律程序，是判定罪名與僧團處分的重要事實依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧團大眾在布薩時可能產生的特殊狀況或職責分工，明確立下條制，要求僧團中序列第二的上座（上座之次位者）亦須對布薩的程序、人數、清淨與否等事項如實了知，以維持僧團羯磨儀軌的如法進行，體現了律部重視僧伽和合與制度化的特色。
。
此句為律典中的詰問或探究語句，用以追問或釐清某種戒律條文、行為認定或事實判斷的依據及因由，屬於律部實踐與審查中用以徵詢、確認知見與事實的語境。
。
此句為律典編纂中常見的省略語。
意指此處所涉及的戒律、因緣或羯磨程序，其具體細節與前文「上座」（指前述關於長老上座之相關條文或章節）中詳細說明之內容完全相同，故不再重複贅述。
判讀時應依循律部實務文體，視為法規參照之省略表達，不宜作大乘玄理之法界延伸解釋。
。
本句屬於律典（摩訶僧紀律）中規範僧團行事、座次或上座資格的文義。
此處指出在特定的僧團集會、布薩或羯磨情境中，前後兩組人員或規則的組織架構與名冊基本相同，唯一的差別在於「第二上座」的人選或認定有所不同。
。
本句出自律部，說明僧團在舉行羯磨（僧事會議）或處理教務時的權責遞補原則。
僧團重視戒臘與資歷，若居首位的上座因故（如年邁、患病或不解律法）無法履行職責，其職權與責任便依序由次位上座承擔，以確保僧團法務運作不失序。
。
本句屬於律典中的結罪或制戒判決語。
意指比丘或比丘尼若不依循前文所述的正確如法程序、動作或態度去執行，即構成違反僧團日常生活與行住坐臥的行為規範（威儀法）。
在律部中，「越威儀」通常屬於程度較輕、性質偏向行儀不當的違犯，多歸於突吉羅（惡作）罪所攝，旨在維護僧團的莊嚴與居士的清淨信心。

本句記述僧團舉行布薩時，部分僧眾紀律鬆懈、未能準時集會的因緣。
律典中此類事例往往是佛陀制定特定戒律或僧伽羯磨規制的發起因緣，體現了原始僧團從自然聚集走向制度化管理的過程，強調集體修行與時效紀律的重要性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團中具高資歷的上座與第二上座因不解佛陀制戒之因緣，產生不滿與分別心。
此段展現制戒初期僧眾對戒條的心理反應，佛陀制戒乃因事制宜、隨犯隨制，並非刻意偏袒或針對特定個人。
律部文獻著重於僧團秩序的建立與戒相的因緣，此處應依僧伽生活律儀及制戒因緣解讀，不涉及大乘法界或空性之玄理。
。
本句記述比丘們因特定事件而向佛陀稟告，佛陀隨即召見相關僧眾。
此為律藏中制定戒律或處理僧團糾紛的典型序緣，展現佛陀依據實際發生的因緣來引導僧團、確立規範的過程。
。
此句為律藏常見之審問定罪緣起。
佛陀在得知比丘有違犯戒律之嫌後，必先召集當事人並親自訊問以核實情節，此展現律制制戒前必經的「現前審問」與「實事求是」原則，以杜絕誤傳或誣告。
。
本句為律部大眾律中，比丘受僧伽或佛陀詢問其所犯戒律或特定行持事實時的直白如實回應。
在律典的審訊或問答語境中，如實回答而不妄語，是釐清戒律責任與進行僧伽羯磨（僧團法務處理）的基礎，符合原始佛教與律部重視實語、不作覆藏的戒律要求。
。
此句為比丘或信眾向佛陀請示、陳述或對話時的尊稱結尾或開頭語。
在律部語境中，多用於比丘向佛陀稟告戒律因緣、請法或回答佛陀詰問時的稱呼，體現對佛陀的恭敬。
。
此為佛陀因應僧團發展與具體事件，針對「布薩」這項定期集會所制定的律制規範。
僧團凡事遵循佛制，由佛陀親自宣告此後應遵循的法式，要求所有僧眾共同知悉、一體遵行，以維護僧團的清淨與和合。
此句屬於律部的制戒緣起或規範通告語境。
。
此句為律部經典中常見的設問發起句，用於承上啟下，引導對前述戒律條文、因緣或僧伽法規進行更深一層的具體釋義或條例說明，以建立僧眾對戒律實踐的正確認知。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）規定。
布薩是僧團定期集會、誦戒並懺悔清淨的儀式。
僧眾不僅應掌握每月的白月與黑月各個日期（如一日、二日乃至黑白月的十四、十五日），還要清楚布薩與布薩之間的平常日子（布薩中間），以及具體舉行布薩儀式的集會地點（布薩日處所），以確保僧團共修活動符合戒律與和合原則。
。
本句為律典中關於僧團日常事務或布薩羯磨等時間計算的問答情境。
在律部語境中，準確記持日期與白黑半月、布薩日之推算直接相關，此處為日常對話或法事宣告之緣起。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律儀軌的具體規範。
在僧團中計算布薩、受戒等僧事之日期時，通常依據當日日期往前或往後推算。
此處規定在詢問日期或進行行政確認時，應依循常規順序詢問，不得以違反常理或倒退、詰問的方式追問昨日的日期，以維護僧團溝通的秩序與和合。
。
此句為律部經典中常見的警示與重申語，用以叮囑僧眾對於大眾僧的事務、戒律條文或行持規範，必須具備決定性的正知正見，不可忽視、懈怠或無知，具有確立律制與維持僧團綱紀的含意。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與行政管理的具體規定（布薩或記日等法務）。
為了防止僧眾或管理人員忘記日期，律中規定了實用的記數與提醒方法，即透過懸掛「籌繩」並由輪值者（直月）每日移動籌碼來計算天數，體現原始僧團戒律重視條理與實用性的特點。
。
本句說明律部僧團在布薩日（誦戒日）的誦戒規範。
僧團定期集會進行布薩，原則上須完整誦出具足戒條，若遇特殊緣故（如突發災難、疾病或時間緊迫等），律典允許簡略誦戒，但仍須誦至核心的「五篇」或「四事及偈」，其餘熟知的部分則可略過，以兼顧儀軌與實際狀況。
。
本句屬於律部大眾部僧祇律的持律條文規範。
在律典的編纂體例中，為了省略繁複的重複文字，當後續戒條或威儀規範與前文大體相同，僅有個別核心關鍵字、對象或數量不同時，會使用「如上廣說，但某某為異」的省略公式，指示持律者在誦讀或應用時進行對應術語的替換。
。
本句出自律典，規範僧團大眾在處理僧事或進行羯磨時的事權次第。
當上座與次座長老無法決斷或承擔某項僧務時，該責任與知情權即移轉至全體僧眾，體現律制中「僧事僧斷」與民主表決的集體治事原則。
。
本句出自律典，屬於僧團生活規範的具體要求。
在律部語境中，「不如是」指未依僧伽規定的行住坐臥或應對儀軌而行；「越威儀法」即指違反了較輕微的、關乎僧相莊嚴的日常行為準則（通常對應突吉羅或惡作罪），強調修行者應時時保持內心正念並外現於威儀之中，以維護僧團清淨與世人正信。

本句記述僧團受供時因上座未至而大眾未食的因緣，為後續制定僧律或引出大眾威儀的背景。
在律部語境中，強調僧團的次第、長幼尊卑以及受供時的戒律與威儀，此處具體呈現了上座在僧團集會與受食中的核心地位，以及對大眾飲食生活的影響。
。
本句出自律典，呈現佈施者（檀越）向僧伽詢問僧團是否已依律集會的情況。
在律部語境中，比丘僧團的集會涉及受供、布薩或羯磨等僧事，僧團全體出席或依法派遣代表是僧事成就、和合無諍的關鍵。
。
此為律部中有關僧伽羯磨或集會時的問答語境。
在僧團執行布薩、受戒或羯磨等法事之前，必須確認所有符合資格的比丘是否皆已到齊。
此句為對詢問是否已集會的具體答覆，說明法定僧眾尚未全數出席聚集，程序尚不得進行。
。
此句為律部中僧伽集會（如布薩、羯磨等）時，長老或維那詢問大眾的執事語。
在律典語境中，僧團進行集會必須全體出席，若有比丘因病或其他緣故無法親自到場，應派人傳達「欲」（表達同意僧伽決定）與「清淨」（表明自身無犯戒）。
此處提問旨在清點人數與核對缺席者，以確保僧伽羯磨法事的合法與圓滿。
。
此句為僧伽內部事務或布薩等集會時的對答。
在律典語境中，強調僧團的戒臘次第與長幼尊卑，此處據實陳述最資深的上座未能出席集會的情形。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文背景。
律典中多記載僧團與在家居士互動時所產生的摩擦，以此作為佛陀制定戒律的因緣（緣起）。
此處反映出在家施主滿心歡喜欲行佈施供僧，卻因比丘未能按時集會而產生譏嫌與不滿。
在律部語境中，這屬於維護僧團大眾威儀、避免居士對三寶失信心而亟需規範的實際教理事件。
。
本句出自律典，描述僧團中上座僧人未能如法受供的失儀行徑。
依律部規範，上座應提前赴齋，接受供養時須依軌則「歎食」（讚歎食物清淨、施主功德）並為施主「呪願」（祝願祈福）。
此處上座踩點而至、略過法事軌則且急躁用餐後隨即離去，違背了出家人應有的威儀與資僧律儀。
。
此句記述僧團日常律制生活中，後輩比丘依止或詢問長老比丘行止的互動。
在律部語境中，「年少」與「上座」相對，指戒臘較短、資歷較淺的比丘；「上座」指戒臘較高、具德受人尊重的僧中長老。
僧團內依戒臘長幼序坐與互動，展現律制中尊賢敬長的綱紀。
。
此句為僧伽律藏中記錄比丘、比丘尼日常往還或托鉢受供的敘事對話。
律典重視言行、戒相與生活實況的如實記錄，此處依因緣次第呈現僧團成員與居士間的互動問答，不涉大乘象徵或圓融義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與僧事處理的語境。
此處反映出僧團內部年輕比丘（年少）對於資深長老（上座）行蹤低調、未依常規知會大眾的行為產生嫌隙與不滿。
在律部規範中，僧眾的進止往來往往涉及僧團集會、供養分配或作法羯磨等公務，上座來去悄然，令年輕比丘感到不受尊重或造成僧事管理上的不便，故出言埋怨。
。
此句為律典中常見的承啟句，說明比丘們在日常生活中遇到突發事件、僧團爭端或居士譏嫌時，依循制度將事件起因與經過向佛陀稟告，以此作為佛陀制定戒律或宣說法要的契機，體現了律藏隨犯隨制、因事制戒的「以是因緣」特質。
。
本句為律藏中的敘事語言，佛陀因應僧團中所發生的特定事件，吩咐比丘或侍者召喚難陀前來質詢或教誡。
律部語境著重於因緣僧事與戒律的制定背景，此處展現佛陀對僧團成員的直接管理與教化機制。
。
此句展示律藏中佛陀制定戒律或處置犯戒事件時的標準審問程序。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀必親自或派遣使者召集當事人，當面核實事情真偽。
此舉體現僧伽審判的公正與慈悲，不聽信單方片面之詞，必經由當事人親自承諾、承認，方能據以論罪或制定戒條。
。
此句為律藏中有關僧團審訊或詢問事件時的對答。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處通常是當事人（比丘或比丘尼）針對戒律事件、行為對錯、或事實情況接受詢問時，誠實承認或確認確有其事的回答，展現僧團依律處理僧事時，以誠實、直質為根本的審訊過程。
。
此句為律典中的制戒或規定語句。
明確指出了關於僧團中「上座」（長老）受食的規範，體現了僧團秩序與長幼有序的原則，屬於律部實務教法。
。
此處詢問律典中對於特定戒律或法義之認定標準。
在律部語境下，對於「如是知」的提問，旨在釐清僧尼對於戒律規範的判斷準則與認識層次，以確認其心念及行為是否符合律制要求。
。
此處涉及僧團日常行儀中，關於僧眾輪值負責供養或分發食物的清規與事務安排，反映出僧團組織管理與供養制度的實務運作。
。
此處探討戒律中「眾」的界定，在律部語境中，常涉及戒律適用範圍與僧團聚會結集時，對於「比丘眾」與「比丘尼眾」合稱或單稱的判定。
。
此句出於《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘行止與戒律規範的問答。
律部語境強調僧團成員出外行動的動機與合法性，此處詢問其離寺的具體目的，是為瞭解決居住問題（別房），還是受居士之請前往聚落應供或說法（請聚落），以判定該行為是否合乎戒律。
。
本句屬於律典中的生活作息或日常事務規範。
在僧團共有居住的精舍中，僧眾對於特定行為、器物的使用或界線，應當依僧伽的共同制修與規矩來認知並依循，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活與應供的行為規範（威儀）。
僧團上座在面對信眾邀請時，必須保持謹慎，先確認邀請者的身份與具體住處，以維護僧團的尊嚴與安全，避免因世俗之徒的惡作劇或戲弄而使僧寶蒙受羞辱或徒勞往返。
。
本句屬於律部僧伽制度中的受請法。
僧侶在接受居士迎請供養時，若親自認識發心邀請者的家眷子女，即具不疑之因緣，於律制上是被允許前去應供的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的制戒緣起與因緣規定。
僧伽接受居士迎請供養，依律制不可操之過急或缺乏秩序地隨即前往。
規定在次日清晨先派人前往查看，是為了慈悲顧及信眾家中有無突發的世俗變故（如官事、災難、生死大事）進而導致無法如期辦理供養，以避免僧俗雙方的尷尬、違緣或社會譏嫌，體現佛制戒律在實務運作上的嚴謹與人性化考量。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應特殊環境（如饑荒、戰亂或賊難等）的飲食規定。
在正常情況下，出家僧眾依循佛制必須託缽乞食，不得自行炊煮（自辦食）；但在遭遇特殊災難、無法安全乞食的非常時期，律制允許僧團權宜自辦飲食以維持生命與修行，體現佛陀制戒因時制宜、護持僧伽的慈悲與慈濟精神。
。
此句出自律典，描述僧團接受居士請僧供齋時，派遣僧眾或淨人前往施主家探問齋食準備進度的律制生活場景。
展現出僧團在接受供養時，與在家志願施主之間的互動與禮儀秩序。
。
此句為律部僧伽婆屍沙法中，關於比丘尼相互包庇、不舉發同伴惡行之波羅夷罪或相關戒條的審問、詰難、或情境設問。
在律典的司法與戒律審查語境中，此處用於釐清特定嫌疑者或違犯者的身分、行為主體，以作為僧團判定罪名與執行謫罰的依據。
。
此為律部記載中，針對僧團受供或飲食之內容進行詢問、釐清的對話。
在僧律語境中，區分「時食」與「非時食」，或釐清食物種類（如佉闍尼、 bhojanīya 等麤細食），關係到戒律的持犯與受持程序。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對比丘或比丘尼行為的審查與判斷原則。
在律部語境中，『誑』是指不誠實、作假或欺瞞大眾的行為。
僧團以誠實與清淨為根本，若僧眾有虛妄不實的言行，應當如實辨識、覺知其為欺誑，以維護戒律的嚴肅性與僧團的純潔。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中關於飲食管理與應變處理的具體戒條。
當施主承諾提供飲食卻未履約，或僧伽藍內部因故無法供應常食時，負責的僧人應及時如實宣告，以便僧眾自行尋求託缽，避免耽誤修道與大眾色身之長養，體現了律部務實、有條理且維持僧團運作的特質。
。
本句屬於律典中關於僧團受請、應供或處理佈施事務的規範語境。
此處的「請主」是指發心設齋、供養或邀請比丘的在家居士（施主）。
「尊者」則是對比丘僧眾的敬稱。
此句為假設性僧伽軌則的開頭，用以說明當施主提出特定要求時，僧眾應如何依律回應與行持。
。
本句為律部經典中僧伽大眾或執事者對某項正當僧事、羯磨或僧團事務表達認可並指示依循現行規定執行的應答語。
在律典語境中，「正爾」意指「恰恰如此」或「正當如此」，體現了僧團依律依時、如法如律處理事務的規範性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團共住與羯磨僧事之規範。
在僧團集會或處理僧事時，上座（僧中長老或執事者）負有引領大眾、維持秩序之責，必須明達時務，審查當前的時機與因緣是否具足，進而依法做出適當的宣告或處置，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律部僧團共同行持的規範。
在古印度，僧團的遊行、乞食或移居需因應季節氣候與環境變化而調整。
冬季寒冷且物資匱乏，集體行動便於互相照應與維持僧伽威儀；春夏兩季則因草木滋生、蟲蟻繁多，且為避免大批僧眾同時出入造成居士供養負擔與交通不便，故應分批前後出發，此體現了佛制戒律中慈悲護生與順應世間的思維。
。
本句出自律典，規範比丘受請時的日常僧伽作持與團體生活紀律。
比丘接受居士迎請供養時，若因供養餐點尚未就緒而需暫時離開至他處，必須主動向同行的比丘（或留守、負責的僧眾）表明去向與交代交代行程，以免大眾因等待而耽誤用齋時間，體現僧團大眾共住時相互知會、和合無諍的戒律精神。
。
此為律部中有關出家僧眾或比丘尼外出辦事時的戒律行為規範。
僧團重視集體生活與依時作息，若因事請假或外出，應當在事情辦妥後及時返回僧伽藍（寺院），不可在外無故逗留、流連，以維護威儀並避免招致世俗譏嫌，符合原始佛教律制對於僧伽共居生活的紀律要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與日常應對的戒律規範。
僧團受邀至居士家中應供時，必須依長幼、戒臘次序就座。
上座作為引領者，應當通曉並留意座位的左右尊卑配置，以維系僧團的威儀與世間的禮法，避免秩序混亂而引人譏嫌。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團受請應供的威儀與座次規範。
檀越（施主）設齋或舉辦祈福法會（吉祥會）請僧應供時，僧眾應依據現場鋪設座位的尊卑次序（此處指右方上座或特定排列位置）如法入座，不得雜亂無序，以維護僧團威儀並令施主生長福田。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團於特定法會、集會或受請時的座次與威儀。
此處針對「餓鬼會」（施食或救度餓鬼的集會）時的座次排列進行規定，說明在特定方位（左方）敷設座位者的應對進退，用以維持僧團的集體秩序與律儀。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於出家僧眾使用生活器物的戒律規定。
佛陀要求比丘在鋪設與使用長淨坐具（尼師壇）時，必須保持正念、動作護慎。
若坐具拉得太緊，坐下時易導致布料撕裂損壞。
此規範旨在教育僧眾愛惜公物與個人隨身法器，杜絕粗心暴躁的舉止，培養威儀與惜福之資糧。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與護生之戒律規定。
律中要求比丘坐下時應舉止安詳，不可粗暴、猛烈地坐下（頓身坐）。
其核心用意有二：一是保持出家人的威儀與正念；二是慈悲護生，避免因粗心而壓壞器物，或壓傷、驚嚇到在座位上熟睡的幼兒。
這展現了律藏在日常微細處對大眾安全與護生戒行之嚴謹要求。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與護物戒條。
規定比丘在用餐或處理器物時，必須保持清潔與恭敬，不可將油膩的鉢或食物隨意放置在清淨的衣物或處所之上，更不可用食物來擦手，以避免浪費食物、污損器物並壞失僧伽的威儀。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的房舍管理與戒律事務語境。
此處的「看房」指僧團中負責看管、維護或分派僧房的職責。
在律制中，僧團財產（摩訶僧祇物）需有專人管理以防損壞或失序，此句為僧眾間詢問職責歸屬的日常對話，不涉及大乘象徵義或玄妙法理，純屬僧伽作務與行政倫理之詢問。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》中的僧伽生活規範。
在僧團中，若有比丘或比丘尼生病，僧眾有互相照顧的義務。
應及時通報（語）以便安排看護，並依病僧的需要提供適當的飲食（食），以維持其色身，展現僧團互助的慈悲精神。
。
此處屬於律部僧伽婆屍沙法的戒律條文。
當比丘向居士（檀越）索取蓋房所需的財物或材料時，若發現居士心生吝惜、面露難色，比丘不可強索，應當以溫和、善意的稱呼來勸導或退讓，展現僧團的慈悲與對在家眾的尊重，避免造成居士的負擔與嫌恨。
。
此句體現大眾部律典中關於僧團羯磨（僧事表決）或僧物分配的合法性原則。
在符合戒律與僧伽體制的前提下，凡是僧眾依據條例所應得的權益、僧物或結界內的事權，在法理上皆具足正當性，主事者或僧團全體必須依律執行，不容私意拒絕或剝奪，以維護僧團的公平與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與作務的戒律規範。
主要指示比丘在處理物資領取或特定事務時，應根據時間的早晚來採取相應的合宜行動，若時間過晚則以高效處理、不耽擱他人為原則，以維護僧團的威儀與秩序。
。
本句出自律典，說明僧團上座在接受信眾供養或處理佈施事務時，應先辨明施主的佈施性質與意圖（例如是求福、供僧、或特定用途的佈施），以便依律法作適當的呪願與處置，符合律制中僧事僧辦與對應居士供養的如法程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與受供儀軌。
當比丘接受居士供養（如飲食、牀座、房舍等）後，應當根據供養的時間、節日或施主的具體因緣需求，為其宣說相應的祝願、迴向或開示法要，以令施主心生歡喜、增長福德。
此處不可誤解為世俗的巫術或密教的持咒。
。
本句體現律部中僧伽平等的精神與上座的表率責任。
在僧團受供時，食物應公平分發（平等行食）。
上座作為長老，若發現自己分得的食物較多，有義務監督與關懷大眾，不可默然受取，以防施主因偏心或不解僧制而導致供養不均，維和僧團內部的和合與平等。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中僧眾或比丘之間對話的制止用語。
在僧團集會或處理僧事時，若某位長老上座言論已足夠、不合時宜或需終止，其他僧眾便會以此律規言語進行勸阻或止息，以維持僧團的秩序與羯磨程序的清淨。
。
本句出自律典中關於僧伽財物、食物等僧物分配的規定。
當有諍論或詢問應如何處置僧物時，律制規定應秉持公職與平等的原則，在符合戒律與僧團規定的前提下進行均分，以維護僧團的和合與利和同均。
。
此句屬於律部中有關僧伽羯磨、受戒或財物分配等爭議的辯論語境。
「盡得者應受」是指主張必須完全具備某種資格或條件（如具足戒、清淨身分、或特定權利）的人才能接受相應的法益、供養或財物分配。
此處透過假設性的對答，來釐清僧團法務執行的正當性與界限。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與物資分配的具體軌範。
僧團在分發或索取僧祇物、食物等所需物資時，若因分發者疏忽或過度吝惜而導致所得不足以滿足實際修行所需，比丘應當依規定直接、直心地向分發者提出正當訴求，要求補足分量。
這反映了僧團生活中依循實際需求、不貪多亦不自苦的中道原則，以及律規中對於日常庶務處理的明文指引。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與飲食分配的規定。
僧團講求利和同均，對於乳、酪、酥、肉等較稀有或上好的食物，不可偏私偏多，必須秉持平等心與僧安律制進行平均分配，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾受食的威儀與戒律規定。
律中強調僧團僧次尊卑與大眾平等。
上座居受食之首，若未等食物分發完畢、唱等供完畢便搶先受食，有失上座威儀，亦不符僧伽平等受食之法，故立法以規範僧眾受食的次第與禮儀。
。
本句出自律典，規範僧團大眾共食時的威儀與慈悲心。
佛制上座長老在受供進食時，應顧及年少初學比丘的心理。
若上座進食過快且在旁註視，會給年少者帶來威權壓力，使其心生慌張而不敢繼續索取食物，導致飢餓。
此條律制展現了僧團和合、長幼有序且彼此顧恤的具體實踐。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團共食的威儀與戒律規定。
佛制僧團在受食時應當具備團體紀律與敬意，大眾應同時進止，不可隨意離座，以維護僧團的清淨與和合形象。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽接受信眾佈施時的應對戒規。
當信眾是為了超薦、追薦亡人而進行佈施（施福）時，僧侶不應使用一般針對活人祝壽或慶賀用的「吉祥歎」（祝願吉祥、興旺的梵唄或祝詞），因為這與悼念亡者、迴向冥福的哀慼語境不符，故律制規定應依對象之不同而改變祝願的內容。

本偈頌出自律藏，體現原始佛教對死亡與修福的觀念。
依阿含與律部語境，至親或賢善之人命終，非一味陷入世俗的哀慟，而是應把握當下，為亡者廣修供養。
因僧伽具足戒德，能令施者種下廣大善因，故稱「良福田」；藉由供僧功德迴向亡者，化悲傷為善法利益，故稱「吉祥日」。

本句為大眾律中規範比丘、比丘尼於受食或結齋時，應當為施主進行的法事儀軌指導，用以迴向功德、表達祝福。

此偈頌展現了律部及早期佛教的核心教理。
前半句說明「無常」是所有具生命有情不可避免的普遍法則；後半句闡述「業果自負」的因果律，強調善惡業力不失，眾生必須各自承受自己所造作的業報，為大眾宣說戒律生活中應警惕的無常與因果核心思想。
。
本偈體現律部與阿含經系的核心業報與解脫觀。
前兩句闡述世間因果：行惡業與修善業分別導向地獄與天界的六道輪迴。
後兩句闡述出世間因果：不以此生天為足，而進一步修習三十七道品等聖法，方能斷盡見思二惑（漏盡），止息生死輪迴，證入寂滅的涅槃境界。

本句為律部中規範僧俗互動或居士行為的戒律語境。
居士生子時雖依俗諦設宴慶賀並欲於佛法中修福，但其言詞表述應符合正法，不應作非理、不淨或不合戒律體制的言論，故律文對此進行規範限制。

本偈頌出自律藏因緣故事。
記述童子因過去生所修之善業福德，雖被遺棄於荒涼且多蚊蟲的墓地（塚間），仍能於七日中免受蟲害並得以存活。
這展現了因果業報決定受生的律部基本教理，說明眾生個人的福德業力是不可思議的保護力量。

此處指僧眾在受食或接受施主供養後，為施主祈福迴向的儀軌。
在《摩訶僧祇律》語境中，咒願不僅是祝禱，更是僧人如法實踐供養回應、增長施主善根的具體律儀。

此段偈頌出自《摩訶僧祇律》，藉「七佛」總結過去諸佛傳承，以父母對子女的慈愛為喻，闡明佛陀對眾生的悲憫與願力。
文中以父母之愛象徵佛陀希望眾生獲得究竟安樂的慈念，強調歸依佛陀的內涵即是歸依於佛陀之悲智。
。
此偈頌展現律部中對於居士家庭福德果報的期許與描述。
在僧祇律語境下，強調佈施或善行所帶來的現世與後世功德，能令眷屬同霑法益，並非僅限於個人解脫。

本句為律典中規定僧眾在特定場合（如受食、佈施或儀軌結束時）應當對信眾進行的法事祝願儀式指引。
在律部語境中，「呪願」非指神祕的持咒行法，而是僧伽接受供養後，為施主誦經、讚頌或祝願以迴向功德的常規法事。

本偈頌出自律部，開示佈施僧伽房舍（作房舍施）的殊勝功德。
在律典語境中，建立並佈施僧伽藍、房舍供出家五眾遮蔽風雨、安居修行，能使施主感得隨心滿願的福報，同時也成就了賢聖僧眾在安穩環境中修行、受用資具的功德，屬於僧伽物佈施中極為上妙的福田。
。
本偈頌出自律部，強調信眾依止僧團修福的實際行持。
律典注重戒律與僧伽團體的清淨性，世間有智慧的人瞭解供養清淨僧寶的功德殊勝，因此主動迎請具足持戒與梵行的出家眾，藉由設齋供養飲食來廣修福田。
這體現了佛法中因果業報與佈施施福的基礎教法，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
。
本偈頌出自律部，體現原始佛教時期僧伽接受居士供養後，為其誦經祝願（呪願）的傳統。
此舉能感得護法龍天與宅神歡喜，使神祇發起善心、守護居士家庭，令其長夜安穩。
此處「呪願」屬於律制中的祝願迴向，非後代密教之神咒，亦非大乘法界圓融之象徵，應依律典中因緣與次第教法之實際功德判讀。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中開示僧眾或居士在面對商人（估客）預備舉辦佈施供養（設福）時，在言語表述上應注意的戒律儀軌與威儀，避免不當的言詞招致譏嫌或不合律制。

此偈頌展現了律部文獻中促成出家修行的世俗因緣與出離心。
前半句以世間「賊難」導致道路阻絕、不得安穩，比喻世間充滿險惡與障礙；後半句則指出正因體悟到世間的動盪與無常，當下便是斷除俗緣、依止佛法出家修持清淨梵行的契機。

本句為律部經典中常見的羯磨（僧伽表決辦事）或宣罪、誥誡等儀軌導言，提示即將進行特定公式化言詞的宣告，具有規範律法程序之功能。

此偈頌屬於律藏中所記載的祝願、讚頌或護咒語境，用以表達四方安寧、天神護佑及信眾滿願的世間與出世間利益。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此類文句常出現於僧眾接受供養後的祝願（咒願），或是特定事業成就時的稱慶，展現佛法普及世間、帶給眾生安樂的功德。
。
本偈頌出自律部，屬於佛教傳統的慈心護生與祈願護咒語境。
在僧團遊行或日常生活中，透過發起平等普徧的慈悲心，期願一切人類（兩足）與獸類（四足）等眾生，不論是在原地還是在往返遷徙的過程中，都能免除災禍、身心安穩，體現律典中維護眾生安寧與慈心不殺的根本精神。
。
本偈頌出自律藏，屬於僧團生活與行持的常規迴向或祝願語。
在阿含與律部的原始佛教語境中，此句強調行者因持戒修善、內心清淨，故能感得諸天善神庇佑，並在清淨的僧團（善知識、賢善同伴）中共同修道，從而達到身心與外在環境的全面安隱。
此處的「安隱」側重於現實修道環境的平平安安與離諸障礙，而非後期大乘玄妙的法界圓融義。
。
本偈頌出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團審查出家受具足戒者的身體條件（遮難）語境。
在律制中，若欲求受大戒，其身體必須具足基本健康條件，不可有嚴重殘缺或惡疾，以便能正常隨僧團修行、行腳與過僧伽生活。
此句即是描述身體具備完整、健全、無病痛的理想出家世俗色身狀態。
。
本句屬於律典中的敘事或偈頌。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此處描述眾生若心中生起希求、願望，透過特定因緣（如禮敬佛塔、善業感應或諸天護持等），前往其處便能剋期取證，令其心願皆得滿足。
此處的「欲」指世間或出世間的善法期欲、願求，而非染污性的貪欲。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，佛陀為出家女眾或信眾遠行時所誦持的守護咒願文本。
律部語境著重於實際的教化與生活軌範，此段藉由當時印度社會普遍信仰的星宿守護觀念，融入佛教的慈悲祝願中，以消除行者對遠行的恐懼，達到安頓身心、令得安穩利樂的實用目的，不涉及後期大乘大千世界或法界圓融等玄理。
。
本句敘述佛教護世護法體系中的東方八天女名號與職責。
在律典傳統中，記述各方神天守護世間與佛法，用以安住僧團、彰顯威德，並作為誦咒修法或結界時的召請對象。
應依律部神祇護世因緣判讀，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融之象徵義。
。
本句屬於律藏中僧眾或信眾遠行時的祝願或護咒語境。
在原始佛教與律典傳統中，佛陀允許比丘或居士在面臨曠野、險道旅行時，稱念或祈請具足正信的護法龍天（如四大天王及其部眾）庇佑，以防範非人幹擾、惡獸侵害，確保身心安穩、所求遂意並順利歸返。
此處展現了律典中現實關懷與神聖加持結合的實用教法。
。
本句語境出自律典《摩訶僧祇律》，記載當時社會大眾或商人遠行前，依俗諦與世間信仰祈求天神、支提護佑的背景。
律部記載多務實記錄當時印度的宗教民俗與僧團生活規範，此處反映了時人對東方「弓杖支提」及其護法天神的崇敬，藉由天神之力量祈求現世的財利與行旅平安。
在律典語境中，此類敘事應依原始佛教與世俗因緣理解，不宜過度延伸為大乘唯心或法界圓融之象徵義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部傳統。
經文記述古印度占星與天文神話中的二十八宿制度，此處特指位於南方的七個星宿。
在律部語境中，此類內容多與僧團日常行持（如結界、行路、時節判定）或當時大眾的世俗信仰認知相關，記述其具有守護世間的功德，不涉及後期大乘佛教的法界圓融或象徵義理。
。
本句為律藏中所記載的世俗祝願或護咒語境。
在僧團或信眾面臨遠行、險境時，依當時印度社會習俗與佛陀聽許的方便，藉由宣說護佑之言，祈願行者免於災禍、身心安穩、所求遂意，並祈請世間神祇、星宿冥加守護。
這反映了律部中對於世俗信仰與現實需求的寬容與融攝，而非闡述解脫道的高深法義。
。
本句屬於律典中所記載的護法善神名號。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此段文字為佛陀或聖眾宣說諸天護法神祇的名稱與職責，屬於佛教傳統中四大天王及其部眾分治四方、護持國土與修行者的外金剛部記載，旨在表達佛法僧三寶受到世間諸天善神的普遍崇奉與衛護，不涉及大乘法界象徵或深奧的如來藏義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的世俗守護或商賈出海、經商時的祝願語。
在佛教世界觀中，毘留荼天王（南方增長天王）統領鳩槃荼等鬼神部眾，此處提及天王與鬼神眾共同護佑行者或信眾，使其免受災難、經商得利並平安歸來，體現了佛教律典中對世俗信徒生活安穩與神明護佑的敘事。
。
本句屬於律典中的敘事語境，記載特定地理方位上的佛塔（支提）及其神異顯現。
在部派佛教的律藏傳統中，支提（佛塔）是佛陀身後威德與教法的具體象徵，能令見者生信，故常有放光等瑞相，並受到天眾的尊崇與供養，用以彰顯佛法僧三寶之尊貴與修福之功德，此處不應引申為大乘法界圓融或象徵主義的詮釋。
。
本句屬於律典中的世俗祝願語，在僧團或居士出行、作福時，以此語祝願眾人得到護法天神的庇佑。
符合大眾部律典中對於支提（佛塔）供養功德的重視，以及天神護佑如法行者的傳統觀念。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載古印度天文星曆觀念，屬於律藏中所攝的世俗知識與護世教法。
此處的西方七星對應印度傳統二十八宿中的西方七宿，說明其具有守護世間的功德，僧團依此星象知識可明瞭時節與方所，非關大乘玄理。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中，世俗民衆或商人遠行時，大衆為其誦唸的祝願、加持之詞。
在部派佛教的律典語境中，此處展現了早期佛教包容印度本土民間信仰（如世間守護神、星宿崇拜）的面向，透過祝願外在的神祇與天體運行來祈求旅途平安、貿易順利。
法義上屬於世間的安樂資糧與隨順世俗的方便教法，而非解脫道的勝義諦。
。
本句屬於律典中所記載的世間護法或諸天眷屬名號，屬於印度傳統信仰融入佛教護法體系的展現。
律藏記載此類天女名號，多用於護咒、結界或特定因緣之敘事，此處平實記敘西方八位天女的名稱，無深奧之大乘象徵義，應依律部文本之客觀敘事理解。
。
本句屬於律藏中的祝願與護佑語境。
在僧團或居士出行、貿易時，通常會誦念或提及護法龍天之名，以祈求旅途平安、免受非人侵害並順利達成遂願。
此處反映了部派佛教時期，佛教徒對傳統天神與龍族信仰的接納，將其納入護持佛法與四眾弟子的角色。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中所引述的世俗地理、神話或傳說背景敘事。
依律典語境，此處旨在客觀記述特定地理或外道、世俗所傳稱的奇特處所，非關大乘法界圓融或空性義理。
其核心意涵在於描述該「饒益山」具有令求者滿願的世俗靈驗功德，作為律經中敘事或引導出特定戒律因緣的背景脈絡。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述中提及世俗或外道信仰中星宿崇拜的祝願，在佛教律典的脈絡中，多作為僧眾、居士出外遠行、商賈謀生時的世俗護佑與祝願，反映當時印度社會對天文星宿能主掌吉凶、護持旅人平安的宗教信仰背景。
此處僅作客觀記述與隨順世俗的祝願，不宜擴大詮釋為大乘一乘或密教壇城之象徵義。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中所記載的護法或世間天眾名號，敘述北方所屬的八位天女之名。
律典記載此類天人名號，通常用於結界、護持、誦咒或說明世間雜相之語境，宜依字面與名相作客觀記敘判讀，不融入後期大乘的法界象徵或圓融義理。
。
本句為律藏中商人遠行出海或經商時，大眾為其祈願或陳述護法神庇佑之語。
在《摩訶僧祇律》等律典語境中，常提及世間護法諸天（如四天王或二十諸天相關部屬）守護信眾、商人，使其免於災難、經商順利。
此處體現佛教早期對世間善神護佑觀唸的接納，用以安撫遠行者的恐懼，屬於世俗諦與護持教法的因緣教法，而非探討出世間的空性或圓融法理。
。
本句屬於律典中的世俗敘事或祝願語語境。
在僧團或居士遊行、經商等外出活動時，提及地方鬼神及對其庇護的期盼，反映了早期佛教對世俗信仰與地方鬼神存在的客觀敘述。
律典此處並非闡述出世間的核心解脫道，而是依循當時的因緣與社會習俗，表達對行者平安、順利（得利）的現實關懷與祝願。
。
本句記述世間護法諸天與神祇的名稱。
在律部語境中，列舉二十八宿、日月及四大天王等，通常用於結界、護持僧團、或彰顯佛法威德。
值得注意的是，此處四大天王的北方天王依《摩訶僧祇律》之古譯為「婆留那王」（Varuṇa，通常為水天），與常見阿含或大乘經典中的「毘沙門王」（Vaiśravaṇa，多聞天）不同，反映了早期部派佛教律藏傳譯的特定術語系統，應依律典原文如實解讀，不應依後世常見名相逕行改譯。
。
本句出自律典中的護咒或祝願語。
在佛教律部中，僧眾或信徒遠行經商、行路時，常有誦念特定天神、善神名號以求庇護的傳統。
此處提及的八沙門、八婆羅門、八大國剎利、八帝釋女，皆屬於具有威德、能作護法的羣體，祝願其展現神力，庇佑出行者免受災難，順利達成目標並平安歸來。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
主要規範在家居士或僧伽在面對與婚姻、家庭財產佈施相關之俗世庶務時，說話應當遵循的法度與戒規，避免不當的言語引發譏嫌或違背律制。

此偈頌出自律部，以「枯河」、「空國」為喻，說明在特定社會與法律情境下，若無實質的保障力量，縱使名義上有親屬依恃（如十個兄弟），女子仍可能陷入孤立無援、失去法律或宗族實質庇護的處境。
用以引出制定相關戒律的因緣。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽日常儀軌、受食或作法之後的祝願規定。
律典中的『呪願』非指神祕的持咒發願，而是指僧侶在接受供養、行法完畢後，為施主或大眾宣說善願、迴向功德的制式法詞。
此處提示下文將展開具體的呪願內容。

本偈頌出自律典，闡述在家居士夫妻同修的功德。
在佛法中，信、戒、施為在家修行的核心。
夫妻雙方若皆具備清淨信心，共同受持戒律，便能共同行持佈施，建立清淨的家庭生活，並為彼此的解脫與福德奠定基礎。
。
本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此句強調在僧團或共修關係中，雙方皆以「持戒」為根本，並以「正見」引導日常行為（正見行）。
在彼此知見一致、戒行清淨的基礎上，方能契合律制精神，和合一致，心生歡喜地共同修習世出世間的種種福德資糧。
這體現了律部重視依戒依見而建立的清淨共修關係。
。
本偈頌出自律部，旨在彰顯持戒或行善的殊勝功德。
隨喜能增長善根，而修行者因其持戒行善的淨業功德，能感得諸天護持、福報隨身。
後半句以「不齎糧」為喻，說明福德資糧具足之人，於隨處皆能感應善果，生活所需自然無匱，如同遠行之人不需自背乾糧，沿途自得衣食具足。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部僧伽戒律語境。
此處規範出家眾在行佈施時，在言行、心態上應遵循的戒律與威儀，避免產生不符合出家人身分的言詞或執著。

本句為律典中所引用的世俗祝願或咒願詞，反映了當時印度社會財富與福報的觀念。
在部派佛教的律部語境中，此類文字旨在如實記錄世俗在家眾所追求的世間福報（如家族興旺、財產充裕、畜產滋多），以此作為建立戒律、處理僧俗互動或說明因緣的背景，不涉及大乘法界圓融或如來藏等象徵義理。

本句為律部中規定比丘或比丘尼在特定場合（如受食、受施等）為施主誦念祝願文的標準引言。
在律典語境中，「呪願」非指神祕的咒術，而是以至誠之語為施主祈福願求善果，符合原始佛教與律部的因緣教法。

本偈頌出自律部，描述出家比丘托鉢乞食的修行實踐與心理調適。
比丘藉由次第乞食，平等接受在家信眾的供養（此即信眾行財施，比丘行法施）。
在面對不同施主的世俗情緒（瞋恨或歡喜）時，僧眾必須保持正念與忍辱，調柔自身以護念眾生，不令眾生起煩惱，此為出家戒行與佈施波羅蜜中極具考驗的修持。

本句出自律部，規範僧團中戒臘較高或地位尊崇的「上座」應對特定僧事、儀軌或行持有所認知，並依循規範作持。
若未依此行持，則構成「越威儀」之突吉羅（輕垢）罪。
律宗強調身口意業的軌度，上座身為大眾表率，更應嚴守行住坐臥之威儀，以維護僧團清淨與正法久住。

本則律文記載僧團成員對於僧制執行標準產生不平之心。
在僧團中，長老上座應為大眾表率，若因僧制產生傲慢或怨懟，即違反和合共住之精神。
此處反映了律典中關於僧事規則與僧眾紀律的實務，亦顯示了世俗僧團中長幼尊卑與紀律執行間的互動張力。
。
此處為僧團制訂共食制度的記載，強調僧團生活的組織性與一致性。
律典語境中，制戒或制規之目的在於攝受僧眾、防非止惡及彰顯和合精神。
共食亦可減少各別覓食之瑣務，維持僧團威儀。
。
此段律文規範僧團行食（過堂）期間的秩序與互動。
若發現同修有不如法或過失，不應默許而視，亦不可與其同坐以致影響僧團清淨或誤導大眾，應以正面的勸導或共同受食的方式進行處理或提醒，以此維護僧團和合之規約。
。
此乃律制中關於「僧團食食」的威儀規定，旨在防止比丘生起貪著與自私心，確保僧團成員在分發飲食時的平等與合羣，維持出家眾應有的紀律。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文規定。
在佛教戒律中，僧眾的飲食有其特定的威儀與時間限制（如過午不食）。
然而，律法亦具備開緣（彈性空間），此處說明若遇到時間極其緊迫的特殊個案狀況，為了避免錯過法定的飲食時間，可以免除繁複的行持威儀，隨地坐下便喫，在律制上判定為無罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽受供食後或特定法事中之儀軌。
依律制，應由僧中戒德最高、首座之「上座」代表僧團為施主誦咒祝願，以資功德。
若首座上座因故不能（如不嫻熟祝願文或身體不適），則依僧次由序列第二之上座代之，展現律制中僧事依長幼戒次、互助替補之序，亦確保法事之莊嚴與施主之利益。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記述僧眾受人請食、受施時的律制。
依據律部語境，施主供養後，僧眾須為其「呪願」（祝願）。
若座中僧人能力不足、不會誦完整偈頌，不能勉強，應依座位次序下傳給下一位比丘，直到由有能力誦持者代表僧伽執行呪願。
此體現律典對僧團大眾隨順根機、如法行事的具體規範，避免在居士面前失儀。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活中關於受食、分食或飲食照管的法規總結。
在律部語境中，「應知」意指負責統領、管理或主持受食儀軌的上座，必須對各種食物的來源、淨不淨、分配原則及僧團戒律條文有正確的認知與掌握，以確保僧團如法行事，避免違犯戒律。
。
本句屬於律部規範。
在僧團戒律與日常生活隨事中，比丘或比丘尼必須明確了知各項行為的如法與不如法界限。
若未能依據戒律規定來認知、行持，即屬於行為失檢，觸犯了微細的威儀遮戒，稱為越威儀法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述優波難陀雖度人出家受具足戒，卻未盡到「師執」的教導責任，導致弟子缺乏出家人應有的威儀與行持規範。
律典此處旨在說明為人師長者，對弟子負有教育與導正威儀的義務，不應放任其如野生畜生般無知無禮。
這展現了僧團早期制度建設中，對於「依止」與「僧伽教育」的重視。
。
本句為律典常見的敘事結語，說明比丘們在遇到僧團事件、戒律疑義或居士反映問題時，依循體制集體向佛陀請示，作為佛陀制定戒律或開示因緣的契機。
律部語境強調制戒的歷史背景與因緣，此處之「因緣」特指引發事件的具體事由，而非大乘或論書中的抽象因果理體。
。
本句為佛陀因優波難陀犯戒或有涉僧團事務，故命弟子將其召至面前以進行詰問、教誡或制定戒律之制戒緣起敘事。
律部文體風格質樸直接，純為事件之客觀記錄，不涉大乘法界象徵或深奧玄理。
。
本句為律典中常見的審訊程序。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀召集當事人時，必先親自向其核實罪狀，以示制戒與處分之公正、客觀，體現僧伽律制的審判原則。
。
此句為律部經典中常見的審問或對質對話。
在僧團處理戒律事件、進行治罰或釐清事實時，上座或審問者依據檢舉向當事人核實情況，當事人如實承認罪相或事實，答言「確實如此」。
這體現了律部「如實、直質」的語境，為隨後判罪或結戒提供事實依據。
。
此處為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，為了規範僧伽制度、維繫師徒倫理與戒律傳承，而對「和尚（親教師）」所制定的具體教導義務與軌範。
這屬於律部中規範依止、師徒共同生活與修行（共行）的僧伽條例。
。
本句為律典中的提問句，用於引出對僧團核心制度、戒律規範或佛陀教導的具體定義與範疇解釋。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「教」多指佛陀對於僧眾生活、行持與僧伽制修所作出的指導、禁制或法則。
。
本句說明出家僧眾在完成具足戒體受納後的法定修學次第。
律宗重視「先受後教」或「受已即教」，新受具戒之比丘或比丘尼，首要任務即是熟誦並理解僧團的根本戒本與律制，以確保僧團威儀與戒行的清淨。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽教育與僧團管理中，對比丘或沙彌的課誦、持律有不同層次的要求。
若僧眾無法全面精通或受持所有戒律條文與廣律內容，折衷的底線要求是至少要熟誦、掌握一部律（如戒本或某一部特定的律典片段），以維持根本的修持與僧團共住規範，此體現了律制中因材施教與慈悲權變的務實態度。
。
本句屬於律部規範，說明僧團在教育、引導或處置僧眾時的次第。
當事人若無法達成前述較高或特定的要求時，則退而求其次，要求其必須廣泛地誦持、熟記比丘出家眾的核心戒律（五篇戒），以防範違犯，維持僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與日常行事的僧伽規範語境。
記述對於能力或根器較差、無法完整誦持大部律典或繁複戒相的僧眾，所採取的漸次放寬、降格要求。
應依循因才施教、慈悲善巧的原則，由多至寡，甚至退求其次，令其至少掌握最基礎、最核心的數項要事（如四波羅夷罪或最根本的四種學處），以維持僧團的基本清淨與戒律生活的延續。
。
本句出自律典，記述僧團中和尚（戒師）或阿闍黎對於依止弟子（如沙彌或新進比丘）應盡的日常教授與教誡義務。
依大眾律語境，師長應於每日三個固定時段督導弟子修持、宣說戒法或檢視行為，此為僧團養成教育中嚴格的日常制修規律，非屬大乘玄妙法理，純為僧伽生活與戒律實踐之規範。
。
本句界定佛陀教法的核心範疇。
在律典語境中，「教法」特別聚焦於阿毘曇（論義、法相）與比尼（戒律、法制）的傳承與實踐，強調依循此二者作為僧團修行與規範的根本依據。
。
本句為《摩訶僧祇律》對「阿毘曇」（論藏）的獨特界定。
在部分大眾部律典的語境中，並未將阿毘曇視為獨立於經藏外的論書，而是直接將其等同於佛陀所說的「九部經」（即九部導師正法）。
此處呈現出早期佛教聖典結集與分類的古老觀點，即以抉擇、開顯經義的九部聖教本身作為阿毘曇的內涵，而非後期發達的阿毘達磨論書。
。
此句說明律藏核心「毗尼」與「波羅提木叉」的關係。
在律部語境中，比尼（律）的範疇涵蓋了波羅提木叉（戒經、戒本）的綱要性略說（如戒條本身）以及條文背後的詳細解釋與應用（如因緣、開遮、持犯等廣說）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部大眾部的根本戒律。
經文規定僧團中上座或和尚對弟子的教導職責。
若弟子無法直接領悟，導師應從五個核心法義（罪相、經、律、阿毘曇之蘊界處、緣起）進行系統化教育，並在日常生活的行為（威儀）以及修持實踐（受經、共誦、坐禪）中具體落實導向。
這體現了律部重視次第、依因緣教化與嚴格僧伽規範的原始佛教特質。
。
本句出自律典，體現僧團對不同根器或狀態之比丘的根本要求與生活規範。
出家修行的核心在於聞思修三慧（受經、共誦、坐禪），若因故無法精進於此三種正務，律制的最低底線仍是保持正知正見，不可隨順煩惱而放逸懈怠，這是維持僧伽清淨與個人戒體的根本防線。
。
本句出自律典，規範「和上」（親教師）對其「共行弟子」（跟隨身邊修行、共同生活的弟子）負有教導僧團戒律與日常威儀的責任。
若和上怠慢職責，不依規矩教導弟子，在律制上即構成「越威儀」的過失，藉此維護僧團整體的清淨與莊嚴。

本句記述《摩訶僧祇律》中比丘隨行弟子不按時向親教師（和尚）請益侍奉，引發優波難陀對佛陀制戒產生不平之鳴的緣起。
律部經典著重因緣次第與僧團戒律的制定背景，此處反映出僧團內部弟子與和尚之間的上下互動關係，進而引出佛陀因茲制戒的因緣。
。
本句展現大眾律中師長對於教化弟子的殷切責任感與悲心。
律制中，和尚、阿闍黎有攝受、教導弟子之責，弟子若依止師長受學，師長便應隨順因緣盡心傳授戒法與行持規範；若弟子不來受教，則失卻了建立僧伽傳承與成就出家法器的因緣。
。
此句記述僧團中發生特定事件後，大眾比丘將此緣由向佛陀稟告，為律藏中佛陀制定戒律或開示法義的典型緣起敘事。
律部重視因緣開遮，凡制戒皆事出有因。
。
此為律藏中佛陀處理僧團事務或對個別比丘進行制戒、教誡時的常規命令語，展現佛陀處置僧團戒律事件的直接性與權威性。
。
本句為律典中常見的審訊制詰程序。
當有比丘遭檢舉或發生違犯戒律之嫌疑事件時，佛陀依例召集當事人，親自詢問以核實事實。
此步驟體現僧伽斷事必經當事人面質確認的司法嚴謹性，不可單憑傳言定罪。
。
本句為僧伽聽審、問訊或戒律對答中的典型應答語，表示當事人完全認可或承認前文所詢問的事實。
律部經典注重如實、直白的言語往來，以釐清行為事實並據以定罪或判決，此處即是當事人對事實的如實確認。
。
本句為佛陀因應僧團大眾共居、師徒相處之實際需求，所制定的僧團倫理與律制規範。
規定依止弟子、共行弟子對於軌範師、親教師應盡的侍奉與恭敬之責，以建立健全的僧伽傳承與法情。
。
此句為律典中常見的詰問或發問語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於對某項戒律條文、犯相、或是僧團事件進行具體定義或詳細開展前的審問與辨析，用以引出後續針對該事件性質的具體說明。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關大眾共住時，弟子侍奉和尚的威儀與戒律規定。
共行弟子即依止和尚修行的弟子。
律中詳細規範日常生活的言行舉止，如「先右腳入」、「頭面禮足」與晨朝問安，旨在培養弟子的恭敬心與僧團內部的尊師重道，透過外在威儀的修持來調伏粗獷心性，維持僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，規範比丘或比丘尼至他處（如佛陀處、上座處或居士家）請法或辦事時的僧伽威儀與作持軌則。
當領受經法或詢問法務、人事等特定目的完成後，應當依禮節適時退出，不可無故逗留，以防妨礙他人、滋生過非或失卻威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的「小行」（日常起居、雜務等常規）規範，具體指導比丘如何保持環境僧伽藍內外的清潔與衛生。
先灑水後打掃可避免塵土飛揚，使用牛糞塗地則是古印度社會普遍採行的地面清潔、除塵與防蟲方法。
此展現佛陀依隨當時社會生活習慣，制定僧團維持居住環境整潔的具體戒律與作務軌則。
。
此句記述大眾僧或侍者在清晨照顧尊長、上座時的日常僧伽作持與進食威儀。
在律部語境中，上座洗手、刷牙（嚼齒木）後，下座或侍者需遵照戒律程序，持鉢去迎接、承接粥食並如法奉施，體現僧團中長幼有序、互助依止的清淨生活軌則。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活軌則（威儀法）。
在律典語境中，要求比丘或比丘尼在食粥完畢後，應立即洗濯自己所使用的缽或器皿，並妥善安置於常設、固定的處所。
這體現了佛教原始僧團重視團體秩序、環境整潔與個人生活威儀的日常修行實踐，避免器物雜亂散落。
。
此句出自律部，規範比丘受人禮請應供的戒律僧事。
在佛教戒律語境中，居士若如法設齋宴請，比丘在無特殊緣故（如疾病、修法衝突）下，應當依時前往接受供養，這不僅是成就居士佈施修福的功德，亦是維繫僧信關係與僧團威儀的表現。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與出入村落的威儀規定。
律制規定比丘平時在寺院（院中）可穿著較簡便的常處衣，但若要前往俗人聚落（入村），為維護僧團莊嚴與佛法形象，必須換上嚴整的入聚落衣，並將換下的衣服整理乾淨妥善存放。
這展現了佛制戒律對於出家人行住坐臥與外在威儀的細緻要求。
。
本句出自律典，規範比丘在日常生活中隨侍師長的威儀與戒律行為。
出家眾進入世俗村落化緣或遊行時，弟子應當恭敬地跟隨在和尚或阿闍梨之後，不可逾越、爭道，以彰顯僧團的尊卑次序與恭敬心，並維護出家人的行持威儀。
。
本句出自律典，規範出家眾出外乞食前的告白威儀。
比丘離寺入聚落乞食，屬於重大作務，為防範途中失威儀、退失道心或發生意外，必須先向大眾僧、親教師或軌範師稟白。
和尚則應隨機給予慈悲警策，期勉弟子入聚落時安住正念，莫受五欲幹擾，體現了僧團和合、尊長提攜、依教奉行的修行意涵。
此處語境純屬大眾律部之僧團生活規範，不涉及後期大乘大行之圓融觀。
。
本句出自律典，規範弟子（下座）侍奉師長（上座）的日常威儀與具體行持。
在僧團生活中，師徒共行或先後返回住處時，先到者應盡弟子之責，打理好師長生活所需之物，體現僧團中尊師重道與依止和尚修學的倫理。
此屬律部僧伽威儀作持之範疇，不涉及大乘象徵義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的具體僧伽生活威儀與侍奉軌則。
記述弟子（或受業阿闍黎、下座比丘）侍奉和尚（親教師）自村落乞食或遊化歸來時的具體行持。
比丘入聚落乞食時需著入聚落衣（常為大衣或較嚴整之三衣），回寺院後則換穿院中衣（內衣或較輕便之衣）。
此軌則旨在培養弟子恭敬心，維護僧團內部的尊卑秩序與日常衣服的整潔與保養。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中隨順氣候變化、關懷瞻視同修或特定對象（如病人、師長、客僧等）的具體生活戒規與資生供養。
體現了律典在不違背解脫道的原則下，對於僧團成員身體基本需求的務實照顧與慈悲關懷，避免因極端氣候導致身體受損或妨礙修道。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處明文規定弟子（如沙彌或下座比丘）在託缽或受供養得到上妙飲食時，基於敬順師長與依止僧伽的戒律倫理，應先奉獻給引導其修行的依止和尚。
和尚審視後提出詢問，是為了監察弟子的行持是否如法，確認其食物來源是否清淨、是否符合沙門如法乞食的戒規，避免弟子落入邪命自活或犯戒受供。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或不定法等戒律審訊語境。
此處為僧伽在詰問或審查某位比丘的物品來源（如衣鉢、食物等信眾供養物）時，該比丘所作的答辯。
律制中對於比丘往來、接受供養的對象有嚴格限制，妓女、寡婦、大童女、不能男（黃門）以及破戒或名聲惡劣的尼眾，皆屬於容易引發譏嫌、滋生過非的特定處所與對象。
此句旨在釐清不當受供的來源，以維護僧團清淨與社會信譽。
。
此處涉及僧團乞食（行乞）之威儀與戒律規範。
僧尼行乞必須選擇適宜的處所與對象，若遇不適宜之處或施主，應明確婉拒以維護出家人之清淨形象及修道環境，避免違犯律儀。
。
此段律文在討論戒律開緣，指在特定情況下，若比丘是為了說法教化而行某事，則該行為在律制上是被允許的。
。
此處強調出家眾應維持正當的生活方式。
邪命指不合戒律、不符正道的方式謀生，如為了利養而諂媚、詐現異相或宣揚不實功德等，若以此獲取信施，即違反律制，損害清淨行。
。
此段為摩訶僧祇律中有關供養僧眾的威儀規範，強調對僧眾飲食生活的護持與細節照顧，體現了對出家僧人的恭敬與服務精神，屬於律藏中規範僧俗互動的禮節。
。
此段律文規範弟子對師長入林坐禪時的隨侍禮儀與行裝要求。
尼師檀與澡罐為比丘隨身必需法器，此處明確指示隨從者需備妥這些物品，以利師長進行修行。
。
此句出自律部，規範比丘遊方或至他處參學的行持軌範。
在求得佛法經典與明瞭義理之後，應當尋求適當的處所安居，將所學落實於實際的戒定慧修持中，而非流於口頭談論或不斷奔波。
。
此處屬於律部中僧伽日常生活與修學的日常規範（威儀）。
比丘在行事、誦戒或誦經時，若欲與他人協同進行，必須依止和尚並落實請示制度，以維護僧團的綱紀、和合與依止關係。
和尚亦有指導、監督與瞭解弟子僧事共修對象之責。
。
此為比丘、比丘尼等僧眾在面對僧伽詢問、羯磨或日常行事律制時的答話。
屬於律典中處理僧團事務或作持時的既定對答語境，旨在如實說明與其共同修學、誦讀戒本或經文的特定對象。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文旨在提示和尚（戒師、大德）應具備審察來者的智慧，若發現某人對於僧團戒律的持守敷衍、鬆懈，則應即時教導、告誡弟子，避免與此類戒行有瑕疵且不知精進的人交往，以維護弟子自身的清淨戒行，防止僧團風氣受染污。
此體現了律部重視依止善知識、遠離惡知識的修學次第。
。
本句出自律部，論述僧團內部在特定場合（如布薩或處理僧事）對精通戒律者（持律者）的應對軌則。
此處指應當勸請、慇懃吩咐精通戒律的僧侶來誦出戒律條文，以資僧團依循學習，展現律部對戒法傳承與僧伽和合的重視。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽威儀與生活涉外規範。
記述比丘出外、託缽或外出辦事完畢準備返回精舍時，應有的威儀與隨身具（尼師檀、澡罐）的攜帶方式，展現大眾共行時安詳、整齊的僧團紀律。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與侍奉師長（和尚）的具體規範。
在佛教戒律中，弟子侍奉和尚禮塔時，須細心照料其洗手、供花等細節，以此展現對三寶的恭敬心，同時也是弟子修持事師威儀、累積資糧的具體實踐。
律部的核心在於實修之行持，此處著重於具體行為的如法引導。
。
本句出自律典，記述僧團日常接待行僧的具體儀軌與次第。
行者遠道而來，先導向佛塔禮拜以表尊崇，隨後接待者依僧伽軌則提供「敷坐牀、洗腳、塗足油」等侍奉，用以安頓身心、消除行路疲勞，體現律部對僧事接待細節與悲敬並重的實修要求。
。
本句出自律典，記述僧團生活中弟子侍奉師長，或比丘日常生活中瞻病、共住時的作持戒行。
律宗強調威儀與隨順病僧、師長之需求，於睡眠前做好牀務整理與夜間照明、衛生器具之準備，體現慈悲互助與日常生活中的正知正念。
。
本句出自律典，規範弟子侍奉大和尚的威儀與修學次第。
弟子必須先關照、確定和尚身心安適，在不打擾其休息或治事的適當時機，方能求學請法。
這體現了佛教律制中尊師重道與依止修學的具體實踐。
。
本句出自律典，規範僧團生活中分配房舍（分房）的儀軌與倫理。
在律制中，僧祇物（如房舍）的分配有其一定章法與次第。
弟子即使依序應得房房，基於敬師與依止的戒律要求，仍須先向和尚（依止師）稟白請示，不可擅自作主逕行領取，以維護僧團的長幼依止秩序與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與房舍分配的戒律規範。
當兩位比丘共同獲分一間房舍時，親近的依止師（和尚）應當主動關切、詢問其同住者為何人，以利於僧團的管理，並確保同住者之間不會因性格或戒行不合而引發諍事，符合律部依因緣、次第建立僧團秩序的語境。
。
此句為律部中僧眾或尼眾接受問訊、勘驗時的答話。
在戒律的審查或日常行持中，當被問及與何人同行或共處時，依實陳述具體對象，用以釐清是否違反共處、同行等相關戒條（如別眾、與男子獨處等）。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團生活中隨順與維護戒律的實踐方法。
律典要求比丘在行事或處理財物時，必須先觀察「前人」（對方、當事人）的根機與持戒嚴謹度。
若對方對戒律有懈怠、寬緩的傾向（持戒緩者），必須適時給予提醒與制止。
其目的在於保護僧團的清淨，避免因不當的拿取行為而引發在家人或同修的譏嫌與非議（生人過患），此為律部強調「防嫌」與「護僧」的教誡語境。
。
本句屬於律典中關於僧眾接受供養、財物索取或持受戒律時的行為規範情境。
在律部語境中，「賢善者」通常指具備戒德、通達法理或心性正直善良的同修僧伽、淨人或在家居士。
若此類行為端正且具備清淨心的人表示同意給予（「取」），則接受該財物或進行後續行為在律制上即具備正當性，不構成犯戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與長幼次序規定。
在律部語境中，僧團極為重視尊卑長幼之序（以戒臘、法歲為準）。
當僧眾在某處時，若有戒臘更高、地位更尊的上座前來，下座或同住僧若因故需要離開該處，必須履行「白」（稟告、知會）的程序，以示對上座長老的尊重，維護僧團的清淨與和合威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
文中明確規範了「共行弟子」（依止弟子）對「和尚」（親教師）所應履行的義務與依止法度。
在僧團生活中，弟子依止和尚修行，必須如法侍奉、聽從教導；若違背這些具體的行為規範，雖未構成根本重罪，但已違反了僧伽日常應守的軌範，屬於「越威儀」的輕罪範疇。
這體現了律部重視僧團秩序與師徒倫理的次第教法。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處界定「事」（承事、侍奉）的最低標準。
在僧團中，大德和尚或阿闍梨若蓄眾多弟子，弟子對師長應有反哺、承侍之義務。
此處說明「事」的範圍，哪怕只是做最微小的拂拭牀座等日常勞務，皆屬於弟子承事師長、盡弟子職責的範疇。

本句出自律典，旨在規範出家僧團中「阿闍梨」（軌範師）對依止弟子的教導責任。
律制中，弟子依止師長是為了學習戒法與僧團威儀，若師長只圖接受依止的名位或供養，卻不盡教化、戒勉之責，導致弟子缺乏修持規範，便如同未經馴服、任性放逐的野牛野羊。
佛陀對此予以制戒訶責，其法義核心在於建立健全的僧伽傳承與教育體制，維護僧團的清淨與正法久住。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述六羣比丘中的難陀與優波難陀，因收了弟子後，弟子未依律法前來隨侍依止，因而對佛陀所制定的戒律產生不平與埋怨。
這展現了律藏中因人、因事而「隨犯隨制」的緣起背景，用以帶出後續佛陀針對弟子侍奉師長、依止法所制定的相應僧伽規範（戒律）。
。
此句出自律部，體現僧伽教育與師徒依止關係中的現實困境。
若弟子不依時前來領受教法或聽受戒律，為師者便失去施教的對象與實踐教導義務的機會，強調了弟子主動依止求法的重要性。
。
本句屬於律部條文的省略語句。
在《摩訶僧祇律》中，對於不同類型的弟子（如共行弟子、依止弟子）與和尚或阿闍梨之間的互動規矩、軌持、義務等多有重疊。
此處指出其具體行持或處置方式皆可參照前文「共行弟子」條綱中的詳細規範，唯一的差異僅在於涉事僧眾的身分屬於「依止弟子」。
這符合律部法義在處理僧團軌則時的條文援引與次第判讀。

本偈頌出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居、師徒相處的威儀與倫理規範。
前四句強調僧團中的「長幼有序」與「法度一致」，以大和尚、上座等長老為表率，其餘僧眾（第二座及以下）在布薩與飲食等日常法事中皆應依循相同的律儀。
後四句則規範師徒關係，和尚與依止師是指導出家眾修行的核心，弟子與共行者必須隨順、奉行師長符合正法的教導，以維持僧團的清淨與和合。

此句為律典編排中的結尾標記，表示本卷或本篇中的第一個章節（跋渠）的內容已經敘述完畢。

本句記述佛陀親自巡視僧房的因緣，展現佛陀對僧團日常起居與寺物維護的關切。
在律部語境中，此段文字為制定相關戒律（如妥善管理僧團器物）的緣起，強調出家僧眾應愛惜常住公物，不可隨意丟棄或任其毀損。
。
此句展示律部經典中常見的「知而故問」語境。
佛陀具足一切智，對於僧團中所發生的違犯或因緣悉皆了知，但為了制定戒律或開導大眾，必須依循大眾現前的因緣，由當事人親自陳述，以此作為僧伽制戒或處斷的公設程序，非無端而問。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》中處理僧團日常起居、臥具分配或僧房物品歸屬等戒律事件的詢問。
在律典語境中，「牀」通常指僧眾的臥具或牀座，涉及僧物（現前僧物或四方僧物）的受用與管理，用以確認物品所有權或使用權以避免犯戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文或因緣故事。
律部文字多為日常生活的實境描述，此處描繪環境的雜亂與不淨，用以說明制定某項戒律或起嫌責的具體生活情境。
解析時不應過度解讀為象徵義或法界圓融義，應依律典重視威儀與環境整潔的原始語境來理解。
。
本句出自律典，為佛陀因應僧團實際生活需求或弊端，進而制定關於臥具（牀褥）使用規範的宣示。
律部語境強調僧團生活的戒律、威儀與資具使用的合法性，故此處「如是知」意指應當如法知曉並遵循隨後所規定的牀褥淨法或使用界限。
。
此句為律部論事、比丘戒條或僧伽羯磨中的詰問、審查之辭。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於對特定犯戒行相、僧事處分或事實認定進行進一步的辨析與判斷，探討應透過何種標準或現象來推知、確認事實。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活中護持僧物（如牀榻等臥具）的戒律規範。
佛制此戒旨在要求比丘愛惜公物與資具，避免因隨意放置而導致臥具毀損或受污，以此培養僧團的恭敬心與正知正見，維護僧團的清淨形象。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，主要規範僧團日常生活中對於經卷或僧伽器物的維護與管理。
律中強調出家眾應具備正知正念，恭敬並愛惜常住物與三寶法寶。
透過收拾散落、扶正傾倒、防曬防雨、防蟲墊高以及清除鳥糞等具體勞務，展現對法的恭敬心，同時維護僧團環境的整潔與資財的耐用，屬於僧伽日常作持與生活資具的管理規範。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範。
在律部語境中，僧物、房舍皆為十方僧人共有之公物，亦是修行者安居修道的處所。
出家眾對於居住的房舍負有維護與愛惜之責，若見其損壞、漏雨而不修理，屬於懈怠與不愛護常住物的過失，故立此戒條以規範僧眾的日常生活行持，維持僧團的清淨與安全。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽房舍修繕與維護的具體條文。
其法義體現佛陀對僧團實用、務實的資具管理原則，強調物資依其本質與原有構造進行相應修補，不隨意變更、不浪費，以維持僧團共有財產（大眾物）的耐用與莊嚴，屬於持律實踐中的隨順世法與護持公物。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中維護伽藍（寺院）建築與環境衛生的實用規定。
在古印度僧團中，維護房舍的完好與地面的整潔是比丘的日常事務與共住規約，旨在保持居所莊嚴，避免風雨侵害或蟲蛇滋生。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及公物（眾僧物）防護的戒律規定。
為保護僧團公用的牀褥不被汗污或磨損，並維護威儀，僧眾不得任意直接躺臥，亦不可僅用單層舊布敷衍覆蓋，而必須嚴格依律，鋪上兩層具（尼師檀）方可受用，體現了律部對於惜物、護物與僧伽威儀的嚴謹要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與器物使用的戒律規定。
此處規範比丘使用臥具（如被、褥、枕等）時，為了保持清潔、防止污損器物或減低對物質享受的執著，在睡眠時應以布物等夾墊在內，避免肌膚直接摩擦或弄髒臥具，體現了律部對於生活細節的防護與惜物精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與器物使用的戒律規範。
佛陀規定比丘在使用僧團公有的厚褥、毛毯等臥具時，應當正確平鋪，禁止折疊（屈敷）使用，因為折疊厚重織物容易導致局部過度磨損、變形或斷裂，從而損壞僧團的公共財產（破壞僧物）。
此處體現了律部愛護常住物、惜福且不浪費公物的修持精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活器物管理的戒律與隨順。
文中開示比丘對於僧團公用之臥具（如褥、枕等由特定職務執管之物），應保持整潔與完好。
這體現了佛制戒律中對於「惜用僧物」與「保持僧團威儀、衛生」的具體要求，屬於僧伽日常作持（應作的事項）的一部分，不可任其垢膩或破損而不知維護。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文強調出家眾對於僧團公物（僧牀褥臥具）應當如法愛護並依規矩收拾，若行為粗率不顧大眾公物，則屬於「越威儀」，即違反了僧伽日常生活中應有的行儀與戒律，用以培養比丘的內在正念與外在威儀。

本句記述僧團律藏因緣的背景。
春末月即將進入雨季（安居期），依律制比丘應在此時修治房舍，以備在接下來的三個月雨安居中安穩修行，避免漏雨或遭風蛇侵害。
此處提及諸比丘未依時修治，為後續佛陀制定相關戒律、僧伽羯磨或教誡的發起因緣。
。
本句出自律典，記述佛陀制定如來定期巡視僧房之常制。
其法義在於展示佛陀雖為教主，仍親自關懷僧團大眾的日常生活與修行狀態。
透過定期巡房，一者能得知是否有比丘染病或需要照料，二者能督促比丘保持環境整潔與威儀，三者能及時解決僧眾在修行或生活上的疑難，體現佛陀對僧團的慈悲導引與制度化管理。
。
此句為律典中常見的徵問句式，承接上文的數量，用以引出隨後將逐一列舉的五種具體戒律、非法行為或僧伽事務項目。
。
本句出自律典，為佛陀檢驗、詰問或審察僧團弟子修持境界的問句。
在律部語境中，著重於出家眾是否依循佛陀教法，切實斷除對世間名利、物質或世俗造作等「有為事」的貪著，以趣向無為的涅槃解脫。
。
本句出自律典中對比丘（或比丘尼）受戒或定期羯磨、懺悔時的問遮、問事語境。
在僧團律制中，要求出家眾防護口業，遠離與解脫無關的畜生論（如談論王賊、飲食、衣物、世俗政治等世俗言論），檢視自身是否仍對世俗無益言論產生貪著，以維護戒律的清淨與禪定的修持。
。
此句出於《摩訶僧祇律》關於修行的提問，旨在檢視修行者是否對睡眠產生貪愛與執著。
律部教法強調少欲知足，過度的睡眠會障礙精進與禪修，故以此審察修行者是否有怠惰或貪睡之心。
。
此句列舉僧團中因看護病患比丘所需，而成立之相關戒律或許可事項。
在律制中，照顧病者被視為僧團成員的相互義務與慈悲體現，是維護清淨僧團運作的重要修行生活範疇。
。
此處闡述「信」的生起因緣，指弟子透過觀察佛陀展現的威儀，與其德行相契，進而引發對三寶的淨信心，此為修行進道的基礎。
。
本句為律部語境，針對比丘禁忌行為所作的總結。
「五事行房」指涉五種與性行為相關的禁戒或違犯類型，旨在規範僧團成員應遠離任何形式的淫慾行為，以維持清淨戒體。
。
此段顯示律藏中佛陀的攝受教育方式。
佛陀雖具有宿命通與他心通，已知事實，但為引導犯錯或疏忽的比丘自行發露、省思與說明，故採取「知而故問」的教育手段，藉此建立律儀與僧團管理規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團內部對於安居期間事務權責的對答。
依律制，比丘在結夏安居期間有其應共同分擔或各別負責的僧事（如房舍修繕、供養分配等），此處強調安居者應依律自行管理與治理安居期間的內部事務，體現僧團大眾共住時的自治與和合原則。
。
本句為律典中佛陀因應特定因緣而制定的僧伽生活軌範。
結夏安居期間僧眾聚居，房舍的修治與維護攸關僧團的清淨、安全與作務。
佛陀以此確立後世比丘在安居時處理房舍建築與環境整備的法定法規。
。
此處屬於律部的問答體例。
在比丘或比丘尼犯戒、違反僧團規度時，提出如何依據僧律進行制裁、處分、懺悔或導正的程序詰問，藉此引出後續具體的治罰法規。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾共居時的規範。
結夏安居前，負責管理或原住的僧眾應當維護和修繕僧舍，確保即將參與安居的僧眾有安全、清淨的修行環境。
此規定旨在防範推諉職責的懈怠心態，以維護僧團的集體利益與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團房舍日常維護與管理的條文。
佛陀慈悲允許比丘受用房舍，但同時要求比丘必須克盡管理人的職責，依據房舍的材質（如草房、泥房）進行相應的修繕與維護，不可任其荒廢破損。
這體現了僧團「愛惜常住物」與「保持居住環境整潔安全」的戒律精神，避免因房舍失修而造成僧團資產的損壞或引起世俗居士的嫌非。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常僧伽生活的房舍維護與清潔規定。
僧侶在日常居住或清理房舍時，為防止蛇鼠蟲蟻侵害或損壞僧物，應當修補房舍漏洞，並妥善收拾房內受用物，以保持環境整潔與資具完好，體現出律部對日常生活細節的嚴謹規範與對僧團器物的愛護。
。
本句出自律典，屬於僧伽羯磨與差事任用的規範。
在僧團中分配臥具、房舍是攸關僧眾生活與和合的重要職務，因此必須具備五種德行（通常指不隨愛、恚、怖、癡而行，且知已分未分等）的「五法成就」者，才能經由羯磨程序差任為「分房人」，以確保分配的公平與如法。
。
此句為律典中常見的提問發問句。
在說明特定戒律、學處或法義類別前，先提出數目進行總標，隨後再一一列舉具體內容，用以引導聽者注意。
。
本句出自律典，屬於僧伽判事或行法時應遵循的原則。
前四項「不隨愛、瞋、怖、癡」即是不行四枉法（或稱四阿曲、四不應行），要求處理僧事者必須公正無私、遠離煩惱習氣。
第五項「得不得應知」則強調應具備辨別眾生或法事是否依法成就、是否符合戒律規範的智見。
此五法為律部中評斷僧事執行者是否具足清淨智慧與公正立場的重要標準。
。
此處為僧伽進行羯磨（僧事會議）時的標準宣告程序。
由具足資格的主持人代表發言，促請在場所有僧眾集中注意，共同審理、決議即將表決的僧團事務，為羯磨法核心的召集白文起首。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團辦事）的制修範疇。
律中規定，分配僧房等公職（差人）必須選拔具備特定德行與能力的「五法成就」者，以確保辦事公正、無有偏私。
當僧團需要進行分配時，須依律制集會並通過如法程序（拜／差遣）來正式授權，體現了律部僧事僧辦、和合民主與依律而行的核心精神。
。
本句屬於律典中規定僧伽辦事程序（羯磨）的結尾指示語。
「白」是指「白四羯磨」或「白二羯磨」中的宣告程序，即向大眾說明事由並徵求同意。
此處指示維那或辦事比丘應當依照前文所述的特定文辭與儀軌，向僧伽大眾宣讀。
。
本句描述僧團處理體制內事務時的「白一羯磨」法定程序。
在律典語境中，「白」是向大眾宣告、提案；「羯磨」是進行表決與宣告決定。
若大眾對提案無異議，則以「默然」表示贊同與忍許，程序即告合法成立，全體僧眾皆須依此決議奉行。
此處的「乃至」為省略語，代表省略了標準羯磨文軌中的中間唱相文字，直接導向結尾的定案宣告。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定比丘在通過特定羯磨程序後，對於僧伽集體財產（房舍設施）的修繕、清點職責，以及在特定地理環境（遠離聚落的阿練若處）下，僧團於每年固定日期（結夏安居前夕）分配房舍的法定程序與紀律要求，用以維持僧團的集體生活秩序與安居準備。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載僧團在布薩日（十四日或十五日）進行房舍分配（分房）時的法定集會程序。
在分房前，必須向集會的僧眾宣讀告示（讀疏），並以律部白四羯磨的常規啟請句「大德僧聽」開頭，以確保分配程序在公開、公正且僧伽集體知情同意的情況下進行。
。
本句出自律部，屬於僧伽行政與物資管理的具體記錄或宣佈。
在律典中，精確清點、說明僧團精舍內部各項公物（如房舍、臥具）與生活物資（如日常食、齋日食、安居衣）的數量，是維持僧團和合、公平分配物資以及如法結夏安居的重要庶務，反映了早期佛教僧團制度化與規範化的生活實態。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在僧團（僧伽）日常生活中，房舍等公有財產的分配有其嚴格程序。
上座作為僧團中戒德具足或職位年長者，負有指導、宣佈並落實房舍分配的責任，以維持僧團居住的秩序與公平性。
。
本句出自律典，規範僧伽集體財產（大眾僧物）的分配原則。
佛教僧團遵循平等與僧長制，凡屬共同受施的臥具房舍，應依戒臘先後公平分配給所有具足戒比丘（即從上座至無歲比丘），以保障每位僧眾的居住權；同時，沙彌因未受具足戒，不具備與比丘同等分受僧伽財產的法定資格，故不得獨立分得比丘僧房。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與戒律執行的具體情境。
此處的「治事」是指依僧伽律法來懲處、教導或解決違規事項。
當下座比丘在面對具有爭議的財物分配或給予時，若其親教師（和尚）或軌範師（阿闍梨）承擔責任並給出指示，下座比丘應依教奉行，後續的法律責任與僧事處理則由上座師長負責。
。
本句為律部僧伽羯磨或僧事處理中的判定用語，表示在符合戒律與僧伽程序的條件下，應當如法給予特定的財物、權利、羯磨法或處分（如給予別住、摩那埵等），屬於依律執行的決定性判辭。
。
此句出自《摩訶僧祇律》卷三十四，屬於大眾部的律典規定。
文中規範僧團中負責管理、分配僧房的「房長者」（執事僧），因其職務辛勞或公務需要，在制度上每人應合理分配到兩間僧房。
但若其個人提出表白，認為不需要兩間而一間已足夠，則依其意願分配。
此規範體現了律制在維持僧團行政運作的便利性與尊重僧眾個人少欲知足德行之間的平衡。
。
此為律部中關於僧伽財物分配與特殊給予的應對規範。
當有特定僧眾前來請求物資時，分發財物者必須明確告知其物資的用途性質，釐清非為個人私利或享樂受用，而是基於醫療治病或特定羯磨事務之急需，以確保僧團物資專款專用，符合戒律戒條之如法操作。
。
本句出自大眾部的戒律經典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與房舍分配的條文。
此處體現了律制在面對客觀物質條件限制（如房舍不足）時的靈活性與實用性原則，允許隨緣權變以安頓僧眾，避免因資源匱乏而導致僧安不穩，屬於僧伽羯磨與日常管理的具體規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧事處理的條文。
此處的「不受」指比丘或相關人員不接受某項分配、差事或分房等僧事。
當經由常規程序（如單人、雙人）仍無法解決、當事人依舊不接受時，則須增加人數，由五人或六人共同參與、執行或分擔此項僧事，以彰顯大眾制、依律和合解決之精神。
。
本句出自律典，規範僧團內部發生爭執或違犯戒律而進行諍事調解、羯磨處分時，若當事人不服或不願配合，僧團應集結全體僧眾於大堂（大講堂、集會所）共同進行如法處理。
此體現大眾律部依循僧團和合、集體決議（羯磨）的制度，不允許私下或片面決斷。
。
本句出自律典，規範僧團內部在特定情況下（如分配臥具或安排牀座時），若對方不肯接受，則應依僧臘（戒臘）長幼秩序來分配勞務或座位，由資深的上座比丘與資淺的下座比丘各司其職，以維系僧團的長幼有序與和合運作。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧團內部在處理特定法務或諍事時，若當事人不接受先前的安排或調解，則應依據僧臘長幼次序（上座與下座）各就其位，並依戒臘身分使用相應的坐具（小牀與草褥），以維持僧團的綱紀與法務的進行。
。
本句出自律典中關於比丘行法或處事時的威儀與羯磨要求。
當上座僧伽依法擯罰、教誡或安置，而當事人不願順從接受時，負責執行的比丘或應對者應展現謙卑、恭敬且堅定的戒律威儀，在上座所敷設的草褥下方，依法結跏趺坐，以調伏其心或依律相續進行僧事程序。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，規範僧團內部在特定情境（如進行羯磨、擯罰或諍事處理等僧事）時，若上座對下座（或下座對上座）進行教誡、處分而對方不肯依教奉行時，彼此應當維持的威儀與戒律界線。
上座以跏趺坐彰顯定靜與法度，下座則以立姿或離去表示擯斥或依止威儀的異動，用以維護僧團的清淨與綱紀。
。
此處屬於律部中關於僧伽分配臥具、房舍的制修規定。
冬季分房（冬房）時，必須考量兩種原則：一是給予負責寺院維護、執事行政等「治事」人員的房屋；二是給予一般大眾實際修持、作息「受用」的房屋。
兩者因性質不同而各有相應的分配準則與使用權限。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與上下座長幼進退的戒律規定。
在僧團中，後進或下座僧人應當尊重上座。
當上座前來示意或呼喚下座起身離座時，下座僧人必須依循僧團秩序與長幼禮節，隨即起身離去，不得執著己座、遷延怠慢，以此維護僧團的清淨、和合與恭敬心。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽分配臥具、房舍等大眾什物的規定（分房法）。
佛制僧團於夏安居前或特定時節需重新分配房舍，以杜絕執著、維護公平。
此處承接上文的冬時分房法，說明春季分房的原則、程序與應遵循的戒律規範，皆與前述規定相同。
。
本句屬於律典中關於僧伽分配臥具、房舍的制規。
結夏安居時分配房舍（分房），必須依據僧眾的實際職責與需求來處理。
此處說明分房的兩種考量或原則：一是『治事故與』，即分配給負責管理、維修或修繕房舍事務的僧人（治事比丘）；二是『受用故與』，即分配給需要實際居住、修行受用的僧人。
這體現了律制中對於僧物分配的公平性與實用性原則。
。
本句出自律典，規範僧團中比丘隨順威儀與聽受教誡的行持。
若上座前來喚令起身或欲引領至他處，不應隨意直接離去，必須依律制禮法進退，以維繫僧團尊卑長幼的秩序與軌範。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與房舍維護的戒律規定。
印度春末接續雨季（安居），比丘須在此時修治、加固房舍以防雨漏或損壞。
若不依此規定維護住所，即屬於疏忽僧人應有的行儀，構成「越威儀」的輕微違犯。
此條體現律部教法中對於日常作持與生活規律的嚴格要求。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載佛陀基於悲心與教導僧團隨順清淨生活的職責，定期親自巡視僧房。
「五事利益」是指佛陀巡視僧房能帶來五種功德利益，包含：令住阿蘭若者不染著、不令外道輕慢、令諸比丘不貪著房舍、令執事比丘知所勤修、令看病比丘得安隱等。
此處展現原始佛教中佛陀對僧團日常生活、環境衛生與房舍維護的重視，強調修行者不應荒廢僧院公共產業。
。
此句展示律部經典常見的敘事開端。
佛陀雖具足遍知一切的智慧，但為了制定戒律、彰顯因緣，必須由當事人親口陳述事實，方能依據僧伽程序制戒或評斷，此即律典中「知而故問」的法制化程序意義。
。
此為律藏中關於僧伽房舍（僧房）分配或開遮持犯的詢問語句。
在律制中，房舍的種類（如獨宿房、大房、重閣等）及歸屬（如僧伽所有或私有）直接關係到比丘居住與修行的戒律規定。
。
本句出自律典中的譬喻，以「不修補滲漏破損的器皿，水便會漏光」來比對修行者若不防護諸根、不修持戒律，任由煩惱與惡行滋生滲漏，終將毀壞戒體與善法功德。
律部核心在於「隨犯隨治」，發現違犯或漏失應立即依律懺悔、修補清淨。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活規範的制定緣起。
佛陀因應僧團在夏安居期間的實際生活需求，為避免房舍、臥具因雨季潮濕或蟲蟻侵害而損壞，同時維持僧團內部的整潔與修行環境，故制定此一修治房舍臥具的具體戒律與作法，展現律部「隨犯隨制」的特質。
。
本句屬於律典中的諮問語，探討對於犯戒僧眾應當如何依循僧團律法與羯磨程序進行合適的制裁、處分或治罪。
在《摩訶僧祇律》的律部語境中，「治」特指依戒律條文對違犯者進行治罰與導正，以維繫僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範。
律中要求比丘對於常住或個人使用的房舍及臥具，負有維護與修繕的責任，不得任其荒廢、漏雨或損壞。
這體現了佛制戒律中對於愛護常住物、保持僧團環境整潔，以及修行者應具備的負責態度與生活資糧管理防護。
。
此句出自律部，屬於僧伽日常房舍與環境維護的規定。
佛陀要求比丘們對於居住的僧伽藍摩（寺院房舍）應當隨時注意修繕與清潔。
屋頂或牆壁若因風雨損壞，應依其原本的材質（如草或泥）相應地進行修補，並且必須保持排水系統的暢通，避免積水損壞建築或滋生蚊蟲，展現佛制僧團注重團體生活環境衛生與愛護常住公物的戒律精神。
。
本句屬於律部中有關僧團日常生活器物的維護與衛生規定。
出家眾所使用的牀榻與坐臥具，若因濕氣而滋生蟲蟻或黴菌，應妥善維護並於烈日下曝曬，一方面能保持器物清潔、延長使用壽命，另一方面也含有避免滋生蟲蟻而造成無意間殺生的防護之意，體現僧團惜物與慈悲的修持內涵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常生活的僧伽軌度。
在處理潮濕房間的房舍與臥具管理時，規定應將臥具遠離牆壁並將牀腳墊高。
此舉一方面是為了愛惜僧團公物、保護臥具免受潮濕與蟲蟻侵害，另一方面也體現了佛教戒律慈悲護生、避免蟲蟻遭壓傷或因食物引來而被撲殺的僧伽生活智慧。
。
此為出家僧眾維護居住環境清淨的律儀規範。
環境整潔不僅是為了衛生，亦是僧團成員對修道處所保持莊嚴、防止蟲鼠滋生以維持禪修環境的基礎要求。
。
此處載明律藏中關於僧院清掃或塗地（處理地面塵土）的規範。
針對土地乾濕不同狀況，運用不同方式處理，以維持僧團居住環境的整潔，並符合當時印度生活習俗對地面的維護方式。
。
此條為摩訶僧祇律中的威儀戒條。
房內若潮濕，洗滌用水易滯留而致濕氣加重，且閉戶不通風會影響居住環境衛生，故律制要求此時應保持通風並停止在室內進行會產生積水的清潔行為。
。
此段出自律典中關於僧眾居住環境之威儀與維護規定。
透過保持空氣流通、避免煙燻，旨在維護僧舍環境清潔，亦避免對僧眾身體健康或靜坐禪修造成幹擾。
。
此處闡述律藏關於僧團夏季安居期間，對於居住房舍應持有的管理規範與維護義務，體現僧團共同生活中對僧產與環境的具體治理要求。
。
本句屬於律典中的規範用語。
意指比丘或比丘尼若未依循前文所述的正確如法行為去行持，即構成行為失檢，屬於違反了僧團日常生活中應當遵守的細行與威儀規範（多屬突吉羅、惡作罪）。

本句記述比丘於結夏安居結束後，未履行妥善交託、管理僧伽房舍之職責便逕自離去，導致隨後發生的野火將房舍燒毀。
此為律部中制定相關戒律、規範僧眾離開安居處所時必須履行「囑託」程序的緣起背景，旨在宣導僧眾應愛護、僧伽公物（大眾物），不可粗心推卸責任。
。
此句為律典常見的敘事結語。
比丘們在生活中遇到突發事件、僧團爭議或居士譏嫌時，依循制度前往向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）的因緣。
。
本句出自律典，屬於僧團生活規範的具體教示。
佛陀規定比丘在完成三個月的結夏安居後，必須對居住的房舍進行修繕、清掃與整理（治），以維護僧團大眾財物，並保持居住環境的整潔與法度，體現律部重視僧團紀律與實踐生活的特點。
。
此處為律部中針對僧眾犯戒或違規事件的審訊、評斷與處分程序之發問。
在僧伽羯磨（僧團會議）中，當確立某位比丘或比丘尼有違犯戒律之實後，接著便須討論依據何種律法條文給予相應的懲罰或導正處置（如別住、摩那埵或擯出等），以維護僧團的清淨與綱紀。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽作持與止持的戒律規定。
比丘在荒野寂靜處結束三個月的安居後，因冬季氣候寒冷，允許尋找適宜的處所遷徙，但為了保護僧團的固定住處、防範盜賊或野獸侵佔、以及維護居所不致荒廢，律制規定不得所有人同時離去，必須留人看管。
。
本句屬於律部中有關僧伽寺院事務管理的條文。
在僧團舉辦活動或有特殊狀況時，必須選拔堪能（有足夠能力與德行承擔職務）的僧眾留守或看管，並由僧團或施主負責供養其飲食等基本生活所需，以確保僧伽事務的正常運作，體現了律制中辦事公平與務實保障的原則。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部條文中的僧眾對話或心態描述。
經文情境多指比丘在修持阿蘭若行（住空閒處）或執行僧伽任務時，若評估自己無法達成特定戒律要求或修行目標，因而產生退心或質疑。
展現出出家僧眾在面對艱苦環境（空野）時的心理掙扎與反問，是律藏中用以釐清僧眾行為動機與制定戒條背景的典型脈絡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，說明僧團在無人看管僧房時，對於僧物（公物）與個人資具的保管與維護方法。
律中強調「愛護僧物」，為防範無人看守時器物失竊或遭蟲蟻蛀蝕，故規定將貴重或易損物品移寄他處，固定傢俱則需做防蟲處理，體現原始僧團治生器物的惜物精神與作持法規。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與安居結束後的具體戒律規範。
僧團結夏安居三個月結束後（受功德衣或解界前），比丘即將起程遊行諸方。
律制規定比丘在離去前，必須檢查並修繕自己居住過的僧房（房舍）；若發現漏雨或破損（漏壞），必須負責維修（治事）完畢後方可離去，以愛護常住公物，避免損壞擴大，並方便後來的僧眾居住。
這體現了佛制戒律中對於常住物資的珍惜，以及僧團生活中自律與利他的精神。
。
此句出自律部，屬於僧伽房舍修繕與護持的實務規定。
佛陀制戒要求比丘維持住處的完好，依據建物原本的材質（如草、泥等）進行相應的維護與修補，以防漏雨或損壞，其核心意涵在於惜物護物、安居修行，並維持僧團的莊嚴與居處安全。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽房舍修治與防火安全之規定。
僧侶在建造或修整好居所（泥治房舍、塗白壁）後，必須注意居住環境的安全防護（周匝尠火），並透過與世俗放牧者協調建立看管機制，以防止火災或外道、盜賊破壞僧伽財物，體現律藏對於日常作持（僧事、房舍管理）的務實與嚴謹要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀與治事法）。
律中規定僧伽無論是在阿蘭若（空閑處）或聚落（村落）中的住處，對於公共空間如溫室、講堂、食堂等，皆應遵循一定的操作程序進行清潔、潑水除塵與維護管理。
這體現了出家眾依律治事、維持僧團環境整潔的集體生活戒規，修行寓於日常勞務之中。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團房舍管理與維護的戒律規定。
當精舍（僧院房舍）出現損壞需要修繕時，若當初捐助該房舍的施主健在或在場，比丘應當依循僧製程序，先通知該位施主，由施主親自前來修繕，或者由施主安排、派遣適當的人員來協助維修，以維護僧團資產並尊重施主的護持權益。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的生活與建築修繕規定。
此處規範僧團公共財產（如房舍等）的維護原則。
若某項僧物或房舍沒有專門的監管人（主），且僧團當時也未推舉或指派特定的人（差人）去負責修繕，則此修繕責任歸屬於全體僧伽，大家應當共同承擔並合力治理，以維護常住財物不致毀壞。
。
本句出自律典，描述僧團在分配布料等物資（如作衣用的布料）時的具體操作。
僧伽物資應秉持公平與普偏原則，依據每人所需之實際尺寸（以肘為計量單位）進行合理配給，務使僧團中的每位成員都能均勻分得，以維持僧團物資的均衡與大眾生活的清淨。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的器物維護規定。
律典強調出家眾對於常住僧物或個人受用器物應妥善愛護，若有損壞應隨時修繕。
此處的牀多為繩牀或竹藤編織之牀，故用「織」字，體現佛陀教導弟子惜物、精進與維持道場整潔的實際生活規範。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧物與個人衣物管理規範。
律典著重因緣、次第與原始教法語境，強調僧眾應保持居住環境與生活用具的整潔，避免因器物垢穢而滋生疾病，亦免受居士俗人譏嫌，展現清淨僧團的威儀。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團共同生活中，對於受用的衣物、坐臥具或器物等，若有毀損破壞，僧眾應當依律制進行修補，以維護物資的耐用與僧團的整潔，避免鋪張浪費，此屬出家眾日常生活的持律細行。
。
本句屬於僧伽律儀中關於大眾僧物或房舍器物管理的具體規定。
要求比丘在日常生活中，將房內受用之物集中保管，以保持僧房的整潔與秩序，避免器物散失或造成僧團財物的損壞，體現出大乘與小乘律部對於僧伽大眾物資愛護與謹慎管理的戒律精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活規範（犍度）的條文。
佛陀規定僧眾在為期三個月的夏安居結束後，準備離開原居住地之前，必須將向僧團或施主借用的房舍及牀座被褥等公物清理乾淨、歸復原狀，以防物品損壞或滋生蟲蟻。
這體現了佛教律藏對於愛護公物（僧物）、保持環境整潔及培養比丘威儀與感恩心的戒律要求。
。
此句出自律部，說明僧團在處理僧眾違規事件時，必須依循戒律規定的程序與方法進行處置。
若不按照既定的制遣、治罰等僧事程序辦理，處理者本身或相關僧眾即構成違反僧伽日常行住坐臥應遵行的威儀規範。

本經文出自律部，展現佛陀制定僧團生活規律與遊行房舍的因緣。
佛陀雖具足世間解與一切智，但為維護僧團紀律、教導弟子，往往「知而故問」，以此作為制戒或宣說僧事規律的契機。
五事利益展現佛陀對僧團日常起居、衛生與修持狀態的關懷。
。
此句為律藏常見之對話啟始語。
在僧伽聽受佛陀教誡或接受詢問時，比丘或大眾對佛陀的恭敬稱呼與回應。
。
此句出自律部，描述僧伽內部關於住處或臥具分配的具體情境。
律制中將比丘區分為常住於當地的「舊比丘」（舊住、常住）與自外地前來的「客比丘」（客僧）。
本句反映比丘恪守僧團規矩與禮儀，尊重先住者的權益，不任意侵佔、移動常住僧人的隨身或固定資產。
。
本句為佛陀因應僧團具體事件而制定的律法宣示。
在律部語境中，僧團因應人事物制的因緣而確立規範，此句為對外來比丘應遵循之僧伽羯磨或日常規矩的制誡起點。
。
本句為律典中常見的設問句，用於引出對特定戒律條文、犯罪相狀或僧團僧事判定標準的具體審查與辨識方法，依律部語境，著重於實際行為的客觀認定與開遮持犯的判斷依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活威儀與僧物維護的戒規。
僧團僧眾應愛護大眾公物（僧物）及個人資具，見到臥具、坐具等用具雜亂、損壞或受蟲害時，應當及時整理、修補或妥善處理，不可任其荒廢、狼藉棄置。
此規矩旨在培養比丘、比丘尼惜物、整潔、護生的正知正見，避免因懈怠而耗損僧團僧物，進而引發居士譏嫌。
。
本句出自律典中關於處置或瞻視僧伽、死者或遺骨之規定，體現律部對於整潔、威儀及護生之重視。
在處理遺體或骸骨等對象時，應保持莊嚴尊重，妥善收攬，扶正側倒者，並加以支撐防護，避免遭到蟲蟻啃食，展現佛制戒律中對於生命尊嚴的敬重與慈悲護生的精神。
。
本句出自律部，規範外來比丘（客比丘）進入僧團常住（舊比丘處）時的威儀與知客程序。
此要求旨在維護僧團秩序、尊重常住僧眾、避免擅自侵用僧物，並確保房舍分配符合僧伽團體之規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與房舍管理的具體實踐規定。
律典要求比丘接受房舍後必須善加維護整修，保持環境的整潔與器物的穩固，這不僅是出家僧眾依律生活的日常資糧管理，亦體現修行者內心防護與對施主供養物的珍惜。
。
本句出自律典，規定僧伽日常生活中清理居室與牀敷用具的具體儀軌，屬於阿含及律部講求實際修行生活的行為規範。
出家人應保持居處整潔，防止蟲蟻、塵土滋生，以利安心辦道。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與資具維護規定。
律典強調出家眾對於常住僧物或個人修持資具應妥善保持清潔，避免因積塵或髒污而毀損器物，亦藉此培養隨時隨地保持正知正念與護持公物的修持習慣。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的日常器物使用與維護規範。
此處指比丘在處理或安置鉢具時，對於所依憑的竹竿或懸掛處的處理方式：若竹質光滑則需擦拭乾淨以防滑落，並應選擇足夠粗壯堅固的部位來懸掛鉢，以避免鉢器摔碎受損。
這體現了律藏中對於大眾什物、個人法器應謹慎愛護的細緻要求。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與寄宿、看管僧房等行為的戒律規範。
意在要求比丘無論何時留宿（即使是半夜），都必須依照規定將僧房中的器物或環境清理、收拾、防護完畢，才能起程離去，以防僧物受損、遺失或引發安全隱患，體現律典對於僧伽公物（摩訶僧祇物）的嚴格管理與護持精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與客比丘（外來僧人）應對進退的戒律規範。
律典要求外來的比丘必須依循一定的法則、程序進行治理或應對，若未能依循僧團規定辦理，即屬於違犯了較輕微的「越威儀法」（突吉羅）。
此處呈現出大眾律對於僧團秩序與客僧管制的具體戒條。

本經文出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀親自巡視僧房的律制緣起。
佛陀雖為教主，但為了維繫僧團健康、關懷患病比丘、指導定慧修持、令未信者信及已信者增長等五事利益，定製五日巡房一次，展現佛陀對僧團生活細節與戒律實踐的重視。
。
此句出自律典，描述僧團內部關於僧房臥具、坐墊等器物敷設權責或使用狀態的對話。
在律制中，本地常住的舊比丘與臨時前來寄居的客比丘，在僧物的使用、分派以及房舍清理維護上各有其行為規範與權利義務，此處旨在明確區分物品是由何者所安置。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的特定事件，進而制定戒律或僧伽軌則的制戒宣告。
在律部語境中，「應如是知」意在要求僧眾依循隨後頒布的戒軌行持，彰顯佛制戒律隨犯隨制、因時制宜的特點。
。
此句為律典中常見的設問語，用以引出下文對於特定戒律、僧團事務、或比丘行為的判斷標準與檢驗方法。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調依循具體的教法與現前的事實來作抉擇，展現律部實事求是的制戒與處事原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活僧伽規律。
佛陀制戒要求出家僧眾對於常住僧物或個人受用的衣隨臥具應當妥善護持愛惜，不得隨意棄置導致損壞或滋生蟲蟻，這既是惜物護生，也是維持僧團威儀與環境整潔的具體表現。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中對於經卷、僧物或舍利塔廟等公產的維護與管理規定。
體現出僧伽對於三寶物品應當妥善照顧、愛惜公物以及防修損壞的戒律實踐，並非大乘形而上學之法界玄理，純屬僧團的生活實務規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於破除大眾對優良居住環境與臥具的貪著，並彰顯僧團內部應有的平等與利他精神。
原住比丘（舊比丘）應當慈悲接待遠道而來的客比丘，不得將劣質、不潔的物資留給他人，以維護僧團的和合與對僧眾的尊重。
。
本句出自律典，規範僧團內部居住空間的分配與接待禮儀。
定居當地的住僧在迎接待客比丘（外來客僧）時，應本著慈悲與恭敬之心，親自灑掃、修繕房舍，並將條件較好的住處讓給客僧，以利其安居修道，展現僧團和合、厚待客旅的戒律精神。
。
本句屬於律典中的結勸語。
在此語境中，強調僧團中受戒在先、資歷較深的「舊比丘」，應帶頭模範遵守此項行為規範。
若未能如實知曉並依循，即構成「越威儀」的輕微違犯，旨在維護僧團的莊嚴與大眾的清淨。

本句記敘佛陀親自巡視僧安居房舍的律制緣起。
在律部語境中，「佛見已知而故問」是佛陀制戒或開示前的常規舉止，展現佛陀雖具足遍知一切的智慧，但為了順應世間因緣、建立教法程序，仍透過詢問引導比丘陳述事實，以彰顯制戒的公信與慈悲。
五事利益通常指：看病、令未信者信、已信者增長、安撫新學、令法久住等律制管理之務，體現原始佛教對僧團日常生活的關懷與整肅。
。
此句為律部中詢問僧伽器物或私人分配用品所屬權的對話。
在僧團生活中，牀敷等資具多屬僧伽共有或有特定比丘使用管理權，釐清其歸屬有助於維護戒律秩序與僧物資產。
。
此句為律藏常見的比丘或信眾與佛陀對答時的禮貌性與尊稱性開頭，用以承接上文佛陀的詢問，並即將陳述回答的內容。
律部文體偏向寫實與直接，此處即是客觀記錄對話過程中的稱呼。
。
此句出自律部，敘述僧團內部依戒臘（出家年資）長幼受請與分配牀座的戒律生活。
舊比丘代表戒臘長者，其鋪設之牀座、臥具，後進或新到之比丘應予尊重，體現僧團長幼有序、依律而住的因緣。
。
本句屬於律典中的制戒或立制宣告。
佛陀因應特定因緣，針對僧團中「牀敷」（臥具、坐具等物資）的分配、使用或管理制定規範，並要求所有比丘從此依循此一規定，以維持僧團的和合與資具的如法使用。
。
此處為律典論事或辨析戒相時的設問，用以引出隨後的判定標準、知情與否的界定，或判斷某種行為、心態的具體依據。
在律部語境中，強調對行為、動機及事實的客觀檢驗與明辨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧伽生活規範。
佛陀要求比丘愛惜僧團的公物（常住物）或個人生活用具，不可隨意委棄任其受自然風雨、日曬與蟲蟻損壞。
若見到散落僧舍外的牀褥，亦應主動收拾。
這體現了佛制戒律中對於「惜物」、「護持常住」與「維持僧團生活秩序」的實際要求，避免因不資生計而招致居士譏嫌，同時養成比丘清淨、整潔與負責之行持。
。
本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常房舍、器物維護與資具守護的戒律條文。
佛陀依隨順世法與護持公物之因緣，制修房舍與器物之規。
比丘修行需依止安穩處所，對寺院僧物、房舍負有愛護與修繕之責，以防風雨、蟲蟻侵害，確保資具不失，此乃僧團依因緣、次第建立之務實生活軌範，切忌作任何大乘象徵義或法界圓融之過度詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活物品管理之僧伽軌則。
律部語境強調僧室資具（牀褥枕等）皆屬大眾僧物或個人修道資具，應秉持惜物、整潔、互助之原則進行維護。
出家人不得放任資具污損不理（不得看置），而應透過清洗、縫補、翻修等具體勞務，維持僧團大眾物資的使用壽命，此亦是防懈怠、修持威儀與正念的生活實踐。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與勞務共居的戒律規範。
當大眾僧聽聞僧伽為公共勞務（如整修大眾牀褥）而鳴擊揵椎時，應當具足恭敬心與集體合作的精神，不得懈怠拖延，而應迅速赴集，體現和合僧團「同心協力、不令他勞」的六和敬精神。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽集體生活與日常勞務的分工規定。
六和敬中強調「利和同均」與「身和同住」，僧團在處理日常雜務（如修繕、製作衣服或日常用具）時，大眾應依各自所長，分工合作，共同承擔僧團事務，不得推諉，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽財物、衣物或食物等分房、分物時的具體法規。
此處指明在僧團內部依律制完成物資分配後，大眾應遵循分配結果，各自領取並保管自己應得的份額，以維持僧團內部的秩序與和合，避免財物糾紛。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範僧團的集體生活與勞務平等原則。
當僧團敲擊揵椎召集大眾清理或維護寺院臥具等公物時，所有僧眾皆應隨眾參與。
不論個人的修行方式多麼清高（如住阿練若、乞食等頭陀行），或是自身的戒臘、地位多麼崇高（如大德、上座），都不能以此為藉口而規避僧團的共同勞務，用以破除我慢、維護僧團的六和敬與平等精神。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活與僧物管理的具體規定（房舍修治）。
在律部語境中，「治」多指對僧房、草座或器物的修繕與整理。
此處區分了個體責任與集體責任：若是特定個人單獨使用、受用的房舍器物，由該使用者自行負責維護；若是大眾共同受用的公用設施，則由全體僧眾共同集合出力修治，體現了僧團和合、責任分明的集體生活制度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要指示比丘在面對具有繩線、縫補或上色（或修飾）等不同製程狀態的衣物或資具時，皆應如法進行整治與裁剪、縫製或處置，以符合僧團剋制、整潔與遠離奢華的如法衣制規定。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與生活僧伽軌範的範疇。
律典中對於比丘、比丘尼的日常行住坐臥皆有具體要求。
若僧眾未能依循律中所制定的正當行為軌範執行，即構成行儀上的疏漏，此屬較輕的違犯，稱為違反威儀法（突吉羅罪的一種），用以維護僧團的莊嚴與居士的清淨信心。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇律的因緣法。
記述佛陀因比丘不重視環境衛生、隨地大小便而遭到世俗大眾譏嫌，以此作為佛陀制定相關戒律（如隨地大小便等威儀戒）的現實因緣。
律典語境強調出家眾的威儀必須顧及世間譏嫌，以維護僧團清淨形象與正法久住。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》關於僧團日常生活與病僧照顧的具體規範。
律典中常以「無常」代稱病危或重病，此處的「無常處」是指僧房中專門或臨時用來安置重病比丘的牀位。
僧團在安排牀座時有其尊卑、威儀與便利看護的考量，此處規定「便右無常處」，即是在空間序列上，右側不應當作為安置重病患的位置，以此來維持僧房內的秩序與對病僧的妥善照顧，體現原始僧團在實務運作上的嚴謹與慈悲。
。
本句為律典常見的敘事銜接句。
記錄僧團中發生特定事件後，比丘們將情況上報給佛陀，作為佛陀制定戒律或開示隨犯隨制因緣的契機。
律部語境強調因緣的真實發生與僧團如法向佛陀請示的程序，不作後期大乘法界或空性的哲理延伸。
。
本句出自律部，屬於佛教僧團生活規範的具體制定。
佛陀因應僧團實際生活需求，指導僧眾建造廁所（廁屋）的方位與通風原則。
在律典語境中，此類規定旨在維護僧團的公共衛生、居住環境的整潔，並避免因異味影響修行與居止環境，體現原始佛教僧團實用、合理的集體生活管理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範比丘日常大小便（起止）時的具體作法。
為了避免比丘直接使用新挖的坑、高陡岸邊或有水的坑洞時，因土石崩塌、水濺或衛生問題而違犯戒律或威儀，因此規定必須先由不受出家戒限制的「淨人」先前往使用、測試或處理，確保安全與合宜後，比丘纔可以隨後使用。
這體現了佛制戒律對於僧團衛生的細緻要求與實用考量。
。
本句出自律典中關於僧伽建設或日常設施設置的規定（如洗浴處、廁所或行道處的排水設計）。
為了防止流水直接沖刷泥土造成岸邊塌陷，或是為了避免水流激濺、減緩水流衝擊力，律制規定應在水底斜坡或落水處鋪設木板作為緩衝，體現了僧團生活中對於生活設施安全與實用性的細緻規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活器物或建築（如濾水器、浴室設施或排泄器物等）的製作規格與尺寸量度規定。
律藏中對比丘日常用品的規格有嚴格限制，旨在維持僧團生活的統一、實用與節制，避免奢華或不合實用。
此處精確規範孔洞的數量與長寬尺寸，體現佛教戒律「制字」的具體性與實踐性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與空間管理的戒律規定。
在特定情況下（如男女僧眾界線、病患隔離或特定羯磨法事中），為防僧眾內心生起雜念、妨礙清修，或為維護僧團威儀與隱私，要求在共同空間內設置遮蔽物，使兩方在視覺上相互隔離。
。
本句屬於律部中有關僧伽日常生活起居與建築設施設置的規定，旨在規範僧舍或廁所周邊的環境衛生與日常器物配置，使僧團生活井然有序，保持清潔，以利安心修行。

此句記述比丘日常生活中關於使用廁所的僧伽生活事件，為《摩訶僧祇律》中制定如廁戒律與禮儀的緣起。
律典語境強調僧團生活的秩序、互助與威儀，此處呈現因內急而產生爭先使用的生活摩擦，用以說明戒律制定的現實生活背景，屬於具體的行為規範範疇，不涉及後期大乘的法界抽象哲理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律實施與諍事處理的語境。
比丘之間發生爭執或指控時，被指控者以此語抗拒，認為對方的指控是不實的毀謗。
這展現了原始僧團在處理戒律違犯時，各方進行答辯與澄清的實際運作過程。
。
此句為律典常見的敘事結語，承接上文發生的事件（通常是僧團中出現的過失、爭執或居士的譏嫌），說明比丘們以此特定事件為由，向佛陀請示、稟報，進而成為佛陀制定戒律或開示法要的契機。
。
本句為律典中佛陀因應僧團日常生活中的實際需求（如上廁所的衛生與禮儀），而開始制定具體戒律、威儀的宣告，展現律部「隨犯隨制」的特色，旨在維持僧團的清淨、健康與社會形象。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒相、犯相或僧事處理的審查與辨析語境。
透過提問「如何如是知」，用以引出後續針對特定行為、動機或事實的具體判別標準與知見，屬於律部實踐中強調依循法治、如實審查的法義框架。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與衛生規定。
律藏要求比丘、比丘尼在日常生活中保持正念與身體調和，不可因懈怠或過度隱忍而導致臨急失態，這既是個人健康的照護，也關乎出家僧團的進止威儀。
。
本句屬於律部僧伽生活威儀與處事規範。
比丘、比丘尼在前往他處（如入僧房、室內或特定處所）時，為避免驚擾室內大眾、窺見不便之處或造成誤會，嚴禁無聲無息地直接進入，必須透過「彈指」或敲門等方式發出聲響，以示禮貌與警示，體現律部戒律在日常生活細節中的防護精神。
。
本句出自律典，規定僧眾在進入或使用特定空間（如浴室、廁所或居室）時的行為威儀與生活軌則。
當外面的人彈指警示時，裡面的人也必須彈指回應，以表明內部正有人使用，避免彼此尷尬或犯威儀，體現僧團生活的互不幹擾與互相尊重。
。
本句出自律部，規範比丘大小便時的威儀與遮護之法。
僧團重視行住坐臥的威儀，即使在遭遇大小便極為緊急的特殊狀況下，仍須保持收斂與恭敬，不可在眾人面前袒露身體，必須尋求隱蔽、注意背對他人，並在蹲下的過程中掌握好提起裙衣的時機，以此展現出家眾的防護正念與社會大眾對僧團的清淨觀感。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團大眾器物的潔淨（避免臥具染污），並規範出家眾在如廁時的威儀與衛生習慣。
在佛教戒律中，如廁時要求「偏袒右肩」是為了便於動作、防止衣襟沾染不淨，同時展現制教的日常恭敬與防護心念。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
僧團生活強調集體秩序與和合，此處規範比丘在特定公共或共用空間中，禁止進行誦經、禪修、睡眠等個人行為，以避免因個人活動而佔用空間或幹擾其他僧眾的日常作息，體現了律部「不惱眾生、和合共處」的實踐精神。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中關於出家眾威儀的具體規定。
主要規範比丘或比丘尼在日常坐起、離座時的著衣細節。
佛制此戒在於維護僧團的莊嚴與威儀，避免在起立離座時因動作過大、高舉僧衣而導致身體暴露或顯得舉止輕浮，以此展現防護諸根、攝受眾生的戒律精神。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度的制定因緣。
記載比丘在製作計數、投票或分配物品所用的「籌」時，因工具或環境中的草木而受傷，遂向佛陀請示，進而引出佛陀制定相關戒律或許可使用特定工具的緣起，展現律藏隨犯隨制、因事制戒的特點。
。
本句屬於律部中有關出家僧眾日常生活器物使用的戒條規定。
佛陀因應特定因緣，禁止比丘使用竹片、𥯤片、木札及骨頭等特定材質的器具，旨在規範僧團威儀、防範傷害或避免與世俗不當習俗混同，體現了律宗隨犯隨制、因時制宜的遮戒特性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在此語境下，是針對僧眾日常器物或特定生活、醫療、清洗等用途的器具規格進行限制。
要求使用「滑物」與「圓物」，旨在保護身體免受粗糙尖銳器物傷害，同時避免因器物奇異、尖銳而引發不必要的譏嫌或貪執，符合律制中慈悲護生與威儀齊整的本意。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的衛生與威儀規定。
佛陀制律要求比丘大小便後須以土或洗淨物洗手，而此處規範使用過的洗淨土不可隨意亂丟於廁內造成髒亂，必須集中處理或丟棄於不易影響環境衛生的深坑、高岸之處，展現佛教僧團對於公共衛生與生活細節的嚴謹要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與公共衛生之規範。
佛陀制定此戒律，旨在要求出家僧眾在使用廁所（洗手池）時保持高度的專注與正念，維護道場的清潔衛生，避免因個人疏忽而對大眾僧物造成污染，同時也是慈悲體恤後續使用者與負責打掃者的修行體現。
在律部語境中，此類生活細節皆是攝心、展現僧伽莊嚴形象的重要行持。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活威儀與公物愛護的具體戒條。
佛教戒律極為重視公共衛生與僧團公物的維護（愛惜僧物）。
此處規定若發現座處被前人弄髒，應當以工具清理；同時規範個人衛生，若大小便後未經洗淨，不可沾污僧團公共的臥具，以免損壞公物或影響大眾健康與大眾共居的清淨。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活與衛生之規定。
律中要求安置淨水或觸水瓶時，若水源在深坑中容易積垢或造成危險，則禁止直接在坑內汲水使用；若在臨岸便於取水處則可行。
此外，規定瓶蓋之材質以防止蟲蟻或塵土落入，體現佛制生活戒條中注重公共衛生、水源清潔與防護生命的務實精神。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的大眾共住作務規範。
在律部語境中，此處規定了年少比丘在日常僧伽生活中應盡的勞務職責，即依長幼次第或職務順序負責為大眾添加清淨水，並注重衛生，時時保持盛水容器（水瓶）的清潔。
這展現了原始僧團依長幼次第、作務分工的團體生活紀律與公共衛生要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活器物管理的戒律規定。
佛陀依據不同材質的物理特性制定保存原則，木質器物經烈日曝曬易發生翹曲、開裂，故禁止之，以愛惜僧團公物（常住物）；瓦石質地堅硬耐熱，則允許日曬以達到乾燥或消毒的效果。
這展現了律典中隨順世間法、講求實用與護持公物的務實精神。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活之生活規範（威儀法）。
古印度僧團極重上廁所（大小便）後之清潔與衛生。
灰、土、巨摩皆為當時法定、常用的洗手、除臭及去污材料。
此規定體現佛制戒律對於僧伽大眾公共衛生與個人整潔之嚴格要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與護生、戒妄語等行為規範。
在律典語境中，若直接宣稱水中有蟲，可能會引發他人對水質的疑慮，或導致他人拒絕使用該水而造成浪費、不便，甚至可能因言詞不當而引發不必要的驚擾或犯戒嫌疑。
因此律制規定在處理此類情況時，有特定的語意表述方式（如改稱「此水應淨濾」等），以兼顧護生精神與大眾開導，避免言詞失當。
。
此處屬於僧伽律制中護生與淨水的具體規範。
當僧眾過濾或發現水中有蟲，不宜直接棄置或任人誤用，故依律制在器物或水上方橫置一草，作為「此處有蟲」的警示標記，以防止他人誤傷生類，體現慈悲護生與戒律的細緻踐行。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活的行為規範。
佛陀制戒要求比丘在洗浴、洗缽或日常用水時皆應惜物，不可隨意鋪張浪費，展現出佛教戒律對於生活細節的攝心與對自然資源的護惜。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與洗浴、用水相關的僧條規定。
律典注重僧團生活的秩序與彼此體恤，規範用水時若見水盡，應透過負責職事或親自補足，確保後續使用者有基本用水量，體現大眾共住時細緻的互助與惜福精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的醫療與衛生規範。
律典此處展現出佛教戒律的靈活性與慈悲，針對患有痔瘡脫垂（直腸或痔核脫出）而無法依常規用水洗淨的病比丘，允許依據實際狀況，使用布塊或樹葉等柔軟物品替代清洗，以維護身心健康與僧團衛生，體現了隨病給藥、因事制宜的實用原則。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規定。
在缺乏固定廁所設施的環境下，指示僧眾應選擇在房舍後方隱蔽且不影響大眾衛生的處所大小便，體現佛制戒律因時制宜、注重實用與僧團形象的特點。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與大便法的戒律規定。
律中要求比丘在壁下如廁時應面向或依循右方，且不可同時嚼楊枝，並須保持偏袒右肩的服飾威儀，不可包裹頭肩，以維持出家眾的莊嚴與衛生禮節。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活、疾病照護與衛生處理的戒律條文。
僧侶在夜間若有突發的下痢症狀，為維護寺院環境衛生及避免汙染僧坊，應使用陶瓦製的便器盛裝排泄物並妥善處理，展現佛制戒律對於生活細節與公共衛生的重視。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與作持門的戒律規範。
主要規定比丘在缺乏專用洗滌容器時，應如何利用水溝邊等適當場所進行清潔，並強調必須在翌日（明）確實清洗乾淨，以保持個人或大眾器物的衛生，避免滋生不潔。
此屬律部對出家眾日常生活威儀與環境衛生的務實規範，不涉及大乘象徵或圓融義理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規範。
規定比丘在溫室（浴室）或講堂等大眾共聚的公共場所時，若突發便意，應當立即離位前往廁所，不可在清淨共用場所內排泄，以維護大眾衛生與僧團威儀。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規定。
比丘在因病或生理極度緊急的特殊情況下，若無法走到固定的廁所，教法容許因應權宜，但仍嚴格要求必須定點處理，禁止如畜生般隨行隨溺，以維護出家人的威儀。
事後更規定必須在清晨天亮時立即清理、沖洗，並以油或植物油脂等物塗抹受污處以去除異味、保持大眾生活環境的清潔，展現佛教律藏微細且顧及社會觀感的實用特質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體規定。
繞塔是佛弟子表達崇敬的重要修持，但若遇到突發的生理不適（如腹痛、腹瀉），律制允許並要求比丘應當暫時離開，以維護聖地的清淨、大眾的威儀與個人的健康，體現佛陀制律因時制宜、人性化且注重衛生的務實精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規範。
佛陀要求比丘在大小便時應有定處，即便遇到突發或緊急的生理需求，也必須在特定區域內處理，嚴禁如牛馬等畜生般缺乏自制力，一邊行走一邊隨地排泄，導致雙腳或周遭環境遭受污染。
這展現了佛制戒律對於出家眾威儀、個人衛生及大眾生活環境整潔的高標準要求。
。
此處屬於大眾律中關於日常器物或環境維護、僧伽行儀的條文。
指示特定事件（如沐浴、供養或使用特定器物）結束後，應進行清潔與善後處理，先清除異物，再用水洗淨，最後塗上香泥以保持清淨與芳香。
體現律部對於僧團生活環境衛生與威儀的細緻規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與居處環境的管理規範。
在寂靜處修行的阿練若（空舍、荒野），若因環境因素而缺乏香氣或產生異味，律制允許並教導比丘持香油塗抹，以淨化修持空間、避免惡臭幹擾，此體現了律典對於維持道場莊嚴與居住衛生的實用要求。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活與入聚落乞食的威儀規定。
佛陀制定此戒律要求，旨在令比丘在進入世俗村落前做好生理準備，避免在居士聚集的聚落中因內急而失威儀，或因尋找處所排泄而招致居士譏嫌，用以維護僧團的清淨形象與世俗尊嚴。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範的戒律條文。
僧侶進入世俗村落時，一言一行皆關乎僧團清淨與世人譏嫌。
規定「大行」（大小便）時必須嚴格區分性別場所，旨在防範不當接觸、避免引起世俗譏嫌與誤解，維護出家人的威儀與清淨戒行。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活與道具借用、管理的具體規定。
說明僧侶在缺乏特定生活用具或資具時，應依循一定程序向他人詢問、請求，並隨順該器物的存放規矩或安設處所來妥善管理與使用，體現僧團大眾物資的共享與惜物精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
在僧團日常乞食或涉外事務中，規定比丘或僧眾在詢問事情時，應避免與年輕婦女接觸交往，因其心性未定、容易產生戲笑，恐引發不必要的譏嫌或障礙。
應向德高望重、年長資深的「長宿」請教，以維護僧團的威儀與清淨，並確保所得資訊的穩妥。
這體現了律部依因緣制戒、防微杜漸以護持梵行的精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律生活規範的具體指引。
在比丘遊行、尋找寄宿或託缽時，若依循前述步驟仍無法找到合適的處所或應對之人，律制允許並指示其進入無人居住的空房舍，以資暫時庇護或隨緣安居。
此處應依律部務實、條文式的行為規範來理解，不可導向大乘般若經系的「空性」或「空三昧」等哲理詮釋。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活戒律與威儀的具體規定。
比丘進入特定場所（如聚落、居所或浴室等）時，必須保持適當的行止與位置。
若待在太過顯露的地方，有失出家人莊嚴體統；若躲在太過隱密、幽深的角落，則容易啟人疑竇，讓人誤以為是潛入行竊的盜賊。
此條文展現了律典為了保護僧團名譽、避免世俗譏嫌並維護出家人自身安全的僧伽作持與止持規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義背景為比丘在行腳、乞食或尋求安居時，若無法獲得適當的僧房或居所，應當遵循戒律允許的清淨邊地，如路旁、牆下等處臨時度過，避免妨礙他人或違反頭陀行之威儀。
此處體現了原始佛教僧團因應環境的隨緣與少欲知足精神。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的威儀或遮護規定。
在特定場合（如大小便、沐浴、更衣或修法等）若有同伴在場，為了防範染污、維護威儀或避免互相瞻視，必須要求同伴轉身背向，並以屏障物作遮隔，以保持戒律的嚴謹與身心清淨。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團行旅時的威儀與生活僧制規定。
佛陀要求出家僧眾在與世俗商人共同結伴旅行時，必須注意公共衛生與禮貌，避免因個人的生理排泄行為而造成世俗大眾的不便與反感。
此規範體現了佛制戒律中「隨順世間、不惱眾生、維護僧伽形象」的慈悲與實用原則。
。
本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧團遊行隨羣時的實用生活戒規與行儀。
古代印度野外或旅宿環境多盜賊，僧人若在夜宿時無故私自潛動，極易引起同行商旅（賈客）的驚疑與誤會，導致僧人被誤認為盜賊而招致危難。
因此律中規定必須事先互通告知，以維護僧團與隨行大眾的安危與和諧。
此處「便右」為印度律典中表示大小便之委婉修辭（如右脅而臥，或轉身向右等行儀相關習慣之變文，亦有版本作「便旋」）。
。
本句屬於律部僧伽規範。
在日常行止、洗浴、剃髮或處理衣物等特定情境中，比丘（或比丘尼）應顧及他人，避免自身產生的氣味、塵垢或落物順風飄向尊長或其他僧眾，故律制規定應居於下風處，不得居於上風處。
此體現了僧團生活中隨順大眾、不惱害他人的慈悲與恭敬心。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規定。
比丘隨商船出海或經行水路時，為避免排泄物直接落入水中造成巨響、濺起水花，或直接污染水源而引來世俗譏嫌，故律中詳細規範應使用木板承接後再滑落之防護措施，體現佛制戒律對於公共衛生、他人感受及僧伽威儀的細緻要求。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（僧團集會辦事）或日常生活中投票、計數、拭穢等特定律制條文。
此處「承」字意指在缺乏正規木製器具（如籌碼或某些器物）的情況下，允許使用一根草莖作為替代品，體現律典在生活物資匱乏時，因時因地制宜的實用性與通變原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的僧伽威儀與公共衛生規範。
律典此處詳細規定比丘、比丘尼大小便時的行為準則與衛生處理。
在缺乏當時常用的廁草（拭穢工具）時，規定必須以特定的瓦器盛裝排泄物並及時清理棄置，以保持僧團居住環境的整潔，避免引發世人譏嫌，展現出大乘與大眾部律典中對於生活細節與僧伽威儀的嚴格要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於維護塔寺環境整潔與尊嚴的日常僧伽規範。
在律部語境中，保持佛塔（象徵佛寶）與僧院（象徵僧寶）的清淨，不僅是出家眾的基本生活軌範，亦是維護大眾對三寶恭敬心的外在行持，故見污穢必須即時清除。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與共處法則。
在律部語境中，僧人同行時應互相照顧道路安全與威儀。
一般情況下，行輩較低的「下座」應主動承擔清除道路障礙物（如不淨物、危險物）的義務，以崇奉上座。
然而，若下座者屬於持戒鬆緩、不隨順教導之人，上座僧人不應與其爭執或強求，而應慈悲包容，自己動手清除，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾醫療與飲食的開緣條文。
佛教戒律中，比丘受持四依（乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄藥），其中「陳棄藥」包含以人畜糞尿等作為解毒或治病的藥物（如人糞汁、牛尿等）。
此處依醫生診斷，允許中毒者服用大便汁解毒，體現佛陀依據實際醫療需求而制定的務實戒規，亦屬於僧團生活中的合法開緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律受持的行為規範。
在僧團的事相處理中，依據事情是否已經過自身或他人的承諾與應允，來判定後續是否需要重覆進行接受的程序，用以維護僧團運作的誠信與羯磨製的嚴謹性。
。
此為律部中關於比丘如廁威儀的結語，指示出家眾在日常便溺時，必須遵守相關的戒律與作法，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句屬於律典中的結罪或制戒勸誡語。
在僧團日常生活中，比丘、比丘尼若未依循戒律所制定的行為準則與儀軌操作，雖未構成根本重罪，但已流於粗疏放逸，屬於違反僧伽應有儀態與行為軌範的輕微過失。

本句出自律藏，記述佛陀因比丘不當的衛生習慣引發世人譏嫌，進而制戒的因緣。
律典的成立多依循「因緣、制戒、犯相、判罪」的次第。
僧團制戒的核心目的之一在於「令未信者信，已信者令增長」，即維護僧團的清淨形象與威儀，避免世俗社會產生負面評價而障礙佛法的弘傳。
。
此句為律典中對違犯重戒、毀壞清淨梵行者的嚴厲斥責。
在律部語境中，「壞敗」特指毀犯戒律、失落僧格，此等行為已斷除沙門清淨果證之基，故言其無道可修。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團因應實際生活需求而制定僧伽軌制的律部語境。
因僧眾隨地大小便引發居士譏嫌或衛生問題，佛陀遂聽許並制令僧團建造大便處（大行處）與小便處（小行處），此處之「作」為建造、籌設之意，反映原始佛教僧團生活紀律的逐步完善。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧團作法（羯磨）時的空間方位與環境秩序規範。
律制注重作法時的威儀與實用性，規定作法者的特定方位並保持通風（開風道），以確保僧眾在適舒且符合法度的環境中集會受法，避免因空間閉塞而影響羯磨的進行。

此處記述僧團日常生活中關於如廁禮儀的因緣。
比丘在特定場所或上風處如廁時，因涉及衛生與對他人的尊重，故需互相提醒。
此為律典中制定上廁所威儀與戒規的緣起背景。
。
本句為律藏中有關戒律防護或避免僧伽受到不清淨行為（如非梵行）所作的拒絕或警示。
在律部語境中，「污」通常指破壞梵行、染污清淨戒體或名譽的言行。
此處表現出當事人堅守戒律、拒絕染污的決心。
。
此句為律藏常見的敘事制教語境。
當僧團中發生特定事件或引起爭端時，比丘們便會以此事件為由，向佛陀稟白陳述，進而由佛陀裁決、說法或制定戒律。
這體現了僧團「有事集會、向佛請示」的制度化程序。
。
本句屬於律部規範，佛陀因應僧團中所發生的具體事件，進而制定出家眾在日常生活中處理大小便時應當遵循的威儀與戒律，以維護僧團的清淨、衛生與居士的觀感。
。
本句為律部中常見的設問句，用以引導出下文對於特定戒律持犯、界線或僧事處理的具體判定標準。
在律典語境中，僧團行事與判罪皆須依據現前的客觀事實與明確的檢驗方法，不可憑空臆測，故以此句提示後續的辨識原則。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘威儀與生活威德的規範，要求僧眾管理好自身的生理需求與行為。
佛制此戒律是為了防止比丘因過度忍耐、臨急奔走而失卻行止的威儀，甚或導致便溺失禁而污穢僧團大眾居住的環境與器物，屬於僧團日常生活中微細且務實的行為規範。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活禮儀與戒律規範。
當比丘欲進入溫室、廁所或僧房等封閉空間時，為避免驚擾裡面的人，或造成不必要的尷尬與嫌疑，必須先在門外彈指（或扣門）發出訊號；若裡面已有人在，裡面的人也必須彈指回應，以示室內有人。
此為律部中展現僧團和合、彼此尊重且具足威儀的具體生活規範。
。
此處屬於《摩訶僧祇律》中僧伽起居或大小便等威儀、處事制度之規定。
律宗重視長幼尊卑（戒臘先後）與僧團和合。
在特殊緊急情況下，後至者若有迫切需求（如內急、疾病等突發狀況），可權宜背對先到者，而先到者亦應秉持慈悲和合之心，通融、容納並給予適當空間，體現律法在嚴謹中不失人情權變的實踐智慧。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範比丘在使用齒木（刷牙）時的威儀。
在佛教戒律中，嚼齒木雖是日常清潔，但仍須維持僧伽的恭敬與威儀。
覆頭、覆肩在古印度屬於較為懈怠或不敬的裝束，而「偏袒右肩」是表示恭敬的標準儀態。
因此，律中規定在行此日常雜務時，亦不得放逸失威儀，應保持偏袒右肩的莊嚴相貌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘威儀法中關於使用廁所（高座、溷溷）的規定。
律藏極為重視僧團大眾生活的公共衛生與和合秩序。
禪定、眠睡、誦經、不淨觀雖是出家眾的日常修行與作息，但在廁所等公共實用設施中進行，不僅不合威儀、對法不恭敬，更會長時間佔用設施，損害後續大眾的使用權益。
故律制要求「竟當時去」，體現了佛教戒律在團體生活中強調互不障礙、自利利他的務實精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活制度的具體條文，規範出家眾在缺乏固定衛生設施（小便處）時的權宜處理方法與衛生器皿使用方式，旨在維護僧團居住環境的整潔與個人衛生，防止病菌滋生與異味散佈，體現佛制戒律中對於日常生活行持的微細要求。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活的具體器物使用與生活威儀規範。
規定在缺乏特定容器（甌）的情況下，允許使用替代工具（木杓）進行液體的盛裝或傾倒，以維持僧團生活的有序與整潔，體現佛制戒律中因應實際狀況的靈活性與實用性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的「威儀」與「衛生」規定。
律中要求比丘在如廁（大行）時應保持清潔，不可在糞坑或廁所地面上隨意流涕吐唾，以維護公共衛生。
後進的年少比丘則有負責依序清理廁所、保持環境整潔的日常僧事義務。
此體現原始僧團著重集體生活秩序與大眾衛生的戒律精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活僧伽作持與威儀的具體規定。
主要規範出家眾在處理廢棄物或污水時的公共衛生與護僧威儀。
一方面要求在隱蔽處處理，避免有失威儀且防礙他人觀瞻；另一方面嚴禁污染塔院上游水源，以維護大眾飲水衛生與對聖蹟的恭敬。
同時規定洗淨器皿後需倒扣（覆地），以防積水孳生蚊蟲或再次受污。
若缺乏清洗條件，則應妥善以器皿收納，體現了佛教戒律中對於環保、公共衛生及團體生活的細緻關懷。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活的房舍器物管理規定。
體現出佛陀教導比丘對待常住公物（僧物）應當妥善愛護與保養。
瓦器倒置可防止積水孳生器物損傷，木器放陰涼處可避免烈日曝曬導致龜裂，皆是為了延長器物使用壽命，避免僧團資產的浪費。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與器物管理的戒律規定。
此處指示比丘對於弓等防身或特定用途之器物，應當妥善安裝弓弦維持功能，且在入夜後收納於牀下，以防遺失或遭人誤觸、誤用，體現佛教律藏對於生活器物管理要求安妥與謹慎的防護精神。
。
本句出自律典，規定僧眾日常起居中處理排洩物的威儀與禁忌。
律中強調對佛塔等聖蹟的恭敬心，此處嚴格禁止在佛塔上方、高處或其周圍水道的上游小便，以防排洩物玷污佛塔，若因無器皿而必須就地解決，也必須選擇水溝邊等適當處所，避免不敬。
。
本句屬於律部僧伽生活規範，說明比丘在溫室（浴室）或講堂等公共及莊嚴場所中，若有生理需求（小便），應當離開該處至指定處所（如廁所）行之，以維護環境衛生與僧團威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活威儀與醫藥護理的規定。
比丘在面臨生理急迫需要排尿時，必須維持僧伽的威儀，不得邊走邊尿、污穢道路。
排尿完畢後，基於僧團內部的衛生與病緣護理，應當用水洗淨並塗油治療，此處的「巨摩」指胡麻或相關植物油脂，作為皮膚或患處的外用療護，展現律典在生活細節中對於威儀與色身調理的並重。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與維護聖蹟尊嚴的戒律條文。
佛塔為佛陀身心功德之表徵，具有神聖性。
僧人或信徒在遶塔修持時應保持恭敬。
此處規範遶塔時若有內急的處理原則：一是必須遠離塔基聖地；二是若遇緊急狀況，嚴禁在行走移動中隨地便溺，必須集中於定點處理，以防穢物汙染更廣的區域；三是事後必須進行清潔（水洗）與除臭（香塗）的善後處理，體現了律藏對於僧團威儀、公共衛生以及對佛寶恭敬心的具體要求。
。
本句屬於律部中有關僧伽日常生活與環境修治的具體規定。
在寂靜的阿練若處，若缺乏供養或淨化環境用的薰香，允許以香油塗抹代替，以保持處所的清淨與莊嚴，體現了戒律條文在生活實踐中的靈活性與權變原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與日常護持的戒律規範。
律部教法強調出家眾在世俗社會中的行儀。
規定比丘或比丘尼在進入民家聚落前應先處理好生理需求，是為了避免在入村乞食或遊行時，因內急而舉止失措，或在民家附近、道路旁隨處大小便，導致居士譏嫌，以此維護僧團的清淨形象與戒行威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與處眾戒律的規範。
佛陀要求比丘在居士聚落活動時，必須注意舉止威儀與環境衛生，不可隨地大小便，以避免招致世俗譏嫌並維護佛教僧團的清淨形象。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與大小便時的戒律規範。
律典要求比丘在處理排泄等私密生理需求時，必須尋找隱蔽處（屏處）以維護僧團的莊嚴與居士的觀感。
若遇緊急狀況無法及時到達隱蔽處，則應採取面向牆壁或由同伴背向遮擋的權宜措施，體現佛制戒律在實踐中既重視威儀防護，又具備因應實際需求的隨緣權變。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
僧侶與世俗商人同行時，隨地小便若處於上風處，氣味或穢物易順風飄向他人，造成世俗大眾的不便與嫌惡。
此戒條旨在教導比丘防護威儀、顧及他人感受，避免招致世俗社會的譏嫌，維護僧團的清淨形象。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與公共衛生規定。
律典制定此戒條，旨在培養比丘處事之細心與慈悲心，避免因個人生理需求而對他人的起居、健康或環境衛生造成困擾，體現了佛教戒律在集體生活中注重自利利他與相互尊重的精神。
。
此為僧團共同生活之行為規範（威儀法）。
在僧舍中，比丘或比丘尼於夜間或暗處起身移動時，若不發聲告知同住者，容易引起驚恐或誤會，甚至被誤認為是外來竊賊。
此戒條旨在維持僧團內部的安寧、信任與和合，展現出家修道者處事的細心與對大眾的體恤。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與公共衛生規定。
律典規範出家人搭乘船隻時，必須注意排泄的處所與處理方式，不可隨意汙染環境，以維護僧團威儀、公共衛生，並避免引起世人譏嫌。
。
本句記敘比丘患病時醫生的醫囑。
在律部語境中，此為佛陀制定比丘開許服用「陳棄藥」（如牛尿等）之因緣背景，展現佛教僧團在醫療資源匱乏或特定病症下，依循當時印度醫學（吠陀醫學）之實用治病原則，亦體現律法因病制宜的務實特點。
。
本句出自律典中關於僧伽分配食物、資具或日常作持的具體軌則。
在分發或領取物品時，為防持眾生起貪心、挑選好惡，或造成分配不公，故律制規定不應任由個人揀擇最前（初）或最後（後）的部分，而應隨順依序領取或取用中間（中）均等之物，以維持僧團的和合與公平。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於戒律行為（如受施、受衣、受藥等）之「受」的法相定義。
在律制中，判定一項物品是否構成「已接受」進而產生相應的持犯戒相，必須具備兩個核心要件：一是主觀上的「自己許」（內心同意接受），二是客觀上的「承取」（身體或器物實際承接拿取）。
心境與事相相應，方能成就「受」的法效。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀的具體規範。
古代僧人大小便有其定點與儀軌，此處強調小便時必須在規定的自地，或得到他人許可的特定場所進行，旨在維護僧團的環境衛生與出家人的莊嚴形象。
若不依此法行事，雖不構成重罪，但已違反出家人的日常行為規範，屬於「越威儀法」（突吉羅罪的一種）。

本句屬於律部制戒因緣的敘事。
佛陀因世人嫌責比丘嚼用未整治長枝齒木的不雅威儀，以此為契機準備制定相關的僧團戒律。
律典語境強調僧團的威儀應隨順世間正信，不可因粗魯行為引發居士譏嫌，進而影響佛法的傳播。
。
本句記述僧團中諸比丘因特定事件（因緣）而向佛陀請示或報告。
在律典語境中，「以是因緣往白世尊」為常見之制戒或開遮緣起句式，佛陀通常會依此因緣宣說戒律、制定僧伽規範或給予教誡。
。
本句為佛陀因應特定因緣而制定僧團戒律的宣告。
在律部語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意。
此處佛陀因特定緣由（如比丘嚼齒木時不具威儀、或造成浪費等因緣，後續因特殊緣由又再開許）而暫時或針對性地禁止僧眾使用齒木。
此展現佛制戒律隨犯隨制、因時因地制宜的特點。

本句為律部經典典型的緣起敘事，記載佛陀制定相關戒律（如嚼楊枝、口齒清潔或坐位次序等）的因緣背景。
律典重視實踐與僧團生活的規範，此處描述比丘因口臭而自覺或被安排坐在下風處，以避免影響大眾聽法，體現了僧團和合與顧及他人的禮儀。
。
此句出自律典，展現佛陀處事之教化方便。
律宗語境中，「佛知而故問」是佛陀為制定戒律或解決僧團紛爭時的常規舉止，旨在令當事人或大眾親口陳述事實，以彰顯制戒的因緣與公正性。
此處佛陀針對比丘離羣獨處且面帶怨嫌的行為進行詢問，預備藉此導正僧團中不和合的偏執心態。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
記述比丘因持守佛制不嚼齒木之戒，導致口臭，為免影響、不敬其他同修，故自覺避至下風處。
此處體現出戒律的因緣背景，以及僧團生活中互相尊重、慈悲利他的行持表現。
律典中隨後往往因應此類實際問題而有「隨方因緣」的開遮修訂。
。
此句屬於律部中有關比丘日常生活衛生習俗的制戒因緣。
佛陀開許比丘使用齒木（用於潔牙的木條）以保持口腔清潔，並為避免奢華、浪費或器物不合規格，特別規範了齒木的法定長度上限。
此處體現原始佛教戒律對於僧團生活細行與實用器具的具體量度規範。

本句記述比丘因使用非施主直接給予之物而引發戒律爭議的因緣。
在律部語境中，此涉及「不與取」（盜戒）或「非施主所施物」的行為邊界。
比丘在他人所有的土地上，未經允許拔取檀越所種之樹木作為私用，觸犯了僧團中有關財物與資具攝受的戒律規定。
此段因緣用以確立比丘在阿練若處修行時，對待周邊草木及他人財產應遵循的戒律邊界。
。
此句記述了律藏中因僧眾或外道行為引發居士不滿，進而成為佛陀制定戒律或制廣戒的緣起（因緣）。
律典中「以是因緣而白世尊」為常見的公式化敘事，展現佛教僧團依循社會居士的反饋，由佛陀審酌因緣而逐步完善戒律的實踐過程。
。
本句記述聽法者受教獲益的過程。
佛陀順應眾生的根器與因緣演說教法，令聽聞者契受法要而心生踴躍歡喜；聞法者於體解教法後，依律儀向佛陀頂禮謝恩並恭敬退下。
展現律部記載中，佛陀教化眾生時因材施教的隨順方便，以及弟子聞法受教的恭敬儀軌。
。
此為佛陀聽聞比丘犯錯或有疑義時，為了釐清事實並依律治罪或教誡，而命令旁人召喚該比丘前來的律務處理程序。
律部記載展現原始佛教時期，佛陀依據實際發生的僧團事件來制戒與解決紛爭的互動過程。
。
此句為律部經典中常見的佛陀親自審問犯戒比丘的定型句。
在戒律的制定與覈實過程中，佛陀必定先向當事人親自核對事實，體現了律法公正、不聽信單方片面之詞的僧伽和合精神。
。
本句為律部僧伽聽審或相互問答時的制式應答語。
在《摩訶僧祇律》的問罪或釐清戒律事件過程中，當事僧眾或比丘尼針對上座、大眾或審問者的質詢，坦白承認事實，表明所問情況完全屬實，用以彰顯律部制度中「如實陳述、不作虛妄語」的根本要求。
。
本句為佛陀對比丘制戒的因緣詰問。
在律部語境中，佛陀基於慈悲護生（避免損害有生命、正值生長的草木）以及維護僧團社會形象（避免居士譏嫌僧侶破壞果樹）之原則，因而詰問並禁止比丘砍折或使用具經濟、生態價值的華果樹來製作日常潔牙器具。
。
本句屬於律部聖典中制戒的具體條文。
佛陀因應特定因緣，禁止比丘使用開花或結果的樹木來製作嚼齒木（古代潔牙工具），主要考量在於慈悲護生，避免折損、破壞能滋養眾生或鳥獸的果樹，亦防範出家僧眾因採摘花果樹木而招致世俗社會的譏嫌，屬於隨犯隨制、因時因地制宜的遮戒性質。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧眾日常威儀與生活資具使用的規定。
齒木為古印度僧團用來清潔口腔、刷牙的工具。
律制規定咀嚼齒木時，由於涉及口吐涎唾等不淨行為，故不得在溫室、講堂、食堂等大眾集會或用齋的公共場所，亦不得在尊長（和上、阿闍梨）、聖蹟（塔、像）及大眾僧前進行，以示恭敬。
在著衣威儀上，亦須依佛制偏袒右肩，不得覆頭覆肩，並選擇僻靜隱蔽之處，此體現律僧日常生活中自律與尊重他人的威儀要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的「嚼楊枝（刷牙清潔）」威儀與公共衛生規定。
比丘在僧房內清潔口腔時，必須使用器皿承接廢棄物，保持環境整潔；使用完畢後，殘渣應妥善處理，不可滯留於器皿中滋生蚊蟲，更禁止隨意丟棄於佛塔周圍或僧院通道等公共頻繁出入的場所，以維護聖地莊嚴與大眾衛生。
這展現了佛制戒律對於日常細節與團體生活秩序的嚴謹要求。
。
本句出自律典，規範比丘日常生活中刮舌苔（刮舌除垢）的威儀與行為。
律中有關生活器物的使用與清潔，皆旨在令僧眾遠離染污、調伏貪著。
若刮舌時動作放蕩、刻意追求感官刺激，即如同世俗淫慾之人的不端行為。
此外，刮舌後需清洗並妥善收存，展現出隨順大眾、不隨意亂丟器物的威儀與僧伽生活秩序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的具體戒律與作持規範。
在古代印度，比丘每日清晨皆須嚼齒木以清潔牙齒與口舌。
此處針對「物資匱乏（齒木難得）」的特殊情況提供權變之法，既維持了僧團個人衛生的要求，又體現了惜物、不浪費的實用原則，符合律典中隨機設教、因地制宜的務實教法。

本句記述僧團中比丘因過度恭敬佛陀，而在不適當的時刻強行吞下齒木導致身體不適的因緣。
律部經典記載此類日常生活細節，通常是佛陀制定特定戒律（如嚼齒木的威儀或健康規範）的緣起，反映出佛陀依據實際發生的事件，因時制宜、權衡法度而制戒的特點。
。
此句記述諸比丘將事件發生的緣由向佛陀稟報的經過，為律藏中制定戒律或開示法要的常見發起因緣。
在律部語境中，制戒皆因具體事件（因緣）而起，比丘進白世尊後，佛陀方召集僧伽、審問當事人並制定相應戒條。
。
本句屬於律部中有關比丘日常生活衛生（使用齒木）的戒律規定。
佛陀制定此戒，一方面是為了防止僧眾過度使用或浪費齒木（嚼盡），另一方面則規定了齒木的標準尺寸，以符合實用與威儀。
太長容易傷及眼目，太短則不便握持刷牙。
這體現了佛制戒律中對於僧團健康與日常生活細節的規範。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與衛生的規範。
佛陀規定比丘在使用齒木（古代的牙刷）時，應選擇隱蔽處以維護威儀；嚼前洗手以保清潔，嚼後洗淨再棄置則能防止滋生蟲蟻或散發異味，體現了佛教律藏對於生活細節、個人衛生及大眾威儀的嚴謹要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀的戒律規定。
佛陀規範比丘在使用楊枝（古代的刷牙工具）時，應當保持正念，其目的是為了保持口腔清潔、消除口臭，以便於誦經或與人交流，而不允許帶着貪著、享樂或染污的心態去使用。
這體現了律部對於出家人「於細微處調伏身心」的修持要求，防範日常微小行為引發貪心。
。
此句屬於律部中有關飲食威儀與持戒犯相的具體規定。
在咀嚼特定食物或藥物（如楊枝、齒木或特定藥草）時，戒律規定不可隨意吞嚥其汁液，以維護僧團的威儀與特定持戒要求。
然而，律藏一向重視「有心」或「無心」的造業動機，若非出於故意，而是不小心、無意中誤吞，在律制上不判定為破戒或犯行，故稱無罪。
。
本句出自律典，記載僧伽日常生活中的醫療開緣。
依律部規範，比丘日常以齒木清潔口腔，其汁液一般不應吞嚥；但若因疾病需要，經醫生診斷具備醫療效果，則屬於合法開緣，允許吞嚥以達到治病目的，體現佛陀制律因病施設、通權達變的慈悲精神。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活中的飲食戒律規定（受食法）。
比丘在進食前，必須經過「受」的程序（即他人手授食物，比丘以手或鉢接受），唯有在如法接受之後，方可進行咀嚼與吞嚥的飲食行為。
此規定旨在培養僧眾的廉潔、威儀，並避免私自藏匿或未經許可索取食物。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常威儀與衛生規定。
佛陀要求比丘飯前必須清潔口腔，若缺乏標準的淨口工具（齒木）時，應就地取材以灰、土、碎石或草木替代，以保持口齒清潔，體現了佛教戒律注重衛生、因時因地制宜且務實的持律原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規範。
佛制比丘使用齒木以保持口腔清潔，但嚼完後的齒木不可隨地亂丟，尤其在神聖的塔院與清淨的僧院中。
此條文要求僧眾若見到他人遺留的廢棄齒木，應主動拾取並妥善處置，以維護道場的整潔與尊嚴，體現律部重視身口意三業清淨及大眾共居之環境衛生的精神。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活或處理特定事務（如拾獲物、衣物分配或相互舉過等）的具體戒律規範。
在律典語境中，「共見」多指兩人同時發現某物或涉及同一情境，處理原則依循僧團的尊卑長幼或戒臘次第，由資淺或年紀較小者履行退讓、放棄或迴避的義務，以維持僧團的上下和合與綱紀秩序。
。
此處屬於律部中關於僧團內部執事或器物處理的具體條文。
依摩訶僧祇律語境，僧團依戒臘分上座、中座、下座，此處規範下座僧人若有持戒懈怠、不依律制操作或維護特定器物、淨食的情形時，其相應的事物或物件應當如何處置。
此處強調依律各負其責，若不符戒律威儀之要求，則應由其本人自行拿去揚棄，以維護僧團整潔與戒律綱紀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘日常生活及衛生習慣的具體規定。
佛陀制定比丘使用齒木（用以清潔牙齒的木條）時有特定的僧伽法度與儀軌，用以保持口腔清潔並維護出家人的行儀。
若僧眾未能依循此規範，則構成違反威儀的輕微過制，旨在教育僧團從日常微細處著手，內正其心，外彰其德。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規定僧團日常生活、結夏安居結束後的僧務處理，以及僧眾個人衛生威儀的戒律條文綱要。
其修行意涵在於透過具體的生活規範（如牀座整理、廁所清潔、齒木使用等），維護僧團的清淨、和合與僧眾的健康身心，體現佛法「防非止惡、即生活即修行」的因緣與次第教法。

本句出自律典，展現佛陀制定戒律或生活隨機教導的因緣（緣起）。
佛陀雖為教主，仍定期巡視僧團房舍，關懷比丘生活與修行環境。
文中「五事利益」是指如來巡視僧房的五種慈悲與教化目的，而看到比丘因無墊物而將衣服直接鋪地縫補容易損壞衣物，遂慈悲開許並敇令比丘們應當製作席子使用，體現了佛教戒律源於實際生活需求、護持清淨資具的務實精神。
此屬律部制戒緣起，不應過度解說為大乘象徵義。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與製衣的具體戒律儀軌。
文中詳細規範了縫製僧衣（如三衣）時的工具規格（竹簟尺寸）、法定場所（講堂、溫室、禪坊等僧團公共或特定空間）以及操作時的衛生要求（洗腳後方可登席），旨在維護僧團器物的清潔，並透過外在行為的條理化來彰顯僧眾的威儀與內心的恭敬。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與保持清淨的戒律規定。
比丘在未洗腳時，為避免汙穢牀座等僧物，應背對著牀座而坐，並注意不可讓不淨的雙腳觸碰或靠近坐具，體現了愛惜公物與維護僧團大眾潔淨的修行戒行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》卷三十三至三十四有關建造及維護佛塔（窣堵波）的戒律規定。
佛塔代表佛陀的法身，具有崇高的神聖性。
僧眾與信眾應當恭敬瞻仰、妥善維護，不得將佛塔當作世俗生活曝曬衣物的場所，亦應防護其免受自然風雨侵蝕及鳥獸糞便等污染，以表對佛陀的至高敬意與對聖蹟的守護。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的規範。
僧伽穿著粗劣、修補過的糞掃衣或壞色衣以杜絕貪求，但縫補完成後，規定須將縫補、粗糙或重疊的接縫處朝內穿著，對外保持整齊外觀。
此舉旨在維護出家僧眾的防護威儀，避免衣著顯得過於襤褸或奇特，以防居士或外道譏嫌，體現了佛教戒律在頭陀苦行與隨順世間威儀之間的平衡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處指僧眾在進行特定律制儀軌或日常起居（如縫衣、布薩或受持特定法務）時，若現場缺乏敷設於地面的草蓆，則允許依循開緣，改在僧牀上進行，以維護威儀並避免污損衣物。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活建築維護的具體戒律與僧伽條例。
文中指示在缺乏其他修補材料（如泥土、灰漿等）的限制下，僧眾應如何利用當時印度普遍使用的牛糞（巨摩）來修補溫室（浴室）及講堂的地面縫隙，以維護僧團公共建築的完好與整潔，展現原始佛教依隨因緣、因地制宜的實用生活作風。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於規範出家眾在日常生活中（此處特指縫製僧衣）的行為舉止。
佛教戒律不僅包含根本的大戒，也涵蓋細微的日常威儀，旨在令僧眾保持莊嚴的外表與正念，防護譏嫌，並維護僧團的清淨形象。
若未依僧伽軌則縫製衣服，雖未構成嚴重破戒，但已失卻出家人應有的行儀，故判定為違反威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法或突吉羅等戒條的因緣背景。
敘述比丘在禪坐結束後，因身體冰冷，以冷腳驚擾他人，導致同修心神不寧。
這反映了佛陀制戒皆因事而制，旨在維護僧團的清淨、和諧，避免比丘間輕浮的舉動或惡作戲弄影響他人修行。
。
本句為律典常見的敘事結語，說明僧團比丘在日常生活中遇到具體事件、爭端或疑義（因緣）時，依循制度向佛陀請示，作為佛陀制定戒律或開示解決辦法的契機。
反映出律典教法皆因事而設、因病予藥的隨犯隨制特點。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與僧團生活的具體規範。
佛陀因應特定因緣（如男女僧眾、居士間的嫌嫌或威儀需要），制定僧團在特定空間或行持時，應設置障蔽物以保持威儀、防範非法，體現律部「隨犯隨制」與「防非止惡」的實務精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾日常生活與修行起居的具體作法。
此處說明的是供比丘坐禪、經行或遮蔽風雨、杜絕外界幹擾的特定處所（如禪堂或小屏障）之營造與使用規範，強調實用性與戒律中規定的威儀，不涉及大乘經典的象徵或玄學義理。
。
此句為律部中關於僧伽日常生活、房舍管理的具體作持戒法。
規定日間應將門簾或窗幔捲起以保持光明與通風，亦便於大眾僧互相省察，避免隱蔽處發生不如法之事；夜間則應放下以遮蔽風寒及維護居處隱私與安全，體現佛制戒律對於僧團生活細節的嚴謹規範。
。
此處屬於律部語境，指在僧團執行羯磨（僧事程序）或比丘、比丘尼受戒時，對於具有特定身分、罪過或身體缺陷而形成障礙（即「遮難」或「障法」）者，應當依循前文所述的特定條文與程序來判定與處理。
。
此句屬於律典中的結罪判斷語。
在僧團的日常行持與戒條規範中，比丘或比丘尼若未依循特定行為軌範（如衣食坐臥之威儀），即構成對「突吉羅」（惡作）中威儀法的違犯。
律部重在行持的如法與防非止惡，此處非關形而上義理，純為行為邊界的規範。

本句記述佛陀制定僧團大眾應定期巡視房舍的緣起。
在律典語境中，佛陀雖具足萬德，仍示現親自巡房，展現對僧團大眾生活環境與修道資具的關懷。
「五事利益」展現佛陀制律、巡房的實務考量，包含避免僧眾貪著睡眠、防止滋生漏水損壞、維持僧團整潔與紀律等。
此舉體現原始佛教律制中，佛陀對於出家眾日常生活作息及寺院財物維護的重視，並非純粹形而上的玄理，而是極具實踐性的僧團管理機制。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》。
在律典語境中，「佛知而故問」是佛陀為了制定戒律或開導弟子而彰顯的制教儀軌。
佛陀雖具足遍智，對僧團中所發生的事情悉皆明瞭，但為了令當事人自白、讓大眾引以為戒，並依法制戒，必定會透過「明知故問」的方式來引導僧伽集會處理，此為律部經典中常見的因緣說法結構。
。
本句屬於律部中有關僧伽房舍（住處）建造、分配或使用規範的結語或宣告。
佛陀因特定因緣而制定此戒律或僧事處理原則，命比丘眾自此之後皆應依循此軌則來認知與執行，以維持僧團的清淨與和合。
。
此為律典中常見的設問句，用以引出下文對特定戒律條文、僧團集會或比丘行為之具體判定標準、事實查證的詳細論述。
屬於律部藉由詰問來釐清事實、確立正知見的法義框架。
。
本句出自律典，屬於僧伽生活與物資管理的規定。
佛陀不允許比丘對僧團房舍的損壞視而不見、任其毀壞，而應隨房屋原有的材質進行相應的修補與維護。
這體現了佛教律制中保護僧物、惜潤常住公物以及維持集體生活環境整潔的實踐要求。
。
本句出自律典，屬於僧伽日常生活與寺院管理的具體規定。
要求比丘應定期清掃居住環境，除去蟲網與灰塵，以保持居所的整潔清淨。
在律部語境中，此持犯要求旨在培養僧眾的威儀、維護團體衛生，並避免居所荒廢，屬於實踐層面的戒律條文，而非偏向大乘經論的譬喻或象徵修持。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與寺院管理的房舍維護規定。
律宗重視僧團生活的整潔與紀律，此處要求比丘定期整平地面、修補鼠洞，並依古印度習俗以牛糞塗地以保持室內清潔、防止揚塵，展現佛教依時依地維護環境衛生的戒律實踐。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，記載出家僧團日常生活中處理居住環境（如作壁、塗地等僧伽房舍修繕維護）的具體作法。
此處依循實用與因時制宜原則，指導比丘如何根據地面的乾濕狀態，調整塗料（如泥、牛糞等律藏常見塗料）的乾溼度，以確保塗抹牢固，避免浪費與損壞僧物，體現律典著重生活細節與僧團器物維護的務實精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與護持公物的戒條規定。
紺青色地面屬於較為莊嚴或高貴的裝修，為了防止地面受損、污穢或燻黑，故制定相應的維護規範，要求比丘在日常生活細節中保持謹慎，既是愛惜常住公物，亦是展現出家人清淨、細緻的威儀。
。
本句屬於律部中有關僧舍（房舍）使用規範的規定。
說明在「中屋」這類特定空間內，比丘被允許進行洗腳、洗手、洗臉及盪洗鉢器等日常清潔行為，以維持個人與器物的衛生，同時規範了僧團生活的行為處所。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活建築與行為規範的具體律制。
文中界定了「下屋」這類特定僧房空間的法定用途。
在律典語境中，僧團建築依功能有嚴格劃分，下屋作為輔助性或日常起居生活空間，僧眾被允許在此進行照明、往返經行修習、個人清潔（洗手足面）以及善後僧器（盪鉢）等日常庶務，以此維持僧團生活的井然有序與威儀。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀制戒規定比丘建造房舍（僧伽藍、寮房）時，其大小、處所及建造方式皆須符合戒律程序與衡量標準。
若不依此如法建造，則犯「越威儀法」（突吉羅罪之一種），屬於輕垢罪，旨在維護僧團的莊嚴與避免世俗譏嫌。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
記述佛陀親自巡視僧安居之處，藉由見到僧房不潔的因緣，明知故問以發起制戒或宣說僧團生活威儀。
這展現了佛陀對僧團日常衛生與大眾共住紀律的重視，也是佛教戒律「因事制戒」的典型體現。
。
本句為佛陀因應僧團日常生活中的衛生與威儀問題，開始制定具體戒律行為規範的宣告。
律部經典記載佛陀隨犯隨制，此處針對出家眾在僧團或公共場所中如何如法處理鼻涕與唾液（痰）訂定法則，旨在維護僧團的整潔、避免居士譏嫌，並彰顯出家人的清淨威儀。
。
本句為律典中常見的推詰或審問語句，用以追問或釐清涉嫌犯戒之行為、事實的認知途徑與判斷依據。
在律部語境中，強調判定罪相、結罪與否須建立在明晰、確實的知見與事實根據之上，不可憑空臆測。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活大眾威儀與愛護公物的戒律規定。
僧房牆壁粉刷塗泥後，若泥未乾透即隨意吐唾，不僅會破壞牆面的平整與美觀，亦有失出家眾的威儀與衛生習慣，故律中明文禁止，以此培養比丘細心愛護常住公物與保持環境大眾清淨的僧伽品德。
。
本句出自律典中關於僧伽威儀與公共衛生的生活規範。
要求比丘在吐唾時需注意環境整潔與團體生活紀律，若地面乾燥不因吐唾而化為泥濘，則應集中一處並隨手以腳底磨擦清理，避免隨意隨處吐唾以保持僧團精舍或居住環境的清淨，體現佛陀對出家眾日常生活微細威儀的嚴格要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度，屬於僧團日常生活的衛生與威儀規定。
佛陀規範僧眾在使用唾壺時的清潔程序與注意事項，強調保持環境清淨、避免滋生蟲蟻（涉及不殺生戒與僧團形象），並禁止將具清潔牙齒用途的齒木直接在唾壺中咀嚼，以維護個人與大眾的衛生。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與大眾生活衛生的戒律規範。
僧侶在禪堂坐禪修行時，必須保持環境的清淨與安寧，因此規定吐痰時的處置方式，以避免汙染僧伽大眾共用的修行空間，體現律部對於微細生活威儀與集體生活秩序的重視。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居時的威儀與飲食戒律。
其核心在於培養出家眾的內在正念與外在禮儀，避免因個人生理行為的不謹慎，而破壞大眾的清淨心或引發嫌惡，體現了佛制戒律中「不惱眾生」與「維護僧團和合」的實踐精神。
。
本句出自律典，屬於大眾僧伽日常生活與禪坐、聽法時的威儀與衛生規範。
比丘在共同集會、禪坐或聽經時，若因身體不適或生理反應導致口水過多且無法剋制，不應直接吐在室內或強行忍耐，而應暫時離座至室外處理，以保持大眾共修環境的清淨與個人的威儀。
處理完畢後，應立即返回原座，不應藉故在外遊散。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與敬師軌則。
佛教戒律極為重視弟子對師長（和尚與阿闍梨）的恭敬心，在師長面前隨地吐痰或吐口水是不敬且失威儀的行為，故規定必須前往隱蔽不為人見之處處理，以維護僧團的清淨與禮儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與大眾學法的戒律規定。
佛陀要求比丘在遊行或進入俗家聚落時，應保持環境整潔與出家人之威儀。
若因生理需求需要吐痰或唾液，不得隨意亂吐，而應吐於隨身腳邊，並立刻用腳將其磨入土中掩埋，避免造成環境髒亂或引發世俗譏嫌，體現佛法不離生活世間的公共衛生與禮儀規範。
。
此句屬於律部中有關飲食或服藥犯相的開遮判定。
在僧伽聽許服藥或特定飲食的限制下，若口中所含者為粉末狀藥物或食物，將其吐出不嚥入腹中，則不構成違反相應戒條的罪過。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活威儀與維護聖地環境整潔的具體規範。
佛塔與僧院皆為清淨梵行之所，亦是信眾瞻仰、供養的聖地。
律藏此處規範比丘若見地上有不淨的鼻涕或唾液，不應視而不見或任其汙染聖境，應隨手（此處以足）將其摩擦掩埋或擦拭乾淨，以維護塔僧二院的清淨莊嚴，避免大眾產生不生敬信或嫌惡之心。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的作務規定。
當兩位僧人共同發現或獲得需要研磨的藥物或物品時，依循律系中尊長尊幼的次第原則，應由戒臘較小、資歷較淺的僧人來承擔操作研磨的勞務，以體現僧團長幼有序的倫理與作務分工。
。
本句出自律典，旨在強調僧團中資歷較淺或年少者若在戒律持守上有所懈怠，應當透過自我反省、相互砥礪的方式來精進戒行。
律宗重視戒律的實踐與僧團的純淨，此處的「磨」強調的是在團體生活中藉由磨練、勸誡來修正行為，而非放任不管。
。
本句出自大眾部的根本律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與環境衛生的戒律規範。
佛陀針對比丘在日常生活中吐痰、吐口水（唾）的行為進行制戒，要求必須符合大眾衛生與出家人的莊嚴威儀，避免招致世俗譏嫌，體現了律部「因時、因地、制宜」以維護僧團清淨與社會和諧的實踐精神。
。
本句屬於律典中的結罪或制戒判定語。
在僧團日常生活中，比丘、比丘尼若未能依循戒律所規定的行住坐臥儀軌、言行準則，即構成「越威儀」的犯戒行為。
律部的特色在於實踐的具體規範與防非止惡，此處強調依教奉行的重要性，若流於隨意則失卻出家眾應有的莊嚴與紀律。

本記敘出自律部，記載比丘因保管鉢具不當導致破損，進而引出佛陀制定有關鉢具使用與保護持守之戒律。
律典著重於僧團日常生活的行為規範（威儀）與事相處理，字面義即為實際發生的僧團事件，不作象徵義或玄妙法理之延伸詮釋。
。
此句為律典常見的敘事結語。
當僧團中發生特定事件、爭執或居士譏嫌時，比丘們便以此為由向佛陀稟告，通常隨後佛陀便會藉此因緣制定戒律或進行開示。
這展現了律藏中「因事制戒」的隨犯隨制特點，所有戒條皆有其具體的歷史背景與現實因緣，非憑空制定。
。
本句為律部經典中常見的佛陀對話敘事，展現佛陀在處理僧團戒律或違規事件時，直接召集當事人進行詢問、釐清事實並制戒或教誡的程序，屬於律制僧伽運作的原始教法語境。
。
本句屬於律典中典型的審訊制教語境。
當有比丘被舉發犯戒，佛陀必先召集當事人親自詰問，在當事人親口承認（「汝實爾不」）的前提下，佛陀才會依據事實制定戒律或進行判罪。
這體現了佛教戒律制修中「現前審理」與「不誣不枉」的法治精神。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾間詰問的對答之詞。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事例調查中，當事人針對被詢問的事實，直白誠實地坦承罪相或確認事實，為僧團實行制戒、治罰或僧事羯磨的客觀依據。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件，正式制定關於「鉢」（比丘隨身法器與乞食應量器）的戒律與使用規範。
律部特色在於「因事制戒」，此句標示著一項新學處（戒條）的確立，要求僧眾依循隨後宣說的條文來如法使用、護持衣鉢，不應流於世俗蓄積或不如法之器。
。
此處為律典中常見的設問句，用以引出下文具體的判定標準或比丘律儀的觀察方法。
律部強調因緣與事實的如實判定，此句旨在確立判斷戒體是否清淨或行為是否犯戒的知見依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活衣著管理與護持戒律的具體規定。
佛陀指導比丘在處理或晾曬僧服（三衣）時，應注意放置地點與洗滌方式。
避免放置於孔穴、岸邊、險處以防衣物失落或損壞；避免放置於門扇及通道以防妨礙通行或遭人踐踏；禁用強鹼性的草木灰洗滌以維護染色（壞色）的法衣壽命，而應採用溫和的天然植物汁液或植物草清潔。
展現律部條文調伏生活粗心、愛護公物與保持威儀的實踐僧伽教育。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與安全的戒律規定。
佛陀規範比丘、比丘尼在沐浴時應選擇安全且適當的地點。
禁止在岸邊、危處、滑石或磚上，是為了防範滑倒、墜落等身體傷害；禁止在多羅樹、迦毘陀樹、那梨樹等特定樹下，主要是因為這些樹木的果實沉重或容易掉落（如多羅果、木蘋果、椰子等），在樹下沐浴卸除防備時，易被落果砸傷，或出於遮蔽威儀的考量，體現佛制律法對僧眾人身安全與威儀的護念。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定僧眾在清洗飯鉢時的威儀與實務操作，要求以「踞坐」或「胡跪」的姿勢進行，並保持鉢底離地一定高度，以避免鉢直接接觸地面而沾染泥土不淨，亦可防止鉢體因碰撞而損壞，體現了律部對於生活僧伽威儀與愛護公物的微細要求。
。
本句出自律典，規範出家弟子侍奉師長的生活威儀。
在僧團中，受業與依止的弟子對和尚與阿闍梨應盡侍奉之責，於飯食後須依序先為師長淨鉢，展現尊師重道的修持與僧伽秩序，不可先顧及自身。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與尊師規定。
在佛教戒律語境中，弟子對和尚與阿闍梨必須依止奉事並心存恭敬。
將自己用剩的殘水倒進師長缽中屬於不敬、不清淨的行為；相反地，用師長缽中的殘水來清洗自己的缽，則體現了弟子的謙卑與對師長的敬重。
此規製作為僧伽威儀的一部分，用以維護僧團的長幼倫理與清淨生活。
。
本句出自律典，記述僧團日常生活中洗鉢、晾鉢的具體威儀與侍奉師長的次序。
在洗鉢後晾乾（乾時）的過程中，弟子或下座比丘應當依止長幼尊卑的戒律軌則，優先收好親教師（和尚）與軌範師（阿闍梨）的鉢具，以表對師長的恭敬，展現僧團日常行持中的長幼有序。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團大眾共居之生活規範。
此處規定大眾僧在過堂用齋或分配食物時，應基於對師長的尊崇與戒律長幼的次序，優先為和尚與阿闍黎這兩位在修學與戒律上最重要的導師盛食，展現佛教敬老尊賢、依止師長修學的倫理與僧團秩序。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與飲食受持的戒律規定。
此處規範比丘在接受或盛裝食物時的身體姿勢與缽具持法，要求「踞坐」（蹲坐或曲膝而坐）並將缽囊帶子穩固地套在手臂上、安置於膝頭，以維持莊嚴威儀，並防止缽具或食物傾倒、翻落，體現佛制生活律儀的細緻與安穩。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
主要規定比丘在安置佛鉢時的日常保護與持守戒行之要求。
為了防止佛鉢在牀椅上因移動而受損、磨損，或避免牀面不淨汙染佛鉢，律制規定盛裝佛鉢的布囊（鉢囊）必須縫製成加厚雙層或三層，以克盡對法器的恭敬與保護。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活作持的戒律規定。
佛陀要求比丘在懸掛重要法器「鉢」之前，必須先搖動並確認木橛的穩固性，以防鉢墜落破碎，體現了律部注重正知、正念與愛護公物、法器的實際修行精神。
此處為反詰或提醒的疑問語氣，故中譯保留問句形式。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文語境。
在僧團處理僧眾糾紛、違規或安置事宜的程序中，通常在依律進行開導、責罰或按步驟處置「然後」（之後），才對當事人或事件進行最終的「安之」（安頓、令其止息或使其心安歸位），體現律部處理僧事時「先依法處置，後令僧團和合安定」的次第。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的器物放置規定，旨在指導比丘如何妥善安置僧伽梨（大衣）或鉢等隨身法器。
律典要求安置器具時應當安穩且具防護，避免因無遮蔽而遭風雨侵襲、蟲鼠嚙咬，或因擺放不當導致器物互相碰撞損壞，體現了僧團惜物、護物與有條不紊的修持生活。
應依律典日常事務語境理解，不宜作大乘法界象徵之延伸詮釋。
。
此句屬於律典中關於僧伽日常起居器物與建築規格的具體規定。
為保護出家人乞食與修行的重要法器「鉢」，在砌築或製作安置僧鉢的龕室（鉢龕）時，必須在邊緣處做防水落的護欄或凸起邊緣，以防鉢器傾倒破損。
此體現律藏對於僧團物資維護的細緻規範，旨在令僧眾安居，免除不必要的物資損耗。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與器物管理的戒律規定。
佛陀要求比丘拿取鉢具時必須保持環境明亮與雙手潔淨，一者為防止在黑暗中誤觸、打翻或損壞食器，二者為維護飲食衛生與出家人莊嚴之威儀。
若手不乾淨又急需拿鉢，則允許採取變通方法，即以清淨的樹葉隔著抓取，體現了律制在原則中兼顧實用性的特點。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與器物管理的戒律規定。
比丘在收拾或搬運僧鉢時，為了防止鉢滑落破損，並保持出家人端正莊嚴的威儀，規定兩手最多共拿三個鉢（一手持二，一手持一），嚴禁貪圖方便而一手執持多鉢或一人同時搬運四個鉢，以此培養日常行住坐臥中的正知正念。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規定。
鉢為比丘重要隨身資具，若因交接疏忽而摔碎，不僅造成資財損壞，亦失出家人之正知正念。
故律中要求授鉢時須審慎，必先口頭確認對方已執持穩妥方可鬆手，以此培養僧團行事細心、慈悲護念他人之僧伽威儀。
。
此為比丘戒律中關於財物、施捨物或犯戒行為判定界限的問答檢索。
律藏中常透過「捉已（已拿取、已抓握）」來判定某項物質或非法的行為是否已經在犯戒的構成要件中既遂、成立，或是所有權已發生轉移。
。
此句屬於律典中關於僧團戒律或處理犯戒事件、糾紛的結案判決語境。
指在滿足特定條件、完成法定程序或接受相應處罰（如履行認錯、懺悔、或解除某種限制）之後，方准予解除限制，恢復其人身自由或僧團權益。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾律之戒條規定。
鉢為比丘、比丘尼之應量器，是清淨的資生法器，主要用於乞食受供。
為維護法器之尊嚴、衛生的要求以及居士之恭敬心，律中嚴格禁止將鉢移作雜用或盛裝污穢不淨之物。
此處具體規範了鉢的使用限制，以防範對法器的輕慢，並保持僧團外在威儀的清淨。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，強調比丘對於隨身法器「鉢」的珍視與護持。
鉢為出家僧侶盛裝信眾供養食物的食器，亦是資生、修道之正命工具。
律中以此比喻，要求僧眾應像愛護自己眼睛般小心防護，避免破損，以維持威儀並利於修道。
。
此句屬於律部的判罪與行為規範結語。
指出僧侶在日常行住坐臥或特定儀軌中，若未能依循前文所述的正確規範行事，即構成行為失檢，屬於違反「威儀法」的輕微過失。
律部注重行為的表相與僧團的清淨形象，此處旨在警惕僧眾防護身口意三業，以免失威儀而令大眾不生信心。

本句出自律典，記述六羣比丘因習性未斷，對僧團飲食生起分別與嫌棄之心，藉由譏諷粥稀如河流，顯現其挑剔與不恭敬。
此為佛陀制定相關戒律的因緣背景，展現原始佛教僧團日常生活中，關於飲食受用與言行規範的製戒脈絡。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活規約的具體情境描寫。
此處描述僧眾或居士對於飲食不合標準時的挑剔與怨言。
律典中詳細記載這類生活細節，旨在藉由具體事例來制定戒律或僧團生活規範，並藉此提醒修道者應捨離對飲食的執著、瞋恨與惡口，維持隨緣受供的沙門資糧，避免因飲食生起世俗的計較與爭執。
。
本句敘述僧團中發生特定事件後，比丘們依循律制將情況向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
律部經典的特色在於「因緣整飭」，每條戒律的制定皆有其現實發生的具體因緣，非憑空設立。
。
此句為佛陀聽聞或察覺比丘有特定因緣、犯戒嫌疑或需受教誡時，向身邊侍者或大眾下達的制教指令。
律典中此類經文常用於開啟制戒因緣（緣起），或進行案情詢問與裁決，體現原始僧團中佛陀依事制戒、實事求是的僧伽治理原則。
。
本句展現律部經典中佛陀制定戒律或處理僧團犯戒事件的標準程序。
當有比丘被舉發或涉嫌違犯僧伽軌範時，佛陀必會親自召見當事人，並慈悲、直接地向其核實事件的真偽，秉持「不冤枉、不臆測」的律法精神，以此作為後續隨犯隨制或依法處置的依據。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律審查或事件調查語境中，當事人或證人針對上座、維那或大眾的詰問，如實承認犯罪或確認事實。
此處展現出佛教戒律中「直心」與「不妄語」的根本要求，是僧團藉由如實答問以彰顯清淨、處理犯戒事件的法律程序用語。
。
此為佛陀因應僧團因緣而制定的律制開示。
在律部語境中，佛陀針對僧伽受用「粥」的時節、作法或功德進行規範與定調，要求比丘大眾自此以後皆依此標準遵循，不可違逆律制。
。
此句為律典中常見的設問發起句。
在《摩訶僧祇律》的論事或戒相辨析中，用以引導出後續判定特定行為、界線或僧伽事務的具體標準與檢驗方法，屬於律部實踐與法理推論的開端。
。
此句屬於律部僧伽日常生活的犍度規範。
僧團以敲擊揵椎（犍稚）作為集眾的訊號。
「食粥揵椎」是專門召集僧眾食用晨粥的集眾信號。
依大眾律制，此處提示僧眾聽聞此聲時，應作意辨識這是屬於比丘僧、比丘尼僧二部大眾共同集會食粥的集眾宣告，藉此維護僧團的依時生活與作息秩序。
。
此句出自律部，在檢視和評斷戒律事務（如羯磨、布薩或處分）時，需釐清在場的僧團資格。
律制中區分比丘僧團與比丘尼僧團，合稱「兩部僧」；若僅有其中一方在場，則稱「一部僧」。
本句用於詢問或判定處理該僧事時，是否僅有單一性別的僧團出席。
。
本句屬於律典中的詢問或勘驗語句，用以釐清僧團內部或出家僧侶與其跟隨者之間的法制身分與隸屬關係。
在律制中，釐清是否具備依止、師徒或親近隨從的關係，涉及戒律責任的歸屬（如和尚、阿闍黎對弟子的教導與監護責任）以及僧團共居的法務判定。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範（威儀）或處事程序。
當比丘或比丘尼對於某件事務、教誡或特定情境已經充分了解、知悉情況後，便不應無故逗留，應當依律制離開現場，以維護僧團的清淨、威儀與效率。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食受用時的戒律規範。
僧眾於託缽或受供領取食物時，應保持正念與平等心，斷除對食物好壞、多寡的貪著與分別心，故言「不得形相厚薄」與「隨得應取」。
同時，為了維持僧團的秩序與和合，必須依僧臘或排隊次序依序領取，不得爭先恐後或挑選較好的食物，故言「不得越次取」。
這展現了原始佛教僧團日常生活中剋制貪欲與維護團體紀律的修行要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀規範與敬法、敬僧儀軌。
在領取受贈物（如食物、衣服或法器等）時，比丘或比丘尼必須展現恭敬心。
覆頭、覆肩、著革屣在律制中屬於不恭敬的行為，故需脫屣並偏袒右肩，以顯現清淨與敬重之相。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧團中行粥（分發粥食）時的威儀與對應軌則。
當行粥人移動速度較快時，受粥者應有相應的恭敬與隨順態度，甚至「脫革屣根」以便敏捷跟隨，避免因鞋履限制而延誤或失威儀，展現出律藏對於僧團大眾日常生活中細微動作與恭敬心的嚴謹要求。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活、威儀或戒律條文中的具體行為規範。
此處指比丘（或比丘尼）在特定情境下（如入溫室洗浴、入廁或參與法事等），若遇到緊急或特殊狀況，來不及依照常規脫下或收拾衣服、鞋履等隨身物件時的補救處置方法。
律典在此處給出了三種合乎戒律威儀的彈性處理方式：一是等自己回來時再取，二是委託他人代取，三是由在座的其他僧眾依座次順序代為收存。
這體現了佛制戒律在維持僧團秩序與威儀的同時，亦兼顧實際運作的靈活性，避免因物品遺留而產生混亂或犯戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與飲食受用相關的戒律條文語境。
此處「薄者不得言……」是規範比丘（或與製粥、供養相關者）在面對不符合標準的稀薄食物（如稀粥）時，不得使用浮誇、戲謔或不實的譬喻來掩飾、譏諷或讚美其清稀程度。
律典語境強調實事求是與威儀，禁止僧眾作不誠實或戲論之言。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的飲食戒律或乞食、受食規定。
其法義在於防範出家人在接受信眾供養或僧團分配食物時，因個人挑剔、貪求美食或起瞋心，而對粗糲、堅硬的食物產生嫌恨，甚至口出惡言或藉詞拒絕。
強者牙齒健全、消化力強，若無正當病緣而嫌棄食物、妄加毀謗，不符合比丘隨緣受供、少欲知足的修道原則。
。
此為律部中有關比丘或比丘尼受持生活資具（如衣物、臥具、飲食等）的持犯規範。
意指僧眾在依循戒律的前提下，凡是隨緣、隨手所獲得的如法物資，皆應當依規領受或拾取，不可過度挑揀或生貪厭之心，亦含攝如法分配與受用資具的作法。
。
此句屬於律部規範，宣示僧團在受用「粥」這種食物時，其準備、分發或食用的儀軌與程序應當如同前文所述，用以維持僧團的威儀與大眾的平等。
。
本句屬於律典中的結罪或警策語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧眾若未依循特定戒律、僧伽羯磨程序或日常行住坐臥的儀軌規範（即「不如是」），即構成對僧團微細行為準則的違犯，屬於「越威儀」之行，藉此引導修持者於細微處保持正知正念，維護僧團的莊嚴與清淨。

本經文出自律部，記載比丘在修習禪定時受到他人幹擾的因緣。
在律典語境中，此處旨在敘述僧團日常生活與修行中所發生的具體事件，作為後續制定戒律或僧團處事規則的緣起，並非探討玄妙的法義，而是著重於維護良好的禪修環境與僧伽秩序。
。
本句為律典常見的敘事銜接句。
記述僧團中發生特定事件或爭議後，比丘們依循體制將實情向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示解決方法的契機。
律部強調僧事僧辦、隨犯隨制，此因緣即為制戒的緣起。
。
此句為律藏常見的佛陀制戒因緣敘事語句，當有比丘行持不當、遭受居士譏嫌或僧團內部發生爭執時，佛陀便會命人傳喚該比丘前來面詢，以依據事實核問並制定相應戒律。
律部語境強調僧團紀律、僧伽行政程序與因緣實錄，不涉大乘玄理。
。
本句屬於律典中典型的「佛陀詰問情節」。
依律部慣例，當有比丘或比丘尼犯戒，經由他人舉發或佛陀自知後，佛陀必會親自召見當事人，並當面詰問以核實情況。
此程序體現了佛門制戒與處分必先經過當事人確認（不審不理、現前審問）的公正律法原則，不偏聽單方之詞。
。
本句為律部經典中常見的對答語。
在僧團進行布薩、羯磨或僧眾間的問訊、審詰時，當事人針對詢問給予如實、肯定的答覆，體現佛制戒律中不妄語、不覆藏的清淨精神。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的事件，確立新的戒律或行為準則後，對大眾所作的宣示。
在律部語境中，「如是住」指依循剛制定的戒法、僧伽軌範而生活運作，以此維持僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，此處的「住」是指僧團或比丘在日常生活、戒律修持、共居生活中的行為與安住狀態。
律典語境強調依循戒律、僧伽軌理而止住、如法而行，非指大乘般若或禪宗的深層心性定境，應依行為與戒法的實踐層面來理解其安住與依止。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與敬老尊賢的戒律規範。
律典要求比丘在面對修禪者、僧團大眾、師長（和上、阿闍梨）及年長比丘時，應表現出恭敬的舉止，避免傲慢或不敬的站姿與裝束。
同時，律法具備「病則開緣」的權變人性，若因疾病導致身體不適，則不在此限。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心旨趣在於規範出家比丘的威儀與處所。
律制規定比丘應遠離世俗中涉及色慾、賭博、飲酒、殺生、刑罰等不清淨或易引發譏嫌的場所與人物，亦不得於隱蔽幽深之處與人共立，以防範染污心起，並維護僧團的清淨形象，避免大眾流言毀謗。
。
此句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範（威儀法）。
在律部語境中，「住法」指僧侶在日常行住坐臥或特定情境中應當遵守的安住儀軌；「越威儀法」則指違反了不屬於根本重罪、但屬於僧伽體面與威儀的細行規範。
此句旨在警示僧眾應隨順戒律戒相，不可放逸失儀。