大藏經白話翻譯計畫

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本句敘述僧團中因個人行為影響他人修行的緣起事件。
律藏文體注重戒律與僧團生活的因緣背景。
比丘在禪修者面前穿著會發出聲響的木屐經行，幹擾了他人的修持，這類日常生活的細節往往是佛陀判定、制定戒律的導火線，展現出佛教修行強調自利利他、互不幹擾的集體環境要求。
。
本句記述僧團中發生特定事件後，比丘們依循律制將事情始末向佛陀稟報，為佛陀因事制戒或開示的常見緣起。
在律部語境中，此表述呈現了僧團遇到疑難或違規事件時，向大師句（佛陀）請示解決的常規程序。
。
本句為律部記載中佛陀直接下達的日常制教或詢問指令，體現僧團日常事務管理及佛陀對個別比丘行為的親自關切與處置。
律典記載著重因緣與事件經過，此句展現佛陀隨緣制戒或裁決僧事之次第。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中常見的「佛陀制戒因緣事。
當有比丘犯戒被舉發後，佛陀必會親自召見該比丘，當面核實犯行。
這展現了律制中『現前判決』與『不冤枉不縱容』的審斷原則，是制定戒律或進行處分前的必要法定程序。
」。
本句為律典問答中的典型對話，用以確認當事人的實際行為或事實情況，作為後續判定是否犯戒或如何處置的依據。
在律部語境中，強調審訊與陳述的誠實性，不可妄語。
。
本句屬於律典中的制戒或定教授事語境。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件（如比丘經行時的方法不當、威儀欠缺或產生障礙），在此明確制定僧眾經行時應遵循的軌則與威儀，要求僧眾依循此標準如法修行。
。
本句為律典中常見的推問、探究事由或制戒因緣的詰問句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於對某種既定現象、僧眾行為或突發事件進行追問，用以引出後續的因緣說明或戒律條文的具體規範，屬於毘尼（律部）質詢與釐清事實的審實句式。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽威儀與生活規範。
經行雖是佛教僧團調適身心的修持方式，但在坐禪者、大眾及師長長老面前經行往返，會干擾他人禪修、損及僧團大眾威儀，且對師長長老失禮，故律中明文禁止，以維護大眾修道環境與威儀尊卑次第。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與經行威儀的制聽。
通常僧團在經行（在一定範圍內往返漫步以調身調心）時有其長幼或前後順序的禮儀規範，但若比丘因病服藥（如服酥油滋補，或服吐劑、瀉藥調理身體），為了方便其隨時照顧身體或就醫排泄，律制特別給予開緣，允許其不受一般順序限制，可在前方經行。
。
本句屬於律典中的威儀規定。
出家眾在行走、轉身時應保持莊嚴穩重。
此處規定轉身時不可直接向後轉背，而必須依循右繞、右旋的佛教傳統禮法，面向右側順時針方向轉身，以彰顯內心的恭敬與外在的威儀寂靜。
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本句出自律典，規範弟子與師長（和上、阿闍梨）一同經行時的威儀與敬師之禮。
律部極重尊卑次第與僧團威儀，弟子在師長身側應保持恭敬。
經行時在前、並行皆屬失儀，唯有隨後而行才符合弟子之禮。
此屬律部僧團日常生活制度與行為規範之具體要求。
。
此處屬於僧伽威儀與日常共處的戒律規定。
在集體行動或隨侍尊長轉身、折返時，後輩或隨行者不應爭先、搶前轉身，必須保持長幼有序的威儀，隨後向右方旋繞、轉身，以表恭敬。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
主要規定比丘在進行經行修持時，應當遠離容易引發貪、瞋、癡、慢等煩惱或容易招致世俗譏嫌的場所與人員。
如妓女、賭徒、售酒者、屠宰場、監獄及行刑處，這些環境不符合出家人威儀，亦不適宜修習定慧，故律中明文禁止。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於比丘僧伽日常生活與修持威儀的具體規範。
經行是佛教僧侶調和身心、對治睡眠的修持方法。
律制規定不得在「深邃處」（過於幽暗、隱蔽或偏僻之處）經行，是為了避免引發外界誤解、譏嫌，或遭遇不測之危險，亦為防範修持者心生懈怠或染污。
故要求在「不深不淺」的適中、公開且安全的環境中進行，以彰顯僧團的清淨與正道威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於僧團日常行持軌範的具體規定。
經行是指在一定場所中往返緩步走動，用以調攝身心、對治昏沉，此處結語旨在確立前方所述之經行動作、儀軌或處所規範為僧眾應當嚴格遵循的標準。
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此句屬於律典中的結罪判斷。
指出僧眾在日常生活中若未依循前文所述的規範行事，即構成違反僧團威儀的過失。
律部強調行住坐臥皆應符合規矩，以維護僧團的清淨與世間的尊嚴。

本句記敘佛陀居住於舍衛城時，六羣比丘於禪房中採取不威儀的「駱駝坐」姿勢，為後續佛陀制定相關戒律的緣起。
律部經典記載此類事蹟，旨在規範僧團的行住坐臥，以維護出家眾的威儀與世間的清淨正信。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
諸比丘將僧團中所發生的事件或爭議，依循程序向佛陀稟報，作為佛陀制定戒律或開示解決辦法的契機。
律部語境強調制戒的因緣與僧伽行為規範，此處的「因緣」特指引發後續制戒或制斷的具體事件背景。
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本句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律，而召集當事人以進行訊問與制定戒律的緣起。
在律部語境中，佛陀制戒皆因有僧眾犯過，此句體現了律藏隨犯隨制、秉公處置的僧團管理原則。
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此句屬於律部中有關犯戒事件的審訊程序。
在僧團中收到舉報或發現違規嫌疑時，佛陀或上座比丘會親自向當事人進行質詢，透過「面對面訊問」來核實罪狀，此為處理僧團糾紛與結罪前的必要審查程序，體現了律法公正與務實的特色。
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本句為律部中僧眾或當事人回答詢問的應答語。
在《摩訶僧祇律》的問訊、審罪或辨明戒律事件的語境中，此語用於確認事實，表明對方所詢問的情況完全屬實，為結罪或釐清清淨與否的關鍵事實依據。
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本句為律部中佛陀因應僧團威儀而制定的戒律。
律部著重於僧團日常行為的規範與次第，佛陀見比丘坐姿不端、有失威儀（如駱駝般蹲坐或不莊嚴的坐相），易引發俗人譏嫌，故制戒禁止，並要求應以莊嚴、穩固且利於禪修的跏趺坐（盤腿坐）為標準坐姿，以維護僧團的清淨威儀與正法形象。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與日常生活的行為規範。
在禪坐或集會時，若因長時間久坐而感到身體疲憊勞倦，律制允許僧眾輪流伸展單腳以緩解疲勞，此為兼顧生理需求之慈悲開許；但禁止同時將雙腳向前平伸，因雙腳平伸之坐姿在印度社會及佛教威儀中顯得懈怠、傲慢且不恭敬，故以此防護僧團的莊嚴威儀與居士的清淨信心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中規定比丘在禪坊中修行時，無論是起身經行（在特定步道上往返經行）還是打坐，都必須保持威儀，不得用衣服或布料蒙蓋頭部。
此規範旨在防止僧眾懈怠、昏沉，並維持出家人的端正威儀，避免外人譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
佛制比丘平常不得覆頭（如偏袒右肩等威儀要求），但此處開許了特殊狀況下的例外（開緣）。
當比丘遭遇「老」或「病」的生理需要時，可以通融遮覆部分頭耳以禦寒或護病；若在遠離大眾的「屏處」或「樹下」等非公開場合，為了防風或修禪等需要而覆頭，亦不違犯戒律。
這體現了律法在維持威儀的同時，兼顧僧眾實際生理需求的通權達變。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與敬長戒法。
在佛教律制中，弟子、後進者對親近師長（和尚、阿闍梨）以及戒臘較高的尊長（上座、長老比丘）應當保持恭敬。
當尊長維持坐姿或站姿時，後進比丘若逕自坐下，屬於失威儀、不恭敬的行為，故律制規定此時不得坐下，以維護僧團的長幼綱紀與上下和睦。
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本句出自律典，屬於比丘、比丘尼的戒律與威儀規範。
其核心意涵是防止僧眾與婬女在隱蔽的空間單獨接觸，以杜絕世俗的嫌疑與譏嫌，並防範染污心的生起。
要求在「不深不淺處」坐，即是指必須在明亮、公開、他人可以目視或聽聞的合適距離內，以此來保護僧團的清淨威儀，屬於防非止惡的隨犯隨制戒法。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範。
此處要求比丘在特定場合（如入白衣舍或大眾集會）應保持端正的坐姿。
若未能依規定而坐，則構成輕微的違犯，屬於違反僧伽威儀、不符合出家人體統的行持。

本句記敘佛陀居住在舍衛城時，六羣比丘表現出趴臥、仰臥及左側臥等不威儀的睡眠姿勢。
此為律部經典典型的制戒因緣背景，佛陀後續將針對比丘的睡眠姿態制定威儀規範，教導應採右脅而臥的「獅子臥」以保持正念正知。
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本句記述僧團比丘將特定事件的發生始末向佛陀稟報的經過。
在律典語境中，「因緣」通常指引發佛陀制定戒律或開遮持犯的具體事件或社會僧團制戒背景。
比丘們遭遇不合僧伽規範或需佛陀裁決之事，往白世尊，是律藏中佛陀制定戒條的典型敘事公式。
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此句為律藏記載佛陀因僧團中比丘犯錯或有特殊因緣時，召見當事人進行詢問與制戒的敘事。
律部語境強調因緣與次第，佛陀制戒皆因事而起，此為實務處理僧團事務的直接指示，不作玄妙法理引申。
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本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理比丘或比丘尼犯戒、起爭執時的審訊或質詢程序。
當事人或佛陀（或戒師、僧伽代表）來到涉案者面前，必須先進行當面核實與質詢，秉持「治擯、治罰必先問」的戒律審判原則，不可在未經詢問核實前便直接定罪或處分。
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本句為僧伽內部審訊或詰問時的對答語。
在律典（摩訶僧祇律）的語境中，此處多用於判定戒律犯相時，當事人針對上座、大眾或審問者的詢問，如實承認其所作所為或客觀事實，是建立僧事程序與治罰依據的如實答覆。
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此處為佛陀因應僧團大眾睡眠時的威儀或因緣，進而制定出家眾應採取的正確臥姿（即吉祥臥），屬於律部中規範僧眾日常生活威儀的教誡。
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此句屬於律典中對戒律條文或威儀名相的定義式提問。
在律部語境中，每當提出「云何某某」，隨後便會詳細界定該行為的具體範疇、姿勢、時間或處所，以作為僧團判定是否犯戒或違背威儀的法律依據。
此處非探討玄妙法理，而是針對出家眾日常威儀中「臥」的定義進行釋義前的徵問。
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本句出自律典中關於比丘睡眠姿態的戒條。
佛制僧眾睡眠應採右脅而臥的「獅子臥」姿，以保持正知正念。
此處禁止另外三種不良睡姿：餓鬼臥（橫臥或手腳外張）、阿修羅臥（仰臥，易生嗔心或傲慢）以及貪欲人臥（伏臥、趴睡，易增長貪欲與不淨心）。
律部規範著重於威儀防護，以相表心，避免僧伽在睡眠中失攝諸根。
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本句出自律典，規範僧眾的威儀與睡眠姿勢。
藉由觀察不同的睡眠姿勢，比對出不同六道眾生或煩惱煩盛者的習氣表徵，以此警惕修行者應依循正確的威儀（如右脇吉祥臥），避免放逸與不良習氣的顯露。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在訂定比丘日常威儀與對師長長老的敬意。
僧團睡眠時規定「右脅而臥」（獅子臥），此臥姿能令身心安穩、正念不失、不易多夢。
此外，僧房內的牀位鋪設與睡眠方向亦有嚴格長幼尊卑秩序，嚴禁將腳朝向戒師與長老，以維護僧團的恭敬心與和合威儀。
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本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此句規範比丘入臥的時修與姿態。
佛教修持將一晝夜分為六時（晝三時、夜三時），「初夜」為精進修行、正思惟業之時，不可放逸懈怠、藉口疲勞而提早入睡。
至「中夜」方可權作休息。
入睡時採用的「師子王臥」（吉祥臥），能令身心安穩、不失正念，為律制中佛陀所讚歎的標準威儀，旨在要求僧伽於睡眠中亦不放逸退失正知見。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與睡眠修持的戒律規範。
律中要求比丘在睡眠時亦應保持「念慧」，不可放縱懈怠懈懶至日出。
佛教將夜間分為初夜、中夜、後夜，修行者於中夜睡眠，後夜即應起身修行（正坐思惟己業）。
此處特別標出「不自覺轉者無罪」，體現了佛制戒律「有心成犯，無心不犯」的理性與人性化原則，若在熟睡或惡眠等無意識狀態下的肢體翻轉，不課予犯戒之罪。
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本句屬於律部戒條的開緣規定。
在佛教戒律中，許多規範會根據僧眾的實際身體狀況而有彈性調整。
當比丘或比丘尼因年老、疾病，或特定部位（如右脇）生瘡痛楚，無法保持常規的威儀或履行特定戒規時，律制允許開緣，不視為犯戒（無罪），體現了佛陀制定戒律時隨病設藥、慈悲護生的精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活的行為規範（威儀法）。
佛陀在此明文規定比丘睡眠時的姿態與規矩，強調僧眾在日常行住坐臥中皆應保持正念與進止有度。
若不依此法而臥，即屬於失卻威儀，在律制上會構成輕微的違犯（如突吉羅等罪），藉此調伏身心並維護僧團的清淨形象。

本句為《摩訶僧祇律》中的「攝頌」（偈頌），用以總括、提示接下來即將詳細闡述的諸多僧伽威儀、生活規矩與戒律條目。
律部攝頌以極度精煉的關鍵字串聯各類律相，便於比丘誦持與記憶。
其法義核心在於將修行實踐落實於行住坐臥等一切日常瑣事中，以維護僧團的清淨與威儀。

本句記敘律藏中結戒的緣起背景。
六羣比丘關門言談導致外來比丘不得其門而入，進而引發踰牆事件，以此因緣佛陀隨後制定相應的戒律。
律部記載皆著眼於僧團日常生活的行為規範與僧伽和合。
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本句為《摩訶僧祇律》中的僧伽日常敘事，呈現大眾僧團生活中的互動與戒律問答語境。
此處「舊比丘」指已先居住於該處或負責接待的常住僧人，依據律制，詢問新到比丘的來處與入寺路徑，用以確認其身份、行蹤是否符合僧團威儀與戒律規範。
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此處屬於律部中關於僧眾或居士進出特定場所（如僧伽藍或居士舍宅）時的問答紀錄。
此句為當事人的坦白陳述，用以判定其行為是否違反僧伽戒律、是否涉及不當行止或非時入聚落等戒條，並作為僧團依律結罪、論處的依據。
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本句為律典中的敘事對話，記載比丘質問他人違規行徑之言。
在律部語境中，此類詢問多為釐清事實，以作為後續判定是否犯戒或評斷行為正當性之依據，屬出家眾日常生活與戒律執行之實際情境，不宜作任何法界或象徵義之延伸解讀。
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本句為《摩訶僧祇律》中僧團日常生活與戒律因緣的敘事對話。
呈現出出家僧侶在寺院（僧伽藍）或住處互動時，因一方閉門不應而引發的詢問，屬於律部中制定行為規範或化解僧團摩擦的現實生活背景敘述，非關大乘玄理。
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此句記述僧團內部或相關人員因意見不合而引發諍執的狀態。
在律部語境中，「諍」是僧團和合的大敵，亦是制定戒律或進行滅諍羯磨的因緣。
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此句屬於律部規範。
佛陀因應特定事件，制定僧團生活的戒律行為準則，禁止比丘或比丘尼閉門祕密談話，也禁止不走正門、翻牆而入的不威儀與不誠實行為，旨在維護僧團的清淨、公開與戒律威儀，防範潛在的過失或嫌疑。
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本句為律藏中的結戒或制定僧伽規矩的宣告。
佛陀因特定因緣制戒後，規定往後外來參訪的比丘（客比丘）與本地常住的比丘（舊比丘），皆應當遵守此項規律與儀軌，以維持僧團的清淨、和合與秩序。
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此句為律典中常見的詰問或審訊開頭語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，佛陀或僧伽在審查比丘、比丘尼的犯戒行為，或探究某項戒律因緣時，以此句提出質詢，用以追究行為的具體動機與事實因緣，屬於律部實務因緣的審問語境，不具大乘經系的玄奧法相義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的行為規範（威儀法）。
規定客比丘出行時必須備妥僧伽必備的實用生活用具，以維護僧團的整潔、慈悲（不傷水中微蟲）與生活自理能力。
同時體現律法的彈性，若同行大眾中已有人準備，在物資共享的原則下，其餘同行者便不構成違犯。
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此句出自律部，在說明僧團執行羯磨或布薩等集會時，僧眾應當依時集會。
若乃至最後完全沒有人前來參與集會，即是違背僧伽的和合與律制，因此判定整個僧團大眾皆犯突吉羅（惡作）等罪。
此處彰顯律典重視「僧伽和合」與「大眾共行」之精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間共同行止的具體戒規。
此處彰顯佛教僧團內部同修之間互助、慈悲與共濟的精神。
在行腳道路中，若同伴患病，健康者有義務在物質上分擔其行囊，在身體上給予扶持，嚴禁棄病者於不顧而自行前行，此為僧伽和合與慈悲行持的具體展現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團日常生活或行腳過程中，若遇到僧眾因疾病、年老或身體不堪疲憊而無法隨眾行走的情況，律制規定應本著慈悲與互助的精神，設法借用繩索固定或車輛載運等工具來協助移動與安置，體現了佛教戒律中對於患病僧寶的瞻侍與關懷。
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本句出自律典，規範僧團集體出行時的威儀與長幼互助。
在道路因露水而潮濕、草木有濕氣的情況下，由體力較好的年少比丘在前領路、承擔闢路與沾染濕氣的辛勞，以護持、禮敬年長的上座比丘，體現僧團依戒定慧及戒臘長幼尊卑的長幼有序，以及敬老護僧的實際作持。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團共同生活的具體戒律與生活規範。
在曠野或危險路段行進時，僧團應體恤並保護年老體衰者，將其安置於隊伍最安全的中央位置，體現佛教戒律中慈悲護生、尊老互助、安全為先的團體生活原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團行旅時防範及應對盜賊的具體戒律與生活智慧。
當比丘或僧團在路上遭遇盜賊時，讓年長、德高或面容顯老者走在隊伍前方，利用世俗對長者的敬重之心，可以引發盜賊的憐憫與慈悲，進而化解被劫掠或傷害的危機，體現了律典中因時因地制宜的慈悲與護生策略。
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本句出自律典，規範比丘、比丘尼在行經世俗村落時的威儀與行止。
律制要求僧眾在公共道路上應保持進止安詳、直道而行，不可因見到塔廟、支提而隨意偏離主道進行世俗或不合威儀的繞塔行為，以避免引人譏嫌或破壞行路秩序，屬於僧伽日常生活威儀的具體規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團行腳參訪的日常規制。
比丘遊行時，為了安頓僧眾與維持戒律，規定先遣年少者前行籌辦宿處與飲食。
非時漿用於允許的非正餐時間飲用，塗足油用於行腳後保養足部。
前食與後食則指次日的早餐與午餐，這反映了原始佛教僧團日中一食、過午不食，但需預先籌謀次日合法飲食的戒律生活實際情況。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尋找安居或宿夜住處的戒律儀軌。
比丘在非規定的時間（一般指午後至明相出前）進入村落，依律須履行特定和僧團告白、整飭威儀的程序，並在完成任務後及時回報僧團，以維持僧團的紀律與集體行動的明晰。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與沐浴時的戒律規範。
律中規定比丘或比丘尼在利用池水、井水等公共水源進行洗浴時，必須注意威儀，著衣時應繫好衣紐以防失容，並且應在僧眾間互相通報、打招呼後方得入內，以此展現僧團的集體和合與個人的清淨威儀，避免行為草率或引人譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的規範。
石蜜漿在律中被視為非時藥（或七日藥等特殊藥漿），在特定條件下雖允許於非正時飲用，但為了避免不理解戒律的在家信眾產生誤解，甚至譏嫌、誹謗僧寶犯了「非時食」戒，因此佛陀規定比丘應在避開大眾視線的處所（外）飲用，以護持僧團形象並遮止信眾造作惡業。
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此處屬於僧伽大眾共同生活的威儀與戒律規範。
律中規定比丘或比丘尼入聚落、寺院或特定場所時，應保持莊嚴、安詳的威儀。
用肩挑、背負物品（擔荷）顯得行路粗俗、不具威儀，容易引人譏嫌。
因此要求將物品分開，以手提持，緩步安詳前行，以此維護僧團的清淨形象與戒律威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與安居制度的相關規定。
在特定的團體生活或結界安居情境中，若大眾已通過特定唱言（宣告）給予通融或開放空間的許可（即隨所安），則後續進入者即使未履行常規的「表白（事先告知）」程序，亦不結違言或違制之罪。
這體現了佛制戒律在原則性下的靈活與寬容，以避免不必要的遮難。
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此句屬於大眾律（摩訶僧祇律）中關於比丘或比丘尼行步及威儀的戒條規定。
其法義在於規範僧眾行止必須端正，不得為了規避特定人事或巡視而任意改道。
然而，律藏強調「心清淨」與「客觀環境限制」，若改道的路上有天然或人為的遮蔽物（如樹林、屏障等），並非出於投機避責之動機，則不構成犯戒（無罪）。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，說明比丘出外遊行或尋找寄宿之處時的威儀與衛生要求。
若村落中有僧團共住的精舍，應前往依止；若是在荒野寂靜的阿練若處，在進入僧伽居住範圍或進行宗教活動前，若附近有水源，應先淨洗身手以保持清淨與威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團行修與敬僧、敬塔的威儀規範。
僧侶出家不應如同世俗挑夫般擔荷沉重物品，應依律互相分擔，且在接近或經過聖地「支提」（塔廟）時，必須卸下不敬之物（如皮鞋、手杖），並以右繞（順時針）表示極高之恭敬心，體現律部重視威儀與內心敬虔的原始教法語境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律行為的規範。
律中要求比丘在特定場合（如進入他家、僧房或與人交談時）應當安詳穩重，不得放任言語聲量過大，以免失卻威儀、驚擾大眾或幹擾他人清修。
此為律部中有關言詞威儀與護持他人內心清淨的具體行為準則。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的威儀與敬老法規。
在僧團中，後出家者或新到者應當尊重先出家者（舊比丘），這攸關僧團的長幼有序與和合。
此處禁止新比丘以輕慢、無禮的言詞（如「咄」）對待資深比丘，用以彰顯戒律中尊長敬德的修行意涵。
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此處為律部大眾律中，佛陀或上座比丘對違紀、犯戒者，或世俗眾生對不合威儀之行為所發出的叱責聲。
在律典語境中，多用於當頭喝斥、止惡戒非的威權性警示，用以令對方警醒並收斂不當行為。
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此句為律藏敘事中的日常對話。
在《摩訶僧祇律》的僧伽間互動或事件調查中，用以詢問、確認某人至今仍停留於某處的狀態，屬於建立戒律因緣的背景敘事，不涉及深奧的大乘法界或空性哲理。
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本句出自律疏中的因緣譬喻故事。
意在開示眾生因貪執或業力所縛，困於特定險境或六道輪迴之中，生於斯、死於斯，終究無法免於被無常、煩惱或惡道（此處以野幹欲食為喻）所吞噬之命運。
體現律部經本文獻透過寓言警示弟子莫陷於貪欲與險境的原始教法特質。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的規範。
此處規定戒臘較長、資歷較深的「舊比丘」，在面對新進或年少比丘時，應保持慈悲與謙和，不得恃老賣老，以輕蔑、粗暴或呵斥的言語（如「咄」）對待後學，旨在維護僧團內部的和合與尊卑有序但不失相互尊重的清淨風氣。
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此處為律部大眾律中，尊者或戒師在看見僧眾有違犯戒律、不如法或不威儀的行為時，所發出的斥責、驚覺或警示之聲。
用以令對方及時止惡、反省或注意。
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此句為律典中的譬喻，以囚犯脫離枷鎖後遠走高飛、久不現身，比喻僧眾或特定對象在特定因緣或戒律情境下離開後，於相當長的時間內（四、五年）無法再尋得或召回，用以制定相應的戒律處理規範，屬於律部處理僧事、制戒背景的具體實意譬喻，不可作大乘法界或常樂我淨等解脫象徵義的過度衍生詮釋。
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此句出自律部，規範客比丘進入他寺時的僧伽禮儀。
在僧團中，戒臘（受戒年資）是決定座次與禮敬順序的依據。
然而，外來比丘若甫抵達即直接詰問當地比丘的戒臘，顯得傲慢且失禮，不符合僧伽長幼有序、和合謙遜的威儀，故律中加以禁止。
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本句為律部中僧眾對僧房分配或所有權主張的敘事用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧物（包括僧房、臥具等）通常依據戒律及僧伽共決進行集體分配。
此處反映出個體僧侶對特定居所提出權利主張的爭執或訴求情境，後續通常涉及律制對此類爭端之裁決與規範。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾因應飲食、生活戒規的具體要求。
佛制僧伽應當安住於正命，依資生供養隨緣度日，不應對未來的飲食起貪著、分別或攀緣之心。
預先打聽明日的菜餚好壞或由誰烹調，易引發對供養者的分別心、諂媚心或對食物的貪欲，有失沙門體統，故律中明文禁止。
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此句屬於僧團戒律規範。
律制中為了防止僧眾私下結黨、謀取私利或產生非法言行，並維護僧團的清淨與公開透明，特別規定資深的僧人不得關門進行祕密談話，以杜絕弊端並彰顯戒律的威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部日常僧事與營作的規範。
文中指明僧眾在集事、羯磨或作法事結束退堂（舍後）之後，若仍有未完的泥作工程或其他雜務需要處理，應依據僧團的職掌分工，差遣特定的園民（淨人）或基層僧眾、僧職人員來執行，以維護僧團的秩序與營運。
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本句屬於律部僧伽生活威儀與僧團管理的規定。
規定外來比丘進入住處時，必須依循正當規矩從門而入，不可採取翻牆等不威儀且易啟人疑竇的行為，以維護僧團的戒行與安全。
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本句出自律典中關於客比丘入僧伽藍（寺院）時，常住比丘與客比丘互動的威儀與羯磨規範。
依律制，出家僧眾以受具足戒之年歲（戒臘、法歲）來決定僧中的長幼次序與座次，故新到之客比丘入內後，舊比丘應按律制詢問其戒臘，以便依長幼秩序進行安頓或接待。
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本句出自律典中關於僧眾受戒、問歲或僧事集會時的法定問答程序。
在律制中，僧人的戒臘（或稱僧歲、法歲）是決定其在僧團中座次、禮敬順序及參與僧事資格的重要依據，此處為制定的標準答詢語體。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團內部有關臥具（牀褥）分配的律制規定。
在僧團中，出家年資（戒臘）是分配僧物、確定座次與僧房牀褥分配的核心依據。
此處資深比丘依據戒臘大小，說明特定品質或規格的牀褥有其相應的分配資格，旨在維持僧團因循戒臘而建立的倫理與和合秩序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活威儀與日常行持的規範。
比丘、比丘尼至他處或新到一寺院菴舍時，應當提早詢問並知曉大小便處（廁所）的處所，以防臨內急時倉促慌亂，失去威儀，甚至造成環境不淨或觸犯戒律。
此體現了律部對於出家人日常生活細節與僧伽威儀的嚴格要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述客比丘（新到僧人）至一新住處時，應向當地的舊比丘詢問該僧團（眾僧）所制定的各項生活與行持禁制（制限），以防違犯僧紀或遭遇危險。
其中提及「覆鉢羯磨」屬於僧團對不敬三寶、破壞僧事之在家居士所作的斷絕往來制裁；而「狗惡」與「不信」則屬於實務生活上的安全與求乞警示，展現律藏依因緣、實務、僧團和合與安全而制戒的原始教法特質。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與客比丘參方隨眾的軌則。
客比丘至他處寺院寄宿，早晨不應擅自單獨行動或直接外出乞食，而應先瞭解該住處的飲食供給規矩（如是否有安排早粥或正午前的正餐），以維護僧團的團體紀律與和合秩序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧事規定。
當有外來或新到的比丘時，常住寺院的舊比丘應當展現同修之情，主動告知寺內有現成的食物（前食後食），勸阻其外出託缽，以避免新來比丘因不熟悉環境而遭受疲睏或遭遇不尊重的對待。
這體現了律制中僧團內部互助、安穩修道的實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團共同行腳或託缽時，若同行伴侶已經走遠或離去，留後者不得在後方大聲呼喊、攀緣或以此引發非威儀之舉。
此處彰顯大眾律中對於比丘行步、言談等日常生活威儀的嚴格要求，用以防護六根，避免在公開場所失禮、失威儀而招致居士譏嫌。
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本句屬於律典中的敘事或因緣背景。
比丘或相關人員在得知商人（賈客）已經啟程但尚未遠離的情況下，評估此時動身依然能夠追趕上商隊。
律藏此類記載多用作判定某項行為（如追隨商旅、受請或處理財物等）是否符合戒律規範的背景因緣。
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本句為律部僧伽羯磨或日常對話中的規範用語。
在僧團中，比丘彼此常以「長老」相稱，此處規定在特定情境下應如何向上座或同修比丘開口致意，用以維持僧團的和合與禮儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活、行旅或比丘共處時的世俗敘事與對話。
此處依據律部實際處事脈絡與生活語境進行判讀，為長者或同行者安撫、建議他人原地稍作歇息並等待後續同伴的實用囑咐。
不涉及大乘或深層阿含法義之象徵或玄理詮釋。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽團體生活的日常規範與戒律條文。
說明當比丘因遭遇急事而必須在不尋常的時機或情況下離開僧團或行居之處時，僧團基於慈悲與互助的精神，應當為其準備旅途所需的糧食，並向與其同行的同伴鄭重託付，以確保其旅途中的安全與道業不失。
這體現了佛教戒律在六和敬中「利和同均」與「身和同住」的具體實踐方式，非單純的世俗行政條例。
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本句總結外來比丘（客比丘）到達僧團住處時，與本地常住比丘（舊比丘）雙方各自應當遵守的行儀、接待與生活軌則。
此屬律部中有關僧伽日常羯磨與共居的生活規範（威儀法），旨在維和僧團的清淨與和合。
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此句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧眾若未能依循律藏所規定的行住坐臥等行為儀軌辦理，即構成行為失檢，屬於相對輕微但仍需戒慎的違戒行為（通常指突吉羅、惡作或違反眾學法、威儀法）。
律部強調因緣與次第，此處即在明確不依規定的法律後果。

本句記敘六羣比丘不隨順沙門威儀的過失行為，為律藏中制定戒律的緣起背景。
比丘洗腳時應當攝心正念，六羣比丘卻如同在家俗人一般，雜聚說世俗無益之語（俗話）並嬉戲玩水（弄水），有失出家人莊嚴威儀，易引世人譏嫌，故佛陀以此為因緣制戒。
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本句為律典常見的敘事轉折語。
在僧團中若發生突發事件、居士譏嫌或比丘行為失當，諸比丘便以此特定事由向佛陀請示或報告，從而引出佛陀制戒或說法的因緣。
此處應依律部語境理解，不宜過度解讀為深奧的緣起法理。
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本句為佛陀因應僧團實際生活事件所制定的律儀僧伽軌則。
舍利弗為佛陀座下「智慧第一」的大弟子，其行住坐臥皆具足威儀、如法如律。
佛陀以此垂示大眾，令僧眾在洗腳等日常瑣事中亦應隨順具足威儀者的法則，以維護僧團的清淨與莊嚴。
此屬律部中隨事制戒、因人示範的教誡語境。

本句描述舍利弗尊者入城乞食時的威儀與禪定攝心狀態。
在律部語境中，比丘入聚落乞食的「威儀庠審」與「守攝諸根」是出家眾僧伽風範的具體展現。
出家人透過日常行住坐臥的戒律規範，達到心不外亂的境界，這種由內而外散發的寂靜與攝受力（妙法潤澤之相），是原始佛教與律部強調身心調伏的實修體現。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，生動描述了當時外道婆羅門對佛教比丘僧團的戒律威儀抱持懷疑與窺探的心態。
律典語境強調外在威儀（行住坐臥）與內在持戒的一致性，此處藉由婆羅門的疑慮，帶出僧眾無論在公開場合（人間）或隱蔽處（屏處）皆應如法守律的必要性，亦是後續制定相關戒律的因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活與戒律執行的具體規範。
在律典語境中，「放恣」是指僧眾違背威儀、行止散漫放縱的行為。
此處的「以手拍頭」並非出於瞋恨的處罰，而是同修之間、或長長對晚學的一種身體警示與教導手段，用以提醒對方收攝身心、回復正念。
律部著重因緣與實踐，故此句應依具體戒律行為規範解讀，不宜作象徵性或玄學性的延伸詮釋。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於敘事性的僧團戒律背景因緣（緣起）。
描述當事人隨即、立刻尾隨在後方進行追尋或追趕。
此類句子在律典中用以交代事件發展的連貫因緣，不具備大乘法界或空性等玄理，應依佛門戒律的實際生活情境與事實因果進行質直判讀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，彰顯佛陀大弟子舍利弗尊者不論身處何種環境，皆能嚴持戒律、保持內心定慧。
無論是在人羣聚集、易生染著的村落（聚落），還是在遠離喧囂、適合禪修的空閒處（阿練若），其內心皆不為外境所轉，身口意三業的行止威儀始終如一。
這體現了律部所強調的「於一切時處持戒清淨」的實踐精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與實用戒律規定。
此處具體規範比丘如何如法、有序地清潔革屣（皮鞋），反映出大眾律對於日常起居細節的重視，旨在培養比丘的專注、整潔與惜物之心，避免粗重暴躁的行徑。
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本句屬於律部中有關出家眾日常威儀與生活器物清理的具體規定。
承接前文的清理步驟，指出在處理、擦拭第二個及後續的器物時，應當保持與前述相同的標準與程序，展現僧團日常生活中細緻、平等的正念與規律。
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本句出自律典中關於僧眾日常行儀或洗足奉侍的具體規定。
律部極其重視威儀與行持序列的條理性，此處詳細規定擦拭腳部的具體順序與重複動作，旨在培養比丘（尼）在細微處保持正知正念，避免粗心雜亂，以維持大眾共住的清淨與恭敬心。
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本句出自律典中關於僧伽日常威儀、器物使用或清潔的具體規定。
在修持僧伽律儀時，對於器物的洗滌、擦拭與安置，皆有其次第與相應的動作規範，此句說明對於第二個器物的擦拭清理程序，應如同前述第一個器物的處理方式一樣，保持同樣的清淨與規律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與衛生規定。
律典對於比丘日常的洗沐、進食、如廁等行為皆有細緻的次第規範，旨在培養僧眾淨化身心、專注當下、保持環境與個人整潔的習慣，防範疾病傳播，並維護僧團的清淨形象。
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本句出自律典，記述出家僧眾在日常生活中的盥洗次第。
律部重視威儀與行住坐臥的具體作法，此處詳細規定洗手、倒水及依序清洗雙臂、雙腳的步驟，旨在培養僧眾的專注與正知正見，維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
敘述婆羅門見到佛教比丘行持具足威儀、身心清淨，因而對比丘所剩之水產生恭敬、渴仰之心。
這反映了當時印度社會中，婆羅門教雖極度重視外在儀式、器物的物理清淨（如事水、洗沐），但佛教比丘由內而外散發的戒德清淨，在外在感官與精神感召上，皆遠勝於婆羅門傳統的外在淨水法，從而令外道心生讚歎與皈信。
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本句敘述舍利弗因見婆羅門具有清淨成熟的善根（發歡喜心），遂順應其根基為其宣說四聖諦等初階教法。
聽聞者隨即斷除對諸法之執著，破除見惑，證得初果。
此屬律部及阿含經系常見的聞法證果模式，體現了聲聞教法中「因緣導向」與「次第修證」的特點。

本句為律典中弟子向佛陀請示或陳述事件的固定敘事語句，展現僧團弟子對佛陀的恭敬。
依律部語境，此句通常承接上文發生的僧團事件，下啟比丘向佛陀請法或舉發違緣的對話。
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此處為律部僧伽聽許、讚歎或確認之語，表示對於某種行為、言論或作法符合戒律規範給予肯認。
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本句為佛陀開示因緣的常見敘事，說明當前大眾歡喜的因緣並非偶然，而是與過去生中的業力與習氣相續有關。
在律典與阿含部類中，佛陀常藉由開示「本生因緣」（即過去世的事蹟）來點明因果不虛、宿世結緣的法理，並指引弟子參閱記錄佛陀過去生百般本生事蹟的經典。
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此句為佛陀揭示本生故事（Jātaka）人物前世今生對應關係的結語。
在律部與阿含經系的本生談中，佛陀常用此類句式將故事中的主角與現世的弟子相連結，以彰顯因緣果報的連續性與不壞。
舍利弗在過去生中身為長者之子，因見佛或聽聞正法而發心，此善根延續至此生，終成佛陀座下智慧第一的大弟子。
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此句為律典敘事之過渡句，描繪諸天神祇目睹特定事件或制戒因緣後，心中生起隨喜或警惕，因而合掌以偈頌讚歎或啟白佛陀。
在律部語境中，天眾的反應常作為事件重要性與制戒因緣的客觀見證。

本偈頌出自律部，強調修持戒律威儀的功德與作用。
僧團修持清淨威儀，對外能令大眾生起正信，對內能攝持身心、防非止惡。
以水清淨能現影為喻，說明內心清淨、外在威儀具足時，功德戒行自然彰顯，這是僧伽戒律實踐中最為尊貴與核心的教法。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘從外地聚落返回僧團住處時的日常威儀與衛生要求。
此規範旨在保持僧團內部清淨，避免將外面的塵土帶入僧房，同時也體現出出家人對衣物及生活用品的愛護與整潔，屬於僧伽日常戒律與威儀的具體實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關比丘日常生活中清理、保養皮革鞋履（革屣）的具體軌範。
僧團戒律極為重視威儀與器物的潔淨，此處詳細規定了清潔革屣的先後步驟：先去乾土，次拂灰塵，再以濕布依序擦拭鞋帶（鼻綱紐）、鞋跟（根），充分體現原始佛教僧團「因時制宜、愛惜物資、保持威儀」的修行實踐，不應延伸作法界象徵或形上學解說。
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本句出自律典，記載僧伽日常洗腳與使用拭腳巾（或作拭腳布）的具體儀軌與行持細則。
律部著重威儀與生活細節的規範，此處詳述應如何依序擦拭腳趾、腳跟，以及如何輪流使用擦腳巾，以維持僧團的整潔與威儀，屬於作持的僧伽生活規範，不可作大乘象徵義或法界圓融之解。
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本句出自大眾部的根本律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與衛生規定。
僧侶在日常洗手或使用手巾後，必須妥善清洗、絞乾並晾曬，保持清潔與乾燥，以防灰塵污染或因潮濕滋生蟲蟻而損壞物件。
這體現了律部對於「護生」（避免手巾生蟲導致殺生或蟲食）與「惜物」（保護僧伽公物或個人資具）的具體要求，屬於微細威儀的實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與沐浴規範。
律典要求比丘在洗浴時應當依循一定之次第，並保持手部與水器的清潔。
限制「持水器之手」不可直接揩腳，是為了避免腳部垢穢透過手部污染盛水器及餘水，體現了佛教律藏對於個人衛生、公共僧物保護以及日常威儀細節的嚴謹要求。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的「洗浴」或「洗足」等生活規約（威儀法）。
律部注重因緣與實踐，此處旨在規範僧眾在使用共用資源（水）時，應互相協助、杜絕浪費，保持惜物、知量與正念。
這體現了佛教戒律中對於「惜福」與「不惱害自然、不浪費公物」的實修要求，不宜過度延伸為大乘法界象徵義。
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此處屬於僧伽律儀中的威儀規定。
在佛教戒律中，僧眾於聽法、受供或在長老前大眾集會時，必須展現恭敬的儀表。
遮蓋頭部或右肩被視為不恭敬的行為，因此律中規定應採取「偏袒右肩」的坐姿，以表至誠與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活大眾共用設施的規範。
洗腳處為清淨足部之實用場所，若在此處長時間進行坐禪、修觀或誦經等法務，或在此處睡眠，不僅處所不適宜，亦會久佔空間，妨礙其他比丘洗腳的權利。
故律中規定事畢即須離去，以維護僧團的利他與和合精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與行事法規。
主要規範比丘或比丘尼在盥洗、洗手或洗足時的先後順序與相應行為。
集體生活中為免染污或失威儀，規定最後完成清洗者在清淨狀態下誦經不犯戒律。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與公共事務的規範（羯磨與執事法）。
律中強調僧團大眾居住應維持公共物品與生活資源的續用，避免因個人疏忽或集體冷漠導致大眾生活不便。
此規範體現了僧伽生活中相互關照與盡責的集體生活規約。
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本句出自律典，強調僧伽大眾共住或隨順佈施時，應盡己所能為大眾或他人服務。
若無法承擔重大、全面的勞務或佈施，即便僅是協助挑水、倒水等微小之善行，只要能切實令他人獲得便利與實益，亦具備律儀與修行的功德價值，體現了律部「不捨細微善法」與「利他共濟」的實踐精神。
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本句屬於律典中關於僧伽日常威儀與生活作持的具體規範。
律部著重因緣與次第，此處承上啟下，預告或總結比丘洗腳時應當遵循的具體步驟、儀軌與知量限制，用以防護諸根、遠離譏嫌，並保持僧團的清淨與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典條文的結語。
律部旨在規範僧團的生活與行持，此處強調比丘或比丘尼必須依循律部所規定的如法行儀。
若未依教奉行，即構成行為失檢，屬於犯戒中的「越威儀」行為，用以提醒僧眾時時保持正知正念，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因六羣比丘不注意生活起居衛生、弄髒僧團公物而制定戒律的緣起。
律典語境強調僧團的集體生活紀律與對信施供養物的愛護。
佛陀依此因緣，欲規範比丘不可穿著易脫色的革屣或濕腳上牀，以維護僧團清淨與居處整潔。
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此句為佛陀因六羣比丘示現違犯戒律、引發僧團或居士譏嫌，而命令隨侍或旁人召集當事人前來以進行當面詰問、制戒之常規言行。
在律部語境中，佛陀制戒皆因犯而制，此舉展現律法僧事處斷之公開、公正與當面核實原則。
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此句為律藏常見的比丘或當事人受審、詢問時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽判決或因緣敘事中，當上座或大眾僧依戒律條文詢問當事人是否犯戒或是否有此行為時，當事人據實承認、不作覆藏的直白答話。
這展現了律藏強調的直心與誠實面對戒律的態度。
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此句為比丘或信眾在律藏因緣中對佛陀的尊稱結尾，通常出現在向佛陀稟告、啟白或回答問題的語境中。
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本句出自律典，規範僧眾於洗足處之團體生活儀軌與公共禮節。
當多數人輪流等待洗足時，為避免個人佔用過多時間或弄濕公共區域，應先以手擯除足部大段積水，隨即以巾拭乾並穿鞋離開，以利他人使用，體現律部戒法中自律與利他的僧伽集體生活秩序。
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本句屬於律部中有關僧伽器物與居處環境維護的威儀規定。
出家眾共同生活於僧團中，應當愛護公物（僧物）、保持環境整潔。
若以濕腳踩踏僧眾共同修治、鋪設完好的乾淨地面，不僅容易弄髒環境、損壞地面，也失卻出家人應有的行持威儀，故律中制此規定以資遵循。
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本句出自律典，屬於僧團行為規範的判決或誡勉語。
在律部語境中，「不如是」指未依僧伽與戒律規定的正確行持、動作或儀軌來做；「越威儀法」即指其行為超出了出家眾應遵守的行住坐臥威儀範疇，構成了輕微的違犯（通常對應突吉羅/惡作罪）。
律部判斷著重於行為的僧制規範與戒相次第，不可作大乘唯心或心性解脫的象徵性發揮。

本句記述大眾僧團在佛陀駐錫舍衛城時的日常律儀。
比丘在進入聚落乞食前，必須先完成洗手、洗臉、洗鉢等個人清潔，展現威儀。
出門前將儲水甕口綁緊以防雜物昆蟲掉入，並將門戶上鎖封印，體現了僧團對公物與私人財物的妥善保管，以及嚴謹防範盜賊與維護僧團秩序的戒律生活。
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本句出自律典，記述僧團日常生活中關於公物管理與客比丘接待所引發的爭執。
此處反映出僧眾在離開常住或管理房舍時，因過度封鎖生活必需品（如淨水、居室），導致後來的客比丘無法使用而心生嫌恨，屬於律藏中制定僧伽器物使用與接待軌範的緣起背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活制規的因緣。
佛陀根據比丘們在生活中遇到的具體事件（因緣），進而制定僧團在春季時應當如何妥善安置、過濾或準備飲用水及生活用水的戒律軌範。
這體現了佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜的特點，旨在維護僧團衛生與護生（避免傷害水中微生蟲）之要求。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的衛生與器物管理規定。
律中要求比丘或比丘尼在存放食物、飲水或藥物於大甕、小甕、罐瓶等容器時，必須妥善覆蓋並繫緊。
其修行意涵在於培養出家人隨時隨地保持正知正念，維護飲食清淨，防止昆蟲、塵土落入，亦避免因疏忽而導致不必要的器物損壞或污染，體現戒律在日常細微處防護根門、長養慈悲與威儀的具體實踐。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的飲食威儀與衛生規定。
在僧團大眾用齋時，負責分發飲水或洗手水（行水）的僧眾，必須保持高度的清潔，以維護大眾的衛生與對食物的尊重，此體現了佛制律藏中細緻的僧伽生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與衛生規定。
律中要求比丘在接受他人執瓶澆水（如飯前洗手或受水作淨）時，應注意自身手的清潔。
左手若污，須先澆水沖洗乾淨，方能如法受水，此體現律部對於微細威儀與僧團大眾衛生健康的重視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與飲食戒律的具體規定。
要求比丘在進食時若使用樹葉承接食物，餐後亦應依循惜物、實用之原則，直接以該樹葉擦拭嘴邊的油膩，展現出原始佛教僧團日常生活中隨緣、簡樸、不假外物且講求衛生的持律威儀。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與飲食戒相的具體規定。
佛陀制定此戒律旨在規範比丘、比丘尼的飲食舉止，避免放逸與不雅之相，以維護僧團的清淨形象，並令見者生起清淨信心。
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本句出自律典，規範僧團於「非時」（非正餐時間）分發與接受飲料時的威儀與衛生要求。
律制注重僧團的僧伽威儀與大眾衛生，規定分發食物或飲料者與接受者雙方皆須清潔手器，以保持清淨並免人譏嫌。
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本句出自律典，規範比丘、比丘尼在處理飲食或洗鉢時的威儀與衛生要求。
當手部未經洗淨時，不得直接觸碰鉢底，應以乾淨的樹葉或衣布承墊，以保持鉢具與大眾威儀的淨潔，並依循律製作法將廢棄物傾倒於指定場所，展現佛教僧團日常生活的細緻戒律與衛生觀念。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體規範。
在浴室等公共或特定潮濕場所飲水時，為了防止容器底部的污垢、水滴弄髒手或地面，並避免飲水時姿勢不端正或水流溢出，因此規定必須用樹葉等乾淨物墊託器底，並將容器靠緊嘴脣承接。
這反映了佛陀制定戒律時，對於僧眾日常行住坐臥微細威儀的重視，旨在培養清淨、嚴謹與不擾大眾的生活習慣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活資具與資源使用的規範。
律中強調對於潔淨水源（好水）的珍惜與合理分配，禁止將清淨可用於飲用或特定法事的淨水，浪費於洗滌手腳、面部或盪鉢等會使其受污染的用途，更不允許無端浪費或隨意廢棄，體現了佛制戒律中惜物、護生與嚴格管理生活物資的僧團生活律儀。
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此句屬於律部的行為規範，強調比丘在日常生活中（如飲水、洗滌等）使用水時，必須依循僧團所制定的具體戒律與威儀。
若未能依規定謹慎行持，即構成行為失檢，屬於輕微的違犯，以此防護僧眾的身心，並維護僧團的清淨形象。

本句為律典常見的緣起敘事開頭（三分之中的序分），交代佛陀宣說此戒律或法要的時間、地點與共同居住的背景。
王舍城與耆域園皆為佛世時僧團常駐的重要道場，此處點出空間背景以證實律法傳承的歷史真實性，符合阿含與律部的歷史教法語境。
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本句出自律典，屬於請求制定或準許僧伽生活起居規範的語境。
在佛教戒律中，佛陀因應僧徒的實際生理需求與健康狀況，聽許比丘使用溫室（浴室）沐浴，以調和四大、驅除寒氣、預防疾病，從而使身心調適，安住於修道之中。
這體現了律部既防非止惡又兼顧實用、慈悲攝受的教法特色。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應僧眾的實際生活與健康需求，制定允許比丘使用溫室（浴室）洗澡的開緣規定，展現佛陀隨緣制律、關懷僧眾色身健康的慈悲慈憫，屬於僧伽日常生活與環境資具的僧制規範。

本句記述六羣比丘違反大眾共用浴室常規的緣起。
律典中佛陀制戒皆因事而設，此處反映大眾僧團在制度化生活中，針對公共設施（溫室浴室）的使用秩序。
六羣比丘代表僧團中常示現違規的羣體，其獨佔資源、過度使用薪炭及閉戶取汗的行為，為後續制定洗浴相關戒律（如浴室使用順序、薪炭用量及防範過度疲憊等大眾共修規範）的關鍵背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活條規與僧伽日常互動的敘事。
記述僧團內部因門禁、作息或特定因緣，導致外來比丘與寺內比丘在開門一事上產生言行交涉的情境，用以引出後續戒律條文的制定因緣（緣起）。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律、衣食或生活用品使用規範的語境。
律典中對於僧侶接受、受持或使用衣物、臥具、藥物等物資有嚴格的數量、時間或程序限制。
若未依規定而超額使用或反覆、過度耗用物資，即構成律制上的「多用」過失，此句為對該違規行為的定性判斷。
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此句出自律典，描述僧伽日常生活或結界、浴室、執事等特定作務場景中的實際行為。
在律部語境中，「長老」為僧團中對戒臘較高或具德比丘的尊稱。
此處記載僧人處理完薪炭等物資後，依序請大眾僧進入的具體過程，體現律典注重僧團生活細節、作務次第與長幼有序的原始教法特質。
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此句記述比丘們依序進入特定處所（如界內或房室）後關閉門戶的動作。
在律典語境中，閉戶多與進行僧伽羯磨、遮止外人幹擾，或是比丘個人修持、防範賊風野獸等威儀與生活作息規範相關，此處為具體行為的客觀記敘。
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此處記述律藏中僧團日常生活中發生的具體事件。
比丘們因身處封閉空間或特定環境中，感到炎熱與胸悶，故呼喊守門者或屋內者開門以流通空氣。
答話者以「長老」尊稱對方，展現僧團成員間的互動語境。
律部記載多為如實的僧事陳述，此句為敘事語句，不宜作過度法界圓融或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
記述比丘尼因患有疥癬皮膚病，依循當時的醫學與律制許可，藉由停留於特定處所（如溫室、浴室或日光下）使身體出汗，作為治療皮膚疾病的醫療手段。
展現佛陀制律因病施藥、開許療病的務實精神。
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此處記述僧伽內部日常生活中，關於浴室、溫室或房舍等處的清理作法。
依據《摩訶僧祇律》之律部語境，此為僧徒執持勞務、維護環境與奉事長老的具體戒行與生活規律，展現僧團中長幼有序、恭敬尊長之軌則。
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本句為律典中的敘事文本，記載出家人或特定人物在經歷某種情境（如出窯、出屋或從曝曬處出來）後，身心感受燥熱不適、神志昏悶而急切尋求水源的過程，並隨後對同修或他人展開對話。
此處展現出家僧團日常生活中對色身基本需求的反應，以及僧團內部以「長老」互稱的互動情境，屬律典中制戒因緣的背景敘事，不涉及後期大乘的象徵或玄妙法理。
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本句出自律典，體現佛教戒律中對於「惜物」與「離貪」的實踐要求。
僧團大眾對物資應秉持不浪費、不貪多、知量知足的原則，即便是自然界中看似無窮盡的水資源，在僧團日常生活中亦應依隨佛陀的教導，節制用量、妥善珍惜，以培育少欲知足之戒行。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中制定僧團生活條規的因緣。
當僧團中發生與沐浴相關的爭議或不便時，比丘們依此向佛陀請示。
佛陀藉此因緣為僧團制定浴室的建築規格與沐浴時應遵守的戒律法度，體現律部「因事制戒」的隨緣修律特點，旨在引導僧眾生活作息井然有序，維護僧團清淨與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於僧伽日常起居與房舍營造的具體規定。
佛陀因應僧團集體生活的實際需要，指導比丘如何如法且安全地在屋內修造爐竈，其設計兼顧了結構穩固（底廣上狹）、防潮與通風安全（去地半肘、通煙道），以及烹飪工具的配套（安火朼）。
這體現了佛教戒律對於僧團生活細節的規範與實用智慧，不涉後期大乘的象徵比喻。
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本句出自律典中關於僧伽房舍、浴室或廁所等建築營造的具體規範，旨在指導僧眾如何正確安置門扇，以符合遮蔽、實用與律儀之要求，屬於僧團物質生活與作持的條文。
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本句屬於律典中關於僧房或起居設施修造的具體規定。
佛陀指導比丘在製作或修繕僧舍的門禁設施時，應注意實用性與便利性，將門閂（戶扂）設計得長短適中，以方便僧眾日常出入與開閉門戶，避免因設施不便而影響修行與作務。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧制與威儀規定。
佛陀制定比丘在沐浴前，應令園民（淨人）先做清潔準備，一方面是為了保持浴室（溫室）的清潔衛生，預防疾病傳播；另一方面也是為了維護慈悲護生的戒律精神，先清掃蟲網可避免在昏暗或潮濕的浴室中誤傷、誤殺蟲蟻等微細眾生。
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本句出自大眾部的基本律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與進出房舍、浴室或講堂等特定場所的行為規範。
要求「不掉兩臂」是為維持比丘端正收攝的體態，避免行步粗躁；「一手遮前」是為了防護衣體、避免裸露或表示恭敬防護；「一人入一人出」則是規範進出秩序，避免爭先恐後或碰撞，體現律典中對於僧團集體生活微細威儀的嚴格要求。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的生活與共住規範。
僧團重視長幼有序與和合共處，當僧眾共聚一處（如浴室、講堂、食堂等僧舍空間），後到者若無處容身，先到者應秉持慈悲與和合之心，分出空間或安置其座位，以維護僧團的集體秩序與和睦相處。
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此處屬於律部中弟子侍奉師長的威儀與戒律規範。
弟子在親近、侍奉和尚或阿闍梨時，應當保持恭敬心與分寸。
若師長在室內處理私事、禪修或休息，弟子不應在門外窺伺、逗留或不耐煩地催促詢問，這是為了避免打擾師長清修，並培養弟子的忍辱與恭敬德行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活之行為規範。
出家眾在僧團中若欲為他人進行擦洗、按摩等身體接觸之服務，必須恪守長幼與依止關係之倫理，依循戒律程序先向自己的和上或阿闍梨稟白，獲得允許後方可執行，以此維持僧團的清淨、威儀與紀律，避免私自妄動而違犯僧殘或突吉羅等戒罪。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與看病、侍奉師長之實踐規範。
佛制此戒律律儀，旨在令僧侶於洗沐或摩擦身體時，即便在弟子面前亦應嚴守威儀，防範心生放逸，並藉由局部遮蔽來保持出家人的慚愧心與莊嚴形象，避免世俗不檢之嫌。
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本句屬於《摩訶僧祇律》中的戒律條文或因緣脈絡。
依據大眾部的律典語境，此處規定了比丘或比丘尼在特定場所（如浴室、洗腳處、或特定集會處所）的准入資格。
其核心在於依據是否持有或具備「水」這一實物或條件，來決定是否允許進入，用以維持僧團生活的秩序與制戒的因緣。
因原文開頭有殘缺之「者」字，故依文意保留其指代特定身分或情境的脈絡。
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此處屬於僧伽律儀中的日常生活規範。
經文描述弟子事奉師長（和上、阿闍梨）的規矩，當師長欲進入室內時，弟子應主動承擔預備或遞送洗足水、淨水等雜務，展現弟子對師長的恭敬與日常隨侍之禮度，符合律部中關於師徒相處因緣與次第之教法。
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本句屬於律典中關於僧伽器物或布料等資具使用的規範。
僧眾在使用僧物或個人隨身物品時，不應隨意浪費或盲目耗用，而應依循戒律原則，審慎評估實際需求與物品的分量、用途，以符合惜物、知量與清淨之修行生活。
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此處屬於律典（僧祇律）中關於僧團器物或資具使用的規範。
說明縱然在某些特定、合理的特殊情況下（例如物資充足或有正當理由），僧眾對於信施所供養的物資或僧團公物，仍應秉持惜物、知足的原則，不可鋪張浪費，須知量、節制地操作與消耗，以符沙門淡泊修道之本意。
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本句屬於律部中有關僧侶日常用水或特定生活規範的開遮持犯。
在不違反戒律原則的前提下，若僧侶身處水源便利之處，為了生活、清洗或僧伽作務而就近使用池水，屬於隨意使用的範疇，不構成犯戒。
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本句屬於律部中有關比丘或比丘尼使用水（如洗浴、渡水或取水）的界限規定。
僧伽戒律對出家眾的日常行為有極細緻的規範，此處明定水深達到腰部至腋部時，基於實際生活或遮蔽需要，使用該水是不違反戒律的，體現了律法在維持威儀與顧及實際需求間的權衡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關比丘或比丘尼與異性在水中洗浴或接觸等戒條的具體開遮界限。
律典在此處釐清特定行持的合法邊界，說明在特定條件下，若結界或洗浴時水深及臍，即符合律制允許的規範，不違反戒律。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與僧眾共同生活、看管僧物或衣食的戒律生活情境。
當前一位比丘在處理僧物（如晾曬衣服、收拾臥具等事務）時，後來加入或後到的比丘主動承擔剩餘的工作，讓前一位比丘可以先離開，體現僧團共同分擔與交接職責的規範。
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本句出自律部，屬於僧團日常生活的具體行為規範（威儀法）。
在共用生活空間或炊事、照明完畢後，後離開或後到的人有責任收拾整理現場器具，並妥善熄滅或掩蓋火源，以維護大眾用具安全並防火災。
律典對此類生活細節有明確規定，旨在培養比丘僧團集體生活的規律、互助與正念。
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本句屬於律部條文的結語或總結提示，旨在規範僧團內部在沐浴時所應遵循的具體儀軌、順序與戒律要求，以維護僧眾的威儀與衛生，不可隨意違犯。
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此句屬於律部規範。
在僧團日常生活中，比丘或比丘尼若未依循特定行為軌範、言談舉止或作持規定，即構成行為失檢，屬於輕微的違規（突吉羅罪之一種），以此警惕僧眾應時時保持行住坐臥的威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團生活的具體記述。
經文展現佛陀雖為教主，仍定期巡視僧房以維護僧團紀律、衛生與物資保管。
佛陀「知而故問」是律典中常見的制戒或教化前導，旨在引導比丘自覺、承擔責任，並藉由具體事件引出後續的制戒因緣，體現律部依事制戒、務實管理僧團的語境。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的制戒因緣記載。
佛陀因見到僧團中僧人威儀不整、生活器物隨意亂放、雜亂無序，為了引導僧眾集體生活的整潔、紀律與內心的攝受專注，因而明確制定戒律或僧伽規範，禁止僧眾再有此類不具威儀的行為。
律部條文重在僧團生活的具體實踐與事相規範，不可引申為法界圓融或象徵義。
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本句出自律典，規範僧團內部職務（摩摩帝與直月）在處理寺院事務或環境內務時，應當如何依據戒律與僧團差事分工，指派園民（淨人）或沙彌來進行具體的勞務清理，以符合出家眾不執持特定世俗雜務的戒規。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
文中記述的是寺院僧團日常生活中，關於飲食器皿維護與保存的具體僧伽作務規範。
當負責經理僧事、財務的「摩摩帝」或輪值當月的「直月」不採納某項提議時，為維護大眾公物（常住物）以免毀損或受污，應依律制派「淨人」進行清洗與塗泥封存。
這體現了佛制律法中對於僧團財物管理、分工職責，以及物質器用保全的嚴謹與細緻，避免因僧眾意見不合而廢事。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的條律規範，體現佛教戒律中對於寺院環境與生活用具的整潔管理要求。
要求僧眾維持居住環境的穩固整潔，並將生活器皿洗淨收妥，以防受潮、蟲蟻侵害或雜亂，展現出威儀與律儀的生活實踐。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活資具的管理規定。
律典此處詳細規範僧團日常器物的維護方法，核心在於保護僧物（避免器物受潮、受蟲損壞）以及實踐慈悲護生（避免器物隨意堆疊而滋生、壓傷蟲蟻，或使蟲蟻因誤食僧物而受害），體現大眾律在日常行持中微細、務實的隨順因緣與護生精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的威儀與衛生規定。
佛陀制定此戒律旨在維護醫藥用具的清潔衛生，避免杵臼因隨意放置地面而受病菌、蟲蟻或泥土污染，確保僧眾用藥安全，同時展現出家團體井然有序、愛護公物的作持生活規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團日常生活與房舍管理的規定。
僧團居住的建築如廚房及各類淨屋，僧眾有維護與修繕的責任，不可任其荒廢或破損。
文中所述隨房屋原有材質（草或泥）進行相應的修補，體現了律制中對常住公物應當惜置、保持整潔並及時維護的務實要求，以維持僧團正常運作與遮風避雨的實用功能。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的具體規範（威儀法）。
其法義核心在於培養出家眾隨手清理、物歸原主的良好習慣，以維持僧團大眾器具的整潔與公物管理的秩序，避免因個人疏忽而造成公物損壞或妨礙他人使用，體現了律藏在微細生活處對正知正念的修持要求。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活的行事規範（威儀法）。
佛陀要求比丘在日常生活中應善維護、愛惜僧團公物（或個人物資），不可隨意丟棄、任其雜亂、汙損或造成他人踐踏受損，展現出修行者在微細處亦應保持正知正念、整潔有序的行持。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活的物資管理規定。
佛陀強調僧團公共財物（四方僧物）的使用規範，要求僧眾在使用僧團工具後必須歸回原處，這不僅是為了維護公共器物、建立良好的團體生活秩序，更是出於慈悲心，體恤後續使用者免受尋找工具之苦，體現了律制中「互助與利他」的實際修行精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧團物資或具體事務分配原則。
在僧團中，若遇到物資有限或需排定使用先後順序時，應遵循「長幼有序」的僧伽律制，以戒臘較長的上座為優先，以維持僧團的綱紀與和合。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，用以說明世間物質或器物器皿等，其物理特性、使用、損耗或成辦本質，皆有其自然運作的客觀法理與規律（法爾如是）。
在律典中通常用來論證某種器物規定或僧團器物處理方式，完全符合世間器物的常理與法度，並非無端設立。
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本句出自律典，屬於僧團行為規範的判犯結罪。
在律部語境中，「越威儀法」指比丘或比丘尼未能依循僧伽應有的行住坐臥舉止規範，雖未達犯波羅夷、僧殘等重罪，但已失威儀，屬於較輕微的違犯（通常對應突吉羅/惡作罪），用以警戒僧眾在日常生活中應時時保持正念與儀軌。

本節出自《摩訶僧祇律》，屬於律部生活日常中比丘相處與作息之具體情境。
此段為制戒之緣起背景，敘述因共住空間狹小，比丘取衣時疏忽導致他人僧衣受污，說明僧團日常生活中因缺乏細心照管而引發的摩擦或過失，用以引出後續相關戒律或威儀的制定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧團日常行持與持物處置的具體因緣。
文中記述僧侶或衣物所有者遺失衣物後，在尋找過程中，最終在地上重新獲得該衣物的具體情境，用以判定該衣物是否構成不當佔有、遺失、或觸犯捨墮等戒律條文的依據。
律典重在法相與實務行為的釐清，故依字面記錄實際行為，不引申大乘玄理。
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本句記述僧團中發生特定事件後，比丘們依循律制，將大眾所見所聞的實際情況向佛陀稟告，作為佛陀制定戒律或進行開示的契機。
在律部語境中，「因緣」特指事件發生的緣由、起因，是佛陀「隨犯隨制」制戒原則的重要前置背景。
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本句屬於律部中有關僧伽制服（衣）的具體戒律制定語境。
佛陀因應特定因緣，為僧團立下制修僧衣的規範，要求比丘們往後皆依此標準製作與穿著，以維護僧團的清淨、整齊與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
僧侶在日常共住或寄放衣物時，應妥善繫好以防混淆或掉落，且在對待尊長（和尚、阿闍梨）的法衣時，應展現高度的恭敬心，不可用尊長的衣物包裹自己的衣物，而應以自己的衣物覆蓋其上，以示居下位者的禮敬與承事。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的威儀與戒律規範。
在夏季因雨水或氣候導致地面潮濕時，比丘應當使用自己的衣物（如尼師壇或敷具）墊在下方，以保護身體免受濕氣侵害，並維護僧團的整潔與威儀，避免直接坐臥於泥濕之處。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常居所環境衛生的規定。
律中要求比丘保持房舍清潔，避免塵土飛揚。
在古印度背景下，以水灑地與用牛糞塗地是當時常見的清潔與固土防塵方法，反映了原始僧團注重生活環境整潔與衛生的戒律精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中有關威儀與護持衣物的戒律規定。
佛陀制修道者應恭敬愛護袈裟（僧衣），因其為清淨法衣，故嚴禁在持衣的狀態下觸碰不淨之物（如唾壺、便器、皮革鞋履），亦不可將法衣當作容器來盛裝垃圾或牛糞等污穢之物，以維護僧團的清淨威儀與對法衣的尊重。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活修持的具體軌範。
佛陀教導比丘對於隨身法衣應保持整潔與惜物之心，有髒污破損即應清洗修補。
更深層的修行意涵在於「視衣如皮」，即將衣服視為身體的一部分、如同皮膚般不可或缺卻又只是遮蔽軀體的因緣物，藉此一方面杜絕比丘對奢華衣料的貪著與玩弄，一方面維持僧團威儀，避免因衣服破爛骯髒而招致世俗譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀的具體規範。
指出出家眾在著衣時必須依照規定的法則與儀軌，若未能依循，即構成「越威儀」的過失。
這屬於戒律中較輕的違犯（突吉羅罪之一種），旨在維護僧團的莊嚴形象與不共世俗的清淨風範。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中規範僧團日常生活的「威儀法」或「客比丘法」。
其核心義理在於建立僧團集體生活的秩序與和合。
當外來比丘（客）抵達寺院時，與本地比丘（舊）之間在日常起居（如洗足、飲水、沐浴、飲食、著衣）上皆有應共同遵守的戒律與儀軌，以維持僧團的清淨、衛生活動及戒律威儀。
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本句為律典編排的結尾標記，說明在《摩訶僧祇律》該部分的章節中，第四個大單元（跋渠）已經論述完畢。
律典常以「跋渠」作為戒條、因緣或案例的分類單元，此句用以釐清法義與戒相的篇章結構。

本句記述僧團中因生活型態不同而引發的僧事爭端。
聚落比丘與阿練若比丘本應平等均分信徒之佈施，但聚落比丘未依規定時間，擅自提早敲擊犍椎集眾用膳，導致阿練若比丘無法如期參與。
此為律部中制定僧團飲食、集眾與財物分配規範（如打犍椎之時限與平分信施）的緣起背景，體現僧團依律制過著平等、和合之集體生活。
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此句出自律部，敘述住於寂靜處的僧人依時返回僧團參與集會或受食的情境。
律制中僧團以擊打揵椎作為集眾、開飯等日常作息的信號。
阿練若比丘因居處較遠或修行精勤，於臨近規定時間（日時）才抵達，故詢問是否已完成集眾信號，以確認是否錯過時限。
這體現了原始佛教僧團依律制過集體生活的法規要求。
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此句為律部中僧眾或居士與他人應答的日常生活對話。
在僧團戒律情境中，明確確認「是否已用齋完畢（食竟）」，涉及比丘受請食、別眾食、足食後更食等戒律條文的開遮持犯判定，故在制戒因緣的敘事中需明確記錄答話內容。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽內部的日常生活軌範與突發事件。
文中描述一位阿練若比丘（住於寂靜處的修行者）先離開後，次日清晨又前來取走所有食物的行為，此情境涉及律律中關於飲食受用、分房或僧物分配的戒律情境。
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此處記述律藏中關於僧伽內部因居住環境不同（村落比丘與阿練若比丘），在飲食分配或託孤供養時所產生的日常互動與矛盾情境。
反映了僧團早期對於「聚落」與「阿練若」兩類不同修行生活方式之比丘在生活物資（此處為食物）管理與分配上的規範背景。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
語境為僧團日常生活中，因食物分配或託缽、乞食所引發的比丘間的對話與質詢，體現僧團依律制僧、防範非時食或獨佔僧物等戒律生活實況。
應依律部務實、生活的語境理解，不作空性或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與僧團規範的語境。
敘述阿練若比丘因同伴未依日常作息時間、提早擊打揵椎集僧用齋且未等待他，因而提出質疑。
這反映出律藏中對於僧團集體生活、作息時間以及犍椎信號管理等日常生活戒律的具體情境。
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本句記述僧團成員間發生爭執後，前往佛所請求裁決的因緣。
在律典語境中，此為制定戒律或裁斷僧事的前置事件。
律部的特色在於透過具體的僧團爭端，由佛陀依據因緣法與僧伽條例進行評斷，進而制戒或調解，以維護僧團的清淨與和合。
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本句為佛陀因應僧團具體事件而制定的僧伽軌範與戒律原則。
在律部語境中，佛陀針對不同修行環境（遠離塵囂的阿蘭若與接近居士的聚落）的比丘，統一規範其應遵循的威儀或行為準則，以維護僧團清淨與正法久住。
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此為律部常見之徵問句式。
在《摩訶僧祇律》中，多用於對某項戒條、因緣、事例或僧事處理原則進行深入追問，藉由提問引出後續具體的制戒因緣、法規內容或詳細論述。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽和合與平分供養的規範。
佛制此戒律是為瞭解決聚落比丘因地利之便，可能提前分配或受用供養，導致遠居林野的阿練若比丘權益受損之問題。
律中強調僧眾應平等、和合地受用信施，聚落比丘不得利用作息或空間優勢提前集會、用餐，必須顧及並等待遠地而來的阿練若比丘，以維護僧團的無諍與平等的團體秩序。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規定居住於阿蘭若（寂靜處）的比丘在參與僧團集會或應供時，不得恃仗自己住阿蘭若修行的身分而懈怠遲緩，更不得要求大眾等候他。
這展現了律典中強調僧團平等、不得有特權心態與妨礙大眾集事（僧事）的共住原則。
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此為律部中有關僧伽（僧團）共同作務或行事之威儀與法規。
於律典語境中，強調僧眾在參與特定集會、羯磨、受請或處理僧事時，應依據戒律所規定的次第與時序，克盡職責率先前往，以維護僧團的紀律與和合。
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此處屬於僧伽律制中有關僧食分配與座次安排的條文。
為了關照在寂靜處修行、較晚抵達或不便親自前來的阿練若比丘，聚落比丘在分配時有義務先進行確認，以保障其應得之權益，體現僧團大眾平等的原則與對遠離獨處修道者的護持。
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本句出自律典，規範僧團大眾在受請應供或僧食時的日常威儀與大眾生活秩序。
若請他人代為引導迎食或代為留守坐處，皆必須明確指示特定處所，以免造成混亂、失序或誤會，體現律部戒法於日常細行中安樂僧團、不擾大眾之精神。
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本句出自大眾部律典《摩訶僧祇律》，記述僧團在接受在家居士供養請僧時的運作程序。
在律部語境中，僧團內部依居住環境區分為常住村落（聚落比丘）與常住山林（阿練若比丘）。
當居士前來請僧應供，住村比丘應遵循僧伽戒律與長幼次第，主動知會並邀請住於遠處寂靜林野的僧人共同參與，體現僧團和合、利益均霑的戒律精神。
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此句出自律部，描述居士向比丘發出正式供養邀請的律務語境。
居士指定特定時間（明日）與食物範圍（前食與後食），並懇請比丘專注接受其供養，勿再前往他處託缽。
這涉及律藏中關於受請法、非時食以及居士與僧團互動的行為規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中指示住於阿練若（寂靜處）的比丘返回僧團集會時應有的威儀與修行態度。
律制規定比丘不可虛度光陰、貪著飲食，在等待僧食煮熟的空檔，應精進修行或研習教理，展現出律部強調的攝心與正念生活。
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本句出自律典，記載僧團中有關村落比丘（聚落比丘）日常飲食的具體作務規範與生活威儀。
律制中對於比丘煮食的次第有其嚴格規定，此處要求「先水後米」，屬於出家眾日常生活的戒律細行與生活指導，旨在令比丘作務井然有序，並避免因不當的烹煮方式導致食物浪費或不淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活的戒律規範。
在律部語境中，阿練若比丘居住於遠離聚落的寂靜處，若因特殊的外在災難（如鬼神幹擾、水火之災或盜賊侵擾）而無法前來受僧團分發或居士供養的食物時，為免因儲存、貪著或引發偷盜而犯戒，應當依法捨棄該物資，體現了律制因應特殊環境的隨方毘尼與離貪精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧伽受請應供時的軌則。
此處規範當居士施主（檀越）準備好齋食、欲敲擊犍椎（木製或金屬製的敲擊器）集僧就座用餐時，比丘應當如何合宜地與施主應對、稱呼施主，屬於律典中關於僧伽日常生活與信徒互動的細行規定。
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本句出自律典，屬於比丘或信眾在日常僧團活動或行持中的對話敘事。
文義依循律部務實、具體的語境，指時間充裕，可等候阿練若比丘到達後再進行後續的僧伽集會或法務。
律典此類記載旨在嚴謹規範僧團的生活秩序與共住法度。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧事規定。
在律典語境中，「日時」通常指僧眾集會、用餐或進行羯磨等法定僧事的時間。
此處規定若預定時間即將臨近，應當透過敲擊揵椎的方式來通知、召集僧眾，以確保僧團活動依時如法進行。
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本句出自律典，規範遠離僧伽藍而居的阿練若（比丘），在沒有時鐘的古代，應如何透過觀測樹影或牆影來準確判斷時間，以避免錯過僧團共同集會、布薩或非時食等律制活動，體現僧團大眾共居、和合與依時行事的戒律要求。
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本句屬於律典中關於僧團大眾集會、受食或結界時的軌置規定。
強調僧伽集體活動時應具備和合與慈愍心，對於尚未到達的僧眾（如因事耽擱、生病或遠路而來者），應預先為其留出合適的坐處，以維護僧團的秩序與平等尊重的原則。
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本句屬於律典中關於僧伽日常生活威儀與作持的規定。
阿練若處為遠離聚落的寂靜修行地，環境與生活條件與大寺院不同，但在烹煮、處理飲食等日常作務上，仍應遵循與前文所述相同的戒律規範與威儀原則，以保持清淨並護持戒體。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
佛陀戒律強調僧團的和合與平等，反對因修行方式或居住環境的不同而產生傲慢與偏見。
住阿練若（遠離喧囂的靜處）的比丘雖多注重遠離塵俗，但不應因此輕視常住聚落（村落、城鎮）弘法或處理僧務的比丘，更不應以主觀惡意揣測、譏諷他人是為了享受飲食而留居聚落，以此維護僧團的清淨與無諍。
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本句出自律典，屬於僧伽或居士對特定行持僧寶的讚歎與肯定之語。
在律部語境中，僧侶居住於聚落附近，除了依止居士供養，亦負有宣說正法、教化大眾、令正法久住的職責，使世俗居士得蒙法益與庇護。
此處展現僧伽與在家二眾在律制下的良性互動與佛法傳續。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀戒律強調僧團的和合與平等，禁止比丘之間互相譏諷或輕慢。
聚落比丘不應因自身利他度眾或對方的隱遁，而嫉妒、毀謗阿練若比丘的清修，甚至將寂靜修行的比丘貶低為與禽獸無異。
此教法旨在杜絕惡言諍論，維護僧團的清淨與團結。
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此句出自律部，語境多為佛陀或長老對比丘修持狀況的具體開示。
此處指出出家修行的時間尚短（僅數年或數月），在阿練若處精進的時間有限，用以勉勵、檢視或規勸僧眾在寂靜處的修行資歷與心態。
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本句出自律部，展現出僧團內部對於發心在遠離喧囂村落、安住於寂靜處（阿練若）修行者的勉勵與肯定。
在律法語境中，阿練若生活條件艱苦且充滿危險，在此安住並專注於滅除煩惱、息滅心意，是清淨僧伽所推崇的高尚修行（上業），故同修應當給予隨喜與讚歎，以堅固其道心。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與戒律生活的具體要求。
文中指出無論是遠離塵囂、在空閒處修行的「阿練若比丘」，還是靠近人間、在村落附近修行的「聚落比丘」，在日常威儀、執持戒律或特定僧事程序上，都應當遵循相同的規範，不因修行環境的差異而有所懈怠或免除。
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此句屬於律部規範。
在僧團的日常修行與生活中，比丘、比丘尼必須嚴格遵守與之相應的行為舉止規範。
若未能依循戒律所規定的標準行事，即屬於行持有所偏差，構成了「越威儀」的過失，這在律制中屬於較輕微但仍需注意改過、懺悔的違犯。

本句敘述僧團內部發生爭執的背景。
律部經典記載佛陀因應僧團中所發生的各種具體事件（如比丘爭吵、違規等）而制定戒律的因緣（緣起）。
在舍衛城中，本地的常住比丘與外來的客比丘形成對比，展現出僧團日常生活中人際互動與秩序維護的實際情境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活及客比丘制度的互動記述。
在律典語境中，僧眾於日常相見或特定時節（如客比丘初到、結夏安居前後等）皆有行禮問訊、詢問客僧掛單或到訪日數的常規與禮法，用以確認僧籍安居狀態或安排僧事接待。
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此句為律藏僧伽婆屍沙（僧殘）罪中關於「別住」或「摩那埵」等羯磨期限的問答對話。
比丘若犯戒後有所覆藏，於僧伽中受審訊時，必須如實回答覆藏或違犯的確切天數，僧伽方能依據律制如法行罰，此體現了律部注重事實、如律治罪的特徵。
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此句出自律典，描述僧團內部新到比丘與常住長老比丘之間的互動對話。
在僧團生活中，後進或新到僧侶依律應向長老、資深比丘（舊比丘）頂禮或問訊尋求教導，此處舊比丘對新來比丘提出詢問，屬於僧伽日常戒律與威儀生活中的應對，體現僧團依戒長幼有序的倫理與依止關係。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法語境。
其法義背景源於僧團內部發生爭執時，僧眾往往因耽著於口角是非，而盲目於當下應行之軌範（如覲見佛陀、如法禮拜）。
此處透過當事人的回應，揭示爭諍會障蔽心眼、破壞僧團和合，提示比丘應守口護意，免受諍論幹擾而失卻正念與戒律威儀。
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本句出自律部經典，呈現僧團內部比丘因見解或事務產生爭執時的互動情境。
雖然彼此處於諍論狀態，但年少或後輩比丘仍依僧團戒律長幼次序向長老、前輩比丘行禮，反映出律制中對於敬上、長幼尊卑秩序的嚴格要求，不因一時的意見不合而廢棄對長老的恭敬心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法語境，主要記述僧團內部日常起居、戒律制修的緣起事件（因緣）。
此句為僧伽內部成員之間的對話，呈現出比丘或比丘尼因專注於諍論，而忽略了同修間的日常敬禮儀軌，反映出制戒前僧團內部的人際互動與摩擦，屬於日常實踐的僧事規範，不涉及後期大乘的玄妙義理。
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本句出自律典，記述僧團因戒律行儀產生爭執，進而請佛陀制戒的緣起。
律部強調僧團的綱紀與和合，當比丘在日常禮法（如長幼、尊卑的作禮與問訊）產生異議時，由佛陀依具體因緣制定統一的軌範，以維繫僧團的威儀與秩序。
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本句屬於律典中的常規問答，旨在釐清、規範僧團內部相互敬禮與問候的具體儀軌、動作與次第，以維持僧團的威儀與清淨。
此處不涉及大乘象徵義，純為制修戒律之具體行持規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
在律典語境中，此規範屬於僧伽日常生活的威儀與禮節。
當他人正在專注於諍論僧事或彼此對話時，若在 此時上前頂禮，會打斷他人的思緒或談話，屬於不合時宜、失禮的舉動。
因此律制規定此時不應行大禮，只需低頭俯身示意，以兼顧禮貌與當時的情境威儀。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與日常共處的戒律規範。
在日常行止中，後行的比丘若見前行的尊德或同參停下，應當依律制行禮，以表恭敬並維護僧團的清淨威儀與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在說明比丘在日常生活中，若正處於特定不威儀、不便、或正專注於特定法務、雜務的狀態時，彼此不應行頂禮之法。
律中規定這些時處不應禮，一者為了避免妨礙工作或修行，二者為了維護僧團的威儀，避免在衣冠不整、身體不淨或動止急促時行禮，落入世俗譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與人際禮教的具體戒條。
文中規定了五種不應當行禮拜之法的特殊情境，旨在維護僧團的莊嚴威儀、避免因環境不明（如黑暗）或動作匆忙（如疾行、穿衣）而導致失儀，同時保障教學（授經）的專注不被打擾。
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本句出自律典，規範出家眾或居士在日常威儀與對佛陀、上座行禮時的正確儀軌。
律部極重威儀與內心敬意之顯現，行禮時應偏袒右肩、脫去鞋履，以示恭敬。
若行禮時姿勢不正確或僅觸及膝脛，皆屬不敬、不如法，必須行最隆重之頂禮，即以己之至高（頭頂、雙手）接佛或上座之至卑（雙足）。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》之僧伽戒體或威儀要求，主要在於規範出家眾在日常行住坐臥或共處時的微細威儀。
此處彰顯慈悲與護念他人的精神，避免在隨眾或共處時因疏忽而造成同修的身體痛苦或傷口惡化。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，規範出家眾接受他人禮拜時的僧伽威儀與互動禮節。
佛陀戒除僧眾展現無知、愚癡或傲慢的「啞羊僧」狀態，強調受禮者亦應當以慈悲、隨順的心行互相問候，以維持僧團的和合與健康的互動。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與威儀的規範。
比丘、比丘尼在彼此問訊或向居士問候時，應當安詳穩重，不應耽著於口腹之慾而探聽何處有美食，否則有失出家人清淨、少欲知足的威儀，易招致世俗譏嫌。
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本句出自律典，屬於僧伽或比丘大眾相互見面、慰問時的制式問候語。
此問候體現了佛制僧團中相互關懷的戒律精神，從生理（少病）與心理（少惱）兩個層面關照同修的修道狀態，確保其具備基本安穩的條件以資修道。
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此為佛陀或僧眾見到遠道而來的比丘時，依律制常規進行的慰問之言（慰勞語）。
展現僧團長老對後學、或同修之間在行腳、乞食等修持過程中的關懷，體現佛教律制中慈悲與和合的僧伽精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教僧團制度中，外來（客）比丘到達一個新的僧團住處時，必須依照僧伽禮儀，先詢問並確認該地方僧團中的「上座」是誰，以行尊賢之禮，並維持僧團的長幼依止秩序與和合。
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此處為僧伽內部詢問僧長順序與執事資格的律務問答。
在律典語境中，「上座」依出家戒臘（受具足戒的年資）來排序，區分為大上座、中上座、下上座等，或依座次排定序列。
此句為特定律務情境下，確認除了第一上座之外，後續第二、第三順位上座身分的對話或條文。
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本句屬於律部規範。
在僧團戒律與印度傳統禮儀中，「禮足」（接足禮）是最至高無上的敬禮方式，用以表達對佛陀、上座、長老或應受供養者的極高尊崇。
此處依律制指示在特定情境下應當奉行此禮節，用以折服傲慢、安住威儀並表達敬意。
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本句出自律典，規範僧團中比丘相見時的法務禮儀。
在僧團中，比丘的座次、長幼順序與受尊重的程度，並非依據世俗年齡，而是依據受具足戒後的戒臘（法歲）。
因此，先住的「舊比丘」必須主動詢問新來比丘的戒臘，以確定彼此在僧團中的上下座次與禮敬長幼的秩序，體現律制僧團的平等與綱紀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常戒律與威儀的規範。
在僧團中，雖以戒臘高低決定長幼次序，但對於外來參訪的客比丘，不論其戒臘深淺，本地僧眾皆應盡款待之禮，不可因其資歷淺而怠慢，旨在維護僧團的和合與對僧寶的整體尊重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的物資分配與接待規定。
律中依據因緣與實際需求，規範對於特定對象（如客比丘、病僧或具特定資格者）應供養或分配的資具。
這體現了僧團在衣食住藥等四事供養上的具體實踐與制度化管理，要求依僧制與現有物資如法分配，以維持僧伽的清淨與和合。
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本句屬於律部規範，宣示外來客僧與本地舊僧在履行特定僧團儀軌（如入眾、掛單或共住規理）時，雙方皆應遵循前文所述之法定程序與威儀，以維繫僧團之和合與清淨。
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此句屬於律典中的結罪判定語。
在《摩訶僧祇律》的僧伽規範中，比丘或比丘尼若未能依循前文所述的正確軌則與威儀去行事，即構成「越威儀」的違犯。
這屬於戒律中較輕微的過失，旨在警惕僧眾在日常生活中保持正知正念，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境，記述佛陀因六羣比丘的乖違行徑而制定戒律的因緣（緣起）。
出家僧團應當捨棄世俗的親屬稱謂與執著，改以戒法上的尊稱（如長老、大德、淨人等）相稱。
六羣比丘私下沿用世俗親屬稱呼，屬於「作俗人相」，有失出家人的威儀與清淨僧團的界線，故引發後續佛陀的結戒或教誡。
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本句為律典常見的敘事結語。
記載諸比丘將僧團中所發生的特定事件或爭議，依循制戒因緣，前去向佛陀報告，作為佛陀評斷或制定戒律的依據。
律部的語境強調事件發生的實際因緣與僧團制度的建立，而非大乘玄學義理。
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本句為律部經典中常見的佛陀審問犯戒比丘之定型句。
當有人向佛陀檢舉比丘有不當言行時，佛陀依據律制，必然會親自召集當事人並當面核實，在當事人承認之後，方根據其違犯情節制定戒律或進行處分，彰顯了佛教僧團「制戒必先審問」的公正與嚴謹。
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此為律藏問答中的對審記錄。
僧團在依戒律處理僧眾違規或諍事時，必須進行質詢與確認，當事人若坦承事實，即答以「確實如此」，作為後續依律羯磨處置的依據，體現佛制律法中秉公處理、重事實根據的特點。
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本句屬於律部規範僧伽日常威儀與交際禮度的制戒或垂示語境。
佛陀因應特定因緣，制定比丘或比丘尼大眾在日常相見時應有的言談與問訊軌則，以維持僧團的和合與清淨威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的威儀與敬老規範。
律中規定年輕比丘或僧眾在與長老、年長比丘交談時，應當保持尊重的態度與稱號，不得使用世俗輕慢、戲謔或帶有貶義的粗俗稱呼，以維護僧團的清淨威儀與上下長幼之序。
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此處屬於律典中關於僧伽羯磨、日常作務或病緣受藥等特定行事時的應答與稱呼規定。
「婆路醯多」為音譯詞，在律典語境中代表特定職位、稱謂或特定物件、真言，比丘於相應場閤中應如法如律地以此特定稱名作答或稱呼，以維持僧團行事的統一與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法。
規定比丘尼在與生身母親對話時，應當保持出家人的威儀與超然立場，不得使用世俗親暱或不莊重的稱呼（如阿母、阿婆），以維護僧團的清淨形象與離欲特質。
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此為大眾律中僧伽處理僧事或布薩羯磨時，特定儀軌中應當唱誦的梵語音譯。
在律典脈絡中，此類音譯多為羯磨行法時的特定宣告語、應答語或祝福語，僧眾必須依此特定言詞進行僧事宣告，以完成律製程序。
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此處屬於律部中出家僧團內部交往的威儀規範。
僧團重視戒臘與尊卑長幼之序，後進或戒臘較少者在與年長、戒臘較高（兄）的上座比丘言談時，應當使用恭敬的稱謂（如大德、尊者），不得使用世俗或平輩間輕率的日常稱呼「阿兄」，以維護僧團的恭敬心與和合威儀。
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本句為僧伽律制中的稱呼規定。
在律部語境中，僧眾對特定身分之世俗官職（如國王之謀臣、祭司或國師）或特定階級有其法定的稱呼禮儀，此處規定應直接以此專名稱之，以符合當時的社會秩序與僧伽威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
此為比丘尼與女性（此處指同門或世俗姊妹）交談時的言語規範。
僧團重視威儀與言詞粗細，禁止使用當時具輕慢、戲謔或不尊重的俗語稱呼對方，以維護戒律的清淨與僧伽的莊嚴。
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本句屬於律典中關於僧伽日常應酬或法事程序中的特定對話規定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧侶在特定場合、問訊或接受供養時，需依據戒律規定回答特定的梵語祝願詞或回應語，此處之「婆路醯帝」即為彼時天竺僧團通行之音譯常規用語，用以維持僧團威儀與法事清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽隨順之禮儀規定。
在佛教戒律語境中，弟子與其親近之「和上」（親教師）對話時，必須保持極高的恭敬心。
此處規定弟子在回應或向和上稟白時，不得直接使用「跋檀帝」（大德、大德尊者）這種通用於平輩或一般尊稱的稱謂，而應使用更具特定尊崇長輩、師長意義的敬語，用以體現僧團中嚴謹的師徒上下長幼倫理與依止關係。
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本句屬於律部中有關僧伽內部稱呼、結界或羯磨宣告的儀軌用語。
「優波上」為「優波離上座」之簡稱，或是僧團中對特定長老（上座）的特定稱呼，用以明確指定說話對象或作法時的對象，展現僧團依戒長幼有序的倫理與羯磨作法的嚴謹性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
在佛教戒律與僧團倫理中，下座弟子對待上座、師長（阿闍梨）應當存有恭敬心。
「跋檀帝」是弟子對佛陀或對極尊貴上座的尊稱，若弟子對自己的阿闍梨直接以「跋檀帝」相稱，在當時的語境中屬於不合乎師徒長幼依止禮法的言詞（多用於通稱或特定尊稱），故律中規定弟子與阿闍梨應答對話時，不得使用此稱呼，以維護僧團中師徒間的軌範與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處為僧團中受戒、依止或行法時的軌則儀式用語，規定下座比丘或受戒者在特定律製程序中，應當如何如法地稱呼其軌範師、教授師，以維持僧伽的威儀與尊卑次序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與羯磨儀軌中的稱呼規範。
在有多位阿闍梨同時在場或涉入的場合，為了避免對象混淆、職責不清或不敬，大眾應當具體稱呼其名號（以「某甲」代指特定名字），而非籠統通稱，以維持律儀的嚴謹性與僧團的秩序。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的威儀與稱呼規定。
律制中為了避免僧團內部因稱呼不當而流於放逸或生起慢心，對於比丘相聚下坐言談時的稱名作了具體規範。
允許稱呼名字、氏族或戒歲（僧臘），是符合僧團長幼有序、平等和合的社交禮儀，亦能維繫出家眾間的清淨與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與應對進退的戒律規定。
在律部語境中，僧團內部極為重視長幼尊卑的次第，下座比丘在與上座比丘對話時，必須使用尊稱，以示對戒臘與德行的尊重，此為維持僧團秩序與和合的重要威儀。
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本句屬於律部規範，指涉僧團中具備特定資歷、能指導後學的尊長。
在律典語境中，上座、長老或具德比丘常被尊稱為「慧命」，而負責傳授戒法、教導威儀的導師則稱為「阿闍梨」。
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此處屬於僧伽生活中的威儀與戒律規範，用以規範比丘或比丘尼在日常聽聞呼喚時的應對言行。
律中禁止僧眾使用帶有粗俗、不妥或特定外道語彙的世俗俗語應對，應保持清淨與莊嚴的僧伽威儀。
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此句為律典敘事或問答中的簡短詢問語，用以明確指出涉事之具體對象或物品。
在律部語境中，制戒多因具體事件而起，此處之「何物」即針對特定事涉之物進行追問，以作後續開遮持犯之判斷依據。
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本句出自律典，規定弟子侍奉大和尚時的威儀與應對禮節。
當和尚召喚時，弟子應當立即恭敬應答，展現僧團中弟子對親教導師的尊敬與依教奉行的戒律精神。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中弟子事奉阿闍梨的威儀軌則。
規定當軌範師呼喚時，弟子必須隨時警醒並依禮法應答，以展現出家僧眾依止師長學習時應有的恭敬心與僧伽規矩，避免流於傲慢或懈怠。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與僧伽長幼次第規範。
下座比丘在面對戒長之上座呼喚時，應立即以恭敬、順從的言詞「諾」來回應，展現僧團中長幼有序、互敬互重的清淨威儀，避免傲慢或怠慢的態度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與對答的戒律規範。
律中規定比丘在面對不同年齡、身份的人呼喚時，應有相應的言行舉止，以維持僧團的莊嚴與大眾的清淨。
此處規範當面對年少者的呼喚時，應以平穩、客觀的言詞詢問其事由，不可失去威儀或言語輕慢。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與應對之戒律規範。
律中規定比丘或比丘尼在面對異性（母人）或同性（男子）呼喚時，應保持正念，言行端正、言語簡潔，以「何故喚」直接詢問事由，避免不必要的世俗閒聊或失威儀之言行，以維護僧團的清淨與社會大眾的譏嫌。
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本句出自律典，描述僧眾在受戒或日常遊化時，他人詢問其戒師名號的情境。
在律制中，出家眾必須依止親教師與軌範師修行，此二師之名號攸關其傳承與戒律身分的合法性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽威儀與尊師之法。
在佛教戒律語境中，上座、和上、阿闍梨為弟子依止的法身父母。
為免輕慢，弟子不得直呼師長德號（名字），若於公眾場合、自稱或必要提及之時，必須說明是基於法義受教的因緣，以恭敬的曲折言詞（如代稱或冠以尊稱）來稱呼師長。
這體現了律部重視僧團綱紀、尊師重道的行為規範。
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此處屬於律部中關於僧團羯磨（會議）或日常對話、表白時的儀軌規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「語法」是指僧伽內部在特定法律程序或制修戒律時，口頭陳述、提問或宣讀羯磨文的標準格式與措辭程序，強調依循僧團體制之規範而行，不可隨意雜亂。
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此句屬於律典中的結罪或警示之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧侶的日常言行、行住坐臥皆有其應遵守的規範。
若不依循前文所述的正確作法行事，即屬於僧團生活中的失儀行為，構成「越威儀」的過失，需依律制進行懺悔或糾正。

本句為律典中制戒緣起的背景敘事。
記述佛陀駐錫舍衛城時，地方的剎帝利貴族階羣聚集開會。
而六羣比丘中的難陀與優波難陀因缺乏威儀與不看時機，先於大眾前去佔座或擅入議場，此行為隨後引發居士譏嫌，成為佛陀制定相關戒律的因緣。
律部語境著重於僧團與世俗社會的互動以及出家眾威儀的規範。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載在家人對出家沙門行為的嫌置與不滿，屬於戒律制定因緣（緣起）的敘事語境。
在律典中，凡有居士對僧團成員的行為產生譏嫌，皆會成為佛陀制定相應戒律、規範僧伽威儀與處事分寸的契機，以維護僧團的清淨與世間的世評。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽隨順、威儀與戒律制定之因緣。
經文敘述比丘們因特定事件而向佛陀請示，佛陀因應此因緣而制定比丘進入古印度四姓階級中的「剎利眾（貴族、統治階級）」時所應遵循的軌則與威儀，用以維護僧團形象並令大眾生信。
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本句出自律典，屬於僧伽規律與戒律制定因緣的問彈語句。
文中探討比丘入大眾（此處特指剎帝利階級組成的羣眾）時應有的威儀與舉止規範，以此詰問或說明不當行為的起因，用以彰顯僧團在世俗社會中應保持的清淨與莊嚴，避免引起居士及權貴階級的嫌非。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與僧事處理的規範（犍度）。
在僧團運作中，比丘因事前往其他僧伽、住處或聚落時，應恪守僧俗禮儀與戒律秩序。
首先向該處年長、資深或具管理權責的上座（大者）稟白來意（來情事），以示尊重僧中長幼次第，並確保僧團事務之和諧與公開透明，避免擅自行動引發僧眾猜疑或破壞僧伽羯磨之和合。
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本句屬於僧伽婆屍沙法中關於比丘與女人往來等戒律條文的對話情境。
此處為判定罪相成立與否的言詞表態，即當事人做出允許、應允對方前來的言語答覆。
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本句為律典中的行為規範與裁決，屬於僧伽羯磨、作持或受戒等律法條文之具體實行指令，指示比丘或比丘尼在特定因緣或義務下，應當依律制親自前往特定處所。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與居處空間的戒律規範。
在佛教戒律中，塔寺、僧伽藍為清淨尊貴之所，持傘蓋、著革屣入內被視為不恭敬且有失威儀之舉。
因此規定比丘或信眾在進入前，必須去除此類遮蔽與足下之物，並整齊放置於指定處所，以維護道場的莊嚴與清淨。
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此為比丘尼戒律中的相關規定。
比丘尼在與女性或居士往來、或在特定戒律情境下，被禁止向他人打聽、詢問特定男子的私情、受樂或安樂狀況，以防引發染著心、世俗情念或招致譏嫌，用以維護僧團的清淨與威儀。
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本句出自律典，屬於比丘或比丘尼於居士家受請或入世時的威儀與言行規範。
律經強調出家人應安守本分、收攝身心。
當居士指引或安排座位時，應依禮就坐，保持威儀，而不應參與世俗間關於軍事陣仗、戰鬥勝負等「畜生論」（無益於解脫的世俗言論）的議論與褒貶，以免增長嗔心、引發世俗爭端或損害出家僧團的清淨形象。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，旨在規範出家僧眾的言行。
僧侶應當專注於解脫道，不可隨俗讚嘆世間的武藝或技擊（如射箭），以免增長世俗爭鬥之風或引發執著。
若遇此情境，應藉由世俗所尊崇的尊貴階級，導向對佛陀聖德與尊貴出身的崇敬，以維持僧伽的威儀與教化立場。
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本句出自律典，說明世俗王權、階級力量與出家僧團間的依存關係。
剎帝利與婆羅門身為當時印度的統治與知識階層，其「法輪」指其家族所守護的法度與宗教傳統，「力輪」指其擁有的世俗政權、武力與經濟力量。
出家僧團在世間弘法修行，必須仰賴世俗統治階層的政治與法律護持（力輪），方能免除外在幹擾，獲得身心安穩。
這體現了佛法不離世間法，僧團亦需世俗助緣的律制特點。
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此處屬於律部規範。
出家比丘在特定因緣下（如進入僧伽藍外之處或與居士、他眾接觸時），若因事務需要進行世俗言語的討論，應當在事情談論完畢後立即離開，不可留連閒聊或耽著於世俗雜話，以維護僧伽的威儀與清淨心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與戒律規範。
比丘在進入世俗社會不同階級（如剎帝利、婆羅門等）的集會或大眾中時，應保持戒律所規範的舉止與儀表，以維護僧團尊嚴並避免世俗譏嫌。
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此句屬於律部《摩訶僧祇律》中的戒律規範與行為軌範。
意在要求僧眾在日常生活中必須依循僧團規定的行、住、坐、臥等禮儀與戒條。
若未能依循，即構成「越威儀」的過失，屬於相對輕微但仍需戒慎的違犯行為。

本句記述大眾部律藏中僧伽發生爭執或制定戒律的因緣背景。
在律部語境中，難陀與優波難陀（俗稱六羣比丘之成員）常因行止不顧及世俗禮法或他宗觀感，而引發在家人或外道嫌隙。
本處反映了當時印度社會中，婆羅門階級與佛教沙門集團在公共空間或教義論辯上的互動衝突，亦展現律藏「因事制戒」的隨緣歷史背景，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律部，屬於制定僧伽生活規範的戒律語境。
佛陀因應特定因緣（如比丘入婆羅門眾中託缽或交流時的威儀問題），對僧團大眾宣說此一制誡，要求比丘自此以後必須依循特定的威儀與規矩進入婆羅門羣體之中，以維護僧團的莊嚴形象並避免引起世俗譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的戒律條文。
其義理在於規範僧團日常生活的集體紀律與對長老的尊重。
出家比丘或比丘尼若因特定事務需要外出，不可擅自行動，必須先向僧團中職位或戒臘較高的「大者」稟白原因，獲得僧伽或長老的許可（聽）後方可前往，以維持僧團的清淨與和合。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與恭敬行法的規定。
比丘在參訪塔寺、向尊長或大德請益時，必須提前整理威儀，以示內心的恭敬。
律制規定不可臨近或見到尊長時才慌忙收傘脫鞋，這屬於粗心或慢心的表現，應於未至前即預先做好準備。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活戒律與威儀的規範。
僧伽依止清淨、少欲知足為本，出入特定場所或探視、往來時，不應使用奢華、世俗享樂或傲慢的器物（如象徵地位的傘蓋與高貴的革屣）；同時，問候語亦應符合出家人威儀，不宜像世俗俗人般流於奢華享受、耽溺欲樂的寒暄。
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本句為律部中長者、比丘或相關僧眾在特定戒律因緣中，對特定男性當事人的直接稱呼語。
律典記載多偏重於制戒因緣與行為規範，此處為佛陀或僧伽處理戒律事件時對對方的稱謂，不帶有大乘經系的象徵義或法界義。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與威儀的規範。
佛陀制戒禁止比丘對外道神廟（天祠）進行毀壞或過度讚譽，亦禁止模仿婆羅門的舉止，其核心目的在於防護心城，避免修行人因對比、嘲弄或模仿而生起「我慢」等根本煩惱。
律藏強調因果不爽，若任由慢心滋長，破壞梵行，最終將感召轉生畜生道（如雞、豬、狗、野幹、駝、驢）或墮入地獄道的苦果。
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本句出自律典，規範關於佛陀身世的正確表述。
依古代印度社會階級與佛教傳統，佛陀必出生於當時最受尊崇的兩大高等種姓（剎帝利或婆羅門）之中。
在律部語境中，此規定展現了佛陀出身的清淨與尊貴，用以維護僧團與正法的威信，使大眾易生敬信，屬於歷史與社會背景下的法制規範，而非後期大乘之象徵比喻。
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此處屬於僧伽律儀規定。
比丘或比丘尼至居士家或特定場所辦理僧事、行法或有事詢問時，應當專注於當前的佛法或教務討論，言訖即歸，不應閒聊、逗留，以防引生不必要的譏嫌或過失，體現出戒律對於行住坐臥、言談舉止的攝心與防非止惡要求。
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此句出自律部，記載比丘或僧團在涉入當時印度社會不同階層（如婆羅門）時，所應遵循的威儀、規矩與行持法則。
律典強調隨順世俗禮法或特定階層的禁忌，以避免招致世人譏嫌，維護僧團清淨形象。
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此句屬於律典中的結罪或警示之詞。
在僧團的日常行持、乞食、著衣等行為中，若未依據前文所述的規範與軌則行事，即不符合出家人的儀態與行持標準，構成違反威儀的過失（在律部中通常對應突吉羅或惡作等較輕的罪過）。
律部著重因緣、行為邊界與僧團和合，故依制教規範解讀。

本句出自律藏《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與制戒因緣的規範。
佛陀因應特定事件，制定比丘進入在家居士舍宅時的應有禮儀。
比丘至居士家應有正當因緣（如受請、遊化等），且入座時須尊重主人，待其示意座位後方可就座，以維護僧團的莊嚴形象與涉外威儀，避免世俗譏嫌。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定僧伽或比丘在日常生活與人際互動中，不得以此類尖酸、諷刺或毀謗的言詞來訶責、詰問或辱罵他人。
在律法語境中，這涉及了語業的規範與戒行的持守，旨在維護僧團的清淨以及與在家居士、商賈之間的和諧關係，避免因惡口而引發無謂的爭端或誹謗。
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本句出自律典，體現原始佛教極為務實的「身安而後道隆」之精神。
在僧團運作與弘法利生中，法輪（佛法的教化）與食輪（四事供養等物質資具）相輔相成。
出家僧眾雖以追求解脫、轉法輪為根本，但若缺乏最基本的飲食資養，身心交瘁，則無從修道或弘法。
因此，先確立物質生活的基本保障（得食輪已），方能令僧伽和合、正法久住（乃轉法輪）。
此處應依律部語境，作具體務實的因緣次第判讀，不可流入大乘圓融或純粹象徵性的解說。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》的語境，展現出原始佛教僧團與在家志願者（婆羅門與居士）之間的互利共生關係。
世尊藉此提醒比丘，在家眾維持出家眾的基本生活所需（四事供養）需要克服貪執，極為難得，因此出家眾應當感恩並精進修道，以回報其護法之恩。
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本句出自律典，體現出家僧伽與在家居士（或僧團內部相互資助）之間相依共存的因緣關係。
修持梵行、解脫生死雖是個人修行，但必須依賴外在具足清淨信心的助緣提供物質護持或法義砥礪，方能安穩修道。
這展現了律制中強調知恩、報恩與自利利他的修持意涵。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活規範與戒律條文之脈絡。
此處規範比丘或比丘尼在處理特定事務、與人言事時的行為舉止，強調事畢即去，不得無故留滯或作不必要的逗留，以維持僧團的威儀與清淨，避免引發不必要的嫌疑或譏嫌。
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本句屬於律典中的威儀與戒條規範（眾學法），用以約束出家比丘在進入在家居士的集會、住所或羣體時，應當保持的身口意威儀與行止規範，以維護僧團形象並令大眾生信。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典語境。
其核心義理在於規範出家眾的日常生活行止，強調僧侶應嚴格遵循戒律所規定的威儀。
若行為舉止未能符合既定的儀軌與軌範，即構成對威儀法的違犯（越）。
律部強調依教奉行、因緣次第與具體戒相，此處處罰或警示多屬輕微的違失，旨在防護僧眾身口意業，維護僧團的清淨與莊嚴，不可擴大解釋為大乘的象徵義或法界圓融義。

本句為律藏的緣起與結戒制規。
開頭交代佛陀制戒的處所為舍衛城，「乃至」為律藏文體中省略重複緣起敘述的固定術語。
佛陀針對比丘進入外道僧團、集會或住處時應遵守的威儀與戒規進行開示，用以規範僧眾行為，避免招致外道譏嫌，並維護佛教僧團的清淨與尊嚴。
。
此句為律部經典中常見的設問、徵詢或推究原因之用語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於佛陀欲制定戒律、闡述犯戒緣由，或是辨析僧團中某項行為、事件之因果時，所提出的詰問或詰辨，用以引導出後續的具體法規、因緣或制戒條文。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與客比丘至他處應對的戒律規範。
當比丘前往他處拜訪時，應聽從主人指示再就座，展現謙遜威儀。
同時，在座中不得隨意評斷、毀謗或讚嘆對方的見解（彼見），以避免引發不必要的諍論、滋生嫌隙，或陷入世俗的黨同伐異中，旨在維護僧團的清淨與和合。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活中的行為規範（戒律守則）。
經文禁止比丘或比丘尼以傲慢、輕蔑的態度，透過身業（形）或口業（呰）來貶低、斥責他人（不論是對同修或外道）。
在律典語境中，這是為了維護僧團的清淨和合，避免因言語與態度粗暴而引發爭端或招致居士譏嫌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處為僧伽內部或對新出家者的勉勵與讚譽之詞。
強調出家修行的實質功德在於外相上捨棄俗服，內心上解脫世間煩惱繫縛，並於空閑靜處專注修行。
這符合大眾部律典對於出家梵行起步階段的重視，非關大乘玄理，而是立足於僧團戒律與止觀實踐的基石。
。
本句屬於律部僧伽規範。
旨在規範比丘在處理或討論僧團事務時，必須基於事實，不可借題發揮或惡意宣揚他人的過失，且事情討論完畢後應立即離開，避免流於閒聊或引發不必要的爭端與是非，以維護僧團的清淨與和合。
。
此處屬於律典規範。
說明比丘、比丘尼因特定緣由（如度化、乞食或經行等）進入外道沙門或婆羅門等非佛弟子聚集之處時，所應遵循的威儀、戒律與行為規範，用以維護僧伽形象並防範過失。
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本句屬於律典中的規範用語，說明僧眾若未依循前文所述的正確行為、舉止或行持方式，即構成「越威儀」的過失。
在律部語境中，這是督促僧伽保持日常行住坐臥端正莊嚴的警示，旨在維護僧團的清淨形象與戒行秩序。

本句屬於律典的緣起與結戒部分。
前半句簡略交代佛陀制戒的因緣地點為舍衛城，後半句則是佛陀因應特定事件後，正式向比丘們宣告此後應當遵循的入眾威儀與戒律規範，展現律藏「因事制戒」的次第與特色。
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此句為律部中規範比丘或比丘尼威儀的設問。
僧團以「和合」為原則，無論是參與布薩、羯磨、受供或集會，入眾皆有其法度與僧伽威儀（如不得輕躁、應依長幼次序等），以此維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律典，旨在維護僧團的清淨、和合與秩序。
在律部語境中，僧團（僧伽）作法事或處理爭事（斷事）有其嚴格的羯磨程序。
為了避免在全體大眾聚集的正式場合（僧中）引發無謂的爭吵、混亂或分裂，凡是有爭議、待討論的事務，應當先在外部（如當事人、相關私下場合或前置會議）進行溝通與裁決，達到決定性的瞭解後，再進入正式的僧中依律法行事。
這體現了佛制僧團「和合無諍」的運作原則。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與修學的具體規範。
當比丘或比丘尼遇到難以明瞭、決斷或解決的事務（不論是教理上的疑惑、戒律的持犯，或是僧團日常事務的爭端）時，不應自作主張，應當依止僧團的依止師長尋求指導與裁決。
這展現了律部重視師徒傳承、僧伽秩序以及依止善知識的修學原則。
。
此句出自律部，涉及僧團內部的事務處理與諍事調停程序。
僧伽（僧團）實行僧事僧斷的集體決策機制，若某爭端或事務層級過小、或不符合律制中需召開羯磨（僧團會議）公斷的標準，知律的僧人或大德應及時制止當事人，避免濫用僧團集體程序，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律部僧團羯磨與處理糾紛的規範。
在處理僧團重要事務或檢舉案件時，若該要務關係到整個僧團（徹僧），且舉發者的品行言論具備可信度，執事者或大德應引導僧眾，依循不破壞僧團和合、不違背戒律（如法如律）的原則來處置，以維護僧團的清淨與團結。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團羯磨（辦事）或處理僧事時的具體儀軌與言詞程式。
當事人必須先獲得其依止的和尚與阿闍梨許可，才能進一步到僧團大眾的上座面前，依律制提出請求或陳述。
這體現了佛教律藏中對於師承尊重以及僧團長幼有序、依法辦事的依止法與羯磨程序。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共住的威儀與羯磨規律。
上座在聽取前人（如訴訟者或稟白者）陳述時應仔細審察。
同時規定比丘進入大眾集會的場所時，必須遵守戒律威儀：不得穿著象徵傲慢或不敬的革屣，亦不得包頭覆肩，而應遵行「偏袒右肩」的敬禮儀式，以示對大眾與和合僧團的尊重。
。
本句屬於律典中的威儀與僧事規範。
在僧團中，比丘或比丘尼進入大眾集會、羯磨、受供或日常共住的處所時，皆有其應遵循的行為準則與僧伽律儀，用以維護僧團的清淨、和合與莊嚴，此為出家眾共同生活的基本軌範。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「越威儀法」是指比丘或比丘尼未能保持僧伽應有的行住坐臥端正儀態，雖未構成嚴重的根本重罪（如波羅夷、僧殘等），但已違反了僧團的行為準則與日常儀軌，屬於輕微的違犯（突吉羅、惡作的一種）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
經文開示僧眾在不同處所（阿練若或聚落）與不同身分階級者會面時的社交儀軌與稱呼原則。
律典要求比丘在面對不同種姓（剎利、婆羅門）、在家信眾（居士）及其他宗教者（外道）或聖者時，皆應保持進退有度之禮節（禮足、問訊、相喚），以維護僧團之莊嚴與世間和合。
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此句為律典編排的結尾標記，說明該律典（此處指《摩訶僧祇律》）中的第五個章節（跋渠）到此結束，用以釐清戒條或法事的分類段落。

本句記敘六羣比丘因不顧威儀，在更換「園中內衣」與「入聚落內衣」的過程中裸露身體，成為佛陀制定僧伽威儀與制戒的因緣。
律部記載此類事件，旨在規範出家眾在不同場合的著裝禮儀，以維護僧團的莊嚴，避免居士與外道譏嫌。
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本句屬於律典中制定戒律的緣起與結戒過程。
佛教僧團的戒條（如穿著僧衣的規範）皆非佛陀無因操作，而是僧團中發生了特定事件（即「以是因緣」），經由比丘向佛陀反映後，佛陀才因應實際情況制定出相應的僧伽威儀與生活規範（即「應如是著衣」）。
文中「乃至」為律典常見的省略詞，表示省略了中間比丘具體敘述事件、佛陀詢問與開導的詳細過程。
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本句為律典中佛陀或上座比丘詢問、勘驗僧眾威儀的制戒因緣語句。
在律部語境中，僧衣（三衣）的穿著方式與僧團的威儀、戒律嚴格相關，此句旨在探究不合律制或特定穿著方式的原因，以作為制戒或糾正威儀的依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其主要規範比丘進出僧園與村落時的著衣威儀。
佛教戒律極為重視出家眾的威儀與社會觀感，比丘若在露天處赤裸身體更換衣服，不僅有失僧相、違背大眾威儀，也容易招致居士譏嫌。
因此，律中規定比丘更換園中內衣與聚落內衣時，應妥善遮蔽，不得裸露身體。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規定比丘在生活威儀上的戒律細行，旨在防護威儀，避免比丘在轉換衣服時裸露身體，以免招致居士譏嫌或引發不善心。
僧侶不論在聚落或僧園中，皆應維持端正莊嚴的舉止，禁止露身行事。
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本句屬於律典中關於比丘入聚落時威儀與著衣程序的威儀法。
律制規定比丘平日在僧園與外出至村落（聚落）時所穿的衣服（內衣、外衣）在整潔度與規範上有所不同。
為了維持僧團莊嚴的外在形象，避免在換衣時袒露身體或動作不雅，律典嚴格規定著衣順序。
比丘不得在套上外衣後，才拉扯、抽拉裡面的園中舊內衣，而應採取一邊穿、一邊脫的方式，保持身相遮蔽與動作隱蔽，以此彰顯出家人防護諸根、具足威儀的精神。
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本句出自律典，說明比丘在不同場所（聚落與僧園）之間的衣著轉換規範。
佛陀制定此戒律要求，旨在令僧眾保持威儀、清潔，並區分世俗大眾聚居之處與清淨僧團生活環境的服裝，屬於出家人日常生活及威儀的具體實踐指南。
。
此句屬於律部中有關出家僧眾威儀與日常生活戒條的軌則。
規定比丘穿著內衣時應當符合特定的儀軌與法則，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免輕率或不整。
僧伽日常生活之行住坐臥、穿衣喫飯皆有定法，此即戒律實踐之細節。
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此句為僧團戒律中的結罪判斷。
在律部語境中，「威儀法」指比丘或比丘尼在日常行住坐臥中應當遵循的儀軌與軌範。
若出家眾未能依循律藏所規定的行儀，即構成對僧伽威儀的違犯，屬於輕罪或需懺悔的範疇，旨在維護僧團的清淨形象與個人的修持。

本句為律典中制戒的緣起敘事。
六羣比丘在僧團中常有不威儀之舉，此處描述他們欲進村落（聚落）時，未依威儀著僧伽黎等大衣，反而脫去園中常服，僅著內衣（下裙）尋找外衣，舉止失序，從而引出佛陀隨後針對比丘入聚落之衣著威儀進行制戒。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘或比丘尼從村落化緣或辦事返回僧團居住的園林（僧伽藍）時，依律制應換下出外莊重威儀所穿的「入聚落衣」（大衣等），換上在僧園內勞務或靜修時穿著的「園中衣」（院內衣），以保持衣物的潔淨與威儀的分際。
此處描述其脫衣、尋衣換裝的具體過程。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應特定事件（因緣）而制定僧伽生活規範的過程。
律部的核心法義在於「因緣制戒」，即戒律非憑空制定，皆因弟子有犯錯、失儀或遭居士譏嫌之具體事件，方由佛陀當眾宣說，此即「以是因緣往白世尊」；「乃至」為律藏文體中省略中間祈請與佛陀詰問的慣用語；「應如是著衣」則是佛陀正式確立的衣制規範，展現佛教僧團依循戒法、威儀具足的修行實踐。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活威儀與衣著威德的戒律規範。
律中規定比丘在僧園內外應依環境不同而更換相應的衣著（園中衣與入聚落衣）。
為了防止比丘在換衣過程中因僅穿內衣（或袒露身體）走動而失卻威儀，故規定必須先將欲更換的衣服拿到身邊，方可進行脫換，且換下的衣服必須折疊整齊歸位，展現出家眾日常生活的嚴謹與對大眾威儀的維護。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘生活威儀與衣著管理的戒律規定。
律中要求比丘在出入「聚落」（村莊、城鎮）與居住「園中」（寺院、僧伽藍）時，應視環境不同而換穿不同的僧衣。
從聚落返回寺院時，須換下入聚落所穿的莊重外衣（如大衣），並將其抖擻去塵，妥善收納於常處，以維護僧衣的整潔並保持寺院的清淨威儀。
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此處屬於大眾律中關於僧眾日常威儀與著衣的具體戒條規定。
佛陀規範比丘在不同的場合（如出外托鉢、在僧園內勞務或休息）應穿著相應適當的僧服，不得雜亂無序，以維護僧團的清淨威儀與戒律尊嚴。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部所傳的戒律。
在律部語境中，「威儀法」是指比丘或比丘尼在日常行住坐臥、言談舉止中應當遵循的粗顯行為規範。
若未能依循律中制定的儀軌，即構成行為上的失檢與違犯，屬於較輕的違嫌。

本句記敘優波難陀比丘因未依律制威儀安妥穿著僧衣，導致衣物污損、破損的緣起事件。
律典此類記載旨在引出佛陀制定僧伽威儀、如法著衣（如提攜僧伽梨、不令曳地）的戒律因緣。
解讀應依循律部原始教法之制戒因緣語境，著重於出家眾的日常威儀與護持衣物，不宜作大乘象徵義或法界義之延伸詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中關於比丘尼與男子在隱蔽狹巷處相遇、接觸之戒律背景敘述。
此處描述客觀環境的狹窄與行為舉止，用以判定是否有違犯戒律之動機與實際行為，需依大眾律之因緣次第與戒相條文判讀，非關大乘玄理。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述僧團日常生活中，弟子為師長或同參勞作、處理衣物時，因對方未妥善珍惜勞動成果而引發的嫌隙。
此語境反映了原始僧團中關於衣服持犯與僧事勞務的現實互動，非涉玄妙法理，旨在說明制戒的因緣背景，體現僧伽生活中調和人事、護惜物資的戒律精神。
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本句屬於律部（僧伽規範）的制戒因緣記載。
在阿含與律部語境中，佛陀通常是因應比丘的實際威儀問題或信眾反映，由比丘向佛陀稟告後，佛陀才隨事制定相應的戒律與威儀規範（即「隨犯隨制」）。
此處針對入聚落時的著衣威儀做出明確規定，旨在維護僧團的清淨形象與在家信眾的恭敬心。
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此為《摩訶僧祇律》中用以提起下文、探究因緣或戒律條文緣由的制式問句。
在律典語境中，通常用於針對某種既定現象、比丘的行為或制戒的因緣進行追問，以引出後續具體的緣起事件或法理說明。
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本句出自律部，屬於比丘應當遵守的威儀與護持戒行。
僧衣為信眾佈施之聖物，象徵清淨福田。
比丘入聚落時應著衣嚴整、舉止端正，若任由僧衣拖地磨損，不僅缺乏威儀、有失莊嚴，亦是浪費信施、不愛護公物的懈怠表現，故立此戒條以規範比丘在俗家聚落中的日常行止。
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本句屬於律部中關於比丘衣物攜帶與穿著的規定。
說明比丘於春季遠行或離開村莊較遠時，為適應氣候與行路便利，可將貼身衣物摺疊搭於肩上，既兼顧實際需求亦符合戒律威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽入村聚落時的威儀規定。
律制規定比丘、比丘尼入村遊化或乞食前，必須注意自身整潔與服儀。
若路途漫漫導致手腳沾染塵土，應利用水池或積水洗淨，並將僧衣（大衣或七條衣）穿著整齊、繫好衣紐，不可衣冠不整或蓬頭垢面地進入俗人聚落，以維護佛教僧團的清淨形象，並令見者生起恭敬心。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的戒律威儀規定。
律中要求比丘在進入僧房或特定清淨場所前必須保持腳部清潔。
若在缺乏洗腳水的情況下，允許使用樹葉或草等自然器物替代，拭去腳底塵土後方可穿鞋入內，以此維護僧團居所的整潔與清淨，體現了佛教戒律於細微處規範身心威儀、隨順因緣的務實精神。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與護持衣體之戒相規定。
佛制比丘、比丘尼出外應注意威儀並愛惜僧衣。
冬日出行著衣有其時節規定，而避開奔馳車馬至上風處，一方面是為了自身安全、避免驚擾畜獸，另一方面是為了保持僧服的潔淨，免受外在泥塵坌污，以維護沙門之清淨形象與威儀。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與日常行止的戒律規範。
比丘在遊行或入村落乞食時，應當保持身心防護與安詳威儀。
遇到有刺的植物時強行拉扯，或在狹窄巷弄中粗暴推擠、摩擦碰撞，皆屬失威儀且易損壞衣物、傷害他人的粗率行為。
此規範旨在培養比丘細心、顧及環境與大眾感受的定慧操守。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀規範（威儀法）。
律部注重僧眾在行住坐臥中的言行舉止，此處規範比丘或比丘尼在進出狹小或低矮的門戶時，應當隨順環境調整姿態，保持安詳與恭敬，避免粗魯碰撞或失卻威儀，體現佛法於日常細節中的調伏與正念。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽威儀與生活戒律的規範。
說明比丘進入俗人居住的村落時，其穿著大衣（僧伽梨）或內衣的遮體方式、整齊度皆有定法，以維護僧團清淨莊嚴的形象，避免引生世俗譏嫌。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與行為規範的語境。
意指比丘或比丘尼若未按照律藏規定的正確儀軌、舉止或程序來行事，即等同於違反了僧伽日常應遵循的行住坐臥威儀規範。
這屬於較輕的違咎，旨在藉由日常行為的約束來維護僧團的清淨與莊嚴。

本句記敘六羣比丘中的難陀與優波難陀，因缺乏威儀且未依僧團規定使用坐具及適當器皿，導致衣服污損，為佛陀制戒的因緣背景。
律部記載此類生活不檢行為，旨在強調僧伽威儀與愛護公物、常住物之必要性。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽間互動的敘事。
記述弟子因師長或同參未能妥善珍惜其辛勤勞作整理的衣物，因而產生嫌隙與怨言。
展現出出家眾在日常生活中因衣服受用而生起的人情摩擦，為後續制定相關戒律或處置的因緣。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於因緣與制定戒律的敘事語境。
比丘因特定事件（如衣履不整或引發居士譏嫌）而向佛陀請示，佛陀依此因緣為大眾比丘制定了進入在家居士家中所應遵守的內衣穿著威儀與戒規，體現佛制戒律隨犯隨制、因時因地護持僧團形象與避免世俗譏嫌的原則。
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此句為律部（摩訶僧祇律）中常見的發問或審訊、辨析語氣，用以推尋某種行為、戒相或事件發生的原因、背景與因緣，藉此釐清制戒緣起或犯相成立的關鍵要素。
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本句屬於律部大僧祇律的威儀與生活戒規。
要求比丘在牀座有塵土不淨時，必須先敷設敷具（如坐具、衣物等）才能入坐，旨在保持僧團大眾器物的整潔，避免弄髒衣物與臥具，並培養出家人細心護持公物與個人威儀的習慣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述比丘至居士處或特定場所時的戒律威儀與應對情境。
佛陀規範比丘若遇熟識的親友，可開口請其協助鋪設敷具；然而亦需顧及在家人之觀感，避免因舉止不當而令信眾產生「沙門驕慢、難以伺候」的嫌惡與譏嫌，體現律典中維護僧團形象、攝受在家眾之戒律精神。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活與威儀的具體規範。
僧侶在準備入座前，必須親自動手清理座位、鋪設隨身坐具並潔淨雙手，以此保持個人與環境的清淨，同時也是內心正念與恭敬心的外在顯現。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與護持戒體、尊重法衣的具體規定。
法衣是清淨與信仰的象徵，佛陀以此戒律規範比丘、比丘尼在受食及日常生活中，應保持嚴肅、恭敬、整潔的威儀，避免將袈裟等法衣當作普通盛物工具或抹布使用，以維護僧伽形象並杜絕放逸。
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本句屬於律部戒條中關於僧眾威儀與愛護袈裟等法衣的具體規定。
比丘、比丘尼受請或至俗家探訪，於居士舍內入座時，應當攝持威儀並妥善看護、防護隨身之衣（如防污損、失落或不合律制之放置），此為防護衣持之軌則。
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此句屬於律典中的結罪或制戒語境。
在《摩訶僧祇律》中，僧眾若未依循特定戒律或僧伽行事規範，即構成「越威儀」，屬於較輕的違犯（相當於突吉羅、惡作罪）。
律部強調因緣與僧團威儀的維護，此處旨在規範出家眾之行住坐臥或日常作持需符合法度。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的戒律因緣。
文中描述優波難陀試圖利用親屬長輩的身分壓制晚輩弟子，要求其隱瞞自己不合戒律威儀的行為。
這反映出當時僧團中部分比丘因習氣未斷，利用世俗倫理關係規避僧團戒律監督的情況，是後續佛陀制定相關戒律的背景因緣。
律部的詮釋應著重於戒相與因緣歷史，不涉及後期大乘的象徵義理。
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本句出自律典，展現僧團依律依治、不徇私情的原則。
在律部的審訊或闡述因緣中，強調對於違反戒律威儀的行為，不論親疏尊卑，皆應秉公直言、如實舉發，以維護僧團的清淨與正法之久住。
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此為律典中常見的省略語，意指當前事項的具體條文、規範、制戒緣起或處置方法，與前文已經詳細敘述過的內容完全相同，故此處不再重複贅述，直接指引閱讀者參照前文。
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此句為律藏中僧眾接受佛陀審詢或教誡時的對話語境。
佛陀依戒律審問涉嫌違犯戒規的比丘，比丘在如實省審後，向佛陀坦白承認事實，展現僧團中「直心、如實」的對質與悔過程序。
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本句出自律典，為佛陀因應僧團具體事件而制定戒律或僧團威儀、長幼次第的宣示。
在律部語境中，「前沙門」與「後沙門」依出家受戒之先後（戒臘）來確立僧團中的尊卑與行為規範，強調僧團應當一體遵循此制定的軌則，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律典中制戒的因緣詰問或僧團內部秩序的檢討。
在《摩訶僧祇律》的語境中，強調僧團內部應依出家先後（戒臘）建立長幼有序的依止與敬重關係，此處詰問意在導正不符沙門威儀或違背僧伽體制的行為。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽日常生活的具體規範。
其核心義理在於實踐大慈悲心與僧伽間的互助照顧。
當有外來沙門造訪時，常住僧眾應考量其基本生活所需。
若本處有足夠飲食，應與之共享；若無多餘飲食，則不可強留或延誤對方，而應及早促其返回或前往他處託缽乞食，以免錯過正午前的乞食時間（過午不食），充分體現了佛制戒律中對於資生微細處的慈悲與體恤。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團威儀與同行軌則。
律部要求比丘集體行路時應保持適當距離，既不可因過遠而失去照應、落單散亂，亦不可因過近而失威儀、甚至踩踏前人。
這體現了僧團行步時安詳、整齊且互相關照的集體正念與威儀訓練。
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此處屬於律部中比丘共行或遭遇危險時的羯磨作法與警示言行。
僧眾於道路行進間，若遇暴惡動物等危難、障礙在前，下座比丘或隨行弟子應及時向同行之和上、阿闍梨等戒師、尊長稟告，以作防範。
此體現律部中弟子隨侍師長、互相護持以及僧團行事之威儀與安危考量。
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本句屬於律典中的生活或行持指引，旨在提醒比丘、比丘尼在遊行或日常生活中，若發現前方有具危害性的動物、惡人或險惡環境（惡物），應當隨機應變，暫時避開至安全處所，以防蒙受不必要的傷害或毀犯戒律，體現了佛制戒律中既注重威儀、又顧及實際生命財產安全的務實精神。
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本句出自律部，體現僧團大眾共同生活、行腳時，年輕強壯者應關照、護持年老體衰者的慈悲與集體紀律。
此處的「與遮」展現了律典中對於僧伽行儀與同修互助的具體規範，避免老弱僧侶在行進中受苦或發生意外。
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此處屬於《摩訶僧祇律》中的威儀與僧伽羯磨、共住之規定。
在僧團生活中，出家眾、在家眾之間的禮拜、相見皆有其法度。
此句規定在特定的僧團集會或行持場閤中，若有人在前方行禮，旁觀或引領者應當代為傳話或宣告該人的名字，以維持僧團秩序與威儀，使大眾知悉行禮者的身分與敬意。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與受請食之日常軌則。
其法義在於建立僧團內部的資訊溝通與和合運作。
當施主向僧團或特定沙門提出飲食供養的邀請時，後到或代表接洽的沙門必須憶持此事，並於返回僧團住處後如實通報，以避免重疊受請、漏失應供，或造成施主與僧團間的誤解，展現律制中對僧事處置的嚴謹與集體生活的井然有序。
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此處屬於律部規範僧團接受供養時的儀軌。
在僧團受供時，通常由座次在上（前）的長老沙門代表誦念祝願文（咒願）以迴向功德。
若該沙門因故無法履行，應當相互提醒，改由其他具備能力的僧眾來執行此項法事，以維護僧團的威儀並滿施主之願。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處規範僧團或居士接受供養時的威儀與對等禮數，強調不可因嫉妒、傲慢或嫌惡的心態，對先接受受用品（如座位、水、食物）者產生怨言，並拒絕履行相應的宗教職責（如咒願、祝願）。
這反映了僧團日常生活中隨順法度、去除我執與平息諍論的修行要求。
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本句出自律典，指比丘在接受佈施或應供後，應依據戒律規定，為施主進行祝願、迴向功德，以增長施主的善根與福德。
此乃僧伽應供時的基本法儀與慈悲展現。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「前沙門」與「後沙門」是指在僧團中依出家先後、受戒臘次序，或在特定因緣中前後到場的僧眾。
律典強調法規的普遍適用性與僧團的平等性，不論資歷深淺，凡身為沙門，皆應依循相同的戒律與威儀軌則行事。
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本句屬於律典中的結罪或勸誡語。
在僧團的戒律體系中，行住坐臥皆有其應遵行的軌範。
若出家眾未能依循既定的如法行為，雖未構成根本重罪（如波羅夷、僧殘等），仍屬於違反日常行為舉止的微細戒，即「越威儀」。
這旨在提醒僧眾保持日常儀表，以護持僧團形象並令大眾生信。

本句記敘佛陀在舍衛城時，僧團中發生的一起關於飲食與持鉢的違緣事件，為律部制定戒律的緣起背景。
比丘託人代為受食並交出僧鉢後自行離去，涉及僧伽威儀、依時受食以及對隨身法器（鉢）的保管責任，後續將引出佛陀針對此類行為的制戒或開遮。
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本句記述僧團日常生活中關於飲食分配與行持的具體情境。
在律典語境中，僧眾有時會由特定比丘負責迎取、接應食物。
此處描繪因找不到受食者，比丘依常規將裝有食物的缽器暫置於禪堂公共區域而後離去的過程，反映了部派佛教僧團日常律儀與生活行事的實相。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘向他人索回借出或被留置之隨身應量器（鉢）的律文敘事。
律典記載此類僧伽日常生活中的互動與對話，旨在建立因緣以制訂相應的戒律與行為規範。
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此句為律藏中僧侶日常生活對話之敘事。
在《摩訶僧祇律》的語境中，展現出比丘對於個人隨身具（鉢）之放置與交代，屬於僧團日常行持與戒律條文背景的具體陳述，無涉大乘形上學之象徵隱喻。
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此句出自律典，描述僧團日常生活中因器物放置而產生的言行互動。
在律部語境中，此類對話多為釐清事實，用以判定是否違犯相關戒律或僧團僧伽藍摩（寺院）之日常條規，純屬僧團實際生活的具體紀錄，無涉後期大乘深奧法義。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法中的相關因緣。
僧侶受居士請託或迎請供養，若於受食前後未依僧伽軌律引導、或無故棄捨居士而去，易引發居士譏嫌與不滿。
此句展現出居士對比丘行為的質疑，是制定相關戒律條文的現實因緣背景，用以規範僧團與在家居士往來時的威儀與信守。
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本句敘述僧團內部成員發生爭執後，前往佛所請求裁決的因緣。
律藏中許多戒律的制定，皆源於比丘、比丘尼或居士之間產生諍訟，最終由佛陀依據法與律進行評斷與制戒。
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本句為佛陀因應僧團中所發生的具體事件而制定的律法規範。
在律部語境中，制戒皆有因緣，此處佛陀明確規範比丘在「請人代迎食物」以及「受託代人迎請食物」時所應遵循的軌則與威儀，以此維持僧團的清淨與居士的清淨信心。
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此句為律藏中的制戒緣起或提問。
在僧團生活中，比丘受請食或處理僧食時，對於「倩人（僱請或託付他人）」代為迎取食物，以及自己幫他人迎取食物的具體行持與戒律規範，此句正欲發問並帶出後續的具體戒條與軌則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的威儀與大眾作務規定。
律中規定比丘在受食、迎食（迎取食物）時應保持正念與對大眾物、個人資具的尊重。
若請人代取食物後逕自離去，或幫他人代取後將鉢孤零留置於無人看管的禪堂，皆容易導致食物損壞、引來蟲蟻，或使資具遺失，屬於違犯僧伽威儀的行為，故予禁止。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘在幫同修僧侶代為接受或領取他人迎請、供養的食物時，在程序上應當先知會或告知對方，以符合僧團大眾共居、分食與受持戒律的威儀與羯磨法度。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾日常生活與託缽乞食的律儀語境。
文中展現出僧眾間或主客間的交待囑咐，強調止住一處、勿隨意遊移他處的紀律，以及「嚴辦」以待的恭敬與秩序，防範因行蹤不定而衍生的犯戒或失禮嫌疑。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於僧伽飲食管理的具體戒律與僧事作持規範。
僧團重視「時食」與「非時食」的界限（過午不食），因此負責接迎、料理食物的淨人或比丘必須嚴格掌握時間。
若因路途或其他耽擱導致時間緊迫，則應靈活變通，優先將食物送達僧團，以免超時而造成僧眾犯戒。
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本句屬於律部規範，說明僧團在參與集會、受供或分發物資時的行為軌範。
僧團重視「戒臘」（受戒先後順序）與「次第」，此處規定若時間充裕，僧眾應依序落座與領取，以維護僧團的清淨、和合與威儀，避免混亂或爭先。
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此處屬於律部僧伽制度中關於飲食與分食的具體規定。
為維持僧團的威儀、避免飲食分配不均或混雜，並防範比丘、比丘尼或居士在分食時產生嫌隙或不淨，故要求受取食物時必須分開處理，不得混雜，且須各自在指定的地點食用完畢後，再將食器收回，展現律制在日常生活管理上的嚴謹與防非止惡之功能。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活與飲食受持的戒律規定。
佛制比丘不得「非時食」（過午不食），若外出乞食或受請時時間已逼近正午，為避免在原地用餐導致過時違戒，應將食物帶回僧團或適當處所處理，體現了律部對於持戒時間的嚴謹與對團體生活的規範。
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本句出自律典中關於僧伽集會或受請的規定。
律制極為重視「非時」與「及時」的界限（如過午不食、布薩羯磨之定時）。
僧眾在赴會或受請途中，應共同觀測日影（日足）以判斷時間是否過午或是否充裕。
若評估能夠準時抵達，則應當依時前往，以維護僧團的威儀與戒律規定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處處置原則體現了僧團生活中務實、慈悲且不枉費信施的戒律精神。
當比丘因故無法按時趕赴居士的供養之請時，應就近在僧團或合適處所進食，以免因遲到而兩頭落空，既導致自己無法受食影響修行體力，也讓準備食物的居士或同修產生不必要的困擾與損失。
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此為大眾律中關於僧伽受請應供的威儀與戒條規定。
古代僧團接受居士請食時，受託前往迎請、傳話的僧人或淨人，在事情尚未完全成就或未經僧首、僧團正式允許前，不得擅自對外宣稱已經成功邀請，以防口舌誤會、名利爭奪，或造成居士與僧團間的期許落差，此處旨在維護僧團的莊重與大眾的誠信。
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此句為律部中敘述僧眾或當事人行為動向的敘事語句，記錄事件發生的客觀過程，無涉及深奧法義，不應作象徵性或哲理性的過度解讀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與接待比丘、尊長時的具體威儀與作持規範。
僧團重視個人衛生與道場秩序，在承事、接待或自修前，必須依序做好基本的清潔與處所整理，此為出家眾生活作持與修持威儀之基礎。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活與威儀的具體規定。
主要敘述僧眾或侍者在日常行事中，應時時注意時間（透過觀測日影或太陽位置），在規定、約定的時間（如非時食、迎請和尚、阿闍黎等特定律製法事時間）即將迫近時，應當準備好澡水、澡罐前往承事迎接，體現律宗嚴格遵守時限與恭敬行持的威儀原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共宿或同行時的威儀與戒律規定。
其核心精神在於維護僧團的平等與和合（僧伽和合），避免因個人行動突兀或故意爭先而破壞羣體秩序，要求比丘在行旅中相互照顧、顧及大眾進食的進度。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
此處規範僧團在接受在家長者佈施食物時的法定程序與執事分工，強調必須由僧團中負責受食的特定執事人員（如取食人、受食人）來承接處理，以維持僧團的秩序與公平分配，避免私相授受或落入不合律制的個人手中。
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本句出自律典，規範僧團中資具、衣物或食物等財物的分配與處理原則。
佛制戒律強調僧物當物盡其用，若比丘（尼）評估自身並無某種物資的需求，不應積蓄囤積，而應將其轉贈予其他有需要的僧眾，以維持僧團的清淨、寡慾與互助精神。
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本句屬於律典中的儀軌規定，說明僧團在接受居士供養食物（迎食）時，所應當遵循的威儀、次第與法度。
僧眾依循此法則受食，一方面能維護僧團的清淨莊嚴，另一方面也能令施主生起恭敬心與福德，符合律部「令未信者信，已信者增長」之根本教化功能。
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本句屬於律部規範，強調出家僧眾在日常生活中必須依循特定的行住坐臥規範。
若未能如法奉行，即構成行為失檢，屬於輕微的違犯，以此警惕僧眾時刻保持正知正念，維護僧團的莊嚴與清淨。

本句記敘六羣比丘因入城乞食時威儀不整、冒失衝撞居士，進而引發世人譏嫌的因緣。
律部經典的語境著重於出家僧團的戒律因緣與威儀規範，僧眾入城乞食代表佛法僧三寶的形象，若舉止粗率、缺乏正知正念，會令未信者不信、已信者退失，此即為佛陀制定相關威儀戒律的歷史背景。
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本句為律典常見的敘事銜接句。
記錄僧團中發生特定事件（因緣）後，比丘們依循制戒與請益的程序，將情況向佛陀稟報，作為佛陀進一步開示、制戒或評斷的緣起。
此處展現阿含與律部時期，僧團依佛為師、凡事請示的原始教法語境。
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本句屬於律典中的制戒或立制語境。
佛陀因應特定因緣（如僧眾乞食時發生過失），為維護僧團威儀、清淨及正法久住，正式宣告並制定比丘乞食時應當遵循的戒律與儀軌。
律部語境強調因緣、次第與戒相的具體實踐，而非大乘空性或圓融法界之玄理。
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此為律部經典中常見的設問、詰問或推尋事由之語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於佛陀或結集者針對某種違犯戒律的行為、突發事件或既定現象，進一步追問其原因、緣由或推演其因緣，藉此引出後續的制戒因緣、教法判定或詳細釋義，符合律部依因緣、實事判定之特質。
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本句出自律典，為比丘隨侍師長（如和尚、阿闍梨）前行時的威儀與侍奉法則。
律中規範弟子隨行應保持適當距離，既不可盲目急躁冒進，亦不可怠慢而遠離師長，應隨時保持在能相互照應、聽聞教令的範圍之內，以體現僧團的恭敬與戒律威儀。
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本句出自律典，規範出家眾託缽乞食或接受供養時的言行儀軌。
佛陀戒律規定，僧侶不得以「能得大福報」為由，向在家眾索取、暗示或讚嘆食物供養。
此舉旨在防止僧侶生起貪心，或利用在家眾求福的心理進行變相乞求，以維護僧團的清淨與威儀，令施主發自純淨的恭敬心佈施。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾威儀與乞食、遊行時的戒律規範。
僧侶在外應保持端正莊嚴的威儀，若舉止輕浮、四處張望，容易引發世俗大眾的無謂猜疑，甚至被誤認為是前來窺探的盜賊或間諜，這不僅損害僧團形象，也易招致世間譏嫌與人身危險。
故此律條強調防嫌、護僧與攝受大眾信心的實踐意涵。
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本句屬於律部聖典中對比丘僧團的修行指導，依循阿含與毘曇系的原始教法語境。
指出修行者應防護諸根、收攝感官，在日常中修持「觀五陰/六入處無常」的根本觀法，以破除對世間生滅法的執著，明白色心諸法皆落於生滅無常，不可久停。
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本句出自律典，規範比丘入村落乞食或遊化時，對待俗家婦女勞作時的威儀與戒行。
律教強調比丘應保持防嫌、清淨與隨順世間。
當見到信眾家中的女性正在從事舂擣等需要專注且可能衣冠、身相不便的勞作時，比丘應於門外或適當距離小停等待，既避免驚嚇對方，亦防止招致譏嫌，體現原始佛教僧伽在世俗社會中的戒律操守與待人慈悲。
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本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘法中關於「與賊女共期度」或相關涉外波夜提等戒條之隨犯因緣。
律制規定比丘尼在特定世俗或不當場所（如居士、俗人作務處）化緣或與人往來時，若對方已察覺其到來，卻仍自顧自地進行粗重、不敬或不便之俗務（如舂米），基於避嫌、防譏嫌及護持僧伽威儀之原則，比丘尼應當主動遠離，不得滯留，以防引發世俗譏嫌或犯戒因緣。
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本句出自律典，屬於僧伽戒律修持之生活威儀與防非止惡規範。
出家比丘在托鉢或經行時，若見世俗婦人重復從事紡線等勞作，應收攝六根、正知正念，不得對其產生世俗情染或與之攀緣逗留，應保持內心清淨、不與境相應而逕自離去。
這體現了律部「防微杜漸」以守護戒體的修持框架。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於比丘入村落乞食或至居士舍之戒律規定。
此處規範比丘至俗家時，若見女子入內且未持供養物而出，顯示其無意或無法行施，比丘不應在俗家門外過久停留或無故瞻望，應當立即離開，以防引生譏嫌或違犯僧伽藍之威儀戒行。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨與戒律規範。
律典此處規定比丘入白衣舍受供或造訪時的威儀與防嫌。
若該家庭富有且財寶隨處可見，比丘不可在無人看管或未交代清楚的情況下擅自逕行離去，以防財物若有遺失時，比丘會遭受白衣（居士）的懷疑、毀謗，用以保護僧團名譽並防範世俗譏嫌。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體戒律規範。
文中規定比丘或比丘尼在特定社交或進出僧伽藍、居士家之場合時，應有的禮儀與應對進退程序。
即見面時須出聲招呼（呼語），彼此相見會面完畢後（見已），即應適時離開（應去），不得無故久留，以維持出家人的威儀並避免招致世俗譏嫌。
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此句為律典中規範僧眾託缽乞食行為的總結或提示語，強調出家眾在入聚落乞食時，其威儀、次第與心態皆須嚴格遵循戒律所制定的軌則，以維護僧團清淨形象並感化眾生。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團的戒律與日常生活隨順中，比丘或比丘尼必須依循特定的行為準則。
若未能依循律文所述的正確方式行事，即屬於違背了防護日常行住坐臥粗獷行為的「威儀法」，在律制中屬於較輕微但仍需注意改過的小過類（如突吉羅、惡作等範疇）。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律體系，敘述比丘日常生活中託缽乞食的互動情境。
文中呈現優波難陀因弟子未隨侍在側而生起嫌恨心的因緣，是律典中制定相關戒條的緣起背景，反映出原始佛教僧團中師徒同行、乞食制度的規範，以及出家眾尚未斷除煩惱時的真實生活互動。
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此句記述僧團中比丘將特定事件的發生始末向佛陀稟告。
在律部中，此類敘事為制定戒律（結戒）的常見緣起公式。
比丘遭遇問題或見到不法事，集體向佛陀請示，佛陀遂以此為因緣集眾，並審問當事人，最終制定對應的戒條。
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本句為佛陀因應僧團生活秩序所制定的律制。
在律部語境中，僧團共同出外乞食有其長幼先後與威儀法度，此處佛陀明確立下規範，要求跟隨在後方的比丘（後沙門）應當遵守特定的乞食威儀與隨侍禮節，以維護僧團的清淨與世間的尊崇。
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本句為律部經典中常見的設問或推尋原因之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於在敘述某種僧團事件、比丘行為或戒律條文時，進一步追問或解釋其緣由、背景因緣與立制標準，用以彰顯戒律制定之制不非因、條理分明。
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本句出自律典，規範比丘託缽乞食時應保持適當的威儀與距離。
若站得太遠，施主不易察覺其乞食之意；若站得太近或在旁窺視，則顯得貪著食物且有失莊重，容易引發在家施主的譏嫌與輕慢，認為出家人不遵守乞食的法度，只想乞討殘餘食物。
此制戒因緣旨在維護僧團的清淨威儀，避免世俗生起不恭敬心。
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此為律部中有關僧伽安居或結界、行法時的處所規範，強調比丘或僧團應當依止於當前明確結界或規定的處所，不得隨意離開或更換居所，以維護僧團的戒律秩序與和合。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，明確規範出家僧眾在飲食來源上的兩種正當方式：一是接受在家居士的迎請（受請食），二是依循僧團傳統出外託缽（乞食）。
這體現了律部依因緣、次第調整生活常軌，既維繫僧團與居士的良好互動，又保持出家修道者資生隨緣、淨命自活的原始教法語境。
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本句屬於律部中有關僧伽飲食與洗鉢的開遮規定。
佛陀因應特定情境，允許比丘在井邊或池邊受食，只要在用齋後隨即將鉢器洗淨並妥善處置後離去，即不違犯僧團的行為軌則與戒律。
這體現了僧伽生活律儀中，在保持清淨的前提下，兼顧生活便利的務實原則。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居之生活威儀與飲食戒律。
僧團重視「平等」與「和樂共處」，在用餐時間，比丘們應當依循僧伽的集體秩序，互相觀照、彼此等待，不得爭先恐後或各自顧自己飲食，以彰顯六和敬中「身和同住」與「利和同均」的修行精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》（大眾部律藏），屬於僧伽日常生活與修持的行為規範。
律部中強調「威儀」是僧團行住坐臥應遵守的軌則。
若未能依規定行事，雖未構成根本重罪（如波羅夷、僧殘等），但已落入輕垢的「突吉羅」（惡作）或「越威儀」之範疇，屬於微細戒的違犯。
律典以此警惕僧眾應時時保持正知正念，維護僧團的清淨與世間的莊嚴。

本句為《摩訶僧祇律》中關於比丘尼「僧伽婆屍沙法」特定章節的總嗢拕南（結頌）。
律部傳統中，為了便於僧眾記憶與誦持，常在一個單元的開頭或結尾，將該單元所包含的各條戒律核心關鍵字編成偈頌。
此處條列了關於僧伽比丘尼在內衣、聚落衣的穿著規範、於白衣舍宅的衣著護持，以及與其他沙門同行、請人代取器物、乞食相待等日常威儀與戒軌因緣。
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此句為律藏文本的分節結語，表示大眾在結集或誦戒時，第六個章節（跋渠）的內容已經誦讀完畢。
律典編排多以「跋渠」為一組核心戒法或事件的分類單元，此句用以標記結構的段落界線。

本句為《摩訶僧祇律》中制戒因緣的敘事背景。
諸比丘因在黑暗中進入禪坊而跌倒，此緣起將引出佛陀開許在禪堂等處安置燈明、或制定相關威儀與生活作持的戒律僧伽規範。
此屬律部早期僧團生活的具體實錄，應依實際起居情境理解，不作大乘法界義或象徵義的發揮。
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本句敘述比丘們因特定事件或緣由，共同前往向佛陀陳述稟告。
在律典語境中，「以是因緣」通常為制定戒律或處理僧團事件的起因導火線，是結戒或制戒的前置敘事結構。
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本句出自律典，屬於佛陀因應僧團實際生活需求而制定的聽許（制聽）規定。
在律部語境中，「聽」即是允許、許可。
此處佛陀正式允許比丘們在寺院或居處點燃燈火，用以照明或進行日常修持，屬於佛教戒律中關於生活細則的「持犯」依據。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述六羣比丘在日常僧團生活中，因不當的滅燈方式以及不顧及風向的行為，幹擾了其他比丘的禪修。
佛陀因而依此因緣制定相關戒律。
律典語境著重於僧團共同生活的威儀、因緣與戒條制定，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。
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此句為律部經典常見的敘事銜接語。
在僧團中若發生攸關戒律、諍事或生活威儀事件，比丘便以此事由向佛陀請示，作為佛陀制定戒律或開遮持犯的緣起。
律部語境中的「因緣」指引發事件的具體事由，非大乘或阿含中抽象的緣起法理。
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本句屬於律典中的制戒或定規語境。
佛陀因應僧團中所發生的具體事件（如點燈時的操作不當、浪費或安全問題），隨事制定僧眾在日常生活中點燈、維護燈具時應當遵循的法規與儀軌，屬於僧團生活的行為規範。
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本句為律典中常見的詰問或設問語。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，通常用於引出某項戒律的制戒因緣、條文細節，或是對僧團中某種行為、現象進行審問與辨析，依循因緣、次第的原始教法語境，探究特定行為的因果與合適性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團中食堂值班（當直）的具體規章與生活細則。
在古代印度僧團的集體生活中，日常事務皆依戒臘與座次（次第）輪流負責。
此處規定值班僧人必須提早準備木鑽與乾牛糞等炊事及留火工具，並強調火燭的安全管理，不得暴烈點火，須漸次引燃。
這體現了律藏對於僧團日常生活中節約資源、小心防火以及作務條理的嚴格要求，將修行融入於洗腳、作事、執勞奉事等瑣碎的僧伽生活中。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範（威儀法）。
在律部語境中，點燈供養舍利與佛像是修持福德的儀軌，但同時必須兼顧僧團的資財節約與用火安全。
因此規定在禮拜時才點燈，禮拜結束離開時則必須隨手熄滅，以防範火災並避免浪費油燭，體現佛制戒律中福德修持與事相管理的實際平衡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的僧物與作持軌則。
文中的「然」即「燃」，指點燃燈火。
古代寺院的廁所（廁屋）在夜間或暗處需要保持明亮，以維護僧眾如廁時的安全與衛生，並防止因黑暗而產生的驚怖或不便，體現佛制戒律中對於僧團生活細節與大眾便利的縝密規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文，具體規範僧團日常坐禪共修時的儀軌與常規。
在僧團集體修行中，時間的規律與大眾的集體配合至關重要。
當禪修時間到時，點燈不僅是為了照明，更是僧團共修儀式的一部分。
透過大眾共同的祝願與隨喜，能凝聚僧團的和合，並令大眾廣修福德。
這體現了律部注重僧團和合、集體作持與威儀規範的原始教法特色。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記載僧團中負責執勤的「夜然燈比丘」在入夜後的點燈次第。
此處規定巡視與點燈的具體動線，先照亮僧眾往返漫步思維、修習禪定的經行道，再照亮連接建築物之間的閣道起訖點，以保障僧眾夜間行走的修持安全，防止跌傷。
律典此處純為僧伽日常生活的作務規範，不應作任何大乘玄學或象徵義的發揮。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活的具體戒律與僧事規定。
文中規範僧團公共設施（廁屋）的照護管理。
在燈油充足的前提下，要求廁所必須整夜通明，以維護僧眾夜間如廁的安全與便利，防止因黑暗跌倒或產生驚怖，體現律典對出家眾日常生活細節的慈悲與嚴謹規劃。
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本句出自律典，屬於僧伽生活中的日常作務與資源節約規範。
在寺院中使用燈照明時，若發現燈油不足，應當在僧眾不再走動、無人走廊或夜深人靜時將燈熄滅，以避免油盡燈枯或引發火災，體現律部對於常住物資的珍惜與安全管理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽生活作息與執事規範（通常與夜間巡房、入靜或節約燈火等僧團日常規矩相關）。
文中詳細規定了熄滅燈火的先後順序，反映出大眾威儀、安全防範（如防盜、防火）與利於比丘夜間修禪的次第要求。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團共同生活的集體規範（威儀）。
在禪堂（禪坊）內準備熄燈時，若突然將燈熄滅，容易使僧眾因陷入黑暗而產生驚恐、碰撞，或妨礙其作息準備。
因此，律制規定必須先口頭通告、提醒大眾，確認大家皆已安置妥當或鋪好牀褥（敷褥）後方可熄燈。
這體現了僧團生活中互相尊重、細心照顧他人的團體紀律與慈悲精神。
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此處屬於律部中比丘或比丘尼於日常生活中處理照明（燈火）的具體行為與言語描述。
在僧團共同生活中，出家眾依循戒律與生活規儀，遇燈火即將熄滅時，以手遮護防風並及時提醒大眾，屬於日常行儀與僧伽生活細節的呈現，不具備大乘深奧法界或空性象徵義。
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此句出自律部，為比丘或比丘尼在僧團日常生活、行持或看顧病比丘等日常作務中的實況對話。
律典記錄偏向佛世生活僧伽規制的寫實陳述，此處僅為客觀描述燈火即將熄滅之物理狀態，不應過度解讀為大乘經系中「涅槃寂滅」或「法欲滅」之象徵義理。
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本句出自律典，規範比丘處理燈火時的威儀與安全。
佛陀禁止出家人以口吹、手煽或衣煽等粗魯且不安全的方式熄滅燈火，要求必須以器物傾斜折斷燒焦的燈芯來滅火。
此舉一方面是為了保持僧團的威儀，避免輕浮之舉；另一方面也是實用的生活安全僧制，防止火星四濺引發火災，體現律典於細微處規範身口意業的務實精神。
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本句出自律典，規定僧伽在後半夜依時起牀後，點燃寺院各處照明的具體順序。
這反映了僧團夜間修行的生活作息，以及維護寺院安全、便利僧眾行走與禪修的日常規製作業。
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本句出自律典，規定僧眾進入大眾共修的禪堂（禪坊）時的威儀與戒律禮節。
為了避免驚擾正在禪坐修行的僧眾，保持禪堂的清淨與安定，律制要求入內前必須先在門外發聲告示（唱言），這是出家眾日常生活威儀的具體展現。
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此處為律部比丘尼僧團日常生活之實際情境語境，並非比喻或法界象徵。
「入」在燈火的語境中指的是火光「入滅」或「熄滅」。
此句通常出現在比丘尼夜間聽法、誦戒或處理僧事時，提醒大眾燈火將熄，需及時補充燈油或結束事務，屬於僧團生活的日常紀律與起居規範。
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此處「入」意指燈火熄滅。
在僧團律制的生活情境中，此句為比丘或比丘尼於夜間對燈火狀態的實務提醒，涉及僧團日常作息與用火安全等戒律規範。
律典語境著重於實際生活的僧伽軌序，不作「入滅」或「寂滅」等大乘深般若或涅槃義理的象徵性詮釋。
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此句記述僧團律儀中的儀軌程序。
在特定的宗教集會或法事活動中，依照次第在某個特定步驟之後，必須由特定僧伽代表向大眾高聲誦念特定的偈頌，以達到警策、作證或結引法義的目的。
此處呈現律部文體簡明直白、重在規範行事程序與軌則的特質。
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本句出自律典，規定僧團日常生活中黎明時分熄滅各處照明的先後順序。
此律儀旨在培養比丘安穩、有序且節約的作息習慣，依序由外圍、公共區域逐步引至核心修持區域（禪坊），避免因突盲或混亂影響僧眾的日常生活與禪修。
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本句屬於律典中的日常作持規範。
僧團生活中點燃、維護照明燈具有其相應的戒律與儀軌（如點燈的時間、位置、防蟲、熄燈順序等），僧眾皆應依循此軌則操作，以維護僧團秩序與安全。
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此句屬於律部規範，強調比丘或比丘尼在日常生活中若不依循戒律所規定的行住坐臥標準，即構成行為上的失檢。
律部語境注重行持的實踐與僧團威儀的維護，此處的「越」即是過越、違犯，用以教誡僧眾恪守行為邊界。

本句記述僧團日常禪修時比丘產生的昏沉現象，為律藏中制定相關戒律或開示的緣起。
語境屬於原始佛教律典，如實記錄僧團生活與修行實際狀況，不涉大乘象徵義。
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本句為律典常見的敘事銜接語。
記錄僧團中發生特定事件後，比丘們依循制戒與解決爭端的程序，將事件始末向佛陀稟告，作為佛陀開示或制定戒律的緣由。
此處展現律典重視因緣與事實驗證的特質。
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本句為佛陀因應僧團大眾在坐禪時容易昏沉、睡眠的情況，因而制定允許使用禪杖的制戒緣起。
律典中規定使用禪杖的目的是為了警策睡眠、維持僧團坐禪的威儀與專注，屬於律部實修生活管理的具體規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘因行事不端，在僧團集會或禪修實施禪杖警策時，故意捉弄或傷害其他比丘，導致對方驚恐呼喊。
這屬於律部中制定僧團行為規範、戒律因緣的敘事，旨在彰顯僧團管理與器物使用的如法性，避免惱亂同修。
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此句為律藏對話中的稱呼語結尾。
在僧團中，戒臘較高、具德受人尊敬的比丘被稱為「長老」，此處為比丘們對話時的尊稱。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，記述佛陀因比丘僧團中發生之具體事件（因緣），而制定僧團生活規範與禪修輔助工具（禪杖）的使用法則。
律部語境強調「因緣僧伽作法」與「隨犯隨制」，此處即為制戒或確立僧制之定法語境，不應作過度之象徵義或玄學法義衍生詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對僧團生活器物與威儀的具體規定。
禪杖是僧眾在坐禪、經行或集會時，用以警策昏沉、保持正念的隨身用具。
律中詳細規定其材質、尺寸（八肘）與外觀處理（包裹兩端以防傷人或發出異聲），並說明其使用時機為下座行持之際，展現出大眾部律典對於禪修僧眾日常生活細節與集體威儀的嚴格規範。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定比丘在特定場合（如遊行、入聚落或見師長）的威儀與著衣法。
依律部規範，行步時應當保持威儀，包裹頭部、遮蔽右肩或穿著昂貴的皮鞋皆屬不恭敬且違背沙門威儀之行，故應當偏袒右肩以表恭敬與質樸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
律中規定對於熟睡中的比丘，不可採取粗暴或突兀的方式驚嚇對方，以防其驚怖、失態或生瞋恨心。
透過「併邊」與「杖拄前三搖」等漸進且具備威儀的方式，展現出僧團大眾日常相處的慈悲、細心與互相尊重。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居或集會時的威儀與提醒規範。
在禪坐、聽法或集會中，若鄰座比丘有昏沉、失念或違背威儀之狀況，經由初次信號提醒仍「不覺」時，應依據相對方位，以膝蓋輕輕頂觸對方鄰近的膝蓋以作警示，使其回復正念。
這體現了律部中僧伽互相扶持、維護集體威儀，且在不幹擾大眾的情況下進行默契提醒的具體作法。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與威儀規定。
此處規範比丘、比丘尼於睡眠覺醒後的行步威儀。
律制規定出家人不可懈怠貪睡眠，醒後即應起身執持應法之錫杖或手杖行走。
在威儀上，不得效法俗人或外道覆頭、覆蓋雙肩行走，而必須恪守「偏袒右肩」（即右肩袒露，衣服由左肩繞至腋下）的佛教傳統敬肅威儀，以示恭敬與正定。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與集體生活的戒律規定。
大眾共宿時，若大羣人同時起身，容易造成秩序混亂、碰撞或喧鬧，不符合沙門寂靜、安詳的威儀。
因此律中規定應如法、有秩序地分批起身，以維持僧團的清淨與規矩。
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本句出自律典，闡述僧團中晚輩對長輩、弟子對師長（和尚與阿闍梨）應盡的侍奉職責與威儀要求。
在僧團集會、誦戒或聽法等法事場閤中，年輕弟子負責維持秩序（行杖），若師長不慎昏沉睡眠，弟子應依律提醒、使其警醒，以免廢失法事，這並非對師長不敬，反而是為了維護正法尊嚴而應有的恭敬作為。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽生活中的行為規範（威儀或罰則）。
當比丘因年老、疾病或受特定僧殘、別住等處分而需使用手杖（珞杖）時，必須遵守自力更生的原則，不得令弟子服侍或代勞，以此調伏慢心並維持律儀的嚴謹性。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團執行處罰（行杖）時的紀律與心態規範。
律法強調僧團執事在處罰違規僧眾時，必須保持公正客觀，不可夾雜個人的瞋恨或偏愛等煩惱。
執行時應藉由收攝六根來防護自心，保持正念正知，以維護律法的公正性與僧團的清淨。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中描述僧團在禪修或聽法時，若有人陷入昏沉睡眠，負責持杖的「取杖人」（或職司警策者）應依法給予點醒。
受警策者不可生起瞋恨心，而應視其為善知識，將此行為理解為助其破除五蓋中「睡眠蓋」的慈悲行持，符合律部依因緣、次第調伏心相之原始教法語境。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與共住規理。
修持者在靜坐或思維教法後，為防止昏沈並調和身心，應當起身經行。
若在共住或共修環境中發現同參道友出現昏沉、睡眠的情況，應依律制給予適當的提醒、警策或生活上的照護，以維護大眾的修持清淨與人身安全。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共居、共修禪坐時的行為規範。
僧團在集體禪坐時，若有比丘陷入昏沉、睡眠，負責糾察或維那之人需依法手持禪杖前去警策。
此處「應如是」指必須嚴格依循律藏中所規定的威儀與次第來行持禪杖，不可流於私怨或過度粗暴，旨在維護清淨共修之團體秩序。
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此句屬於律典中的結罪判斷。
在僧團的日常作持或止持中，比丘（或比丘尼）若未依循前文所述的標準軌則、儀禮或舉止來行事，即構成行為失檢，屬於違反「威儀法」的輕度過失，藉此叮囑僧眾應時時保持行住坐臥的威嚴與清淨。

本句記述大眾僧團在日常生活與禪修中的實際狀況。
在律典語境中，此為制戒的緣起背景，描述比丘在嚴寒天氣中因手冷顫抖而難以穩定持用禪杖的客觀事實，進而引出後續佛陀針對禪杖使用方式或相關器物的制戒因緣。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應僧團比丘生病或處理特定物品的實際需求，隨緣制戒，允許比丘將藥草或相關資具製作成丸狀。
這體現了佛制戒律「因病與藥」與隨方毗尼的務實精神，屬於律部中規範僧團日常生活與醫藥資具使用的具體條文，不應導向大乘法界象徵或形上學的玄理詮釋。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記述六羣比丘因舉止粗魯、嬉戲無度，在玩投擲彈丸的遊戲時，不慎擊中其他比丘的胸部與面部，引發驚恐。
這屬於律部中制訂戒律的緣起（因緣），用以規範僧團威儀，禁止出家人進行粗暴、世俗且具危險性的遊戲，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句為律典常見的敘事結語。
僧團中發生特定事件或爭議後，比丘們依循程序將實情上報佛陀，作為佛陀制定戒律（隨犯隨制）或給予教誡的契機。
律部語境強調制戒的因緣與僧團實務，此處「因緣」特指引發後續制戒或開遮的具體事件起因。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範僧眾飲食威儀的戒律條文。
佛陀因應僧團中所發生的不威儀事件，為比丘們制定託缽受食、捏製飯丸與進食時的具體法度，要求僧眾在進食時應保持正念與行儀，不得粗魯或失禮，以維護僧團的清淨形象。
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此句為律典中常見的發問或詰問語氣，用以探究某種現象、行為或戒律規定背後的原因與緣由，在此依據僧祇律的律部語境進行事實或制戒因緣的追問。
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本句屬於律部規定，具體規範比丘製作修補或彈射等特定用途之「丸」時的材質與質地要求。
依據律典生活化與實用性的特質，製作時必須軟硬適中，材質也限定在線、毛、㲲等紡織或纖維物料，以符合僧團作務之制，避免因過硬或過軟而失去器物應有的功能或造成不便。
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此處記述僧團中分發「行法」（行籌、分發僧物或法務用具等）的具體儀軌與戒律規定。
僧團行事重視平等與尊重，先發給中央居首者以示序次，且對睡眠中的比丘不可有粗暴、失禮的舉動，應將物品放置於其前方，以免使其驚嚇或受辱，體現僧團生活的和合與慈悲。
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本句出自律典，規範比丘接受信眾供養或法物時的威儀與戒行。
信眾前來佈施供養是基於對佛法的恭敬心，為了成就信眾的功德並維護佛法的尊貴形象，受供的比丘應當恭敬站立迎接並雙手接取物資，不可流露傲慢，接取完畢後方可回至原位就座。
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本句出自《摩訶僧祇律》，記載僧團在進行布薩、行籌（投票或點名）等集會法事時的戒律規範。
當師長在法事中睡著時，弟子不得疏忽不理，仍須依法交付籌丸。
這體現了律部重視法事程序的圓滿與對佛法的恭敬心，即使師長生理疲憊，亦須喚醒使其參與法事，而弟子則應承擔隨侍之責，代為執行具體的事務。
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本句屬於律部僧伽間的行為規範，意在維護僧團的清淨與和合。
當僧眾處理完僧事或經由集會諍事判決後，應安分返回原座，禁止在心中夾帶怨恨，進而伺機尋找對方的瑕疵或過失進行報復。
此舉旨在防範瞋心相續，杜絕僧團內部因個人恩怨而產生無謂的紛爭。
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本句出自律典中關於僧伽日常生活、起居環境或藥物分配等具體事務的規範。
文中的「陰覆」依律部脈絡，指遮擋陽光或空氣、導致潮濕陰暗的障礙物。
句意指受施者或獲得便利者，應當對協助改善環境、去除陰暗遮蔽的人心存感恩，體現律制中比丘相待、互相饒益的慈心與正念。
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本句屬於律典中關於僧團日常生活中分發藥物（丸藥）的具體作法與儀軌規範。
律部著重於僧團生活的集體秩序與行持細節，此處指明分發藥丸的程序與態度必須嚴格遵循上述的戒律條文規定，以維持僧團的平等與清淨。
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本句屬於律典中的結罪判定或行持規範。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，僧眾若未能依循戒律所規定的如法行儀，即構成行為上的失檢，屬於相對輕微的違犯，以此促使僧眾於日常生活中保持正知正念，維護僧團的莊嚴與清淨。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述六羣比丘因缺乏威儀、製造噪音，幹擾清淨僧團禪修，進而成為佛陀制定戒律的因緣。
律典重在規範僧眾的日常生活行為與威儀，以維護僧團的清淨與修行環境。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽規範。
記述因僧眾在禪坊（坐禪之處）處理鞋履不當而引發因緣，佛陀隨機設教，制定比丘在禪坊中脫置革屣的具體威儀與戒律軌則，用以維護禪修場所的清淨與秩序。
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此為律典中常見的推問與審查句式。
在《摩訶僧祇律》等律經典籍中，通常用於針對某種既成事實、僧眾行為或突發事件，進一步追問、探究其原因、緣由或制戒之因緣，以此引出隨後的法義抉擇或戒律規範之制定。
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本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的僧伽生活規範（威儀法）。
禪坊是比丘靜坐修禪的寂靜處所，在禪坊門前拍打皮鞋會產生噪音與塵土，幹擾僧眾禪修，故佛陀制戒禁止，以維護道場清淨與禪修環境的寧靜。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家眾日常生活的威儀與戒律規範。
僧侶在進入鋪有草蓆、氈褥或乾淨覆蓋物的地面時，為保持清潔與安詳的威儀，必須脫鞋並妥善持拿，不可舉止粗魯、動作輕浮或提攜不當，故以「提乾魚」來比喻粗俗不敬、不符僧相的動作。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活儀軌與戒律規範，規定比丘或比丘尼在特定場合（如入白衣舍或處理衣物時）的威儀與衣物放置方法。
此處強調依循律制安頓隨身衣物，保持不雜亂且符合威儀的狀態，屬於行為層面的持戒修持，不可作後期大乘的象徵或圓融義理推衍。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與威儀的戒律規定。
其核心在於教導比丘在進入未鋪設覆蓋物的裸露地面（如泥土、磚石地）時，應注意行步威儀，緩慢進入以避免揚起塵土或製造噪音；且在就座前必須先脫鞋，以保持座處與身體的清淨，體現佛教戒律在日常行住坐臥中的細緻要求。
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此句屬於律典中的威儀與作持規範，具體指示比丘在禪堂內安置革屣（皮鞋）時，應當遵循特定的放置方法與次序，以維護僧團整潔與大眾共修的安寧氛圍。
此處依律部「隨方毘尼」與生活威儀的脈絡判讀，著重於外在行為的軌範，不涉及大乘玄理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
僧團在日常起居、行住坐臥中皆有相應的行儀標準，若不依循制定的規範行事，即構成「越威儀」，屬於輕微的違犯。
此處用以結歸或誡勉僧眾必須嚴格遵守相應的行為舉止，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句記敘六羣比丘因不合威儀的舉動而幹擾大眾修行的因緣，為後續制定戒律的緣起。
律典記載著重於僧團生活的規範與威儀，此處展現禪堂內應保持肅靜，避免因個人動作粗重而障礙他人禪修。
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此句為律藏常見的敘事結語。
比丘們因見聞僧團中發生的特定事件（因緣），依律向佛陀稟告，以此作為佛陀制定戒律或開示法要的契機。
律部語境強調制戒的因緣與僧團實務，不宜作大乘如來藏或法界圓融等玄理推衍。
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此句為佛陀因應僧團實際生活需求所制定的律制規範。
在律部語境中，「應如是」通常用以引出隨後對於某種僧用器物（此處指尼師檀）的尺寸、材質、使用方式或處置原則的具體規範，展現佛教戒律隨犯隨制、因時因地制宜的實用特性。
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此句為律典中常見的詰問或發問語句，用於引導出後續針對特定戒律因緣、緣起事件或法義規範的詳細解釋，屬於律部著作中開展條文說明的典型徵詢語境。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律規定。
禪坊為僧眾禪修靜坐之所，需要保持高度的肅靜與整潔。
在禪坊中抖動坐具（尼師檀）會揚起灰塵，幹擾他人修行，且失威儀。
因此律中規定移動時應將坐具妥善折疊搭在左肩，至特定處所後再依規矩折疊鋪設而坐，藉此折伏粗心，隨時保持正知正念。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽梨（大衣）的使用與威儀規定。
律制規定比丘入聚落乞食或受請後，返回僧伽藍時，應當依律法將大衣摺疊整齊搭在肩上。
此舉旨在保持僧團外出行持的威儀，避免衣體拖地沾染塵土，並展現佛教僧侶的莊嚴與剋制。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與大眾生活器物處理的具體規範。
當僧眾需要暫時離開自己的常座時，應將座具或衣物自中間折疊掩蓋，以防塵土或昆蟲污染，並示意此座有人；返回時則需端正、緩慢地展開，不可粗魯急躁，藉此防護身心威儀，培養念念分明的專注與恭敬心。
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此處屬於律部中關於僧伽日常威儀與大眾共住的規範。
文中的「如是」承接前文，指在禪堂、禪坊等共用修行的空間內，安置、鋪設、收納或使用坐具（尼師檀）時，都必須依循律藏所規定的特定威儀與步驟，以維持清淨與僧團秩序。
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本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的語境中，僧眾若未能依循特定的行為準則、應對進退或儀軌（如著衣、托鉢、行住坐臥等具體規定），雖可能未達根本重罪的程度，但仍屬於行為失檢，構成「越威儀」的過失，需依律制進行懺悔或糾正。

本句記敘六羣比丘於禪坊中故意造作聲響、幹擾大眾修行的因緣，為後續佛陀制定戒律的緣起。
律部記載此類事件，旨在教導僧眾在集體生活中應保持正念與寂靜，避免因個人粗重行為幹擾他人禪修，體現了僧團和合與互相尊重的修行體制。
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本句出自律典，記述僧團因特定事件（因緣）制定禪堂禮儀的過程。
在禪修大眾靜坐時，若突然大聲咳嗽會驚動他人心神，故佛陀因應此狀況制定僧伽威儀，要求比丘在禪坊中若欲咳嗽，應先輕聲謦欬以作預告，展現律藏「隨犯隨制」與重視大眾共修秩序的特點。
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本句為律典中常見的詰問或發問語，用於承上啟下，準備詳細說明某項戒律規定、犯相成立的緣由，或是探究某種僧團行為、事件發生的具體因緣與背景，符合律部闡明因緣與條理的語境。
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此為僧團律制中對於日常威儀的規範。
佛法重視身心攝持，即便是生理性的咳嗽，僧眾亦須保持莊重、自律，不得放逸粗野而擾亂大眾，故規定須掩口並降低音量，以維護僧格與公共秩序。
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本句出自律典中關於僧伽集會或靜修時的威儀規定。
佛陀要求比丘在禪坐、聽法或集會時，若遇到生理上不可抑制的噴嚏或咳嗽，應當顧及大眾的攝心與道場的莊嚴，主動離開室內或大眾集聚處，待生理反應結束後再行返回，以維護僧團的清淨與秩序。
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本句出自律典，屬於僧團內部對於違規或擾清眾者，經勸阻無效後的行政處置程序。
依律部規範，當僧眾或客僧有不法、不適當之行為，經口頭規勸仍不改過、不停止時，應向僧團內負責具體職務的「知事」報告，由知事依僧制、僧閥擯令其離開僧團或特定區域，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨安寧。
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本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為軌範（威儀法）。
古印度僧團重視公共衛生與大眾威儀，於共居、經行、聽法或入眾時，若欲清喉嚨或咳嗽，皆有其相應的預先警示、遮掩或低聲之戒律規定，此句即是用以總結或規範咳嗽時應遵循的僧伽威儀。
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此句屬於律典中的結罪或制戒判決語。
在僧團生活中，比丘、比丘尼若未依循戒律所規定的如法行儀，即構成對行、住、坐、臥等僧相規範的違犯。
此處的「越」是指行為流於苟且而踰越了僧伽應有的體統與規範。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘因惡作戲謔、幹擾他人禪修而成為佛陀制定戒律的因緣。
律部語境著重於僧團規律與威儀的建立。
此處佛陀因六羣比丘打擾清淨坐禪者的行為，準備藉此緣由聽許或禁止相關行為（此為制定非時打噴嚏、戲弄擾眾等戒條的前置緣起），體現了律藏隨犯隨制、保護大眾修行環境的特點。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記述佛陀因應僧團中所發生的具體事件（比丘打噴嚏引起的世俗吉凶祝願問題），而隨緣制定相應的行為規範與制戒因緣。
此處體現佛制戒律「因事制戒」的原始教法特徵，不宜作過度的法界圓融或象徵義發揮。
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此句為律典中常見的詰問或發問語。
在律部文獻中，通常用於引出某項戒律的制戒因緣、事件起因，或是針對僧眾、比丘的某種不適當行為進行究詰，藉以闡明僧團規範的合理性與制戒的必要性。
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本句出自律典，屬於僧伽日常生活與共住威儀的具體規範。
在禪堂等大眾共修的清淨場所中，應保持肅靜以維護大眾的禪思。
若生理上無法避免打噴嚏，也應採取剋制與遮掩的動作，避免聲音驚擾他人或飛沫不潔，體現出佛教戒律對於微細威儀與自利利他精神的重視。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與公共衛生的具體戒規。
律部教法著重於因緣、次第與僧團大眾共居的實務規範，此處規範比丘在打噴嚏等生理無法剋制的情況下，應採取遮蔽措施，以維護大眾環境衛生並展現出家人的清淨威儀，避免引發他人嫌惡。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與戒律規範。
在僧團集會、誦戒或日常共處時，若有人打噴嚏，應遵循相應的威儀禮節，不得隨意開口說話，以維護大眾燻修時的清淨、莊嚴與衛生。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活威儀與禮節的規範。
在古印度習俗中，人打噴嚏時被視為可能遭遇不祥或壽命受損，因此旁人會說祝願詞以表客氣與祝福。
律藏此處規範比丘，若遇長老上座打噴嚏，應當及時問候祝願，展現僧團中長幼有序、互相關懷的隨順威儀。
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本句出自律典，描述僧團集會或羯磨（僧伽表決程序）中，職位、戒臘較低或順序在下的比丘，在特定情境下保持沉默以示默許、認同或遵守僧團紀律的行為規範。
律部語境中的「默然」通常代表同意、無異議或依教奉行，而非大乘經論中的第一義空或不可言說。
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本句屬於律部中有關比丘日常生活威儀與飲食受持的軌則。
文中規定僧眾在日常飲水或受用淨水時，所應遵循的具體作法與儀軌，以維持僧團之莊嚴與資具的如法使用。
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此句屬於律部規範。
在僧團的日常修行與生活中，比丘、比丘尼須嚴格遵循一定的行為規範與儀態。
若未能依循律藏所規定的正確作法行事，即屬於僧團日常行為上的疏忽與失檢，構成「越威儀」的輕微違犯，須依律制進行懺悔或糾正。

本句敘述六羣比丘因懈怠、缺乏威儀，在共修的禪堂內舉止輕率，其發出的聲響與散亂舉動幹擾了他人的禪修。
此為律部記載制定戒律的緣起，展現僧團共住中保持威儀、尊重他人的戒律精神，符合律部重視僧團秩序與威儀的語境。
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本句出自律部典籍，記載比丘因特定事件向佛陀請示，佛陀因應此因緣而制定出家僧眾在日常生活中的行為軌範（威儀）。
此處特指對於「頻申欠呿」（打哈欠、伸懶腰）等身體生理反應時應當遵守的戒律或威儀規定，體現佛制戒律隨犯隨制、依因緣而設的特點。
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此句為律典中常見的詰問或設問句式。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，通常用於在制戒因緣、比丘犯戒事件、或特定戒相條文呈現後，進一步追問或探究其背後的具體原因、情境、或不如法之處，以彰顯佛陀制戒的意趣與因緣。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與共住修行的威儀規範。
在坐禪堂等大眾共修的嚴肅場所，放任自己大打呵欠或舒展身體並發出雜音，不僅有失威儀，也會干擾他人大眾的禪修。
因此律中要求比丘在生理疲倦或昏沉欲睡時，應當正念現前、自我剋制，以維護禪堂的清淨與個人的正知正見。
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本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與大眾共居的戒律規範。
在聽法、禪修或大眾集會時，放任打呵欠是不威儀且失敬的表現。
若生理上實在無法剋制，必須以手遮口並放緩動作，以維持僧團的莊嚴，並避免其聲音、舉止或氣味幹擾到周圍共同修行的比丘，體現了律部「不惱眾生、善護威儀」的核心精神。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常威儀與生活作持的具體規範。
律中要求比丘在舒展肢體、消除疲勞時，不可雙手同時粗魯高舉，而應依序單手舉放，以此維持出家眾端正、收攝、不放逸的行儀，避免顯現粗俗或懈怠之相。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，描述人類或眾生基本的生理本能與自然反應。
在律典語境中，「法應如是」指涉自然規律或生理必然現象（法爾如是），說明此類動作屬於無記的自然生理行為，而非故意放逸，用以判定戒律條文的適用邊界或行為動機。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
語境在於規範出家僧眾在日常生活中的行為舉止、行住坐臥。
若僧侶未能依循律典所規定的軌範與儀表，即構成「越威儀」，這是僧團中相對輕微但仍須制止、反省的違規行為，旨在維護僧團的清淨莊嚴與世間居士的清淨信心。

本句記敘六羣比丘於禪房中因抓癢發出雜音，幹擾大眾清修，為佛陀制戒的因緣起頭。
屬於律部典型的因緣（緣起）敘事，展現僧團日常生活中對威儀與集體修學環境的維護，不涉及大乘象徵或玄妙法理。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽制度與生活戒條的制定因緣。
經文記述比丘們因日常生活中抓癢的具體問題而向佛陀請示，佛陀因而為僧團制定了抓癢的日常行為規範與隨順戒法，展現佛制戒律隨犯隨制、因病與藥的原始佛教特色，不宜過度解讀為大乘心法或象徵義理。
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本句為律典中常見的詰問或發問語，用於探究某項戒律規定、因緣或僧團事件發生的原因，承上啟下以引出後續的法義或戒律規範解釋。
在律部語境中，著重於因緣制戒的實際事由，不作玄學或大乘法界義的延伸詮釋。
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本句出自律典，屬於僧伽威儀與日常生活的戒條規範。
佛陀針對比丘在抓癢（搔背或搔身）時的行持提出具體限制，旨在擯除粗魯、放逸之相，以維護出家僧眾端正、寂靜的威儀，避免引人譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與醫療照顧規範。
律典允許比丘在身體出現嚴重瘙癢時，採取基本的撫摩或指刮方式來緩解不適，體現了佛制戒律在維持僧伽威儀的同時，亦兼顧實際生理需求的務實與慈悲精神。
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此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活儀軌與威儀的具體規定。
佛陀針對比丘或比丘尼在身體發癢時，如何以合乎威儀、不放逸且不引人譏嫌的方式進行抓癢（把搔），制定了應當遵循的法度與規範，用以護持僧伽的莊嚴形象。
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本句屬於律典中的規範用語。
律部強調僧眾的日常言行、行住坐臥皆應符合戒律所規定的僧相與儀軌。
若未能依循法規執行，即構成不合僧團威儀的過失。
此處依大眾律（摩訶僧祇律）語境，屬於防微杜漸、端正僧伽行儀的實修戒條規範，不涉及後期大乘的象徵或圓融義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述六羣比丘因飲食不當導致腸胃多氣，在清淨的禪堂中喧鬧放屁、互相呼喚的失儀行為。
這是佛陀制定相關戒律（如不得在僧伽藍或禪堂內無禮放氣等威儀戒）的緣起背景，旨在維護僧團的清淨、威儀與對禪修環境的尊重。
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此句源自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於音聲、梵唄或樂器音調是否適度、和諧的詢問。
在律部語境中，強調音聲的「調和」（不流於放逸、亦不粗暴失序），用以評估僧團行事或與居士互動時的音聲表現是否合乎戒律儀軌。
此處為單純的敘事詢問句，不應引申為大乘圓融或象徵義。
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此句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘或比丘尼之間的爭執或戲弄情境。
以手抓取虛無的空氣來抵住他人的鼻子，屬於僧團日常生活中帶有挑釁、輕慢或戲謔性的肢體與言語行為。
律部記載此類事件，旨在確立僧伽的威儀規範與戒律邊界。
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此句為律藏中有關僧團日常生活或制戒緣起中的詢問對話。
在《摩訶僧祇律》的語境中，多用於比丘或比丘尼在處理香藥、塗香、薰衣、香水或與香氣相關的日常事務時，彼此之間的交談詢問。
其修行意涵在於透過律制的規範，防護諸根，避免因貪著香氣而生起染著心，或作為判定是否違反戒律規範的客觀事實審查。
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本句出自律藏《摩訶僧祇律》，記載佛陀因應僧團實際發生的事件（因緣），進而制定或規範僧團日常生活的行為準則。
此處針對「下風事」（在下風處的大小便、吐痰、或日常作務等可能影響他人的行為）建立僧伽軌律，體現原始佛教依因緣制戒、調伏煩惱並維持僧團和合清淨的體制。
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此為律部經典中常見的設問、詰問或推尋原因的語句。
在《摩訶僧祇律》的語境中，通常用於對某種現象、戒律條文的緣起、或是僧團成員的特定行為進行深入探究與原因追詰，以便進一步闡明制戒因緣或法理。
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本句出自律典，屬於僧伽戒律的日常行為規範。
佛陀因應僧團大眾在生活中的不當舉止而制定此戒，旨在防範比丘因食用豆類等易產生氣體的食物，進而在大眾中故意排氣嬉戲，此舉有失出家人的威儀，且擾亂僧團的清淨與莊嚴。
因此，律部要求僧眾在飲食與舉止上皆應保持正念，不可輕浮放逸。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與大眾共處的戒律規範。
在禪房共修的靜謐環境中，若有突發的生理排氣（放屁）需求，應當加以剋制、忍耐，或移至室外處理，以維護禪房的清淨、避免擾亂大眾修行及失卻威儀。
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此句出自律部僧伽羯磨或布薩等集會情境，規範當僧眾在參與集體法務時，若身體不堪長坐或有其他特殊狀況而「不可忍」時，應如何依據僧事程序向戒臘較低者（下坐）進行告知、請假或移交相應權利（如與欲），以維持僧團羯磨的合法性與和合。
這體現了律部在嚴格法制中亦兼顧個體身心需求的慈悲與務實原則。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活威儀與大眾共住的戒律規範。
前段提示對上座長老應有的尊賢與禮敬態度；後段規範日常生理行為時的自我節制，避免因個人行為粗魯而幹擾大眾共修或聽法。
展現大乘與部派佛教律藏中對於集體生活秩序與微細威儀的重視。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾共食時的威儀與戒律規範。
僧侶共食時應注意風向，避免因飲食的氣味、碎屑或風向影響到鄰座同修，展現僧團共同生活的集體尊重與清淨秩序。
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本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與尊師重道之規定。
在日常生活中（如處理排泄、清理或個人衛生時），後學比丘或弟子若遇執事、軌範師及上座長老在場，應注意風向並退至下風處，以避免自身粗重不淨之氣侵擾尊長，體現佛教律藏中強調的長幼有序與恭敬心。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與世俗交往的威儀規範。
出家僧眾若與世俗商人結伴隨行，應當保持謙遜，不可爭先走在前方，更不可表現出放任、傲慢或粗魯的氣焰，以維護僧團清淨、謙退的形象，避免引發世俗譏嫌。
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此句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律條文。
其義理在於規範出家僧眾在日常生活與遊行中的威儀與公共衛生。
律中要求比丘若有生理需求（如排氣）而無法剋制時，不可在人前、上風處或道路正中隨意為之，必須顧及大眾利益與僧團形象，避開道路並選擇下風處，此體現了佛制戒律中防人譏嫌、隨順世間、尊重他人的修持精神。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活威儀與日常行為的規範（法）。
此處「風」指體內的風大或氣體（尤指肛門排氣、放屁），「放下風」意指排氣、放屁。
律藏中對於比丘、比丘尼在僧團大眾中或特定場合如何合乎威儀地排氣有明確的行為準則，以維護僧團的清淨與莊嚴，不令居士大眾生譏嫌。
此處並非大乘經論的四大解析或玄妙法理，而是具體的僧伽生活戒律與威儀教導。
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本句為律部戒律行持的規範結語。
指出比丘或比丘尼若不依循前文所述的如法行為與儀軌去行持，即屬於違犯了僧團微細戒行與日常行住坐臥的威儀。
在律部語境中，強調僧伽威儀的嚴整性，以此引導行者收攝身心，並維護僧團的清淨形象，避免大眾生起不信之心。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
律典在此處列舉比丘在特定場合（如坐禪、聽法或共居時）應當注意的微細行為與生理動作，要求僧眾在行、住、坐、臥間保持正念，避免擾亂大眾修持或失卻威儀。
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此句為律典編排中的結尾標記，說明第七個章節內容已記錄完畢。
「跋渠」為梵語varga之音譯，在律藏中通常作為文段、章節的分類單位，本句純屬結構標示，不涉及深層法義詮釋。

本句為律典中展開律相抉擇、辨析僧眾行為是否如法、是否犯戒的審問或提問。
律部語境中的「威儀」指符合戒律要求、能令人生起信心的行住坐臥行止；「非威儀」則指違反戒條、行止粗魯或失當、易招世人譏嫌的行為。
此處非關大乘止觀或玄妙法相，純屬僧團戒律規範與日常行儀的定義比對。
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本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處定義「威儀」的內涵，非指世俗端莊的外在儀態，而是指僧團成員在日常行住坐臥中，皆能切實依循、順從「二部律（比丘律與比丘尼律）」的戒規去實踐。
透過嚴格內化並落實戒律，自然顯現出清淨、如法的行儀。
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本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律語境。
此處的「隨順行」是指隨順僧團的戒法與行持規範。
若僧侶的日常行為、舉止舉動違反了戒律或僧伽的軌則，不能與法相應，即判定為「非威儀」（即失威儀、不軌則），這是律部用以衡量出家人行為是否合乎戒法標準的基底定義。
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本句屬於大眾部律典中關於「眾學法」（應當學法）的微細威儀規定。
律中區分了「惡心（有染污心）」與「無心（無染污心）」兩種心念狀態。
在眾學法的威儀要求下，無論比丘是帶著欲染之心還是無意、無染污心觸碰到女人，都屬於失威儀的範疇，必須依律制進行懺悔（心悔），以維護僧團的清淨與社會譏嫌的防護。
這體現了律部對於外在威儀極為嚴格的攝心要求，不因無心便完全免除戒律上的課責，仍須經由悔過程序來清淨罪咎。
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此處屬於律典中的日常行持規範、僧伽羯磨或戒律條文之具體實踐。
意指比丘或比丘尼依循戒律所規定的行住坐臥、著衣持缽等威儀儀軌，完成其特定的程序或動作。