大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句記述大愛道比丘尼等諸釋女及各族婦女出家的背景與人格特質。
在律部語境中，此處強調這些出身貴族的女子在出家前已有世俗婚姻與生活的磨練（「曾任苦事」），因而具備理解世間人情與處事應變的世俗聰慧（「黠慧」）。
這有別於追求解脫的「無漏聖智」，而是指她們在僧團日常生活中，具備處理繁複戒律事務與世俗譏嫌的基礎能力，符合律部注重僧團秩序與社會互動的務實特境。
。
本句為律典中大愛道瞿曇彌向佛陀請示戒律或教法的發問開端。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧團制度、比丘尼戒條的制定或修持疑難的請益，展現出早期僧團對佛陀權威的尊崇與依止。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中，關於已婚女子受具足戒年限的僧團問答。
依據律部傳統，一般女子通常須年滿二十歲纔可受具足戒，但對於已結婚的女子（已嫁女），因其心智及生活經歷較早成熟，且免除家庭束縛，律藏中對其受戒年齡的限制與一般童女有所不同。
此處為僧團向佛陀請示該類羣體是否能放寬年齡限制之問話。
。
此為律藏中佛陀聽許比丘或比丘尼依特定請求而開許、允許的應答。
在律部語境中，「得」即是「聽許」、「許可」之意，代表該項行為符合戒律規範或特別開許，不犯戒。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載佛陀因比丘尼為年紀過小的曾嫁女授具足戒而引發僧團困擾，進而建立戒律的緣起。
在古印度社會有幼年成婚之俗（曾嫁女），此類女子雖有婚姻身分，但生理與心理發育尚未成熟，無法承擔出家僧團的嚴格生活與勞務（苦事）。
此句體現了律典制定因病下藥、隨犯隨制，且兼顧人性與實際操作可能性的特點。
。
本句記述大愛道瞿曇彌作為比丘尼僧團首領，代為向佛陀稟報僧團事件之因緣。
後半句「乃至已聞者當重聞」為律典結集、制戒或宣說戒相時的固定轉折與勸聽語式，用以銜接上下文並提示大眾應當重聽已明之戒法或始末。
。
本句屬於比丘尼戒本中的波夜提（單墮）罪條。
律典中對於曾有婚姻關係的女子（適他婦）出家受具足戒有嚴格的年齡與修學年限（雨）限制。
主要原因在於已婚女子可能身懷六甲或具備世俗家庭糾紛，故須經過長期的觀察與戒行訓練（式叉摩那）。
若戒師尼未嚴格審查其年齡或法定修學年限便草率為其授具足戒，即結犯波夜提罪，以此維護僧團的清淨與社會的清議。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中關於比丘尼依止法、受戒資格或分房等戒律條文的互引。
律典中常以『雨』（雨安居、臘）作為出家僧侶僧伽年資的計算單位。
當條文涉及年限遞減（如戒臘限制的縮減）且其法規內容、審查程序或羯磨儀軌與前文相同時，便會使用『如某某中廣說』的簡略表達，以避免條文重複冗長。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
在律典語境中，「適」意為往、赴或侵犯、干犯，「他婦」指他人的妻子。
「壞梵行」是指此種行為直接違反不淫戒，毀壞了出家眾或受持清淨戒者應有的淨行，是戒律中的嚴重過失。

本句屬於律部比丘尼戒（或比丘戒）之波夜提法。
律典中對於已受具足戒者與未受具足戒者、或比丘與比丘尼之間的互動、財物授受、共同羯磨等皆有嚴格規範，若違反特定之規定製式而相互給予或共事，即結歸為「波夜提」罪，用以維護僧團之清淨與威儀。
。
此句為律典編纂之省略語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，當某個戒條的罪名判定、處罰或定義與前文完全相同時，便不重複贅述，直接指引讀者參照前文的詳細說明。
這反映了僧團戒律條文的結構性與編纂體例。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，度已婚婦女（適他婦）出家受具足戒有嚴格的審查程序。
為了避免法律糾紛、家庭爭端或隱瞞身心缺陷、懷孕等狀況，必須先經過詳細的詢問程序（如是否獲得丈夫允許、有無債務等），乃至進一步觀察、審查其身體的手足骨節等生理外觀，以確認其符合受戒資格。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以強調前文所述的因緣或戒律規範，乃是佛陀因應特定事件所制定的教法，具不容違逆的制戒權威。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
此處記載世尊因應特定因緣，為比丘尼僧團制定僧殘法或波逸提等戒條。
根據律部規定，曾出嫁的婦女（適他婦）由於已有婚姻經驗，其身心成熟度與處女不同，但仍須滿足結婚滿十二年的條件，確認其性情穩定、無家庭糾紛且男方同意等具備出家格，方可聽許受具足戒。
這是佛陀依世間法與僧團清淨所制定的次第戒法。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼鍵度，記載比丘尼為在家婦女授戒的因緣律制。
在律典語境中，「適他家」指女子出嫁；「雨」為僧團計算戒臘或印度計算年歲的單位「雨安居」，此處指結婚年限。
律制規定，出嫁滿十二年的婦女（曾育或具備成熟心智與生活自理能力），方具備受出家具足戒的特定資格，此句反映了比丘尼僧團對受戒者資格審查的戒律規範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》卷三十九尼僧伽婆屍沙法中。
此段記述涉及律藏中關於曾嫁婦女（曾結婚者）出家受具足戒的年齡與戒律規定。
諸比丘尼對該女子出嫁年數是否確實滿十二年產生懷疑與譏嫌，這反映了律藏在判定出家僧尼資格時，對世俗身分背景審查的嚴謹性與僧團內部的輿論反應。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼鍵度，屬於律典中有關式叉摩那（正學女）受戒年齡與程序的制定因緣。
佛製出嫁之女若年滿十二歲，因已具備應對人世與操持家務的成熟度，容許其出家，但仍須經歷兩年的「學戒」階段（即作為式叉摩那驗證其貞潔並熟習戒行），確認無誤後方得受具足戒。
此處體現原始佛教律制依因緣逐步修正、務實且嚴謹的僧團管理特質。
。
本句為佛陀因應特定因緣，準備宣說比丘尼戒律或僧團制修時的告敕。
律部語境強調僧伽的集會與羯磨程序。
佛陀令大愛道比丘尼召集舍衛城的所有比丘尼，要求大眾齊聚，彰顯律制「同僧同戒」與「和合僧團」的原則；「已聞者當重聞」則體現布薩或誦戒時，全體成員皆需親自參與、重溫戒法的嚴謹度，不得以已經知曉為由缺席。
。
本句為律部尼律之規定。
佛陀規定曾出嫁的女子（曾有性經驗者）若欲出家，年滿十二歲即可受具足戒，但前提是必須先經歷兩年的「學戒尼」（正學女）階段，以觀察其是否懷孕且使其習慣出家生活。
若比丘尼未讓其學戒便直接為其授具足戒，即違反律制。
。
此句為律部經典中常見的互參、省略修辭。
意指此處所涉及的戒相、因緣或判罪標準，與前文「童女不學戒」（指未滿十八歲之童女，未受兩年式叉摩那學戒即受具足戒的違緣處罰）的規定相同，故不重複贅述，直接指引僧眾參照前文辦理。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範，主要闡述尼僧或比丘在依止、畜眾（招收弟子）、成就和尚（依止阿闍梨）資格時的種種限制與減算戒臘、學限的法規。
律部極重僧團作法（羯磨）的合法性與大眾的清淨。
若師資不符「十法」、或未經僧伽羯磨同意便私自畜眾、或在不合法（犯戒人未減除、人數不足）的特殊羯磨中，其隨師學習的年限或資格將受處分並予以減除。
必須依聲聞律部的僧伽作法與戒律次第來理解，不涉及大乘圓融或空性玄理。
。
此句為律典章節或篇章結束的結尾語。
摩訶僧祇律多以「跋渠」作為篇章分類的單位，此處用以明確標示第十篇章的內容至此圓滿。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
記載了因「出家前已懷孕，出家後腹大」而引發僧團戒律制定或舉制的緣由。
在此律典背景下，處理的是僧團實務與戒律條文的緣起（因緣），須依循律部教法判讀，著重於法規行為的釐清，不涉及大乘圓融或空性等玄理。
。
本句為律典中比丘面對質問或檢查時的陳述。
在律部語境中，「法」特指僧團的戒律、學處或僧伽羯磨程序。
此處表示當事人自稱自出家受戒起，皆不曉得該項具體的戒條規範，屬於律藏中判斷比丘是否犯戒、是無知犯戒或初犯的重要對話背景。
。
本句記述僧團內部發生爭端或事件時，比丘尼眾逐級上報的律製程序。
大愛道作為比丘尼僧團的統領者，承接下情後依法向佛陀請示，為後續佛陀制定戒律或開遮持犯的因緣。
。
此句屬於律部中有關受戒資格的判定。
僧團在審查求戒者的條件時，若發現其有不符戒律規定的特定瑕疵（如身心障礙、年齡不足或有特定過失等），即判定其不具備受具足戒的資格，大眾僧不應為其舉行受戒羯磨。
。
本句屬於律典中關於僧團羯磨（會議）決議或規定傳戒資格的判定結語。
意指前來求戒的白衣或沙彌，若其身心狀態、身分資格皆符合大眾僧規定的各項清淨與無遮條件（如非賊住、非雙性人、父母允許等），僧團長老或羯磨和尚便應當依法准予其受具足戒，接納其正式成為比丘或比丘尼僧團的一員。
。
本句屬於律部聖典中佛陀宣說戒律、制定僧伽軌制的典型制戒緣起用語。
佛陀在舍衛城因應特定事件，命令比丘尼僧團的負責人大愛道瞿曇彌召集當地全體比丘尼，準備宣說戒條。
要求『已聞者當重聞』，彰顯了律法宣說的嚴肅性、普遍性與僧團集體結界共遵的原則，確保每位僧眾都能明確知曉並共同遵守。

本尊經典屬於律部，此段敘述佛陀因應特定事件，準備宣說比丘尼戒律或僧伽規範。
文中「乃至」為律藏常見之省略詞，表示省略了中間的常規請法與如來制戒的前置程序。
佛陀要求召集舍衛城內的所有比丘尼，不論先前是否聽過相關教誡，皆須重新集會聆聽，以彰顯律法的嚴肅性、和合性與普偏遵守原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘與波夜提法中。
律制規定曾出嫁的婦女（曾適他人婦）若欲出家受具足戒，須先修學戒法（通常為期兩年）以考驗其貞潔與志向。
學戒期滿後，必須透過僧伽的羯磨（白四羯磨）程序，取得僧團同意，方能為其傳授具足戒。
若有比丘尼違反此程序，未經羯磨通過就直接為其授戒，即違反僧團律制，結波夜提罪。
此處體現佛制律法中對於受戒資格與僧伽程序的嚴格性，以防範世俗牽絆或胎孕等問題影響僧團清淨。
。
本句為律典中的互文指引。
在《摩訶僧祇律》中，規定未滿特定年齡（通常為十八歲）的童女若未經歷特定的「給與式叉摩那戒」等僧伽羯磨程序，是不允許直接受具足戒的。
此處是指引讀者查閱前文有關童女不作羯磨的具次與詳細規定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處記載了制定比丘尼相關戒律的因緣（緣起）。
佛陀指出，比丘尼若只知收徒（畜弟子）而不履行教導訓誡的職責，會導致弟子缺乏戒律薰脩與僧伽訓練，就如同無人管教的放牧牛羊，在身心清淨、行住坐臥的威儀、僧團內部的尊師重道、乃至日常的出入、修行與著衣持鉢等沙門基本法度上皆一無所知，這會損害僧團的清淨與形象，進而引出後續相關戒條的制定。
。
本句敘述律藏中制定戒律的緣起過程。
比丘尼將大眾僧團中所發生的特殊事件或爭端，向上座長老尼大愛道報告，再由大愛道長老尼親自向世尊請示、稟白，由世尊依據此事件來評斷或制定相應的戒律。
這展現了早期僧團內部層層上報與依循戒法請示的嚴謹體制。
。
本句為律典中佛陀制戒因緣的對話。
佛陀因得知有比丘尼涉及違犯僧伽戒律或有待釐清之事端，故指示旁人將當事比丘尼召至面前以進行詢問與審理。
在律部語境中，佛陀處理僧團僧眾的過失時，必先召集當事人親自詰問，以展現制戒與審判的公正性與因緣依據。
。
本句為僧團聽受戒本或僧事審問時的應答語。
在律部語境中，此為當事人或比丘針對上座、維那或羯磨和尚的質詢與核實，作出的誠實回應，屬於僧伽羯磨與布薩程序中「如法問、如實答」的制修表現，體現律部重視戒行清淨與誠實不妄語的根本原則。
。
本句為律部對話中，弟子或居士對佛陀的尊稱與禮敬語，常作為請法、陳述或回答前的起頭語。
。
本句屬於律部規範，佛陀因應僧團中所發生的過失，對不負責、未善盡教導責任的執事比丘進行責備。
在律典語境中，度人出家者（和尚或阿闍梨）對弟子負有「教誡」的法定義務，若只度人而不加以教導規勸，導致弟子言行失檢，即是違反僧伽軌則的惡事。
。
本句為佛陀制定戒律時的宣示。
律部中，佛陀制戒或說戒前，皆會要求相關大眾集會，以示制戒的嚴肅性與僧團的清淨、和合。
要求已聽聞者再次聽聞，是為了重申戒法，使大眾共同溫習並切實遵守。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
規定尼和尚（比丘尼親教師）在為弟子尼和合僧中求受具足戒之後，必須承擔起至少二年的依止教導責任，傳授戒律與僧伽生活威儀。
若棄置弟子不予教誡，則違反僧團規度，結結波夜提罪（懺悔罪）。
此處體現律部重視師徒傳承與僧伽教育之次第。

本句屬於律典中對受戒主體「比丘尼」身份的定義。
在律部中，通常在初次提及某特定概念或身份時已做詳細界定（如受具足戒的女性出家眾等），後續條文則直接引前文，以保持法條的嚴謹與簡潔。

此句屬於律典中對法規名相的「隨釋」或「定義」。
在僧團律制中，「弟子」有其法律上的特定界說，此處明確將依止依附、共同生活受教的「共住弟子」界定為對象，以便確立後續師徒間在戒律上的權利與義務關係。

本句界定「教誡」在律部語境中的具體內涵。
在《摩訶僧祇律》等聲聞律典中，僧團執行教誡、導正僧眾行為時，其理論依據與行為準繩不外乎「阿毘曇」（法義的抉擇辨析）與「毘尼」（戒律的止作規範），以此二者作為教導誡勉的核心內容。
。
本句闡述《摩訶僧祇律》語境中對「阿毘曇」（阿毗達磨）的定義。
在早期大眾律中，阿毘曇並非指後世發達的論書，而是直接指稱對「九部修多羅」（九分教）等經文義理的彙整、抉擇與解說，展現了早期律藏將論藏視為經藏對向法、法義開顯的原始定義。
。
本句闡明律藏（毘尼）的核心在於別解脫戒（波羅提木叉）。
「廣」指詳細的戒相、因緣與判罪分別（如經分別）；「略」指簡要的戒條綱目（如戒經本）。
律藏的編纂與實踐皆圍繞此廣略二門展開，為僧團維持清淨、行持止作二持的根本依據。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼僧伽中有關教誡比丘尼的戒條規範。
在律典語境中，「教誡」是上座或具備資格的比丘（或特定比丘尼）依據佛法僧團制度，對大眾或個別僧尼進行的法義與戒律指導。
若負有教誡責任者故意不履行職責、不予以教導糾正，則違反僧團管理與互助的戒規，結成「波夜提」罪。
此處應依律部因緣與行為規範判讀，不涉及大乘圓融或空性等玄理。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部僧團管理的具體規範。
在師徒關係與僧伽教育中，若弟子冥頑不靈拒絕接受依止師長的正當教導，或本身缺乏出家修學的意願，師長依法應當採取「驅出」的處分。
這不僅是維護僧團清淨與紀律的必要手段，也是為了避免耗費僧伽資源在無心修道者身上。

本句記述比丘尼為弟子授戒後，弟子隨即離去而不履行依止、侍奉剃度師之義務的因緣。
此為律部中有關比丘尼僧團師徒關係與依止法規的制戒緣起，旨在建立健全的僧團秩序與戒律規範，防止弟子於受戒後因缺乏引導而荒廢道業或破壞僧伽紀律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
敘述和上尼因弟子離去而產生不滿與抱怨，反映出當時僧團生活中，和上尼與弟子之間依止、教誡的互動關係，以及戒律在實際生活中的執行背景。
此處「嫌言」呈現出出家眾尚未證果前的真實心態，是促成世尊進一步規範僧伽行為的因緣。
。
本句敘述比丘尼僧團內部發生爭端或特定事件時，依循僧團體制逐級上報的過程。
諸比丘尼先向女眾長老（大愛道）反映，再由長老向佛陀請示，用以確立律藏中制定戒律或處置僧事的因緣背景，體現律部聖典中「因事制戒」與「僧事僧決」的體制運作。
。
此句為佛陀因應僧團事件，指令呼喚涉事比丘尼前來質詢之言。
律部經典記載佛陀制定戒律的因緣（緣起），此處展現佛陀處理僧團糾紛或違規事件時，必先召集當事人進行審問與核實的客觀程序，以確保制戒或擯罰的公正性，符合律部「隨犯隨制」的法制精神。
。
此句為律藏中佛陀或僧伽大德在處理比丘犯戒嫌疑時，依法進行當面審訊與核實的標準程序。
律制規定，凡進行治罰或判定犯戒之前，必須親自向當事人詰問、核實事實，不可單憑傳言直接定罪，體現了律部「必審其辭」的司法嚴謹性與公正性。
。
本句為僧伽聽制戒律或審訊犯戒情事時的對答語。
在律部語境中，此為當事人或證人針對上座、大眾或問話者的質詢，誠實回答確有其事的法律程序用語，體現律藏直質、誠實、不妄語的根本精神。
。
本句出自律典，展現佛陀對比丘受具足戒後隨意離羣他去的呵責。
在律部語境中，新受具足戒的比丘必須依止依止阿闍黎或和尚，依止比丘修學戒律與威儀（通常為期五歲），不可擅自脫離僧團或師長保護而單獨行動，以免廢失道業或違犯僧伽依止法規。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律規範。
規定式叉摩那（正學女）在受具足戒前，必須在兩年間依止、侍奉其和上尼（戒師），學習戒律與威儀，以此考覈其品德與心性是否合格，為領受具足戒作準備。
。
本句為佛陀開示制定戒律（或宣說僧伽羯磨）前的召集令。
律制中，凡欲制戒或布薩，必須令該區域（界內）的所有僧眾（此處指比丘尼僧團）集會，不得有人無故缺席，亦不得有未受具足戒者在場。
即使先前已經知曉或聽聞過相關條文，為了僧團的和合與集體表決（羯磨），仍必須再度參與聽聞，以彰顯律法的嚴謹性與僧伽的集體共識。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律規範。
規定新受具足戒的比丘尼，必須在兩年內依止、侍奉並跟隨其和上尼（親教師）修學戒法與僧團威儀。
此為「二年依止」之制，旨在確保新戒比丘尼能得到充分的引導與教化，健全其僧格。
若不履行此法定義務，則構成違犯戒律的行為。

本句出自律典，界定「共住弟子」的法義身分。
在律制中，新受具足戒的比丘必須依止和尚或阿闍黎共同居住，接受戒律與行持的教導，此處明確指出共住者的資格與身分關係。

本句為律典中對時間名相的定義。
古印度曆法將一年分為熱時、雨時、寒時三季（或分四季、六季），其中「雨時」（雨季）一年僅一次，因此僧團在計算戒律時限、僧臘或結夏安居時，常以經歷幾次「雨時」來對應世俗的幾年。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活與師徒戒律義務的規範。
文中的「供給」是指弟子對親教師應盡的侍奉之責，包含日常照料、資具供養等律制義務，用以維繫僧團內部的師徒傳承與依止關係。
。
此句出自律部，規範出家比丘或比丘尼與依止師、和尚之間的依止關係。
在律法中，「隨逐」意指弟子在法、食、住上依附師長修行、受教。
依律制，未滿五夏或未通達戒律的弟子，必須依止和尚或阿闍黎，不應擅自離開師長而獨自居住，以防行持違犯戒律。
。
此句出自律部，規範僧團中照料病僧的義務。
若比丘受命擔任看護，卻未能切實供給病僧所需、隨侍在側照料，即違反僧團互助共居之戒法，故制結罪，以維繫僧團的和合與慈悲互助精神。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
經文規範了弟子在面對戒行、威儀有瑕疵且不求上進的親教師（和上尼）時的心理抉擇。
在律制中，依止師長的目的是為瞭解脫與成就梵行，若師長的行為已嚴重威脅到弟子的清淨修行，弟子應依法審慎思惟去留，而非盲目隨從，以維護自身的戒體與梵行。
。
本句屬於律部規範。
在僧團戒律語境中，若身處的環境或面對的人事會妨礙、破壞出家人的清淨戒行，為了守護與圓滿梵行而選擇離開該處或該關係，在律制上是不犯戒、無罪咎的。
這體現了律法以「保護梵行」為根本宗旨的靈活性。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的僧伽戒律語境。
在佛教僧團中，依止師（和尚）與弟子（比丘）之間有著法緣與依止關係。
弟子應當承事供養、隨身侍奉和尚，以維持僧團長幼有序、法脈傳承的清淨生活。
若不履行此隨侍供給的義務，則違反了僧團的威儀與行為規範，構成輕微的違規行。
此處不可套用大乘法界圓融或唯識等義理，應嚴格依律典中僧伽制度的因緣與戒條規範進行判讀。
。
此句為律部經典中常見的承上啟後語，用以引出世尊因應前述緣由、因緣而制定的戒律、軌範或制戒之言教，展現大眾律依緣制戒、隨犯隨制的實踐特質。

本句出自律部，敘述比丘尼僧團因「年年發度弟子受具足戒」而引發戒體得失的疑慮。
依據律制，比丘尼度人受具足戒有其特定資格限制（如需滿特定戒臘、經僧伽認可等），不可隨意年年度人。
此處的疑惑為後續佛陀制定「不得年年度人」之戒律因緣。
。
本句敘述律典中僧團事務或戒律因緣的請示過程。
當比丘或比丘尼遇到疑義時，逐級向長老及佛陀請示，反映出大乘僧伽制度建立初期，依循因緣、次第請法，並由佛陀最終裁決的律務處理程序。
。
此為律藏中佛陀因應僧團事件，欲召集當事人進行詢問與制戒的敘事。
律部語境著重於僧團戒律的制定與依緣制戒的過程，此處佛陀指令旨在釐清事實，建立僧伽行為規範。
。
此為律部中僧伽審訊或質詢涉嫌犯戒比丘的標準程序。
當事人來到僧眾或佛陀面前後，必須先透過詢問來核實事實，以確保審判的公正性與合法性，符合律部「不問不擯」與「自言治」的審判原則。
。
此為僧團律制審訊或問答中的標準應答語。
在律部語境中，面對上座、比丘僧或審查者的質詢時，當事人據實陳述，承認過去所發生的事實，此為持戒者誠實不妄語的表現。
。
此句為律部中佛陀針對僧團發展所制定的戒律規定。
由於僧團若每年連續招收並為新學度人授具足戒，可能導致弟子眾多而教導不周、資糧匱乏或僧團素質下降。
因此佛陀制定「作間」，即要求師長每隔一年或數年纔可度一人受具足戒，以確保能對弟子進行嚴格且完善的依止教育。
。
此句為佛陀因應僧團突發事件或制定戒律（結戒）時的標準宣告語。
在律典語境中，制戒或說戒必須結界僧集，令區域內（依止舍衛城）的所有僧眾（比丘尼）和合聚集，不得有遺漏，以示僧團羯磨的合法性與莊嚴性。
即便是先前已得知相關教誡者，亦須再度制聽，彰顯律法的嚴謹與共遵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波夜提法（單墮法）中的戒條。
佛陀制定此戒，是為了防止比丘尼每年招收弟子，導致缺乏足夠的時間與精力對弟子進行嚴格的僧伽教育與威儀訓練，同時也避免僧團因弟子過多而流於浮濫，無法維持清淨度眾的品質。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對特定戒律條文中時間術語的逐字消文與定義。
在僧團戒律中，僧眾的衣食住行與修持往往與季節時令（如安居、雨季、熱季、寒季）密切相關。
「年年」在此作為特定法制時間的限定，指涉每年固定的雨季下雨期間，藉此明確僧伽外出行化或受持戒法的時間邊界。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽規範與戒律條文之定義。
在律典語境中，「畜弟子」（收蓄、剃度弟子）的法制成立要件與核心責任，在於為其「受具足」（傳授具足大戒）。
此句界定了和尚或阿闍黎對弟子所負擔的根本律法義務與資格認定，非指世俗的收徒或收留行為，必須以完成具足戒體之傳授為標準。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）的標準釋相法。
當僧伽戒本或因緣中出現已重複解釋過的戒名（此處為「波夜提」）時，律文為求精簡，不再重複定義其具體罪相與處罰，而直接指引查閱上文已確立的定義。
此為律部文獻編纂的常見體例。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團大眾律規範。
佛陀制此戒律之因緣，是為避免比丘因年年招收弟子而無暇自修，或因弟子過多而疏於教導、供養，導致僧團素質下降。
故規定比丘在度化、招收弟子後，應當至少間隔一年的雨安居時間，待前度弟子法資糧稍具或習慣僧團生活後，方可再招收新弟子。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼尼薩耆波逸提法（或波逸提法中關於蓄眾的規定）。
在律部語境中，比丘尼若具備特定福德資產、僧綱年資與說法能力（即「有福德」），可允許其定期收徒。
此處規定其收徒與授戒的合理頻率與次第：每年可招收一名學戒女（式叉摩那），兩年可為其授具足大戒，以此維持僧團的清淨與供養能力的平衡。
符合此資格與程序者，年年收徒亦不犯戒。
。
此句為律典中承上啟下的銜接語，用以引出佛陀針對前述因緣所制定的戒律軌範或核心開示，展現大眾律「因緣制戒」的律法特色。

本句記敘律藏中因樹提比丘尼欲為弟子授具足戒而引發的因緣。
在律典語境中，比丘尼單獨為弟子授具足戒或求助於他師，涉及大愛道等八敬法及雙放壇之僧伽軌制，此處為制戒之緣起敘事。
。
本句出自律典，描述比丘尼為弟子求受具足戒的法定程序。
依據大眾部律制，尼眾受具足戒須依「二部僧授」，即先於比丘尼僧中行羯磨受戒，隨後至比丘僧中行羯磨，方能圓滿具足戒體。
此處為尼眾向他方尼僧或比丘僧請求協助僧事之對白。
。
本句敘述偷蘭難陀比丘尼與律藏中常違犯戒律的六羣比丘結交並互相往來的緣起。
在律典語境中，此類結黨、邀請常為僧伽引發過失或制定戒律的導火線，反映出當時僧團內部特定派系間的互動關係。
。
本句為樹提居士詢問是否已成功迎請僧眾前來接受供養。
在律典語境中，『請僧』涉及居士對僧團的供養儀軌（受請法），反映出在家志崇佛法、設齋供僧的戒律生活情境。
。
此為僧伽律制中，僧眾在進行羯磨或受戒等特定法事程序時，針對詢問是否已獲得某項法定資格、衣食具、戒體或與法事相關的事物時的標準對答，用以確認程序符合律法規定。
。
此句為律部記載僧團戒律或故事中的詰問、詢問之詞。
在《摩訶僧祇律》的敘事語境中，多用於執事、王法或相關人員在追捕、審訊或清查特定違規、犯罪事件時，詢問究竟捕獲或指涉了哪一個特定人犯。
律部文體重在事實釐清與法律要件之確認，故此處為具體事件的追問，非屬形上學或法性論之探討。
。
此句為律藏中結戒因緣的對答語。
佛陀或大眾僧在追查某項違犯戒律的行為是由誰發起時，知情者答覆是由佛世時常示現犯戒、作為佛陀制定戒律因緣的六位比丘羣體所為。
律部語境中，「得」此處意為尋獲、查明或源自於某人。
。
此句出自律部，描述求受具足戒者或相關當事人拒絕當下的安排，而欲於隔日另請清淨、善解律儀的比丘來主持受戒儀軌。
在律典語境中，「受具足」是關係到能否正確成就僧伽資格的重大法律儀軌，故對主持大德（如阿闍梨或執事僧）的資格有所揀擇。
。
本句敘述比丘尼僧團內部發生僧事或爭端時，依律制的逐級上報程序。
眾比丘尼先向女眾僧團的長老領袖大愛道反映，再由大愛道代表女眾向佛陀請示，用以制戒或解決爭端，體現僧團依律依法運作的集體生活體制。
。
此為律藏中佛陀因應僧團事件而召集當事人的敘事條文。
在律部語境中，佛陀處理戒律事件皆依循嚴謹的僧伽程序，召集當事人是為了親自核實狀況，以作為制定戒律或進行處分的依據，彰顯律制「現前聽訟」與「不枉不縱」的公正精神。
。
本句屬於律典中處理僧團僧侶犯戒（或遭舉發）時的審問程序。
佛陀或上座長老在當事人來到之後，親自或派人詢問其是否確實犯下該行為。
此為律部審對勘實、實事求是的程序，以確認事實作為後續治罪或處分的依據。
。
此句為律藏中有關僧團審訊、質詢或僧眾對質時的常見應答語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此表述體現了戒律制修過程中，當事人面對詢問時秉持誠實、如實答覆的戒律精神，是判定是非與結罪與否的關鍵事實依據。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此因樹提比丘的違規行為而進行嚴厲制誡。
律法強調僧團的「清淨」與「和合」，樹提已依止清淨僧團完成共宿與受戒的法定程序，卻在事後對僧眾產生輕慢之心，此舉破壞了僧團的尊嚴與和合，在律制中屬於惡劣的行徑。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應特定因緣制定戒律，規定傳授具足戒必須具備如法的僧伽大眾（通常須二部僧中或具足特定人數的清淨僧眾）。
「不聽」即是不允許、禁止。
此處嚴格限制不可在不符律制的人數或程序下（如單一僧眾或輕微、不莊重的僧眾處）隨意留宿並草率授戒，以維護戒法的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句為佛陀因應僧團事件，欲宣說比丘尼戒法（或相關僧伽羯磨、規制）時的根本制誡。
在律部語境中，制戒或宣僧事必須召集特定區域內（結界內）的所有僧眾，使僧團和合、無人缺席。
要求『已聞者當重聞』，突顯了律法宣說的嚴謹性，旨在深化記憶、令大眾共同遵守，不容懈怠。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其法義在於確立比丘尼受具足戒的法定程序。
依律制，比丘尼受具足戒必須經過「二部僧中受」，即先於尼僧眾（本眾）中受本法，再至比丘僧眾中受正法。
若僅在單一的清淨尼僧眾處停宿並完成受戒程序，未依制前往比丘僧中受戒，即違反戒律程序，結「波夜提」罪。
這體現了佛制律儀中對於僧團組織程序與戒法傳承的嚴謹要求。

此句為律文中的省文定義。
在《摩訶僧祇律》的體例中，當某一名相（如比丘、比丘尼）在先前的戒本或因緣中已有詳細定義與解釋時，後續重複出現時便會以「如上說」或「如前說」簡略帶過，以避免文字冗長，其法義核心仍遵循部派佛教律藏對出家女眾資格、戒體的嚴格界定。

此句源自律部《摩訶僧祇律》，涉及比丘尼受具足戒的制度。
在佛教戒律發展史中，比丘尼受具足戒有「本法僧中受（一眾受）」與「二部僧中受（二眾受）」之別。
此處「一眾清淨者」是指在具備清淨、無遮難的比丘尼僧團（一眾）中舉行羯磨儀式並接受具足戒。
律部語境強調戒法的傳承程序與僧團的清淨法定資格，而非大乘空性或圓融法界之義。

此處屬於律部中關於「與未受具足戒者同宿」的戒條。
若與未受具足戒者同宿超過限制（通常為兩三宿），而該人在隔日便受具足戒成為比丘，容留其同宿的比丘仍結犯波夜提罪。
此處展現律典在結罪時對於時間點與身分認定的嚴格界定，著重於違犯行為發生時的當下身分，不因其明日即將受戒而免除當下的戒律責任。

此句為律典中對戒條名相或判罪性質的引述與簡略交代。
表示「波夜提」這一名相的具體定義、內涵或所涉罪相，在前面的經文中已經詳細說明，此處不再贅述，依循前文判定即可。
此體例常見於廣律的條文釋義中，用以簡化重複的文句。

本句出自律典，規範傳授具足戒時對和合僧眾的資格審查。
律制規定受具足戒必須僧眾清淨且人數具足（或特定界內大僧和合）。
此處制戒用意在於嚴格把關戒體之傳承，反對草率在不合資格的僧眾（如人數不足、夾雜破戒惡比丘、或未經嚴格結界審查的單一僧團）主持下舉行受戒儀式，強調必須尋求戒行清淨的「善比丘」以確保受戒之合法與神聖性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽大眾處理教團事務的議事規則（羯磨法）。
在處理特定爭議或大眾事務時，理想狀況是全體僧眾和合一致通過（和合羯磨）。
若無法達成全體一致，則退而求其次，改採多數決原則，只要贊成人數超過在場僧眾的半數（過半許），該項羯磨在法律程序上即宣告合法成立並可付諸實行。
這體現了佛教律制在維護僧團和合的同時，亦兼顧實務運作的民主與效率。
。
此句屬於律典中的開緣（例外規定）。
在僧伽的戒律中，比丘或比丘尼的遊行與住宿皆有特定限制（如不得在特定場所或非特定時間過夜）。
然而，若遇到世俗政權的阻礙（王難）或強盜土匪的威脅（賊難）等無法抗拒的外在危險，導致無法依規定前行或返回，此時為了保護人身安全而就地停宿，在律法上屬於開緣，不予結罪。
這展現了佛陀制定戒律時，考量實際環境危險的通權達變與慈悲。
。
本句屬於律部規範，強調僧團體制中「尊重僧伽大眾」的戒律精神。
在律典語境中，「眾」特指僧伽（僧團大眾）。
比丘個人不論資歷、地位如何，皆不得以輕慢心對待僧團大眾或集體的決議，必須維護僧團的六和敬與羯磨製度的嚴肅性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團中進行羯磨（僧團會議表決）時，若案件需經特定比例同意，當事人應依律取得法定半數。
若反對者過半，或未達法定人數而強行通過作法，即違反僧團平等民主的表決程序。
此時執意作羯磨而輕慢、忽視僧眾意見者，將結犯「越毘尼罪」（突吉羅）。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明隨後或先前所述的戒律、因緣及法義，皆是具足佛陀至高權威的聖言量，僧團應當依教奉行。

本句屬於律典的緣起敘事，記載制戒的因緣背景。
佛陀駐錫於毘舍離時，迦梨比丘尼度化了當地梨車（離車）貴族之女出家。
然而，該新出家尼未依僧團戒律保持清淨防護，反而與在家俗人及其他外道宗派過度親近並雜居，此行為違反出家僧眾應有的威儀與離欲生活，進而成為佛陀制定相關戒律的導火線。
律典判讀應著重於戒律防護與僧團秩序，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部律藏。
語境記述僧團內部對於弟子違犯戒律、與世俗及外道過度親近時，身為依止師或剃度師應負起管教與屏斥之責。
諸比丘尼質問迦梨比丘尼為何放任弟子敗壞行門而不作僧事處置（如別離、擯出），體現了律宗維持僧團清淨與依止法受持的嚴格要求。
。
本句敘述律藏中制定戒律的緣起過程。
諸比丘尼將教團內發生的事件反映給僧伽長老摩訶波闍波提（大愛道），再由大愛道長老尼向佛陀請示，為典型之制戒或解決僧團糾紛的敘事程序，體現律部「因事制戒」的原始教法特質。
。
此句為佛陀聽聞或得知比丘尼有違犯戒律之嫌疑，或有特定事由時，依律制召集當事人進行詢問與審理的敕令。
在律典語境中，展現佛陀制定戒律時，凡事必先經過當面核實、詢問當事人的嚴謹程序，以此作為隨犯隨制、制戒僧團司法公正的基礎。
。
本句為律部僧團處理犯戒事件的審問程序。
依《摩訶僧祇律》等律典規律，僧團在處理比丘、比丘尼涉嫌犯戒的告發時，必須秉持「治擯擯，治擯擯已」或「實問」原則，親自向當事人當面核實，不可單憑傳言直接定罪，體現律制「審判」的公正性與程序正義。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾間詰問的對答語。
在《摩訶僧祇律》的問罪或釐清戒律事件之語境中，被詢問者依據事實坦白陳述，承認過去所發生的客觀事實，為佛教戒律中「實語」的體現。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
佛陀在此針對出家弟子未保持威儀、與世俗俗人及外道過度親近共住的行為進行詰問。
律典的法義核心在於防非止惡、維護僧團的清淨與威儀，避免出家人受世俗與外道思想行為的染污，以此建立僧團的界限與戒律尊嚴。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件，正式制戒或重申禁令的結語，明文規定此後僧眾不得再犯此類行為，屬於律藏中制戒的標準制式用語。
。
本句為佛陀因應僧團事件，準備宣說戒律時的制戒前導。
在律典語境中，制戒或說戒必須召集特定區域內（結界內）的所有僧眾，不可遺漏，以維持僧團的和合與戒律的嚴肅性。
即使先前已經知曉戒法者，亦須重聽以示慎重並再次確認。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此條戒律規範比丘尼對於新度弟子的依止與保護責任。
比丘尼剃度弟子後，依法有教導與監護的義務。
若弟子因事需要遠行，師父若任其獨行而不予親自護送或安排他人陪伴，在治安不佳或充滿險難的古印度環境中，極易使女眾弟子遭遇人身安全或梵行受損的危險。
故律制規定，即使是五六由旬的短距離，亦必須安排護送，否則即構成違犯。
此展現僧團戒律對於年少或新進比丘尼人身安全的實踐關懷與制度保護。

本句為律部條文中的指引性文句，說明「比丘尼」之名相定義與法相界定，在前面相關條文中已有詳細說明，此處承前文從略，不再贅述。
律藏中對受戒僧眾的身分界定極為嚴謹，此處旨在明確指涉對象之法位。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼律的範疇，說明主持及負責度女性出家受具足戒的親教師身分。
在律典語境中，「度人」特指引導、攝受弟子出家修行，而此處規定該負責人必須是由具足資格的比丘尼擔任，即「和上尼」。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽內部師徒關係的法律釋義。
在律制中，「弟子」具有明確的法制身分與權利義務。
此處界定「弟子」為「共行弟子」，強調師徒間必須同住、共同止持作犯，由和尚或阿闍梨對其進行日常行為的規範與教授，而非僅具名義或精神上的依止。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律中有關比丘或比丘尼因特定事故、緣由而須處理還俗（罷道）事宜的條文。
律典在此處具體界定了何謂「有事」，即出家僧徒因自身意願，或受到父母、親戚、丈夫（若為尼眾）及叔伯等世俗眷屬的牽絆與要求而動搖道心，欲重返俗家。
律部條文著重於戒相的客觀行為與因緣判定，不涉及大乘玄理。

此句屬於律部戒條的隨犯與結罪判定。
在僧團戒律中，若規定某種行為在「送」的過程中會構成犯戒，其具體判標準則包含「親自運送」以及「差遣他人運送」兩種主動行為。
若兩者皆無（即不自送、不使人送），則不構成該項送的行為或隨犯。

此句屬於律部中關於僧伽作法、界限劃定（結界）或遊行距離等戒律條文的量度規範。
「下至」表示範圍的下限，「極齊」表示範圍的絕對上限，此處明確限定法定距離或範圍最高不得超過六由旬，展現律典治事重視量化與邊界的精準度。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
文中規範了師長對於依止弟子的教導職責。
在律制中，弟子依止師長學習一定年限且通達戒律後，不應長久依戀師長，而應出外遊行參學（遊方），以開闊眼界、廣結善緣、積累福德智慧。
若弟子因老病無法遠行，師長則有責任尋找合適的人進行囑託照料，並以自身為例來勉勵、激發弟子精進參學的心志，體現了僧團中師徒間依法律、依情理的互動規範。
。
本句出自律典，規範僧團中師徒共住的倫理與照顧責任。
律中「有事」多指弟子患病、遭遇困難或需他往。
師長對弟子負有教導與生活照料之責，若放任弟子獨自面對困難而不予關懷送行，屬於失職，故制此戒以維護僧團和合與慈悲共住的精神。
。
此句為律典中常見的結引句，用以承上啟下，說明世尊因為前述的因緣或過失，進而制定戒律或宣說教法，體現律藏「因事制戒」的原始教法特質。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載偷蘭難陀比丘尼違反律制，在自身「十法不滿」（未滿十年戒臘或不具備十種法定資格）的情況下，擅自剃度弟子，且未盡到教授、和尚尼的教誡責任，導致弟子無知無識。
此處「如天牛、天羊」為律典比喻，形容任其放任生長、毫無規矩教化之狀態。
比丘尼們為此對其提出勸諫。
此處應依聲聞律典的現實僧伽規範進行判讀，不涉及大乘圓融或空性法義。
。
本句出自律部，佛陀因應僧團比丘未具足法定資格即濫度弟子，且度人後未盡教導責任，導致弟子行為違背戒律而進行的責問。
在律法中，比丘必須滿足特定條件（如戒臘滿十年、具備「十法」等知見與德行）方能和尚度人或作阿闍黎。
此處彰顯了僧團中「依止師」對於弟子「教誡」的法定義務，若只度人而不教導，使其行事不如法，即違反律制。
。
此句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法中。
偷蘭難陀比丘尼因其性情多瞋且喜好結黨，當其違規度弟子受到其他清淨比丘尼（如大愛道、大愛道弟子等）依律規諫、責數時，她不思反省，反而以世俗的嫉妒心去揣度他人，認為對方是嫉妒自己擁有眾多弟子。
這反映了律藏中對於出家眾心理煩惱的如實記錄，以及依律維持僧團清淨時常遭遇的剛強難調伏情況。
。
本句記述比丘尼僧團將遭遇的狀況或爭議轉達給僧團領導者大愛道，再由大愛道向佛陀請示。
展現律部經典中制戒或解決僧團事件的制度化流程，即由下而上、循合適的組織管道向佛陀稟報以尋求裁決。
。
本句為律藏中佛陀處理僧團僧眾違規或請法時的日常制教命令。
在《摩訶僧祇律》的語境中，佛陀依據因緣制戒，當有比丘尼行事非法或遭人舉發時，佛陀會親自召見以詢問實情。
此處體現了律部聖教依事實審理、當面核實的僧製程序，不涉及大乘玄理，屬於原始佛教僧團管理的具體實踐。
。
本句為律藏中佛陀或大眾僧在處分犯戒比丘前的審問程序。
依據律制，僧團在進行詰問或治罪時，必須秉持「現前毘尼」與「自言治」原則，親自向當事人核實情況，不可單憑傳言直接定罪，體現律法程序之公正與嚴謹。
。
本句為律部經典中常見的問答語境，用於當事人對所詢問的事實或行為進行確認。
在僧伽判決或戒律審查的程序中，如實回答是釐清事實並據以結罪或清淨的重要依據。
。
本句屬於律部大眾律的語境，佛陀針對僧伽中不稱職的導師進行嚴厲制誡。
依據律制，出家眾必須依止合格的軌範師（阿闇梨）或和尚（和上），而為人師者自身必須具足「十法」（如戒行具足、知法、知律、具足正見、滿十夏等為師資格），方能招收並度化弟子。
佛陀在此呵責該比丘自身德行與法化資歷不具足，度人後又未盡到剃度導師的「教誡」責任，反而怪罪弟子，完全違背了僧伽中師徒傳承、依止修學的戒律精神。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的爭執或過失而制定的戒律或僧伽規範。
在律部語境中，「不聽」意為不允許、禁止。
佛陀以此告誡比丘們應當依循僧團的清淨與和合，禁止私自懷恨、嫌隙或惡言相向，用以杜絕僧團內部的分裂與諍論，維繫正法住世。
。
此句為佛陀因應僧團發生特定事件，準備宣說或重申戒律（波羅提木叉）時的結集敕令。
在律部語境中，制戒或說戒必須召集該區域（結界內）的所有僧眾共同參與，以示僧團的和合與清淨。
即使先前已經知曉戒相者，亦須再度與會聆聽，確保戒法在僧團中普及並共同遵守。
。
此句為律典中制戒的因緣或條文開頭。
記述比丘尼彼此間的對話與稱呼，用以規範僧團內部的言語行為與戒律適用情境。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》等律典中，大德僧伽剃度、受養弟子（即和尚、阿闍梨）必須具備特定的「十法」（如滿十夏、知屍羅、知持戒、具足十德等）。
若不具備這十種法定資格而擅自度人出家，屬於違犯僧伽軌則之行為，應依法接受教誡處罰，以維護僧團的清淨與素質。
。
此句屬於律部戒條的結罪斷制。
僧眾在面對特定僧事或受供情境時，若不依循正法審思自身，反而產生瞋恚、嫌恨之心去指責、怪罪他人（或給孤獨長者等施主、辦事僧），即構成違犯僧殘以下的輕垢罪。
律藏以此規範僧眾的言行，用以調伏瞋心，維護僧團的清淨與和合。

本句屬於律典中的「名義分別」（或稱「釋中」），旨在精確界定戒相中「比丘尼」一詞所涵蓋的法定主體範圍。
在律制中，依據作法與結罪的對象不同，比丘尼可指代大眾僧團、四人以上之多人小組，乃至單獨個體。

本句屬於律典中規定戒律條文時，用以界定特定對象或犯罪主體的判例性說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，偷蘭難陀比丘尼常被作為多種違犯戒律行為的典型代表（常犯者）。
此處以此人為例，用以具體說明法條中所指涉的比丘尼特質或具體對象。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的規範。
在律典語境中，「法」多指受戒、羯磨、或比丘應具備的資格與條件。
「十法」在此處指受具足戒或特定羯磨法成就所必須滿足的十種具體條件（如僧數滿足、羯磨如法、受戒者無遮難等）。
若其中一法不具備，則整體法事或資格便不能合法成就。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
在律部規範中，「度弟子」有其嚴格的法律與行為效力定義，並非泛指一般精神上的度化或結緣，而是特指傳授具足戒，使其正式取得比丘或比丘尼的出家僧伽身分，從而建立法定的師徒依止關係。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘隨順學戒（或相關諫法）的條文。
意在規範僧團成員在接受同修依律合法規勸、諫正時，應當虛心受諫，不得生起瞋恨嫌恨之心，更不得反過來責難、反咬勸諫者。
若執迷不悟且反向施加嫌責，即構成結罪要件。
。
此句為律典中常見的指引語，用以承前文。
在《摩訶僧祇律》的戒條解釋中，當某個戒名或術語的定義、因緣已在前文詳細說明時，後續重複出現時便以此句略過，以避免文字冗長。

本句為律典中判定違犯行為與罪名的結界。
在《摩訶僧祇律》等律部部類中，當僧侶做出不符戒律規範的特定行為時，即依律處斷其罪名類別。
「越毘尼」屬輕罪，意在警惕比丘應隨順戒法，不可逾越。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明上述的戒律規定、制戒因緣或法義，皆是源自於佛陀親口宣說，具有不可違逆的聖言量與法統權威性。
在律部語境中，強調每一條戒律的制定皆有其因緣與佛陀的聖制依據。

本句為律典常見的緣起開頭，敘述佛陀於舍衛城結戒的因緣。
學戒尼與偷蘭難陀之間的對話，引出後續僧團戒律的制修。
律部記載須依隨順因緣，如實理解教法制定的背景，不作大乘圓融或象徵義的過度詮釋。
。
此句為僧團中求受大戒（具足戒）時的請法言詞。
在律部語境中，下座比丘或沙彌在修學基礎戒法（如沙彌十戒）期滿，且年滿二十歲等條件具足後，向和尚或僧伽請求舉行羯磨儀軌，正式受持比丘或比丘尼的完整戒律。
。
本句為律典中僧眾或當事人雙方對話的應答之詞。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此表態屬於僧事處置、羯磨程序或戒律條文討論中的隨順、應允或同意，用以確認某項行為或提議符合律法規範與僧團共識。
。
此句記述學戒尼對其師長的稱呼與對話開端。
在律部語境中，學戒女或初學比丘尼在日常生活與戒律修學上，必須依止資深、具德的比丘尼（阿闍梨）學習，此處呈現僧團內部依止師徒間的互動與請示語境。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中，出家僧眾在完成法定的基層戒律學習階段（如沙彌、沙彌尼或式叉摩那的修學期滿）後，向僧伽（僧團）提出請求傳授具足戒的正式乞戒語。
律典重視次第與法定程序的圓滿，期滿方能成就大戒。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在處理僧眾或求戒者的特定情況時，聽聞相關陳述或制約後，應保持不作為的狀態：既不親自為其授與戒法，也不指使其他僧人授與，同時也不採取驅逐或遣送的行動，以此遵循律法的特定審查或處置程序。
。
本句記述大愛道比丘尼與其他眾比丘尼，因受具足戒之事向六羣比丘尼之一的偷羅難陀比丘尼進行質問，展現律部經典中僧團內部因戒法授受所產生的互動與僧事互動背景。
。
本句出自律典之因緣敘事，描述涉事者在聽聞他人的勸說或請求之後，依然堅持不肯給予。
律部條文以此類行為過程作為制戒或判罪的依據，用以檢視當事人是否有違犯僧伽戒律的意圖與具體不當行為。
。
本句記述比丘尼僧團內部事務的日常通報流程。
在律典語境中，上座或長老尼（如大愛道）作為僧團與佛陀之間的溝通橋梁，負責將僧眾間發生的狀況彙整並如實向佛陀請示，以作為制定或修訂戒律的因緣，體現律部中僧事僧辦、如法稟白的事相次第。
。
本句為佛陀開示戒律或詢問案情時的導引命令。
在律部語境中，佛陀處理僧團僧眾違規或爭端時，皆依因緣集會，召集當事人當面審問、核實情況，以彰顯戒律制定之公正與依緣起制戒的原則。
。
本句出自律典中對比丘犯戒事件的審訊程序。
僧團在接獲舉報或發現犯戒嫌疑後，由佛陀或上座比丘親自召見當事人，依循律制面對面當面核實犯行，這是制定戒律或進行僧殘、波逸提等處分前，不可或缺的「現前」訊問程序，以確保審判的公正與實事求是。
。
此為僧伽聽制戒或審訊犯戒因緣時，當事人或證人對詢問內容的如實回應。
在律部語境中，如實回答是釐清戒律嫌疑或定罪的重要依據，體現了出家眾應遵守的誠實語與不妄語戒精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
佛陀針對比丘已應允為他人授具足戒卻又反悔不授的行為進行詰責，指出這種不誠信且耽誤他人出家修行的行為屬於惡事（違犯戒律規範的過失行為）。
。
本句為佛陀因應僧團中所發生的特定過失或不當行為，而正式確立的制戒、修律宣示。
在律部語境中，「不聽」即是「不許」、「禁止」之意。
佛陀依隨犯隨制、因緣制戒的原則，明文禁止僧眾往後再犯此類行為，藉此維護僧團的清淨與威儀。
。
本句為佛陀制定戒律時的宣示。
律部中，佛陀在遭遇特定事件需制定或宣說戒條時，會要求相關區域內的所有僧眾（此處指比丘尼）集會，以示制戒的嚴肅性與大眾集體遵行之必要。
即使先前已通過其他管道聽聞，仍須參與集會親自領受，以確保教令傳達之正確性與僧團的清淨和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
這段僧伽婆屍沙（僧殘）法的條文，規定了比丘尼對式叉摩尼（正學女）的承諾義務。
在律制中，式叉摩尼必須經過兩年隨順學戒（六法）的考驗，期滿後若無犯戒，和尚尼或相關比丘尼有義務為其引介受具足戒。
此句為該戒條的緣起或成立條件之一，旨在規範尼眾僧團在培育與接納新成員時的責任與戒律程序。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中規範僧伽或尼僧行事與授戒的戒條。
其法義在於建立僧團的規序與慈悲心。
若收留了欲求受戒之人（或特定對象），事後既不親自為其授戒，也不安排他人為其授戒，又將其滯留、不令其離開重尋大德受戒，此種消極推諉、延誤他人受戒或滯留他人的行為，違反了律制，故結「波夜提」罪。

本句屬於律典中對戒條受持主體的定義界定。
在律部中，每逢開示新戒條或論述特定對象時，常會先定義該對象的範疇。
此處承襲上文對「比丘尼」一詞的嚴格法相定義，故不再重複贅述，直接指引大眾參照前文的法定資格與定義，以維持律文體例的嚴謹性與連貫性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
文中明確規定「式叉摩尼」的法制。
依據大眾部律典，沙彌尼欲受具足戒（比丘尼戒）之前，必須經歷「式叉摩尼」階段，其核心規範為「隨順行十八事」（包含六法及十二隨順法）並限制必須「二歲學」（兩年內不犯戒），以考驗其貞潔與持戒能力，並適應僧團生活。

此句為律藏常見的判案或舉例公式語。
在《摩訶僧祇律》中，每當敘述某些特定的不當言行或違犯戒律的言論時，常會引導出曾犯此過失的代表性人物。
偷蘭難陀比丘尼在律藏中是常犯過失的代表人物之一，此處藉其為例以說明該不當言論的性質。

本句出自律典，規範比丘在僧伽中承諾為求戒者舉行具足戒儀式後，不得無故反悔或阻撓。
此戒旨在維護僧團的誠信、保障求戒者的權益，並避免因朝令夕改而引發僧團內部的紛爭。
若答應後無正當理由不予剃度授戒，亦不允許他人授戒，即成輕垢罪。
。
本句為律典中常見的省文。
在說明某條戒律的罪相、處罰或名義時，若其根本定義與前文重複，便直接引導讀者參照上文，不重複贅述。
「波夜提」為僧團戒律中的罪名分類，犯者須向清淨僧眾懺悔以求清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼律的波羅提木叉（戒本）條文。
此處規定比丘尼對式叉摩尼做出授戒的承諾，涉及僧伽授戒程序的規範與戒律責任的確立。
在律部語境中，此類言行通常是特定學處（戒條）的犯緣起頭。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律與師徒關係的規範。
僧伽中和尚（戒師）若評估自己日後缺乏資糧、威德或法義能力來教導、撫育弟子（無力者），應當安排弟子跟隨其他有能力的僧人剃度受戒。
若既不盡責親自撫育、不為其授戒，又限制弟子、不準其隨他人求戒，則違反律制，應令該弟子離開此處，允許其至其他僧團或道場依止他師以求受具足戒，以免耽誤他人出家修學。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中比丘尼波夜提法（單墮法）的戒條。
其法義在於規範僧團行為的信用與責任。
式叉摩尼（學法女）在兩年學戒期滿後，具備求受大戒的資格。
若比丘尼已承諾為其引導或安排受具足戒（成為比丘尼），事後卻無正當理由違背諾言、不予授戒，將耽誤清淨學女的發心與出家進程，故結歸為波夜提罪，以此維繫僧團的和合與戒法的莊嚴。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中，大比丘既然承諾成就沙彌受具足戒（成為正式比丘），即負有引導與成全的責任。
若無正當理由卻違背承諾、不予授戒，將導致沙彌修行受阻，此種行止不符沙門法度，故結「越毘尼罪」，用以警戒僧眾應信守承諾，維護僧團紀律與法務運作。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，表明前述的戒律因緣、規範或法義，乃是由佛陀（世尊）因應特定因緣所親自宣說，具備神聖的制戒效力與教導權威。
在律部語境中，強調凡所制戒皆有其因緣與根本依據。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部制戒的緣起（因緣）。
描述比丘尼因乘坐奢華車乘而遭到世俗大眾的譏嫌，進而引發佛陀制戒的背景。
律航著重「隨犯隨制」，其法義核心在於僧團應保持清淨與世俗隔閡，避免因追求物質享受而引發在世俗間的譏嫌，以此維護僧團的清淨形象與在家眾的信心。
。
本句記述比丘尼僧團內部發生爭端或特定事件後，依循僧伽體制與次第，先向長老尼大愛道報告，再由大愛道向佛陀請示。
展現律部聖典中，早期比丘尼僧團的運作架構、內部溝通程序，以及對佛陀制戒權威的尊重。
。
本句為律典中佛陀處理僧團僧尼事務、制定戒律或進行詢問時的命令語句。
反映出佛陀依循僧伽制度，在聽取陳述或處置違規事件前，必先召集當事人以明辨事實的嚴謹態度。
。
本句屬於律典《摩訶僧祇律》審訊犯戒事件的固定程序。
在佛教戒律中，處理僧侶違犯戒律時，必須本著誠實與公正原則，當面詢問當事人以核實情節，不可單憑傳言直接定罪，此流程體現律制僧團的司法公正性。
。
本句為僧團律制審訊或詢問中的對答語。
在《摩訶僧祇律》的語境中，此為當事人或證人針對上座、維那或僧伽提出的事實質詢，做出明確且誠實的肯定回答，是釐清戒律犯相與否的重要事實根據。
。
此句為律部經典中常見的佛陀制戒因緣結語。
當僧團中出現不當行為（惡事）引發居士譏嫌或影響僧品時，佛陀依此因緣宣佈禁止（不聽），作為制立法規的依據，用以維護僧團清淨與正法久住。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）戒之制戒因緣。
記述因釋種女比丘尼單獨落單而遭賊劫，佛陀因而命大愛道瞿曇彌集眾，準備宣說相關戒律。
律典此類敘事旨在說明「因事制戒」的緣起，並非演說玄妙哲理，故應依據聲聞律部的制戒背景進行客觀理解。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧祇尼戒的規範。
佛教戒律規定出家眾除因生病、年邁或特殊開緣（如遠行且有安全疑慮、運送重物等）外，不得無故乘坐車船等載具，以避免增長奢華之風或引發世俗譏嫌。
此條專為規範比丘尼而設，旨在維持僧團的清淨與威儀。

此句為律典中常見的指引句，用以承接前文已詳細定義之法相名詞。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某一名相（如比丘、比丘尼等）在前面章節已進行過詳細的界定與釋義時，後續條文若再度出現，為免文句冗長，便會以此類文字引導比丘、比丘尼回溯前文的法義與資格界定，屬於律典編纂的體例。

本句屬於律部大眾律的開緣規定。
佛陀制戒皆有其因緣與人情考量，律法並非僵化不變。
當比丘或比丘尼因年老體衰或突發疾病而導致行動不便、無法參與僧團集會或履行戒律規定的特定事務時，世尊特別開許這不屬於違犯戒律的行為（無罪），展現佛陀制戒「因病開緣」的慈悲精神與實務考量。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「乘」非指大乘、小乘等教法上的「三乘」或「五乘」義理，而是指現實生活中實質的交通運輸工具（如車、步、象、馬、船等）。
律藏在此處進行名相的定義與分類，用以規範比丘、比丘尼在日常生活及涉水、旅行時的戒律持犯界線，屬於原始佛教的具體法制規範，不可套用大乘法界圓融或教相判釋的象徵義。

本句屬於律典中的戒條判定。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「載」指僧眾違規使用、乘坐或用交通工具乘載人、物，違反了相應的僧團行為規範，應被判為「波夜提」罪。
律部的判讀需依循戒律條文的行為界定與因緣，不涉及大乘法界或空性等玄理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
文中規定比丘尼在無病狀態下不得乘坐車船等交通工具，以避免流於世俗奢華、妨礙威儀或招致居士譏嫌。
若因疾病確有乘車需要，在交通工具的選擇上亦有嚴格限制，禁止乘坐象徵威猛、躁動且可能具危險性的公牛（特牛）車，僅允許乘坐性情較溫馴的母牛（牸牛）、雌馬或雌駱駝所拉的車，此規範體現了佛制戒律對於比丘尼安全與僧伽威儀的雙重護念。
。
本句屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提等戒條中的開緣（例外免責情況）。
在佛教戒律中，制戒多以隨犯隨制為原則，且設有開緣。
若比丘或比丘尼因重病而失去神智、知覺，無法辨別觸碰對象之性別（雌雄），因缺乏犯戒之故意，故不結罪。
同理，若因實際交通需要而乘船直接渡河，亦屬於合理的行為，不違反相關的戒條規定，此體現了律法中對於非故意與實際生活需求的通權達變。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙法中關於衣、食、藥物等受持規定的律制語境。
在涉及非時藥、時藥或水等淨法接受時，若以河流的上游或下游之水作為羯磨法或受持的因緣，只要符合律製程序（作因緣受持），即屬於清淨、合法，僧眾便可攜帶或使用而離開，不違犯戒律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應當時出家人若無故搭乘車乘，易引起世俗居士譏嫌（認為出家人驕奢或貪圖安逸），故制定此戒。
若比丘身體健康無病，卻安然乘坐各類交通工具，即違背了出家人的威儀與戒律，戒相上屬於輕罪，需向其他比丘發露懺悔以求清淨。
。
此句為律典中常見的承上啟後語，用以引出佛陀因應特定因緣而制定的戒律或宣說的法義。
在律部語境中，強調每一條戒律的制定皆有其現實因緣與核心依據，凸顯佛陀說法的權威性與根本性。

本偈頌出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
此處列舉了出家眾在僧團依止、剃度、共住以及日常威儀中所犯的種種違規與不當行為（突吉羅罪等）。
文中指出在法定人數不足時強行作羯磨、師長未盡教導之責、弟子不依止師長、過度頻繁招收弟子、不依律處置違規弟子等，皆是破壞僧團清淨與依止法的行為，用以規範僧伽的集體生活與師徒倫理。
。
此句為律典編排的結尾標記，說明比丘尼波夜提法中的「十一跋渠」內容已宣誦、記錄完畢。
律典中常以「竟」字來作爲篇章段落的總結。

本句為律典中制戒的緣起（因緣）。
跋陀羅伽比梨比丘尼因其奢華、不符出家人威儀的裝束（持傘蓋、著革屣）出入俗家，引發世俗大眾的嫌惡與批評。
佛陀依此因緣聽許或禁止相關行為，以維護僧團的清淨威儀與世俗護持。
律部語境著重於戒律的修持與僧團威儀，非關玄妙法理，純為規範日常行為。
。
本句記述比丘尼僧團內部發生僧事或爭議時，依循戒律與僧團體制逐級上報的過程。
諸比丘尼先向女眾僧團的長老領袖大愛道反映，再由大愛道向佛陀請示，用以確立律藏中制定戒律或解決僧團問題的因緣與程序。
。
此句為佛陀聽聞或得知某比丘尼有違犯僧伽軌範之嫌時，依律製程序召見當事人以進行覈實、審問之制教言句。
律部中佛陀制定戒律必先經「由緣起、審訊、定罪、立法」之過程，此為召訊嫌疑當事者的律務制令，體現佛制戒律「必親自審問、聽取申辯」之公正程序。
。
本句屬於律典中典型的審訊或對質語境。
當僧團中發生違犯戒律的嫌疑事件時，佛陀或上座長老會召集當事人，當面詢問以核實事實。
此步驟體現了佛教戒律審判中「面對面審訊」與「不枉不縱」的司法公正原則，必須由當事人親自承認或澄清，方能作為後續定罪與處分（如治罰、懺悔）的依據。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的應答語。
在《摩訶僧祇律》的犯罪與犯戒結集判決、或僧事問答語境中，被詢問者以此對答確認事實，作為後續結罪、處分或法事進行的依據，體現律典強調「實語」與「依實結罪」的原始佛教法制精神。
。
本句屬於律部中有關僧伽生活威儀與對治奢華的戒條制定。
佛陀因應特定因緣（如居士譏嫌或比丘表現出傲慢、涉奢華之相），為了維護僧團的清淨、謙卑形象，並避免世俗社會的批評，因而制定此條生活禁制，規範出家眾不得隨意使用象徵世俗權貴或過於舒適的傘蓋與革屣。
。
本句記述比丘尼戒律制定的緣起背景。
屬於律部的敘事語境，客觀記錄事件發生的時間、地點與人物背景，並非開顯教理，應依原始佛教語境作紀實性理解，不宜引申大乘象徵義理。
此句描述釋種女出家後，因不耐長途跋涉與嚴熱氣候而產生疲苦，為後續制戒因緣的鋪墊。
。
本句敘述僧團中比丘尼向長老尼報告事件，再由長老尼轉達給佛陀的過程。
反映出律部中尼僧團的內部溝通序列，以及凡事向佛陀請示、由佛陀制戒或裁決的律法治僧體制。
。
此句屬於律部規範，佛陀因應比丘生病的特殊情況，慈悲開許特定行為或飲食限制。
律部中凡言「聽」，皆為佛陀依據因緣所作的制戒開許（開緣），體現佛法不外於世間行持、隨病給藥的務實精神。
此處應依大眾律（摩訶僧祇律）的僧伽生活規範解讀，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
。
本句為佛陀因應僧團事件，準備宣說戒律、制定僧制時的告誡。
律典中佛陀制戒或說戒前，皆會要求在特定區域（結界）內的所有出家眾齊聚，不得缺席。
強調「已聞者當重聞」，是為了使大眾對戒法產生敬重、加深記憶，並達到僧團「同聽戒、同布薩」的和合與法治精神。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧尼戒條。
主要規範比丘尼日常威儀，避免因貪圖舒適或過度裝飾而引發居士譏嫌。
在無病緣的正常狀態下，持傘與穿著皮鞋皆被視為放逸或不合沙門威儀的行為，故制戒予以約束，以此維護僧團清淨形象並防護心念。

此句為律典中常見的指引句，用以承接前文已詳細定義之戒律主體或名相，避免重複贅述。
在《摩訶僧祇律》的語境中，比丘尼是指依據律制受具足戒的女性出家僧眾。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的開遮規定。
佛陀制定戒律時，多有「除病時」的開緣。
對於因衰老、疾病、瘦弱等導致生理不堪重負的僧眾，若因病未能履行某些常規戒條或儀軌，世尊慈悲允許，判定其不構成犯戒（無罪）。
這展現了律典「非為苦行、因病開遮」的務實與慈悲精神。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對僧伽生活用具（傘蓋）的具體名相定義與分類。
律典注重條文的實務邊界與法相定義，在此處列舉出當時印度社會常見的各種材質所製成的傘蓋，用以明確界定戒律條文中僧侶開許或禁止使用的器物範圍，不具備大乘經系的象徵義或法界圓融義。

本句屬於律部規定。
佛制比丘生活應當清淨節制，為免奢侈及損害物命，對僧眾所穿著的鞋履（革屣）層數與製作有其規範，通常允許一重或兩重皮革，禁止穿著過於厚重、華麗的多重革屣。

本句出自律典，屬於對戒條中核心字詞的「隨文釋義」。
在律部語境中，「持」在此處並非指堅持戒律，而是指對衣物、鉢具等資生物品的「保持」或「執持」；律典將其界定為「受用」，即實際佔有、著用或使用。
若違反相關限制而進行持用，則構成「波夜提」罪。
此解讀完全符合律部制戒、犯相的實踐法義，不涉及大乘經典的象徵義理。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中條文釋義的省文結構。
在律藏的編排中，當遇到重複出現的戒名、罪名或術語時，為了避免文字冗贅，通常會以「如上說」或「如前說」來指引讀者參照前面已詳細解釋過的定義與判罪標準。
此處的「波夜提」即承襲前文所確立的法義與波羅提木叉（戒本）的規範體系。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範。
此處規定比丘日常行止的威儀。
在古印度，持傘蓋與不穿鞋（或僅在特定情況下穿鞋）涉及出家僧侶的遊行威儀與社會觀感。
若違反此類威儀規定，在律制中屬於輕罪，藉此調伏比丘的身心，維護僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的根本律典。
此處規定僧侶在特定裝束或儀態下的行為規範。
在古代印度，赤足、持革屣（皮鞋）而不持傘蓋遮陽，或行為舉止不符威儀，皆屬違反僧團生活紀律之行為。
此戒律旨在維護僧團的莊嚴形象與社會觀感，避免居士譏嫌。
。
本句屬於律典中關於僧侶日常威儀與物權界線的戒條規定。
在特定情境下，比丘若同時持拿兩件不應同時兼持的特定物品（如特定法器、盛具或具爭議之物），即結歸為「波夜提」罪，旨在防範貪執、避免居士譏嫌，並維護出家眾的清淨威儀。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》對特定戒條、條文情境或犯相的判定結論。
在特定因緣或器物持犯的界定中，若比丘或比丘尼對於文中提及的兩種物件（例如不當的衣物、錢寶或過量物品等）均採取不握持、不蓄存的態度，則在該戒條的判定上不構成違犯，故稱無罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀因應當時社會風字與出家僧團的清淨、簡樸原則制戒，禁止比丘使用過於奢華、莊嚴的傘蓋與厚重的兩重革屣，以杜絕奢靡之風並避免招致世俗譏嫌。
違反此生活威儀之規定者，處以「越毘尼罪」（突吉羅）。
。
此句為律藏文本中承上啟下的結語或引言，用以明示後續或前述的戒律規範、因緣教法，皆是依循佛陀的親口宣說與制修，強調戒法具有至高無上的尊崇性與權威性，僧眾應當依教奉行。

本經文出自《摩訶僧祇律》，屬於律部。
記載比丘尼因使用過於高廣、奢華的牀座，引發世俗大眾與外道的譏嫌，這是佛陀制定「不得坐高廣大牀」等戒律的緣起。
律典語境強調僧團的威儀與避免社會譏嫌，以維護正法久住。
。
本句敘述律藏中制戒因緣的傳遞過程。
比丘尼僧團中發生某些事件後，先向女眾僧團的領袖大愛道（摩訶波闍波提）大愛道報告，再由大愛道向佛陀請示，進而引出佛陀制定相關戒律的教誡。
此呈現了律藏記載中，早期僧團條理分明的請示與管理體制。
。
此句為律藏中典型的佛陀制戒因緣敘事語境。
佛陀因得知比丘尼有違犯戒律或不當之行為，故命令身旁弟子召喚該比丘尼前來親自審問，以釐清事實並作為制戒或處分之依據，體現律部執法程序之嚴謹與現前作證原則。
。
本句屬於律部中有關僧伽犯戒、起訶責或審訊的經典語境。
當有僧眾被檢舉或嫌疑違反戒律時，佛陀或僧伽執事者依據律制，必須親自召見當事人，進行面對面的實質質詢與核實，以確立事實，作為後續判罪或處置的依據。
這體現了佛教戒律審判中「重證據、重現行、必經本人親口承認」的嚴謹程序。
。
本句為律部僧伽聽審或僧眾間詰問的對答之詞。
在《摩訶僧祇律》的戒律審理程序中，當事人對所詢問的違犯事實進行如實的確認，展現出律部重視實語、不妄語，並依據當事人誠實作答來確立罪名或進行後續僧事羯磨的原則。
。
本句為佛陀因應比丘使用過量牀座而進行的制戒因緣詢問。
在律典語境中，佛陀針對僧眾的日常衣食住行皆有明確的尺寸與材質規範，用以對治貪念、避免世俗譏嫌，並維持僧團的清淨與質樸。
此處佛陀詰問比丘為何違背戒律規定，使用超過法定尺寸且材質奢華的牀座。
。
此句為佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件後，所宣佈的制戒命令，屬於律典中典型結戒或定開遮的法律宣告。
律部語境中「不聽」即是禁止、不允許之意，用以確立往後僧眾行為的軌範，防非止惡。
。
此句為佛陀因應僧團事件，欲宣說戒律軌範時的敕令。
在律部語境中，制戒或宣戒前必須召集相關僧眾（或尼眾），以示制戒的嚴肅性、公開性與僧團的清淨和合。
要求已聽聞者再次聆聽，是為了確保所有尼眾對戒法有深刻且一致的認知，避免因傳聞或漏聽而違犯。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼僧殘、波夜提等戒條。
此戒律旨在規範比丘尼的日常生活資具，避免追求奢華與享受過大、過於舒適的牀褥，以制伏貪心、安住於少欲知足的修行生活。
凡違反尺度限制而受用者，即結結波夜提罪。

本句屬於律典中對於特定名相（此處為比丘尼）定義的指引，說明該名詞的內涵、資格與出家因緣已於前文詳細闡述，此處不再贅述，符合律部條文行文簡練、前後呼應的體裁。

本句屬於律部規範，界定僧團戒律中關於衣物或特定器物尺寸的法定標準。
僧伽日常生活用品皆有長度、寬度的限制（如佛衣、坐具等），「過量」即屬違犯戒律的範疇，此處明確給出定量標準，以維護僧團的簡樸與威儀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部針對僧伽日常用具（牀褥）的遮制與規格進行定義的條文。
文中列舉織物或皮革等製成牀褥的材質與種類名稱，作為比丘、比丘尼受持戒律時，辨識是否流於奢華或違背制戒本意之依據，應依律典名物之實際語境解讀，不宜引申出大乘唯心或法界圓融等玄理。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘波夜提（單墮）法中的一條戒律。
規定僧眾不得在特定規格或材質的牀（佉啁崩求羅牀）上坐或臥，若違反則結波夜提罪，藉此約束出家眾的日常生活器用，避免生起貪染或損害信施。
。
本句屬於律典中的指引性文句。
在《摩訶僧祇律》等僧伽條例中，當某種戒名、罪相或判決原則在前面的經文中已經詳細定義與解釋過，後續條文中再次出現相同的罪名時，結集者或律師便會以「如上說」來簡略指引，避免文字重複，其核心在於確立前後法義與判罪標準的一致性。

此句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘或比丘尼的戒條規範。
僧團重視行止威儀與中道修行，若過度放逸或執著於「竟日坐」（一整天久坐不作他事，或非時而坐等特定違緣），不依規律行持僧伽生活，則違反戒律規定。
此處課予「波夜提」罪，旨在藉由輕微的懺悔罪名，促使僧眾保持正知正見，維護身心健康與集體修行的秩序。
。
本句屬於律部戒條中關於僧眾行止威儀或特定法務、受食等場域的規範。
僧侶若在特定儀軌或規定應起立的場閤中，已經站立起來卻又違反規定再次坐下，則隨其每一次重複起坐的行為，皆結犯一條波夜提罪。
此處強調隨事隨犯，用以規範出家眾的僧伽威儀與對戒律的敬順。
。
此處屬於律部中關於僧眾日常起居用具的戒律規範。
佛陀因制戒不許比丘使用高廣大牀（過量牀），但考量到實際生活中的既成器物或信眾佈施，若器物尺寸超標，允許採取將牀腳埋入土中的折衷補救方式以降低高度，使其符合戒律規定，免除奢侈懈怠之弊，體現了律法的嚴謹與權變。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活器物的規範。
佛教戒律對僧比丘使用的牀座大小有嚴格限制（如過量牀、過量足），旨在防止追求奢華、放逸懈怠，並保持出家人的清淨與節制。
若違反此限制，在律制上處以「越毘尼罪」（突吉羅罪）。
。
此句為律藏文本中引述佛陀制戒因緣或開示結論的承上啟下語。
在律部語境中，制戒皆因特定事件而起，「是故」承接前文所述的因緣、過失或長老表白，引出佛陀隨後針對該事件所制定的戒律、規範或教誡。

本句為律典中制戒的緣起（因緣）。
六羣比丘尼行為粗率，不顧威儀且不知節制，共同擠在一張牀上睡眠，導致僧團公物（或檀越隨喜供養的臥具牀椅）受損。
佛陀以此為因緣，隨事制戒，以杜絕出家眾流於世俗放逸、耗損僧物，並維護僧團的清淨與威儀。
。
本句記述僧團處理比丘尼違犯戒律或引發爭議事件的程序。
諸比丘尼將情事層報給執掌比丘尼僧團的長老摩訶波闍波提（大愛道），再由大愛道長老尼向佛陀請示。
佛陀隨即召集當事人以進行審訊與制戒。
此處體現了律部聖典中「因緣、制戒、聽訟」的原始佛教律製程序，依循僧伽體制逐步上報，最終由佛陀親自現前裁決。
。
此句為律藏中典型的佛陀親自審問犯戒比丘或當事人的定型語句。
在判定戒律過失前，佛陀必先經由當事人面質與親口承認，以體現僧伽律法的公正性與程序正義，不依據傳言直接定罪。
。
此句為律部中僧眾或當事人接受質詢、審理犯罪或檢校戒律時的對答語。
此處當事人坦白承認所指控的事實，表現出律部治罰或檢正時，講求事實誠實與僧伽質直的特質。
。
此句為佛陀對僧團中不當行為或違犯戒律之事的直接判定。
在律典語境中，「惡事」指非法的、違背教法與戒律的行為，佛陀藉此明辨是非，作為隨後制定戒律或進行制誡的依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記述佛陀因特定因緣準備宣說戒律（制定僧伽戒條）時的結集程序。
佛陀吩咐比丘尼僧團的負責人大愛道，召集該區域內的所有比丘尼，不論先前是否聽聞過相關教誡，皆須大眾齊聚，以示戒律結集的嚴肅性與僧團的清淨和合。
此處呈現律典制戒時「普令大眾集會」的法定程序。
。
此句為《摩訶僧祇律》中規範比丘尼僧團的戒條。
旨在防止比丘尼因共同起居、同牀共臥而引發世俗染著、譏嫌或不當行為，以維護僧團的清淨、威儀與居處秩序，屬於遮戒。

本句屬於律典中對於戒相用語的界定。
在僧團戒律（此處指《摩訶僧祇律》比丘尼篇）中，為了防範染污心、譏嫌或不威儀的行為，對於「同敷（共臥）」的定義進行嚴格釐清。
只要共用同一件坐臥襯墊（敷）、同一件蓋被（覆），或在同一張牀（牀）上，皆屬於「敷」的範疇，以此作為判定是否犯戒的法理依據。
此處應依律典法相直譯，不應擴大解釋為抽象的象徵意義。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此處開示有關僧伽臥具（牀）的制戒範圍與條文。
律中詳細羅列了十四種牀的種類，用以界定何者屬於違制之物。
若比丘違反戒律規定受用或製作了不合規定的牀，在僧殘或突吉羅等罪相之外，於此特定條文下結歸為「波夜提」罪。
這屬於因應僧團日常生活、離貪執與維持清淨僧儀而設立的遮戒。
。
本句屬於律典中對於罪名與戒條術語的簡略省略語。
在《摩訶僧祇律》條文中，當某個戒條的罪名性質、制戒緣起或懲罰規定在前面已經詳細說明過時，後續重複出現相同的罪名分類時，便會以此固定的法理公式簡稱，表示其定義與內涵完全等同於上文，毋需重複贅述。

本句出自律典，屬於僧團日常生活的威儀與戒律規範。
律制規定出家人原則上須一人一牀，以防滋生貪染或舉止失威儀。
僅在牀鋪足夠寬大（達三個坐位寬）的特殊情況下，才允許二人共臥，並嚴格限制睡眠姿勢（伸腳不得過膝），以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律典中關於僧眾睡眠與敷設牀褥的威儀及實用規定。
律中規範比丘共同起居、共敷臥具時的空間分配原則，旨在確保僧伽內部資源合理分配、起居安穩且不失威儀，同時避免因肢體過度伸展或相互觸碰而妨礙梵行或滋生不敬。
。
本句出自律典，屬於僧團日常生活的行為規範。
此處規定僧眾在地面敷設臥具時的空間限制與間隔距離，旨在防範僧侶因佔地過大而產生貪心，或因距離太近而導致行儀不莊嚴，展現僧團清淨、和合且不互相干擾的羣居生活紀律。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心在於說明僧團在寒冷氣候下，關於臥具（被褥等遮覆物）使用的開緣。
律制為防範不當的身體接觸或嫌疑，通常對比丘共宿、共被有嚴格限制；但此處因應「寒時」的特殊氣候環境，慈悲開許上座與下座比丘可共用一遮覆物（通覆），或各自單獨遮覆，此等行為不犯戒，體現了佛教戒律在不違背根本戒精神下，兼顧僧眾健康與實際需求的隨方毘尼、因時制宜原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧團戒律中，為了防止僧眾間生起染著之心、世俗譏嫌或威儀不整，禁止比丘共牀而臥。
此處判定其結罪結為「越毘尼罪」，屬於較輕、需作懺悔的違律行為，旨在維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律藏常見之承上啟後結語，表明隨後將引述佛陀因應特定因緣而制定的戒律、條文或制戒核心教誡，具有根本的法制與行為規範效力。

本句出自律典，記載比丘尼僧團關於房舍分配引發的嫌嫌因緣。
僧房屬於僧團共有財產（大眾僧物），其依序分房與使用皆有一定戒律規範。
伽梨比丘尼受房後閉戶離去，導致後來的客比丘尼無法依次第入住，因而引發不滿與譏嫌，此為結戒之因緣。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中處理僧團事務與戒律因緣的敘事語境。
記述了比丘尼僧團內部發生事件後，輾轉稟告至大愛道（摩訶波闍波提），最終由佛陀親自介入並召見當事比丘尼以進行裁決或制戒的因緣。
律部語境強調僧伽制度的運作、依律治僧的程序，而非形上學的法理思辨。
。
本句屬於律典中處理僧眾犯戒、違規或引發爭議時的審問與核實程序。
依據律部法規，佛陀或僧伽大德在對涉事比丘進行懲處、羯磨或治罪之前，必須親自或指派代表前來，當面詢問當事人以核實事實。
此為律宗處理僧團事務時「面對面審訊、不偏聽、給予當事人申辯機會」的嚴格法治精神，避免冤枉或道聽途說。
。
本句為僧伽聽制戒或受審訊時的對答語。
在律部語境中，此為當事人或證人針對上座、大眾僧或佛陀的質詢，坦白承認事實的標準用語，體現佛門不妄語與依律治僧的誠實原則。
。
本句屬於律部制戒的因緣。
佛陀開示此行為屬於惡事（不當行為），指出出家眾在離開所居住的僧團公物房舍時，必須履行「捨」（移交或交還負責人）的程序，不可私自鎖門離去，以免影響其他僧眾使用或導致公物受損，此處展現僧團護持公物與顧及大眾利益的戒律精神。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失，隨犯隨制，正式宣明從今以後禁止該種行為的律制結戒之詞。
律部的「不聽」即是不允許、禁止之意，展現佛制戒律以導正僧眾行為、維護僧團清淨的隨犯隨制特點。
。
本句為佛陀將制定戒律（或宣說僧伽規範）時的唱相、集眾宣示。
在律典語境中，制戒或宣戒必須召集全體當事人，強調大眾共行、僧伽和合。
即便先前已經知曉相關教誡，仍須再次集會聽聞，以示對戒法與僧團集體決議的尊重與鄭重。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心義理在於維護僧團公共財物（大眾僧物）的整潔與妥善保管。
比丘尼使用僧團共同財產的牀褥後，有義務將其收拾妥當（捨），若任意棄置不理而擅自離開，會造成財物損壞或僧團管理上的困擾，因此律制規定此行為構成波夜提罪，以此培養出家眾愛惜公物與負責任的行持心態。

本句屬於律典中的法式術語定義界定。
在僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法的條文中，對於受戒主體「比丘尼」的資格、定義、分類或法相，若在前面的戒條中已經詳細說明過，後續條文便會以「如上說」來承前省略，以維持律文體例的嚴謹與簡練。

本句屬於律典中對僧伽公用財物（僧物）中牀臥具類的具體名相定義。
在律制中，明確界定僧物範圍有助於僧眾正確執行僧團資具的分配、使用與保管，避免私自侵佔或不當毀損，以維繫僧團清淨與資源的合理利用。

本句屬於律典中關於僧物管理與僧伽行為規範的戒條釋義。
比丘借用僧伽大眾的公物（如牀座、臥具等）後，若不歸還也不向負責的比丘知會（不白），便擅自離開前往他處，即構成侵佔或不負責任的違規行為，依律判處波夜提罪，旨在維護僧團公物的完整與大眾生活的秩序。
。
本句為律典中常見的省文。
在闡述某一戒條的罪相或定義時，若該名相的內涵、判犯標準與前文相同，便不再重複贅述，直接指引讀者參照前文的詳細說明。

本句出自律典，規範僧團中比丘尼外出時對於常住公物的處置程序。
僧團的臥具屬於大眾公物（常住物），個人慾行腳或離開時，必須向負責的僧執人員點交歸還，以維護僧團財物完整並利於後續分配，避免公物毀損或遺失，體現僧團生活的戒律與秩序。
。
此句屬於律部戒條的制戒處罰規定。
意指比丘在特定因緣或環境下（如遮制與女人同處、觀聽不當場合等），若不主動避開、捨離而逕自離去，即結犯單墮罪。
旨在規範僧眾威儀，防護嫌疑，避免生起過非。
。
此句屬於律部中有關僧房分配與居住的戒律規定。
若僧人違規佔用或強行進入已有他人居住的非空置房舍，即違反僧團的秩序與紀律，構成輕度的違規行為。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以表明隨後或先前所宣說的戒律、因緣及法義，皆是由佛陀（世尊）依據特定因緣而親口制修與開示，具備絕對的教制權威。

本句出自《摩訶僧祇律》，記載佛陀在舍衛城時，竭住母比丘尼因突入比丘房內並有身體觸碰而引發戒律事件的因緣。
律典記載此類男女僧眾間的不當肢體接觸與舉止，用以作為佛陀制定相關戒律（如摩觸戒、不應不告而入比丘房等）的緣起背景，旨在維護僧團清淨與依律修行的威儀。
。
此處為佛陀或尊者在制戒、呵責、警戒或提醒比丘、比丘尼時所使用的驚嘆與警示之詞，用以當頭喝棒，令其止惡或生起警覺。
在律部語境中，多用於呵斥非梵行或違犯戒律之言行。
。
此句為律部經典中僧眾或比丘、比丘尼在特定因緣下的對話或宣告，意在表達要求與對方保持人身或戒律行為上的距離。
於律部語境中，此類言行多涉及僧伽作法、戒律持犯界線，或避免不當接觸之具體規範，非關大乘玄理。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧殘法或波逸提法的相關戒相因緣。
該比丘尼出於過去的熟稔或貪愛執著，未能嚴守僧尼與男子（或幼童）不應蓄意摩觸的戒線，其抗辯之詞顯現出對戒律微細處的疏忽與耽染心，此為律藏中制戒的緣起。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的行為規範語境。
此語在於警示出家修士應當自覺轉變身分與心態，割愛辭親、捨離世俗的享樂與習氣，嚴格依循僧團的戒法與威儀來規範自身言行，明確劃分「在俗」與「出家」的界線，以維護僧團的清淨與尊嚴。
。
本句敘述律典中制定戒律或解決僧團糾紛的緣起過程。
比丘尼僧團遇到特定事件後，先向女眾長老摩訶波闍波提（大愛道）反應，再由大愛道向佛陀請示，反映出初期僧團制度化、階層化的運作與戒律結集的歷史背景。
律部經典注重事實陳述與制度建立，不宜作象徵性或形上學式的法理發揮。
。
本句為律部經典中常見的佛陀制戒因緣敘事。
佛陀因得知比丘尼有違犯戒律或不當之行為，故命令身旁弟子將其召至面前，以便親自訊問、釐清事實，並依此因緣宣說戒條。
律部語境強調事相的核實與戒律的制定，文字風格質樸、平實，屬於制戒緣起（因緣）的具體記載。
。
本句屬於律典中處理僧團僧眾犯戒、爭事或違規時的審訊程序。
依據律制，佛陀或僧伽在課責、處分僧眾之前，必須秉持「治擯清淨，必先質問」的原則，親自向當事人核實情況，不可聽信單方傳言而直接定罪，體現律治的公正與客觀性。
。
此句為律部僧伽聽審或僧事問答中的常見應答語。
在《摩訶僧祇律》的戒律裁決或事件調查過程中，當事人或證人針對上座、大眾僧或詢問者的質詢，據實回答「確實如此」，用以確認事實，作為後續結罪、處分或釐清責任的依據，體現律部不妄語、據實答問的根本要求。
。
本句為佛陀對僧眾違犯僧伽制度、缺乏威儀之行為進行的嚴厲呵責。
在律部語境中，「惡事」指違背戒律與僧團清淨規制的行為。
「乃至」為省略呵責文句的律典常規用語。
佛陀在此確立了進入其他比丘居所前必須遵循的禮行與告白程序，用以維護僧團秩序、尊重他人空間並杜絕潛在的嫌疑與過失。
。
此為律典中佛陀因應僧團中所發生的特定過失，正式制戒或公佈禁令的制教用語。
律部語境中的「不聽」即是「不許」、「禁止」之意，用以規範僧眾未來的行為準則，違者將依律論罪。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）中布薩誦戒或宣說戒法時的結語要求。
強調戒律重在反覆燻修與憶持不忘，即便過去已經聽聞學過，於布薩或特定集會時仍須再次聽聞，以警策三業，維護僧團清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
此為比丘尼戒條之一，旨在制定僧團間的交往威儀與界線。
比丘尼若因事需進入比丘僧伽藍（寺院住處），必須依法先進行「白」（即宣告、告知並徵得同意），以維持兩眾僧團的清淨、避免世俗譏嫌並防範潛在的過失。
若不告而入，則結「波夜提」罪。

本句屬於律典中的定義性釋文。
律藏在解釋戒條時，對於重複出現的核心名詞（如比丘、比丘尼等），通常會指引讀者參照前文已確立的詳細定義，以維持法理與法規適用對象的一致性，此為律部常見之體例。

本句出自《摩訶僧祇律》，定義了「比丘僧伽藍」的空間界分與最低成立基準。
在律部語境中，僧伽藍的認定關係到僧團結界、受戒、說戒（布薩）等律法的執行。
此處明定即便只有一位比丘常住的處所，在律制上也屬於僧伽藍的範疇，受僧團法規的約束與保護。
。
此句屬於律典中對戒條名相與行為要素的界定（作持或止持的釋名）。
在僧團運作或持戒要求中，特定行為若規定須「先白」（事先知會、表白、或經羯磨告示），則未履行此程序即屬違犯。
「不語不呼」即是用具體的僧伽日常行為來定義「不白」的範疇，指既沒有口頭告知，也沒有合掌打招呼示意的行為。

本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼不共戒部分，用以界定特定違犯行為中「入」的定義與判定基準。
律藏通常會以過去曾發生過的僧團案例（如竭住母比丘尼之緣起）作為定罪的法定判例，若符合相同行為要件，即成立波夜提罪。
。
此句為律典中常見的承前省略句式。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個戒名、罪名或條文在前面已經詳細定義或說明過，後續再次出現相同概念時，便會以「如上說」來指引讀者查閱前文，避免文字重疊，以精簡篇幅。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的戒律規範，旨在制訂比丘尼進入比丘僧伽團體住處時的僧事禮儀與威儀程序。
比丘尼為求受教誡或因僧事欲造訪比丘住處，不得擅自闖入，必須在界牆大門的門屋（門房）處止步，依律向內中傳達、稟白，並以「和南」之語致敬，以維護僧團的清淨、戒行防護及內外威儀。
。
此為比丘尼遵照僧伽律制，在進入比丘僧伽場所或特定區域前，必須先在門外表白、請求大眾聽許方能進入的律儀程序，體現僧團中男女二眾的界限與互相尊重的秩序。
。
此句屬於律部處事之教誡。
在僧團面對授戒、判罪、或僧事決斷等具體情境時，要求比丘不可草率，必須依循僧團律制，審慎思維、評估因緣與是非，以維持僧團的清淨與和合。
。
本句屬於律部規定。
在僧團生活中，對於特定衣制（如入聚落、參與羯磨、因應氣候或疾病而加著的衣服）有其相應的時處規定。
若比丘尼本身行為賢善，且當下並無特定法務或特殊緣由需要穿著那些特定限制的衣服，則在戒律程序或區域出入上，聽許其進入。
此體現律典條文因時、因事、因人制宜的具體規範。
。
本句出自律典，屬於僧伽間互動的威儀與戒律規範。
在特定情況下（如勞作、穿著不整），為避免失禮、譏嫌或犯戒，僧眾之間接觸或對話時，應當遵循一定的禮儀程序，先予以提醒或稱呼，以維持大眾的清淨與威儀。
。
此句為律典敘事或對話中的日常用語，意指請對方稍微停留或暫時居住，在律部語境中通常用於僧眾間的往來、請託或日常生活互動，不具備大乘經系的玄奧象徵意義。
。
本句屬於律典中進行僧伽羯磨（僧團會議）或宣佈事項時的標準宣告儀軌與敬稱。
在律部語境中，凡向僧團大眾宣告法事，皆須「唱言」（高聲宣告），以使在場比丘悉知。
此為僧團大眾集會時，發言者對大眾的合掌敬稱。
。
本句屬於律部中有關出家眾生活威儀與僧伽往來的規範。
此處指當比丘尼欲進入特定場所（如比丘住處或開會處所）時，在場的比丘或相關人員應當各自整理好衣物，穿著整齊，以維護僧團的威儀與清淨，避免譏嫌。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨或僧團日常管理之規範。
當僧團或特定僧眾正在集會處理僧事，或為維護清淨而需謝絕不檢點者參與時，為防範非法、維持威儀及保護僧團清淨，應明確拒絕不善且缺乏威儀的比丘尼進入界內或特定場所。
。
本句屬於律部戒條。
規定比丘或比丘尼在進入特定場所（如僧房、浴室或已有先入者之處）時，若不事先提醒或告知裡面最先進入的人，即擅自闖入或有所違犯，依律制屬於「波夜提」罪。
此戒意在維護僧團大眾的威儀、隱私與和合，避免驚擾或損害先入者的權益。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典部類。
在僧團集會、布薩或處理僧事（羯磨）的語境下，規定若因特殊、正當理由而較晚到達集會現場的僧眾，不屬於違反僧制、結罪的範疇。
律部的判讀須依據因緣與條文規定，此處體現僧伽羯磨在講求和合一致的同時，亦具備考量實際狀況的通假與合理性。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律的具止持犯規定。
‘不白而入’是指在特定場合（如進入他人界內、淨地或特定僧事區域）未依法進行口頭告知、稟白。
律典對於犯戒的判定極為微細，‘舉一足’即完成身體動作的始犯判定，表明不依規矩、舉足涉入的當下即結罪，藉此規範比丘身業的威儀與戒行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘制戒條文，屬於限制僧伽個人隨身用具（如坐臥具、尼師壇）尺寸的戒律。
佛陀制訂此戒，是為了防止比丘貪圖舒適、蓄積過大用具而增長貪心，並流於奢華，藉此調伏對物質的執著，安住於清淨少欲的聖默然生活中。
。
本句屬於律部規範。
在僧團中受取物品、羯磨或依止時，若違背程序而退還離開，即違反了僧團的戒律條制，屬於輕度的違咎，以此警惕比丘應依教奉行，不可隨意違逆僧伽作法。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團生活規範的戒條。
其法義與修行意涵在於維護僧尼兩眾的清淨、避免世俗譏嫌，並尊重比丘尼僧團的獨立空間。
比丘若因事欲前往比丘尼住處，必須遵循「先語」（事先告知、預約通報）的制軌，若未履行此程序而擅入，即構成僧團組織紀律上的違犯。
。
本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文的具體生活規範。
古代比丘在特定因緣或外訪時，為避免與世俗婦女單獨接觸或涉入嫌疑，必須依循特定儀軌與界線。
此處指示比丘應在門屋外等候，透過未受具足戒的世俗女子（淨人女）進行溝通傳話，以保持戒行清淨並防世人譏嫌。
。
此句為律藏常見的承上啟下語，用以引出佛陀因應特定因緣而制定的戒律、條文或制戒原則。
在律部語境中，強調佛陀所說的教法與戒律皆有其因緣與必然性，用以規範僧團行為。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記載比丘尼在遊行途中，因天色已晚而向村民借宿的緣起。
律部經典著重於僧團戒律的制定背景，此處反映了早期出家女眾在獨自或少數人遊行時，面臨日暮尋求寄宿的實際生活情境，進而引發後續相關戒條的制定。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部中關於比丘入俗舍、與婦女接觸等戒律因緣的敘事文本。
此段對話旨在客觀記述事件發生的情境與因緣，作為制定或判定戒律條文的背景事實，不涉及深層的大乘法界義理或象徵隱喻。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法或波逸提法的因緣條文。
記述比丘尼在特定情境下，因故連續向他人（或他處）請求借宿的言語。
律典在處理此類條文時，旨在釐清比丘尼在非僧團處所或與異性共宿等行為的動機與實際互動，以此作為制定戒律或判罪輕重的依據。
此處反映出戒律形成前，僧尼在社會生活中遭遇的具體居處問題。
。
此句記述僧團內部或與外來參訪者、行者互動時，依循戒律與僧伽體制，隨即為其提供或指派符合規定的住宿處所，體現律典中對於僧徒生活起居與接待規矩的具體落實。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部因緣說法的脈絡，用以客觀描述在家世俗男女因貪結纏縛而行淫的欲界凡夫常態，作為制定戒律或釐清犯相的背景事實，不帶有大乘圓融或空性的象徵隱喻。
。
本案展現律部制戒的典型緣起過程。
因未證阿羅漢果之比丘尼尚未完全斷除煩惱（未離欲），故對外在音聲起嫌惡、不悅之心，並將此事層層上報。
經由僧團內部執事（大愛道）向上反映至佛陀，佛陀遂傳喚當事人以核實情況。
此為「因犯制戒」或「因事制戒」的律法制訂流程，體現律典依循僧團實際問題而建立規範的實踐特質。
。
此句屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）等罪重審查的典型勘問語境。
佛陀或僧伽依據檢舉前來詰問當事人，以確認其是否確實犯戒。
律法審判強調「作時心」與「事實認定的符合」，必須由當事人親自承認方能定罪，體現僧團處理犯戒時僧事僧辦、尊重事實且注重程序正義的特色。
。
本句為律部僧伽聽審或詰問時的詰答語。
在《摩訶僧祇律》的斷事或檢校僧眾行持程序中，被詢問者對所核實之事實或違犯情狀，依法如實做出肯定與承認的答覆，體現律部審理案件時重視當事人如實口供的原則。
。
本句為佛陀詢問比丘之言。
在律部語境中，佛陀針對比丘結夏安居或遊行時，誤宿於不淨處（如淫女家）的因緣進行詰問，藉此釐清事實並作為制定戒律（制戒）的依據，用以防護僧團威儀，避免世人譏嫌。
。
本句屬於律部聖典中的制定戒律或斷制文字。
佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件（犯相），正式宣佈自此之後禁止比丘或比丘尼再犯此類行為。
在律部語境中，「不聽」意即「不聽許」、「不允許」，是佛陀制定戒條、杜絕僧眾未來過失的制戒用語。
。
本句記述比丘尼因出外託度、遊行，至傍晚無法覓得安全、無男子的處所借宿，因而被迫露宿街巷。
此為律部記載比丘尼僧團生活遭遇困難的具體情境，亦為後續佛陀制定相關戒律（如禁止比丘尼單獨或在不安全處所宿營）的因緣背景，體現律典「隨犯隨制」的原始教法特質。
。
本句出自律典，描述比丘尼或修行者在特殊環境（如夜間暴風雨）下遭遇世俗男子侵擾，導致清淨戒行受到逼迫與損害的情境。
律部語境著重於實際戒相與僧團生活的防護，說明外在環境的險惡可能成為引發毀犯戒律（觸傷梵行）的因緣，以此引出制定相關戒律的因緣（緣起）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
記載了比丘尼們因特定事件（因緣）向僧團長老尼大愛道報告，最終稟白佛陀。
佛陀藉此因緣制定或重申戒律，並強調制戒的嚴肅性，要求大眾除特殊開許的時間外，凡是聽聞過此戒的僧眾皆須再次集會聽聞，以彰顯戒法的隨犯隨制與集體制開導向。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之一。
主要目的在於防護比丘尼的梵行，避免出家女性因住宿於不清淨、有婬亂行為的居士家中，而招致世俗譏嫌、僧團名譽受損，或引發自身染污。
此戒展現了律部為了維護僧團清淨與社會信譽而制定戒條的因緣次第。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒條適用時機的「開緣」定義。
此處的「餘時」是指在特定常規戒律限制之外，允許比丘依據特殊環境或緊急狀況進行變通的時間範圍。
律藏中往往透過列舉特殊時節（如風、雨等自然環境變化）與緊急危難（如命難、梵行難），來界定僧團成員在非常規狀態下的行為合法性，體現佛陀制戒「因時制宜」且保護僧徒身心清淨的慈悲精神。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒條名相、具體受戒主體進行界定或重申的常規律務用語。
在律部語境中，每當提及「比丘尼」，其資格、定義（如受具足戒的女性出家眾）與法理身分皆嚴格承襲前文既有之規範與釋義，故此處採指代性表述以避免贅述，維持律文條例之嚴謹與一貫性。

本句屬於律部條文的術語定義。
在律典犯罪動機或知情與否的判定中，「知」是構成罪相或犯意的重要條件。
此處明確界定「知」的來源管道有二：一是自證自知，二是透過他人的告知或傳播而聽聞知悉。
在律制中，不論透過何種管道，只要主觀上已具備此認知，即符合「知」的法律要件。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「食」並非指常規的食物，而是指引發貪愛與執著的對象。
在律典脈絡中，佛陀藉此開示男女之間互相吸引、相互貪戀而無法自拔的心理機制，如同飢餓者追求食物一般，用以警示出家眾應斷除對愛欲的執著，以持守清淨戒律。

本句屬於律典中對「家」的法相定義。
在《摩訶僧祇律》的戒本條文中，凡提及「家」字（如比丘入裏乞食或涉入俗家事務），皆依此定義泛指當時印度社會中由婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅等四種姓所構成的俗世家庭，用以明確界定戒律適用的對象與範圍，不涉大乘經典的象徵或如來藏義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部對於戒相、犯緣所處空間的具體定義。
在律制中，界定某一場所是否為「婬處」，是為了判定比丘、比丘尼在此空間內的行為是否違犯戒律（如涉及不淨行、僧殘或波逸提等戒條）。
此處依律典務實且嚴謹的法理，將「婬處」直接定義為世俗夫婦行婬宿止的處所，不涉大乘象徵義或煩惱即菩提等法界詮釋。
。
此句為律部戒條的制罪結句結文。
「除餘時」指戒律中特定允許免責的時間或特殊因緣（如生病、特定時節等）；若非此時段而違反規定，則結歸為「波夜提」罪。
在律部語境中，制戒皆有開遮持犯，此處明文指出排除例外情況後的處分。
。
此句屬於律部規範。
在特定因緣、時間或特殊情境下，佛陀會根據戒律的遮開持犯做出調整。
相對於特定開遮之外的違犯，在此處提及的其餘時處，世尊則宣說該行為不構成犯戒罪，展現僧伽律制中隨緣隨犯、因時制宜的條理性與靈活性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒律中關於開緣（容許例外）的特定時分規定。
在律典語境中，「餘時」是指除了常規情況外，允許比丘尼在特定特殊環境（如惡劣天氣、生命威脅或有遭侵害之虞）下，免受某些日常行為限制（如與人同行或避嫌規定）的例外時分。
這展現了佛陀制定戒律時，兼顧現實環境、人身安全與保護僧團清淨梵行的彈性與慈悲。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其核心佛理在於防護比丘僧團的威儀與戒行，避免比丘因出入或留宿於不淨場所（如婬女家或不潔之食家）而招致世人譏嫌或引發犯戒因緣。
然而，戒律的制定同時具備開緣（例外情況），若因客觀環境不安全（如聚落有放蕩男子危及人身安全），基於護魔、防難的恐懼而暫宿，則不流於結罪，體現律法在嚴格防非止惡中亦兼顧實際行持的遮難考量。
。
本句為律部經典中常見的承上啟後語，用以引證佛陀（世尊）所親自制定的戒律、因緣或教法，強調後續所引述之規制的聖言量與權威性。
在律部語境中，制戒皆有其特定因緣（緣起），此句表明基於前文所述之緣由，佛陀隨之開示相應的戒條或教誡。

本句記述比丘尼於夏安居結束後，依律制前往世尊所在地結集、禮覲的過程。
比丘尼前往比丘精舍時所稱之「和南」，體現了佛制僧伽中，尼眾對僧眾、後學對上座之敬禮儀軌。
此語境屬於原始佛教律典之日常僧團行事，應依聲聞律制僧伽互動來理解，不涉及大乘象徵義。
。
此句為律藏敘事中的問訊語。
在律典語境中，僧團比丘或信眾之間相互探聽、確認行程，展現了依止佛陀、恭敬世尊的原始佛教僧伽生活實態。
此處的「審爾不」為古譯中常見的詢問確認語氣，用以向當事人核實傳聞的真實性。
。
此為律部制戒因緣中的對話。
當比丘或大眾就某項行為進行質詢或勘問時，當事人以此反問，用以釐清對方詢問的動機或因緣，屬於律典敘事中常見的詰問語境。
。
此句出自律典中僧眾或信眾之間的對話敘事。
在《摩訶僧祇律》的律制語境中，多用於表達個人慾隨同他人、導師或僧團前往某處的意願。
此類敘事句不涉及大乘深奧法理，應依原始佛教律典之生活背景作客觀理解，展現僧團日常往來與隨侍之實況。
。
此句反映律部經典中關於僧伽男女分流、防嫌的戒條背景。
比丘依循佛陀制定的戒律，說明男女出家眾不應一同在道路上結伴同行，以避免世俗譏嫌並護持梵行。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬律典中有關僧團行持、羯磨或比丘往來行止的詢問對話。
此處的「發」指起程、出發。
在律典語境中，僧侶出行須依時節、僧團規定或共同約定而行，此問旨在確立具體的起程時間，以符合戒律行持與僧伽生活的規範，無涉大乘經系的發心、發趣或發願等義理。
。
此處屬於律部中僧伽羯磨、布薩或受戒等法事中的問答程序。
在比丘或比丘尼回答特定日期、日期計算法（如黑月、白月、某日）或特定作法日期時，依據律制如實回答具體日期。
此句為律典中標準問答儀軌的公式化對答語。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的敘事或規範語境。
記述比丘或比丘尼依約定或預知之日期，提前備妥隨身資具（衣與鉢），於路旁恭候、迎接或等待受請，展現出家眾依循戒律與威儀，守時且安詳持重的行為風範。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記述比丘在受供食後離去時，因見到比丘尼欲隨行，為了避免男女僧團同行引發世俗譏嫌或違反戒律，故互相提醒加快腳步以保持距離。
反映了原始僧團在戒律實踐中，對於男女比丘、比丘尼間互動分際的嚴謹要求。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載比丘尼與樂人同行時遭遇盜賊的突發事件。
在律典語境中，此類敘事旨在交代特定戒律或僧團規制的制定緣由。
此處描述因年少者與老病者行進速度不一導致脫隊，使弱者陷入險境，用以彰顯僧團共行時應互相照顧、不可輕率分散的實際處境，屬於制戒因緣的客觀事實敘述，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的制戒緣起。
記述了比丘尼羣眾向女眾首領大愛道（摩訶波闍波提）反映事件後，大愛道向佛陀請示，佛陀依此律製程序召集當事人的經過。
句中「乃至」為律藏結集時省略中間佛陀一一詰問、告誡等固定文句的制式縮寫，應依律部一貫的僧事程序來理解，不具備大乘經系的象徵或形上學義理。
。
此為律部經典中，佛陀在制定戒律或審理僧眾犯戒事件時的標準詰問程序。
佛陀雖具足遍知，但為體現僧伽體制的公正、客觀，並讓犯錯者有坦白懺悔的機會，必會親自向當事人核實情況，不聽信單方片面之詞，此為「現前檢問」的法制精神。
。
此句為律藏中有關僧團問訊、審查或日常對話的應答，表示當事人如實承認或確認對方所詢問的事實。
律部強調戒律的實踐與僧伽生活的規範，其對話文字極為質樸，純粹記錄事實，不涉及深奧的哲理思辨或象徵隱喻。
。
此句出自律部，佛陀因應特定戒律事件而詢問當事人。
律典語境強調戒條制定的因緣（緣起），此處透過佛陀詢問比丘尼（或相關涉事者）單獨遠行的原因，用以彰顯出家人（特別是女眾）獨自涉險遠行的不妥，為後續制定相關戒律（如禁止比丘尼無伴獨行、與商人同行等戒條）作鋪墊，屬於極具現實生活與僧團管理指導意義的敘事，不涉大乘玄理。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的特定事件而制定義律或遮遣某種行為的制戒用語。
律部中「不聽」即是「不許」、「禁止」之意，展現佛陀隨犯隨制、導正僧眾行為的戒律功能，以維護僧團的清淨與和合。
。
此句屬於律部聖典中佛陀制定戒律前的告誡。
佛陀制戒乃因僧團中發生特定過失，故命大愛道比丘尼召集同住、鄰近的所有比丘尼，以共同聽聞佛陀宣說戒相與制戒因緣。
這體現了律部「結戒」需令大眾集會、共同遵行的僧伽大會程序，要求「已聞者當重聞」旨在彰顯戒律的嚴肅性、警惕性以及大眾一體遵行的集體共識。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼戒本。
此條戒律制定的因緣，是為了保護比丘尼在長途旅行中的安全。
古代異國旅途險阻，盜賊猖獗，女性獨行極易遭遇危險或侵害。
因此律制規定比丘尼若欲前往他國，必須有商人伴隨以策安全，否則即構成違犯。
這體現了佛陀因時因地、慈悲護持僧團中女性出家眾的制戒精神。

本句為律典中常見的指引語，說明關於「比丘尼」的具體定義、資格或戒相，在此不再贅述，直接承襲上文已確立的定義。
在律部語境中，這是為了保持法典條文精煉而採用的法條互引體制。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對戒文名相的隨文釋義。
律制中為了防範比丘或比丘尼獨行可能遭遇的譏嫌、盜賊或不淨行等過失，故對「伴」的定義進行具體界定。
此處明確指出「無伴」是指在行經荒野或道路時，缺乏經商旅人等羣體共同維持安全與作伴的狀態，屬於實用性的法制規範，不涉及大乘法界或空性等玄理。

此句屬於律典中對於地理邊界與政治管轄範圍的法相定義。
在僧團持戒與結界（例如結夏安居、布薩、或判定盜戒的管轄權）的實務操作中，必須明確劃分國家邊界。
不同國王治理的區域，其法律、關稅與地理界線各異，故律藏對此作明確定義，以作為僧伽履行戒律行為時判定地域範圍的依據。
。
此句為律部戒條中關於出家眾行為規範的結罪斷制。
在特定的戒律情境下（如未得允許、不顧僧伽集會或特定禁止規定而擅自離去），此行為構成違犯波夜提罪。
此處不涉及大乘經典之空性、去來範疇，純屬僧團戒律實踐之條文。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行與戒律意涵在於保障出家女眾在旅途中的人身安全，防範盜賊或世俗侵害，並避免引發世俗譏嫌。
此為大眾律中針對比丘尼出行所制定的僧伽生活軌則，體現佛陀因時因地保護僧團、維持僧伽威儀的務實考量。
。
此句為律藏中有關僧伽、尼僧與俗人或同業間對話、諍事或結戒因緣的敘事對白。
在律典語境中，「前人」指當前與之對話的當事人或論事對象；「阿梨耶」為僧團或信眾間出於恭敬的尊稱。
法義上展現了僧倫制度中，言語應對與尊稱的規範。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆羅門或比丘、比丘尼日常戒律因緣中的對話敘事。
語境表現律典中出家眾或居士處理特定人事、疾病、僧事或旅行時的承諾與協助。
在律部語境中，此類日常對話旨在釐清行為產生的因緣與動機，用以制定或判定相應的戒律條文，應依字面實際世俗生活情境理解，不宜引申為大乘玄學或象徵義理。
。
本句出自律典，屬於比丘尼與人同行或託付護送時的戒防規定。
律制為保護比丘尼免受侵害並避免世俗譏嫌，特別強調觀察隨行者的言行舉止。
若對方僅是口頭偽裝和善，而眼神態度有異，即具潛在危險，應尋求有妻女、眷屬同行的正派人士為伴，以確保梵行清淨與人身安全。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與威儀的具體戒條規定。
其法義核心在於培養比丘時時正知正念、行為謹慎的修行態度。
若因疏忽而在偏遠無人處發現違規物（如多餘的衣物或不淨物），若直接棄置可能導致物品損壞、浪費或遭賊盜，亦有失出家人威儀。
因此律制規定須待至接近聚落、有人煙之處，再依僧伽常規或便利方式妥善處理，展現佛制戒律在實踐上的權巧與對世間資財的護持。
。
本句屬於律典中的生活對話與僧伽日常行儀情境。
在《摩訶僧祇律》等律部經典中，對僧侶的日常言行、出入往還皆有具體的戒律規範與威儀要求。
此處的問答多用作判定比丘或比丘尼是否依律外出、是否涉足不當場所，或作為佛陀制定特定戒條的緣起對話，反映了原始僧團注重威儀與防非止惡的實踐精神。
。
本句出自律典，規範比丘入村落乞食或受請時的言默威儀。
比丘於施主家門前，若需表明來意，應當言簡意賅，直示自己是為資養色身而行乞，不可多言、攀緣或論說不淨之世俗雜話，以維護僧伽的清淨與莊嚴。
。
此處屬於大眾律（摩訶僧祇律）中規範比丘尼不應獨自或無伴遠行的戒條。
古印度因社會治安、盜賊與野獸等危險因素，為保護比丘尼的人身安全，律制規定出遠門須有伴侶（如商旅隊伍）。
若違反此防護性規定，即構成輕微的違犯。
。
本句為律部戒條中關於結罪與行為限制的判定。
在《摩訶僧祇律》的語境下，此處規範比丘或比丘尼不應違規前往特定場所（如特定居士家或異性僧團住所）。
一旦付諸行動到達該處，即構成違犯僧殘以下的墮罪。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其佛理與修行意涵在於防護比丘人身安全並避免譏嫌。
在古代印度，荒郊曠野常有盜賊或猛獸，出家人若無商旅伴隨而獨自行走，極易遭遇險境或引發居士譏訶。
因此，律藏在此處制戒，以遮難、防非為目的，要求比丘在特定危險環境下不得單獨行動。
。
此句為律藏文本中引述佛陀制戒因緣或開示結語的承上啟下句。
說明前文所提及的僧伽緣起、行為規範或事件因果，皆是佛陀依此而制定戒律或進行宣說的依據，用以確立戒條的權威性與神聖性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
在僧團戒律的制修與開遮持犯中，必須嚴格界定行為者的精神與生理狀態。
此處列舉的睡眠、酒醉、狂癡等八種狀態，皆屬於失去正常意識、無自主判斷能力或非正常人類行為能力的特殊情況。
在律製法律效力上，這幾類人在特定犯戒情境下可能屬於「開緣」（免責、不犯）的範疇，因此在法理定義上將其歸為同一類（故名為一）進行統籌規範。

本句為《摩訶僧祇律》波逸提法中比丘尼制戒因緣的敘事開頭。
律部經典的語境著重於僧團戒律的制定與威儀的規範，此處記錄比丘尼因與世俗女子一同遊賞園池，引發後續譏嫌而成為佛陀制戒的因緣。
解析時應依大乘律或聲聞律的行為規範與教誡背景，不宜引申出空性或法界圓融等大乘顯教法義。
。
本句記敘比丘尼與世俗婦女同行的日常生活情境。
在律部語境中，此類敘事通常是制定戒律的緣起（緣由）。
比丘尼離開人羣獨自進入廢棄村舍，容易引發譏嫌、遭遇危險或涉入不適當的處所，律藏藉此類事件規範僧團戒行，以防護諸根、維護僧團清淨與世間正信。
。
此句記述引發制定戒律的緣起事件。
在律部語境中，記述皆為實錄，說明僧團僧伽在日常生活中面臨的邊界與外在幹擾。
年少青年擾亂出家女眾，成為佛陀後續評估並制定相關戒條（如禁止比丘尼獨處林野或限制其行止安全）的現實背景，展現律藏「因事制戒」的隨犯隨制特點。
。
本句敘述比丘尼僧團向大愛道（摩訶波闍波提）轉達、稟告戒律規範或僧事決定的過程。
「乃至已聞者當重聞」為律藏中宣告羯磨或宣讀戒相時的僧事程序用語，強調不論先前是否知悉，全體大眾皆須再次共同聽審，以示僧團的集體確認與羯磨程序的如法作持。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的比丘尼戒條。
此戒律旨在約束比丘尼的威儀，防止其生起耽樂世俗遊賞之心。
在佛教律制中，出家眾應專心於道業，若無正當緣由（如隨眾、看病或有僧事等），純粹為了娛樂而觀賞風景園林或古蹟故墟，會散亂心志，且易招致居士譏嫌，故制此戒以防非止惡。

此句為律典中常見的指引性文字，說明對於「比丘尼」這一名相的定義、資格或範疇，不再重複贅述，而是直接指引讀者參照前文已詳細說明過的條文或定義，以維持律文體例的精簡。

本句屬於律典（摩訶僧祇律）中對於戒條所涉地理範圍或管轄權的具體名詞定義。
律藏重視因時因地的結界與世俗法律權限，此處明確將律文中的「境界內」限定為自身國王政權所及的國境國土，用以判定僧伽事務、行持戒法或涉外事件的地域界限，屬原始佛教律制中依循世俗國界劃分的實務規定。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》對戒本條文中特定名相（此處為「園」）的定義與枚舉。
透過列舉當時僧團活動或戒律適用常見的果園、林園名稱，以明確限定律文中該名詞的法效與地理範圍，屬律部開遮持犯認定基準之具體釋義。

此句屬於律部《摩訶僧祇律》中對於戒相、犯境等界說的「名相分別」。
律典在制戒或釐定空間範圍（如阿蘭若、聚落、林處）時，必須對名相做出極其精確且不具歧義的定義，以作為僧團結界、持犯判斷的客觀法律依據。
此處依制依文，將抽象的「林」字，具體界定為由「種種樹木」所構成的場域，不引申任何大乘玄學或象徵隱喻。

此句屬於律部條文中的名相定義（釋相）。
在《摩訶僧祇律》的戒律條文中，為了精確界定僧侶犯戒的環境與結罪條件，對「故墟」一詞進行法律意義上的空間定義，指稱無人居住、廢棄或空置的房舍建築物內部。
此界定攸關遮戒或威儀等戒條的適用範圍，應依律典實用、具體的法相語境來理解，不涉及大乘經典的象徵義或空性義理。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
比丘尼前往園林、廢墟等處遊玩、觀看，不符合出家人攝心、遠離世俗嬉戲的威儀，且此類場所易生過失與譏嫌，故律制規定其前往的行為即構成突吉羅（惡作）性質的戒罪。
。
本句為《摩訶僧祇律》比丘戒條文後的結罪斷語。
意指比丘若觸犯該條戒律，其行為即成立「波夜提」罪。
在律部語境中，這是提醒僧眾不可違犯，若有違犯則須依律向清淨比丘懺悔以求清淨，否則會因罪業而墮入惡道。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律的開遮規定。
在特定情況下，如受女性施主主動邀請、非比丘僧人主動非時而行或別有因緣時，僧人與女性同行不構成違犯戒律罪名。
此處體現佛陀制戒隨犯隨制，並依實際因緣設有「開緣」（免責條件）的務實精神。
。
本句出自律典，旨在規範出家僧眾的威儀與生活限制。
出家人應以修道、寂靜為務，若前往遊樂場所或荒僻之處觀光尋樂，心念便容易散亂、生起貪著，且易招致居士世俗的譏嫌。
因此律制將此種放逸、耽著娛樂的行為定為違犯輕罪，用以防護僧眾戒行。
。
此句為律藏文本中承上啟下的敘事語句，用以引出佛陀因應特定因緣、事緣而制定的戒律、僧伽軌範或訓誡。
律部語境強調因緣與教法的具體對應。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記述佛陀在毘舍離時，已出家的須闍提比丘尼與優陀夷比丘在俗世時曾為夫妻。
律部記載此類人物關係，通常是為了引出後續因出家前親密關係未斷，導致出家後仍有不當往來或接觸，進而促使佛陀制定相關戒律的因緣（緣起）。
。
本句為律典中的敘事對話開頭。
記載某人正向優陀夷比丘說話，並以「尊者」作為對出家僧侶的敬稱。
律典語境強調戒律因緣的發生經過，此處即是引出後續制戒或開遮因緣的對話。
。
此句為律部中比丘或比丘尼與他人約定時間、地點的日常對話。
在僧團生活中，僧徒依據戒律與團體生活需要，輪流或受派留守僧房（守房），以維護寺產與清修環境。
本句體現了律部經典記錄僧伽日常生活細節與戒律因緣的寫實特徵。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
記述優陀夷比丘在比丘尼外出行乞、精舍空虛之際，與留守之比丘尼於隱僻處做出不威儀且具染污心的舉止。
律典此類敘事旨在開顯戒律制定的因緣（緣起），透過具體過失的陳述，彰顯出家眾應防護諸根、遠離欲染，並保持威儀，避免與異性於隱蔽處獨處以防欲心滋生。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載僧團中因應實際生活事件而制定戒律的緣起。
老病比丘尼因遭遇尷尬情境（如見到特定人事物或場所不便）而心生羞慚退避，大愛道比丘尼得知後轉達，成為佛陀介入並為比丘尼僧團制定相關生活規範（如大小便或處所規定）的因緣。
律典語境強調依現實因緣、次第而實行僧團僧制與具體作法，展現佛陀隨犯隨制、因時因地制宜的慈悲與理性教化。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部的語境。
當比丘或比丘尼犯下過失，或有特定因緣時，僧眾會前來集會。
佛陀對此惡事（違犯戒律的行為）進行譴責，並強調重申戒律的重要性。
這是佛陀準備宣說或重宣戒條、制戒因緣時的結語，用以警示大眾，即使是曾聽過戒法的人，也應當再次專注聆聽、銘記在心，以維護僧團的清淨。
。
本句出自大眾部所傳的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波夜提法（單墮法）之一。
此戒條旨在防範出家男女二眾在無第三人見聞的隱蔽處所單獨共處，以避免引發世俗譏嫌、遮障修行、或滋生毀犯重戒的因緣，體現了佛制僧團清淨、防微杜漸的僧伽律儀精神。

本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼波夜提法（單墮法）之一。
此戒律旨在規範出家男女僧眾之間的交往分際，防範因長時間單獨共處而引發譏嫌、慾念或障礙修行。
律典中對「竟日」與「坐」有明確的結罪界定，僧眾須嚴格依律奉行，以維護僧團清淨與社會信受。
。
本句屬於律部戒條之結罪判定。
此處規範比丘或比丘尼在特定法事、羯磨或受請食等特定情境中，若於中途離座又返回就座，其違犯次數依「坐下」的次數結罪，每坐一次即結一犯。
此為律部計算犯相之隨事結罪原則，不涉及大乘法界或空性之隱喻。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其主要義理在於防護僧團威儀，避免男女出家眾在封閉空間中單獨共處而引發世俗譏嫌或破戒因緣。
此處規範比丘尼在面對突發狀況（比丘突然闖入同坐）時，應立即以「速起」的行動來保持戒律清淨與僧團名譽。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活中的威儀與戒律規範。
律部重視僧伽間的羣體和合與舉止威儀，在與比丘共處或法務活動中，若欲起身離開，必須事先告知對方。
此舉一方面是出於對他人的尊重，避免失禮；另一方面可防止他人因不解其意而產生無謂的猜疑或誤解（即「怪」），以維護僧團內部的和諧與清淨。
。
此句為律典中用以引出制戒因緣、事件起因或犯相評述的設問語，目的在於透過一問一答，釐清特定僧伽行為、過失或戒條成立的具體緣由與脈絡。
。
本句屬於律部大眾律（摩訶僧祇律）關於戒相與犯緣的條文。
此處「減七歲」指年齡不滿七歲。
在律制中，判定犯戒與否、結罪輕重，常依對象的年齡、認知能力、性別等犯緣進行細緻區分。
即使對象是未滿七歲的男童，只要符合特定犯戒行為的構成要件，僧尼同樣結犯相應的戒罪，旨在嚴防僧團結不淨行，保持威儀清淨。
。
此句為律典中用以比喻極短時間的量詞描述。
律部多以生活中常見的日常行為（如拿取食物施僧、彈指、眨眼等短暫動作）來具體形容或規範某些戒律條文中的時間長度，不涉及後期大乘的玄妙時間觀或法界圓融義，純屬具體、實際的教制時間度量。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽戒律實務規範。
在律制中，出家比丘有諸多戒律限制，需仰賴未受具足戒的「淨人」協助處理涉及金錢、園藝、炊煮等僧侶不便親自操作的世俗事務。
此處明確規範，只要淨人是為了僧團公事而頻繁出入、往來不斷，比丘與之交往或任其出入皆合乎律法，不構成違犯戒律的罪過。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙（僧殘）法中有關「作房」的戒律語境。
當比丘建造無主的僧房時，若門窗正好朝向道路，因客觀環境限制或非故意暴露而未能完全遮蔽外部視線，不構成犯戒。
此體現了律制在實際生活環境中的合理性與遮制彈性。
。
本句屬於律部《摩訶僧祇律》之規定。
此處的「斷」指斷絕、阻塞道路，使其無法通行；「行人」是指修行的僧眾或路過的出家人。
此戒律旨在維護僧團內外的交通便利與和合，禁止惡意阻撓、妨礙他人的行動自由，若有違犯則結波夜提罪。
。
本句屬於律部規範，旨在說明僧團成員與淨人（為僧伽服勞務的在家居士）接觸時的威儀與戒防規定。
為了避免不必要的嫌疑或因私下獨處而犯戒，律中規定若淨人熟睡，應以彈指聲喚醒。
若處於閣樓上下等開放空間，只要有第三人輾轉互見、彼此作證，證明其並非處於無人見到的隱密處獨處，即不構成犯戒罪名。
。
此為律部判定僧眾犯罪或犯戒事實的「四句」推檢法。
在處理戒律案件（如檢舉、審理僧眾犯戒）時，必須依據客觀的見、聞、疑等「三根」來核實罪狀。
此句透過四種邏輯組合（單見、單聞、雙具、雙非），嚴格釐清舉罪者所掌握的證據來源，以確保審判公平，避免冤枉或遺漏。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中對於戒律條文或行持情境的法相定義。
此處是在界定「見非聞」的具體空間與感官條件，作為判斷僧尼是否涉嫌違犯戒律（如獨處、屏處交談等）的法理依據。
律宗的解讀必須依據實際的眼根與耳根邊界來作客觀判定，不涉及大乘經典的象徵隱喻。
。
此句屬於律部《摩訶僧祇律》對犯戒情狀或判定標準的法相定義。
律藏在判定比丘、比丘尼是否違犯特定戒條時，常需嚴格區分「親眼見到（見）」、「從旁聽到（聞）」與「懷疑（疑）」等不同境況。
此處即是明確界定「聞非見」的具體法律定義，排除主觀推測，專指唯有聲音落入耳根，而眼根並未捕捉到影像的客觀狀態，以此作為結罪輕重的審判依據。
。
此句為律典編纂時的省略用語。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當遇到與前文重複、相似的戒相、因緣或判罪條文時，不予重複贅述，而以此固定術語引導比丘參照前文完整的開示與法條內容。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中的戒律條文判定。
指比丘在特定情境下（如處理僧團事務或聽取他人陳述時），若僅以肉眼看見表象，卻未進一步聽取當事人的陳述或法義的說明，即率爾做出判斷或置之不理，此行為違反了僧伽處理事務的應有程序，判定犯「越毘尼罪」。
。
本句屬於律部規範。
在《摩訶僧祇律》的戒律判定中，比丘或比丘尼在判斷特定涉嫌違犯戒律的情境時，若僅憑耳朵聽聞其聲而未以眼睛親自見到事實，在此模糊或未完全確認的狀態下草率行事或涉入，仍構成違犯「越毘尼」（突吉羅）的輕罪。
這體現了律制要求僧眾在持戒與審查僧事時必須慎重，不可單憑傳聞或局部覺受便作決斷。
。
本句屬於律部法義。
在僧團戒律的審查或日常生活中，比丘若僅是客觀地見到或聽到某事，而自身並無惡意、邪行，或未參與違犯戒律的行為，在律制上不成立罪名。
律宗強調結罪須具備特定的因緣與心相，純粹的見聞不構成犯戒。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於戒律條文中對於僧眾犯罪、犯戒情狀的判定。
文中的「非見非聞」指的是比丘在舉發、控訴或懷疑他人犯戒時，並非基於自己親眼所見（見）或親耳所聽（聞）的客觀事實，屬於無根的誹謗或缺乏根據的猜測。
依據律法，若以非見非聞的事由去妄加指控或諍論，即結成「波夜提」罪。
此條文展現律部強調實據、不允許僧團內部無根相謗，以維護僧團和合與清淨的戒律精神。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）等重罪結罪或治罰的具體犯緣與環境判定。
律典在判定比丘結罪的性質時，會依據其犯罪的時間、處所、在場人數等環境因緣（即聚落、阿練若、晝夜、時、非時、覆露、大眾、近遠等）進行嚴密的條理辨析，以確定罪名之成立與處罰之輕重，體現律制「因事制戒、依法治罪」的法理精神。
。
此句為律藏文本中承上啟下的結語或引言公式。
在《摩訶僧祇律》等律部語境中，「是故」用以連結前述具體的因緣、犯相或僧伽制修案例，說明佛陀因應此等因緣而制定相應的戒條或法式。
其法義核心在於展現隨犯隨制、因病予藥的律制特色，而非純粹的理論闡述。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》比丘尼戒之制定因緣。
佛陀因特定僧眾行為不當而對大愛道比丘尼及大眾制戒，禁止比丘尼與男子於屏障、隱蔽處共坐，以防範世俗嫌疑及毀犯戒律之可能，體現了律部「因事制戒」的次第與僧團管理規範。

此句為律典中的省略指引。
在《摩訶僧祇律》比丘尼律的編排中，若遇到與前文比丘律相同或相類的「波夜提」（單墮罪）戒條時，不重複贅述，而是直接指引讀者查閱前文比丘律中的詳細條文與因緣。
。
此句為律藏文本中承上啟下的結語或引言，用以表明上述的戒律規定、制戒因緣或法理，皆是依循佛陀親口宣說的教示與體制而來，強調戒律的根本依據與神聖性。

本句為律典中的敘事過渡句，記敘諸比丘尼在聽聞特定事件或言論後，向僧團長老尼大愛道（摩訶波闍波提）進行稟告或對話，屬於律藏制戒因緣的敘事脈絡，應依聲聞律典語境理解，不涉及大乘法界或空性等玄理。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團宣讀戒相、佈薩羯磨或宣說戒律條文時的特定語境。
其法義在於強調戒律的重申與持守需恆常燻修，即使大眾對戒條內容已經知曉、聽聞過，在特定集會中仍須專注重聞，以達到警策身心、清淨持戒、和合僧團的目的。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼尼薩耆波夜提法（或波逸提法）中的戒條。
旨在防範比丘尼與男子過度親近，產生染著心或引起世俗譏嫌。
律部著重因緣、戒相與因果次第，不引申大乘圓融或象徵義理，純依戒律條文之行為規範作判讀。

本句屬於律典中對戒律條文術語的界定說明。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，常會重疊出現相同的專有名詞，為了簡化文字，後文便直接指引參照前文已詳細釋義的定義，以維持律文界定身分與適用對象的嚴密性與一致性。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒律條文。
在比丘或比丘尼共同生活中，私下附耳而言（耳語）容易引發僧團內部的猜忌、破壞和合，或產生譏嫌，因此佛陀制定此戒以規範僧眾威儀，維護僧團的清淨與信任。
若違反此規定，則結「波夜提」罪，需要對人懺悔以求清淨。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於防護僧團威儀與避免譏嫌。
比丘或比丘尼在談論不宜公開的私密僧事或戒律防護相關事宜時，必須在有物理障礙物（如籬、壁、樹、縵）阻隔遮蔽的適當場所進行，以防外人聽聞產生誤解，或避免不和合之嫌，體現律典對於言行隱密性與僧團清淨的具體要求。
。
本句屬於律典中的結罪判定語。
在《摩訶僧祇律》的比丘尼戒條中，於敘述完特定犯戒因緣與行為（緣起與戒條本文）後，以此句判定該當行為於比丘尼律制中所應歸屬的罪名類別為「波夜提」。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）或波逸提（單墮）等戒法之附隨、輕微違犯情狀。
律中為防範比丘與女人產生染著之心，故嚴格規範彼此的肢體接觸與祕密言談。
若比丘與女人互相伸手向屏障、帷幕或隱密處之內牽挽，並共同私密耳語，雖未達重罪之根本成犯，但其行為已違越戒律規範，故結「越毘尼罪」，用以促使僧團保持清淨、防微杜漸。
。
此句為律藏文本中承上啟下的結語或引言，用以表明上述法義、戒律因緣或規範是由佛陀（世尊）所親口宣說，具有不可撼動的教制權威，亦展現大眾律重視制戒因緣與佛說聖言量的傳統。

本句為律典中制定戒律的緣起（因緣）。
跋陀羅比丘尼因未事先告知而突然進入親戚與家人共處的隱密暗處，造成俗家親眷的尷尬與難堪。
此緣起展現出佛教僧團戒律的制定，往往源於維護僧俗間的禮貌互動、避免居士對僧團產生譏嫌，並非憑空創制，而是依循實踐中的倫理規範來逐步完善。
。
本句記述僧團內部比丘尼與大愛道（摩訶波闍波提）之間的對話過程。
在律藏文本中，「乃至」為省略中間對話細節的固定修辭。
眾比丘尼向大愛道陳述某事或進行質詢，大愛道對此做出肯定、屬實的答覆。
此為律典制戒因緣中釐清事實的重要對話環節。
。
本句屬於律典中的詢問緣起。
佛陀針對比丘或比丘尼所涉的戒律事件（通常涉及男女界線、僧團嫌疑等情節），向當事人或見證者詰問其判定事實的依據，以此釐清事實，作為結戒或判罪的基礎。
律部風格重在事實與因緣的如實釐清，文字質樸直接，不涉及大乘法界象徵或空性玄理。
。
此句為律部中佛陀因應僧眾或比丘尼制戒的宣告語。
在律藏語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意。
佛陀根據特定因緣發生的過失，明確制定此後禁止再犯相同的行為，屬於僧團戒律的成文規範。
。
此句出自律典中宣說戒本或法規的語境，強調持戒與聞法需反覆溫習、重修。
即使先前已經聽聞、知曉相關戒法，在法會或布薩僧伽集會時，仍應再次專注聽聞，以堅固記憶、防護戒體並維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部教法。
其核心義理在於「防嫌」，即出家女眾應主動迴避可能引發世俗譏嫌、誤解或道德風險的環境。
在缺乏光明、有男子獨處的幽暗空間中，比丘尼若無防範而入，易生不清淨之嫌，故律制立此戒條以護持戒體與僧團清淨。

本句屬於律部戒本或因緣的定義性文字。
在《摩訶僧祇律》等律典中，對於特定受戒主體（如比丘、比丘尼）的資格、身分與其字義，通常會在法規首次出現時給予詳細的釋義（如受具足戒、姓氏、出家相狀等）。
此處採用省文結構，直接指引讀者參照前文已成立的標準定義，以維持律文體例的嚴謹與簡練。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》中對於戒律條文或僧團生活規範的「名相分別」（釋詞）。
律典的語境極為務實且注重具體行為與環境的判定，此處是對「無燈」這一客觀物理狀態進行窮盡式的定義，說明不論是當時普遍使用的油燈，或是其他任何具備照明功能的燈具，只要完全不具備，即符合律文中所述的「無燈」狀態。
不應將其擴大解釋為心燈、智慧之光等大乘象徵義理。
。
本句屬於律典中戒條判犯的結論。
在《摩訶僧祇律》的語境中，「入」是指比丘或比丘尼違反戒律規定，擅自進入不應前往的特定處所（如未經允許進入白衣家、王宮或特定尼寺界內）；「波夜提」則是梵語 Pācittiya 的音譯，指僧眾若犯此罪，必須向其他比丘（尼）懺悔，否則將墮入惡道。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於防嫌與護戒。
比丘尼不應前往黑暗、不見光線的男子坐處，以防犯戒或遭人嫌疑。
若確有正當因緣必須進入，則須以「聞內人高聲大聲」為前提，確保內部狀況公開透明、非幽隱處，以此保護僧團清淨並避免世間譏嫌。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽日常生活與行持的威儀戒律。
主要規範比丘或比丘尼在進入他人居處、房間或特定區域時，若未獲口頭回應，不得擅自闖入，必須透過派遣人通報、彈指作聲或以燈火照明提示等方式表明來意，以維護彼此的隱私與威儀，避免驚擾或犯戒。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其主要法義在於防護比丘的身心行為，避免在黑暗中或未告知的情況下進入密閉、隱密空間（如尼房或他比丘房），以防止驚擾他人、產生嫌疑或犯下不淨行。
此條文展現了佛陀制定戒律時，對於僧團大眾共住之威儀、禮貌與清淨防護的具體要求。
。
本句出自律典，規範比丘進入特定場所（如他人的居所或界內）時的行為威儀。
比丘若不履行「先打招呼或告知」的戒規便擅自進入，即結「越毘尼罪」，旨在維護僧團秩序與尊重他人隱私。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以明示前文所述之戒律因緣、行持規範或制戒原則，皆是依循佛陀所親自宣說的教法與準則。

本句記述六羣比丘尼因前往世俗娛樂場所觀看伎樂表演，且舉止不端、高聲大笑，引發大眾譏嫌並盲目效仿的因緣。
律典（摩訶僧祇律）的語境著重於出家眾應維持威儀，不可隨逐世俗娛樂，更不可因自身不當言行而壞亂社會風氣，此為佛陀制定相關戒律（如禁止觀聽伎樂、制止不威儀行）的發起因緣。
。
本句出自律典，描述僧侶面對世間譏笑或外在幹擾時應具備的威儀與心理狀態。
在律部語境中，此處非關甚深禪定修證，而是強調持戒行者應收攝諸根、不與人爭，以「默然」來應對世間的毀譽，展現如禪修者般的沉穩與安詳，用以維護僧團的清淨威儀。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部經典。
此處記載比丘尼進入大眾聚集的娛樂場所或因自身威儀（或異常舉止）引發大眾注意的事件背景。
律典中此類敘事往往是用以說明制定某項戒律的因緣（緣起），強調出家眾的行為舉止對社會大眾的影響，而非闡述深奧的法界哲理。
。
此段描述律藏中比丘尼因故影響他人生活受計，導致他人起瞋心而生責難的律制背景。
於律部語境，此處重點在於釐清比丘尼行為與他人損失之因果關係，以判定是否觸犯戒律。
。
本句記敘律藏中僧團內部的對話與事件核實過程。
「乃至」為簡略中間對話的省略語。
比丘尼們向僧團長老尼大愛道如實稟報或確認某事，並得到了肯定的答覆。
在律典語境中，此類對話通常涉及戒律制定或僧伽事務的釐清，強調僧團內部溝通與如實說話的原則。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家戒律的制戒因緣。
佛陀對比丘參與世俗娛樂活動（觀看伎樂）進行訶責，指出出家人應當攝心守意、遠離放逸，耽著於世俗歌舞音樂會障礙清淨修行，故判定此為「惡事」（不當、違背沙門體制的行為）。
。
此為佛陀因特定緣起而制定的戒律規定。
在律部語境中，「不聽」意為不聽許、不允許。
此句明文禁止出家僧眾觀看世俗的伎樂表演，旨在防範僧眾內心生起貪著與放逸，以維護梵行清淨與僧團威儀。
。
此句出自律典布薩誦戒或宣說戒法之語境。
在僧團中定期誦戒時，強調戒法的嚴肅性與持戒的警惕性，無論是初學者或是早已熟知戒律的長老比丘，都應當反覆聽聞、溫習，以達到相互砥礪、淨化僧團並令正法久住的目的。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒條之一。
佛陀制此戒律之意，在於僧伽當防護諸根、專修梵行，不應追求世俗五欲之樂。
前去觀看伎樂容易引發貪染心與散亂心，且有失出家人威儀，易遭居士譏嫌，故制為輕罪需對眾懺悔。

本句屬於律典中名相定義的互引。
在《摩訶僧祇律》等廣律中，當某一身份（如比丘、比丘尼）或戒相的定義已在前半部（如比丘大戒）詳細說明過，後半部（如比丘尼戒）遇到相同名相時，便會使用「如上說」或「如前說」來簡略引述，以避免文字重複。
此處依律典脈絡，指比丘尼的資格、具足戒內涵及法定義務皆承襲前文既有之規範。

此句為律典中常見的指引句型。
在《摩訶僧祇律》對僧伽婆屍沙、波夜提等戒條逐條解析時，若遇到相同或已定義過的術語、罪名、處罰標準及緣起背景，會使用「如上說」或「如前說」以簡略文句，避免重複贅述，引導閱讀者參照前文已詳細說明之制戒因緣與法義內涵。

本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘戒律中關於日常威儀與防範染污心的規定。
僧伽應保持正報威儀，不得生起獵奇或不淨之心去窺視他人。
若刻意由低處往高處窺探、追逐觀看，心失正念，即結犯單墮罪（波夜提）。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載在家施主為供養佛陀而準備樂舞、香、花，並向比丘尼進行交涉或請求的因緣。
律典語境注重戒律規範的制定背景，此處反映了古印度居士供養佛陀的常見形式與對出家女眾的尊稱。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中的日常事務敘事語境。
記述僧團或信眾在準備佈施供養時，請求他人協助安置、陳設種種供養器物（如香、花、燈、飲食等器具），以資恭敬供養。
應依律部日常作持、辦事之實際語境解讀，不宜導向後期大乘之象徵義或玄學理體。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律典中關於僧伽日常生活、勞作或共事時的具體情境敘述。
「得助作」指在修房、耕作或處理僧團事務時，獲得其他比丘、沙彌或淨人的協助，涉及律制中關於共同勞務、助人作務的具體規範與因緣。
。
此句出自律典，屬於僧伽戒律或威儀之規範。
在部派佛教的律部語境中，強調遠離障礙修道的五欲六塵。
聽聞世俗音樂容易引發內心的貪摩羅（貪愛執著），防護諸根、捨離染污環境是持戒與修習禪定的基礎因緣，故律制要求僧眾若覺察自心動念，應當立即避開該處。
。
此句為律典中承接上文因緣、總結制戒或宣說法理的銜接語。
在律部語境中，世尊制戒皆因特定僧眾有不當行為（犯緣）而起，故以此句引出世尊所制的戒律條文或誡勉之辭，體現律藏隨犯隨制、因緣集顯的特色。

本句記敘《摩訶僧祇律》中比丘尼僧團發生爭執的緣起。
在律部語境中，「和合」是僧團運作的根本原則（即六和敬）。
當僧團內部出現「諍事」（爭端）時，若大眾無法依法依律和合解決，便會破壞僧團的清淨與安寧。
此處顯示即使是資深且具威德的僧首大愛道瞿曇彌，在特定情境下也感到難以單憑個人威信平息或預防尼眾的爭端，因而引出後續向佛陀請法或制定戒律的因緣。
。
本句記述大眾比丘尼因特定事件或爭端，依循僧團程序前往向佛陀稟告。
在律典語境中，「因緣」通常指引發制定戒律或進行僧事裁決的具體事件與緣由。
比丘尼們將此事件上報佛陀，是為了請求佛陀開示、裁決或制定相關的戒律軌範。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中佛陀處理僧團僧伽事務或戒律因緣時的詢問。
佛陀在處理特定事件前，必先召集當事人，親自向其核實情況是否屬實。
這展現了律制中「現前」、「審實」的制度化程序，不憑空指控，亦不聽信單方傳言，必須經由當事人親自確認，方能作為後續定罪或制戒的依據。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團制戒因緣的語境。
佛陀在此詰責僧眾未能依循戒法與和合原則來處理僧團內部的諍事。
律部極為重視僧團的「和合無諍」，若諍事已起，僧眾應依僧伽羯磨等諍事滅除法（如七滅諍法）迅速斷滅，使僧團恢復清淨；若諍事未起，則應防微杜漸，以種種善巧方便防範諍端生起，以免破壞僧團的和合與正法之久住。
。
本句出自律典，屬於僧團大眾諍事處理的規範。
佛陀慈悲制戒，要求僧團在面對意見分歧、戒行爭議或教法諍論（即四種諍事：言諍、覓諍、犯諍、事諍）時，必須依僧伽作法與七滅諍法等律制及時解決，防止爭端擴大，以維護僧團的清淨、和合與僧伽壽命。
。
此為佛陀制定戒律時的宣告。
律部中凡欲結戒或宣說學處，必先集僧，使大眾和合聽受。
此句體現大乘或小乘律制中，凡在界內依止同一城邑修行的僧眾，皆有參與集會、聽受戒法的義務，即使先前曾聽聞者亦須重聞，以示結戒之鄭重與法令和合。

此句為律典中常見的指引句。
在僧伽婆屍沙（僧殘）等戒法的條文中，對於受戒比丘尼的資格、定義與名相解釋，前文已有詳細規定，故此處承襲前文義理，不再重複贅述，以維持律文體例的嚴謹與精煉。

本句屬於律部對法相的定義。
在僧團中，『諍』（諍事）可分為言諍、覓諍、犯諍、事諍四種。
此處針對『言諍』（或稱口諍）進行界定，說明此類違緣主要是由口業發起，因對法義、戒律的見解不同而引發口頭辯論或爭執。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對「鬥爭」的具體定義。
在律部語境中，「鬥」非指世俗的肢體打架，而是指僧團內部因對法（教理）與毗尼（戒律）的見解不同，或對僧團行政程序（羯磨）的合法性產生分歧，從而互相爭勝、破壞僧團和合的行為。
此處詳列了論爭的具體範疇，包含教法、戒相、罪行輕重，以及僧團羯磨合法與否的四大核心面向（如法、和合、應作、是處）。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團戒條。
經文中的「斷滅」特指斷絕眾生或生物之生命。
戒律要求比丘對於相關事物或生物應當妥善料理、安置，若放任不理導致其死亡，不論是親自造成或教唆他人造成，皆構成違犯「波夜提」罪。
此處呈現原始佛教與律部對「護生」及「業報因果」的嚴謹規範，不應引申為大乘空宗的斷滅空或中觀義理。
。
本句為律典中常見的指引句，說明「波夜提」這一戒罪名相的定義、內涵或處罰方式，在前面的經文中已經詳細解釋過，此處不再重複贅述，應前後對照判讀。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
僧團以「和合」為根本原則（理和同證、事和同住），比丘尼之間若發生鬥諍，會破壞僧團的清淨與和諧。
律制規定大眾不得採取冷眼旁觀、漠視不理（視置）的態度，而必須主動依律製程序進行調解與裁決（料理斷滅），引導雙方各自反省並向對方表白懺悔（展轉悔過），以恢復僧團的清淨與和合。
。
本句出自律典，規範僧團內部面對違犯戒律且屢勸不改者之處置程序。
在律部語境中，僧團的重大事務及爭議，無法私下解決時，必須透過合法的「羯磨」程序處理。
此處強調若私下勸諫無效，即應發動僧團大眾的力量，依法集會、如法表決，以維護僧團的清淨與和合。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，體現僧團處理糾紛時的業果思維與隨順因緣原則。
當諍事（僧團內部的爭執）錯綜複雜、依據律法條文在當下難以做出明確判決時，比丘應轉正念，理解眾生所造的種種業行皆受因果律制約。
此時應寄望於時間與因緣的推移，待業力因緣成熟受報後，爭端自然會隨之平息。
這不是消極逃避，而是依循原始佛教因緣法的客觀規律，避免在因緣不具足時強行裁斷而引發更大的僧團分裂。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧伽婆屍沙法的開端因緣。
在律部語境中，敘事重在還原結戒的歷史背景與社會互動。
此處記載跋陀羅比丘尼至親友家觀看洗浴，引發世俗婦人因敬重出家人而欲為其揩沐以求功德。
此舉隨後引發不合出家威儀及制戒的因緣，展現原始佛教僧團與在家居士互動中，關於界線與威儀的建立過程。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
記載比丘尼因自身容貌端正，在面對其餘世俗女性或同伴欲觀看其身體並為其擦拭的要求時，聽許並接受他人以種種香油塗身。
此為律藏中制定相關戒律、威儀或遮法之緣起因緣，旨在防護僧團威儀，避免引生世俗譏嫌或內心貪著。
。
本句出自律典，描述僧團成員因目睹同修具非梵行或違犯戒律之行為，因而產生譏嫌與不滿。
在律部語境中，僧團的威儀與清淨至關重要，任何表現出世俗貪欲的言行，皆會引發內部或信眾的批評（譏嫌），這也是佛陀制定特定戒律的因緣（緣起）。
。
本句記述僧團內部律典事件的對話過程。
眾比丘尼向大愛道（摩訶波闍波提）陳述或詢問某事，並在後續的問答中確認事實，表示「確實如此」。
此處「乃至」為文獻省略詞，顯示省略了中間的對話或程序細節，屬於律部記載僧事與戒律制定因緣的典型敘事語境。
。
本句為弟子或對話者對佛陀的尊稱結語。
在律部語境中，多出現於比丘、比丘尼或居士向佛陀請法、白佛、答詢或陳述事件時的稱呼，用以表達對佛陀的極高敬意。
。
此句為佛陀對犯戒比丘的詰問。
在律部語境中，出家僧眾應當與在家男女保持清淨的界線，避免與異性發生肌膚接觸。
此詰問旨在彰顯出家眾應當防護根門，維持僧團的清淨威儀，避免引發世俗譏嫌與貪愛慾念，為隨後制定相關戒律（如禁止讓婦女揩摩身體）的因緣。
。
此為佛陀因應僧團中所發生的特定過失事件，正式制定戒律或制止某種不當行為的制戒、結戒用語。
在律典語境中，「不聽」即是不允許、禁止之意，用以確立往後僧眾行為的規範邊界。
。
此句出自律部，論述布薩誦戒或宣說戒法之規定。
律典強調戒法需反覆重溫，以加深記憶並依教奉行。
即使先前已聽聞、熟知戒相者，於集會誦戒時仍須依時恭敬重聞，以維護僧團之清淨與和合。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
此戒條旨在約束比丘尼的日常行為，禁止其如世俗富貴婦女般享受塗油、按摩與洗沐等耽著身樂的放逸行為，以維護出家眾的清淨離欲形象。
唯有在因病需要藉此手法治療的特殊情況下，才屬於開緣（例外），否則即構成結罪。

本句屬於律典中對於特定名相（比丘尼）定義的指引。
在《摩訶僧祇律》等律藏文本中，當某個核心名詞（如比丘、比丘尼等）在前面章節已經詳細定義過（例如具足戒的資格、身分定義等），後文再度出現時，通常會以「如上說」或「如前說」來簡略指引，以避免法條文字的重複冗贅。

此句為律文中的結部或重提之語。
在《摩訶僧祇律》等僧伽條例中，當某個戒名或罪名在前面章節已經詳細解釋過定義、犯緣與判罪標準時，後續重複出現該罪名，便會以此「如上說」簡略帶過，以避免文字冗長。

本句屬於律部中有關比丘或比丘尼醫藥及生活處置的開緣規定。
在戒律的常規中，出家人對於身體的過度修飾、擦香沐浴常有限制；但若遭逢疾病（如瘡疥等皮膚病），基於治病療傷的實際需要，佛陀允許（「得」）使用藥物擦拭按摩及沐浴，體現了僧伽戒律中病時開緣的慈悲與理性原則。
。
本句出自《摩訶僧祇律》比丘尼犍度中關於醫藥的規定，說明出家僧眾在患有熱病等特定疾病時，佛陀允許使用的天然植物或藥物塗抹療法，體現了僧團醫藥制度的實用性與慈悲容許，屬於律典中有關瞻病與身心調理的規範。
。
本句屬於律部中有關僧眾醫藥與生活開許的規定。
佛制戒律中對於僧眾使用醫藥有其規範，此處明文開許在因病需要時，使用小麥粉或各類藥物敷塗身體以治療風病或雜病，此行為不犯戒，體現了律法中隨病聽許、慈悲護生的精神。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與公共衛生的具體規定。
針對患有傳染性或異味皮膚病（如惡瘡、疥癬等而需塗抹藥物）的比丘，為避免影響大眾修行及傳染他人，要求其暫時隔離居住於僧團邊緣的房間（邊房）。
待疾病痊癒並沐浴清淨後，方準許重回僧眾集體生活中。
這體現了佛制戒律中對於羣體衛生與清淨修道環境的務實維護。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於出家僧眾的戒律規範。
戒律規定比丘在身體健康無病的情形下，不得隨意接受俗人的按摩侍奉，以此防範僧眾生起貪著、傲慢或引發譏嫌。
若違反此規定，則結「越毘尼罪」，意在提醒僧眾應保持清淨與恭敬、收攝身心，避免追求世俗的耽樂享受。

本句屬於律典的緣起與制戒敘述。
在律部語境中，「不聽」意為不允許、禁止。
此處世尊因應特定因緣制定戒律，禁止比丘接受在家俗人（無論男女）為其進行擦洗、按摩等親密肢體接觸，旨在維護僧團的威儀，避免引發世俗譏嫌或染污僧眾的清淨梵行。
。
本案屬於律部聖典，記述比丘尼戒條的結戒緣起。
跋陀羅比丘尼因違規讓人按摩身體，引發同修不滿並向佛陀舉報。
佛陀依此因緣準備制戒或修戒，故有「已聞者當重聞」之宣告。
律部文獻著重於僧團戒律的制定背景與行為規範，應依因果事實與僧伽法度判讀，不涉及大乘玄理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於防範出家眾執著於身體的舒適與享樂，並避免僧團內部產生不必要的侍奉或勞役關係，以維持僧團的平等與清淨。
律制規定唯有在生病等特殊需要下才允許他人的協助，否則即屬違犯。

此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部之規範。
在比丘或比丘尼的戒律行為中，針對特定身體接觸、器物使用或清洗等行為有其具體細微的界定。
此處指出即使只是輕微的摩擦而未達到用力揩拭的程度，其結罪結界依然成立，同樣構成違反戒律的「越毘尼罪」，用以警戒僧眾在日常生活與威儀中保持高度專注與清淨，不可心存僥倖。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團日常生活與行為規範的戒條。
比丘若在身體健康、毫無病痛的情況下，役使或接受其他清淨比丘為其按摩身體，屬於放逸、不合威儀且缺乏對他僧尊重的行為，因此在律制中被定位為觸犯了輕微的違咎之罪。
此戒律旨在維護僧團的平等性與修行威儀，避免滋長驕慢與耽著欲樂之心。
。
此句為律典中承上啟下的結語或引言，用以強調前文所述之戒律因緣、制戒條文或僧伽規範，皆是源自佛陀因應時節因緣所親口宣說，具備聖言量之權威性。

本句出自律典《摩訶僧祇律》，屬於僧團定期布薩誦戒或宣說戒法時的勉勵與要求。
在律部語境中，戒條與律制需要反覆聽聞、憶持並隨順修行，不能因為過去曾經聽過就心生懈怠，旨在強調精進持戒、常時溫習戒法的重要性。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
其修行意涵在於防範出家眾心生貪著、放逸，或無故役使下座。
比丘尼若無疾病需要，不得隨意接受沙彌尼的身體按摩服務，以此收攝身心、戒除奢靡之風，並維繫僧團內部的清淨與威儀。

本句明確界定律部中「沙彌尼」的法定身份與資格。
在佛教僧伽制度中，未滿二十歲或尚未受具足大戒的女性出家者，必須依止佛法僧三寶，並正式受持十支戒相（十戒），方能成就沙彌尼的戒體，這是進修式叉摩那與比丘尼戒的基礎階段。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在僧伽戒律中，對於沐浴、擦洗及按摩身體有明確的遮制與界限，以防染著貪欲或生起不淨行。
此處為互文指引，說明比丘律中關於「使揩摩」的修剪、制限或犯相細節，應參照比丘尼律中的相關廣說條文。

此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團宣讀戒相、布薩或諍事處理等集會時的宣導語。
在律典語境中，強調反覆聽聞以熟知戒律條文與僧伽羯磨程序的重要性，要求已聽聞者亦須再次審慎諦聽，以達僧團意見一致、戒法不忘失之目的。

本句闡述律部中「式叉摩尼」的定義與法定修學程序。
依《摩訶僧祇律》等僧伽律制，沙彌尼欲進受具足戒為比丘尼前，須經歷為期兩年的「式叉摩尼」階段。
在此期間，必須隨順修持特定的「十八事」（包括六法與十二隨順法），藉此檢驗其能否持守清淨戒行，並用以確認其是否懷孕，以防入僧團後產子引發世人譏嫌。

本句屬於律典《摩訶僧祇律》的僧伽婆屍沙法（或波羅夷等相關戒相）的條文。
律宗重視因緣與戒相的具體判定，此處經文採用「互文」或「指前」的修辭法，說明關於「使他人揩摩身體」的犯戒細節、結罪結界、開緣與遮緣等規定，皆與前文比丘尼戒中所載之條文相同，故不重複贅述。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》中的類比或規範語境。
在闡述比丘尼或出家女眾的戒律、行為時，以世俗在家婦女的行為習慣或社會一般觀唸作為對比、對照，以此說明出家戒律的制定背景或制戒因緣，強調出家眾與俗人在行為規範上的異同。
須依律部制戒緣起之現實語境解讀，不涉及大乘經典的玄理或象徵義。
。
本句屬於律部布薩誦戒的結尾或勸誡語。
律制規定僧伽應定期集會誦戒，以砥礪清淨。
此處強調戒法需反覆宣說，不論是初次聆聽還是過去已經聽過者，皆應再次認真聽聞、對照自身行為，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的比丘尼戒條。
律部規定，出家女眾應當收攝身心、遠離世俗欲染與奢華享受。
在沒有疾病需求的情況下接受世俗婦女的按摩，容易引發貪著觸樂或世俗譏嫌，故制此戒以維護僧團的清淨威儀。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》對戒文名相的界定。
在佛教戒律中，為了明確區分出家女眾（比丘尼、式叉摩那、沙彌尼）與在俗大眾的界線，特此定義「俗人婦女」的範疇，即指當時印度社會中，階級屬於四種姓家族的所有在家女性。
此定義具有法制上的規範性，用以明確界定僧伽與俗人往來時的戒律適用對象。

本句記述比丘尼僧團在王舍城準備舉行定期集會（布薩）並行使僧團表決（羯磨）時，因樹提比丘尼缺席，僧團依律制派遣信使前往召喚的緣起。
在律典語境中，僧團的集會與決議必須全體參與或依律請假、委託，方能成就合法的羯磨。
。
此句為律部中比丘尼僧團依法舉行半月布薩誦戒時，通知相關成員或前來尼寺作教誡比丘的僧事差遣語。
在律典語境中，僧團的集會與布薩必須和合召集，依據戒律程序進行，展現原始佛教注重僧團清淨與依律共住的特質。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，敘述樹提比丘依據佛陀制戒的根本原則，主張唯有具足清淨戒行者方能參與布薩共修。
在律典語境中，僧團定期集會誦戒（布薩）時，若有犯戒且未依律懺悔者（非清淨者）在場，布薩便無法合法進行，甚至須將非清淨者擯出。
樹提以此自證清淨，說明自己符合參與布薩的資格，因而不願離去。
。
本句敘述大愛道比丘尼將特定事件的因緣始末向佛陀稟白，並在佛陀隨後進一步的垂詢中，如實回答「確實如此」。
在律典的制戒或緣起語境中，此為佛陀聽取當事人或知情者陳述事實、核對案情的標準程序，展現律藏制戒必先經查證、確認事實之嚴謹教法風格。
。
本句屬於律部戒律宣說語境。
佛陀針對僧眾不敬布薩的行為進行嚴厲制誡。
布薩是僧團每半月集會誦戒、懺悔以維持僧團清淨的根本制度，若出家僧眾自身皆不敬奉，則戒法將蕩然無存，佛法亦無法久住，故佛陀以此反問口吻強調僧眾嚴持律儀、尊重布薩的核心義務。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團宣讀戒相、佈薩或羯磨等律制集會時的宣導語語境。
強調戒法與僧伽法式的嚴肅性，即便是過去已經聽聞、熟知該戒條或事相的比丘，在當前的法式中仍應當專注再次聆聽，以維護律儀之持守與僧團的清淨。
。
本句出自律典，規範比丘尼對於僧團半月布薩等僧事羯磨應具備的敬重態度。
布薩是僧團維持清淨、和合的重要制度，比丘尼若對此不加恭敬、輕慢或不依規定參與，即破壞了僧團的綱紀與和合，因此在戒律上結歸為「波夜提」罪，藉此收攝身心、維繫正法久住。

本句屬於律部《摩訶僧祇律》的規範。
布薩為僧團定期集會誦戒、懺悔罪過以維持僧團清淨的法定儀式。
依據律制，布薩通常在半月（即黑月、白月）的最後一天舉行，因印度曆法月相盈虧與月份長短不同，分為小月十四日、大月十五日舉行。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔清淨的日常法事，維繫僧團的凝聚力與戒行清淨。
除因病等特殊開緣外，僧眾皆有共同參與的義務，無故不來即違反僧團共住之制，故定為輕罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團作羯磨（僧事表決）時的制修條文。
依照戒律，僧團進行羯磨時必須全員到齊，若有比丘因病不能前來，應當委託同學向僧團表明自己持戒清淨並同意僧團作法，此即「與欲」或「與清淨欲」。
此處界定了「病者」的具體範圍，包含老弱、服藥、接受醫療處置者，體現律典在維持僧團和合運作的同時，亦兼顧患病僧眾的實際身體狀況與醫療需求。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於僧伽羯磨（集體議事）的律法規範。
在僧團進行布薩或表決等重要羯磨時，所有僧眾皆有出席的義務。
若無正當病情卻缺席，或因病無法出席卻未依法向僧團表白自己持戒清淨並委託同意權（即給予「清淨欲」），導致羯磨程序不合法，即結波夜提罪。
此規範旨在維護僧團的和合與羯磨的合法成就。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於大眾部的律典語境。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔以維持僧團清淨的儀式。
依據律制，僧團成員若因生病等正當理由無法親自出席，必須向僧團辦理請假手續，即委託他人向僧團轉達自己戒行清淨，並表達贊同僧團決議的心願（即「與欲」）。
若既不出席，又不依法送欲，則破壞了僧團的集體和合，故結罪。
。
本句出自大眾部的《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
布薩是僧團定期集會誦戒、懺悔以維持僧伽清淨的至關重要儀式。
若比丘因病等特殊緣故無法親自出席，必須依法將自己的「清淨欲」委託給其他比丘代為轉達，使僧團會議得以合法成就。
若不親自出席又不出具委託，則破壞了僧團的集體共同法行，因此結「越毘尼罪」（突吉羅罪）。
。
此句為律典中常見的承上啟後語，用以引出佛陀因應特定因緣、事件而宣說的戒律、制戒緣起或法義教誡。
律部強調因緣與隨犯隨制，此句展現教法與戒律皆依特定因緣而立的特點。

本句為《摩訶僧祇律》中的「嗢拕南」（Udana，即攝頌、總歌），用以總括、提示接下來即將詳細敘述的幾則戒律因緣或犯罪結戒事件。
律藏慣以精簡的關鍵字組合編成偈頌，便利僧眾背誦記憶。
其內容涉及比丘與比丘尼在日常生活、制戒因緣中的各類行持規範與居士往來之界線。
。
本句為《摩訶僧祇律》比丘尼僧伽婆屍沙法的結尾判詞，用以標示「十三跋渠」這一部分的戒律條文已經敘述完畢。
律典中常在各個核心章節或條目集結結束後，加上此類結語以利讀者或誦戒者辨識結構。

本句記述僧伽律制建立的背景因緣。
佛陀在舍衛城結夏安居或常住時，依循僧團的管理體制，由具足德行與戒臘的年長比丘，負責對比丘尼僧團進行教導、訓誡與戒律引導，體現了律部中有關二部僧團互動與依止教誡的僧制傳統。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，記載六羣比丘因未依僧伽制定的先後順序或僧次獲得教誡尼眾的機會，便擅自不依規則、欲自行前去教誡。
這體現了律部中對於僧團秩序、依僧次教誡及戒律制定的緣起背景，旨在維護僧團的綱紀與和合。
。
本句出自律典，說明僧團中教誡比丘尼的法定程序。
依據律制，比丘不可私自前往教誡比丘尼，必須先經過僧團以羯磨（僧團會議）程序正式差派、認可，具備法定資格後方可前往，以維護僧團的綱紀與教誡的嚴肅性。
。
此處記述僧眾在處理僧事或進行布薩等羯磨時，若不屬於同一結界內之僧伽，或者在完成特定僧伽集會後，各自回歸所屬區域時的律儀規範。
僧侶離開前互相禮拜，展現律制中僧伽同修間的恭敬與和合。
。
本句記述比丘依律制前往比丘尼住處進行半月教誡的儀軌過程。
依律部傳統，負責教誡的比丘需先在界外（僧團法定結界之外或特定交界處）與同行比丘互致敬禮，隨後於清晨著衣持缽前往比丘尼僧團，通知全體比丘尼集會以接受教導與誡勉。
這展現了僧伽內部的組織紀律與兩眾間的法務互動。
。
此句記述律部中比丘尼僧團因「受教誡」引發的紛爭事件。
依《摩訶僧祇律》語境，比丘尼須按時向比丘僧團求教誡。
六羣比丘尼代表常好結黨、違弄戒律的僧眾；「善比丘尼」則指安分守戒、護持正法的清淨尼眾。
善比丘尼拒絕參與非法的集會，亦不接受不守律儀者的指導，展現律部強調「依律依僧」、維護清淨羯磨的根本立場。
。
本句記述六羣比丘與六羣比丘尼交涉的行徑。
在律部語境中，「六羣比丘」與「六羣比丘尼」常為結黨違犯戒規的典型人物。
出家僧尼應攝心守意，談論法義，若聚眾進行無益於修行的「世俗語」（雜穢語、王賊等論），屬於違背威儀、染污梵行的過失。
此段敘事為後續佛陀因之結戒的因緣背景。
。
此處記述長老難陀依律制前往比丘尼精舍進行定期教誡的威儀與前置要求。
律制規定，大德比丘受僧團差遣後，須具足衣鉢威儀，方可前往比丘尼精舍為其說法、教誡僧規，以維護僧團的清淨與紀律。
。
本句記述僧團集會時的實際狀況，突顯持律守戒者與違紀羣體之間的態度對比。
「善比丘尼」在律典語境中指安住戒法、清淨和合的僧眾；而「六羣比丘尼」則是引發諸多戒律制修的特定僧團羣體。
此句為律藏的敘事文本，說明羯磨或聽戒等僧事集會時，因六羣比丘尼缺席而成為後續佛陀制定相關戒律的因緣，應依原始佛教律制語境理解，不宜引申為大乘象徵或圓融義理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部僧事表白（羯磨）或布薩等集會前的常規詢問程序。
在佛教戒律中，任何僧團事務的決議與執行，皆必須以「僧團和合、全員集會（或依律託欲）」為前提，此處詢問反映了律僧對羯磨如法與否的嚴謹審查。
。
此為律部中布薩或羯磨等僧伽集會時，上座或維那詢問大眾的固定法律程序。
藉由詢問是否有僧眾未出席，以確認集會人數與合法性，並進一步處理未到者的請假（與欲）或託付事宜，確保僧伽羯磨之和合與成辦。
。
本句為律部中結戒因緣的對答。
佛陀或僧伽在追查是誰違反戒規或做出不合適的行為時，知情者回答是由「六羣比丘尼」所為。
律藏中許多戒律的制定，皆是由於六羣比丘或六羣比丘尼的違行而引發，此句體現了律典「因事制戒」的隨犯隨結特點。
。
本句為律典中的敘事或制戒緣起背景，描述特定人物派遣信使去召集或呼喚比丘尼（或女性信眾）的過程。
在律部語境中，此類對話反映僧團或信眾日常生活中的互動與戒律規範的起源，應依實務情境解讀，無須引申大乘玄理。
。
此為律部僧伽中長老或具足資格者，欲對比丘、比丘尼等僧眾成員進行教導、規勸或申明戒規時的日常制式表態，旨在維持僧團之清淨與綱紀。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
文中的僧眾或尼眾在面對特定要求時，以自己已經接受過「六羣阿闍梨」的教導與制約為由，拒絕移動或改變現狀。
在律典脈絡中，這反映了僧團內部不同派系或師承之間的互動，以及依止特定導師所產生的行為制約。
。
本句出自律典，記錄長老針對比丘尼僧團現狀的評語。
「不和合」指僧團內部產生爭執、違背了佛教僧團「六和敬」的共住原則，在律制中這是需要依僧事程序進行調解或依律治罪的嚴重狀態。
。
此句記述僧伽或涉事人員在完成特定律制行為、聽聞教誡或與他人交涉後，隨即起身離去的動作。
於律典語境中，此類日常威儀記述多用於交待事件情節之轉折與銜接，展現僧團日常生活的行為軌範與行止動態。
。
此句出自律藏，展現佛陀「知而故問」的制戒或隨機教化風格。
佛陀具足一切智，對僧團中所發生的事情悉皆明瞭，但為了引導比丘說出實情、彰顯法制，或為了因應因緣來制定戒律，故特意發問，以此作為大眾開示或立制規的契機。
。
此句為律藏常見之對白語境片段，通常是比丘、比丘尼或其他教內弟子在回答佛陀詢問時的起首敬稱。
摩訶僧祇律屬於大眾部律典，著重因緣與戒條之成立經過，此處呈現僧眾與佛陀直接問答的原始教法情境。
。
本句出自律部，記述僧伽中因少數不守規矩的僧眾（六羣比丘尼）不參與集會，導致僧團無法達成「和合」的形式與實質要件。
在律制中，僧團的重大法事與教誡必須以「和合僧」為前提，若有人無故缺席或抵制，即構成不和合，教誡法事便無法依法進行。
這展現了律典重視集體共識與僧團清淨和合的特質。
。
本句屬於律典（摩訶僧祇律）中處理僧眾犯戒或涉嫌違規時的審問程序。
當事主或調查者來到涉嫌比丘之處，必先親自當面核實，詢問其是否確實有傳聞中的違規行為。
這體現了律制中「面對面審訊、不聽信單方傳言、給予當事人申辯機會」的司法公正原則，屬於僧伽羯磨與處分前的核心事實認定步驟。
。
此句為律部僧伽聽審或僧眾對質時的對答語。
在《摩訶僧祇律》的斷事或檢校僧殘、波羅夷等戒條語境中，此處為當事人或證人針對上文的質詢，如實承認犯罪事實或確認狀況的言詞，展現律制中誠實、不妄語以釐清清淨與否的僧團運作程序。
。
本句出自律典之布薩或誦戒語境。
律制規定僧伽應定期集會誦戒，即使過去已經聽聞並熟知戒相的僧眾，於每一次誦戒時仍應當重聽，以反省自身持戒狀況、維護僧團清淨，體現律部強調依時依制、重修學戒的實踐法門。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛教戒律規定，比丘尼僧團每半個月（即布薩日）應當向比丘僧團請求派人給予教誡，以維持僧團的清淨與依止。
此條戒律旨在促使比丘尼尊崇僧制，不可因傲慢或懈怠而拒絕接受教誡，否則即構成違犯律儀的「波夜提」罪，需要對眾懺悔。

本句屬於律典中對時間名相的界定。
在佛教僧團的戒律（律部）語境中，「半月」是指黑月或白月的最後階段，即半月布薩（誦戒）的重要時限。
此處特指接近月圓或月盡的第十四日與第十五日，為僧團集會羯磨、檢查戒行的關鍵日子。

此句為律典中常見的省文互見法。
在《摩訶僧祇律》等僧伽戒本與分節判相中，當遇到重複出現的戒條術語或制戒緣起時，常以此類簡短語句帶過，指示讀者參照前文已詳細說明之判犯標準與波夜提的定義，以避免文句冗贅。

此處屬於律部中關於僧伽羯磨（集會辦事）時處理因病不能出席者的「與欲」法。
在律制中，若比丘因衰老、疾病、醫療（如放血、服藥、服酥）等正當緣由無法親自參加僧團集會，為了令僧伽羯磨法成就、僧團和合，必須將自己的意願（欲）委託給能出席的比丘代為表決。
此處特指針對教誡比丘尼等特定僧事所表達的「教誡欲」。
。
本句為律典中結羯磨法或進行宗教儀式時的固定程序。
律部注重僧伽軌度與作法辦事，凡重要事宜或表白，多須經由「三說」（三度宣白）以示鄭重、確保大眾和僧聽受並達成共審共決，符合律部羯磨法的法治程序。
。
本句出自律典，規範比丘尼參加僧團羯磨（集會辦事）的義務。
依戒律規定，僧團進行羯磨時必須全員到齊；若因病等正當理由無法親自出席，必須依法向僧團表白，並將自己的同意權委託給與會的清淨比丘尼代為表達，此程序稱為「與欲」（意即給予自己的意願）。
若無病不出席，或有病而不依法與欲，會破壞僧團的和合與羯磨的成就，故結「波夜提」罪。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，記載比丘尼僧團在布薩日依律應向比丘僧團履行的法事程序。
布薩日為僧團集會誦戒、懺悔清淨之日。
若比丘尼僧團有成員因故無法親自出席，須依法「持欲」（轉達其同意僧事之意願）。
代表前往比丘僧處時，須代全體尼僧表達和合頂禮之意，並行「問布薩」（確認布薩日期與儀軌）與「請教誡」（請比丘前往為尼眾說法教導）之請，體現了僧伽制度中依律治僧、上下和合以及二部僧（比丘僧與比丘尼僧）之間的互動規範。
。
律部羯磨（僧伽表決、受戒或作法）程序中的核心規範，通常在初白（宣告）之後，再進行三番宣說（三唱），徵求大眾僧的同意或確立作法之成辦。
此處特指依循前文所述之特定言詞文句，如實重複宣說三次，以圓滿律法程序。
。
本句出自律典，規範比丘僧團中負責教誡比丘尼的僧人，在面對前來尋求教誡或依止的尼眾時，所應具備的僧事儀軌與應對言語，體現了僧團早期對於男女二眾教化事務的組織程序管理。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部語境。
此處的「成就十二法」是指比丘具備了特定應受僧團處分的十二種負面行為或過失（如不順從、破壞僧團和合等惡行）。
「應羯磨教誡」是指僧團應依法召集僧眾，通過特定的宣告與表決程序（羯磨），對該比丘作教誡、處分或限制其權利，以維護僧團的清淨與綱紀。
律部詮釋必須依循僧團戒律與法事程序，不涉及大乘圓融或空性等法義。
。
本句出自律典，記述僧團在安排派遣比丘前往教誡比丘尼時的法規。
若僧團中確實沒有具足資格、能擔當教誡職責的比丘，則應如實告知前來請教誡的比丘尼，並警策她們即使沒有和尚或上座前往教誡，也應當嚴持戒律、剋制身心，不可自我懈怠與放逸。
這展現了律制在實務運作上的彈性與對僧伽清淨的堅持。
。
此句為律部論述中，用以承上啟下、引證佛陀制戒或說法因緣的結語。
律藏條文強調制戒的因緣與合理性，以此句表明前述規定或道理皆是依循佛陀所親口宣說的教法。

本句為律典中制戒因緣的敘事開頭。
記述樹提比丘尼因隱密處生瘡，且適逢同伴外出乞食，導致醫師來訪時面臨獨自受診的戒律情境。
律部記載此類事件旨在引出後續佛陀針對比丘尼與男醫師單獨接觸或觀看隱處的制戒因緣，體現佛教僧團依隨因緣制定行為規範（隨犯隨制）的次第教法。
。
本句為律典中的日常對話或稱呼用語。
「長壽」是古代印度僧團內部，上座、長老對下座、晚輩，或信眾對僧侶的祝願語，在此作為敬稱或呼喚語。
須依律部部類語境理解其生活化與制度化的互動，不宜作深層哲理延伸。
。
此句為律藏中有關僧眾醫療、受藥等戒律因緣的具體敘事語境。
記述僧人因身體生長毒瘡（癰），要求他人（或同修、醫者）進行外科手術切開治療的祈使請求。
呈現原始佛教時期僧團僧眾面對真實生理疾病時，依世間醫學進行醫治的實際生活樣貌。
。
此為律部經典中僧眾或當事人對他人請求、詢問時的同意應答語，體現出家眾在日常事務或戒律執行中的溝通互動，語境屬於僧團生活的法務或日常處理。
。
本句記敘比丘尼僧團於日常乞食返回後，目睹地面血跡而引發詢問的律典緣起背景。
律部經典記載此類生活僧事，旨在帶出隨後佛陀因應具體事件而制定的戒律或僧團處事規範，展現原始佛教僧團生活的實態與律制建立的因緣。
。
此句出自《摩訶僧祇律》，屬於僧伽婆屍沙（僧殘）阿蘭若比丘住處之戒法因緣。
原文記述比丘因患癰瘡而進行醫療處理，於面對詢問時據實回答。
律典在此處藉由生活與醫療之具體情境，釐清比丘在特定環境下的行為規範，不涉及後期大乘之象徵解說，純屬律部僧團日常生活與持律之客觀記述。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部有關比丘尼僧團的生活戒律與僧伽處事規範。
經文記述比丘尼於隱密處生瘡，卻未依僧團程序告知大德長老尼（善比丘尼）便擅自進行醫療處置（破癰），因而引發同修僧伽的嫌責。
律部重視僧團共同生活之互助與清淨，隱處有疾若不僧知而擅自處置，易生社會譏嫌或醫療意外，故有此戒制之因緣。
。
本句記敘比丘尼眾與大愛道（摩訶波闍波提）之間的對話，內容涉及戒律事件的核實與回應。
在律典語境中，「實爾」為當事人對所詢問之違犯或事實進行確認的標準用語，是制定戒律或處理僧團糾紛時的重要言證程序。
。
此處為比丘或信眾對佛陀的尊稱，屬於對話中的稱呼語。
在律部語境中，多用於向佛陀請法、稟告事件或回答佛陀詢問時的開頭或結尾敬稱。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
佛陀針對比丘在特定身體部位（膝以上、肩以下，即軀幹核心部位）患有癰瘡時，未依戒律程序向僧伽「白聽」（稟白並請求準許），便擅自進行醫療手術（破癰）的行為進行詰問。
這體現了律部中對於比丘身心醫療管理以及依僧伽共住規矩行事的嚴格要求，旨在防範不當醫療風險及維護僧團紀律。
。
此句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於僧團宣說戒本（誦戒）或羯磨集會時的結語性質用語。
在律部語境中，強調戒法、僧伽軌則或會議內容必須普及並深化於所有僧眾，因此即使過去曾經聽聞過的人，在特定的集會法會中，仍應當再次依教奉聽，以維護僧團的清淨與戒律的傳承，並非大乘經系之法界重重無盡或玄學象徵。
。
本句出自律部《摩訶僧祇律》，屬於比丘尼戒的規範。
其核心義理在於維護出家女眾的梵行與防範僧團內外的譏嫌。
律制規定比丘尼在涉及身體隱密部位的醫療行為時，必須經過法定的「白聽」（宣告並取得首肯）程序，不得私自讓男子（無論是醫生或居士）進行觸碰性的醫療（如破瘡清洗），以杜絕染污心與戒行瑕疵的可能性。
這體現了律部依因緣、防非止惡、次第嚴謹的教法語境。

此句為律典中的指引語。
在《摩訶僧祇律》等律藏中，對於特定身分（如比丘、比丘尼等）的廣義或狹義定義，通常會在法規初次出現時詳細成立。
後續條文若再度提及同一身分，則直接引用前文已成立的定義，以避免文字繁贅，此處即是導向前面已開示的比丘尼定義與資格界定。

本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
出家眾的身體隱密處若患有癰疽需要動手術割破，為防範不名譽之嫌疑或避免遮難、護持戒體，律制規定不得擅自處置，必須先在僧團大眾中稟白並舉行「求聽羯磨」，獲得僧伽的體諒與同意後方可進行。
這體現了律僧生活一切行動依循僧團共決的集體生活體制。
。
本句出自《摩訶僧祇律》，屬於律部規範。
在佛教戒律中，比丘尼的隱密處長了膿瘡需要手術割除時，基於遮嫌與戒律要求，不能私自處理，必須向僧伽（僧團）提出請求，透過特定的羯磨（僧團會議程序）來通過並安排處理，以維持僧團的清淨與威儀。
。
本句為律部中實施僧事羯磨時的宣告結語。
比丘尼患癰瘡需動刀破開，依律須經僧伽集體審查並作羯磨（僧事宣告與表決）通過後方得進行。
當僧伽全體默然無異議時，即表示此法案正式通過，結界內僧眾皆應依此共識受持。
。
本句屬於律典文義的標示。
在律部文本中，當某種戒名、罪相或條文在前面章節已經詳細解釋過，後續重複出現相同的罪名分類時，便會以此類文句省略重複的論述，直接指引大眾參照前文的規定與定義。

此句為律藏文本中引述佛陀制戒因緣、制戒核心原則或宣示制戒教誡的承上啟下句。
在律部語境中，強調每一項戒律的制定皆有其特定因緣（緣起），世尊因應此因緣而宣說隨順教法與行為規範，以彰顯制戒之正當性與神聖性。