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根本說一切有部毘奈耶皮革事

T23n1447_002
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根本說一切有部毘奈耶皮革事 卷下

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大唐三藏法師義淨奉 制譯

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白話直譯
那時,薄伽梵在舍衛城祇樹給孤獨園。具壽鄔波難陀剛出家時,分到一張床,非常破舊。只要一動身,床就發出聲響,躺在床上也不敢翻身,因為害怕發出聲音。鄔波難陀心想:「如果我不去乞求換一張好床,就不算是鄔波難陀了。」天亮後,他就前往勝光王那裡。國王說:「善來,聖者鄔波難陀!」「睡得安穩嗎?」他便對國王說:「雖然睡覺,心裡總是恐懼不安。大王您知道,我還沒出家時,睡的是八重鋪具。現在雖然出家,只因是新出家人,分到一張破床,一碰就響,不敢翻身,怕會壞掉,非常辛苦。怎麼能安穩入睡呢?」國王對鄔波難陀說:「你可以合用這八重鋪具嗎?」他便回答國王:「可以。這本來就合理,哪裡有佛陀規定不許用八重鋪具呢?」國王說:「只要合乎戒律,我現在就賜給你,隨意帶走。」他又對國王說:「我不是國王,怎能自己帶走王家的東西?國王應該派人送到寺裡,我再接受。」國王派八個人,四人抬鋪具,四人抬床。鄔波難陀得到後歡喜地笑著,隨行而去。路上有許多在家人和婆羅門等,看見這床褥,問道:「這是誰的東西?」回答說:「國王給的。」又問:「把這床拿走,國王睡哪裡?」鄔波難陀回答:「國王睡自己家,這床褥是給我的。」在家人聽後,立刻譏諷說:「這禿頭沙門,竟然還留著這種享樂的臥具。」鄔波難陀到了寺裡,打掃灑水,塗好地面,把床褥鋪在門邊。佛陀來到門口,鄔波難陀見佛來,歡喜地對佛說:「世尊!請看我的臥床!請看我的臥床!」佛看見後,默然不語,召集諸苾芻僧伽,入座而坐,告訴諸苾芻:「若有人坐臥在大床上,一切過失都由此而生。從今以後,若苾芻坐臥高大床者,便犯越法罪。
白話口語化新譯
當時,佛陀在室羅伐城的給孤獨園(逝多林)中。。具壽鄔波難陀剛出家時,分到了一張牀,但那張牀非常破爛。。如果身體一動,牀就會發出聲音;躺在牀上時,因為害怕發出聲響,所以不敢翻身。。鄔波難陀心想:「如果我不去乞討材料來重新做一張好牀,我就不配叫鄔波難陀了。」。天亮後,立刻前往勝光王那裡。。大王說:「歡迎你,聖者鄔波難陀!」。能睡得安穩嗎?。於是告訴國王:「雖然我在睡覺休息,但心裡一直感到很害怕。」。大王心裡明白,我還沒有出家,正躺在八層鋪設的寢具上。。雖然已經出家了,但因為是資歷尚淺的小沙彌,只分到一張破舊的牀,一碰就會發出聲響,所以連翻身都不敢,擔心牀會壞掉,生活非常辛苦。。要怎麼做才能睡得安穩呢?。大王問鄔波難陀:「你真的能睡在這樣疊了八層的墊子上嗎?」。於是回答國王說:「可以。」。這很符合道理,佛陀在什麼地方規定不允許使用八層敷具來睡眠?。國王說:「如果是遵守佛法的人,我現在就將其施捨,請隨意拿走。」。接著對國王說:「我並不是國王,怎麼可以拿走王室的財物呢?」。國王應該會派人送到寺院,我會收下。。國王提供了八個人,四個人抬著臥具,四個人抬著牀。。鄔波難陀得到之後很高興,跟在後面走。。路邊有一些普通人和婆羅門,看到這張牀褥,便問:「這是誰的東西?」。回答說:「這是國王給的。」。又說:「把這張牀搬走,國王要在哪裡睡覺?」。鄔波難陀回答說:「在自己家住宿時,這些牀褥是我同意使用的。」。一般人聽後立刻嘲笑說:「這個禿頭出家人,竟然擁有這種追求享樂的臥具。」。鄔波難陀立刻回到寺院,打掃地面,塗好瞿摩後,把牀褥等鋪在門邊。。佛陀走到了門口,鄔波難陀看到佛陀走來,很歡喜地對佛陀說:「世尊!」。看看我躺在牀上的樣子!。看看我躺在牀上的樣子。。佛陀看到後保持沉默,召集比丘僧團,在座位上坐好,告訴比丘們:「如果在寬大的牀上坐或躺,所有的過錯都會因此而產生。」。從現在起,比丘如果坐在或躺在高大的牀上,就觸犯了違背戒律的罪。
法義解析
  • 本句為律典典型的敘事開端,交代佛陀制定律儀或說法時的具體時間與地點。
    室羅伐城的給孤獨園是佛陀在印度弘法最主要的常住處之一。

    此句描述比丘鄔波難陀在初次出家時,所分配到的寢具(牀)狀況極其破舊,屬於律藏中對僧侶生活物資狀況的敘述。

    此句描述僧侶在特定環境下,因牀鋪發聲而導致不敢翻身的行為狀態,屬於律部中對生活情境的具體描述。

    此句描述鄔波難陀對物質舒適的執著。
    在律部經典中,此類敘事通常是用以說明制定某項戒律(如關於皮革或牀鋪的規定)的起因,揭示僧眾在修行過程中對外物依戀的心理狀態。

    本句為律典中的敘事記錄,描述人物在特定時間點(黎明)前往勝光王處的行動,用以交代事件的發生經過。

    此句為國王對佛弟子鄔波難陀的問候,體現了當時世俗統治者對聖僧的恭敬態度。

    此句為對修行者身心狀態的關懷詢問。
    在律部語境中,安穩的睡眠通常與心無愧悔、生活規矩及資具完備相關,是支持禪修與修行之基礎。

    此句為律部敘事,描述人物在生理休息狀態下仍受心理恐懼之苦,揭示內心不安與煩惱之深沉,為後續引出佛法教導作鋪陳。

    此句為律藏敘事,描述大王對自身尚未出家、仍處於世俗奢華生活狀態的自覺。
    透過對「八重敷具」的描寫,呈現世俗王者的生活背景。

    此段描述僧侶在修行初期的艱苦生活現狀。
    透過描述破舊牀鋪帶來的限制,展現修行者在物質匱乏環境下的忍辱與生活磨難。

    本句出於律藏中關於皮革敷具使用的討論。
    在僧團生活中,適當的臥具(如皮革墊)能防止寒冷或蟲蟻侵害,使比丘在睡眠時身心安定,不被外在環境幹擾,從而保障健康以利於修行。

    本句出自律部,記錄國王與僧侶的對話。
    透過詢問「八重敷具」這種極其奢華的臥具,旨在對比王室的物質享受與僧伽應持的簡樸生活,體現律藏對僧侶持有物之適度與節制的規範。

    此句為律典敘事,記錄對某項請求的許可。
    在律部語境中,「得」即表示該行為符合戒律規定,獲準執行。

    本句出自律部,涉及僧眾對生活物資(敷具)使用數量的規範。
    說話者在質詢限制敷具層數之具體戒律依據,反映出律藏在制定規則時,需在滿足基本生存需求與防止奢侈之間取得平衡。

    本句描述國王對修行者的佈施條件。
    在律部語境中,強調受施者需「依法」(遵守戒律與正法),方能使佈施之功德圓滿,體現了世俗權力對僧團律儀的尊重與認可。

    此段為律部經文中的對話,說話者透過辯駁自身身份與權限,來澄清並否認非法佔有王室財物的行為,屬於律儀判斷中的事實陳述。

    此句描述國王派遣使者將物品送往寺院,並由僧侶或僧團承接的程序。
    在律部語境下,這涉及供養物送達與接收的規範與事實陳述。

    此句為律部經典之敘事,記錄國王對佛或僧團提供物質供養與人力服侍之具體情況,旨在詳述事件背景與物質條件。

    本句為律典敘事,描述比丘鄔波難陀在獲得許可或物品後,心懷歡喜並遵循禮儀隨行,體現僧團內部之秩序與弟子對師長的恭敬。

    此句為律典敘事,描述僧團財物(皮革牀褥)在公共場所被俗人發現的情境,旨在引出關於僧侶持有與使用皮革製品之戒律討論。

    本句為律典中的敘事對話,旨在交代物品的來源。
    在律部(Vinaya)的語境中,物品的獲取方式(如獲贈、購買或非法取得)是判定僧侶是否違犯戒律(如偷盜罪)的關鍵,此處明確該物品為國王合法賜予。

    此句為律典中敘事部分,記錄人物對物質設備處置的對話,用以交代律則制定或事件發生的背景情境。

    本句出自律藏,記錄僧侶在居家住宿時對使用牀褥等資材的許可情況,體現了律部對於僧眾使用供養物必須符合戒律規範、需有正當許可的嚴謹要求。

    本句描述世俗之人對比丘持有奢華臥具的譏諷。
    在律部語境中,比丘應持簡樸生活,持有過於舒適或奢侈的臥具被視為追求欲樂,有違出家精神,易招致世間毀謗。

    本句描述僧侶從事基本的環境清理工作。
    在律部語境中,維持僧房與寺院的整潔是僧團紀律的一部分,亦是修行者透過勞作實踐謙卑與正念的表現。

    本句為律部敘事,記載佛陀與弟子鄔波難陀相遇之情景。
    展現弟子對導師的恭敬與歡喜心,此類敘事在律典中通常作為後續制定律則或開示法義的背景鋪陳。

    此句為律典中之敘事對話,用以描述當時人物之具體狀態,作為後續制定律則或說明事由之情境背景。

    此句為律典中之敘事片段,旨在描述特定人物的身體狀態或處境,用以作為後續制定律則(如關於皮革或臥具之規定)的背景起因(nidāna)。

    本段描述律藏中典型的「制戒」過程。
    佛陀在觀察到僧眾出現不適當行為後,先保持默然,隨後召集僧團針對特定問題(如使用大牀)進行指導。
    這體現了律部「隨事制戒」的原則,即針對實際發生的過失而制定相應的規範,以防止僧團因生活設備過於奢華而產生貪著或過失。

    本句屬於律藏的禁戒規定。
    佛陀禁止比丘使用過於高大或奢華的牀鋪,旨在防止修行者追求物質舒適與享受,要求出家人保持簡樸的生活方式,以杜絕貪欲,專心修行。

名相註解
  • 薄伽梵:梵語 Bhagavan,意為「世尊」,是對佛陀的尊稱。
  • 室羅伐城:古印度城市名,佛陀經常在此說法。
  • 逝多林給孤獨園:佛陀在室羅伐城的常住處,由給孤獨長者購買逝多林的土地而建。
  • 具壽:對比丘的尊稱,意為壽命長久。
  • 鄔波難陀:比丘名。
  • 轉側:指在牀上翻身或改變睡姿。
  • 勝光王:本經敘事中出現的國王名。
  • 聖者:指證得果位或具足聖質的人,此處為對出家人的尊稱。
  • 安穩眠:指心不不安、無煩惱幹擾而得的平穩睡眠。
  • 王:指當時世俗的統治者。
  • 出家:脫離世俗生活,進入僧團受戒修行。
  • 八重敷具:指層次繁複、極其奢華的牀鋪或寢具。
  • 小夏:指修行資歷尚淺或地位較低的僧侶。
  • 敷具:僧侶用以坐臥的墊子或牀具,在律藏中對其材質、數量有嚴格規定。
  • 得:在此指許可、可以,為律典中確認某行為不違戒之標準用語。
  • 佛制:佛陀所制定的戒律或規定。
  • 依法者:指遵守佛法或僧團戒律的人。
  • 施:佈施,指將財物無私地給予他人以積累功德。
  • 王家物:指國王或王室的財產、物資。
  • 寺:僧伽居住之處。
  • 受:接受供養或物品。
  • 舁:抬起,用肩扛運送。
  • 臥具:睡眠時使用的墊子、被褥等器具。
  • 俗人:指未出家的在家眾。
  • 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級,傳統上負責祭祀與研習吠陀。
  • 宿:睡眠,指在某處過夜。
  • 毘奈耶:律藏,指佛陀為僧團制定的戒律與制度。
  • 俗:指世俗之人或在家居士。
  • 沙門:梵語 śramaṇa,指出家修行者。
  • 瞿摩:古印度用於塗抹地面的材料(如牛糞或黏土),用以使地面堅實清潔。
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。
  • 臥牀:指休息或病中躺臥之處。
  • 苾芻:比丘,指受具足戒的男性出家僧。
  • 僧伽:僧團,指出家眾的共同體。
  • 越法罪:指違反佛法戒律、逾越法度而產生的罪過。

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。 具壽鄔波難陀初始出家,分得一床,甚是破 壞。若動身時,床便作聲,在床上臥,不敢轉 側,恐畏作聲。鄔波難陀即作是念:「我若不乞 更作好床者,我則不名鄔波難陀。」至明清旦, 即往勝光王所。王言:「善來聖者鄔波難陀!得 安穩眠不?」即告王曰:「我雖眠臥,心常恐怖。大 王自知,我未出家,臥八重敷具。今雖出家,為 是小夏,分得一破床,觸著作聲,不敢轉側,恐 畏破壞,甚大辛苦。云何得安穩眠?」王告鄔波 難陀曰:「汝可合臥如是八重敷具耶?」便答王 曰:「得。雅合其理,何處佛制不許臥八重敷具?」 王曰:「若依法者,我今施之,任意將去。」復向王 言:「我不是國王,云何我得將王家物去?王應 遣人送將向寺,我當受之。」王與八人,四人舁 臥具,四人舁床。鄔波難陀得已歡笑,隨逐而 行。路上有諸俗人婆羅門等,見此床褥,問言: 「此是誰物?」答曰:「王與。」又曰:「將此床去,王於何 宿?」鄔波難陀報曰:「於自家宿,此床褥等是我 之許。」諸俗聞已,即便譏訶:「此禿頭沙門,乃畜 如是行欲臥具。」鄔波難陀即至寺中,掃灑田 地,塗瞿摩已,其床褥等敷在門邊。佛來至門 所,鄔波難陀見佛來至,歡喜白佛言:「世尊!看 我臥床!看我臥床!」佛既見已,便即默然,集諸 苾芻僧伽,就座而坐,告諸苾芻:「若向大床坐 臥者,一切過失,因此而興。自今已後,若苾芻 坐臥高大床者,得越法罪。」

4
白話直譯
有一位長者,邀請佛陀與苾芻僧伽到家中供養,並鋪設高座。當時阿難陀先到那戶人家,見到高座,便對長者說:「這高座不合規範,應該馬上撤去。」長者正要撤除時,佛陀來到他家,明知故問:「你打算做什麼?」阿難陀回答說:「要撤去不合規矩的床座。」佛陀對阿難陀說:「我不是在所有地方都禁止使用高床,若是在在家人家中則允許。」若是在毘訶羅內坐臥高床,則犯越法罪。
白話口語化新譯
有一位長者邀請佛陀和比丘僧團到家中供養,並準備了高座。。這時阿難陀先到了那戶人家,看到屋裡有個高座,就對那位長者說:「這個高座不符合佛法規定,應該馬上把它拆掉。」。他正準備要除去時,佛陀來到他的家中,雖然心中明白,但仍故意問他:「你想做什麼?」。阿難陀說:「請除去不符合戒律的牀與座位。」。佛陀告訴阿難:「我並不是在所有情況下都禁止使用高牀,如果在在家信徒的家中,則是允許使用的。」。如果在僧房內坐或臥,會犯越法罪。
法義解析
  • 此句描述律藏中常見的供養場景。
    長者(在家信眾)對三寶的恭敬心體現於供養與敷設高座,符合當時對尊者的禮待規範,亦是律典敘述事由的開端。

    本段出自律部,旨在規範僧伽在接受供養或居住時的環境要求。
    律儀禁止使用過於奢華或不合規矩的設施(如高座),以防止產生傲慢心,並確保修行環境簡樸清淨,符合出家人的節制精神。

    此處描述佛陀以「故問」之方式引導對象。
    在律部經典中,佛陀常在制定戒律前,先透過詢問使當事人自述情況,以確立戒律的必要性與正當性,而非直接告知。

    本句出自律部,涉及僧團對生活用品(如皮革製牀座)的使用規範。
    阿難陀提醒應移除不符合戒律規定的牀座,旨在維護僧團的清淨與簡樸,防止奢靡之風。

    本句說明律制在執行上的彈性。
    佛陀針對比丘使用高牀的禁令,在特定環境(如在家信徒家中)提供了例外許可,體現了律法依環境與實際情況而定的原則。

    此句為律典規定,明確僧眾在特定區域(如處理皮革之處)的行為禁忌。
    凡違背佛制之規定在禁區坐臥者,即構成越法罪,需依律受處分。

名相註解
  • 長者:指有地位、財富且信奉佛教的在家男性信徒。
  • 供養:以物質或精神上的奉獻來表達對佛法僧的敬意。
  • 阿難陀:釋迦牟尼佛的侍者,佛陀的表弟。
  • 應法:符合佛法或律儀的規定。
  • 舍:住所,指該人的家。
  • 故問:明知實情而故意詢問,是佛陀常用的教化手段,旨在引導對方自覺或為制定律則做鋪墊。
  • 非法:不符合佛法或戒律規定的。
  • 牀座:僧侶休息或打坐時使用的牀鋪與座位。
  • 白衣:指在家信徒,因當時在家者多著白衣而得名。
  • 開聽:律典術語,指對原先禁止的事項予以放寬或準許。
  • 毘訶羅:梵文 Vihara,指僧眾居住的精舍或僧房。

有一長者,請佛及 苾芻僧伽,於舍供養,敷設高座。時阿難陀先 到彼家,見其高座,語長者言:「此之高座,不是 應法,當即除去。」彼正欲除,佛便來至其舍,知 而故問:「汝欲作為?」阿難陀白言:「除去非法床 座。」佛告阿難陀曰:「我非一切處制不許用高 床,若白衣舍開聽。若在毘訶羅內坐臥者,得 越法罪。」

5
白話直譯
當時南方有一位苾芻,僅有三衣,來到舍衛城,頂禮世尊。他有一張皮敷具,用來覆蓋身體。鄔波難陀見到後,隨即慰問讚歎,等那位苾芻稍作休息後,便向他請求:「你是乞食的苾芻,這張皮能施捨給我嗎?」「我想在各寺巡遊時隨身攜帶,經過塔所,巡禮聖跡。」那位苾芻便回答:「鄔波難陀!」「我現在給你,你能帶走嗎?」鄔波難陀回答:「我有力氣,能處理這張皮,不成問題。」那位苾芻說:「既然如此,我現在不給你這張皮。」鄔波難陀聽後心生瞋恚,默然站著,心想:「勝光大王的牧牛人名叫婆吒,他是我舊識,他那裡有皮,我去請求,一定能得到,毫無疑問。」這麼想後便前往婆吒那裡。正值初春,牛生斑犢,非常可愛,鄔波難陀用手撫摸小牛,心生愛樂。婆吒見狀,對鄔波難陀說:「聖者!」「需要牛奶嗎?」鄔波難陀回答:「不需要,只是看到這小牛的皮,我非常喜愛。」「如果能得到這張皮作為敷具,足以遮身,安穩修行。」婆吒回答:「聖者!」「你先回去吧。」「我已明白你的意思。」鄔波難陀離開不久,婆吒就讓人殺了小牛剝皮,送給鄔波難陀。那人依照吩咐,在牛母面前殺犢剝皮,把皮送給鄔波難陀。然而牛母見人帶走牛皮,因愛念小牛,便大聲哀叫,跟隨而去。送皮的人將皮帶到逝多林,進入寺院,牛母則停在門外。世尊見到這頭牛,明知故問阿難陀:「這頭牛為何久立門外哀叫?」當時阿難陀回答:「大德!鄔波難陀殺小牛取其皮,用來作坐具。這小牛本是這頭母牛所生,母牛因為愛念小牛,跟隨著小牛的皮,一直在門外徘徊。當時世尊心想:「過患已經發生,都是因為這張皮。」於是前往苾芻僧團,入座後告訴諸苾芻說:「鄔波難陀愚癡無智,為了皮而做出非沙門之行。」因此諸苾芻,從今以後,不得再用皮。若有人用皮,就犯越法罪。
白話口語化新譯
這時,南方來了一位比丘,身上只穿著三件基本僧衣,來到室羅筏城向世尊頂禮。。有一件皮革鋪墊,用來遮蓋身體。。鄔波難陀看到後,立刻跟上去安慰並讚歎他。等那位比丘稍微休息過後,他就向他請求:「這位乞食的比丘,這塊皮革能佈施給我嗎?」。我想在各個寺院遊歷,隨身攜帶物品,經過佛塔之處時,巡禮聖蹟。。他隨即回答說:「鄔波難陀!」。我現在把這個給你,你可以走了嗎?。鄔波難陀回答說:「但我有能力處理這塊皮革,並不困難。」。對鄔波難陀說:「如果是這樣,我現在不把皮給你。」。他聽到這話後心裡感到憤怒,保持沉默,心想:「勝光大王照顧牛的人叫婆吒,他是我以前認識的人,他那裡有皮革,我去請求,一定能得到。」。這樣想完之後,就走到那裡。。正好在早春時節,牛生了一隻斑點小牛,非常可愛。鄔波難陀用手撫摸小牛的身體,心中便產生了愛憐之情。。婆吒看到之後,對鄔波難陀說:「聖者啊!」。需要牛奶嗎?。回答說:「不用,看到這張小牛皮,我很喜歡。」。如果能得到這種皮革來作為鋪墊,就足以支撐身體,讓修行者能安穩地行走在修行之路上。。婆吒回答說:「聖者!」。先回去吧。。「已經知道我的意思了。」。過沒多久,婆吒就叫人把小牛殺了剝皮,送給鄔波難陀。。那個人按照指示,在牛母面前將小牛殺掉並剝皮,然後將皮送給鄔波難陀。。但是母牛看到皮被拿走了,因為非常愛念小牛,所以大聲叫喊著跟在後面追逐。。送皮革的人帶著皮前往逝多林,到了之後進入寺院,母牛則留在門外。。世尊看到這頭牛,雖然已經知道原因,但還是故意問阿難陀說:「這頭牛為什麼在門外站了這麼久,還一直叫?」。這時阿難陀說:「大德!」。鄔波難陀殺了一頭小牛,取其皮來做成墊子。。這隻小牛是這頭母牛生的。母牛因為思念愛著孩子,跟著孩子的皮,待在門外。。當時佛陀心想:「問題已經產生了,是因為那塊皮革造成的。」。隨即走到比丘僧團之中,坐下來後告訴各位比丘:「鄔波難陀愚笨且缺乏智慧,因為使用了皮革,違反了沙門的規矩。」。所以各位比丘,從現在起,不能再使用皮革製品。。如果使用皮革,就犯了違背戒律的罪。
法義解析
  • 本句描述一名比丘的簡樸行相與對佛的恭敬。
    在律部語境中,「三衣」是比丘最基本的資具,象徵其離欲、清淨且不執著於物質的修行狀態。

    本句記載僧侶使用皮革製成的敷具來遮蓋身體,屬於律藏中關於皮革用品使用規範的敘述。

    本段記載於律部,描述比丘之間在獲取生活必需品(皮革)時的互動過程,體現了僧團內部相互慰問與佈施資材的實踐。

    此句描述修行者在各寺院間遊歷並巡禮聖蹟的行為。
    在律部語境中,這涉及僧侶的行止與隨身物品的規範,透過參拜佛塔聖蹟以增長信心並獲益。

    此句為律典中的敘事對話,記錄對話雙方的互動,旨在引出後續關於戒律或事由的討論。

    此句為律典中關於物資(皮革)交付的敘事對話,記錄了僧團在獲取必要生活用品時的實際互動過程,體現律部對生活細節與獲物程序的詳盡記載。

    此句出自律藏,記錄比丘鄔波難陀在處理皮革事宜時的表態,體現比丘在僧團中分擔勞務之情況。

    本句出自律部,涉及僧團對皮革使用的規範。
    說明在不符合律則或特定條件下,不能隨意給予皮革,體現律法執行的嚴謹性與對戒律的遵守。

    本句描述人物在面對不順心之事時,心起瞋心(瞋恚)的心理過程,以及隨後產生的計較與企圖。
    在律部經典中,此類敘事旨在揭示凡夫心念的起伏,作為後續戒律討論或因果演繹的鋪陳。

    此句為律典中常見的敘事轉折,描述修行者在心中生起決定(意向)後,隨即採取行動前往特定地點或面對特定對象,用以交代事件的起承轉合。

    本句描述感官接觸觸發貪愛(愛樂)的過程。
    在律部語境中,此舉揭示了修行者若不謹慎,易因對外境的愛著而產生心念波動,進而影響定力或觸犯律則。

    此為律典敘事,描述婆吒見到鄔波難陀後,以尊稱向其開口說話。

    此句為律典中關於生活物資詢問的對話,反映僧團在日常生活中對基本飲食需求的處理與獲取。

    本句描述對物質財產(犢皮)的執著心。
    在律部語境中,此處旨在說明僧眾對特定物品產生愛著之心理狀態,作為後續討論持物規範或制定律則的背景。

    本句出自律部,說明使用皮革作為敷具的實用價值。
    在僧團生活中,適當的敷具能提供基本的身體支撐,減少外界環境的幹擾,使修行者在行道或禪坐時能保持身心安穩,有利於專注修行。

    此句為對話之開端,記錄名為婆吒者對聖者的稱呼與回應。
    在律藏語境中,此類對話通常旨在引出關於戒律規範的詢問與解答。

    此句為律典敘事之轉折,指示相關人員先返回原處,記錄僧團之行止。

    此句為敘事語句,表示某人的心意或意圖已被他人知曉。
    在律藏語境中,意圖(思)是判斷行為性質與戒律違犯程度的重要依據。

    本句出自律藏,敘述特定人物殺生以獲取皮革的事件。
    在律部語境中,此類敘事通常是為了說明某項戒律(如關於皮革使用或殺生禁忌)制定的因緣背景。

    本句記載於律藏中,描述獲取皮革的具體過程。
    律部經典透過此類敘事,旨在釐清僧眾使用皮革的因緣與合法性,作為制定或解釋戒律的依據。

    此段為律部事緣敘事,描述母牛因對幼犢的愛念而產生追逐行為,用以交代皮革事緣的背景。

    此段為律典中的敘事,描述送皮革者前往逝多林寺院的經過,以及母牛留在門外的具體情境,用以交代相關戒律事例的事實背景。

    此段記載屬於律部敘事,描述世尊在觀察到特定現象(牛的異狀)後,雖已洞察其因,仍透過詢問弟子阿難陀的方式來引導對話或釐清事由,屬於對事件經過的客觀記錄。

    此句為律典之敘事轉折,記錄阿難陀與僧眾之對話,體現僧團內部相互尊重的禮節。

    本句記載一名比丘違犯殺生戒,為了獲取皮革製作坐具而殺死小牛。
    此段落屬於律部中關於皮革使用之禁忌與緣起之討論,旨在說明違犯律儀之行為及其後果。

    此段描述母牛對死後小牛皮的依戀,旨在說明愛執之深。
    在律部語境中,此類敘事用以揭示眾生因愛而生的強烈執著與情苦。

    本句出自律藏,描述佛陀察覺到因使用皮革而引起的爭議或過失。
    在律典語境中,「過患」指違背僧團和諧或律則而產生的負面影響或弊端。

    本段描述佛陀對比丘鄔波難陀違規使用皮革之行為的譴責。
    在律部(Vinaya)語境中,沙門應遠離不合規的物質使用,使用皮革被視為不符合出家人的簡樸原則,故被判定為「非沙門法」。

    此句為律典中針對比丘使用皮革的禁令。
    在律部(毘奈耶)語境下,此類規定旨在規範僧團生活,避免追求奢華或因使用動物皮製品而引起世間非議,體現出對生命的尊重與出家人的簡樸要求。

    本句出自律部關於皮革使用的規範。
    在毘奈耶(律藏)中,對僧眾使用物質有嚴格限制,若在禁止的情況下使用皮革製品,即構成「越法」之罪,旨在要求僧眾生活簡樸並實踐不殺生、不殘害動物的精神。

名相註解
  • 三衣:比丘的基本僧服,通常指下衣、上衣與外衣(僧伽梨)。
  • 室羅筏城:古印度名城,亦稱舍衛城,是佛陀經常停留講法的地點。
  • 皮敷具:以皮革製成的鋪墊或覆蓋用具。
  • 儭身:覆蓋身體。
  • 惠施:指將財物無償給予他人,即佈施。
  • 塔所:安置舍利或聖物的佛塔所在地。
  • 巡禮:前往聖地參拜以表達敬意並修行。
  • 聖跡:佛陀或聖者曾停留、活動過的遺址。
  • 皮:指皮革,律藏中對比丘使用或處理皮革有相關規定。
  • 瞋:瞋恚,佛教三大煩惱(貪、瞋、癡)之一,指對不喜歡的人或事產生厭惡、憤怒的情緒。
  • 知識:此處指舊相識的人。
  • 詣:前往,通常指恭敬地走往某處。
  • 愛樂:指對對象產生貪愛與依戀的情緒。
  • 婆吒:人名。
  • 牛乳:指牛的奶,在古印度是重要的營養來源,亦可用於製作酥油等僧團所需之物。
  • 犢皮:小牛皮,古印度僧侶常用於製作囊袋或坐具。
  • 行道:指在修行之路上前行,或指實際的行走修行。
  • 歸:返回,在此指返回僧團居住之處或原定地點。
  • 意:指心意、意圖或心理狀態。
  • 犢母:母牛。
  • 愛念:對子女的愛護與眷戀之情。
  • 逝多林:地名,常見於佛典中的森林或園林。
  • 大德:對高德僧侶的尊稱。
  • 過患:指修行或僧團管理中出現的弊端、過失或麻煩。

于時南方有一苾芻,身但三衣,來至 室羅筏城,頂禮世尊。有一皮敷具,用以儭身。 鄔波難陀見已,即便隨後慰問讚歎,待彼苾 芻暫停息已,便從彼乞:「汝乞食苾芻,此皮能 惠施不?我欲諸寺遊行,每將隨身,經過塔所, 巡禮聖迹。」彼即報言:「鄔波難陀!我今與汝,汝 能去不?」鄔波難陀報曰:「然我有力,能辦此皮, 不足為難。」告鄔波難陀曰:「若如是者,我今不 與汝皮。」彼聞是語心生瞋,默爾而住,便作是 念:「勝光大王看牛之人名曰婆吒,彼即是我 先來知識,彼中有皮,我求乞,定得無疑。」作是 念已往詣其所。正屬春初,牛生斑犢甚為可 愛,鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒 見已,語鄔波難陀曰:「聖者!須牛乳耶?」答言: 「不須,見此犢皮,我甚愛樂。若得此皮為敷具 者,足以支身,安穩行道。」婆吒報言:「聖者!且 歸。已知我意。」去未久間,婆吒即令人殺犢剝 皮,送與鄔波難陀。彼人依語,對牛母前,殺犢 剝皮,將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮 去,愛念子故,作聲大喚隨逐而去。其送皮 人將皮往詣逝多林,到已入寺,牛母在於 門外。世尊見此牛已,知而故問阿難陀曰:「此 牛何故久立門外作聲?」時阿難陀白言:「大德! 由鄔波難陀殺犢取皮,用為敷具。其犢乃是 此牛生,犢子母由愛念子故,隨逐兒皮,在於 門外。」爾時世尊便作是念:「過患已起,由彼皮 故。」即往苾芻僧伽眾中,就座而坐,告諸苾芻 曰:「鄔波難陀愚癡無智,為用皮故,作非沙門 法。是故諸苾芻,從今已後,更不得用皮。若用 皮者,得越法罪。」

6
白話直譯
如世尊所說:「苾芻不應該用皮。」有位長者邀請佛及苾芻僧團到家中供養,又用皮作為坐具。佛告訴阿難陀:「不應該在所有地方都禁止用皮,所以我允許在俗家可以坐,但不應該用來臥。」若在毘訶羅,也不應該坐臥。若有人使用,就犯越法罪。
白話口語化新譯
佛陀這樣教導:「出家比丘不應該使用皮革製品。」。有一位顯赫的長者,邀請佛陀和比丘僧團到家中接受供養,並準備了皮革製成的坐墊。。最後佛陀告訴阿難陀說:「不應該在各處都使用皮革,因此我準許俗家的人可以用皮革來坐,但不準用皮革來躺臥。」。如果在僧院(毘訶羅)之中,不應該坐著或躺下。。如果使用了(不合規定的物品),就觸犯了越法之罪。
法義解析
  • 此句為律部規範,明確禁止比丘使用皮革。
    其法義核心在於實踐慈悲心,避免使用涉及殺生之產物,並使僧團生活簡樸,遠離世俗奢侈之物。

    本句敘述在家信眾供養佛團之情景。
    在律部(毘奈耶)語境中,此處重點在於提及「使用皮革製座」,旨在引出關於比丘使用皮革製品之戒律規範的討論。

    此段出自律部,說明對於皮革製品的使用規範。
    佛陀針對皮革的使用範圍進行了界定,規定皮革僅限於坐具,而不準用於臥具,藉此在維持戒律嚴謹性的同時,也考量了世俗生活的實際需求。

    此為律儀規範,規定在毘訶羅(僧院)之特定情境下,對於坐臥行為的禁制。

    本句出自律部,規範比丘對皮革等物品的受用標準。
    在律法規定之外,或未經正當程序而受用禁忌之物,即構成「越法」之罪,旨在維持僧團的清淨與自律。

名相註解
  • 設供:提供飲食或物質供養。
  • 制皮:指加工、鞣製皮革的過程。
  • 俗家:指未出家的在家信眾。

如世尊說:「苾芻不應用皮。」有 異長者,請佛及苾芻僧伽就家設供,還復用 皮而為座物。乃至佛告阿難陀:「不應一切處 制皮,是故我開俗家應坐,不應用臥。若在毘 訶羅,並不應坐臥。若受用者,得越法罪。」

7
白話直譯
事發於王舍城,當時具壽畢隣陀婆蹉自出家以來,身體一直有病。親友來訪,都為他說法後離去。回到家中,又對妻子說:「如今聖者畢隣陀婆蹉為我說法,甘美如蜜,無可捨棄。」妻子答道:「你福報成熟,遇逢佛出世,得以聽聞妙法。」丈夫說:「你為何不聽?」妻子答道:「因為害羞,不能前去聽法。」「若能請聖者來此說法,實在很好。」丈夫便前往畢隣陀婆蹉處,稟告說:「聖者!我蒙受說法,利益無量。妻子因為害羞,不能來此聽法,但非常樂於聽聞佛法。若聖者能慈悲前來說法,妻子才能聽聞佛法。」具壽畢隣陀婆蹉答道:「我自出家以來,身體一直有病,不能前往。」那人稟告說:「聖者!我們可以作侍者抬您前往。」答道:「世尊尚未允許。」於是稟告苾芻,苾芻再稟告佛。佛心想:「我為了讓老病苾芻方便,應該允許乘輿。」於是召集苾芻僧團,入座後告訴諸苾芻:「從今以後,為了利益,可以乘輿。」當時六眾苾芻也在僧團中,世尊說:「允許具壽畢隣陀婆蹉乘輿。」以及眾侍者圍繞著,一同前往梵志長者家。六眾聽聞後,便製作各種精美彩畫的寶輿乘坐,行走於街道巷弄,前往俗家,並且進出自如,輕視欺侮眾人,如同草木一般,毫不顧慮前後。婆羅門長者便問道:「聖者!為何乘坐車輿?」回答說:「世尊允許乘坐。」當時眾人都譏諷嫌惡,說道:「你們這些沙門,是被欲望所驅使。」當時諸苾芻因此緣由稟白佛陀,世尊告訴他們:「你們諸苾芻,已經有這樣的過失,不應該乘坐車輿。有兩種情況可以允許。哪兩種呢?一是身體瘦弱,二是年老有病。有這些情況時,我才會允許乘坐。若無這些緣由而乘坐,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
事情發生在王舍城。當時的長老畢隣陀婆蹉,從出家之後,身體就一直有病。。前來的人,都是為了說法而離開。。回到家後,他又告訴妻子:「聖者畢隣陀婆蹉為我說法,甜美得像純蜂蜜一樣,沒有任何部分是可以捨棄的。」。他的妻子回答說:「你的福報成熟了,所以能遇見佛陀出世,並聽聞美妙的佛法。」。那個人問道:「你為什麼不聽從呢?」。回答說:「因為感到羞愧,所以沒辦法去那裡聽法。」。如果能請到聖者來到這裡為我們講解,那就太好了。。那個人立刻前往畢隣陀婆蹉那裡,恭敬地說:「聖者!」。我有幸聽聞說法,得到了無量巨大的利益。。他的妻子身為婦女,因為感到害羞,無法親自到這裡來聽法,但她非常喜歡聽法。。如果聖者願意放下身段,出於慈悲心為她們講法,婦女們才能聽聞佛法。。那時候,具壽畢隣陀婆蹉說:「我自從出家以後,身體經常生病,所以沒辦法過去。」。那個人對著聖者說:「聖者!」。我們來擔任隨從,把(他/它)抬走。。回答說:「世尊,尚未允許。」。因為這個原因而告知比丘,比丘隨後告知佛陀。。佛陀心想:「因為比丘們年老或生病,我允許他們乘坐車輛。」。隨即召集比丘僧團,在眾人之中坐定,告訴比丘們:「從現在起,為了方便與利益,可以乘坐車輛。」。這時六組比丘也在眾人之中,依照世尊的指示說:「請聽具壽畢隣陀婆蹉乘坐車輿。」。帶著眾多侍從隨行,前往梵志長者的家。。六眾聽聞之後,就製作各種精美華麗的彩繪,乘坐寶貴的車輛,在街道上行走,前往俗人家中。他們在出入往來時,輕慢地欺騙眾人,就像草木一樣,不顧及前後。。婆羅門長者問道:「聖者!」。為什麼要騎乘呢?。回答說:「世尊準許乘坐了。」。人們都嘲笑說:「你們這些出家人,是被慾望逼迫的。」。那時,比丘們因為這件事向佛陀說明情況,佛陀告訴他們:「你們這些比丘,已經犯了這個過失,不應該乘騎。」。有兩種情況是可以被允許的。。所謂的『二』是指什麼?。第一種情況是身體瘦弱,第二種情況是年老多病。。如果有這樣的理由,我就準許。。若沒有正當理由而騎乘者,即犯了違反律法的罪。
法義解析
  • 此句為律藏之敘事開端,記錄比丘畢隣陀婆蹉自出家後長期患病的狀況,旨在為後續律則之制定或事相之討論提供背景。

    說明前來的人(眷屬)其目的或行動是為了宣說佛法,展現了法緣的傳播。

    本句描述聞法者對佛法之初步體悟。
    以「淳蜜」比喻法義之甘美,表達聞法後內心產生的法喜以及對正法之高度認同與珍惜。

    本句強調因果律,說明能遇佛聞法並非偶然,而是過去種植善因、如今果報成熟的結果,體現了佛教對「善根」與「機緣」的重視。

    此句出於律儀教誡之語境,針對不遵從教誡或戒律之行為,詢問其不從之原因。

    此句出自律部,描述修行者因意識到自身的過失或不淨而產生羞愧心,導致在心理上無法面對大眾或聖者,因而不能前往聽法。
    這體現了律儀修行中對自省與慚愧心的描述。

    此句表達對權威導師指導的渴求。
    在律部語境中,戒律的制定與執行需依據聖者的開示,以確保僧團行持正確,不偏離正道。

    此句為律典之敘事,描述一名人士前往請教或稟報。
    在律部語境中,「聖者」為對出家僧侶之通用尊稱。

    此句表達對聞法機會的感激。
    在律部語境中,聞法是修行的起始,透過聽聞佛陀的教導,能生起正見並獲得解脫的利益。

    本句描述當時社會環境下,婦女因羞怯或禮教限制而無法親自參與集會聽法,但其內心對佛法仍有強烈的渴求與信仰。

    本句說明聖者(如佛或阿羅漢)透過「降德」,即調整自身的境界以適應聽法者的根機,並以慈悲心引導,使婦女能獲得聞法契機。
    體現了佛法教化中「對機接引」的原則。

    此句為律藏中的敘事語句,描述僧侶因身體健康狀況(常病)而無法參與僧團集會或特定事務的情境,屬於律儀生活中的實際狀況說明。

    此句為敘事語,描述某人向聖者(通常指佛或阿羅漢)開示或請益的開端。

    本句出自律藏,描述僧團中侍者履行照顧職責,將病者或亡者抬走的具體行動,體現僧伽內部互助與對病苦者的關懷。

    本句出自律部經典,涉及僧團對特定物品(皮革)使用權限的詢問。
    在律藏語境中,「未許」指該行為尚未獲得佛陀的正式準許,強調了律制建立之初,僧眾行為必須依循佛陀的指導與許可,以維持僧團的清淨與統一。

    此句描述律藏中典型的敘事模式,即某事發生後,經由僧團成員層層傳達,最終由比丘向佛陀稟告,以請求裁決或制定戒律。

    本句體現律制中「隨緣而設」的慈悲原則。
    比丘原應步行以修習謙卑與正念,但佛陀考量到老病僧眾的實際身體狀況,特予許可乘車,以保障其健康與修行。

    本句記載律儀之制定過程。
    在律部語境中,佛陀依據實際需求與利益(如病苦或傳法之需),對僧團的生活規範進行調整,體現了律法在維持紀律與適應現實之間的權衡。

    本句出自律部經典,記錄比丘在佛陀指導下的行動。
    此處描述比丘乘車之情境,是用於說明律則(戒律)制定或運用的敘事背景。

    描述僧團成員在侍者隨從的簇擁下,前往某位梵志長者居所的行進過程。

    此段描述特定羣體(六眾)聽聞某事後的行為,表現出奢靡炫耀與輕慢欺瞞。
    他們藉由華麗車乘往返於俗家,行為舉止如同草木般隨意、缺乏自律,不顧及行為的因果與規矩。

    此句為律典中的敘事轉折,記錄婆羅門長者向佛陀(或聖弟子)請法之開端,體現當時社會階層與覺悟者之間的互動。

    此為律儀文本中的詢問句,用於探究特定行為(如僧侶使用交通工具)的動機、理由或其在戒律規範下的正當性。

    本句出自律部,記錄佛陀對僧團生活細節的裁定。
    在律藏中,關於乘坐交通工具或動物的規定,需經佛陀許可方能合法,以維持僧團的簡樸與威儀。

    本句描述僧團因某些行為引起世間毀謗。
    在律部語境中,強調僧侶若表現出對物質或感官的執著,會被視為受慾望驅使,進而損害僧團的威儀與信眾的信心。

    此為律儀規範之教誡。
    比丘因特定事由向佛陀陳述,佛陀針對其已犯之過失,規定不應乘騎,以示戒律之嚴謹與對過失的處置。

    此句說明在律儀的規範中,針對特定行為或物品的使用,存在著兩種可以被準許的條件或緣由。

    此句為律典中典型的詢問句式,用於請佛或長老對前文提及的某項分類(在此指兩種類別或情況)進行具體的定義與說明。

    此句出自律部《皮革事》,用於對比或分類比丘的身體狀況。
    在律藏的實務操作中,針對身體瘦弱或年老多病的比丘,通常會給予在使用皮革製品(如鞋子、坐具)等方面的特殊許可或豁免,以符合慈悲原則並照顧僧團成員的實際生存需求。

    本句體現律典中「依緣準許」的原則。
    在僧團管理中,某些禁令在具備特定正當理由(緣)時可獲得豁免或準許,以兼顧戒律的嚴謹與修行的實際需求。

    本句出自律藏中關於僧侶使用交通工具的規範。
    在僧團紀律中,使用坐騎或車輛必須基於正當的因緣(如病苦或特殊需求),若在無正當理由的情況下擅自騎乘,則構成違反律法的罪業,需依律處置。

名相註解
  • 王舍城:古印度名城,佛陀經常在此講法。
  • 畢隣陀婆蹉:佛弟子比丘名。
  • 眷屬:指親屬或隨從。
  • 說法:指宣說佛法、教化眾生。
  • 果報:行為(業)所產生的結果。
  • 妙法:指佛陀所宣說的深奧且殊勝的真理。
  • 夫:代詞,指代前文所述之某人。
  • 汝:代詞,指代對方。
  • 聽法:聆聽佛陀或高僧的教法。
  • 羞:指因違犯戒律或自覺不足而產生的羞愧感。
  • 利益:指修行後獲得的功德、安樂以及最終的解脫之益。
  • 降德:指聖者放下高深的境界或身分,以適應眾生的根機而示現。
  • 聞法:聽聞佛法,是修行解脫的起始步驟。
  • 白言:對尊者或佛說話。
  • 侍者:負責照顧、服侍僧侶或長輩的人。
  • 白:佛教術語,指弟子向師長或佛陀稟告、請教。
  • 聽:在此意為「允許」或「準許」。
  • 乘輿:乘坐車輛。
  • 梵志:指婆羅門,亦為經中對特定身份人士的稱呼。
  • 六眾:指經文中提到的六種特定人羣。
  • 寶輿:珍貴華麗的車輛。
  • 街衢:街道、路口。
  • 乘騎:指騎乘動物或乘坐車輛等交通工具。
  • 許:在律典中指佛陀對某項行為給予正式的許可或準許。
  • 慾:指對感官享受的渴求或貪欲。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 過:違犯戒律的過失。
  • 緣:指行為或準許所依據的條件、緣由或情況。
  • 聽許:指在戒律規範下,對特定行為給予準許或許可。
  • 瘦弱:指身體消瘦且體力不足。
  • 老病:指因高齡或患病而導致身體機能衰退。

緣在 王舍城,爾時具壽畢隣陀婆蹉,從出家已來, 身常有病。眷屬來者,皆為說法而去。既至家 中,復為妻說:「今聖者畢隣陀婆蹉為我說法, 甜美猶如淳蜜,無可棄者。」其妻答曰:「汝果報 成熟,遇佛出世,得聞妙法。」夫曰:「汝何故不 聽?」答曰:「為有羞故,不能往彼聽法。若得聖者 來此為說,甚善。」時夫即往畢隣陀婆蹉所,白 言:「聖者!我蒙說法,利益無量。妻是婦人,有 懷羞故,不能來此聽法,甚樂聞法。若聖者降 德,慈悲為說,婦人方得聞法。」時具壽畢隣陀 婆蹉告曰:「我出家已來,身常有病,不能往至。」 彼人白言:「聖者!我等作侍者舁去。」答曰:「世尊 未許。」以緣白苾芻,苾芻白佛。佛作是念:「我為 諸苾芻老病故,聽乘輿。」即集苾芻僧伽,眾中 就座而坐,告諸苾芻曰:「從今已往,有利益故 當乘輿。」是時六眾苾芻亦在眾中,如世尊說: 「聽具壽畢隣陀婆蹉乘輿。」及諸侍者圍繞,往 梵志長者家。六眾聞已,即作種種妙好彩畫 寶輿乘之,街衢而行,往詣俗家,并及出入,輕 欺諸人,喻如草木,不顧前後。婆羅門長者而 問曰:「聖者!何故乘騎?」答曰:「世尊許乘。」時諸 人等咸悉譏嫌而作是說:「汝等沙門,為慾所 逼。」時諸苾芻以緣白佛,世尊告曰:「汝諸苾芻, 已有此過,不應乘騎。有二種緣聽許。云何為 二?一者瘦弱、二者老病。有此緣者,我當聽 許。若無緣乘者,得越法罪。」

8
白話直譯
當時有一位苾芻在人間遊行,途中遇到水,無法自己攜帶衣鉢渡過。當時諸苾芻據此因緣稟白佛陀,世尊告訴他們:「你們苾芻,應該學習漂浮渡水。」當時諸苾芻聽聞佛世尊允許學習漂浮渡水。於是六眾苾芻,在市集多河之地,便漂浮渡水來往。後來有位居士女來到河邊,沒有船可以渡河,久候煩悶。這時六眾苾芻對那女子說:「我來渡你過河。」那些女子見是出家人,便信任依靠,一同渡河,結果在水中,苾芻觸碰了女子身體各部位,渡到對岸後又對女子說:「回來時我再帶你過河。」那女子便說:「你這禿頭人,心懷邪惡。連我丈夫都不會觸碰我身體各部位,更何況你。」於是便譏諷辱罵。當時諸苾芻據此因緣稟白佛陀,佛心想:「若有過患生起,都是因為觸碰女子身體。我現在規定諸苾芻,不得觸碰女人身體。」這樣思惟後,召集諸苾芻,告訴他們:「六眾苾芻愚癡之人!有許多煩惱漏失之處,行為違背沙門法,不合道理,污穢地觸碰女人身體部位。你們從今以後,不得觸碰女人身體部位。若有觸碰者,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
當時有比丘在人間遊行,在路上遇到水,無法靠著手中的衣物與缽浮起來渡水。。當時諸位比丘向佛陀說明情況,世尊說:「你們比丘應該學習『浮』的技術。」。當時,各位比丘聽聞佛陀世尊的教導,學習關於在水上漂浮渡河的事。。那時,六羣比丘在市多河來回渡河。。後來有一位女居士來到河邊,因為沒有船可以渡河,她在那裡停留很久,感到十分煩悶。。那時,那六位比丘對她說:「我們會帶妳渡過去。」。那些女子看到這位出家人,就立刻信任他,跟他一起過河。在水中時,他觸碰了女子的身體部位,將她們送到對岸後,又對女子說:「回來吧,我再送妳們過河。」。那女人說:「你這個禿頭,心腸真是太壞了。」。連我的丈夫都因為這個原因不觸碰我的身體,你更不能這樣做。。就算被嘲笑、嫌棄或辱罵。。當時比丘們將事情稟告給佛陀,佛陀心想:「如果出現各種病症,都是因為觸摸了女性的身體。」。我現在規定所有比丘,不可以觸碰女人的身體。。心裡這樣想過之後,便召集了所有的比丘,對他們說:「這六種類別的比丘,真是愚癡的人啊!」。這包含多種會導致煩惱與流出的錯誤行為,這些行為不符合沙門的修行方式,不符合規矩,並且是以不合理且不潔淨的方式去接觸女性的身體。。你們從現在起,不得觸碰女人的身體。。如果觸碰了,就會犯下違背戒律的罪過。
法義解析
  • 此段為律典中常見的敘事開端,描述比丘在行經人間時,因遇到水障而無法藉由持握衣物與缽來浮水渡河的特定情境,通常是用於引出後續關於如何處理衣物、缽或渡水行為的戒律規範。

    此段出自律藏皮革事,佛陀指示比丘應學習「浮」的工藝技術,顯示律藏對於僧侶生活所需器物之製作與處理亦有明確的學習要求。

    本句描述律藏中僧團聽聞佛陀教導的場景。
    在《皮革事》的語境下,這通常是為了針對特定行為(如渡水時的衣著或器具使用)而制定戒律的前奏,體現了律法隨緣而制的特點。

    本句為律典之敘事,描述比丘在市多河往來渡河的情景,旨在交代後續律則制定之背景環境。

    此句為律典中的敘事片段,描述一名女居士因受外在環境限制(無船)而產生煩悶的心理狀態。
    在律部經典中,此類情節通常作為後續佛法教導或制定戒律的背景鋪陳,呈現凡夫在面對困境時的執著與苦悶。

    此句為律典敘事,描述六位比丘對某位女性的承諾或發言,用於引導後續戒律相關的事件發展。

    本段出自律部,記載出家人與女性接觸之情境。
    在律典語境中,此類敘事旨在界定僧侶觸摸女性身體是否構成違律(如波羅夷或僧期),用以規範出家人的戒律操守與行止。

    本句出自律部敘事,描述出家眾與在家女信徒之間發生爭執的場景。
    此處透過女人的斥責,揭示當時僧侶可能存在的行為失當,旨在透過具體案例說明律制之必要性與僧侶應持之威儀。

    本句出自律部敘事,旨在說明身體接觸的界限與禮節。
    透過對比丈夫與他人的關係,強調若連配偶在特定情況下都需遵守不觸碰身體的禁忌,則外人更應嚴格遵守。

    此句強調修行者應具備忍辱力,在面對外界的言語攻擊與輕視時,能保持心境不動,不生嗔心,以實踐律儀之定力。

    本段出自律部《根本說一切有部毘奈耶》,記載佛陀針對比丘觸摸女性身體而導致病患興起的觀察。
    此處強調律儀之重要性,說明不合規矩的肢體接觸可能導致身心或健康的損害,旨在規範僧團行為,避免因貪欲或不慎而產生後患。

    此句為律部戒條,旨在規範比丘的行為,防止因肢體接觸而生起貪欲,以維護僧團的清淨與莊嚴,避免引起世間毀謗。

    此處描述教誡者在處理僧團事務時,透過集結僧眾並直言其「癡」,以達到警示與教導之目的,符合律部對於僧團紀律與教誡的語境。

    此句在律部語境下,用以界定違犯戒律的行為特徵。
    這些行為具有「有漏」的性質,即會造成煩惱與輪迴;其行為不符合沙門的清淨生活,不符合戒律規範,且涉及以不合理、不潔淨的方式接觸女性身體。

    此句為律部戒規,旨在規範出家眾的行止,防止因肢體接觸而生貪欲,以維護僧團的清淨與修行者的定力。

    此句為律儀規範,明確界定特定行為(觸碰)與罪責(越法罪)之間的因果關係,強調觸碰行為本身即構成對戒律的違犯。

名相註解
  • 衣鉢:指比丘所持有的袈裟與缽,是僧侶身份與生活的基本依持物。
  • 浮渡:指藉由物體的浮力渡過水域。
  • 具緣:指具備相關條件或因緣。
  • 浮:皮革加工中的一種技術工藝。
  • 浮渡水:指在水上漂浮或渡河。
  • 市多河:古印度地名。
  • 居士女:在家信奉佛教、不出家的女性修行者。
  • 出家人:指捨棄在家生活,出家修行,受戒成為僧伽成員的人。
  • 信委:信任並委託。
  • 禿人:對出家僧侶(剃髮者)的稱呼,在此語境中帶有輕蔑或憤怒的口吻。
  • 身支節:指身體的肢體與關節。
  • 譏嫌:嘲笑與嫌棄。
  • 罵辱:辱罵與羞辱。
  • 摩觸:觸摸。
  • 制:制定戒律,指佛陀針對僧團行為所訂立的規範。
  • 癡人:指不明法義、缺乏智慧的人。
  • 有漏:指會導致煩惱與輪迴的行為或狀態。
  • 沙門法:指修行者應遵循的清淨戒律與修行方式。
  • 不隨順:指不符合戒律、教法或修行正道的規範。
  • 非理:指不符合道理或正法。
  • 觸:指身體的接觸,在律藏中是判定是否違犯戒律的核心行為準則。
  • 女人身分:指女性的身體或肢體部分。

時有苾芻,遊行 人間,在路逢水,不能自持衣鉢浮渡。時諸苾 芻具緣白佛,世尊告曰:「汝等苾芻,應習學 浮。」時諸苾芻,聞佛世尊聽學浮渡水。于時 六眾苾芻,於市多河,浮渡來去。後有居士女, 至於河邊,無舡可渡,久住煩悶。時六眾苾芻 告彼女曰:「我當渡汝。」然諸女等,見是出家之 人,便即信委,共渡河水,遂於水中,摩觸女身 所有支節,渡到彼岸,復告女曰:「迴來,我還渡 汝。」時彼女人告言:「汝之禿人,甚懷姦惡之性。 我之夫主,由故不觸我身支節,況汝。」即便譏 嫌罵辱。時諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「若諸 患起,皆由摩觸女身。我今制諸苾芻,勿得觸 女人身。」作是念已,集諸苾芻,告言:「六眾苾芻 癡人!多種有漏處,作非沙門法,不隨順事,非 理不淨觸女人身分。汝等從今已後,不得觸 女人身分。若觸者,得越法罪。」

9
白話直譯
世尊已經規定苾芻不得觸碰女人後,當時有位城主,常愛勝地園林池沼,帶著妻子眷屬,衣著華美,前往園苑。眾人中有一女子,提著瓶子到河邊取水。又有苾芻在河邊濾水,觀察水中的小蟲。有女子因羞恥,見苾芻在取水的路邊,便遠遠離開,去險窄的地方取水。瓶子裝滿水後,正要提起時,那女子腳滑跌入水中,被水沖走。當時這位苾芻心想:「世尊制定學處,不得觸碰女人身體。」「若觸碰,便犯越法罪。」於是苾芻放棄不救,女子家人覺得奇怪,隨後尋找,問苾芻:「你有看到一個女子拿瓶子取水嗎?」苾芻回答:「我看到她掉進河裡被水沖走了。」家人說:「聖者!你平時憐憫眾生,常在水中觀察小蟲,如今見女子溺水,怎能棄而不救?」苾芻說:「世尊不允許觸碰女人身體。」聽到這話後,家人便譏嫌苾芻。諸苾芻因此緣由稟白佛陀,世尊說:「若遇到性命危急,應當救助。」「若能自救,放手就放手。」當諸苾芻救人時,心生染著,佛說:「你們救女子時,應觀如母、如女、如姊妹等想,救助使其脫險。」有人救起後,女子因溺水困頓,無法清醒,佛說:「應讓她在沙堆上,俯臥休息。」苾芻等僅讓她俯臥後便離去,結果被烏鴉、禿鷲、野狗啃食,佛說:「不可棄置不顧,應當守護。」苾芻守護時,靠近女子又生染心,佛說:「不可靠得太近,應隨時警覺守護。」苾芻因守護女子,錯過用餐時間,佛說:「苾芻若到吃飯時,見到牧牛羊的人,可請他幫忙守護。」吃完飯後,還要多次查看,確認她是生是死。
白話口語化新譯
世尊已經制定了比丘不應觸碰女性的戒律。當時有一位城主,非常喜愛優美的園林池沼,他經常帶著妻子和家眷,穿著華麗的衣服,前往園林遊玩。。人羣中有一位女性,拿著水瓶正要去河邊取水。。還有比丘在河邊濾水時,觀察其中的小蟲。。女人感到害羞,看到比丘在路邊取水,就立刻走遠,到險峻狹窄的地方去取水。。水瓶裝滿了,正準備把它舉起來時,那個女孩腳下一滑掉進水裡,被水沖走了。。這時這位比丘心想:「世尊制定的戒律規定,不能觸碰女人的身體。」。如果觸碰到,會犯越法罪。。那位比丘棄之而不救,家人覺得她遲歸,隨後相尋,問比丘:「有看到一個拿著水瓶取水的女人嗎?」。回答說:「我看到他掉進河裡,被水沖走了。」。恭敬地說:「聖者!」。因為憐憫眾生,我經常關注水中的小蟲,現在看到有女人快被淹死了,怎麼能不管她而不去救她呢?。比丘說:「世尊規定不能觸碰女性的身體。」。聽到這番話後,立刻表示不滿並加以批評。。比丘們因為這件事向佛陀請教,世尊回答說:「如果有人面臨死亡的危險,就應該救他。」。如果能夠自救,說到放行就放行。。比丘們在抓捕時產生了貪染之心。佛陀說:「你們面對女人時,應將她們視作母親、女兒或姊妹,以此心態救度她們,使其解脫。」。有些人是可以被救回來的,但他們在溺水困頓之中,卻無法覺察醒悟。佛陀說:「就像是躺在沙堆上,臉朝下趴著睡著了一樣。」。當時比丘們只是將(屍體)覆蓋並放置在那裡就離開了,結果被烏鴉、老鷹和野狗啃食。佛陀說:「不應該這樣隨便丟棄離開,而應該妥善守護。」。比丘在守護時,若離對方太近,容易產生情慾雜念。佛陀說:「不應該近距離停留,應隨時保持正念來守護。」。比丘為了看守而錯過用餐時間沒喫飯,佛陀說:「比丘在快到用餐時間時,如果看到放牛羊的人,就請他們幫忙看守。」。餵食之後,需要經常觀察,確認牠是否還活著。
法義解析
  • 此段為律典中的敘事背景,說明世尊已制定比丘不得觸碰女性的戒律,並引出城主遊覽園林的場景,為後續律儀案例的發生鋪陳情境。

    此句為律儀事故事情的背景敘述,描述一名女性前往河邊取水的動作,用以交代後續因緣發生的情境。

    此處描述比丘在取水時採取濾水措施,旨在實踐不殺生之戒律,避免在飲用或使用水分時誤殺水中的微小生物。

    此段描述比丘與女性在公共場所取水時的互動,體現律藏中對於男女之別與避嫌的規範,旨在維護僧團的清淨與社會評價。

    此句為律部敘事,描述一名女子在取水時意外跌入水中被沖走。
    在《毘奈耶》的敘事結構中,此類情節通常作為制定律則或說明特定事由的背景鋪陳,旨在透過具體事件引出後續的法義或制度規範。

    本句描述比丘在特定情境下,對佛陀所制定的戒律(制學)之內省。
    在律部語境中,強調對戒律條文的嚴格遵守,尤其是關於比丘與女性接觸的禁制,以維護僧團清淨並避免爭議。

    此句出自律典中關於皮革使用的規定。
    在毘奈耶(律)的語境下,比丘對皮革的取得與使用有嚴格限制,若觸碰不合規定的皮革,即構成違犯律法的罪過。

    本句出自律部敘事,描述比丘在面對他人困境時採取不救之舉,以及隨後家屬尋人的過程。
    此類敘事在律藏中通常用以引出對僧侶行為規範、慈悲心或特定戒律條文的討論。

    此句為律典中記錄的證詞,旨在透過事實陳述來釐清事件經過,體現律部在處理僧團事務時對於證據與事實認定之重視。

    此句為弟子對尊長或佛陀的恭敬稱呼,體現了律部中對僧團階級與禮儀的重視。

    本句體現律部中對「慈悲心」的實踐。
    強調修行者應具備平等憐憫之心,若能關注微小昆蟲的生存,面對人類生命危險時更應毫不猶豫地施救,展現不捨眾生的慈悲行。

    本句描述比丘對律則的陳述,反映出律藏中關於僧侶應避免與女性肢體接觸的戒律,旨在防止貪欲生起,維持出家人的清淨與莊嚴。

    本句為律典之敘事,描述對話對象在聽聞特定言論後產生的反感與批評反應。
    在律部語境中,此類衝突通常是佛陀制定戒律或對僧團進行教導的起因。

    本句出自律部,討論在特定禁制(如皮革使用)與救人生命之間的權衡。
    其核心義理在於強調慈悲救人的優先性,說明律法的執行不應僵化,在面臨生命危險的緊急情況下,救人生命具有最高優先權。

    此句出自律部,討論在特定處置準則下,對對象(如動物或受限者)的釋放條件。
    強調若對象已具備自立或自救的能力,則應依照指令予以釋放。

    本段記載比丘在處理事務時生起貪欲,佛陀教導以「親親想」對治染心。
    透過將對方觀想為親人,將色慾轉化為慈悲,以維持清淨心救度眾生。

    此處以溺水與沙堆覆面為喻,說明即便處於可救之境,若因無明或昏沉而無法覺察危險,亦無法自拔。
    在律部語境中,常用此類比來描述眾生在面對困境時,因缺乏覺知而無法自救的狀態。

    本段屬於律典,旨在規範比丘處理死動物皮革時的行為。
    佛陀要求比丘不可隨意棄置,應妥善管理與守護,以防止資源被毀,體現律儀中對物資的珍惜與對環境的負責。

    本句出自律部,旨在規範比丘在執行守護職責時的行為。
    強調透過物理距離的隔離(不近住)來防範心理上的染污(染心),體現了律法中「防患於未然」的修行原則,要求在履行義務時必須兼顧正念。

    本句出自律部,說明佛陀對比丘生活紀律的關懷。
    比丘不應因守護物品而違背飲食時限,應適時請求世俗之人(如牧牛羊人)協助,以維持僧團的律儀與健康。

    此句出自律藏,體現了佛教對不殺生戒律的極其嚴謹。
    在處理動物或皮革相關事宜時,要求修行者必須勤加觀察,確保不因疏忽而誤殺生物或對生命造成傷害。

名相註解
  • 園苑池沼:指園林、花園與水池、沼澤等景觀。
  • 持瓶:手持容器(如水瓶)。
  • 濾水:指用濾網或布過濾飲用水,以除去雜質及微小生物,防止誤殺。
  • 嶮:險峻、陡峭之意。
  • 瓶:指當時盛水的容器,為僧俗日常生活中常用的器具。
  • 制學:指佛陀為僧團制定的戒律條文(Sikkhāpada)。
  • 有情:具有情識的眾生。
  • 愍:憐愍,指對眾生苦難產生共感並欲使其脫苦的慈悲心。
  • 自濟:指能夠自我救贖、自救或自立自足。
  • 放:指釋放、放行或解除禁制。
  • 染心:被煩惱(尤其是貪欲)所污染的心。
  • 想:對對象的認知或心理表象,此處指透過觀想來改變對對象的看法。
  • 省悟:覺察並領悟。
  • 覆面而臥:臉朝下躺臥,比喻陷入昏沉或無法察覺外界狀況。
  • 烏鷲野幹:指烏鴉、老鷹及野狗等食腐動物。
  • 噉嚼:啃食、咀嚼。
  • 過時不食:指違反律藏中關於飲食時間的規定(如過午不食),或因故錯過正餐時間。

世尊已制苾芻 不應觸女人者,時有城主,常愛勝地園苑池 沼,將妻子眷屬,衣服嚴飾,往詣園苑。眾中有 一女人,持瓶詣河取水。復有苾芻,河邊濾水 觀虫。女人羞恥,見苾芻取水路邊,即便遠去, 於嶮窄處而取其水。瓶水既滿,方欲舉之,其 女脚跌墮水,被水所漂。時此苾芻便作是念: 「世尊制學,不得觸著女人身分。若觸著者,得 越法罪。」時彼苾芻棄而不救,家人怪遲,尋後 相覓,問苾芻曰:「見一女人持瓶取水不?」答曰: 「我見墮河被水漂去。」白言:「聖者!為愍有情,每 於水中觀小虫,今見女人被溺,豈合棄捨而 不救之。」苾芻告曰:「世尊不許觸女人身。」聞是 語已,便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛,世尊告 曰:「若有死難,須可救之。若能自濟,云放即 放。」時諸苾芻執捉之時,乃生染心,佛言:「汝執 於女,當觀如母、如女、姊妹等想,救渡令出。」有 救得者,被溺既困,不能省悟,佛言:「於沙堆 上,覆面而臥。」時苾芻等但覆面臥著棄去,遂 被烏鷲野干噉嚼,佛言:「不應棄著而去,當須 守護。」苾芻守護,近在身傍便生染心,佛言: 「不應近住,隨時念護。」苾芻為守護故,過時不 食,佛言:「苾芻食時欲至,見牧牛羊人,告令守 護。食已,復須頻看,知其死活。」

10
白話直譯
當時六眾苾芻在阿市多河邊洗浴,有異姓長者家的牛,平時常過河。這時六眾各自抓著乳牛尾巴來回渡河,結果牛因此斷奶不再產乳。長者責備牧牛人,牧牛人如實說明,長者因此責難。諸苾芻將此事稟白佛陀,佛召集諸苾芻說:「你們不可抓牛尾渡河。」「若違犯,便得越法罪。」世尊於是制定:「不可抓牛尾渡水。」
白話口語化新譯
當時有六位比丘在阿市多河邊洗澡,那裡有一頭長者家裡很特別的牛,經常幫人渡河。。那時候,這六個人每個人都抓著乳牛的尾巴,來來回回地過河,結果導致這頭牛沒奶可以擠了。。長者責備牧牛的人,那人詳細說明瞭事情經過,長者卻依然嘲諷責備。。當時比丘們因為這件事向佛陀稟報,佛陀因此召集比丘們,告訴他們:「你們不應該抓著牛尾巴來渡河。」。如果違反了這項規定,就會觸犯越法罪。。世尊規定:「不應該抓著牛尾巴過水。」
法義解析
  • 本句為律典敘事之開端,描述比丘在河邊洗浴時遇見異牛的情境,用以引出後續關於動物皮革等律法規範的討論。

    此段敘述因不當行為(多人拉扯乳牛渡河)導致牛隻生理機能受損(斷乳)的因果過程。
    在律部記載中,此類敘事常用於說明特定行為的後果,或作為制定戒律的背景事蹟。

    此段為律部敘事,描述世俗中長者與牧牛人之間的衝突。
    在《毘奈耶》的因緣故事中,此類情節通常是用於鋪陳後續關於戒律制定或行為判定的背景,反映世間人心的嗔心與不信任。

    本句出自律部,記載佛陀針對比丘在生活中不恰當的行為(抓牛尾渡河)而制定的規範。
    律部之核心在於維護僧團威儀與慈悲心,此處禁止抓牛尾渡河,旨在避免比丘做出失儀之舉或對動物造成不必要的騷擾。

    本句為律典之規定,明確指出違犯特定禁制後所應承擔的罪名。
    在律藏語境中,「越法」指超越或違背了佛陀制定的制度與規範。

    本句記載佛陀制定的一項律則。
    在律部(毘奈耶)語境中,佛陀針對僧團在生活實踐中出現的具體行為制定禁令,旨在防止對動物造成傷害,並維持出家人的威儀與慈悲心。

名相註解
  • 阿市多河:古印度地名。
  • 乳絕:指乳汁枯竭,不再分泌乳汁。
  • 以緣:指因為某種特定的起因、事由或緣由。

時六眾苾芻, 於阿市多河邊洗浴,有異長者家牛,常法渡 河。是時六眾各捉乳牛尾,渡河來去,因茲牛 遂乳絕。長者訶責牧牛之人,其人以事具述, 長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛,佛以此緣集 諸苾芻,告言:「汝等不應執捉牛尾渡河。若犯 者,得越法罪。」世尊既制:「不應執牛尾渡水。」

11
白話直譯
有許多苾芻想要渡河,但河中沒有船筏,無法過河。因此前去稟白世尊,佛告諸苾芻:「你們要知道,有五種可以抓著渡河的東西,就是象、馬、犢牛、猫牛,以及浮囊。」這時六眾苾芻便用各種裝飾,畫上男子女子形象的浮囊來渡河。梵志和居士彼此議論:「這是什麼道理?」苾芻回答:「世尊允許我們這麼做。」當時婆羅門居士等人都譏諷說:「這個剃髮沙門,被欲望所驅使。」當時諸苾芻因此向佛陀稟白,佛說:「你們諸位苾芻!不可用各種彩繪的男子或女子形象來渡河。應該準備兩種浮囊:一種是褐色的,一種是小型的。」世尊正在說法時,有一位苾芻來到,途中看見黑蛇,說:「看見長者了。」佛說:「苾芻應該穿木屐。」
白話口語化新譯
當時有許多比丘想要渡河,但河上沒有船或筏子,無法渡過。。因為這個原因,他們去告訴世尊。佛陀對比丘們說:「你們應該知道,可以用五種東西來抓著過河,分別是象、馬、小牛、水牛以及浮囊。」。這時六位比丘製作了各種裝飾,在浮囊上畫上男女的人形,以此渡河。。婆羅門和居士們都互相問道:「這是什麼道理?」。回答說:「世尊請準許我。」。當時那些婆羅門居士們都嘲笑說:「這個光頭沙門,是被慾望驅使了。」。當時,一羣比丘因為某些原因向佛陀稟告,佛陀對他們說:「比丘們!」。不應該使用繪有各種男女形像的彩畫裝飾物來渡河。。應該準備兩種浮囊:一種是褐色的,另一種是較小的。。世尊正在說法的時候,有一位比丘走過來,在路上看到一條黑蛇,便說:「我看到一位長者。」。佛陀說:「比丘應該穿木屐。」
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,描述比丘在現實生活中遭遇的物質困境,旨在引出後續關於皮革使用或相關律則的制定背景。

    本段出自律部,討論僧團在實際生活中過河的手段。
    佛陀列舉五種可依託的渡河工具,旨在為後續討論皮革使用之戒律提供現實背景,體現律典對生活實務的規範。

    本句出自律部敘事,描述比丘在渡水時利用皮革製成的浮囊,並在其上繪製人形裝飾。
    此類情節在律典中通常是用於說明特定行為的背景,以便隨後針對使用皮革或製作圖像等行為制定或解釋戒律規範。

    此句為律典中的敘事描述,記錄當時在場的婆羅門與在家信徒對某事產生疑問而互相討論的場景,旨在鋪陳後續佛陀對法義或律則的解釋。

    此句體現律部經典中比丘在採取特定行動或使用物品前,需向佛陀請求準許的制度,展現僧團對戒律的謹慎以及對導師權威的尊重。

    本句描述當時社會對出家眾的偏見與譏諷。
    在律部經典中,此類敘事通常作為制定戒律或說明特定行為之背景,反映出沙門與婆羅門階級之間的衝突,以及世人對修行者仍受慾望牽引的誤解。

    此句為律部經典之典型敘事開端,描述比丘因特定事由向佛陀請教或稟告,進而促使佛陀制定戒律或開示法義的因緣過程。

    本句出自律部,針對僧眾使用器具的規範。
    禁止在渡河工具(如皮革製成的浮具)上繪製男女形像,旨在防止僧眾追求奢華、產生對世俗形像的執著,以維持出家人的清淨與莊嚴。

    本句出自律部《皮革事》,詳細規定比丘可持有皮革製品的種類與規格。
    透過對顏色(褐色)與尺寸(小者)的明確限制,旨在防止僧眾追求奢華或持有不必要的物品,以維持清淨簡樸的修行生活。

    此句出自律部敘事,記錄比丘在特定情境下將黑蛇稱為「長者」。
    在律典中,此類對話通常用以引出後續關於戒律、名相或比丘行為規範的討論,反映出當時僧團的生活實況與語言習慣。

    本句出自律部關於衣食住行之規範。
    在《皮革事》的語境中,佛陀針對比丘的鞋履材質做出指導,建議使用木製鞋履,以符合僧團簡樸的生活原則並避免使用皮革。

名相註解
  • 浮囊:充氣後可用於漂浮的皮囊或袋子。
  • 貓牛:古譯指水牛。
  • 居士:指在家修行、信奉佛法而不出家的信徒。
  • 染欲:對感官慾望的執著與貪愛。
  • 彩畫:用各種顏色繪製的圖案或裝飾。
  • 丈夫女人形:指男性與女性的人形圖像。
  • 褐色:僧伽衣物與法器常用的色調,象徵卑下、離欲與不染塵垢。
  • 木履:用木材製成的鞋子,即木屐。

時有眾多苾芻,當欲渡水,河無舡筏,不能得 渡。以是因緣,往白世尊,佛告諸苾芻:「汝等 當知,有五種可執而渡,所謂象、馬、犢牛、猫 牛,及以浮囊。」是時六眾苾芻,即作種種嚴飾, 畫丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂 言:「是何道理?」答曰:「世尊許我。」時婆羅門居士 等皆作譏嫌:「此禿沙門,染欲所逼。」時諸苾芻 以緣白佛,佛言:「汝諸苾芻!不應以種種彩畫 丈夫女人形渡河。當置二種浮囊:一為褐色, 二為小者。」世尊正說法之時,有苾芻來,路見 黑蛇,云:「見長者。」佛言:「苾芻應著木履。」

12
白話直譯
當時在羅筏城,給孤長者建造了嶄新的講堂,以各種彩畫莊嚴裝飾,邀請苾芻們在此說法、誦經,飯後休息、製作衣服,也安置了各種師子座。在說法的地方,當時有苾芻穿著木屐前來,在地上踩踏,導致地面受損。給孤獨長者清晨前來禮拜世尊,看到地面被木屐踩出坑洞,便問:「聖者!國王和四軍昨夜來此住宿嗎?」回答說:「不是這樣。而是因為苾芻穿著木屐,才把地面踩壞了。」長者因此譏諷,佛說:「你們穿著木屐,損壞了寺院的地面。從今以後,不應再保存木屐。若有人保存,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
這件事發生在室內。在羅筏城,給孤長者建造了一座宏偉的新大廳,用各種彩繪裝飾,目的是邀請比丘們在這裡說法和誦經,讓他們在用餐後能休息、縫製衣服,並安置了各種師子座。。在說法的地方,有一位比丘穿著木屐走過來,踩壞了地面的設施。。給孤獨長者在清晨去禮拜世尊,看到地上的木鞋踩出了坑洞,於是問道:「聖者!」。大王和四個士兵是來這裡過夜的嗎?。回答說:「不是這樣的。」。但因為比丘們穿著木鞋,在地上走動時容易損壞。。長者對此表示不滿,佛陀說:『你們穿著木屐,損壞了寺院的地面。』。從現在起,不能再持有木製的鞋子。。如果飼養動物,就犯了違反戒律的罪。
法義解析
  • 本段描述給孤長者為僧團提供物質支持的功德,詳述了僧房(堂)的功能:不僅是說法誦經的場所,也是比丘日常生活(休息、縫衣)的空間,體現了在家信眾對出家僧團的護持。

    本句出自律部,描述比丘因穿著木履而損壞說法處之地面。
    此類敘事在律典中通常作為制定律條(如關於鞋履使用或維護僧團設施)的起因(因緣),旨在規範出家眾的行止,避免損毀公共或聖淨之處。

    本句出自律部,記錄施主與佛陀的互動場景。
    透過對環境細節(木履踩出的坑坎)的觀察,引出後續關於僧團物質使用或生活規範的討論,體現律藏對僧伽生活實況的詳盡記載。

    本句為律部經典中的敘事對話,記錄當時的具體情境,用以說明後續制定戒律或處理皮革事宜的因緣背景。

    此句為律典中典型的對話轉折,用於否定前文的陳述或觀點,旨在進一步釐清戒律的適用範圍或事實真相。

    本句描述比丘使用木製鞋履在實際行走中容易損壞的實況。
    在律藏(Vinaya)的語境中,此類敘事通常是用以說明制定某項規則(如允許使用皮革製鞋)的背景原因,體現律法在維持僧團生活與適應環境之間的權衡。

    本句出自律部,討論僧團使用鞋履的規範。
    佛陀提醒比丘注意行為,避免因使用不當的木履而損毀僧伽蘭地,以免引起信眾(長者)的不滿,體現了律法中對維護僧團環境與維持信眾信心之重視。

    此句為律藏中關於僧侶持物之禁令,旨在規範僧眾生活簡樸,避免持有不必要或不符戒律的器具,以維持出家人的清淨與簡素。

    本句出自律藏,規定出家比丘不可私自飼養畜類。
    此舉旨在防止僧侶因畜養動物而產生執著、勞碌於世俗事務,或間接導致殺生,故將其定為越法之罪。

名相註解
  • 羅筏城:即舍衛城(Sravasti),佛陀經常停留說法的重要城市。
  • 給孤長者:著名的大施主,以慷慨供養三寶著稱。
  • 師子之座:獅子座,一種莊嚴的座椅,象徵威儀與尊貴。
  • 給孤獨長者:佛陀在舍衛城的著名大施主。
  • 四兵:隨從國王的四名衛兵。
  • 寺地:指僧伽蘭(monastery)的地面。
  • 畜:持有、儲存或蓄積。

緣在室 羅筏城,時給孤長者造勝新堂,以種種彩畫 嚴飾,為請苾芻,於此說法并讀誦經,食後宴 息,修造衣服,亦安置種種師子之座。其說法 處,時有苾芻著木履來,於其地上蹋地令 損。給孤獨長者清旦往禮世尊,乃見其地木 履蹋作坑坎,問言:「聖者!王及四兵來此宿耶?」 答言:「不爾。然由苾芻著其木履,遂蹋地損。」長 者譏嫌,佛言:「汝等著於木履而損寺地。從今 已去不應畜木履。若畜者,得越法罪。」

13
白話直譯
苾芻三個月在家安居,皮屐腐爛損壞。當時諸苾芻因此向佛稟白,佛說:「若在俗家,穿木屐無過失。」當時有信心的長者婆羅門,布施木屐給諸苾芻,大家都不願接受,都說:「佛未出世時,外道是福田。佛已經出現。你們才是福田,請憐憫我而接受。」當時諸苾芻因此向佛稟白,佛說:「應該接受,接受後放在廁所旁邊使用。」
白話口語化新譯
比丘在住處安居三個月,皮鞋磨爛損壞了。。比丘們就此事向佛陀稟告,佛陀說:「如果在俗家,穿木屐是不犯戒的。」。當時有一位有信心的婆羅門長者,佈施木屐給比丘們,但比丘們都不願接受,並一致說:「在佛陀出世之前,外道被視為福田。」。佛陀已經出現在世間了。。您們是種植功德的福田,是因為憐憫我,才接受我的供養。。當時比丘們將此事稟告佛陀,佛陀說:「應該接受,接受後將其放在廁所邊使用。」
法義解析
  • 本句描述比丘在雨季安居期間,因長期使用而導致皮製鞋履損壞的實際情況,此為律藏中討論皮革使用規範之起因。

    本句討論比丘在不同環境下的著履規範。
    在僧團內部有嚴格規定,但在進入俗家時,佛陀允許穿著木履而不犯戒,體現了律法在實踐中的彈性。

    本段記載比丘對於佈施物的接納標準。
    在律部語境中,此處討論的是關於生活用品(如木履)的受用規範,以及對「福田」概念的轉移——即在佛法出世後,真正的福田應是具足戒行的僧團而非外道。

    此句記述佛陀在世間顯現,開啟正法,為眾生建立戒律與修行次第。
    在律部語境中,佛陀的出現是制定戒律與建立僧團的先決條件。

    本句描述供養者將僧團視為「福田」,認為僧眾接受供養並非出於貪欲,而是出於對供養者的慈悲,使其能透過佈施而獲益,這是律部中常見的供養心理描述。

    本句出自律部,討論比丘是否能接受皮革及其使用方式。
    佛陀針對具體情況給予許可,並規定其放置位置,體現律制在處理生活實務時的彈性與規範。

名相註解
  • 安居:僧團在雨季期間停止遊行,於固定處居住修行三個月的制度。
  • 無犯:指不構成戒律上的違犯。
  • 外道:指佛教以外的宗教或教派。
  • 福田:比喻能讓佈施者獲得功德的對象,如具德之僧。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,在此指其在世間的化現。

苾芻三 月居家安居,皮履爛壞。時諸苾芻以緣白佛, 佛言:「若在俗家,著木履無犯。」時有信心長者 婆羅門,布施木履與諸苾芻,皆不肯受,咸 云:「佛未出時,外道為福田。佛已出現。仁等是 為福田,愍我故受。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「應受,受已置廁邊用。」

14
白話直譯
攝頌如下:
白話口語化新譯
總結的偈頌說道:
法義解析
  • 此句為引言,表示接下來將以偈頌(詩歌形式)對前文所述的律法規定進行總結與概括,以便於僧眾記憶與傳承。

名相註解
  • 攝頌:將詳細的散文論述總結為精簡偈頌的寫法。

攝頌曰:

15
白話直譯
竹葉、蒲草、繩履,俱胝為保護而開放;曾經穿著以皮革裝飾的鞋,安裝帶子、加重並加墊。
白話口語化新譯
用竹葉和蒲草繩子做的鞋子,為了保護足部,允許千萬人使用。。曾經穿戴過皮革飾品,並繫著沉重的腰帶與飾件。
法義解析
  • 本句出自律藏,說明關於僧侶鞋履材質的許可。
    為了保護足部免受傷害,允許使用竹葉與蒲草繩製成的鞋子,體現律法在維持清淨與照顧僧眾基本生活需求之間的調適。

    本句描述世俗之人對皮革飾品與沉重腰帶的依戀與使用。
    在律藏「皮革事」的語境中,旨在對比世俗的奢華裝飾與出家僧眾應持的簡樸生活,強調修行者應遠離物質裝飾的執著,以符合清淨的戒律要求。

名相註解
  • 俱胝:梵語 koti,原意為千萬,在此指極其巨大的數量。
  • 履:鞋子。律藏中對僧侶鞋履的材質有詳細規定,以避免奢侈或涉及殺生(如皮革)。
  • 奪皮嚴:指用皮革製成的華麗裝飾品。
  • 儭:指腰帶上的飾件、扣環或隨身掛件。
竹葉蒲繩履,俱胝為護開;
曾著奪皮嚴,安帶重并儭。
16
白話直譯
佛告訴諸苾芻:「不得使用木屐,應該用竹葉做鞋。」諸苾芻穿竹葉鞋,結果產生過患,佛告訴諸苾芻:「從今以後,不得保存竹葉鞋,應該穿蒲草鞋。」又產生過患,佛告訴諸苾芻:「不得保存蒲草鞋。你們苾芻,應該穿繩鞋。」又產生過患,佛告訴諸苾芻:「不得保存繩鞋。」當時諸苾芻因此患風腫,兩腿生病,受苦所逼,需要用水沖洗,皮鞋全都腐爛。當時諸苾芻因此事稟白佛陀,世尊告訴他們說:「你們諸位苾芻!若有人兩腿因風腫而不適,可以穿繩履,不必懷疑。」
白話口語化新譯
佛陀告訴比丘們:「不能使用木製的鞋子,應該用竹葉來製作鞋子。」。比丘們穿著竹葉鞋後產生了問題,佛陀告訴比丘們:「從現在起,不能再持有竹葉鞋,應該穿著蒲草鞋。」。這仍然會產生過患。佛陀告訴比丘們:『不可以收藏蒲草鞋。』。比丘們,應該穿繩編的鞋子。。這仍然會產生問題,佛陀告訴比丘們:「不可以收藏有繩帶的鞋子。」。比丘們患有風腫,兩大腿有病,深受痛苦煎熬,淋水後,皮鞋全部爛掉了。。當時比丘們因為某些緣由向佛陀稟告,世尊對他們說:「比丘們!」。如果兩條腿有風腫的病症,可以穿繩子編的鞋子,不必猶豫懷疑。
法義解析
  • 本句出自律部,旨在規範比丘的生活起居與物質使用。
    透過限制鞋履材質,強調僧團生活的簡樸與質樸,避免追求舒適或使用不適宜的材質,以符合出家人的清淨與剋制之精神。

    本段出自律藏,記錄佛陀針對僧團生活用品的規範。
    因竹葉履使用後產生過患,佛陀依隨緣制律原則,禁止持有竹葉履並指示改用蒲履,以減少僧眾生活中的不便。

    本句出自律典,旨在規範比丘的物質持有。
    佛陀禁止比丘蓄積蒲履,是為了防止對物質的執著,避免因過度追求舒適或收藏物品而產生修行上的障礙與過失。

    本句出自律藏中關於比丘生活用品的規定。
    在皮革使用受限或特定規範下,佛陀指示比丘使用繩索編織的鞋子,旨在維持出家人的簡樸生活並符合律制。

    本句出自律典,說明因特定行為仍會導致過患,故佛陀制定戒律禁止比丘持有繩履,旨在杜絕奢侈、減少執著,維持僧團的簡樸與清淨。

    本句描述比丘因病痛與環境影響導致皮鞋損壞的實際困境,旨在為律典中討論皮革使用之許可提供事實背景與必要性說明。

    此為律典中典型的敘事開端。
    比丘因特定事由(緣)向佛陀請益,佛陀隨即對其進行開示或制定律則,此處為討論皮革使用相關律則的引言。

    本句出自律藏關於皮革與服飾的規定。
    說明在僧侶患有特定疾病(如風腫)時,律法允許其使用繩履以利治療與行走,體現了律法在醫療需求上的寬容與彈性。

名相註解
  • 蒲履:以蒲草編織的鞋子。
  • 繩履:以繩索或植物纖維編織而成的鞋子。
  • 風腫:指由風元素失調引起的腫脹或炎症。
  • 髀:大腿。

佛告諸苾芻:「不得用木履,當取竹葉作履。」諸 苾芻著竹葉履,乃生過患,佛告諸苾芻:「從今 已後,不得畜竹葉履,當著蒲履。」還生過患,佛 告諸苾芻:「不得畜蒲履。汝等苾芻,當著繩履。」 還生過患,佛告諸苾芻:「不得畜繩履。」時諸苾 芻乃患風腫,兩髀有病,苦痛所逼,當以水 淋,皮履總爛。時諸苾芻以緣白佛,世尊告 曰:「汝諸苾芻!若患兩腿風腫者,當可著繩履, 勿生疑也。」

17
白話直譯
那時俱胝耳童子,身體柔軟細膩,因過去業報成熟,腳下長有金色毛髮,長達四指。當時六眾苾芻見到後,彼此議論說:「這位童子就像盛滿生酥的瓶子,如今在佛教中出家,能做什麼呢?」童子聽後,心中不悅,便前往阿難陀處,禮足後稟白說:「尊者!如何才能專心精進修習三摩地?」阿難陀回答:「具壽!如佛所說:『經行最為殊勝。』」。童子隨即前往深摩舍那,整理經行之地,在那裡經行。因長時間經行,腳下四指長的金毛全都脫落,雙足磨破,鮮血流在地上,狀如屠羊,從這頭走到那頭,烏鴉跟隨啄食血跡。諸佛的常法,未入涅槃前,時常前往河邊遊行,如經中所說。因此世尊也在此地遊行,乃至到億耳所住之處。世尊見到億耳經行之處皆有血跡,明知故問阿難陀:「是哪位苾芻一直精進修習殊勝三摩地?」阿難陀稟白佛陀:「這是億耳經行的地方。」佛說:「阿難陀!我現在允許億耳穿一層底的皮屣,不可穿兩層、三層,若鞋底破損應當修補。」阿難陀隨即前往億耳處,告訴他:「具壽!佛許可穿一層皮屣,不可穿兩層三層,鞋底若破應修補再穿,為了穿得安穩,修行福德。」億耳稟白:「聖者!世尊是允許所有苾芻都可穿,還是只讓我一人穿?」阿難陀答道:「世尊!因見你經行時腳下流血,特別允許你穿。」億耳稟白:「具壽!誰敢違背佛的教導?但若只讓我一人穿,其他修梵行者見了會說:『我捨棄家業、親屬、財寶、宮殿,一切都放下來出家,卻只允許他穿皮屣。』若世尊允許所有苾芻僧伽都可穿,我也依教穿;若非如此,我一人不敢獨自穿。」阿難陀前往佛所,將情況稟白,佛告訴阿難陀:「從今以後,允許所有苾芻僧伽都可穿一層皮屣,不可穿兩層三層,若破損應修補再穿。」阿難陀便召集諸苾芻僧伽,宣告:「佛許可諸苾芻穿一層皮屣,不可穿兩層三層,若破損應修補再穿。」其中有一位摩訶羅出家人,穿著皮屣走向經行處,世尊告訴他:「離開我面前。」說完這番話後,便召集眾苾芻僧伽,告訴他們:「我若在俗世時,穿著皮鞋來見我可以。若是單獨在其他地方,或在苾芻聲聞眾中,不得穿著皮鞋來見我。」
白話口語化新譯
當時俱胝耳童子的身體柔軟滋潤,因為過去的業報成熟,他的腳底長了一根金色的毛,長度約四個手指寬。。當時六位比丘看到後,一起說:『這個少年就像一瓶滿滿的生酥一樣,現在在佛教中出家,能做出什麼成就呢?』。那個年輕人聽完之後,心裡感到不開心,於是立刻走到阿難陀尊者那裡,在禮拜他的雙足後,對他說:「尊者!」。怎樣才能專心地努力修行三摩地(禪定)?。回答說:「長壽的比丘!」。正如佛陀所說:「行走禪行是最殊勝的。」。隨即前往深摩舍那,整理出一塊適合經行的地方,在那裡進行經行禪修。。因為長時間地經行,腳趾上的金毛全部脫落,雙腳被磨破,血流在地上,樣子就像被宰殺的羊一樣,在這邊與那邊之間走來走去,烏尋隨後覓食。。諸位佛陀的習慣是,在進入涅槃之前,經常到河邊散步,正如前面所描述的那樣。。所以世尊在這些地方遊行,直到億耳住處。。世尊看到億耳比丘經行的地方都流著血,知道原因後便問阿難:「這是哪位比丘,如此專心地追求勝三摩地?」。這時,阿難尊者對佛陀說:「這裡就是億耳的經行處。」。佛陀說:「阿難!。我現在允許億耳穿單層底的皮鞋,不能穿雙層或三層底的,如果鞋底破了就應該修補。。那時,具壽阿難陀比丘立刻走到億耳比丘那裡,對他說:「具壽!」。佛陀允許穿著單層的皮鞋,但不允許穿兩層或三層。如果鞋底破了,應該把它補好,這樣穿起來才穩固安全,也是一種修行福德的方式。。說道:「聖者!」。世尊,您是普遍允許所有比丘穿戴的,還是唯獨要求我穿戴呢?。時,阿難說:「世尊!」。看到你在經行時腳下流血,因此特別允許你穿著(鞋)。。億耳說:「具壽!」。誰敢違反佛陀的教誨?。但如果只允許我穿,其他修行的人看到會說:『我捨棄了家業、親屬、許多財寶和宮殿,為了出家而放棄了一切,卻唯獨被允許穿著皮鞋。』。如果世尊允許所有比丘僧團集體穿著,我也會依照教導來穿著。。如果不是這樣的話,我不敢穿戴。。阿難走到佛陀面前,將事情詳細稟報。佛陀告訴阿難:「從現在起,允許比丘僧團統一穿著一層皮革製的鞋子,不能穿兩層或三層,如果鞋子破了,就應該補好再穿。」。這時,具壽阿難陀召集比丘僧團說:「佛陀允許比丘穿單層皮鞋,不可穿兩層或三層,若破了應補好再穿。」。其中有一位名叫摩訶羅的出家人,穿著鞋子往經行道走去,佛陀對他說:「離開我的面前。」。說完這番話,佛陀立刻召集比丘僧團告訴他們:「如果我在世俗的地方,你們可以穿著皮鞋來見我。」。如果獨自在其他地方,在比丘聲聞眾之中,不可以穿著皮鞋來見我。
法義解析
  • 本句描述個體生理特徵與過去業力的關聯。
    在律部敘事中,身體的異常特徵(如金毛)被視為過去世業報成熟的顯現,用以證明因果不虛的道理。

    本句描述比丘們對一名年幼出家者的質疑。
    以「生酥滿瓶」比喻其外貌稚嫩或缺乏修行經驗,反映出當時僧團中部分成員對年幼出家者能否承擔修行責任的懷疑,屬於律部經典中的敘事鋪陳。

    此段為律部敘事,描述人物的情緒反應以及當時僧團中晚輩對長輩(尊者)禮拜雙足的傳統禮節,體現出僧伽內部尊卑有序的禮儀規範。

    此句詢問達成三摩地(禪定)的具體方法,強調修行者需具備「一向」的專一心與「勤求」的精進心,以消除心散亂,進入定境。

    此句為對話的開端,使用尊稱「具壽」稱呼對方,體現僧團內部相互尊重、禮貌的溝通禮儀。

    本句強調「經行」在修行中的重要性。
    在律部語境中,經行不僅是為了身體健康,更是為了在行走中保持正念,是消除倦怠、輔助禪定的重要修行方式。

    本句描述修行者在特定地點準備經行路徑並實踐經行。
    經行是律部與禪修中重要的修行方式,旨在透過有意識的行走來調適身心,輔助定慧的培養,避免久坐導致的疲累或昏沉。

    本段描述修行者在精進經行時所承受的肉體極端艱辛。
    在律部經典中,此類敘述旨在強調修行之不易或說明特定戒律(如皮革使用)的背景緣起,展現對法道的堅韌與捨身精神。

    本句描述諸佛在圓寂(入滅)之前的日常行持。
    在律部經典中,記錄佛陀的行跡旨在為僧團提供生活範例或儀軌參考,顯示佛陀在世間化度眾生時,亦有其慣常的生活習性。

    本句為律典中的敘事紀錄,記載佛陀在各地的遊行足跡。
    在律部經典中,詳細記錄佛陀的遊行路徑與住處,旨在為後世僧團提供製度建立的時空背景與依據。

    本句描述比丘億耳透過極其精進的經行修行,以期達到深層的禪定狀態,甚至導致足部流血。
    這體現了早期佛教修行中對定力追求的嚴苛與精進。

    本句為律典中的敘事紀錄,旨在明確指出特定地點(億耳經行處)以作為後續律則討論或事件發生的背景。

    此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼,是律典中常見的對話開端,旨在針對特定情境進行教導或制定律則。

    本句出自律藏,規範僧眾著鞋的標準。
    佛陀限制鞋底層數,旨在防止僧眾追求奢華或過度舒適,強調簡樸生活與物盡其用的精神。

    本句為律典之敘事,記錄比丘之間的往來與對話。
    使用「具壽」一詞體現了僧團內部相互尊重的禮節與稱謂規範。

    本句為律典中關於比丘著鞋的具體規定。
    其核心在於要求僧眾生活簡樸,禁止追求奢華(如疊穿多層鞋),但同時允許在必要時修補破損以維持基本生活機能,體現了律法在禁慾與實用之間的平衡。

    此句為律典中典型的對話開端,體現僧團內部弟子對師長或覺悟者的恭敬禮節與階級秩序。

    本句出自律部《皮革事》,討論比丘使用皮革製品的許可問題。
    說話者在詢問佛陀,某項穿戴規定是適用於所有僧眾的通用許可,還是針對個人情況的特許,體現了律藏中關於通用律與個別特許的區分。

    此句為律典中的敘事轉折,描述阿難陀向佛陀請教或報告,通常是為了引出後續關於僧團戒律的制定或解釋。

    此段描述佛陀基於慈悲心,針對僧人因受傷而導致行走困難的實際情況,在律法上給予特許,允許其穿著皮革鞋類。
    這體現了律制中「隨緣而設」的原則,即在不違背根本宗旨的前提下,以利於僧團健康與修行為優先。

    此句為對話開端,億耳以對僧侶的尊稱「具壽」稱呼對方,體現律部經典中對僧伽成員的禮貌稱謂。

    此句強調佛陀教法與戒律的權威性。
    在律部(Vinaya)語境中,遵守佛陀所制定的制度與教導是僧團維持清淨與和合的基礎,違背教導即是對僧伽紀律的挑戰。

    本段討論出家僧侶對物質財產的持有規範。
    說話者憂慮若在捨棄所有世俗財富後仍持有特定物品(如革屣),會與出家捨離一切的初衷相矛盾,並引起其他修行者的質疑。

    本句出自律部關於皮革製品使用的討論。
    比丘在請求使用皮革時,表達對佛陀權威的絕對服從,強調只要僧團獲得集體許可,個人將嚴格依教奉行,體現了律制中對僧伽和諧與統一規範的重視。

    本句出自律藏關於皮革使用規範的討論。
    在律法限制下,若皮革製品的取得方式或性質不符合規定,僧眾因畏懼觸犯戒律而不敢穿著。

    本段屬於律藏中關於比丘生活細節的規範。
    佛陀限制革鞋的層數,旨在防止奢侈與浪費,強調簡樸生活,並要求破舊後應修補使用,體現了律儀中對物資節約與剋制慾望的教導。

    本句記載比丘著鞋的律則。
    佛陀規定皮鞋僅限單層,旨在防止奢侈與浪費,強調僧團應保持簡樸生活,並對器具珍惜使用,破損後應修補而非隨意更換。

    本句描述律儀之違犯。
    在律部語境中,出家人在特定場合或面對世尊時,著鞋(屣)可能被視為不合禮節或違背當時的戒律規範,故世尊要求其迴避,以示誡勉並以此建立相關律則。

    本句出自律部,涉及比丘穿著皮革鞋履的戒律規定。
    佛陀根據環境(俗間)的實際需求,允許比丘在特定情況下穿革鞋,體現了律制在維持僧團威儀與適應現實環境之間的權衡。

    本句出自律部,規定比丘在特定情境下(如在聲聞眾中)接近佛陀時的禮儀禁忌。
    著革屣在當時的特定禮法中被視為不夠恭敬或不符出家人的謙卑威儀,故律令禁止,以維持僧團的莊嚴與對佛的敬意。

名相註解
  • 俱胝耳童子:人名,指一名耳朵特徵特殊的少年。
  • 業報:指由過去行為(業)所導致的果報。
  • 生酥:未經精煉的奶油,此處比喻稚嫩、未經磨練或外貌豐腴。
  • 尊者:對證果或德高望重的僧侶之尊稱。
  • 禮足:古印度傳統的敬禮方式,表示極高的尊敬。
  • 三摩地:梵語 Samādhi,指心意識集中於一境,不散亂的禪定狀態。
  • 一向:指心念專一,不向其他方向分散。
  • 經行:行走禪,指在指定路徑上來回行走,以維持正念或消除疲倦。
  • 深摩舍那:地名。
  • 金毛:指大人的相好之徵,此處指足趾上的細毛。
  • 涅槃:此處指大般涅槃,即佛陀肉身滅盡,不再輪迴的最終解脫狀態。
  • 常法:指諸佛慣常的行持、習俗或規律。
  • 遊行:佛陀在各地行走弘法、巡視的專門用語。
  • 億耳住處:地名,指佛陀遊行經過的特定居住地。
  • 億耳:比丘名。
  • 勝三摩地:卓越的禪定狀態,指極高層次的心意識統一與專注。
  • 革屣:皮革製的鞋子。
  • 一重底:單層鞋底。
  • 福德:在此指遵守律儀、不奢侈、珍惜物資而獲得的功德。
  • 著:穿著或使用,在此語境中指使用皮革製品。
  • 佛所教:指佛陀所制定的戒律、制度或所教授的法義。
  • 梵行:指清淨的修行生活,在此指修行者或比丘。
  • 皮屣:皮革製的鞋子。
  • 摩訶羅:此處為出家人的名稱。
  • 著屣:穿著鞋子或涼鞋。
  • 經行處:僧團中專門用於行走禪修的道路。
  • 聲聞:指聽聞佛法而悟道的人,在此指聲聞弟子。

爾時俱胝耳童子,身體柔濡,昔時業報成熟 故,乃於足下有金毛,長四指。于時六眾苾芻 見已,共相謂曰:「此之童子,猶如生酥滿瓶,今 於佛教中出家,能作何物?」童子聞已,心生不 喜,即往阿難陀所,禮足已白言:「尊者!云何一 向勤求行三摩地?」答言:「具壽!如佛所言:『經行 最勝。』」即往深摩舍那,料理經行之地,於中經 行。經行多故,足下四指金毛,並已脫落,雙足 研破,血流於地,狀若屠羊,從此向彼,烏尋後 食。諸佛常法,未入涅槃,時時往詣河邊遊行, 如見所說。是故世尊遊行此處,乃至億耳住 處。世尊見億耳經行之處皆有血流,知而故 問阿難陀曰:「是何苾芻,一向勤求勝三摩地?」 時具壽阿難陀白佛言:「此是億耳經行之處。」 佛言:「阿難陀!我今許億耳著一重底革屣,不 得著兩重、三重,若底破當補。」爾時具壽阿難 陀即詣億耳處,告言:「具壽!佛許著一重革屣, 不得著兩重三重,底若穿破當須補著,為著 安穩,修行福德。」白言:「聖者!世尊總許諸苾芻 著,為復獨令我著耶?」時阿難陀告曰:「世尊!見 汝經行時,脚下流血,獨令汝著。」億耳白言:「具 壽!誰敢違佛所教?然且獨令我著,自餘梵行 見者說言:『我棄捨家主及諸眷屬、多財珍寶 宮殿,一切悉捨而為出家,獨許著革屣。』若世 尊許諸苾芻僧伽總著者,我亦依教著;如其 不然,獨不敢著。」阿難往詣佛所,具以事白,佛 告阿難陀:「從今已去,許諸苾芻僧伽,總著一 重革屣,不得著兩重三重,若破者當補著。」時 具壽阿難陀,集諸苾芻僧伽,白言:「佛許諸苾 芻著一重皮屣,不得著兩重三重,若破當補 著。」其中有一摩訶羅出家人,著屣向經行處, 世尊告曰:「離我面前。」說是語已,即集諸苾芻 僧伽,告曰:「我若在俗間,得著革屣見我。若獨 在餘處,苾芻聲聞眾中,不得著革屣而來見 我。」

18
白話直譯
如佛所說,另有一位苾芻想洗腳時,水瓶破了,就在淨盆中洗腳,然後又用口含滿水,像蠍子行走一樣。當時六眾苾芻見狀,說:「沒聽到音聲,卻在跳舞嗎?」六眾苾芻便用口發出聲音。有其他苾芻說:「你們為何在玩耍?」六眾回答:「你難道沒看到這位苾芻沒有發出聲音卻在跳舞嗎?」當時眾苾芻因此緣由稟白佛陀。世尊明知故問,乃至佛告摩訶羅苾芻:「你是怎麼想才做這件事?」苾芻回答:「是為了避免弄髒臥具。」當時世尊告訴眾苾芻:「若是為了保護臥具而這麼做,則無過失。我現在允許諸苾芻,為了保護臥具,可以穿一層皮鞋,不可穿兩層或三層,若有破洞應修補。」
白話口語化新譯
正如佛陀所說,有另一個比丘在想洗腳時,水瓶破了,於是就在淨盆裡洗腳,洗完後又用口含滿水,動作就像蠍子一樣。。這時六位比丘看到後,這樣說:「沒聽到聲音,卻在跳舞嗎?」。這六組比丘立刻一起發聲回應。。有些比丘說:『你們為什麼在這邊鬧著玩呢?』。六個人回答說:「你沒看到這個比丘在沒有音樂伴奏的情況下跳舞嗎?」。時,諸比丘因緣而向佛陀稟告。。佛陀明明知道原因卻故意詢問,直到佛陀對羅睺羅比丘說:「你是怎麼想的,才會做這件事?」。比丘回答說:「是為了避免弄髒臥具。」。佛陀告訴比丘們:「如果為了保護臥具而這樣做,是不算犯錯的。」。我現在聽說比丘們為了保護臥具,應該只穿一層皮鞋,不要穿兩層或三層,如果鞋子破了應該要補好。
法義解析
  • 本段出自律部,描述比丘在水瓶破損後,採取不合儀節的行為(以口含水),用以說明僧團中不恰當的行止,作為制定律則或規範比丘行為的案例。

    本句為律部敘事,記錄比丘對特定行為的觀察與質詢,旨在透過具體情境引出對僧團戒律(如禁止舞樂等世俗娛樂)的討論與規範。

    此句描述律儀中的僧伽集會程序。
    在律典的羯磨(Sanghakarma)過程中,比丘們透過口頭的和聲(一致的發聲)來表示對某項議案或程序的認同與共識。

    本句為律典敘事,描述比丘之間對不莊重行為的質詢。
    在律部語境中,比丘應時刻保持威儀,避免輕佻或嬉戲之舉,以維持僧團的莊嚴。

    本句出自律部,涉及比丘行止之規範。
    在僧團戒律中,跳舞被視為不端莊且傾向世俗娛樂的行為。
    此處在辨析比丘是否在沒有外部音樂伴奏的情況下依然舞動,以判定其行為是否違背律儀。

    此句為律典之典型敘事開端,描述比丘因遇到特定事由(緣),向佛陀請教或稟報,以期獲得法規的裁定或指導。

    此處描述佛陀運用「知而故問」的教法,旨在引導弟子自省並坦承行為動機,以便針對具體情境制定律則,是律部經典中常見的教導方式。

    本句出自律部《皮革事》,記錄比丘在說明使用特定器具(如皮革墊)的動機。
    這反映了律藏對於僧團生活細節、衛生管理以及對資具愛護的具體規範。

    本句為律典之判決。
    說明出家眾若採取某種行為(在此皮革事語境下指對皮革之使用)是基於保護臥具的實用目的,而非出於貪欲或奢侈,則不構成律法上的過失。

    本句出自律典,規範比丘使用皮革製品(革屣)的標準。
    強調節制與實用,禁止奢侈(多層疊穿),並要求愛物惜物(破洞應補),體現出佛教僧團簡樸、不浪費的生活準則。

名相註解
  • 淨盆:僧眾洗滌或盛水用的清潔盆器。
  • 蠍行:形容像蠍子一樣的動作,此處指用口含水移動的古怪姿態。
  • 掉戲:指輕佻、嬉戲或不莊重的行為。
  • 作舞:指跳舞。在律藏中,比丘跳舞通常被視為不端莊、不合僧格的行為。
  • 摩訶羅苾芻:指羅睺羅比丘,即佛陀之子。
  • 過咎:指違反律儀而產生的過失或罪咎。

如佛所說,別有苾芻欲洗足時,其水瓶 破,遂於淨盆中洗足已,復以口滿含水,猶如 蠍行。時六眾苾芻見,作如是言:「不聞音聲,而 作舞耶?」六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻 作是言:「汝等何故作掉戲耶?」六眾答曰:「汝豈 不見此苾芻無別音聲而作舞耶?」時諸苾芻 以緣白佛。世尊知而故問,乃至佛告摩訶羅 苾芻:「汝作何思念而作是事?」苾芻白言:「為欲 免污臥具故。」爾時世尊告諸苾芻曰:「若為護 臥具故,作如是者,而無過咎。我今聽諸苾芻, 為護臥具故,應著一重革屣,不著兩重三重, 若穿穴應補。」

19
白話直譯
事發於室羅筏城,當時有一位乞食的苾芻。另有一位長者,對這位苾芻生起深厚的敬信。當時苾芻赤腳,早晨穿衣持缽,進入室羅筏城乞食。因未穿皮鞋,長者見他腳有裂痕,便說:「聖者!可以不穿皮鞋嗎?」答道:「賢首!我沒有皮鞋。」又說:「聖者!一起去皮匠家,量腳大小,為你做皮鞋。」於是這位苾芻便與他一同前往皮匠家,說:「賢首!請量這位出家人的腳,裁製一雙皮鞋奉上。」皮匠量好腳後,心想:「這沙門釋子用話來壓我。我要是替他做,必須約定較久的期限,不能馬上要價。」當時眾苾芻都只穿一層皮鞋。那位乞食苾芻多次去皮匠家索鞋不得,也無法離開。後來那位有信心的長者見乞食苾芻仍未穿皮鞋,問道:「為何不穿皮鞋?」答曰:「還沒拿到。」於是長者便與苾芻一同前往皮匠家索取皮鞋。那人回答說:「沒有單層的皮鞋,有多層的,可以隨意拿去。」那乞食的苾芻回應說:「佛不允許穿多層皮鞋。」長者說:「你先帶去住處,再拆下一層留下。」他便接受,帶到住處,剛坐下準備拆時,世尊來見,諸佛常以知故問,乃至開口說:「你在做什麼?」他如實回答,佛說:「不要這樣做。」世尊又作此念:「這些有信心的婆羅門、長者、居士等,常常布施多層皮鞋給我的聲聞弟子,我應該開許穿用。」這麼想後,召集諸苾芻僧伽,告訴他們:「現在有長者布施多層皮鞋給苾芻,那苾芻想拆成單層。因此事,我現在允許苾芻,若有長者布施多層皮鞋,曾經穿過的,可以接受並穿用。」
白話口語化新譯
事情發生在室羅筏城,當時有一位乞食的比丘。。另外有一位長者,對這位比丘產生了深厚的尊敬與信仰。。比丘赤著腳,在辰時穿好袈裟、拿著缽,進入室羅筏城乞食。。因為沒有穿皮鞋,長者看到他的腳有裂口,於是對他說:「聖者!」。可以不穿皮鞋嗎?」。回答說:「賢首!」。我沒有皮鞋。。又說:「聖者!」。一起去皮匠那裡,量好腳的大小,製作皮鞋。。這位比丘隨即與他們一同前往皮匠家,對他說:『賢首!』。可以量一下這位出家人的腳,裁製一雙皮鞋奉獻給他。。做皮鞋的人量完腳後,心裡想著:「這個釋迦族的出家修行者,竟然用言語來課稅。」。如果我要幫忙製作,必須約好之後的時間,不能馬上要求支付費用。。那時候的比丘們,都穿著單層的皮鞋。。那位乞食的比丘經常去皮匠家請求,但沒得到東西,卻又無法離開。。後來那位有信心的長者,看到乞食的比丘仍然沒有穿皮鞋,便問道:「為什麼不穿皮鞋?」。回答說:「還沒有得到。」。這時長者便與比丘一起去找皮匠,索要皮鞋。。那個人回答:「沒有單層的皮鞋,只有多層的,請隨意拿走。」。那位去化緣的比丘回答說:「佛陀不允許穿多層的皮鞋。」。長者恭敬地說:「只要將原本的那塊皮革,劈開留下一層即可。」。他立刻接過來,回到住處。剛坐下就快要裂開了,這時世尊走來看到。諸佛依照常法早已知曉,因此詢問,對他說:「你在做什麼?」。他詳細地回答後,佛陀說:「不要這樣做。」。佛陀再次想到:「這些有信心的婆羅門、長者和居士,捐贈了很多厚皮鞋給我的聲聞弟子,我應該允許他們穿。」。想到這裡後,他召集了比丘僧團,告訴他們:『現在有一位長者捐贈給比丘們多層的皮鞋,但那些比丘想要把皮鞋剖開,改成單層的。』。因為這件事,我現在允許比丘們:如果有在家長者捐贈已經穿過的厚底皮鞋,比丘可以接受並穿著。
法義解析
  • 本句為律典敘事之開端,交代事件發生的地點(室羅筏城)與人物(一名乞食比丘),旨在為後續討論關於皮革使用之戒律提供具體案例背景。

    此句描述在家信徒(長者)與出家僧侶(比丘)之間的信仰關係。
    在律部經典中,在家者的敬信與供養是維持僧團運作的重要基礎,而比丘的威儀則是贏得信心的關鍵。

    本句描述比丘依律行事的日常作務。
    跣足與乞食旨在培養謙卑心,並透過依止信眾而斷除對物質的執著,是律部中典型的僧團生活紀實。

    此段描述律部經典中,在家長者觀察到僧侶因不著鞋而足部受損的情景,旨在引出關於僧團使用皮革製品(如革屣)之戒律討論的敘事背景。

    此句出自律部關於皮革製品使用的討論。
    在律藏中,僧眾對生活器具(如鞋類)的使用有嚴格的規範,此處是在詢問關於不使用革鞋是否符合律制或被允許。

    此句為對話之開端,顯示佛陀或長上以尊稱稱呼弟子,體現僧團內部之禮敬與對弟子德行的肯定。

    本句出自律部關於皮革使用的敘事,描述比丘缺乏基本足具的現狀,此類敘事通常是為了引出關於皮革製品使用之律則的制定或討論。

    此句為對話之承接,表示詢問者在先前的對話之後,再次向佛陀或聖者請教或陳述。

    本句記載僧眾獲取生活必需品(鞋類)的過程。
    在《毘奈耶》(律藏)的語境中,此類敘事旨在說明僧侶在獲取皮革製品時的實際操作,以作為制定或解釋相關律則的背景。

    本句為律部敘事,描述比丘前往皮匠家進行溝通的過程,旨在交代後續關於皮革使用之律則討論的背景。

    本句出自律部,描述為出家人提供生活必需品(革屣)的具體過程。
    在律藏中,關於皮革製品的獲取與使用有嚴格的規範,此處體現了供養者對僧眾需求的細心照顧與恭敬心。

    本句出自律典,描述皮匠對僧侶請求皮革製品時的心理反應。
    這類敘事旨在說明僧侶在接受世俗供養或請求物品時,若言辭不當,易使對方產生被強迫或被課稅的負面感受,進而引出相關律則的制定,以規範僧侶的言行與獲物方式。

    本句出自律藏中關於皮革用品製作的規定,說明在提供勞務或製作物品時,應約定後日交付,不得立即索求財物,以維持律儀,避免陷入世俗交易的急躁與貪欲。

    本句描述僧團在皮革鞋使用上的實際情況。
    在律部(毘奈耶)語境中,重點在於規範僧眾的生活用品,確保其符合簡樸、實用的原則,避免追求奢侈或不必要的裝飾。

    本句出自律部,描述比丘在獲取皮革製品時的執著或困境,旨在透過具體事例說明僧團對於物質需求之處理及律儀規範。

    本句出自律部,描述在家長者對比丘持戒情況的觀察。
    在律藏中,關於皮革的使用有詳細的規定,此處透過長者的疑問,引出關於比丘是否可以使用皮革製品的律義討論。

    此句為律典中典型的問答敘事,記錄僧眾對佛陀或上座詢問的實況回答,旨在釐清事實以作為制定或解釋律則的依據。

    本句描述在家長者協助比丘獲取生活必需品(革鞋)的過程。
    依律藏規定,比丘不得自行購買或要求殺生以獲皮革,但可接受信眾的供養或由信眾代為取得。

    本句出自律部關於皮革使用的敘事,記錄僧團在獲取或分享皮革鞋類時的實際對話,體現律藏對僧侶物質生活細節的規範與記錄。

    本句出自律部,記載關於比丘鞋履的禁制。
    佛陀禁止穿著多層皮革鞋,旨在防止僧眾追求奢華,維持簡樸的修行生活,體現出家人的節制與清淨。

    本句出自律部關於皮革處理的記載。
    描述在準備僧伽用品時,對於皮革厚度的處理方式,要求將原皮劈分,僅保留所需的一層,體現律藏對物質使用精簡、實用的要求。

    本段描述佛陀以其神通與智慧觀察弟子之行止。
    『諸佛常法知』指佛陀具足遍知之能,能洞悉弟子處境,故以詢問方式引導弟子,此為律部中制定律儀前常見的敘事模式。

    此句為律典中典型的問答形式。
    佛陀針對對方的回答或其所陳述的行為,給予明確的禁止或修正指令,旨在規範僧團的行為準則,確保修行與律儀一致。

    本段描述佛陀在制定律則時,考量信眾的佈施心與弟子的實際需求。
    在不違背基本戒律的前提下,佛陀以慈悲與權宜之計,允許弟子接受並使用信眾捐贈的皮革鞋,以利於修行與行走。

    本句出自律部,描述關於僧眾使用捐贈物(皮革鞋)的實際情況。
    其核心在於探討比丘是否能將獲贈的多層皮鞋自行修改為單層,涉及律藏中關於財物使用與修改的規範。

    本句為律部關於皮革使用的規定。
    比丘原則上不應使用皮革以避免殺生或奢侈,但若是由在家信眾捐贈且為他人曾使用過的舊皮鞋,則允許受領穿著,以兼顧生活所需與不殺生之戒律。

名相註解
  • 跣足:赤腳,不穿鞋。
  • 乞食:比丘每日依律前往信眾家中乞討食物,以修行謙卑並讓信眾植福。
  • 賢首:佛陀或長上對弟子之尊稱,意指具足智慧與德行的領袖。
  • 皮作家:製作皮革製品的工匠,即皮匠。
  • 皮作:從事皮革加工的人,即皮匠。
  • 釋子:指釋迦族之人,在此指稱佛陀或其弟子。
  • 科稅:課稅、徵稅。在此指皮匠認為僧侶的要求如同課稅般沉重或不合理。
  • 價直:指物品的價格或價值。
  • 皮革屣:以皮革製成的鞋子。
  • 信心長者:對佛法有深厚信仰且社會地位較高的在家居士。
  • 坼:劈開、分層。在此指將厚皮革劈成薄層。
  • 具答:詳細地回答。
  • 莫作如是:不要這樣做,指禁止某種特定的行為或見解。

緣在室羅筏城,時有一乞食苾芻。別有長者, 於斯苾芻深生敬信。于時苾芻跣足,辰時 著衣持鉢,入室羅筏城乞食。既不著革屣,長 者見其脚有劈裂,白言:「聖者!可無革屣著耶?」 答言:「賢首!我無革屣。」復白言:「聖者!共往皮作 家,量脚大小,為作革屣。」然此苾芻,即共往至 皮作之家,報曰:「賢首!可量度此出家人脚,裁 一量革屣奉上。」其皮作人即量脚已,便作是 念:「此沙門釋子以言科稅。我若為作,須共遠 期,不得即索價直。」爾時諸苾芻,皆作一重皮 革屣著。其乞食苾芻,頻往皮作家,索不得, 更不能去。於後彼信心長者,見乞食苾芻 猶故不著革屣,問言:「何故不著革屣?」答曰:「未 得。」是時長者即共苾芻往皮作家,索革屣。彼 人答曰:「無一重革屣,有多重者,任意將去。」其 乞食苾芻報言:「佛不許著多重皮革屣。」長者 白言:「但且將往住處,坼留一重。」彼即受,將至 於住處,纔坐欲坼,于時世尊來見,諸佛常法 知而故問,乃至告言:「汝作何事?」彼便具答,佛 言:「莫作如是。」世尊復作是念:「此信心婆羅門 長者居士等,於我聲聞弟子,多施重皮革 屣,我應開著。」作是念已,集諸苾芻僧伽,告 言:「今有長者,施苾芻多重革屣,彼苾芻欲坼 作一重。我因此事,今許苾芻,若有長者,多重 革屣曾已著來,施苾芻者,受取而著。」

20
白話直譯
這時具壽優波離白佛說:「大德!如佛所說:『允許接受居士曾經穿過的多層皮鞋。』不知什麼叫做居士曾經受用過?」佛說:「若居士曾穿著走過七步八步,這就叫做曾經受用過皮鞋。」
白話口語化新譯
這時,優波離尊者對佛陀說:「大德!」。正如佛陀所說的:「聽說那位居士以前穿過好幾層的皮鞋。」。不知道那位曾經使用過的居士叫什麼名字?。佛陀說:「如果居士曾經穿著皮鞋走過七、八步,就叫做使用過皮鞋。」
法義解析
  • 此句為律典中典型的對話開端。
    優波離尊者以精通律儀著稱,在律部經典中經常扮演請益或複核律則的角色,此處正準備向佛陀請教或報告相關事宜。

    本句出自律部關於皮革使用規範的討論。
    佛陀在此提及某位居士穿著多層皮鞋的事實,作為後續制定或解釋關於僧眾使用皮革製品律則的背景依據。

    此句出自律典,旨在覈實物品的來源與先前使用者。
    律部對於僧團受用之物品(如皮革製品)的出處有嚴格要求,以確保獲取過程符合戒律,避免產生爭端或違犯禁制。

    本句出自律典,旨在明確界定「受用」的法律定義。
    在律法判定中,必須對行為的程度(如行走步數)做出具體量化,以判定是否構成事實上的「受用」,進而決定該行為是否違犯律則或符合受供的條件。

名相註解
  • 優波離:佛陀十大弟子之一,以精通律法著稱。
  • 受用:在律典語境中,指對物品的領受與使用。

時具壽 優波離白佛言:「大德!如佛所說:『聽取居士曾 著多重革屣。』不知云何名居士曾受用者?」佛 言:「若居士曾著經行七步八步者,是名曾受 用革屣。」

21
白話直譯
因緣發生在廣嚴城。當時城中製作各種皮鞋,有時走路發出棄棄你你聲,有時發出是是你你聲。皮鞋樣式有羊角形、菩提樹形,用各種彩色裝飾,價值五金錢。這時六眾苾芻見人穿時,就丟棄自己的皮鞋,用腳踩對方的鞋,推倒強奪,還說:「所施皮鞋,願你未來常穿寶鞋,得天堂快樂。」當時婆羅門、居士等都感到羞恥,紛紛譏笑,四方都聽聞:「沙門釋子強奪他人皮鞋。」有位婆羅門便用高價買了一雙皮鞋,心想:「我女婿來時要給他穿。」不久女婿來了,路上疲憊,先讓他洗浴塗香,佩戴瓔珞。吃完飯後給他皮鞋,並說:「孩子!我費很大功夫才得此鞋,你要好好保管,別被沙門釋子搶走。」第二天,女婿穿著這雙皮鞋出門到街上,遇見乞食的苾芻,當時苾芻穿衣持缽,依次乞食。他見到苾芻心生疑慮,便進入另一戶人家,苾芻乞食時也進了那家。那人從那裡出來,想去別家,說:「聖者!為什麼跟在我後面?我絕不會給你皮鞋。」苾芻回答說:「賢者!我只是乞食,並非要你的皮鞋。」諸苾芻將此事稟告佛陀,當時世尊心想:「現在產生過患,都是因為裝飾華麗的皮鞋。」世尊召集諸苾芻說:「六眾苾芻見他人穿好皮鞋,強行奪取,婆羅門、居士們都譏諷嫌惡。因此,苾芻們不應該穿戴這類彩飾皮鞋。若有人穿了,就犯越法罪。
白話口語化新譯
這件事發生在廣嚴城。。那時候在這個城市裡,人們製作各種皮鞋,時而傳來「棄棄你你」的叫賣聲,或者傳來「是是你你」的聲音。。這些皮鞋的款式,有的像羊角,有的像菩提樹,用各種彩色裝飾,價格為五金錢。。這時,六羣比丘看到有人穿著鞋子,就扔掉自己的皮鞋,用腳踩對方的鞋,將對方推倒並強行搶走,還說:「我把這雙皮鞋施捨給你,希望你來世能常穿寶鞋,在天堂過得快樂。」。當時那些婆羅門居士都感到厭惡,一起嘲笑,四處傳聞說:「那個釋迦族的沙門強搶別人的鞋子。」。當時有一位婆羅門,花高價買了一批皮鞋,心想:「等我女婿來的時候,就送給他穿。」。沒過多久,女人的丈夫就到了。在路途疲憊地休息過後,她先幫他洗澡、塗香,並幫他戴上各種珠寶首飾。。喫完飯後將這雙皮鞋給他,並對他說:「孩子!。我花了很多心力才做出這雙鞋,你要好好保管,不要讓那些沙門或釋迦族的弟子搶走。。到了第二天,他的女婿穿著這雙皮鞋走到街上,看到比丘們在清晨穿好袈裟、拿著缽,依序地乞食。。他看到比丘心中有疑慮,於是先去另一戶人家乞食,接著才進入那戶人家。。那個人離開那個地方,想去其他人家,說:「聖者!」。為什麼跟著我過來?。我絕對不會給皮革鞋子的。。比丘回答說:「賢首!」。我會自己去乞食,不需要你的皮鞋。。當時比丘們將緣由稟告佛陀。佛陀心想:「現在之所以產生過失,是因為使用了裝飾華麗的皮鞋。」。世尊召集比丘們說:「有六羣比丘看到別人穿著漂亮的皮鞋,就強行搶奪,結果讓婆羅門和居士們都對他們指指點點,十分反感。」。所以比丘們,不應該穿像這樣有彩色裝飾的皮鞋。。如果穿戴(皮革製品),就犯了越法罪。
法義解析
  • 此句為律典中典型的敘事開端,旨在交代該項戒律或事件發生的地理背景與起因(緣起)。

    本段描寫世俗城市中皮革貿易的喧囂景象。
    在律藏(Vinaya)中,此類敘事旨在交代戒律制定的現實背景,說明當時社會對皮革製品的使用情況,以便後續討論僧眾使用皮革的合法性與禁忌。

    本句出自律部,詳細記錄當時皮革鞋履的華麗樣式與價格。
    律典對物質用品的細節描述,旨在界定比丘使用物品的適度標準,防止追求奢華與裝飾,以維持出家人的簡樸與清淨。

    本段描述比丘採取極端且不當的行為(強奪他人之物)卻冠以「佈施」之名。
    在律部語境中,此舉旨在揭示錯誤的行為模式或作為制定律則的背景案例,強調真正的佈施應基於自願與慈悲,而非強奪與欺瞞。

    本段記載於律部,描述僧團行為若被世俗誤解,易引起毀謗。
    此處指婆羅門等對佛陀(釋子)獲取皮革鞋履之行為產生誤會,導致名聲受損,反映出律典中對於僧侶應維持威儀、避免引起世間譏議的重視。

    本句出自律部,敘述世俗之人準備皮革製品的日常情節。
    在律藏的語境中,此類敘事通常作為後續討論僧團使用皮革製品之禁制或許可的背景鋪陳。

    此段為律部經典中的敘事描述,記錄當時世俗生活的起居與習俗,作為後續法義或戒律討論的背景情節。

    此句出自律部,記錄關於皮革製品獲取與使用的具體情境。
    在律藏中,僧眾使用皮革需符合特定規範,此處描述的是一種贈與與教導的互動過程。

    此句出自律部關於皮革製品的規定,描述對個人勞作所得財產(鞋履)的珍惜與守護。
    在律藏語境中,這類敘事通常是用以引出關於所有權、持有物或僧團獲取生活必需品之規範的背景案例。

    本句描述律部中比丘乞食的日常儀軌。
    重點在於比丘乞食的次第與儀態,為後續討論皮革使用之律則提供情境鋪陳。

    本句描述比丘在乞食過程中的心理狀態與行動順序。
    在律部經典中,此類敘事旨在詳述僧團成員的行為細節,以作為制定戒律或解釋僧伽規範的事實依據。

    此句為律部敘事,描述人物在特定場景中的移動與對話開端。
    在律典語境中,信眾以「聖者」稱呼出家僧,表達對其修行身分的恭敬。

    此句為律典中的敘事對話,佛陀詢問隨行者的動機,旨在釐清對方的意圖,以便隨機開示或制定相應的律儀規範。

    本句出自律部關於皮革製品使用規範的討論。
    在《根本說一切有部毘奈耶》中,針對比丘持有或使用皮革(因涉及殺生或奢侈)有嚴格的律則規定,此處反映了在特定情境下對提供皮革鞋子的堅決拒絕。

    此句為律典中典型的對話開端,記錄比丘在回答問題時對對方的尊稱,體現僧團內部禮貌與次第的溝通方式。

    此句體現比丘在律法規範下,對物質財產的剋制與自足,強調依止乞食而生活,不依賴他人的皮革製品。

    本段出自律典,記載佛陀針對比丘使用裝飾皮鞋而引起爭議或毀謗(過患)時的心理反應。
    律部關注修行者的生活規範,旨在消除引起世間毀謗的奢侈行為,以維持僧團的清淨與莊嚴。

    本段記載比丘因貪著物慾而強奪他人革屣,違反律儀,導致僧團名聲受損並招致世間譏嫌。
    此為律部中針對僧侶行為規範與社會評價之論述,強調出家者應遠離貪欲,以免損害正法之威儀。

    本句為律部戒律之規定,旨在禁止比丘使用華麗裝飾的皮鞋,以杜絕對奢侈與外在美飾的追求,維持出家人的簡樸與清淨。

    此句出自律部關於皮革使用的規定。
    在僧團律制中,若違規穿戴或使用禁用的皮革製品,即被判定為違反律法的行為,需承擔相應的罪過。

名相註解
  • 廣嚴城:古印度地名。
  • 莊嚴:裝飾、 adorned。在此指對鞋履進行華麗的裝飾。
  • 金錢:古印度當時使用的貨幣單位。
  • 屣:鞋履。
  • 瓔珞:由珠寶串成的項鍊或精美首飾。
  • 子:對晚輩、弟子或年輕人的親暱稱呼。
  • 辰朝:清晨,指比丘出門乞食的時間。
  • 次第:指比丘乞食時遵循的特定順序。
  • 綵飾:以彩色絲織品或珠寶進行裝飾。

緣在廣嚴城。 爾時於此城中,造種種革屣著,時或作棄棄 你你聲,或作是是你你聲。其革屣樣,或作 羊角形、或作菩提樹形,以種種綵色莊嚴,價 直五金錢。是時六眾苾芻見人著時,便自棄 己革屣,即以脚蹋彼人屣已,推倒強奪,作如 是言:「所施革屣,願爾當來常著寶屣,天堂快 樂。」時婆羅門居士等皆生嫌恥,咸共譏笑,四 遠皆聞:「沙門釋子強奪人屣。」時有婆羅門,便 以貴價買革屣一量,作如是念:「我之女婿來 時當以與著。」未久之間女夫便至,路乏息 已,先與洗浴塗香,著諸瓔珞。食已與此革 屣,告言:「子!我用大功,作得此屣,汝當守護,勿 被沙門釋子奪將。」既至明日,其女婿著此革 屣出往街衢,乃見乞食苾芻,於辰朝著衣持 鉢次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮,入一別家, 乞食次入彼家。其人從彼處出,欲向餘家,言: 「聖者!因何隨我後來?我終不與革屣。」苾芻答 曰:「賢首!我自乞食,不覓汝革屣。」時諸苾芻 以緣白佛,爾時世尊作是念:「今起過患,斯由 嚴飾革屣。」世尊集諸苾芻告言:「六眾苾芻,見 他著好革屣,強從他奪,諸婆羅門居士咸悉 譏嫌。是故苾芻,不應著如是綵飾革屣。若著 者,得越法罪。」

22
白話直譯
因緣在室羅筏城,佛允許穿皮鞋。當時諸苾芻因為皮鞋磨破了腳上的瘡。乞食時,婆羅門居士看見,便說:「聖者!你的腳是被老烏啄傷的嗎?」回答說:「不是,是皮鞋磨損造成的。」「為什麼不穿長帶的鞋呢?」回答:「世尊還未允許。」當時諸苾芻因此向佛陳述,佛告訴苾芻們:「可以穿皮帶鞋。」
白話口語化新譯
佛在室羅筏城,準許穿著皮鞋。。當時許多比丘因為穿皮鞋磨到了腳,而長了瘡傷。。在乞食的時候,一位婆羅門居士看到了,便說道:「聖者!」。腳是被烏鴉弄傷的嗎?。回答說:「不是那樣的,是皮鞋磨損了。」。「為什麼不繫上那條長帶子?」。回答說:「世尊還沒有允許。」。當時比丘們因為某些原因向佛陀稟報,佛陀告訴比丘們:「關於穿皮帶鞋的事,請你們聽好。」
法義解析
  • 本句記載佛陀在室羅筏城期間,準許比丘使用皮鞋。
    此屬律藏中關於皮革使用的規定,體現了戒律依據實際環境需求而制定的彈性。

    本句出自律部,描述比丘在實際生活中因使用皮鞋而導致足部受傷的情況。
    此類敘事通常作為律則制定的背景,用以說明僧團在面對生活實務問題時,如何透過請教佛陀而制定相應的制度或許可。

    此句描述僧伽在乞食過程中與在家信眾的互動。
    乞食是律部中重要的修行制度,旨在培養僧眾的謙卑心,並讓在家者透過供養獲得福德。

    本句為律藏中記錄事件起因的敘事對話。
    律部經典透過詳盡記載僧團生活中發生的具體事例(如受傷、爭端),作為制定或解釋戒律的事實依據。

    此句出自律部關於皮革使用的規範。
    在律典中,判定物品損壞是因自然磨損還是人為故意,對於判定僧侶是否犯戒(犯法)至關重要。
    此處旨在澄清損壞原因為自然磨損,而非違規操作。

    此句出自律藏,涉及僧伽對衣著規範的討論。
    在律部語境中,衣著的端正與整潔(如繫帶)是維持僧侶威儀的重要部分,旨在避免衣物鬆散而失禮,體現對戒律細節的嚴謹要求。

    此句出自律部,描述僧團在採取特定行動或使用特定物品前,需確認是否獲得佛陀的準許。
    這體現了律藏中對於僧伽行為規範的嚴謹性,所有制度的建立均需依據佛陀的許可或制定的律則。

    本句出自律部《皮革事》,記錄比丘就皮革製品的使用規範向佛陀請益,佛陀隨即對皮帶鞋的穿著規定進行指導,體現了律藏對僧團生活細節的制度化管理。

名相註解
  • 皮鞋:以皮革製成的鞋子。律藏中對皮革的使用有特定準許條件。
  • 老烏:指烏鴉。
  • 長帶:指僧伽衣著中用於繫緊衣物的長帶,用以維持衣裝端正。

緣在室羅筏城,聽著皮鞋。時諸 苾芻為於皮鞋磨脚瘡。乞食之時,婆羅門居 士見,作如是言:「聖者!脚被老烏所傷耶?」報 言:「不爾,是皮鞋磨損。」「何不著其長帶?」答言: 「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛,佛告諸苾芻: 「聽著皮帶鞋。」

23
白話直譯
因緣在王舍城,當時諸苾芻登上鷲峯山。有一位苾芻,腳的大拇指生了瘡,進城乞食。婆羅門居士等,問答如前所述。佛開許可以穿重鞋。下山時,又磨損腳跟,乃至佛允許兩邊都可穿替儭。攝頌說:
白話口語化新譯
事件發生在王舍城,當時比丘們登上了鷲峯山。。當時有一位比丘,腳的大拇指長了瘡,進入城中乞食。。婆羅門居士們的問答,就跟前面提到的一樣。。佛陀準許可以穿著厚實的鞋子。。下山的時候,腳跟再次受傷,直到佛陀允許在兩邊穿上替代的鞋子。。總結的偈頌說道:
法義解析
  • 此句為律典之敘事開端,交代事件發生的地點(王舍城、鷲峯山)與參與對象(比丘),為後續制定戒律或說明事由提供背景。

    本句為律典之敘事開端,描述比丘在日常乞食修行中遭遇病苦之實況,旨在為後續關於皮革使用或醫療處置的律則提供具體情境。

    此句為律典中的結構性敘述,表示該段落中婆羅門居士與佛陀(或僧眾)的對話過程,與前文所述的模式相同,旨在簡省重複的文字記錄。

    本句記載佛陀針對比丘穿著鞋類所給予的特許。
    在律藏中,「開許」是指佛陀考量實際需求(如氣候、健康或環境)而準許使用特定物品或採取特定行為,以利於修行與生活。

    本句記載僧眾在修行過程中的身體疾苦,以及佛陀隨緣設律的慈悲。
    在律部語境中,佛陀針對實際需求(如受傷)而「開」除禁令,允許使用皮革鞋履,體現了律法並非僵化,而是以利於修行與救苦為準。

    此句為承接詞,表示接下來將以偈頌(詩歌形式)來總結前面所論述的律法內容,以便於僧眾記憶與傳承。

名相註解
  • 鷲峯山:位於王舍城附近,是佛陀經常講經的著名山峯。
  • 開許:佛陀在律制中,針對特定需求而準許原本禁止或未規定之行為的特許。
  • 重鞋:指較厚實、耐穿的鞋子,在此《皮革事》語境中特指皮革製之鞋。
  • 替儭:指替代的鞋履,在此皮革事之語境中特指皮革製成的鞋子。
  • 開:律藏術語,指佛陀對原先禁令的放寬、特許或制定例外條款。

緣在王舍城,爾時諸苾芻登鷲峯山。時有苾 芻,於脚大指乃有瘡生,入城乞食。婆羅門居 士等,問答如前。佛開許著重鞋。下山之時,又 損脚跟,乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰:

24
白話直譯
菴鞋與靴鞋,富羅寒雪皆可穿;獵人施以熊皮,鞋上可縫錐刀。
白話口語化新譯
菴鞋和靴子,在寒冷下雪的天氣可以穿著。。獵人佈施了熊皮,並使用錐子和刀來縫製鞋子。
法義解析
  • 本句出自律部關於皮革使用的規定。
    說明在寒冷下雪的環境中,允許比丘使用菴鞋與靴鞋,體現了律法在維護僧團健康與適應環境時的靈活性與慈悲,而非僵化地執行禁令。

    本句記載僧團獲贈皮革及其縫製工具之情況。
    在律藏中,關於皮革的使用與工具的持有有詳細規定,旨在規範僧侶的生活簡樸,避免奢侈或不當獲取。

名相註解
  • 菴鞋:一種古代鞋類。
  • 靴鞋:高筒靴或覆蓋腳踝的鞋類。
  • 富羅:此處為音譯詞,指特定類型的鞋具或其用途。
  • 獵師:獵人。
  • 錐刀:縫製皮革時使用的錐子與刀具。
菴鞋及靴鞋,富羅寒雪開;
獵師施熊皮,綴屣畜錐刀。
25
白話直譯
因緣在室羅筏城。當時正逢連綿大雨,諸苾芻等穿著青草鞋去乞食,腳上都長出像芥子般的疹子。婆羅門居士等都問:「聖者!為什麼腳上會有這樣的瘡呢?」回答說:「因為穿了草鞋,才會如此。」當時婆羅門等又說:「聖者!為什麼不穿𦃽頭鞋呢?」回答說:「佛還未允許穿。」世尊召集苾芻,說:「從今以後,准許諸苾芻穿𦃽頭鞋。」當時室羅筏城,街道上草長茂盛,苾芻行走時,腳踝生瘡。婆羅門居士等,乃至佛說:「可以穿靴鞋。」
白話口語化新譯
這件事發生在室羅筏城。。當時正值雨季,比丘們穿著草鞋去乞食,腳上都長出了像芥子一樣小的水泡。。當時婆羅門居士們都問:「聖者!」。為什麼你的腳上會有這樣的瘡傷?。回答說:「就是因為那些草鞋,才導致變成這樣的。」。當時婆羅門們說:「聖者!」。什麼是不穿皮頭鞋的意思?。回答說:「佛陀還沒有允許穿著。」。佛陀召集比丘們,告訴他們:「從現在起,允許比丘們穿著皮頭鞋。」。室羅筏城的街道上雜草長得茂盛,比丘們行走時,腳踝生瘡。。婆羅門和居士等人,直到佛陀說:「可以穿靴子和鞋子。」
法義解析
  • 此句為律典中典型的「制戒緣」開端,標記該項戒律或規定之起因發生的地點。

    本句描述僧團在雨季乞食時面臨的身體困苦。
    在《毘奈耶》律典中,此類敘事通常作為制定或修改律則(如允許使用皮革製鞋)的背景,體現佛陀對弟子健康與修行環境的關懷,以及律法隨緣而制的彈性。

    此句為律典之敘事轉折,描述婆羅門居士向佛陀或聖弟子請法之開端,體現了當時印度社會階層與佛教僧團的互動。

    此句為律典中的敘事對話。
    在《毘奈耶》中,佛陀制定戒律通常始於對具體事件(因緣)的觀察。
    此處詢問比丘腳上的病瘡,是為了釐清事實,進而針對比丘的醫療需求或皮革使用之規範制定相應的制度。

    本句出自律部關於僧團鞋履使用規範的討論。
    在律藏的敘事邏輯中,通常先描述一個引起爭議或問題的具體起因(如本句提到的草鞋),隨後佛陀才針對該事件制定相應的戒律,以規範僧眾的物質生活與行為。

    此句為敘事轉折,記錄婆羅門等以恭敬之稱呼「聖者」向佛或聖弟子請益。

    本句出自律藏中關於皮革製品使用的討論,旨在釐清關於「不穿皮頭鞋」這一規定的具體定義與適用範圍,以確保僧團在生活用品的使用上符合戒律要求。

    此句體現律部(Vinaya)之特質,即僧團的行為規範與物質使用需依據佛陀的許可或禁令而定,旨在維持出家人的清淨與簡樸,避免過度追求物質裝飾。

    本句記載佛陀針對比丘著鞋材質的律則調整。
    在律藏語境中,「聽」意為允許或準許。
    此處說明佛陀準許比丘使用皮革製作的鞋頭,以適應環境或保護足部,體現律制隨緣而設的特點。

    本句描述僧團在特定環境下遭遇的身體困苦。
    在律部經典中,此類敘事通常是為了說明制定某項戒律或允許使用特定物品(如皮革鞋)的現實背景與必要性。

    本句出自律部關於皮革使用的規定。
    記載了從婆羅門居士等人的參與,直到佛陀最終準許比丘在特定情況下使用皮革靴鞋的過程,體現了律制在維持僧團清淨與適應實際生活需求之間的調適。

名相註解
  • 疿子:指由於潮濕或摩擦而在皮膚上產生的水泡或潰瘍。
  • 瘡:皮膚潰爛的傷口。在律典語境中,比丘的身體病苦常作為制定醫療照顧或生活用品(如皮革)使用規範的起因。
  • 草鞋:用草編織的鞋子。在律藏中,關於僧侶使用何種材質的鞋履(如皮革、草編等)有詳細的許可與禁忌規定。
  • 𦃽頭鞋:指鞋頭以皮革製作或包裹的鞋子。在律藏(Vinaya)中,對於比丘使用皮革製品的種類、來源及用途有嚴格的規範。

緣在室羅筏城。時屬霖雨,諸苾芻等著青草 鞋,便往乞食,苾芻脚上悉生疿子如芥子顆。 時婆羅門居士等皆問:「聖者!何故脚上如是 瘡耶?」答曰:「由其草鞋,遂令如此。」時婆羅門等 白言:「聖者!何為不著𦃽頭鞋耶?」答曰:「佛未許 著。」世尊集苾芻,告言:「從今已後,聽諸苾芻著 𦃽頭鞋。」時室羅筏城,於街衢生草長盛,苾芻 行時,脚踝被瘡。婆羅門居士等,乃至佛言:「聽 著靴鞋。」

26
白話直譯
惡生太子因為迷惑癡愚,殺害了劫比羅城的釋種。當時城中有人往西逃走,有人投奔泥婆羅。進入泥婆羅的,全是具壽阿難陀的眷屬。後來室羅筏城的商人,帶著各種貨物前往泥婆羅,釋種見到商人後,問道:「我如今遭遇這樣的困苦,阿難陀聖者難道不會來看我們嗎?」這些商人一心思念,交易結束後,返回室羅筏城,向阿難陀聖者報告眷屬在泥婆羅的情況,如實陳述。聖者阿難陀聽聞商人這番話後,心中悲傷,便前往泥婆羅國。那國極為寒冷多雪,阿難陀的手腳凍裂,只好返回室羅筏城。諸苾芻見到後,問道:「阿難陀!你以前手腳柔軟如舌,為什麼現在會凍裂成這樣?」答道:「泥婆羅國,地勢靠近雪山。因為風雪的緣故,使我的手腳如此。」又問:「你的眷屬在那裡怎麼生活?」答道:「他們穿著富羅。」又問:「你為什麼不穿?」答道:「佛尚未允許穿。」當時諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「有寒雪之處應該穿富羅。」
白話口語化新譯
惡生太子因為被愚癡矇蔽,殺掉了比羅城中所有的釋迦族人。。當時城裡有些人往西走,有些人則前往泥婆羅。。進入泥婆羅這個地方的人,全部都是具壽阿難陀尊者的隨從。。後室羅筏城的商人帶著貨物前往泥婆羅。釋迦族的親屬看到商人後問道:「我們現在處境如此艱難,阿難陀聖者難道不會來看看我們嗎?」。當時商人們一心想著這件事,交易結束後返回室羅筏城,向阿難陀聖者詳細報告,而眷屬在泥婆羅,他們說了這樣的話。。聖者阿難陀在聽完那些商人的話之後,心中感到非常悲傷,於是立刻前往泥婆羅國。。該國天氣極寒且下雪,阿難陀的手腳凍裂了,於是返回室羅筏城。。比丘們看到之後,問道:「阿難陀!。你以前的手腳很柔軟,像舌頭一樣,為什麼現在會裂成這樣?。回答說:「泥婆羅國的位置靠近雪山。」。因為風雪的關係,讓我的手腳變成這樣。。又問道:「你的親屬在那個地方是怎麼生存的?」。回答說:「他穿著破舊的衣服。」。又問道:「你為什麼不穿?」。回答說:「佛陀還沒有允許穿著。」。當時比丘們就此事向佛陀稟報,佛陀說:「在寒冷下雪的地方,應該穿著富羅(皮衣)。」
法義解析
  • 本句敘述惡生太子因無明癡暗而造下屠親之重罪,揭示迷癡(無明)是導致極端殘暴行為的根本原因,在律部敘事中用以說明因果報應與世間無常。

    此句為律典之敘事紀錄,描述城中眾人在特定情境下的去向,旨在交代事件背景。

    本句為律典中的敘事記錄,說明進入特定地點(泥婆羅)的人員身分,皆為阿難陀尊者的弟子或隨從,反映當時僧團中以資深比丘為中心的組織關係。

    本段為律部敘事,描述釋迦族親屬在遭遇困境時,對僧團(以阿難陀為代表)的依託與期待,體現了佛弟子與親族之間在世俗苦難中的情感連結與慈悲關懷。

    本句為律部敘事,記錄商人完成交易後返回城市向聖者報告的過程,旨在交代事件起因與人物動向,為後續的律則討論提供背景事實。

    本句為律典之敘事,記載聖者阿難陀在獲悉特定訊息後的情緒反應與行蹤,用以交代後續律則制定或事件發展之因緣。

    此段描述阿難陀在極端氣候下受苦的實況。
    在律部《皮革事》的語境中,此類敘事通常是為了引出佛陀針對實際需求(如防寒)而允許使用皮革製品的制度調整,體現律制在慈悲與實用之間的平衡。

    此句為律典之敘事轉折,描述比丘眾在目睹某種情況後,向佛陀侍者阿難陀請教或詢問,體現僧團在實踐戒律時的溝通與確認過程。

    此句為佛陀詢問比丘身體狀況之對話。
    在律部語境中,佛陀常透過觀察比丘的生理狀態,進而指導修行或制定相關律則。
    此處指詢問手腳皮膚龜裂之原因。

    本句為律典中關於地理位置的敘述,旨在交代事件發生的地點。
    泥婆羅國(尼泊爾)與雪山(喜馬拉雅山)的地理關係,為後續律則的適用背景提供空間資訊。

    此句描述因嚴寒風雪導致肢體受損之實況。
    在《毘奈耶》律部語境中,此類敘述通常是用以說明在極端氣候下,為保護身體健康而申請使用皮革製品(如皮鞋)之必要性與正當性,體現律法在執行時對實際苦難與醫療需求的考量。

    此句為律典中的敘事對話,詢問對方親屬在特定地點的生存狀況,旨在交代背景以引出後續的律則或事由。

    此句為律典中關於著裝情況的事實陳述,旨在透過確認個體的服飾狀態,判定其行為是否符合律制或修行規範。

    本句出於律部關於皮革製品使用規範的對話。
    在律藏中,針對僧眾是否可以使用皮革(如製成鞋子或袋子)有嚴格的規定,此處透過詢問不使用的原因,以釐清相關戒律的適用情況。

    此句體現律部對僧伽生活規範的嚴謹性。
    在律藏中,僧眾使用物品需依據佛陀的許可(許),未經許可而使用或穿著不合律儀之物,即屬違律。

    本句出自律部,說明佛陀在制定戒律時會考量地理環境與僧眾的實際生存需求。
    在極寒之地,允許比丘穿著皮衣以維護健康,體現了律法在原則之上的靈活性與慈悲。

名相註解
  • 迷癡:指不能正確認識真理的無明狀態,是造作惡業的根本原因。
  • 比羅城:即迦毘羅衛城,釋迦族之都城。
  • 釋種:釋迦族的後裔。
  • 泥婆羅:地名,音譯自梵語。
  • 聖者阿難陀:佛陀的侍者,以多聞著稱,在此被尊稱為「聖者」。
  • 泥婆羅國:古印度地名。
  • 劈裂:指皮膚因乾燥或勞作而產生的龜裂現象。
  • 雪山:指喜馬拉雅山脈。

惡生太子以迷癡故,殺劫比羅城諸 釋種。時城中或有走向西者,或有投泥婆羅。 入泥婆羅者,皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅 筏城商人,持諸貨物向泥婆羅,釋種見商人 已,問曰:「我今遭斯困苦逼,阿難陀聖者豈不 來此看我等耶?」時諸商人一心憶念,交易既 了,還至室羅筏城,具報阿難陀聖者,眷屬在 泥婆羅,作如是言。聖者阿難陀,於諸商人聞 是語已,情懷愴然,即往泥婆羅國。國極寒雪, 阿難陀手脚劈裂,迴還室羅筏城。諸苾芻見 已,問言:「阿難陀!汝先手脚柔軟,猶如於舌, 因何如是劈裂?」答言:「泥婆羅國,地近雪山。由 風雪故,令我脚手如是。」又問:「汝之眷屬,於彼 云何存活?」報言:「彼著富羅。」又問:「汝何故不 著?」報言:「佛未許著。」時諸苾芻以緣白佛,佛 言:「有寒雪處應著富羅。」

27
白話直譯
具壽鄔波離白世尊說:「如佛所說:『有雪寒之地,應穿富羅。』什麼地方算是寒雪國?」佛說:「碗中盛水會結冰的地方,就是寒雪之地。」
白話口語化新譯
當時,鄔波離尊者對世尊說:「就像佛陀所說的:『在寒冷下雪的地方,應該穿富羅(厚衣)。』」。什麼是寒雪國?。佛陀說:「碗裡盛的水如果結冰,就是寒冷下雪的地方。」
法義解析
  • 本句出自律部,討論僧眾在不同氣候環境下的著衣規範。
    佛陀允許僧眾在極端寒冷環境中使用適當的防寒衣物,體現律法在實踐中兼顧規矩與生存需求的靈活性。

    本句為律典中的詢問句,旨在釐清特定地理區域(寒雪國)的定義,以便後續針對該地區的環境特質制定或解釋相關的律則(如衣物或皮革使用之規定)。

    本句出自律藏,旨在提供一個客觀的物理判定標準,用以識別何謂「寒雪處」。
    在律典中,地理環境的寒冷程度直接影響僧眾使用皮革製品或特定衣物的許可規範。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,精通律法,被譽為「律儀第一」。
  • 寒雪國:指氣候寒冷且多雪的國家或地區。
  • 寒雪處:指氣候極其寒冷且有積雪的地區。在律藏中,此類環境通常與衣物使用的特許規定相關。

時具壽鄔波離白世 尊曰:「如佛所說:『有雪寒處,應著富羅。』何者 是寒雪國?」佛言:「椀中盛水凍者,是寒雪處。」

28
白話直譯
又有一位獵師,對苾芻生起深厚的清淨信心。這時獵師獲得一張熊皮,便拿來供養,苾芻沒有接受。佛陀來到那裡,明知故問阿難陀:「獵師為何一直跟隨苾芻?」阿難陀又問那位苾芻,得知後稟告佛陀,佛說:「難得這位獵師發起清淨信心,即使千般教化,終究不肯停止殺生,因此允許接受熊皮。接受後,可放在佛堂門扇下,或坐在上面,或放在腳邊,能讓眼睛明亮,並治療痔疾。」
白話口語化新譯
另外還有一位獵人,對比丘產生了深厚的純淨信仰。。當時一名獵人得到了一張熊皮,想將其供養給比丘,但比丘沒有接受。。佛陀到達那裡後立刻知曉,於是問阿難:「獵人為什麼跟著比丘們而行?」。阿難陀再次詢問那位比丘,比丘說明原因後稟告佛陀,佛陀說:「有些罕見的獵人,雖然產生了清淨的信心,但即使經過千種教導,依然不願意停止殺生的業障,因此準許他們使用熊皮。」。領取之後,在佛堂門口下方安靜地坐上去,或者放在腳邊,可以讓眼睛明亮,也能治療痔疾。
法義解析
  • 本句敘述一名獵人對比丘僧團產生深切且純淨的信心。
    在律部經典中,此類敘事通常作為後續制定戒律或說明供養因緣的背景。

    本句出自律部,涉及比丘對於皮革供養的接納規範。
    在律藏中,比丘使用皮類作為衣物或坐具需符合特定條件,此處描述比丘拒絕獵人供養熊皮,體現了律制對於供養物來源及其性質的審慎要求。

    本句描述佛陀以覺知洞察現況,針對獵師跟隨比丘的現象詢問阿難,旨在引出後續關於律法(如皮革使用)的教導。

    本段出自律部,討論僧團對皮革使用的規定。
    佛陀考量到部分獵人雖對佛法有信心,但因根機或習氣,難以立即完全捨棄殺生,故在律法上對使用熊皮做出特許,體現了依根機而設的方便法門。

    本段出自律部《皮革事》,描述特定物品(如皮革坐具)的安置方法及其對健康的益處。
    這顯示了律藏不僅規範戒律,亦記錄當時僧團在生活實務與簡易醫療方面的經驗。

名相註解
  • 淨信:純淨、無染且堅定的信仰。
  • 奉施:將物品恭敬地供養給僧伽或出家人。
  • 白佛:向佛陀稟告或報告。
  • 殺生之業:殺害有情眾生的行為及其產生的業力。
  • 聽受:準許接受或使用。
  • 佛堂:供奉佛像或供僧眾集會、修行之場所。
  • 痔疾:指肛門部位的疾病。

復 有一獵師,於苾芻處深生淨信。是時獵師獲 一熊皮,便將奉施,苾芻不取。佛因到彼,佛即 知而故問阿難陀曰:「獵師何故隨逐苾芻而 行?」阿難陀復問彼苾芻,知已以緣白佛,佛言: 「希有獵師,發清信心,縱令千種教化,終不肯 息殺生之業,是故聽受熊皮。受已,於佛堂 門扇下,安坐上,或於脚邊,能令明眼,并療痔 疾。」

29
白話直譯
有一位苾芻,皮鞋底破了,拿去皮匠家修理,過了很久還沒取回,只好去索要。另一位苾芻說:「你為何不自己縫?」答道:「我雖然會縫,但世尊尚未允許。」諸苾芻將此事稟告佛陀,佛說:「若有人會縫,應該在僻靜處自己縫皮鞋。」得到開許後,便去那位苾芻處,說:「具壽!世尊已經允許自己縫補了。」答道:「還需要錐子、刀子和皮條等。」當時諸位苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「允許諸位苾芻保存自己的錐刀、皮條和線,這些都不算違犯戒律。」
白話口語化新譯
有一位比丘的皮鞋底破了,拿去給皮匠修理,過了很久沒拿回來,於是便去討回。。有另一個比丘說:「你為什麼不自己縫呢?」。回答說:「雖然我明白,但世尊還沒有允許。」。比丘們將情況稟告佛陀,佛陀說:「如果有人會縫製,應該在僻靜的地方自己縫皮鞋。」。得到允許後,他立刻走到那些比丘那裡,說:「具壽!」。佛陀已經允許自行縫製了。。回答說:「需要準備錐子、刀子以及皮條等工具。」。比丘們因為某些原因向佛陀稟告,佛陀說:「準許比丘們持有錐子、刀具、皮條和線,這些都不算犯戒。」
法義解析
  • 本句出自律部,敘述比丘處理生活必需品(皮鞋)損壞時與俗世匠人的往來,旨在透過具體案例討論比丘在處理財物與請求時的律儀規範。

    此句出自律部,記錄僧團內部關於衣物或皮革製品縫製的對話。
    體現了律藏中對於比丘應自力維持生活所需、不應過度依賴他人的修行要求。

    此句體現律部對戒律與權限的嚴格遵守。
    在僧團制度中,即便僧眾在理會上明白某項做法,但在未獲得佛陀(世尊)正式許可前,不得擅自施行,強調了對法規與權威的尊重。

    本句出自律部,討論比丘使用皮革之規範。
    佛陀允許具備縫製技能的比丘自行製作皮鞋,但要求在僻靜處進行,以維持出家人的威儀並避免幹擾他人。

    本句描述僧團內部遵循律制,在採取行動前需先獲得許可,並在與同法侶交流時使用標準的尊稱,體現律儀的嚴謹與相互尊重。

    此句記載佛陀針對僧眾處理皮革或衣物時,準許其自行縫綴的律則。
    在律藏(Vinaya)中,僧眾對於衣食住行等資具的取得、使用與修補,均需依循佛陀的許可,以確保修行生活符合清淨規矩,避免產生不必要的執著或爭端。

    本句出自律部關於皮革處理的實務記載,說明在製作或修補僧侶允許使用的皮革用品(如鞋子、囊袋)時,所需之基本工具。
    這體現了律藏對於僧團日常生活必需品維護的細節規範。

    本句出自律部,涉及僧團對生活工具持有的規範。
    佛陀針對比丘持有皮革修補工具(錐、刀、線等)的必要性,明確規定持有此類工具不構成律法上的違犯,體現了律法在維持僧團基本生活機能上的實用性與彈性。

名相註解
  • 科理:修理、整治。
  • 屏處:僻靜、不為人幹擾之處。
  • 皮條:指將皮革切成條狀,用於縫製或綁紮的材料。

時有一苾芻,皮屣底穿,將詣皮作家,令其 科理,經久不還,遂乃從索。有異苾芻報曰:「汝 何不自縫?」答言:「我雖善解,然世尊未許。」時諸 苾芻以緣白佛,佛言:「若有解者,應於屏處自 縫皮鞋。」既蒙開許,即往彼苾芻處,報言:「具 壽!世尊已許自縫綴。」報曰:「須得錐刀,及皮條 等。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「聽諸苾芻蓄其 錐刀,皮條及線,並皆無犯。」

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下