大藏經白話翻譯計畫

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此句強調值遇別解脫戒經之因緣極其難得，即使歷經極長久的時間亦未必能聽聞。
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強調實踐佛法的重要。
雖然聽聞與讀誦經典已屬不易，但真正能夠依教奉行、將教法落實於日常行為中的修行者，更是稀有難得。
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讚歎佛陀出世與演說正法，能為眾生帶來無上法樂。
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強調僧團和合共住的重要性。
僧眾若能一心同見、和合共修，即可共同獲得勇猛精進的修行法樂。
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親近見聞與共同依止證悟聖道之聖者，能令人身心安穩，故說為樂。
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遠離愚癡惡友的幹擾與過失，修行者不受染污，故能恆常安住於清淨法樂之中。
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親近持戒與多聞的善知識，能令人身心安穩、增長慧命，故見此二者皆名為樂。
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說明阿羅漢斷除見思煩惱，證得無學果，不再受後世之有（生死輪迴），故能得真實寂滅之樂。
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描述修行者於渡口處獲得妙法階位，並以正法降伏一切怨敵，從而體會到戰勝煩惱的法樂。
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此句說明依正慧而生的解脫境界。
透過證悟真實智慧以斷除我慢，我慢徹底滅盡後即能獲得涅槃寂靜之樂。
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強調修行者應當具備堅定的求道意志，善於調伏根門欲求，並廣泛學習成就多聞。
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此句描述修行者應當從少至老，遠離塵囂，於樹林或阿蘭若處獨居靜修，體會寂靜離欲之樂。

對受具足戒者的尊稱，以此提醒大眾應當重視戒法與威儀。
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描述無常迅速之理。
隨著季節更迭與衰老降臨，生命逐漸消減，佛陀的教法也將隨之走向滅盡，凸顯精進修行的緊迫性。
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對大眾的尊稱，提醒大眾注意。
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鼓勵行者精進修持，遠離放逸。
只要堅持不懈，必能成就無上正等正覺，一切善法亦能隨之圓滿。
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呼請在場清淨和合的眾僧聽審作證，為僧團宣告羯磨時的儀軌用語。
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詢問進行某項戒律或羯磨程序時，最初應採取的具體行動。
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說明聖者聲聞眾的修行生活特徵，遠離世俗貪欲與繁雜事務，以達清淨少欲之境。
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在佛教戒律羯磨（如誦戒或說戒）作法時，大眾需清淨。
未受具足大戒者（沙彌、沙彌尼等）不得在場聽聞，故應令其離開。
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在布薩誦戒時，若有比丘因故未能出席，需委託他人向僧眾表達其對誦戒的意願（說欲）以及自省無犯戒的清淨狀態（說清淨），方可合法進行僧事。
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詢問派遣請法的施主或教團管理者，反映當時僧團對於尼眾請法的管轄與派遣程序，體現戒律中對請法教誡規範的重視。

行者以恭敬心合十禮佛，表達對佛陀的無上皈依與尊崇。
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此句為開示戒法與調伏煩惱的前行語。
佛陀指示大眾，戒律即是別解脫，能令修行者斷除煩惱以求出離，教導眾生應當專心聆聽正法。
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勸誡行者在聽聞正法後，必須如法如律地實際修行，依循佛陀的教導而行。
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行者對於輕微的戒罪，同樣應當保持勇猛精進的心態，勤加防護而不違犯。
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此頌比喻修行者對治散亂的心意，如同馴馬一般。
透過恆常不間斷的勇猛決斷，以「別解脫（戒法）」作為調伏心念的工具，便能如利針般有效收攝狂亂的心。
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此偈頌說明犯戒並非不可挽救，關鍵在於能聽從教導而立即止惡。
具備根器的大士（修行者）就如同訓練有素的良馬，能迅速警覺並降伏煩惱，超越生死迷惘。
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此段說明持戒之重要。
若人無法信受奉持戒律，心中未曾生起修善法之喜樂，將致使心念隨順煩惱，無法出離生死。

此為羯磨法開始時，宣讀者請大眾注意並靜聽的宣告語。
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規定僧團在黑月十四日舉行布薩儀式之程序。
若時間已到且大眾同意，便應進行誦戒。
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此處指於僧眾中作法（如羯磨）時，發言稟白陳述事情，並確認僧眾是否認可同意。
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對受具足戒者之尊稱。
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宣告僧眾於特定時間集會，並誦念戒本以檢視自身持戒狀況，確認清淨與否。
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佛陀呼喚大眾，囑咐他們集中注意力，準備聆聽接下來的教法。
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此為律藏中集會聽戒時的定番警策語，勸勉僧眾應當專注其心，對接下來宣讀的戒本條文生起正思惟與正憶念，以檢視自身持犯。
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此指於布薩誦戒時，若有違犯戒律者應當坦誠發露懺悔，未犯戒者則保持靜默，以此清淨僧團。
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在佛教羯磨儀式中，若無人發言舉發罪行，大眾默然即代表全體認可與無異議，以此表彰清淨。
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此段闡述於戒律實踐中，當他人提出詢問時，修行者應秉持誠實原則，依實相而答，不可妄語欺騙。
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佛陀或持律者在清淨大眾中對犯戒者進行三次詢問與告誡，犯戒者皆應據實回答，以促使發露懺悔。
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此段說明僧團中發露懺悔的重要性。
比丘若隱瞞犯戒事實不發露，便構成覆藏罪，其性質等同於故意妄語。
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為律藏中集會大眾時的呼告語，尊稱與會清淨持戒的眾人。
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說明故意說謊是修行道路上的障礙，會阻礙善法與解脫的成就。
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指出修行者若欲保持戒體與心地的清淨，對於所犯過錯必須坦誠發露，不可覆藏，以達到滅罪與清淨之目的。
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此處說明發露懺悔是獲得心靈清淨與安樂的必要條件。
修行者若能坦誠面對過失並向僧眾發露，即可消除業障、心生輕安；反之，若覆藏過失，則會心懷怖畏與憂惱，不得安樂。
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呼告語，為律藏中對與會清淨持戒者的尊稱。
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此句說明戒經開端的序分內容已經講說完畢。
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發問者於誦戒或羯磨前，向大眾提出詢問，確認大眾是否清淨無犯。
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此為羯磨（會議）程序中，羯磨師詢問大眾對於所舉之罪行或事項，是否還有異議或認為不清淨的常規問語。
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對與會受持具足戒者的尊稱，以此喚起大眾共同遵奉戒律。
。
此指在僧團誦戒時，若大眾皆默然無有犯戒發露者，即表僧眾於清淨狀態，故持此清淨之法。

此為大眾僧聚會時，上座或發言者對與會大眾的通稱，用以引起大眾的注意。
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指波羅市迦法（極惡、斷頭罪）必須每半個月在誦戒（布薩）儀式中，於大眾前誦出，以令持戒者清淨。

此段明示比丘於共同受持戒法期間，若不捨戒且隱瞞學戒之羸劣，卻行染污之男女交會法，甚或與畜生行淫，即觸犯最重之波羅市迦罪，當被逐出清淨僧團，不得共住。

此處明示出家眾犯偷盜戒的基本條件，包含行者身分為苾芻，處所為聚落或空閑處，以及構成盜心的動機與取用他人未與之物的行為。
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說明違犯盜戒時，可能遭受世俗王法之懲治與斥責，彰顯戒法嚴格與盜罪之過患。
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此處指責破戒者違犯盜戒，行為如賊，心性愚癡不明事理而造下盜業。
。
說明若犯下特定程度的盜罪，即成波羅市迦（棄重罪），失去比丘資格，必須逐出僧團，不得與清淨僧眾共同生活。

此段明示比丘根本戒中的殺戒範疇。
無論是殺人或殺害胞胎，只要有故意斷其命根的行為，包含親自動手、提供工具、教唆或讚嘆死亡，皆構成重罪，違背出家根本清淨戒。
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此段反問行者，既已出家修道，為何還要貪戀罪累與不清淨的邪命生活。
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此句強調寧死不可破戒，保持清淨戒體比苟且偷生更有價值。
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此指依據自身的想法，透過勸誘或讚死等言語，促使對方捨棄生命，構成殺生或教唆他人死亡的因果行為。
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此段說明若有比丘因故致人於死，即犯波羅市迦極重戒，喪失比丘資格，故其他持戒清淨的比丘不應與其共同生活。

此段闡述「大妄語戒」的犯相。
行者若未證得聖道境界，卻自稱已證，妄言知見，即構成根本大妄語，嚴重破壞修行者的清淨戒體。
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此處描述犯戒者為求內心清淨，無論是否有人詢問，主動發露懺悔時的表白前行。
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此段闡述妄語戒的犯相。
真實情況為不知不見，卻作知見的言說表達，此種悖離真實的陳述即構成妄語。
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說明比丘若犯波羅市迦極重罪，即失去比丘資格，不得共住，除非犯者屬於增上慢之特殊情況。

說明若苾芻（比丘）犯下四種最重戒（他勝法/波羅夷），即失去清淨比丘資格，喪失共住僧團的權利。
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此句說明若比丘犯下根本大戒（他勝罪），喪失比丘資格，僧團即不應與其共同生活。
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僧團布薩羯磨時，問清淨與否是法定儀軌，提醒大眾檢視自身有無違犯戒律，若有犯則需發露懺悔。

對與會僧眾的尊稱，提醒大眾注意聽講。
。
說明於布薩說戒時，若與會者皆清淨無犯，應以默然表之。
此為律制中清淨眾之表法，故受持戒法者依此奉行。

對與會大眾或同行修道者的尊稱，啟發大眾共同發露懺悔或聆聽教法。
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說明十三種僧伽伐屍沙法，必須在每半個月誦戒集會時，於戒經中宣說誦讀，以使僧眾知曉並持守。

此條戒律明定出家人禁止故意自瀆出精。
出於故意之漏精行為結罪，但夢中的無意遺精則屬於開緣（不犯）。
僧伽伐屍沙意譯為僧殘，指此罪需大眾僧羯磨來處理悔罪，否則會殘害慧命。

此段明示比丘染心觸女之戒相。
比丘若起染污心，故意接觸女人身體任何部位，並生起樂受之想，即成犯戒。
此罪名為僧伽伐屍沙，須經僧團處理。

此處明文規範出家眾的言行界線。
出家苾芻應當離欲，若心起染著，與女性進行與婬欲相應的鄙惡言談，如同世俗夫妻交談，即構成須經僧團羯磨處罰的僧殘罪（僧伽伐屍沙）。

此段揭示比丘犯戒的動機與行為。
苾芻內心生起染污貪愛，為了引起女眾注意或產生欲心，而在其面前自我誇耀、讚歎自身，為後續毀犯戒律之行為。
。
此處為比丘戒中關於制戒因緣的敘述。
規定若有比丘持戒清淨、具足功德與梵行，方可接受信眾的供養。
。
此指比丘若有違犯特定戒律的言辭或行為，即構成僧伽伐屍沙罪（需僧眾處理的殘罪）。

此段明示出家眾不得為人作媒。
比丘若從中傳遞男女雙方意願，意在促成婚配或私通，無論時間長短，均觸犯需大眾集體悔過之重罪。

此處規範比丘自行請求建造小室的尺寸標準，目的是防止比丘建造過大或過於奢華的房舍，避免違背少欲知足的修行原則。
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說明製作器物或空間的尺寸規範。
此處以佛的「張手」作為計量單位，定義長度與寬度的具體標準。
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說明僧團在決定居住或結界等活動處所前，必須先由代表前往勘察，確保環境符合戒律，且能讓大眾安心修行、和合無諍並促進道業增長。
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此段明定僧殘戒（僧伽伐屍沙）的結罪標準。
出家眾營造房舍必須如法，若於不適當的地點營造，或未經僧團同意擅自佔用、不依程序勘查而起建超過尺度的房舍，將破壞僧團清淨與和合，需經過僧團的羯磨來悔罪。

說明出家眾在籌建大型僧院時，若已有特定的管理者主導，則可以為大眾進行建造工程。
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指導比丘在建造或選定住所時，必須先帶領僧眾實地勘查環境，確保該處所符合戒律規範、無人眾諍論，並能促使修行者精進辦道。
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此段明定僧團建造房舍的法規。
比丘若規劃建造大型住處，必須事先帶領大眾前往視察地點，確保環境合法、清淨、無諍且有助修行。
若未經大眾勘查便擅自建造，即觸犯僧殘罪，需經僧團大眾發露懺悔並行相應羯磨。

此段明出家眾若因瞋恨心起，以不實之罪名毀謗清淨持戒者，破壞其清淨梵行，即犯重罪。
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此段說明在戒律處理爭議或毀謗時，若遇到他人提及，無論對方是否發問，修行者都應明確辨識、了知此為沒有根據的毀謗。
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此段明示比丘若因瞋恨心而造作特定惡語，依《根本說一切有部戒經》判定為僧伽伐屍沙罪，須經僧眾行法治罰以得清淨。

此段明出家眾若因瞋恨心，以捏造的重罪（波羅市迦）毀謗清淨戒體的同修，企圖破壞其戒行，即構成毀謗重罪。
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本句出自《根本說一切有部戒經》僧伽婆屍沙法中「無根謗戒」或「假根謗戒」的隨後情境。
此處闡明犯罪者的主觀動機與毀謗行徑。
行為人在異時（不論是否被他人發覺詰問）心知自己所指控的罪名根本是屬於不相干的其他事件（異事非分事），卻為了陷害清淨比丘，故意抓住極少數表面相似的微小法相或形跡（少相似法）作為託詞，進行無根的誣蔑與毀謗。
這構成了根本說一切有部律制中極嚴重的僧殘罪（僧伽婆屍沙）。
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此句說明比丘因內心瞋恨而惡意發言毀謗他人時，即構成僧伽伐屍沙（僧殘）罪。
僧殘為重罪之一，須經眾多僧尼共同處理與悔過方能滅罪。

此段明破和合僧的行為。
指出若有出家人蓄意策劃破壞僧團的和合，且執迷不悟、堅持造此破僧惡業，即構成重罪。
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指出大眾應當對違犯或發言的比丘給予回應，並以「具壽」（長老或尊稱）作為稱呼以展開對話。
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此句強調僧團的和合至關重要。
修行者不應心存破壞和合僧團的意圖，並執持這種見解不放，否則會造下極嚴重的罪業。
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對長老或受具戒比丘的尊稱。
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此段闡述僧眾共住的準則。
僧團需和合無諍、見和同解，透過團結一致的共識與修持，確保正法久住。
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為比丘受具足戒後，對年長或德高望重之出家眾的尊稱。
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此處勸誡造作者停止挑撥離間、破壞僧團和合的重罪行為，以維護僧眾的清淨與團結。
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此句說明在僧團中，若比丘如法受到諫諍規勸，應當捨棄非法的行為或錯誤的執著，纔是清淨如法的修行態度。
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對於犯戒而不肯停止的對象，修行者應當依教奉行，再三以正法諫諍、詰問，促使其捨棄非法行為，防止僧團清淨受損。
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指出捨斷煩惱或過失之行為具有善的性質，符合佛教對斷惡修善的教義。
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此句為僧伽伐屍沙（僧殘）罪的判定條件。
犯此類罪者，若經眾人勸諫仍執意不捨前非，即結成僧殘罪，需經僧團大眾行摩那埵等法方能滅罪。

指出僧團中若有行者結黨營私，共同造作違背戒法與正道的行為，皆是破和合僧之舉。
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此句敘述特定苾芻向僧團大眾開口稱呼的過程，為律藏中引出因緣發起對話的常見敘事結構。
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此處規定比丘應避免與特定對象進行任何言語議論，防護口業與心念，以持守清淨戒律。
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詢問提出前述主張或現象的原因，進而引出下文的解答。
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說明持戒者之言行舉止皆與佛法相應，所說真實不虛。
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此段闡述順應他人的意樂。
在僧團戒律或日常互動中，對於他人所喜好的事物，隨順其心而同樣生起愛樂之心，避免違逆而起諍論。
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大眾應當對犯戒或當機者發言勸導，給予相應的教誡。
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此句說明不可妄斷他人是否持戒如法、言語真實，以免造業。
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此處闡述隨順對方的喜好，未與戒律規定違背的應對態度。
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承接上文，徵詢探問之所以如此的原因。
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說明破戒者違背了佛教的規範與法義，其言談失去真實性，無法作為修行或教法的憑據。
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教誡修行者應當守護僧團的和合，避免破壞僧伽的團結。
僧眾之間應當歡喜無諍、一心一意，彼此共住相融。
唯有僧團和合，佛陀的教法才能得到弘揚，並為世間帶來安樂而長久流傳。
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對受具足戒多年、德高望重的出家眾之尊稱。
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指出修行者若執持破和合僧的惡見，隨順邪道、違逆正理，甚至勸導他人起諍論，此種行徑應當捨棄。
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指出當僧團大眾依法規勸時，犯錯者應當順從教誨、捨棄不如法之行為，此舉方為善法。
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此段說明僧團中對於違犯戒法而不願悔改者，應循循善誘、反覆諫諍與詰問，以期其改過遷善。
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指捨棄非理作意或所應捨之法者。
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此句說明在戒律中，對於違犯特定戒相之行為，若堅持不肯捨棄而繼續造作，則應當判處僧伽伐屍沙（即須經僧眾處理之重罪）。

此段經文規範出家眾若在村落或城市聚落中居住，卻做出破壞信眾清淨或造作惡業的行為，且這些負面行為已廣為大眾所見聞，嚴重影響佛教形象與大眾信心。
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此處為僧團中對話之儀軌用語，大眾或同儕提醒犯戒者應當如法發露或羯磨時的發語詞。
。
此段為佛陀對犯戒比丘的呵斥與驅遣。
由於犯戒比丘的污家與惡行已敗壞僧團聲譽，且為大眾所共知，佛陀依律制令其離開，以維持清淨的僧格與戒法。
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此段闡述僧團內部面對犯同樣罪過的比丘時，若執事者內心存有愛、恚、怖、癡等煩惱，會導致對違犯同罪者的處置出現驅擯與不驅擯的偏差處理。
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記錄當時僧團中大眾對特定比丘發言的對話開端。
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此段闡明僧眾於處理犯戒僧人時，不可因私人的愛、恚、怖、癡等煩惱，導致處理方式出現驅擯與否的雙重標準。
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提問之詞，用於追問前述規定或現象成立的理由與因緣。
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對比無愛、恚、怖、癡的聖者，指出破戒苾芻的染污行為會遭致大眾見聞，破壞清淨梵行與教團形象。
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對受具足戒多年、德高望重之出家者的尊稱。
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佛教戒律中，要求修行者遠離貪愛與瞋恨等染污心念的語言表達，藉此清淨身語意業。
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此句說明在僧團中，若見有犯戒者，諸比丘依法勸諫，犯者若能當下捨棄錯誤行為，即為善法。
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此段說明對於犯戒或不如法者，應當給予適當的勸導與詰問，以期其改過遷善，放棄錯誤行為。
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闡明捨離染著即可契合善法。
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此句指若犯戒者於所貪求、執著之物不肯捨棄，則構成僧伽伐屍沙罪（需僧殘法處罰）。

此段顯示僧團中若有犯戒或行為乖戾的僧人（苾芻），且態度惡劣、拒絕接受大眾依戒律的規勸與教導，便會引發後續的僧團處罰或羯磨程序，以維護清淨的僧團律制。
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此為佛教戒律中關於僧團清淨共住、制止說人是非的規定，要求大眾應互相約束、避免議論好惡，以維繫僧團和合。
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為佛弟子或大眾在僧團會議或共修時，遇到不當言論或行為，發言者或大眾勸阻對方停止造作或發言的用語。
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此為比丘拒絕他人勸諫的表達，要求對方停止規勸與議論，反映戒律中對僧眾心態與行為的記載。
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記錄僧團中其他比丘對犯事比丘的發問與勸誡。
依據根本說一切有部律，大眾以此稱謂引導其發露懺悔。
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此段明示修行者應當虛心受教。
當僧團大眾於誦戒（戒經）時，依據法與律來進行規勸與教導，應當順從接受，不可抗拒或不理會。
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彰顯僧團中無論是長老或一般比丘，皆應依循佛法互相規勸、如法共住的清淨規範。
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說明僧團依隨佛陀教法，使清淨修行的弟子眾得以增上廣大，並能彼此互相規勸、教導，維持戒法清淨。
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此為佛陀或尊長對出家受具足戒者的尊稱，含有具足福德與壽命之意。
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佛教戒律中，對於不合律儀之行為或意圖，勸誡當事人應當立即止息、捨棄。
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指出當僧眾或同修如法勸諫時，若犯戒者或當事者能當下捨棄錯誤的行為或執著，便是正確且善妙的修行態度。
。
此處說明僧團對於違犯戒律而不肯悔改者，應盡到勸諫之責。
透過反覆且懇切的規勸、依法詰問，促使犯者捨棄非法之事，以維護清淨戒法。
。
指出捨棄貪愛等煩惱或不善法即是善。
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此句說明若比丘對非梵行事或非法欲求執著不捨，即觸犯僧伽伐屍沙罪（僧殘罪），必須經由僧團處理與悔過。

對大眾的尊稱，用以引起與會者的注意，以便宣說佛法或戒律。
。
總結十三種僧殘法。
僧殘意指僧眾餘殘，犯此戒者須於僧眾中行摩那埵，罪業方得清淨。
前九條屬初犯即結罪，後四條經三諫仍不捨方結罪。
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此段說明若比丘覆藏所犯罪業，僧團應依照戒律規定，對其施作「不樂波利婆娑」，以令其發露懺悔。
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此為比丘僧團處理僧殘罪懺悔的律制。
犯戒者若隱瞞罪行，需先經過波利婆娑的觀察期，隨後再進入為期六夜的「摩那埵」懺悔階段，藉此懲治過失、清淨戒體。
。
此段闡述行摩那埵（懲罰期間）滿後，僧團為犯戒比丘解除罪業的清淨滅罪流程。
明確規定須由二十位僧眾共同執行出罪，以彰顯僧團的羯磨（法規）效力。
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說明依《根本說一切有部戒經》，羯磨法有嚴格的人數限制。
若行事大界需要二十人以上僧團，若人數不足，則犯戒者無法滅罪，且與會未如法舉行的比丘皆會結罪。
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說明所說示的教法為滅除或洗淨戒罪之對治方法。
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此句為律藏誦戒（布薩）時，問詢大眾是否清淨的起始儀軌。
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詢問大眾於戒法中是否清淨無犯。
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對與會大眾或同行者的尊稱，常出現於僧團誦戒等儀軌中。
。
此指僧眾於布薩羯磨之際，若無人發言舉罪，即代表清淨無犯。
眾人因默然不語而表清淨，故而隨順安住於此戒法之中。

對與會大眾或同行修道者的尊稱。
。
指染犯波羅夷、僧伽婆屍沙等法之嫌疑，需依據具體情況審查定罪的兩種行為規範。
規定於半月誦戒時的戒本中，以警策大眾。

此段闡明比丘若單獨與女人共坐於屏蔽可作非法處，若有正信居士發覺並依教法指出其觸犯的三種罪名之一，即構成相應的戒律規範。
。
此段闡述對於坐著坦承自身狀況的苾芻，僧團應根據其所犯的類別，在三種治法（波羅市迦、僧伽伐屍沙、波逸底迦）中隨一處治，或依據信女（鄔波斯迦）的告發來審理，此種處理依據尚未確定的情況稱為「不定法」。

此段律文規範比丘的獨處行為。
比丘若與女人在無遮蔽、可行淫之處私坐，便會引起外界疑慮。
若被有正信的在家居士撞見並依教指出其所犯之罪（僧殘或波逸底迦），則該比丘應當如實發露懺悔。
。
「不定法」指比丘與在家女同坐等嫌疑處，依據婦女所說的非清淨或清淨語，來判定其應犯僧伽伐屍沙、波逸底迦，或是不犯，罪相尚未確定。

對大眾的尊稱。
。
此句指佛陀已經宣說完二不定法（兩種不定的戒法）。
。
此為律藏中啟請大眾作法前的提問用語，用以引發大眾注意與共識。
。
詢問大眾於此界內或法中是否無違犯戒律之過失，以確認僧團或與會者的清淨狀態。
。
律藏中上座對大眾、或對僧伽全體的尊稱，用以提起大眾注意，承接後續宣說的戒條內容。
。
此句說明大眾於布薩說戒時，若無人發言舉發犯戒，即代表眾人皆清淨無染，說戒者便依此默然無語的狀態，確立戒法之清淨。

對與會大眾或清淨持戒者的尊稱。
。
指出這三十條特定的戒法是在每半個月舉行布薩誦戒儀式時，於《戒經》中被宣說及誦出的。

此段說明長衣的合法持用期限。
當比丘已作好衣，若功德衣期再現，取得長衣後允許有十天的保留期限，以利後續處置，不構成犯戒。
。
此處指比丘蓄藏物品若超過戒律規定的允許數量或時限，即觸犯名為「泥薩祇波逸底迦」的罪過，該罪名意指需將多餘物品捨棄後才能悔過清淨。

本條戒律規範了比丘在「迦絺那衣」（功德衣）期間的衣物管理。
若比丘已縫製好自己的衣物，在三衣之外，若攜帶任何一衣離開規定的結界過夜達一夜，未經僧團共作法允許，即犯下「尼薩耆波逸提迦」罪。

說明比丘在製作完成日常衣物後，若又獲得羯恥那衣（功德衣），遇到非受衣期的非時衣，若有需求仍可如法受持。
。
此段闡明比丘受用佈施衣物的規定與處理原則。
受施後需儘速縫製成衣，若有剩餘布料的來源可求其補足，若仍不足以成衣，則允許暫時積存一個月，符合戒律中對於資具儲放的規範。
。
此指若比丘於衣物等資具的數量、時限等超過規定而佔有，便觸犯了須捨棄違規物品並懺悔的「泥薩祇波逸底迦」罪。

比丘為惜物而使非親比丘尼清洗或染製故衣，易生過失。
依戒律規定，此舉構成應捨墮罪，需將物品捨棄並發露懺悔。

此為防範男女出家眾因衣物饋贈而生染污心。
規定比丘除正當的以物易物外，不得私自向非親屬的比丘尼取得衣物，違者須捨棄衣物並發露懺悔。

此為根本說一切有部戒經中的學處，規範出家眾不得隨意向非親屬的在家信眾索求衣物，以防貪求與造成信眾負擔，違者需捨棄違法取得之物並發露懺悔。
。
說明比丘在遭受衣物損壞或失去的突發狀況下，經律允許於平時之外的「餘時」處理衣物，以維持基本生活。

規定比丘在遭受損衣之災時，可向非親屬居士乞衣。
為防貪著，明定若對方給予眾多衣物，比丘若有需要，也僅能接受日常所需之上、下二衣。
。
此處指比丘受持衣物等有特定限量規定，若接受超過規定限量的物品，即違犯需捨棄該物並行懺悔之罪。

此段闡明比丘若接受非親屬居士共同籌資辦理衣物（衣價）時，應如法處理購衣與受用事宜，以維持僧團清淨的財務與物品受用規範。
。
敘述比丘未受邀而因他人傳遞消息前往信施家，並發出讚歎語的行為背景。
。
此段為僧眾處理衣物資具的作法，信眾或淨人為出家人辦理衣價後，出家人指示應如何購買適當的清淨衣物以維持戒法。
。
此句說明若比丘非法獲取衣物，即觸犯名為「泥薩祇波逸底迦」的罪名。

此段闡述在家信眾若為特定出家人準備衣資，應如何如法購買清淨衣物並進行佈施的戒律規範。
。
記述比丘初時未獲邀請，後因他人告知而主動前往施主家中，引發後續受請說法的緣起。
。
此段闡述在佛教戒律中，關於信眾或他人為比丘籌辦衣物費用、共同購買清淨衣並及時供養，以成就適當利益之規定與語境。
。
說明比丘若違反戒律規定非法獲得衣物，即觸犯名為「泥薩祇波逸底迦」之罪，應當將非法所得之物捨棄。

本句規定居士、官員或國王等施主，透過使者為比丘送來購買衣服的資金（衣價）時的法律前置情境，屬於僧伽律制中關於衣財受蓄規定的開端。
。
描述施主透過使者，將供養的衣資送至僧團，並向比丘稟報的過程。
。
此處敘述使者奉命運送物品，來處明確標示於所屬階層或身份，為律藏中關於物品淨人、受持等羯磨規矩的語境。
。
對持戒清淨、具足德行之出家僧眾的尊稱。
。
強調受者應當基於慈悲憐憫之心，來納受施主的供養或所給予的物品，不生貪染。
。
此處展現了戒律中對出家眾財物受用的規範。
比丘不受信施所派使者送來的衣價，以防範非法受持財物，維護清淨戒行。
。
指出比丘受持衣物之規矩，依律制若獲順應時節之淨衣，則可如法受持。
。
記錄派遣者或使者向尊長（大德）稟報的言辭，屬於律藏中常見的對話啟白格式。
。
詢問僧團或寺院中是否有負責處理各項事務的僧眾，以辦理相關事宜。
。
記錄涉事苾芻對提問的具體回應。
在此語境中，「須衣」指粗弊之衣，反映持戒或依律受用之僧侶的日常裝備。
。
說明比丘執行僧團事務時，可由淨人或在家信眾（鄔波索迦）來協助處理相關庶務。
。
說明僧團中淨人制度的運作方式。
比丘不可親自處理金錢，若有施主供養衣物費用，需交由淨人（執事人）代為購買合法的衣物。
。
記錄教導執事者完畢後，返回比丘處稟報的過程，體現僧團處理事務的規範流程。
。
說明比丘在獲取衣物時，若自身不便經手金錢，應將衣價交給指定的執事人（淨人）代為處理，換得清淨如法之衣後，再行受用，以符合戒律規定。
。
說明比丘取得衣物的如法程序。
當有衣物需求時，必須親自前往負責處理庶務的執事人處，透過適當人數（二至三人）的提醒與告知，以合乎戒律規範的方式申報所需。
。
此處指僧眾於羯磨等法事中，若能如法獲得所求之物或成就相應的法事，即為善。
。
此段描述請求未獲允許時的如法行持，反覆前往請求而不喧鬧，表現出忍耐與尊重的態度。
。
此處指比丘乞衣的次數限制，若在往返乞求的特定次數內獲得衣物，則是適宜的。
。
此段規範比丘求取衣物的合法界線。
若未達獲取衣物的條件，卻超越限制強求，一旦獲得即違犯此戒，需依戒律規定進行捨棄與懺悔。
。
此段說明當信眾預備了衣價委託送衣，但比丘最終仍未收到衣物時的妥善處理程序。
比丘應派人或親自前往瞭解，以釐清物資狀態，確保供養如實圓滿。
。
提醒應當謹記戒法與教誡，切勿遺忘或毀犯。
。
標示所應作法事之時機已至，契合戒律誦戒或行事之軌則。

總結前文的偈頌，稱為攝頌。
此處指第二組總結頌文。

此段列舉了比丘戒律中關於服飾、作務與財物處理的規定。
高世耶與尼師但皆為特定物品，比丘對於毛物、金銀財寶，以及質押、買賣等行為，有嚴格的律制規範以防貪染。

此為根本說一切有部戒經中的輕重戒條，規定比丘不得使用過度細軟奢華（如高世耶絲綿）的材質製作敷具，違者犯應捨墮罪，須將物品捨棄。

本條戒律規定，比丘若製作新的坐具或臥具，不可使用純黑羊毛。
若違規使用純黑羊毛製作，即觸犯需捨墮的罪過。

此為根本說一切有部戒律中，關於比丘製作新臥具（敷具）的材質與顏色比例規定，旨在防護奢華並符合沙門儉樸威儀。
。
此段規定了比丘製作新敷具（坐具、臥具等）時，必須將新舊材料按特定比例混合。
若不按規定比例（二分純黑、三分白、四分麁）製作，即構成違犯，需受捨墮處分。

此為根本說一切有部戒經中的波逸提法條文。
規定比丘製作新敷具（坐具、臥具等）後，縱使使用上感到不如意或不喜歡，也必須強制受持使用六年，旨在教導修行者知足惜物。
。
此為比丘戒律中關於衣物受持的規定。
比丘若已受持衣物，未滿六年而欲更作新衣時，必須先捨棄舊衣，否則即構成犯戒。
此處明定若未依法捨舊作新，除獲僧團允許外，應當發露懺悔並捨棄違法所得之物。

此段規範製作新坐具（尼師但那）的方法。
出家眾為了防止貪著美好色彩，規定製作新坐具時，必須剪取舊坐具的一部分縫在新坐具上，以改變並壞其原本的鮮豔色相。
。
此段闡述坐具製作的如法儀軌。
新坐具必須縫貼一塊舊坐具在上面，以破壞新色，避免貪著，若不依此規定製作則犯捨墮。

此段說明比丘在旅途中拾獲羊毛時的處理戒律。
若自身有實際需求，是可以如法取用的，不構成盜戒。
。
此處規定比丘在隨身攜帶物品時的戒律規範。
若無人協助攜帶，允許自行拿取攜行，但有一定的里程限制，不可超過三踰繕那。
。
指違犯特定戒條時，不僅構成應對治的過失，且需捨棄違規持有的物品並向僧眾發露懺悔。

本句規定比丘不可差遣無親屬關係的比丘尼為其處理羊毛的勞務。
此戒律旨在避免比丘對比丘尼進行不當的勞力剝削，並防止男女僧眾因頻繁私下往來而引發社會譏嫌，以此維護僧團的清淨與威儀。

此為根本說一切有部戒經中有關「捉錢戒」的規定，嚴禁出家眾持有或經手金錢，違者即犯需捨墮的重罪，以防貪心。

指出家眾若從事各種財物交易或出納以謀取私利，違反了出家戒律，觸犯應捨墮之罪。

此段明文禁止出家眾從事商業買賣。
若比丘違犯進行各種交易，即構成泥薩祇波逸底迦罪，須依法捨棄非法所得並發露懺悔。

總結前文重點的偈頌，此為第三首。

本偈頌簡明扼要地標示了佛教戒律中關於比丘受持衣物與藥物的特殊規定，涵蓋二鉢、二織師、奪衣與急施等情形，以及阿蘭若處的雨衣和七日藥的處理原則。

出家眾依戒律僅允許蓄用一特大與一小缽，若額外收藏多餘的長缽逾十日未作特定處置，則犯「泥薩祇波逸底迦」，即需對眾捨棄該物品並發露懺悔。

此段說明比丘應知足少欲。
當比丘的缽損壞達五處且經修補後，只要堪用即不得為了貪求精美而再求新缽，若為好貪著而換求，即違律制應行捨墮。
。
此段闡述僧團中比丘犯戒時的處理與行持規矩。
比丘被要求捨棄現有缽而換取最劣之缽，並受教誡當捨離對物質的執著與分別心，學習知足守護，依教奉行。

此處規範比丘不得自行索線請非親織師織衣，以防範向人過度乞求而生煩惱或造成施者負擔，屬於僧團護持威儀之戒律。
。
此處規定比丘獲取非律制允許的衣物時，即觸犯此戒，須將違規之衣捨棄並發露懺悔。

此段規範出家眾的衣物來源，禁止直接或間接使喚非親屬的居士去命令外包織師作衣，以防範向人索求過度而惱亂信眾。
。
描述比丘未經信眾邀請，主動前往織師處所，並開口攀談，顯示其行為可能違背了當時的遊行乞食或受請儀軌，從而引出後續的戒律問題。
。
此句為自白，說明衣物的來源為自己所織作。
。
此句為讚嘆語，讚許織師的技術或作為。
。
此段闡述修行者對於日常資具（如坐具等）的製作與維護規範，以及僧團在供養、分配食物時的妥善處理方式，強調材質的堅實與適度供給的原則。
。
此處規範比丘不得為了貪求衣物，而以如法允許範圍外的特定財物交給織師委託製作。
若違反規定，為自己求得衣物，即構成捨墮罪。

此段明示出家僧眾在給與他人財物（衣）後，若因瞋恨後悔而強行索回，即構成違犯毀損清淨戒行的行為，顯示了持戒者應當保持佈施心行與語業清淨之法義。
。
此句說明比丘衣物若離開身體或合法存放，即失去正當管理的掌控權，若繼續私自受用，便觸犯需要捨棄物品並發露懺悔的「應捨墮」戒。

此段闡述比丘在安居即將圓滿、未滿十日的特定期間內，遇緊急施衣情況的受持戒規。
基於護持修行與應機原則，允許比丘受持並暫時畜留所需衣物，以免錯失供養。
。
此句說明若超過允許蓄積的物品數量，即構成需要捨棄並懺悔的罪過。

說明若眾多出家眾於寂靜處安居並遇危難時，開許得將三衣之一暫存於村舍，以應對突發狀況並維持基本戒律。
。
此為對出家眾行持頭陀行或安住寂靜處（阿蘭若）之規定。
出家者平時應常隨衣缽，若因特殊事故暫離靜處，戒律允許在不超過六夜的期限內，可以離開衣物住宿。
。
指比丘在處理財物或衣物時，若數量或時間超過了戒律所允許的限制，便會觸犯此罪，需將多餘物品捨棄並行懺悔。

此處明示雨浴衣的籌備與受持時機，規定比丘於春季最後一個月開始備衣，於雨季前後半個月正式使用，符合律制中對於雨季衣物的適時規定。
。
此段為比丘戒規，規定了雨浴衣的製作期限與使用規範。
比丘僅能在規定時間內求取雨浴衣，逾期仍繼續佔有或使用者，觸犯需要捨棄物品並對眾發露懺悔的過失。

本句為根本說一切有部具足戒中「泥薩祇波逸底迦」（捨墮）的戒條。
其法義核心在於嚴禁個人侵吞或挪用原本屬於僧伽大眾的公家財物。
此舉不僅違背佈施者的初衷，更嚴重侵犯了僧團的共同利益，故定為捨墮罪，必須捨棄該物並向僧眾懺悔。

此段明示患病出家眾對於特定藥物（酥、油、糖蜜）的受持與服用規範，規定此類藥物最多僅可保留七日，且須經隔宿方可食用，體現佛教律制中對於日常資具的節制與如法受持。
。
此處規定比丘對於長物（如長衣）的持有期限。
若超過七日未作適當處理而繼續佔有受用，即構成違犯，必須將物品捨棄並發露懺悔。

大德為對具足戒行者的尊稱。
此處為律藏中大眾集會時，宣佈誦戒前用以召喚大眾、攝受其心的開場語。
。
此句結算前文已宣說的三十條捨墮戒法，顯示戒律中關於違犯特定戒條需捨棄違禁物品並發露懺悔之規定。
。
發起問法的儀軌語句，表達對與會大眾的尊重，並準備宣說或詢問戒法。
。
詢問大眾於此戒法中是否清淨無犯。
。
尊稱與會大眾，顯示尊重及互為同修之意。
。
說明大眾於說戒或羯磨時，若無人發言舉罪，即代表清淨。
因大眾默然，故羯磨師宣告如法受持。

對在場比丘大眾的敬稱，用以引起大眾注意，宣說戒法。
。
此句說明九十波逸底迦法（即應當墮罪）的戒條，規定必須每半個月在誦戒（布薩）時於僧眾中宣說，以提醒大眾持守清淨。

總攝頌為摘要總結教義之偈頌。

此偈頌列舉比丘尼諸多犯戒行為。
涵蓋虛妄語、毀壞草木種子、非時食或過量食、傷害蟲類與水生物、違犯命戒隨伴惡人同行，以及接受傍生或賊徒的請食等犯行，均依律制須結罪。

此處引述該戒經開宗明義的總結性頌詞，用以提綱挈領地標示戒律條文。

此段列舉了數種違犯戒律的語業過失。
包含虛妄毀謗他人、離間破壞和合、隨聲附和他人過失、向大德尊長宣說他人罪惡，以及針對親近之人輕慢毀謗，這些行為破壞僧團和合與清淨修行。

此句明列比丘故意說謊的戒相。
犯此戒者，其罪名為波逸底迦，需發露懺悔。

此段明示比丘戒律，指出若是出家眾出言毀謗他人，即觸犯名為波逸底迦的墮罪，需依律制發露懺悔。

此段明示比丘僧團戒律。
若比丘故意說挑撥離間的話，破壞他人和合，即構成波逸底迦（墮罪），需發露懺悔。

此段明示僧團諍事既經如法決斷，若再翻案重提，即擾亂僧團安寧。
故再次發舉者，結為應對大眾懺悔之波逸底迦罪。

此戒明定出家男眾為女眾說法時的言詞節度，說法若超過五六句，且無具智慧之男子在旁聽聞，便構成犯戒，需於僧眾前發露懺悔。

此明比丘不可將具足戒法授與未受具足戒之沙彌或白衣，若共同句讀傳授，即違犯波逸底迦戒（墮罪）。

此段明示比丘戒律中，保護僧團內部資訊的規範。
若見同修有重罪，應於僧團內處理，不可向未受具足戒者宣揚，違者犯波逸底迦（墮罪）。

此處規定比丘不可向未受具足戒者宣說自己已得的聖果境界，以防未受戒者生起狂亂或妄想，並防範自誇功德之過失。

此段明示比丘對於僧團財物處理的戒相。
若先允諾而後反悔，欲將僧物私自分送給親信之人，即違背共許原則，屬非法的盜用或挪移僧物行為。
。
此處指示犯此類戒條者，應當發露懺悔或墮入惡道，故稱波逸底迦。

此處指出比丘在每半月誦戒法會中的發言前導格式，引導大眾進入戒法的檢視與自省。
。
此句對提出宣講微細戒法的必要性提出疑問，反映出對於繁瑣戒相價值的探究與對學處持守的審視。
。
記錄誦戒時發生的具體情境。
聽聞戒律內容後，比丘若對自身行為產生違犯之感，便會引生惡作與憂悔。
。
此段明示毀犯戒律之罪相。
若比丘心懷輕慢，出言訶毀戒律，即構成應對治懺悔之波逸底迦罪。

總結前文的偈頌稱為攝頌，此為第二首攝頌。

此偈頌為《根本說一切有部戒經》中規範沙彌威儀的內容，教導出家眾應避免輕慢惱害眾生、愛護草木水土，以及威儀安住的具體行持標準。

此明比丘應護惜草木與聚落。
自行或教他毀壞草木種子及村落有情，有違慈悲與護生原則，故結輕垢罪，須發露懺悔以淨化身心。

此段明示比丘僧團中的基本倫理與戒律，禁止以言語或態度嫌毀、輕賤同修，否則即觸犯需要發露懺悔的「波逸底迦」罪。

此指比丘若違反佛陀或僧團的教導，進而惱亂他人，即違犯了應對大眾懺悔的波逸底迦（墮罪）。
此戒在維繫僧團法治與和合。

此段闡述僧團生活中的威儀與公物保護。
比丘在露天安置大眾的坐臥具後，離開時應妥善收拾或囑託他人，若隨意棄置不理（除特殊遮難外），便構成破壞公物與輕忽戒法的過失。

此段戒律規範僧團的公共設施管理。
比丘於僧房內鋪設草葉等物後，若離開時未自行收拾、未教人收拾，亦未囑託他人看管或處理，則造成公共資源的浪費或混亂，故結「波逸底迦」罪（需向僧眾發露懺悔之罪），以此培養愛護公物與僧團互助的習慣。

此段明定僧團中的違法驅趕行為。
若比丘出於瞋恨，強行將其他比丘驅趕或拖出僧眾住處，除非有開許的其他正當因緣，否則即構成犯戒。

此段描述僧團中後來的居住者，故意侵擾先入住者的坐臥處所與用具，企圖藉此造成對方困擾以逼迫其離開，屬於破壞僧團和合與清淨共住的違儀行為。
。
指應當墮罪，為佛教戒律中須發露懺悔的輕罪之一。

此為防護輕慢行儀與愛護僧物而設。
苾芻在僧眾住處，明知樓上（重房棚）設有坐臥具，若隨意躺臥可能損壞物品或防礙他人，故結犯波逸底迦。

此段明示比丘護生之戒相。
若明知水中含有生命，卻仍故意將水澆灑於草木泥土，或與牛糞混合，甚至教唆他人去澆灑，便會因為傷害水蟲而結成波逸底迦罪，即需向眾懺悔之罪。

此處規定僧院建築的基礎設施，如門閂、窗戶及排水口，確保比丘的居住處所具備基本的防護與衛生功能，屬於律部中對日常居住環境與僧團威儀的細部護持規範。
。
此為佛制僧院建築規範。
規定若使用濕泥造牆，為了穩固與平整，泥土必須塗抹至兩、三層的厚度，且要與牆柱橫木處齊平，避免損壞或粗糙不平。
。
指出違犯特定戒規（如數量或時間超過規定界限）時，其應對的罪名與處理方式。

指出此處為第三個用以統攝前文義理的頌文。

此偈頌列舉了若比丘為處理衣食、同行、乘船、二屏等特定事項時，其受食與受請的戒律規定與開緣條件，旨在維持清淨威儀。

此為比丘戒中規定，比丘不得隨意、私自教誡比丘尼。
僧眾未授差遣即去教誡，除獲得勝法之特殊情況外，即違犯需發露懺悔的波逸底迦罪。

此段明定比丘教誡比丘尼的時間限制。
比丘受僧眾派遣教誡比丘尼時，依法應於日落前結束。
若逾時教誡至日落時分，即違犯規定，需發露懺悔。

此段明制戒因緣。
指出若有比丘心懷私慾，為了物質供養而去教導女眾出家者（苾芻尼），則違背了出家修行的清淨本意。
。
指出某項戒條名目為波逸底迦（墮罪）。

此戒防範男女僧伽間的非正常資具往來以杜絕情慾。
出家比丘若將衣物贈與非親屬之比丘尼，除正當貿易交換外，即犯波逸提迦（需懺悔）罪。

此戒旨在防止僧尼間產生不正當的利益與情感牽扯，規範出家人的衣物縫製邊界，維護清淨的僧團威儀。

此為防範男女二眾共行可能引發的譏嫌與染污而設的學處。
規定除特殊情況外，不可相約同行。
。
此段說明戒律中特定事項（如穿著或處理衣物等）的開許時機。
當遇到恐怖、危難等特殊狀況時，即為戒律所允許的適當時間。

此文為防範男女之慾而設。
比丘與比丘尼共乘一船屬於輕戒，若為直線渡河的必要情況則開許無罪，否則結犯波逸底迦罪。

此明比丘不可單獨與女性於隱密處共坐，防範譏嫌，若違犯此制，即構成波逸提迦罪。

此段明男女界限，規定出家男女二眾不得單獨於屏障隱密處共坐，防範譏嫌與染污心，違者結犯波逸底迦罪，需發露懺悔。

此為比丘戒中關於食法之規定。
比丘尼為求他人供養，藉故讚歎飲食，若比丘明知此情況仍接受其給予之食物，即構成犯戒；唯有施主原本就預備好供養時方可除罪。

此句為結集者或譯者標示接下來將宣說第四個用以賅攝、總持諸多戒相的攝頌。

此偈頌規範了比丘的生活行持與戒律。
涵蓋了對進食量與處所的節制，接受缽食的如法受持，以及遵循非時食戒與觸淨的相關威儀。

此段明定僧團中比丘受食的威儀戒律。
展轉食指非親手授受或遞食而食。
違犯此戒者，須向其他比丘發露懺悔以滅罪。
。
指出在特定的「餘時」（即病緣、作務、行道、施衣等情況）下，戒律中針對某些行持開許了變通的時間與空間，以維持僧團運作與修行者的基本需求。

此段戒律規範比丘日常行儀。
原則上禁止接受外道供養住宿與飲食，若因生病等正當因緣，則開許短暫停留一宿並受食一餐。
。
「過者」指超過所允許的數量或限制。
「波逸底迦」為波夜提之異譯，指應當懺悔的罪過。
此句指違反戒律規定之數量或犯此類過失者，即構成應行對首發露懺悔的墮罪。

此段規定比丘應供受食的法則。
當眾多比丘前往信眾家中受供時，若信眾殷勤供養，比丘若有需要，應適量接受兩三鉢，既不應過度拒絕信施，亦不應貪求無度。
。
此句說明在接受供養或物品時，若數量或限度超出規定，便會構成犯戒，需依波逸底迦法進行發露懺悔。
。
指出家眾在受得飲食後，返回住所，若有其他同修在場，應當與大眾共同分食，此為律儀中應遵行的時間與軌範。

此為根本說一切有部戒經中的波逸底迦（應對首懺悔的罪）條文，規範比丘於正食已足後，若未經「餘食法」的法定程序，不得再次進食，以維持僧團威儀與少欲知足。

此處指僧團中的進食規範。
若知他人已喫飽，需透過特定手續（作餘食法）方可勸食，否則即構成戒律上的違犯。
。
律藏中對於聽許食用或規定受食的語氣，指示修行者或僧眾應當領受並食用。
。
此指行者若出於使他人產生憂惱之動機而造作相關行為，即構成犯戒，應結波逸底迦罪。

此戒規定比丘應當隨順僧團共同乞食與受食，若離開僧團單獨接受別眾請食，則違失和合義，故結波逸底迦罪。
。
說明特定戒律中規定之除外時間。
當僧眾處於生病、製作僧衣、遠行、乘船、參與大眾共食或受施食等狀況時，享有特定的遮戒放寬或相應的行持規定。

此明比丘過午不食之戒律。
過午至明相出現前為非時，此時段內進食違犯戒律，應當發露懺悔。

此處規定比丘不可食用曾被觸碰過、已受染污的剩餘食物。
若明知而食用，即違犯波逸底迦（即應對人懺悔之罪）。

此段明定比丘乞食或受食的威儀規範。
食物必須經過正式受取方可食用，未經受食而直接入口即構成犯戒，旨在防範非時食及保持僧團威儀，僅允許飲水與嚼食齒木作為例外。

此處引述世尊關於上妙飲食的開示，列舉了乳酪、生酥、魚及肉類等食物，作為持戒與飲食規範的語境基礎。
。
此戒制止比丘無病時，為了個人私利專程向俗家乞食，以防貪心與妨礙信眾生活，違犯者須發露懺悔。

總結前文的偈頌，稱為攝頌。

此段闡述比丘若無服僧伽衣裝前往觀看軍隊動態或遊兵，並有打擊或擬議之舉，即會觸犯粗罪。

此明比丘護生之戒。
佛制比丘飲水需用濾水器，若明知水中有微細生命而仍蓄意受用，即違反慈悲護生原則，結波逸底迦罪（墮罪，需發露懺悔）。

比丘受請至施主家受食，若明知施主家中有事不便，或主人並未請坐，卻強行安坐求食，此舉會令施主生煩惱與厭離心，故制戒遮止，犯者須發露懺悔。

此明比丘不應於屏處強立受食。
若知施主在隱密處強行停留，為求索飲食而立，比丘接受此食即構成違犯，應當發露懺悔。

此明比丘親手將食物佈施給外道男女，為防護譏嫌與不如法資養外道而結罪。
屬於波逸底迦罪，即應當懺悔之罪。

此戒明定出家眾為遠離世俗擾動及戰爭殺伐之事，禁止前往觀看整裝待發的軍隊，違者犯波逸底迦罪。

此為根本說一切有部戒經中有關行事的規定，規範比丘因故前往軍中的住宿限制，防範比丘涉入軍旅事務或過夜帶來過失。
。
此句規定比丘住宿的時限。
若無特殊開緣，私自或無故過夜住宿，即觸犯波逸底迦（應對人悔罪）的戒律。

此戒制止出家眾滯留軍中觀看軍事動態，以防範參與或引發世俗爭鬥，避免違背遠離塵俗的修道本分。

此為比丘戒中之波逸底迦（墮罪）法，規範出家眾不得因瞋恨心而動粗毆打他人，違者需發露懺悔。

此條戒律規範僧團中比丘的行為與情緒。
因瞋恨心而產生不悅，進而做出舉手威嚇、作勢毆打他人的動作，即構成犯戒，需發露懺悔以恢復清淨。

此段明定僧團中的發露懺悔法則。
若見同修犯重罪而不舉發或隱匿，將造成罪業覆藏與僧團清淨受損，因此結為應悔之罪，以維護戒法。

指《根本說一切有部戒經》中第六首總攝頌，用於統攝、歸納相關的戒律條文。

此偈頌旨在說明戒律中關於日常共宿與防護內心欲貪的標準。
指出共眠等事相並非絕對障道，但修行者若內心未斷除對寂靜境界的貪染執著，便如同炎熱時積聚財寶般，終究會招致苦惱。

律典中規定比丘間的對話規範與稱呼，規範僧團內的如法交流與威儀。
。
此句說明招待者承諾給予隨行者豐盛的飲食，以滿足其生理需求，體現了律制中對隨行者的適當照顧。
。
敘述比丘前往在家人處所，卻未獲供養飲食，向對方發出呼語。
。
此為佛陀或尊長命令對方離去的用語，直接指示行動。
。
此段描述僧團行者對人事與獨處的感受差異。
與大眾共處交談若無法相應佛法，反生染污與煩惱；不如獨自靜修、思惟法義，能得清淨寂靜之樂。
。
指出造作此語的動機在於令他人生煩惱，即構成波逸底迦罪，需發露懺悔。

此段戒律明文規範無病比丘不得自行或教他燃火取暖或作其他用途。
比丘之生活應簡樸並防範損害生命、草木，故結此波逸底迦罪（墮罪），需發露懺悔。

此段闡述比丘在僧團中若已將物品或讓與權利（欲）交付他人，事後若反悔索回，即構成違犯戒律之因緣。
。
此處解釋戒經條文結尾之語氣詞及其所屬罪名。
波逸底迦為犯戒名相，意指墮罪。

此為根本說一切有部之戒律規定，旨在防範比丘因與未受大戒者長期同室共宿，而引發不必要的世俗嫌疑、譏嫌或遮障僧伽清淨。
共宿的時限以兩夜為限，超過即屬違犯。

此段揭示對於佛陀教義的錯誤認知。
修行者若誤以為五欲在實踐時不會構成障礙，將會違犯戒律，此見解本身即屬邪見或謗法。
。
此處告誡行者切勿執持錯誤見解，誤以為貪欲在實踐時不會妨礙道業。
貪欲本質即為障礙法，若認為習行時無礙，即是邪見，違背戒律精神。
。
此句強調毀謗佛陀為不善業。
在佛教戒律中，毀謗佛、法、僧等三寶會產生嚴重的負面果報，故教誡眾生切勿造作此惡業。
。
說明世尊並未說過慾望本身即是修行障礙的言語。
相反地，世尊是透過無量法門，針對各種貪欲之法，開示說明其為修道的障礙。
。
勸誡對方捨棄錯誤的知見，以免造作惡業。
。
勸諫若能使當事人捨棄非法，即為善法，符合戒律中處理僧伽諍事或違犯的原則。
。
此段闡述對於犯戒或不如法作法者，應盡到勸導之責。
先以懇切態度規勸，再以教理詰問，使其明理而捨棄非法行為。
。
指出在修行與持戒中，捨棄對煩惱與染著的執持，是合乎善法的行為。
。
比丘受持物品若超過規定而生執著，不肯捨棄，即構成波逸底迦罪，應當向大眾發露懺悔。

指出若比丘發現他人言論未契合佛法，且仍執持惡見時，應有的如法認知。
。
此指比丘若違反戒律規範，與未受具足戒者或特定對象共同談話、一起居住受用物資或同房過夜，即構成需要悔過之波逸底迦罪。

此段指出沙彌若抱持「貪欲非障」的邪見，並主張行欲無礙，比丘應當糾正；若沙彌堅持不捨，則構成應受處罰或捨戒之情況。
。
此段明示「欲」為障礙修行之法，修行者不可抱持「實踐欲法時非障礙」之邪見。
佛法中要求寂或修行者嚴守戒律與正見，避免對染污性之法產生錯誤認知。
。
毀謗佛陀會造下嚴重的惡業，因此應當避免毀謗世尊。
。
說明世尊並未如外道般撥無因果，而是依於無量法門，明確指出貪著五欲會障礙修行。
。
勸誡對方斷除違背正理的邪見，以維護清淨的戒法與正見。
。
此句記載比丘對求寂（沙彌）的規勸方式，當求寂犯錯時，勸導其捨棄非法之事，如法悔過，以維持僧團清淨。
。
此處明示僧團糾正過失的正確程序。
若犯者不聽勸阻，應當如法進行二至三次的規勸與教導，以期令其捨棄不如法之行為。
。
此處闡述行捨之善性，指捨棄執著或過失為善法。
。
此處規定當犯重戒者不肯捨棄邪見時，僧團應要求沙彌與其斷絕師資關係，剝奪其宣稱佛陀為自身導師的資格。
。
此段明示戒律中的共住規範。
沙彌雖得與比丘同宿二夜，但若遇尊宿或同梵行者，則不應隨意跟隨同行，以維護僧團的威儀與戒律。
。
指責對方無此事實，命令其速速遠離，體現僧團對不如法行為的呵責與驅擯。
。
此段明制戒，禁止僧眾庇護或親近已被僧團擯棄（求寂）的犯戒者，以維持清淨的僧團紀律與共住規範。

比丘不得著鮮麗衣裳，當以青、泥、赤三種不如人意的顏色染壞新衣，以去除貪著、莊嚴之心，防護根門。
。
出家眾受用衣物時，需依法透過點淨等方式將布料染成壞色，避免貪著鮮豔美觀。
若未作壞色而私自受用，則違犯波逸底迦罪。

此段戒律規範苾芻不得觸摸或教人觸摸珍寶。
為防範貪心與維護清淨，除特定允許的場所（寺院內或在家舍）外，違犯者結波逸底迦罪，需發露懺悔。
。
此段明示比丘對遺失物或無主珍寶的正確處理原則。
拾取前需具備歸還失主的利他心態，以此防範貪心，避免觸犯盜戒。
。
指結集或宣說戒律的適當良辰時機已至。

此段制定比丘洗浴的律儀，規定每半月一洗，以防貪著安逸。
若無遮難而故意違犯，即構成波逸底迦罪。
。
列舉七種可依特定情況或氣候條件，通融受持或執行戒律規定的允許時機。

總結前文法義的頌文。

此段列舉數種波逸提罪的犯相，涵蓋殘害畜生、驅趕水鳥共宿、驚嚇他人、藏匿他人寄放物品，以及比丘與無根女結伴同行等行為，旨在規範比丘的日常行儀，防止因輕忽而造作惡業。

此明殺生戒。
凡出家眾故意斷除畜生之命，即觸犯波逸底迦罪（需對首懺悔之罪）。

此偈規定出家眾不得故意擾亂、觸怒他人，縱使僅造成對方些微的不悅，即構成犯戒。
旨在防範僧團中損害他人身心安樂的行為，維繫和合清淨的修行環境。

此段明制戒之遮止規定，比丘若以手或指彈擊他人身體，觸犯應悔罪（波逸底迦），以防護身業粗相、違背威儀。

此處制戒禁止出家人於水中無故嬉戲，避免引發世俗譏嫌並保護威儀，犯者需發露懺悔。

此處規定比丘不得與女人共宿一室，以防護戒體、避免譏嫌。
若同室過夜，即構成波逸底迦罪。

此處規定比丘不可故意使其他比丘產生恐懼，即使是開玩笑亦然。
若犯此行為，即構成波逸底迦罪，需於僧眾前發露懺悔。

此段闡述出家眾的戒律，禁止私藏或教唆他人藏匿其他出家眾的衣鉢與資具。
若無合理遮難的特殊情況，故意佔有或隱匿他人修行必需品，即觸犯波逸底迦（需對眾懺悔之罪）。

此段明定比丘護持寄放物品之戒律。
凡受託保管之物，未經物主許可而私自使用，即構成犯戒，應當發露懺悔。

此段明示「無根謗戒」之罪相。
若出家眾因瞋恨心，明知他人清淨無犯，卻捏造僧殘（僧伽伐屍沙）罪名誹謗，行為者即構成波逸底迦罪。

此段明制戒之因緣，比丘若與女人單獨同行於偏遠無其他男眾之道路，因易生貪欲與染污之心，且有違威儀、啟人疑謗，故佛陀制定為應對治之墮罪（波逸底迦）。

此句為結集或註疏者引述經典的頌文，用以總結第八部分的戒律重點。

此段描述未受具足戒者（年未滿）做出種種破壞清淨梵行的行為，如挖地、違教、竊聽、不敬及非時飲酒，顯示出沙彌或未受戒者違犯威儀與戒法的過失。

此為防護譏嫌與自身安全，制戒禁止出家眾與盜賊同行，共同結伴經行達一村落之距離，違者結犯波逸底迦。

此處明文規定受具足戒的年齡限制。
未滿二十歲者身心尚未成熟，不宜承擔嚴格的戒律，若師長明知而為其授戒，即違犯波逸底迦罪。
。
說明所作並非正式受具足戒，導致與會比丘因此違犯戒律。

此處規定比丘不可破壞土地。
出家眾親自動手掘地或指使他人挖掘，均違犯波逸底迦（應對首懺悔的罪過）。

此處規範比丘接受在家信眾請託之儀軌。
當信眾預約四個月的供養或請託時，比丘於約定時間屆至時應當接受，以維持僧俗間的淨戒與護持關係。
。
此句說明戒律中對接受供養或受持物品有時限規定。
若違越時限而受持，除特定開緣時間外，即構成需懺悔之輕罪。
。
說明僧眾受請的四種時機：分別邀請、展轉更請、殷勤懇請、以及經常祈請，這四種情況皆屬於受請的合法時機。

此段為戒經律文中常見之語氣起興，敘述聽聞他人言語之情境。
。
此段指示受持具足戒者，當下即應修學各項戒律學處，以防護身口意三業。
。
此段顯示在教誡或議論情境中，一方拒絕接受另一方缺乏智慧與清晰度的言說，不願依循其指導來持守學處。
。
行者應當親近、依止精通三藏的善知識，並依隨其教導如法修持，以確立正見與持戒。
。
指出某項犯戒行為應歸屬於「波逸底迦」罪，意指此過失需藉由懺悔來對治。
。
開示修行者若有求出離心，遇有疑惑應當及時向持守三藏教法的法師請益，依教奉行。

此段描述僧人故意傾聽他人的諍論，並懷有挑起更多紛爭的惡意，此舉在戒律中涉及破壞僧團和合的行為。
。
此句說明若僧眾以此特定行為為因緣而違犯戒律，其所犯的罪相與果報屬於波逸底迦。

此段明示僧團議事時的規定。
當僧眾依法討論羯磨或事務時，與會比丘若無故默默離席，且未委託他人代理，即擾亂僧團運作，故結重罪（波逸底迦）。

此為根本說一切有部戒經的學處。
規定苾芻若對尊長或同修心存輕慢、不生恭敬，即違犯需向眾發露懺悔的波逸底迦罪。

此條戒律規定出家眾不得飲酒，凡有飲用行為，即構成須發露懺悔之波逸底迦罪。

此為防範比丘於非時進入聚落所制定的戒律。
出家眾若需於非時進入聚落，必須先囑託留寺的其他比丘，否則即構成犯戒。

總結前文的偈頌。

此段列舉比丘日常行持與物品管理的相關戒律與規範。
涵蓋了辨識受食時間與明相、特定物品的尺度測量、花卉與坐具的如法貯放，以及雨浴衣、大師衣與瘡藥等資具的合法使用條件。

此戒防範比丘受請後隨意走動或接受他家供養。
若離開時未囑付同伴或寺眾，易生貪心或令前施主心生煩惱，故結輕垢罪。

此段戒規規範比丘在特定時間進出王宮的限制。
在破曉前國王財寶未妥善收藏之時，為避免嫌疑與防護過失，比丘若無故跨入宮門門檻即構成犯戒。

此句為布薩說戒儀軌的開場白，規定比丘於半月誦戒時的發言前提。
。
說明行者至此方纔明瞭，自身所遵行的法則是出自於戒經之明文規定。
。
指出若見到有比丘眾非法聚合（如人數過少）進行布薩（長淨）儀式時，其他比丘應當前往提醒並糾正其不如法之處。
。
此段說明犯戒的罪過不因當事人「不知道」而免除。
行者若有違犯，必須依照僧團規定的如法儀軌進行懺悔，方能清淨罪業。
。
勸喻，指勸導開導。
具壽，為比丘間之尊稱，意指長老或具足壽命與戒臘者。
。
指出聽聞戒法應具備恭敬專注的心態。
若於說戒時心不在焉、缺乏恭敬與正念，即無法相應於希有難得的法義。
。
指明所列舉之眾學法等戒條，其犯則應結此波逸底迦罪。

此為比丘戒律中關於物品材質的限制。
為避免奢華、殺生及防護物主心生貪著，比丘不應使用骨、牙、角等貴重或由殺生而來的材質製作日常用品，違者需破壞並發露懺悔。

此段規定出家比丘製作牀具的尺寸標準。
牀腳高度不得超過佛所允許的「八指」量度，以防傲慢及奢華；唯有裝設特定木件的結構可作除外處理。
。
比丘所使用的器物若超過佛制規定的尺寸，必須截去多餘部分。
若不截去，即觸犯應當悔過的「波逸底迦」罪。

此為防護僧物與維持威儀之戒律。
說明出家眾不應以木棉等物填塞僧牀或座位，若有蓄積此類物品應主動撤除，否則即構成犯戒。

出家眾在製作坐臥具時，應嚴格遵守佛陀所制定的尺寸標準，不可過大或過小，以免違犯學處。
。
此處說明佛世時量度衣物或器具的具體標準尺寸。
中量尺的長度為佛的兩手展度，寬度為一手半，在特定長度上另加一手長度，作為製造或測量時的標準依據。
。
此指製作物品若超出律典規定的尺度標準，比丘應當裁剪去除多餘部分。
若不去除，則結犯波逸底迦罪，即應當懺悔之罪。

此處規定出家眾製作覆瘡衣時，應遵守尺度規定，不可超過標準，以維持僧團的威儀與簡樸。
。
說明中量坐具、敷具等的具體尺寸標準。
以佛手張開的長度為計量單位，定義物品的長寬規格以符合戒律要求。
。
此為根本說一切有部戒經中有關僧尼製作物品尺寸規定的罰則。
製作物品若超出規定標準，須將超量部分截除、捨棄，並對此違犯行為發露懺悔，為波逸底迦罪。

此處規定比丘製作雨浴衣時，必須符合律藏中規定的尺度，不可過大或過長，以防貪著與違犯威儀。
。
說明中量坐臥具的具體尺寸。
佛世以「張手」為計算長度的單位，一丈為佛之一尋，相當於四張手；半尋則為二張手。
此處中量牀的長度為佛的六張手，寬度為二張手半。
。
此為戒律中對物品製作尺寸的規範。
若製作超過標準的器物，必須將多餘部分截去以符合戒相，否則即構成波逸底迦（應對治、悔過）罪。

說明中規僧伽梨（大衣）的具體尺寸標準。
以佛手為尺度，長十張廣六張，規範了比丘日常所用僧衣的規制，體現律制中對威儀具體的嚴謹要求。

對與會大眾或清淨持戒者的尊稱。
。
此句結集佛陀宣說戒本之內容，宣告九十種應對治與悔過之波逸底迦法已經說畢。
。
此為羯磨（集眾議事）儀軌中，主事者向大眾發問以確認清淨與否的儀式用語。
。
詢問大眾於戒法中是否清淨無犯。
。
對在場比丘眾的尊稱，呼籲大眾共同攝心聆聽或共行法事。
。
說明在羯磨（會議）程序中，若大眾默然，即代表清淨無異議，故能如是受持戒法。

大德為對出家眾的尊稱。
此處為律藏中集眾誦戒時的呼語，提醒大眾注意。
。
說明此四種應悔之法，需於每半月誦戒時在僧眾前發露懺悔。

此段規範出家眾的乞食與受食威儀。
比丘應當注意接受供養的對象與場合，避免與非親屬之比丘尼有過從過密或不符戒律的受食行為。
。
此段儀軌規範比丘犯戒或需處理僧事時，應先返回住處，再向僧團大眾發露或報告的流程，體現了僧團共住與發露懺悔的秩序。
。
此句為懺悔法儀中的發露文。
行者認識到自身所犯的過錯（惡法）不如法，故於清淨眾前坦誠告白，以求滅除罪障。
。
指依據戒律規定，在清淨眾中相對而說其罪相，進行發露懺悔。

此段律文規範了比丘在白衣家接受供食時的受施原則。
當有比丘尼從旁指授，協助信眾分配供養時，在家人應依其指點，多分給這些比丘優質的飲食。
。
記錄僧團中出家男眾對出家女眾的回話開端。
在佛教戒律中，男女二眾各有軌範，此句顯示比丘對比丘尼的回應語氣與規範。
。
請求暫緩動作，以等待大眾比丘用餐結束，體現僧團遵守集體儀軌與尊重大眾作息之精神。
。
此處規定比丘在特定情況下，若無人發言，應返回村外住處，並向其他僧眾個別通報說明情況。
。
此為比丘犯罪後的發露懺悔儀軌，陳述所犯之過，並表示悔改。
。
指出誦戒或說法時，應當面對大眾而進行宣說的儀軌法則。

此段律制規範比丘的威儀與受食規則。
學家僧進行羯磨時，未受請的比丘不得擅自前往他家親手受食，以免妨礙學法或違背僧團秩序。
。
指出違犯特定戒律的比丘應回歸僧團指定住處（即村外住處），並向其他大德發露或說明情況的僧團共住規範。
。
行者發覺自己違犯了教法，當下於大眾前發露懺悔，以回復清淨。
。
指依據教法內容或針對特定對象，進行相對應的解說與教導，為佛教律藏中常見的宣說與對答模式。

此段闡述在阿蘭若處修行的苾芻，若未事先探查環境安全而在住處外受食，則不符戒法，應歸返住處並向大眾發露或稟告。
。
此為比丘發露懺悔之語，表明自己犯了不如法之事，自覺不應當做，故於對方面前表達悔意。
。
指依止相應之法，面對眾人宣說或解答教理與戒律之行為，以此總結此類對話或問答的說法方式。

對與會大眾或清淨持戒者的尊稱。
。
宣告佛陀已為比丘們結集並宣說完四種應向對手發露悔過的波羅底提舍尼戒法。
。
大德為對有德行、受具足戒者之尊稱，此處指在場參與羯磨法會的眾多比丘。
此句為誦戒前，召請大眾注意並準備發露懺悔的儀規用語。
。
詢問大眾於戒法中是否清淨無犯。
。
為出家眾大眾共聚時的呼喚語，用以引起大眾的共同注意，以聽聞或羯磨法事。
。
此指於羯磨法中，若眾人皆默然而無過失發露，即表示清淨。
故稟持此法而如實受持。

大德為對具戒修行者之尊稱，此處用於僧眾集會時之呼告語，引起聽眾注意。
。
指出眾學法（應學之戒）的規定，必須於每半月的布薩誦戒時於戒經中宣說，以提醒大眾持守。

此句要求比丘穿著下裙時，應當使其整齊端正，藉此防護身心，培養威儀，是基礎的戒律行持。

此段為佛教戒律中關於僧眾穿著裙子（下裙）的威儀規範，透過對裙襬形狀、長短的具體規定，避免奇特、莊飾，以維持僧團的簡樸與威儀。

此句要求修行者在穿著三衣時，必須保持威儀整齊，這是有部律中基礎的行持規範，強調外在威儀與內在修持的結合。

此段規範行者出入俗家時的行住威儀。
要求穿著儀態適中，端正覆蓋身體，保持言語謹慎與謙遜的態度，以防範過失，護持清淨戒體。

此為《根本說一切有部戒經》中關於進入在家人住所的威儀規定，旨在令比丘保持端正莊嚴的行儀，避免引起在家眾的嫌棄或不敬，屬於眾學法之一。

此段闡述出家眾進入白衣（在家俗人）家時，應保持的行住坐臥威儀，防護心念並避免引起世人譏嫌，展現僧團的寂靜與莊嚴。

此段闡述出家眾進入俗人家中時應具備的威儀規範。
透過約束身體各部位的粗動相，保持沉穩寂靜的行儀，以防護自他，彰顯沙門風範。

此為律儀學處，規範出家眾進入在家信眾家中時，應保持恭敬與節制，未獲邀請不得擅自入座，以維持僧格與威儀。

此段規範出家眾進入在家者（白衣）住所時的行儀。
強調應先觀察環境、時機與對象是否妥當，若未善察便隨意入坐，容易引起譏嫌或破壞威儀，故應於此學處中學習防護。

此為學處之規定，要求出家眾進入在家居士的居所時，應當保持威儀，不可隨意放逸放鬆身心而坐。

此段規範出家眾在進入在俗居家之處時，應當防護身根，保持端正的威儀與禮節，避免因粗魯或不雅的姿態而引發他人譏嫌。

此句強調修行者在接受供養與飲食時，內心應懷恭敬，外表威儀如法，這是威儀戒的具體實踐。

此段闡明比丘受食時的威儀細則。
為了保持缽的潔淨並避免食物浪費或溢出，受食時須適量並保留手部動作的空間。
這體現了佛教律儀中對日常細節的嚴謹規範與對他人恭敬的態度。

此為比丘日常行儀之戒規。
在受食過程中，須遵守威儀次序，食物未至而預先伸缽，有失莊重與忍耐，故應當學習並持守此威儀。

此為佛制戒律中關於飲食威儀的規定。
將缽置於食物之上是不如法的行為，修行者應當學習並防護此過失。

此句強調威儀的重要性，行者在受食時須心存恭敬，不應輕慢，此為佛教戒律中基本且重要的行持規範。

此段闡述沙門進食時的威儀細則。
規範飯食的適當份量，既不可過小以免顯得急躁，亦不可過大而難以咀嚼，旨在培養修行者行住坐臥中的正念與威儀。

此為行住坐臥威儀中之食時軌範，教導修行者應保持沉穩，不應心存貪求而急躁張口等待食物。

此為比丘威儀學處，要求用餐時或進食後口含食物時不可說話，以維護威儀與禮節，學處應當修學受持。

此為行儀學處，規範比丘於受食或進食時，心念應平等，不得為了圖謀多得飲食而將菜餚覆蓋於飯下，或將飯覆蓋於菜上。

此為比丘日常乞食與進食時應遵守的威儀規範。
佛陀教導修行者應保持安詳、端正的舉止，避免發出粗魯聲響、不雅動作或貪著飲食，以此防護根門，展現威儀與對施主的尊重。

此段闡述行者於飲食時應具足的威儀。
強調保持舉止的安詳與專注，避免粗俗或輕浮的動作，以維持清淨的僧格與專注的禪修心態。

此為戒律中的學處，教導修行者在面對他人的飲食與座位時，應保持恭敬，防範傲慢與輕視之心，以維持僧團的威儀與和合。

此為根本說一切有部戒經中的學處。
強調僧眾在日常行持中應保持威儀與潔淨，防止不淨物染污器物，維持清淨的修行環境。

此段闡述沙門威儀，規範比丘在居士宅中處理洗鉢水的準則。
基於尊重他人處所的原則，未經允許不得隨意傾倒，以免造成環境髒亂或引起施主反感，故列為學處之一。

此為佛陀為比丘制定的威儀學處。
明示不可將殘留的剩食投入盛水的鉢中，以免損壞或污染飲食器皿，保持僧團生活的清淨與衛生。

此為佛陀制定之威儀學處，要求出家眾愛惜鉢具並保持潔淨，鉢不可直接接觸無鋪墊的地面。

此為《根本說一切有部戒經》中關於威儀的學處。
規定行者清洗鉢具時，應避免將鉢口覆置於地等不當行為，以護持清淨威儀。

此段為防護威儀之學處，教導僧眾妥善安置器具與取水，避免因外在環境危險或不順水流而導致缽毀失或不敬。

此為《根本說一切有部戒經》中的威儀學處。
規定說法者須保持適當的威儀，避免輕慢對方，若遇對方有病患則可開緣說法。

此為出家威儀戒。
基於尊重法義，他人處於臥姿而己處於坐姿時，不宜為其說法。
若遇對方生病等特殊情況則例外開許，修行者應當學習並持守此規範。

此為佛教律儀中對說法威儀的規定。
基於尊重法義與師長，凡坐處有尊卑之別，處於低座者不應向高座者說法，除非對方生病而開緣，此乃修行者應學之法則。

此為出家威儀戒。
基於對前者的恭敬，後行者不應為前方的人說法，除非對方生病而有特殊需求，這是律儀中護持身分與威儀的具體規範。

此為防護譏嫌之學處。
出家眾在威儀及處所上應與白衣保持適當距離，若他人處於正軌而自身反處於非軌，則不應為其說法及除病，藉此避免非法之行為與世間譏嫌。

此段明示威儀戒法。
說法時需注重莊嚴，避免對態度不恭敬或儀容不整者說法，以維護佛法威嚴，但若遇有疾病之特殊情況則開許，行者應當學處此威儀。

此段規範出家眾對於騎乘交通工具等具威儀或特權身分者，不主動為其說法。
除非對方有病在身，基於慈悲方能例外開許，這是戒律中應當持守與學習的規定。

此段規範出家眾的威儀與說法禮節，規定不得為穿著各類鞋履者說法，以保持對佛法的恭敬。
若遇有疾病者，則開許說法，這是修行者應學習的戒法。

此為出家眾的威儀戒規，規定不得為外表裝飾或儀容特殊的人說法，以防諂媚或失威儀。
但若對方生病需要醫治或佛法開導，則開許說法。

此處規定出家眾不得為持蓋者說法或除病，屬於威儀學處，旨在防護譏嫌與維持沙門行儀。

此為戒律中關於日常起居與環境衛生的基本規範。
規定固定的大小便處置原則，除了因應身體除病之外，其餘常規應有所限制。

此為對出家眾防護環境、維持水質與基礎威儀的戒律規定。
基於護生及衛生考量，禁止在水中排泄或吐唾等行為，若遇身體疾病則有開緣，行者應當時時學習並持守。

此為出家眾的威儀學處。
基於愛護生草及保持環境整潔，規定不得在青草上排泄或棄置唾液，唯有生病時才開緣。

此為比丘戒律中關於威儀的規定，限制攀爬高樹以防摔落或有損威儀，但若遇危難則開許。
反映了佛教律制中因應特殊情況而設的遮戒原則。

為僧團中對大眾的尊稱，提醒大眾注意聽講。
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佛陀或律主宣告已經宣講完各種應當學習、持守的戒律法則。
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為律藏羯磨法中，發露或宣說戒法前，大眾集會時用以提請注意的儀軌用語。
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此為律藏布薩羯磨時，僧中長老向大眾詢問戒行是否清淨之問語。
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對與會僧眾的尊稱。
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此段顯示清淨羯磨（法事）的進行方式。
於僧眾清淨之狀態下，因無人發言反對（默然），即代表全體認可，故發言者表述將依此原則受持。

對在場具足清淨戒法之大眾的敬稱，提醒大眾專注聆聽。
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說明處理僧團諍事的七種滅諍法，必須於每半月的誦戒儀軌中宣說。

此處強調在僧團中面對諍事時，應當依照現前毘奈耶的原則與程序來進行如法的平息與處理。
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強調在僧團中對於犯戒或需持戒者，應當給予指導與提醒，使其憶持戒律。
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此指僧團處理諍事時，若涉案者皆能如法懺悔、恢復清淨，應當依規定給予相應的「不癡毘奈耶」以平息諍訟，令眾和合。
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指對於發露求懺悔者，應當給予相應的自性毘奈耶（即滅罪之法或隨順毘奈耶之教法），使其得以滅除罪咎。
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強調修行者應當與大眾共同探討、學習戒律，以深化對戒法的理解並維持僧團清淨。
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強調在傳授或審定戒律時，應當以對方自稱或所持的毘奈耶（律）內容為準則來進行授予或印證。
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此段儀軌規定，若無人在場或有其他持戒要求時，應將戒本（毘奈耶）以草掩蓋，以示敬重或防護。

僧團中若發生爭執，應當運用七種滅諍法，依循佛陀的教誡，秉持如法如律的原則來消除與平息諍事。

對受持具足戒者的尊稱。
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說明佛陀已為大眾完整講述解決僧團諍訟的七項滅諍法原則。
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此為律藏中，問神聖持戒者或僧眾以發露懺悔或共作羯磨前的問語，顯示對大眾的敬重與莊嚴。
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詢問大眾於誦戒時，內心對所受戒法是否保持清淨無犯。
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此為律藏中大眾共集時，召集、提醒與會大眾專注聽講或共作羯磨的起首敬語。
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此指在僧眾誦戒或作法時，若無人發言舉發犯戒，即代表大眾於此清淨。
透過此默然之狀態，持守戒律清淨之相。

對僧團中具足戒法、德行清淨者的尊稱，用以引起大眾注意，準備宣說戒律。
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此段總結比丘戒本中九種戒法之名目與總數。
佛陀宣示，此等戒法皆為諸佛所共說與攝持，為維持僧團清淨之根本。
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此處強調在根本戒法之外，所有與之相應、具備輔助修行性質的隨順法則，皆應當依教奉行以圓滿修學。
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此段教誡大眾應當和合共住、共同護持佛法。
僧團唯有和合無諍，佛法方能久住世間，利益眾生；而個人則須精進修學，避免放逸，方能成就道業。

強調忍辱波羅蜜在一切精進修行中至為殊勝，為證得涅槃寂靜的必要途徑。
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沙門意指息惡行善之修道者。
出家者若造作惱亂他人的行為，已違背出家修道的本懷，故不符合沙門的定義。

說明此《戒經》乃過去七佛首位的毘鉢屍如來所宣說，顯示持戒傳承的清淨與神聖。

比喻持戒修行者能明辨善惡因果，遠離諸惡道與煩惱險境，證入清涼寂靜的解脫境界。
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說明具有智慧的修行者，能深知因果與輪迴之苦，進而在生死流轉的世界中保持覺照，遠離一切惡業的造作。

說明此戒經乃過去諸佛之一的「屍棄如來」所宣說，強調戒法傳承的清淨與神聖性。

此句強調修行者應當遵守戒律，不起破壞與傷害之心，確實防護身語意業，以保持清淨。
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教誡行者應當控制食量以離貪著，並安住於簡樸的臥具之中，藉此減少貪欲以精進修行。
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強調禪定修持對於斷除煩惱、成就佛道的重要性。
修習增上定能令心專注，遠離散亂，為開發智慧之基礎。

說明此戒經乃過去七佛中第三佛毘舍浮佛所結集宣說，顯示毘尼戒法為諸佛共制。

比喻行者在接受供養或化緣時，應當如同蜜蜂採花，只取所需而不損及他人或對方的道心。
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此段描述比丘應當如法循規地進入村落乞食，僅取適量資養色身，而不貪著其美味，體現了持戒與知足的修行精神。

說明此戒經為過去佛俱留孫如來所開示宣說之教法。

此句強調修行者應當順從忍讓，避免違逆他人的心意，同時保持內心寂靜，不執著於評斷他人的行為與造作。
。
教導修行者應隨時自我檢視行為，不論動作合於威儀與否，皆需清楚覺察。

說明此戒經乃由羯諾迦如來（拘那含牟尼佛）等正覺所開示演說。

教導修行者應避免貪著禪定境界，而應精勤修習寂靜離欲的處所。
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說明具有救護能力者能使受護持者遠離憂惱，並恆常令其保持正念而不忘失。
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說明佈施功德能增長福報並化解怨恨。
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闡明修行之核心進程。
透過修習善法斷除一切惡業，進而滅盡煩惱，證得涅槃解脫。

說明此戒經乃由過去七佛之一的迦攝波如來所宣說，顯示戒法傳承的清淨與神聖。

此句揭示諸佛教法的核心實踐，強調止惡與行善是修行的基礎。
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佛教導的核心在於修心，透過修持使內心徹底調柔寂靜，這與過去、現在、未來一切諸佛的教誡相契合。
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讚歎防護身業的清淨行為，為修學戒法的基礎。
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此句強調修行者應當守護自身語業，避免惡語所帶來的過患，以此防非止惡為善。
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勸誡行者應當守護自身意念，調伏煩惱，此即是善法。
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強調在修行與持戒中，對於一切行為或戒相都能周全地守護，是極為殊勝且正確的行持。
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強調持戒能保護自他，斷除煩惱，從而證得離苦的解脫境界。
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強調身心修持中守護口業與意念之重要性。
行者應防護口說過失，並同時調伏內心意念，以防惡業生起。
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強調修行者應當防護身業，遠離一切惡行，藉由保持身、語、意三業的清淨，為持戒與解脫奠定基礎。
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行者若能依教奉行，即是順應佛陀及大聖者所證悟與開示的解脫之道。

說明此部戒經為釋迦牟尼佛成就無上正等正覺後所宣說之根本教法。

列舉過去七佛之聖號，讚嘆其為世間最尊貴、無上的調御丈夫，具備無畏的雄猛之力，能夠救護一切世間眾生。
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此句描述具備盛大名聲的尊崇者或行者，共同宣講與闡釋這項戒律法則的教化場景。
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說明持戒與恭敬戒法是成就無上佛果的基礎。
諸佛與聖弟子皆依戒而修，因對戒法至誠恭敬，故能圓滿福慧，證得無上菩提。
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勸誡行者應發起出離心，並依循佛陀教法精進實踐，以斷除煩惱。
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行者以降伏煩惱生死大軍，猶如大象摧毀脆弱草舍，比喻修行者以強大定慧之力輕易破除生死煩惱。
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勸誡行者應依循佛教法與戒，保持精進覺照，防護心念而不造惡。
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透過持戒修行等力量，斷除所有煩惱與痛苦，達到輪迴的終點。
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說明誦戒的目的在於維護僧團和合，透過誦戒與長淨儀式來清淨戒體。
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比喻行者對持戒的重視，應如犛牛護尾般，寧死不犯，嚴格防護微細戒律。
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此段為誦戒儀軌圓滿時的迴向偈。
透過持戒與布薩的功德，祈願自他皆能離苦得樂，最終圓滿無上菩提。