大藏經白話翻譯計畫

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強調得聞戒法的困難，說明正法難遇，應把握修持機緣。
。
強調實踐佛法的困難度。
僅是讀誦與受持教法已屬不易，而能如實依教奉行者更是稀有難得。
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此句說明佛陀出世教化、演說微妙正法，能為世間帶來殊勝法樂。
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出家僧團大眾若能心意相通、見解一致，共同和合修持並勇猛精進，便能體證修行法樂。
。
此句指出值遇與親近證悟聖道的聖者，能帶來身心上的安樂與善法增長。
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此處指出遠離愚癡惡友的環境與狀態，能使人免受染污與煩惱，從而保持身心的安穩與寂靜。
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親近、見到持戒清淨與多聞博學的修行者，能令人心生歡喜與安樂。
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說明證得阿羅漢果、斷除煩惱，不再受後世三界輪迴之身，是徹底究竟的真實安樂。
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此頌描述修行者在渡口般的位置上，得到妙階的喜樂，並透過正法降伏怨敵，獲得超越戰勝的安樂。
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透過正慧證悟聖果，當下滅除內心的我慢執著，從而體驗清淨安樂。
。
此句強調修行者應具備堅定修道心志，調伏六根與感官慾望，並廣學多聞。
。
此句說明修行者應當從少壯至衰老，遠離喧囂而居於林野間，保持身心寂靜，安住於阿蘭若處，專注於禪修與道業，以此為真實安樂。

對大眾的尊稱，通常指具足戒的修行者。
。
此段警示時光流逝與生命短暫。
隨著春季流逝與老死侵襲，壽命日益遞減。
佛陀教法也將面臨法滅盡的無常規律，以此策勵修行者把握當下精進。
。
對在場與會大眾或受戒者的尊稱。
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勸勉修行者應當勤奮努力實踐教法，令正法光明顯現，遠離懈怠放逸的行為。
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精進修持不放逸，必能成就無上佛果，進而圓滿一切助道善法。
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此句為律典中羯磨（僧團表決程序）開始時，對現前僧團大眾的呼喚與警覺，旨在集結大眾心念以進行僧事。
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詢問戒律中特定行為或儀軌的執行優先順序。
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指出出家眾應當知足寡慾，減少世俗事務與個人貪求，以專注於修行。
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規定尚未圓滿受具足戒（近圓）的沙彌尼等，不可參與比丘尼的僧羯磨（如誦戒、布薩），故須令其離席。
。
說明若有比丘尼缺席，需由他人代為宣告其清淨心與清淨戒，方能成就羯磨法事。

此為禮敬三寶或佛陀時的身業儀軌，表達內心的虔誠與皈依。
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此句為佛陀為弟子宣說戒法前，攝受大眾令其專注聽法的序言。
指出調伏身心、獲得別解脫的戒法，將由此處開展。
。
勸誡行者聽聞佛法後，應當如法修持正行，依循佛陀的教導去實踐。
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強調修行者對細微戒律亦需嚴格持守。
透過精進與勇猛之心，防範微細過失，以保持戒體的清淨。
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此句說明修行者面對難以調伏的狂亂心念，需具備勇猛心與持續不斷的精進力，方能穩定修行。
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此段警示戒律的重要與破戒之苦。
別解脫戒（梵文：Prātimokṣa）若被違犯，其所招致的痛苦與業報，猶如口中銜著利器、身受百針刺痛般劇烈難忍，藉此譬喻來警策行者嚴守戒律。
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此句說明行者若行為違犯僧團規範，在聽聞教誡後應即刻悔改並停止違犯。
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以良馬奔馳突圍譬喻大士精進修行，突破煩惱的束縛。
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此句說明若人心中未受持或具備此戒相，自然也不會對此產生歡喜與樂著。
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指出凡夫因不敵煩惱的纏縛，沉沒於煩惱的軍陣之中，從而在迷惘中不斷流轉於生死輪迴。

此為羯磨法開始時，宣讀者召集大眾、請大眾注意並聽取作法的儀軌用語。
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說明僧團應於每半個月的黑月與白月之十四日或十五日，集會舉行褒灑陀（布薩）誦戒，以檢視清淨戒法。
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規定比丘尼僧伽進行布薩誦戒的程序。
當聚會時至且大眾聽許，即可正式開始作法以檢核戒律清淨。
。
此句為稟白語。
在僧團羯磨（法事）中，陳述應作之事並徵詢大眾意見後，以「白如是」作結，表示稟白已竟，請求僧眾表決或認可。

對大眾的尊稱。
。
宣告舉行布薩儀式，並誦讀具體的戒條，以確認清淨梵行與僧團和合。
。
此為布薩誦戒時的常規指示。
要求大眾專注聆聽戒條，有犯戒者必須坦白承認以進行羯磨處理，持戒清淨者則保持靜默以表清白。
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在佛教羯磨法中，若大眾默然無異議，即代表認可與清淨。
。
此為律部羯磨或布薩時，羯磨師對比丘尼大眾的宣白與誡勉。
要求大眾在受檢察或詢問時，必須秉持誠實原則，連續三次發問皆須如實作答，不得隱瞞罪過。
。
此說明覆藏過失的過患。
出家戒法中，犯戒發露乃清淨之本；若明知犯戒而故意隱瞞不說，則在戒律上等同於故意妄語，會破壞修行清淨性。
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對與會大眾或同行清淨者的尊稱，常於誦戒或宣說佛法儀軌時用以引起大眾注意。
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說明故意妄語會障礙修行，因此持戒者若有犯戒，應當坦白發露懺悔，以恢復清淨。
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指修行者於僧眾前坦誠發露自身所犯過失，能得心靈清淨與安樂；若隱瞞不發露，則心生憂悔，不得安樂。

對大眾的尊稱，提醒聽法者專注聆聽。
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指誦戒儀軌中，佛陀或持律者已宣說完畢《戒經》的序分，接下來即將誦戒。
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舉辦法會或誦戒時，主事者或說戒者請大眾注意，對與會大眾的尊稱。
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詢問大眾於戒法羯磨之中，心行與行為是否皆保持清淨無犯。
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對與會大眾或同行者的尊稱。
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此指於僧眾誦戒或作法時，若無人發言舉發犯戒，即代表大眾皆清淨無違。
大眾默然即表清淨，故個人如是受持戒法。

對與會大眾的尊稱。
。
說明八種波羅市迦法（極重罪）的法規，必須每半個月在誦戒（布薩）時向僧眾宣說。

以偈頌形式總結前文或後文的綱要。

此偈列出根本說一切有部苾芻尼戒中，觸犯即構成「不共住」重罪的四項根本法。
若尼眾犯此四法，則失去清淨戒體，喪失僧尼資格，應被逐出僧團。

此段明示比丘尼的根本重戒。
若比丘尼受戒後，未捨戒亦未坦白自身學習上的困難與軟弱，而犯下兩性交會或與畜生交尾的不淨行，即觸犯最重罪「波羅市迦」，失去比丘尼資格，僧團應將其屏除，不共住。

此段規範出家眾的盜戒。
只要是有主物，他人未給予而以盜心取用，即違犯盜戒。
。
描述比丘尼犯下盜戒後，可能遭遇世俗政權或執法者（如國王或大臣）的逮捕、刑罰、拘禁、驅逐或嚴厲斥責。
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此為對犯盜戒者之訶責語。
指出其行為屬盜，並直言其造作此惡業乃因愚癡無明、不明事理所致。
。
說明比丘尼若犯下規定之竊盜罪，即構成波羅市迦極重罪（即「他勝罪」，當受破門之罰），清淨僧團不應與其共同生活。

此段文列舉了殺害人與人胎的數種加行方式，包含親自動手、教唆或幫助他人、言語勸導及讚歎死亡，皆構成嚴重的殺戒，違犯根本戒法。
。
斥責不應以犯戒、不淨的邪命來謀生，以免招致罪障。
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在此處境下，若將面臨破戒之重擔，寧可選擇死亡，因死亦勝過因苟活而破戒所帶來的惡果。
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此指行者心生殺念，透過言語勸誘或讚死等方式教唆他人捨棄生命，構成教唆殺生，違犯重戒。
。
此段闡述戒律中的共犯或連帶犯規。
當對方因相關情事而死亡，致使犯下極重罪時，該名比丘尼亦同受波羅市迦戒罪，僧團應當對其進行屏除，不應共住。

此段闡述妄語戒的範疇，特別指修行者若未實證聖者的超凡境界與智見，卻為了名聞利養等目的，向他人謊稱自己已經知曉或證悟，即觸犯大妄語戒。
。
此段描述犯戒者發露懺悔或說明事由的動機與情境。
為了保持自身戒體的清淨，無論是否受到他人詢問，皆主動發言說明。
。
此段為戒律中關於妄語戒的判斷。
指出若未親自證知或見聞，卻偽稱知見，即構成欺誑他人的根本大妄語。
。
說明犯波羅市迦（極重罪）之比丘尼，若無增上慢，便喪失比丘尼資格，應被屏除於僧團之外，不共住。

此段明定苾芻尼之性戒。
若尼師因貪染心，與同具貪染之男子，於特定身體部位進行觸摸以求樂，即觸犯波羅市迦（極重殘罪、斷頭罪），喪失出家資格，必須遷出僧團。

此段列舉比丘尼戒中關於男女不淨行（八事）的初犯條件與舉動。
經文詳述了從起染心、嬉笑調情、約定處所與時間、乃至共處一處躺臥等逐漸推進的染污行為，藉此界定毀犯戒體的次第。
。
說明比丘尼若犯下規定之重罪，即喪失清淨戒體，成為不可共住的破戒者，大眾應依法將其摒棄於僧團之外，不得共住。

此段說明比丘尼若知曉他人犯下最重罪，應當如法發露或舉發，若知情不報，在戒律中亦會構成過失，以維護僧團清淨。
。
此段闡述若有人在比丘尼犯根本重罪後，未當場舉發，而選擇於該比丘尼死後或離開僧團時才揭露，依戒律規定作此陳述，旨在說明僧團處理戒律犯行的規範與程序。
。
指出若比丘尼犯下波羅市迦（極惡、斷頭罪），已失去清淨戒體，因此僧團不應再與其共同生活。

此處規範比丘尼對受捨置羯磨（暫停僧團權利與大眾共住）的比丘，應採取一致的僧團處罰，對其行不禮敬法以示懲戒。
。
此句記述涉犯戒律的比丘向僧伽依律行持的程序。
比丘須在僧團面前展現恭敬，表達期盼得到救拔寬免的心意，並在特定的結界範圍內，親自向大眾僧請求解除及捨置相關的制約或行法。
。
記錄當時的比丘尼對比丘的對話稱呼，顯示依教奉行的尊稱與語境。
。
此段戒規旨在防止苾芻尼出於貪求利益，假裝恭敬以博取大眾救濟；或是隨意在結界範圍內，自行要求捨棄戒法以規避規範，破壞僧團法度。
。
此段顯示護持者發心供養修行者基本生活所需，解除其物質上的後顧之憂，使其能專心於正法之修持與思惟。
。
說明僧團因某人違犯戒律，依法對其執行「捨置羯磨」與「不禮敬法」，剝奪其部分權利並要求大眾不予恭敬。
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此指比丘生起謙卑心，在界內依法請求捨戒或捨去某些限制，以保持清淨或符合戒律規定。
。
指示護持者應當如法供應出家眾生活所需的資具，滿足其基本需求，使其修行無礙。
。
此處告誡苾芻尼應捨棄與俗人過從甚密或從事非法的隨從侍奉工作，以維護戒律威儀。
。
此處指尼眾犯戒時，若經同修如法勸誡而能當下捨棄、不復造作，則為善法。
。
此段闡述對於犯錯而不願停止的對象，持戒者應盡到勸誡的責任。
透過多次懇切的規勸與依法詰問，幫助違犯者認識錯誤，進而捨棄非法之事，體現僧團中互相策勵持戒的精神。
。
指出捨棄惡法或執著的行為本身即符合善法。
。
指出若犯戒者執意不肯悔改、捨棄非法行為，其罪即告成就而成為波羅市迦極重罪，喪失出家比丘尼資格，因此僧團不應與其共住。

對大眾的尊稱。
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此處闡明八他勝法（極重罪）的持戒規範。
若尼眾違犯任何一條重戒，即喪失清淨戒體，失去與僧團大眾共同生活的資格。
。
此句明示犯根本重罪者之處置，強調若犯下極重戒法，喪失出家資格，便應被屏除於僧團之外，不得共住。
。
此句為律藏誦戒（布薩）儀軌中，羯磨發起前的提問語，表示將向僧眾提出清淨戒體的審問。
。
此處詢問大眾於誦戒時，對所持戒法是否皆能清淨持守、無所違犯。
。
大德為對出家眾的尊稱，此處指在場受戒或清淨持戒的眾僧。
。
說明大眾於布薩羯磨中默然無諍，即代表同意與清淨，故羯磨師宣告如是受持。

對受具足戒者之敬稱。
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說明二十條僧伽伐屍沙法（僧殘）的出處，皆規定於半月半月誦戒時的戒經當中，供苾芻尼遵循。

總結前文法義的偈頌。

此頌總結《根本說一切有部苾芻尼戒經》中部分波逸底迦法（百眾學處及餘戒）的類聚，涵蓋媒嫁、毀謗、染污、獨處、捨戒及諍論等行為規範，依律部定義闡明苾芻尼應持守之學處。
。
此偈頌列舉了需要特別警惕或處置的各類犯戒與應對原則，包含破和合僧者、污家、惡性，以及相關教法中包含的二十種防範事項與八三諫悔之法，強調維護僧團清淨與紀律的法則。

此段明文禁止出家眾從事促成男女婚配或私通的媒介行為。
只要有居中傳話的媒妁舉動，不論時間長短，即觸犯重罪。

此段闡述苾芻尼破根本大戒（無根謗他行淫等重罪）的罪相。
若因瞋恨心，以未經證實的重罪來惡意誣陷持戒清淨的同修，意圖毀滅對方的梵行，即構成極嚴重的毀謗罪。
。
此段說明比丘尼若遇他人未經查證而散佈無事實根據的毀謗時，無論對方是否來問，都應如實明察此為無根據之謗，不為所惑。
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此指比丘尼因瞋恨心而作違犯戒律之言說，其罪名為僧伽伐屍沙，即須經僧眾行摩那埵等法以除滅罪業之重罪。

此段明示比丘尼戒中的毀謗重罪。
若出於瞋恨，以不實之罪（非分之波羅市迦法）誣陷清淨持戒者，試圖破壞其清淨梵行，即觸犯波羅夷法。
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此段闡述在戒律違犯的判斷上，不可僅憑表面的相似之處，在未經釐清的情況下，就對他人的行為隨意做出定罪或毀謗。
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此處闡明比丘尼戒的具體條文，指出因瞋恨心而造作特定言語（如惡言謗毀等）者，即觸犯需經僧眾處置的僧伽伐屍沙罪。

此句說明苾芻尼若以染著心與染心男子進行物品的授受，不論所取何物，皆觸犯僧伽伐屍沙（僧殘）之罪。
此屬根本說一切有部苾芻尼戒經中的重罪之一，強調受戒者應保持內心清淨，斷絕與異性基於染著心的私相授受。

此處探討在戒律中，同行之間對於接受染心男子物品行為的見解與過失界定。
表達了誤以為只要自身無染，便不會構成過犯的常見盲點。
。
指稱前文所述之罪相，即「僧伽伐屍沙」罪，在戒律中譯為僧殘。

此處制修學之戒律，規範比丘尼不可在無同伴隨行的情況下，獨自一人離開寺院到別處過夜，若違犯則構成僧伽伐屍沙罪。

此為比丘尼戒法，規定出家女性不應獨自於日間前往俗家。
若違犯此制，即構成僧殘罪，須經僧團處理懺除。

此處規定比丘尼不得獨行，若單獨一人在道路上行走，即構成僧伽伐屍沙（僧殘）罪，需經過大眾僧行持相應羯磨來滅罪。

為防護譏嫌、保護女眾安全與威儀，佛制戒律規定比丘尼不得獨自泅水渡河。
若單獨涉水過河，即構成僧伽伐屍沙罪，需經僧團羯磨悔過。

此段明定比丘尼不得度化作非法事之婦女出家。
若婦女因作非法事而遭眾人嫌惡、丈夫遺棄且經國王知曉，比丘尼若為其剃度出家，即構成僧伽伐屍沙罪（僧殘罪），須經僧眾行法悔罪。

此段明定比丘尼不得藉前人舊約，為私利索取亡者遺物。
亡者財物應歸僧團或依法處理，私自索取據為己有，破壞清淨律儀，故結僧伽伐屍沙（僧殘）罪，須於僧眾中發露懺悔。

此條戒制止破壞僧團正常運作的越權行為。
當比丘尼僧團已對某位比丘尼進行捨置羯磨時，其他比丘尼不得擅自出界外為其解除羯磨，否則構成違犯。

此段律文規範苾芻尼若因瞋心與同修鬪諍，進而揚言捨棄三寶，即構成違犯破和合僧或捨戒之相關戒相基礎。
。
說明行者不僅讚歎眼前的沙門與釋女持戒修德，對於其他具足德行的修道者，亦同樣認可並發願前往親近學習，展現了求法若渴、尊崇清淨修行的心態。
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勸誡犯錯者捨棄違背戒律與正法的邪惡見解，導歸正道。
。
此處指在進行勸諫時，若犯戒者能放棄錯誤的行為或執著，便是善巧的作法。
。
此段闡述僧團中對於犯戒或不如法行為者之規勸程序。
若勸誡後對方仍執意不改，需透過反覆懇切的規諫與依據戒律的詰問，使其覺悟並停止錯誤行為。
。
強調於修行與戒律中，若能斷捨執著或不如法之物，則為善行。
。
此指若犯此戒後，若不捨棄非法之物或行為，則構成僧伽伐屍沙（僧殘）罪，須經大眾僧治罰。

此段描述僧團中若發生比丘尼間的諍訟紛擾，其他同行或大眾會出面制止或勸諫，並以「姊妹」互稱。
。
戒律中要求苾芻尼禁止與他人諍訟及擾亂大眾，以維持僧團的和合與清淨。
。
此段描述比丘尼審問當事者，是否因貪、瞋、癡、怖等煩惱，而在面對諍訟者時，選擇不當的處理態度或未盡勸阻之責。
。
記錄眾比丘尼向受戒或說戒的尊長發言稱呼之語氣。
。
此段闡述苾芻尼在接受他人勸諫時，應保持謙遜與如法態度，不應反脣相譏，以貪、瞋、癡等煩惱來反問或質疑勸諫者。
。
勸誡對方停止不當議論或語言。
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此句說明當眾多苾芻尼依法進行勸諫時，犯錯者若能即時捨棄非法行為或不如法之見解，便能契合善法。
。
此段闡述對於犯戒或不如法者，應盡力規勸與詰問，使其能如法捨棄非法行為。
。
此處開示捨棄非法之物或過失，契合持戒清淨之義。
。
此句為律律條文的判罪結語。
若比丘尼經僧伽三次諫修仍不捨棄其錯誤行徑，即構成僧伽伐屍沙罪。

此段規範出家眾的威儀與共住原則。
比丘尼不應與同修無故雜處喧鬧、心生散亂，應保持清淨寂靜的修行環境。
。
記錄僧團中比丘尼之間的對話與稱呼用語，反映戒律中處理羯磨或日常行事的發言規範。
。
此處告誡修行者在威儀中應當攝心正念，避免心念散亂、浮躁不安（掉舉）以及嬉笑放逸，以維持清淨的戒行與威儀。
。
指出僧團中若有行持不清淨者雜居共住，會妨礙修行，導致善法損減。
為了保護清淨大眾並幫助犯戒者悔過，應當給予「別住」的處罰。
。
別住為佛教律制中一種懲治或悔罪的羯磨法。
受此處罰者在別住期間，應當精勤修持，令善法持續增長，不再犯戒損減。
。
此指尼眾在進行勸諫時，犯戒者若能如法捨棄非法行為，則為善行。
。
此段闡述對於犯戒而不肯悔改者，應盡到勸諫之責。
先以懇切的態度勸導，若不聽從，則進一步依據教法加以詰問，以期制止並令其捨棄非法行為。
。
此處指捨棄貪執或不如法之物，捨棄即是善法。
。
此指比丘尼若犯了某項戒法，卻覆藏或不願捨棄該非法行為，則依律制當結為僧伽伐屍沙罪（次於波羅市迦之重罪，需行僧殘法滅罪）。

此處指出比丘尼若知曉其他同行樂於獨處（或遠離大眾而靜修），應當尊重其意願或依律制處理，不可強行幹擾。
。
記錄眾多比丘尼對違犯戒律的當事比丘尼進行詢問或發言時的開頭用語。
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警誡修行者避免單獨居住，以免失去大眾共住的互相策勵，導致善法損減而無法增進。
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此為比丘尼僧團中，同修道侶間的互稱與呼告用語。
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此處指在僧團律制中，評估後認為該位苾芻尼的戒行與狀態，可以與大眾和合共同居住。
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勸誡行者應當精進修行，使善法功德持續增長，並守護其不致退失。
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此句為比丘尼僧團在執行羯磨或稟白時的慣用語，用以稱呼並請求大德（通常指尊長或證明師）聽許及作證。
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勸誡修行者不應耽著於獨處。
若遠離眾人與善知識獨居，容易放逸而導致善法減損。
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對持戒清淨、德行高尚者的尊稱。
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指應當斷除並捨棄執著於獨自居住、持有不符合正法的錯誤見解。
。
此處指當僧眾對犯戒者進行規勸時，犯戒者若能聽從並捨棄先前的錯誤作法或見解，便合乎善法。
。
此為處理違犯戒法者的羯磨與糾舉程序。
當違犯者不肯停止非法行為時，應由持戒清淨者反覆懇切勸諫，並依戒律的教相與理則進行對質與詰問，最終使其放棄違犯之事。
。
表述捨棄煩惱、貪著或不如法之物，其行為與心念皆契合於善法。
。
此處指犯戒之後若不肯捨棄、悔改，即結成僧伽伐屍沙罪（意譯為僧殘，需大眾僧治罰並行摩那埵，餘殘未滅）。

此指尼眾企圖分裂僧團，且在行為與意樂上固執己見、不願停止破壞僧伽的作為，此行為在戒律中極為嚴重。
。
僧團中其他比丘尼對於犯戒或違規的比丘尼，應當出面給予勸誡與糾舉。
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此句誡告修行者，不可心存破壞和合僧團的意圖，並堅持偏見而安住。
破和合僧屬重罪，破壞僧團內部的團結與清淨，障礙修行。
。
尼眾之間的互稱，用以引起對方的注意並共相勸導。
。
僧團成員應當和睦共處、無有諍論，大眾見解與修行方針一致，共同維護教法，使其興盛並廣益後世。
。
對受具足戒者的尊稱。
。
勸誡對方放棄破和合僧的行為，以維護僧團的清淨與團結。
。
此處闡述僧團中若發生諍事，當眾人如法規勸諫諍時，當事人若能聽從勸誡、捨棄諍端，即是如法的善行。
。
此段闡述對於犯戒而不願悔改者，應盡到勸導之責。
透過反覆的懇切勸諫與依教詰問，促使其覺悟並停止違犯。
。
指捨棄貪瞋等煩惱或非法之物，能成就善法。
。
指出若犯錯而不肯捨棄非法行為，即構成僧伽伐屍沙（僧殘）罪，須受相應的羯磨滅罪。

指出出家眾結黨行邪法的行為，強調違背正法與隨順邪見的過失，藉此規範僧團的清淨律儀。
。
記錄當時有犯戒或情況特殊的苾芻尼，向大眾（諸苾芻尼）發言以啟發下文的稟白內容。
。
此處規定比丘尼之間應當保持威儀，禁止與有過失或特定情況的尼眾進行雜語交談，以防範諍訟與過失。
。
徵詢探問之所以產生前文所述內容的原因或理由。
。
此處指認可並隨順於佛陀制定的戒律與法義，對於他人的如法言行與喜好，亦能心生隨喜與認同。
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此處指示僧團中同門互稱之規矩，諸位比丘尼對違犯戒法之當事人進行發露勸諫時，應以「具壽」之尊稱開頭。
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此處警誡大眾不可輕易附和、認可他人的非法言論，主張必須以法與律為準繩，避免盲目順從他人的愛憎與見解。
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徵問原因，促使進一步說明戒律制定的緣由。
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此段教誡指出，若比丘尼行事違背佛陀制定的戒律與法義，其言辭皆為虛妄不實。
修行者切勿造作破壞僧團和合的行為，而應當守護並致力於僧團的和合。
。
此句強調僧團內部和合無諍的重要性。
透過大眾一心一說的共識，如同水與乳相融，不僅能維繫僧團秩序，更能使佛法正法久住。
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對受戒年長或德高望重之出家者的尊稱。
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指出違犯戒律者，捨棄正法而隨順邪見，不但在觀念上違背正法，更進一步勸導他人造作諍論之事，且堅固執持不願悔改。
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此段闡述在僧團規勸犯戒者時，當事人若能聽從勸導並捨棄非法行為，即是值得讚許的如法處置。
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此段闡述對於犯錯不改者，應循如法程序進行規勸與詰問，期使對方悔改放棄錯誤行為。
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指捨棄貪瞋癡等煩惱或非法之物，此行為合乎善法。
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此指苾芻尼若犯特定過失，在發露懺悔時，若仍不捨離所犯之事，將構成須經大眾僧處理之僧伽伐屍沙（僧殘）罪。

本句描述多位比丘尼在村落或城鎮中，因行為不端而造作染污信眾及行惡等過失，且其不當行為皆已被大眾察覺，為後續結戒制罰之緣起。
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指出大眾（比丘尼僧）對觸犯或涉嫌犯戒的當事者，應依律發聲予以規勸、提醒或告知。
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此段指出苾芻尼若犯下玷污俗家、造作惡行的毀犯行為，且其不淨行跡與惡行皆已被大眾親自看見、聽聞與知曉，即構成違犯戒律之事實。
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此句為制戒或規勸語，指示大眾離開特定處所，不得滯留。
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此段闡述在僧團中面對同樣犯戒的比丘尼，可能會因執事者自身的情緒偏頗（愛、恚、怖、癡），而導致處罰標準不一的執法爭議。
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記錄當時眾多比丘尼對另一位比丘尼發言的對話開端。
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此為戒律中禁止苾芻尼對僧伽隨順四阿笈摩（四枉道）而進行不公裁判之毀謗。
當僧伽依法懲處犯戒尼眾時，其同伴若因私情而妄評僧事、指責大德作不公正之驅擯，即屬違犯。
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詢問戒律或佛法條文背後的理由與因果依據。
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指出出家受具戒者應斷除貪、瞋、怖、癡四種煩惱障礙，契合持戒清淨之修行要求。
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指出犯戒者若污損他人家庭或造作種種惡行，其行為與過失必然會被眾人所察覺與知曉，無法隱瞞。
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為對出家受戒多年、德高望重之比丘的尊稱。
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教導修行者應遠離由愛染與瞋恨所引發的過失語言，以維持清淨的戒行與威儀。
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此句說明在僧團中，若尼眾依法進行規勸，犯錯者應當即時悔改並捨棄非法行為，如是則為善法。
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對於違犯戒法而不肯悔改者，應多次懇切勸諫；若仍不聽從，則依戒法之規定進行詰問。
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此為戒律中規範苾芻尼的用語，要求行為者放棄或停止當前的非法或不當行為。
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此處指行者若能於貪欲、執著等煩惱中修習捨離，則能生起善法。
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此處指犯戒後若不捨棄非法之物或心態，應受僧殘罪（僧伽伐屍沙）之懲治，需經大眾僧處理以恢復清淨。

說明比丘尼若犯了惡性不順從規勸的行為，當大眾依法依律進行勸誡時，若仍執意拒絕接受，便構成了違犯戒律的條件。
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此段顯示持戒清淨者應遠離無益的議論，不隨意臧否人物、品評善惡，以防範諍訟與煩惱生起。
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此為律典中，大眾誦戒或行羯磨時，負責舉罪或制止違犯者的儀軌用語。
勸止對方當下正在進行的不如法行為。
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此為比丘尼在戒律情境下，表達不願接受他人規勸與議論的態度。
句法純粹呈現說話者的祈使語氣，未添補額外因果或隱含概念。
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記錄當時僧團中比丘尼們對另一位比丘尼的發言內容，以「具壽」作為對同輩出家者的敬稱。
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強調僧團內部如法勸誡的紀律。
當比丘尼犯錯時，依據佛陀制定的戒經，如法如律進行規勸與教誨，受勸導者應當虛心接受，不得抗拒。
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僧團內長老與初學尼眾能依戒法互相規諫，透過正面的諫諍與教誨，能促進清淨梵行的維持，使佛陀的聲聞僧團得以健全發展、法義增長。
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對受具足戒者的尊稱。
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佛教戒律中，對於不如法、非法或非梵行的行為，指導修行者應當立即停止與捨棄，以保持清淨。
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此句說明在僧團中，若比丘尼被勸諫其過失後，能夠當下捨棄錯誤行為，是值得讚許的修行態度。
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此段闡述對於犯戒或不如法行為者，應經過三次懇切勸誡與如法詰問，以導正其行為，協助其捨棄非法。
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此處指於世俗慾望或非理事物能行捨離，此乃善法之體現。
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此處指犯下特定戒法後，若堅持不肯捨棄非法之行為或見解，即構成僧伽伐屍沙罪（僧殘）。

對同行大眾的尊稱，提醒大眾注意聽講或羯磨。
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說明二十種僧殘法的處罰分類。
僧殘法是僅次於波羅夷（極惡法）的重罪，分為初犯即成罪者與勸諫三次仍不改者兩類。
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此處明示若比丘尼犯戒後故意覆藏，須接受僧團的半月行摩那埵處罰，以進行悔過與清淨。
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說明比丘尼在經過摩那埵行法後，若欲進行出罪（滅罪），必須依據二部僧伽（即摩那埵行處之僧伽與當處僧伽）各二十眾，總計四十眾的規定來執行。
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此說明結界作法羯磨（如大戒壇）的規定人數。
若參與法會的清淨僧眾不滿規定的人數，則羯磨無效，犯戒者的罪業無法懺除，同時參與的僧眾也會因行法不如法而招致過失。
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指依據戒律滅除犯戒罪業的方法。
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此句為律藏中啟白大眾之用語。
問訊大眾以表慎重，並準備宣說或審問戒法。
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詢問戒法或僧團是否保持清淨、無違犯戒律之處。
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對在場與會大眾或僧團成員的尊稱，提醒大眾注意聽受戒法或羯磨。
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此句說明在布薩或羯磨中，若與會者無犯戒情事即為清淨，故應保持默然。
透過如法表決或清淨不語的方式，來確立並受持戒法。

對受具足戒者的尊稱，在此多用作集會中呼喚大眾的用語。
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此處規定比丘尼必須遵守的三十三條「泥薩祇波逸底迦法」（捨墮法），須在每半月誦戒的集會中，於《戒經》中宣讀誦出，以提醒大眾護持戒律。

律典中在進入具體戒條前，先以攝頌總攝即將說明的戒律要點或綱目。

此段陳述苾芻尼涉及衣物處理的戒律細則。
涉及取回寄放的衣物、超過規定時限受持，以及協調衣物等值或歸還不同物主、遣使支付衣資的相關規範。

此處明文規範了比丘尼在特定條件下的衣物持用期限。
若已完成作衣，遇羯恥那衣（功德衣）出生或出現時，得許蓄留長衣十日而不須分別處理。
。
此處指違犯了比丘尼戒中關於財物或衣物儲積數量的限制。
違犯者需將多餘之物捨棄，並於僧眾前懺悔罪過。

此段戒律規範比丘尼在安居期間接受功德衣後，日常五衣不可離身或隨意置於界外過夜。
若違規離衣界外宿達一夜，且未經僧眾開遮法（眾法）允許，即構成捨墮。

此段說明比丘尼完成衣物後，若因「羯恥那衣」的出現而獲得非時衣的處理原則，規定若有需求而接受了非時衣，應當儘速縫製完成，以符合戒律對衣物的規範。
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此為比丘尼戒中關於財物受用的規定，允許尼眾於有財物來源且不足的情況下，積存所需經費至多一個月。
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指尼眾若違反戒律中關於物品儲存或數量的規定，超過限制即結犯相應罪名，須經捨物及向眾懺悔方能清淨。

此戒防範男女僧眾共事而生染心，規定尼眾不得與非親屬之比丘共同洗衣、染衣或捶打舊衣，違者犯應捨墮之罪。

此戒明定比丘尼不得向非親屬關係之比丘索取衣物，以防貪求與攀緣。
若非因物資交換的正常貿易，而私自索取衣物，即構成違犯捨墮罪。

此段戒規規範比丘尼不應隨意向非親屬的在家人索求衣物。
除特定例外情況外，違者需捨棄非法所得之物，並於大眾前發露懺悔，以清淨戒體。
。
說明比丘尼在非規定受持法衣的其餘時間內，若遇法衣毀壞、散失等五種突發狀況，則允許重新處理或尋求衣物，此時即為許可之時。

此段描述比丘尼因遭遇奪取、遺失、火燒、風吹、水漂等突發狀況致使無衣，針對如何獲取新衣的戒律規定。
規定中明訂乞衣對象不可是非親屬居士，藉此規範防範過度幹擾或攀緣在家信眾。
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此段規範比丘尼接受衣物的數量限制。
當施主有大量佈施時，基於少欲知足之戒律原則，比丘尼僅可依實際需求接受上衣與下衣。
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此指受取物品若超出戒律所允許的限量，即構成違犯。
犯此戒者，其多餘之物需予捨棄，並須於僧眾前發露懺悔。

此段說明比丘尼獲得非親屬之在家男女居士共同籌資辦理衣物時，應當購買如法合規的清淨衣物，並供該名比丘尼適時受用。
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說明比丘尼雖未事先受邀，但因聽聞他人通報，而前往信眾家中表達隨喜與讚嘆之意。
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此段反映戒律中處理衣價的具體規定。
尼眾若有辦理衣物的需求，可請淨人運用衣價購買清淨衣物並按時供給，以符合出家戒律。
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此處規定比丘尼若獲取超出規定數量的衣物，即構成捨墮罪，須將多餘衣物捨棄並進行發露懺悔。

此段說明戒律中對於在家居士為比丘尼備辦衣資的規定。
若居士非親屬，需依正當程序將衣價交付，再由專人或居士買清淨衣給比丘尼。
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此段描述比丘尼未獲正式邀請，因旁人告知而主動前往信眾家中化緣或探視的行為，反映出初期佛教僧團對外出乞食與受請的戒律規範。
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指示他人代辦衣物或籌措衣資，以資辦理清淨法服供養，應及時交付。
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指出若非法獲取或積蓄衣物等物，即觸犯相應的捨墮罪，須將違法所得之物捨棄並進行懺悔。

此處規定有關比丘尼接受他人送交衣價的戒律情境。
當國王、居士等居士階層意欲供養比丘尼衣服，而派遣使者將購買衣服的款項送達時，比丘尼應依據律制規定來處理這筆衣價，以防範對財物的貪著與不當交易。
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此處敘述供養衣價的過程。
居士派遣使者將買衣的款項送至比丘尼處，並尊稱其為聖者，表達敬意。
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記錄侍者向聖者（比丘尼）轉交在家信眾所供養物品的對話。
表達了對聖者的尊崇，請求慈悲納受供養。
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此段說明比丘尼面對使者送來財物（衣價）時的如法應對準則。
強調應當拒絕直接收受金錢，除非是符合戒律規定、在適當時機且經過「淨人」處理過的如法淨衣，才能接受。
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記錄傳遞訊息者向聖者稟報請示的對話起首，為僧團律制中常見的啟白語氣。
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詢問僧團中是否有擔任執事、負責處理僧眾事務的人，以協助處理戒場相關事宜。
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記錄須衣尼針對詢問所作出的具體回應，表示存在該事物。
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說明比丘尼僧團中，可協助處理日常事務、受僧團或尼師委派的管理人員身分，包含淨人與優婆塞。
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此句說明居士派遣的使者向僧伽的執事人員交付衣價，並轉達居士的意願，要求依律制為指定的比丘尼購置符合清淨要求的衣服，使其得以如法受用。
此為律部中有關衣財展轉授受之法規脈絡。
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記錄尼師在完成派遣與指導執事人後，返回尼眾處所稟報的律儀程序。
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此段闡述比丘尼在處理衣物時的合法程序。
當給予淨人或執事人衣價以換取清淨袈裟後，即可如法受取，以符合戒律中的清淨受持規範。
。
此段律文規範苾芻尼求索衣物之正當程序。
當需衣時，應親自前往執事人處，並透過僧眾提醒對方，以合法取得所需之物。
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此處指受持戒法或獲得應有之物，如法獲取則為善。
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此段描述若比丘尼未獲得對方應允時，應當來回嘗試多次，若始終未果，則保持默然，隨處安住。
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此指比丘尼若因故失去衣物，而在規定尋求返還的次數（四、五、六次）限度內能取回衣物，則為合宜適當的處理方式，無違戒罪。
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此為比丘尼戒條，規定若不符合特定條件或逾越規定期限求取衣物，即構成違犯須捨棄物品並懺悔之罪。
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此段說明若代購或送達的衣物未能實際交付，當事人或派遣使者應前往負責處所說明情況，以釐清衣價與物資的交接狀態。
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提醒應當把握時機，不可錯失當下的教誡或戒律精神。

總結前文教義的偈頌。

此段列舉苾芻尼在財務與物品處理上的非法行為。
涉及金銀之受持、買賣之經營、強奪物資以及侵佔專用於病者的物品，違犯了出家戒律中對財物及日常用品清淨受用的規範。

本句明定比丘尼捉持金銀及教他捉持之戒相。
比丘尼為出家修道者，應離諸貪欲，故制戒禁止自手或教他捉持金、銀、錢等世俗財寶。
若違犯者，即成應捨墮之罪。

此戒明定出家眾不應貪求財利而經手出納，若有此行為即違犯應捨墮罪，需依戒律規定處理。

此條戒律規定出家眾應遠離商業營利行為，若從事交易買賣，即破壞清淨出家本分，犯下需捨棄物品並向眾發露懺悔之罪。

比丘尼戒規定，缽損壞須經五綴（五處縫補）以上方可更換新缽。
若缽況尚佳，僅損壞少於五處仍可使用，卻因貪求美觀而再尋求新缽，即違犯戒律應受捨墮懲處。
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此段闡述僧團中對比丘尼犯戒或需行持苦行時的處罰與教導，透過換取最下劣的缽，令其生起慚愧心、滅除執著與攀緣，並如法受用資具、遵守戒律規矩。

此戒明定比丘尼不得自行向他人乞求線索，並交由非親屬之織師織造衣物。
若依此非法方式而取得衣物，即構成違犯，應受「泥薩祇波逸底迦」（捨墮）之處罰，以此防範貪著與勞擾他人。

此段律文規範比丘尼不應使非親屬的在家信眾，為其向非親屬的織工訂作衣物，以防範違犯相關的衣物製作戒法。
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記述比丘尼未應邀而擅自改變念頭，前往織師處攀談，引發後續戒律問題的初始因緣。
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陳述僧尼衣物之來源，顯示造作之因緣與行為主體，為判定戒律中製衣與受用行為之依據。
。
讚歎織師善於製作衣物，契合戒律中關於比丘尼衣物製作者的稱呼與語境。
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此段為僧尼製作衣物時的規矩，指導如何妥善處理與製作布料，保持衣物的清淨與耐用。
。
說明比丘尼在處理飲食分配或相互濟助時的適當作法，確保生活資具的如法供給。
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此明比丘尼戒中，若將資生物資給予織師以求換取衣物，則違犯需捨墮之罪，旨在防止尼眾貪求衣物與經營貿易。

說明施與他人之物後，若因瞋心後悔而強行索回，即違犯奪取或教唆奪取之過失，破壞出家戒行。
。
規定比丘尼的衣物不可離開自身而去作其他受用，若違犯此制，即構成應捨墮（泥薩祇波逸底迦）的戒罪。

此偈明示比丘尼盜用僧物之戒相。
僧物乃十方僧眾共有，若將施予眾僧之物轉為私有，即違犯盜戒，應結「泥薩祇波逸底迦」罪（即需捨物並向眾懺悔）。

此段闡述佛陀對患病尼眾的慈悲開遮，允許其於規定時間內服用特定藥物以療癒身體，同時要求嚴格遵守特定的藥物儲存與服用期限（即七日與觸宿之制），藉此體現持戒與維持僧團生活的平衡。
。
規定比丘尼受用各類藥物或物品的期限。
若超出七日未作處理而繼續服用或受用，即違犯名為「應捨墮」的戒律。

比丘尼戒規定不可蓄存多餘的鉢。
若持有長鉢超過一宿而未捨棄或不如法處理，即違犯需捨墮的罪。

總結前文的偈頌，為第三次結集或整理的頌詞。

指出修行者不執著於捨與不捨的分別，乞求金銀及染衣，能獲得五種特殊的利益，而所買的藥與衣各有兩種價格。

規定比丘尼須備齊並常備五衣。
若於半月之內，有未穿五衣的情形，即構成應捨墮的戒罪。

本句為根本說一切有部比丘尼戒經中的尼薩耆波逸提法。
羯恥那衣（功德衣）的捨棄有其法定時間與因緣，若比丘尼違反律制，在不正確的時間非法捨棄，即結犯尼薩耆波逸提罪，需捨衣並受懺悔。

此為比丘尼戒規定。
迦絺那衣為安居後可接受的功德衣，若過了規定受持期限仍不捨棄，即構成犯戒。

此戒明定出家眾不應積蓄錢財與貴重金屬。
若比丘尼犯此求取金銀之戒，則構成應對眾僧捨棄該物並行懺悔之罪。

此段明定比丘尼戒規。
出家眾的衣資有其特定用途，若將製作衣物的利直（利潤、價直）轉作私自食用，破壞了依律受持資具的原則，故結成「泥薩祇波逸底迦」（需捨墮）罪。

此偈為比丘尼戒之條文。
規範出家女性若額外獲取衣物資具等利益，不可據為己有私用；若違規受用，則犯需捨棄並懺悔之罪。

此為根本說一切有部苾芻尼戒經中的學處。
比丘尼若將信施供養的臥具等物資，私自轉作飲食費用，則違背了出家戒法，應當捨棄該物並發露懺悔，即犯泥薩祇波逸底迦罪。

此偈規定比丘尼對於安居期間所得的特殊利益，應當依律如法處理。
若將屬於大眾或常住的安居物資私自佔有、充作己用，即違反了戒律，應受捨墮（需捨棄物品並發露懺悔）的處分。

此段說明出家眾的財物應為大眾所共有，若比丘尼將大眾所得之利轉為私有，因違背僧團共財與清淨律儀的原則，結為應捨墮之罪。

此處明文規範，比丘尼不得將屬於常住僧團之財物佔為己有。
若生貪心而挪作私用，即違犯捨墮戒。

此戒明定比丘尼購買藥物時，若對已結價或標記的物品反覆解開又綁定，易生貪心或毀壞原有約定，因而結罪，應受捨墮懲處。

出家眾應當少欲知足，若蓄積昂貴的高級衣物，會增長貪心，故佛制此戒以防範貪染。

此段明定比丘尼不得持有超過規定價值的輕軟衣物。
若違犯受持，則構成「泥薩祇波逸底迦」，即應捨此違規之物並向眾僧發露懺悔的罪過。

對受具足戒者的尊稱。
。
宣告三十三條包含捨棄物品與墮落惡趣的重戒（尼薩耆波逸底迦法）已經宣說完畢。
。
在此處代表羯磨或誦戒儀軌中，主法者向與會大眾發問或提請確認之語。
。
詢問大眾於此誦戒或羯磨之際，內心及行為是否清淨無犯。
。
對在場與會大眾或同行者的尊稱。
。
說明在僧眾布薩誦戒時，若對於所誦之戒法感到清淨無犯，應以默然表態。
持守此清淨梵行，名為如是受持。

大德為對出家眾的尊稱，此處指在場參與誦戒的僧眾。
。
規定比丘尼應於每半個月誦戒時，誦出並受持這一百八十條波逸底迦法，以檢視自身行為是否合乎戒律。

總結前文的偈頌。

此段列舉苾芻尼應避免的口業過失。
包含無中生有的毀謗、破壞他人和合的離間、附和他人張揚過失、向尊長告發過錯，以及隨意輕毀親近之人。
這些行為皆違背了慈悲與和合的戒律精神。

此明比丘尼戒中關於妄語的規定。
故意說謊欺瞞他人，會破壞修行者的誠信與清淨，因此結為波逸底迦（即需懺悔）罪。

此段明定比丘尼戒律，指出若是出家女眾因為毀謗、出惡言輕毀他人，便會構成波逸底迦罪，需行發露懺悔以淨化罪業。

此條戒律規範比丘尼不可作離間語。
若為破壞他人和合而說離間語，即成就波逸底迦罪，需發露懺悔。

此段明定比丘尼僧團的覆議戒規。
對於僧團已依法判決、平息的諍論，若有人明知此事已結案，卻仍在議事場合重提舊事，企圖翻案或擾亂，即構成犯戒。

此為根本說一切有部戒律，限制比丘尼向男子說法的字數，防止染著。
若無智女人在旁，說法逾五六語即結犯。

此戒制定的目的在於防護未受大戒者，避免因非律儀之身而雜亂讀誦或越權教授法義。
防止正法被輕忽，維護僧團清淨威儀。

此段明示比丘尼戒中關於洩漏他人重罪的戒律。
比丘尼知同修犯重罪，不應向未受戒者說出，否則即構成犯戒，需於大眾僧前發露懺悔。
此處「除眾羯磨」指若因大眾僧執行羯磨法而須說明則不犯。

此為比丘尼戒中保護信眾、防止「大妄語」及維持修行次第的戒律。
比丘尼若向未受具足戒者宣說自己已證得聖果等真實境界，則犯波逸底迦（波夜提）罪，需發露懺悔。

此段為戒律中之語端，敘述比丘尼先前已經同意某事，事後卻反悔發言，可能涉及違犯相應學處之前行。
。
指出出家眾不得將常住僧物，私相授受或偏私贈予關係親厚的對象，違者違犯相應戒法。
。
指出上述所列之罪名為「波逸底迦」，意指應對人懺悔之罪法。

此處指示比丘尼僧團每半月舉行布薩說戒儀式時的發言開場，以釐清僧眾身分並開啟羯磨程序。
。
佛陀為避免眾多微細學處在誦戒時，造成初學的比丘尼產生罪惡感與憂悔，故提出此問以審視宣說學處之必要性。
。
此句明示輕毀持戒者之過失。
若比丘尼以輕慢態度訶責他人持戒，即結犯波逸底迦罪。

總結前文法義的偈頌稱為「攝頌」。
此處指第二個攝頌。

此偈頌列舉了苾芻尼應當避免的輕微犯戒行為。
涉及教唆損害植物、鋪草牀、移動昆蟲以及接近外道處所，警示持戒者防護細微過失，以免破壞清淨梵行。

此戒旨在保護草木種子之生機，避免因斷壞生草及種子而損惱物命、引發世人譏嫌。
若自毀或令他毀，皆結波逸底迦罪。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的波逸底迦法，規範出家眾不得以輕蔑、毀謗的態度對待同修，違者需發露懺悔。

此文說明比丘尼若違背、惱亂他人對自己的教誡，即觸犯波逸底迦（波夜提）罪，需於大眾前發露懺悔以清淨戒體。

本條戒律規範了比丘尼在露天處使用牀座、敷具後的收納責任。
離開時若未妥善收拾，亦未囑託他人看管，會造成公物損壞或浪費，故結為應悔罪，以維持僧團物品的妥善管理。

此戒明定出家女眾在僧房使用草葉鋪具的規範。
無論是親自鋪設或教唆他人鋪設，離開時若未收拾或交待他人處理，在無故的條件下，即構成犯錯，需發露懺悔。

此段經文規範比丘尼的僧團共住倫理。
明知他人先住某處，後至者卻故意侵擾、佔用臥具，意圖使他人因苦惱而退避，屬於違犯僧團共住威儀與惱亂他人的行為。
。
指應對僧眾發露懺悔的犯戒罪目。

此條戒律規範比丘尼的安全與威儀。
重房棚是指樓閣或較堅固的棚架，脫腳牀等是容易滑動的傢俱。
明知其上放置此類物品而仍放逸坐臥，有損威儀且容易造成危險，故制定此戒防護，犯者需發露懺悔。

此戒旨在護生。
水中微細蟲類若遭澆灌將會喪命，故規定不得澆水或教人澆水，違者結罪波逸底迦（意譯為應悔、單墮）。

此段律文規範出家尼眾在修建大型僧院或住處時的基礎設施設備，旨在維護僧院的安全、隱密與環境衛生，同時透過具體的建築規範保障修道生活。
。
此段律文規範苾芻尼起造房舍牆壁時的工法細節，若使用濕泥，要求在特定結構處疊加施作，以確保建築穩固。
。
此處指出違犯學處所應得的罪名。
波逸底迦（Pāyattika）為輕戒罪名之一，意為「墮」或「應對治、應悔」，犯此戒需於僧眾或對首前發露懺悔以清淨罪業。

此戒規定比丘尼不得在外道住處過夜並接受供食，目的是防止行者心生依附或產生邪見。
除生病等特殊因緣外，凡超過規定限度即結犯波逸底迦罪。

總結前文重點的第三首歸納頌文。

此偈誦列舉了苾芻尼應持守的戒法威儀。
包含過三口不食殘食、行勸足法、別眾食戒、非時食戒、除蟲淨水，以及不作外道威儀裝扮，皆為維持清淨律儀之規範。

此段律文規範比丘尼接受在家信眾飲食供養的戒法。
允許比丘尼在信眾極力勸請下，按自身實際需求，接受適量的餅飯，體現了出家眾與在家眾之間的供養與受供關係，同時也防範過度貪著。
。
此句說明比丘尼接受供養有其定量。
若超過所規定或允許的數量而繼續受取，即違犯名為「波逸底迦」的罪戒，須發露懺悔以回復清淨。
。
說明受食得當後的應有行儀。
比丘尼乞食得食後，應返回住處，若有同住的比丘尼，應共同分食共享，遵守律儀規定。

此戒明定比丘尼於正食已足後，若未經「作餘食法」（即將剩餘食物作殘食想或持授與人等）的特定程序而再行進食，即構成違犯，需發露懺悔。

此段規範比丘尼的飲食戒律。
若見他人已食足，未經「作餘食法」（即未捨棄前食或未作淨）的程序，便不可勸請繼續進食，以防範過量或破壞律儀。
。
指示比丘尼應當受用面前已得之食物，符合律典中對於飲食受用的規範。
。
此明犯戒之因緣與界限。
比丘尼若基於特定動機，欲使他人犯戒而心生憂惱，即結波逸底迦罪。

此戒明定比丘尼不得受別眾食。
別眾食指接受他人特別邀請少數人飲食，或離開大眾僧獨食。
此舉破壞僧團平等和合，故結墮罪。
。
說明在規定的時段外，尚有六種特定的情況或時機，苾芻尼於此等時機內，可以適當受用或處理相關事物，此即經中所定義的六種開許之「時」。

此戒明定比丘尼應遵守過午不食等非時食戒規，若於規定時間之外進食，即構成違犯波逸底迦（需對治、應懺悔）之罪。

此條戒律規定比丘尼不可食用經他人觸碰過之食物，若違犯則構成波逸底迦（需向他人發露懺悔之罪）。

此為比丘尼戒中關於非受食的學處。
凡未經正式授予、允許之食物，不得放入口中咀嚼吞嚥。
若違犯此規定，即構成波逸底迦（應悔）罪。
此戒旨在規範僧尼的飲食威儀與受食如法的原則。

本經文出自《根本說一切有部苾芻尼戒經》，屬於波逸底迦（懺悔罪）之一。
此戒律旨在保護生命，避免因粗心或蓄意而傷害水中的微小生物，同時也是為了維護佛教出家眾的慈悲形象，避免社會譏嫌。

此戒明定苾芻尼不得親手施食予外道。
親手授與外道飲食，即構成違犯，需發露懺悔。

比丘尼為了好奇而觀看軍隊整裝待發，容易引發貪染心或破壞威儀，故結輕垢罪。

總結前文法義的第四個攝頌偈頌。

此頌列舉數種苾芻尼（比丘尼）的違儀或犯戒行為。
包含觀看軍隊戰鬥、隱匿罪過造訪白衣、燃火及與欲之過失，甚至錯誤地宣說貪欲不障礙佛法，皆是不如法的行為。

此為比丘尼戒法中的行住規範。
因軍中環境複雜且易生違犯，故規定前往軍中者最多僅可住宿兩夜，以免招致過失。
。
此為比丘尼戒中關於住宿規定的學處，規定住宿不可過夜，違者結犯波逸底迦罪。

此戒明定出家女性不得於軍營中久住與觀看軍事陣列，防範非威儀及染污心。

此條戒明定比丘尼不得因瞋心而毆打其他比丘尼，違犯者即構成波逸底迦罪，需發露懺悔。

此段戒律規範比丘尼間不得因瞋心而有肢體暴力的威脅舉動。
舉手作勢打人已構成違犯，應當發露懺悔。

此段明示僧團中的舉罪與發露機制。
比丘尼若知曉同修犯下重罪，基於僧團清淨及令犯者悔過之原則，必須如實舉發；若刻意隱匿覆藏，則自身亦構成違犯波逸底迦（需對治悔過之輕垢罪）的罪業。

此段為戒經中的犯戒前行語。
指出若有比丘尼向其他比丘尼發言的起始情況。
。
此為戒律中所引述的誘導或約定之詞。
在律典語境中，此句展現出以美好飲食為誘因，邀約或引導其他苾芻尼一同前往俗家的情境，用以釐清後續相關戒條的成立背景與因緣。
。
敘述比丘尼至俗家乞食，反遭居士拒絕給予食物並遭驅趕之情境。
。
表達不願與他人共處交談，傾向於獨處、遠離喧鬧與攀緣，以此為樂的修行心態。
。
此指說出令人生惱之語以構成犯戒。
波逸底迦意譯為墮或應對治，屬需發露懺悔之輕戒。

此段戒規規範比丘尼在無病無寒的情況下，不得為了溫身而生火或使他人代為生火，違者犯波逸底迦（即應對墮、需向眾懺悔之罪），以此防護貪著享受之心。

此段明比丘尼若已答應行淫，事後反悔追索，仍屬毀犯清淨戒行，闡釋出爾反爾、違背初衷之過失。
。
解釋前者所指稱的名相為「波逸底迦」，為苾芻尼戒中的一類罪名。

此戒旨在規範比丘尼的威儀與僧團紀律，避免與未受大戒者共宿而引發世俗譏嫌或破壞戒體，超過兩夜即結罪。

此段指出持戒者若誤解佛法，認為在造作欲行時能不構成障礙，便會違犯相應的戒律。
依據有部律典，法義應嚴格界定欲為染污之法，實修時無法與解脫相容。
。
規定僧團中諸位比丘尼，若見其他比丘尼有不如法處，應當如法發言勸諫，開頭通常以「具壽」相稱。
。
此處告誡行者，佛所說之慾（貪欲）為修行障礙，具有障礙聖道之本質，不可因個人實踐體驗而產生「習行時非障礙」之邪見，否定了法義中欲的障礙性。
。
告誡大眾切勿毀謗佛陀，因為毀謗無上覺者會造下極大的惡業，招致不良後果。
。
說明世尊並未說「貪欲本身是法障」，而是依據無量法門，開示並呵責所有染著諸欲的行徑皆為障礙修道的法門。
。
勸誡應當斷除違反佛法的錯誤知見。
。
此處指僧眾勸諫犯戒者時，當事者若能聽從勸導並捨棄非法行為，即符合戒律規範。
。
此處闡明僧團處理違犯事宜的糾正程序。
對於不願悔改者，需透過反覆（至少至三次）的如法勸諫與教導，以促使對方捨棄非法行為。
。
此處指於修行或戒律中，能行捨施或捨離煩惱、執著，即為善法。
。
此句為比丘尼戒中的處罰規定。
指出在犯戒或非法持有物品的情況下，若當事人不肯如法捨棄，即構成「波逸底迦」（應悔、墮）罪，必須依律發露懺悔。

總結前文法義的偈頌。

此偈描述苾芻尼若犯下與惡見者同宿、假裝出家求寂卻不守戒律、捉持寶物、幫畜生洗澡、以指觸水惱害水生物等違犯輕垢罪的行為，應當如法悔過以清淨戒體。

此段明示比丘尼的犯戒條件與行為界線。
對於知見不正且不願改悔者，若與其交談、同住或共宿，即構成波逸底迦罪，旨在防範邪見污染與僧團和合。

此段描述有沙彌尼錯誤見解，認為貪欲在實際行持時並非修行障礙。
比丘尼見狀應當予以糾正，避免沙彌尼破戒。
。
此段明示比丘尼應呵止求寂女持「習行貪欲非障礙」的邪見。
說明貪欲真實為修行之障，不得曲解佛語而起非法之行。
。
告誡大眾不可毀謗佛陀，毀謗佛陀屬於造作惡業，違背正法。
。
勸誡對方放棄錯誤的認知與見解，回歸正法。
。
此句說明比丘尼對求寂女的勸誡，指示其應捨棄不如法的事以合乎戒律規範。
。
此段闡述在僧團中面對犯戒而不願悔改者，應遵循的如法處理程序。
應依隨正理，給予適當的勸導與教誨，以期令其斷惡修善。
。
說明捨離貪愛或財物等行為，能感得善果。
。
此段律文規範若求寂女（沙彌尼）堅持錯誤見解而不肯捨棄，比丘尼應剝奪其稱唸佛陀為師的資格，促其反省並依戒律處置。
。
此為戒律中規範行儀之規定。
對於寺中尊長與同行修道者，比丘尼不應隨意跟隨同行，以維護威儀及僧團規範。
。
此處規範求寂女（沙彌尼）若無特殊原因，與苾芻尼同宿的夜數限制，超過規定夜數則違犯學處。
。
此句為呵責語。
斥責對方根本未如法行事，卻因愚癡而有違犯之舉。
。
指示對於不如法的事相或煩惱，應當立即捨離並滅除。
。
此戒旨在規範比丘尼的共住對象。
若明知求寂女已被僧團擯罰，卻仍給予照顧、供養或同室共住，會破壞僧團的紀律與懲罰機制，因此結罪。

比丘尼若獲新衣，應依教規進行「壞色」（染污原色使不顯眼，去除貪著），可選擇青、泥、赤三色之一進行染色。
。
此指比丘尼若未將衣物染壞本色（即青、黑、木蘭三種壞色）即行受用，即違犯戒律中之波逸底迦（意譯為應悔、單墮）罪，須向大眾發露懺悔以清淨戒體。

本條戒律規範比丘尼對於財寶的受持限制。
規定除在特定地點外，禁止直接或間接持有金銀珠寶，以防貪心與執著，維持清淨戒行。
。
此段規範僧尼見到遺失物品時的處置方式。
應存有物歸原主之正念，並非貪圖據為己有，體現了持戒者的清淨心與防非止惡的律儀要求。
。
標明說戒或處理羯磨等僧團事務的具體時機。

此段戒律規範比丘尼的洗浴頻率，規定半月方可一浴，以防貪著享樂。
故意違反者違犯波逸底迦（墮）罪，須發露懺悔。
。
此段列舉苾芻尼在特定情況下，允許受用某些特定物品或開緣的合適時機。
針對不同的氣候狀態或身體與行事狀況，律中訂定了相應的實踐準則。

此為比丘尼戒中關於殺害畜生之結罪規定。
若比丘尼心知是畜生而蓄意斷其命根，即構成波逸底迦罪，需發露懺悔。

此為比丘尼戒之條文。
界定故意使他人產生煩惱、心情不樂的行為即構成違犯，顯示在僧團中應保持和合，避免輕慢與惱害他人。

本條戒律規定，比丘尼不得以手指故意抓搔或觸弄他人，若觸犯此戒，即構成波逸底迦罪，須發露懺悔。

此條戒律旨在規範出家眾的威儀，避免因戲水而引發貪欲或世俗譏嫌，保持身心清淨。

此戒規定比丘尼不得與男子同宿一室，以防範男女情慾之過，違者結犯波逸底迦（需向大眾發露懺悔之罪）。

總結前文法義的第六段攝頌偈頌。

此偈頌列舉了多種違犯根本說一切有部苾芻尼戒的行為。
涵蓋了內心煩惱的生起與隱藏、違犯特定的羯磨與時節規定、不順從教誡、偷聽言論以及在僧中無故起座離去等，皆為持戒者應當防護的過失。

此段明定比丘尼戒中關於恐嚇他人的學處。
無論是親自恐嚇、指使他人恐嚇，乃至於出於開玩笑的心態而使對方產生恐懼，皆屬違犯波逸底迦罪，需發露懺悔。

此段闡明比丘尼戒中關於「藏他物」的規定。
出家眾不可私藏他人法器與日常資具，若無故佔有、藏匿他人衣鉢等物，即屬犯戒，需於眾前發露懺悔。

此段明制戒因緣。
若比丘尼因瞋恨心，明知清淨無犯的同修無罪，卻惡意以無根據的僧殘重罪來毀謗，此行為破壞清淨僧團，故結波逸底迦罪（應向眾懺悔之罪）。

此戒制定的目的是防護譏嫌。
苾芻尼在沒有其他女眾作伴的情況下，單獨與男性同行一段較長的路程（如一村間），容易引起世人懷疑與毀謗，因此結罪以防護道譽。

此戒防範出家女性與盜賊或商隊同行，避免遭遇危險或涉入違法情事，以護持清淨戒體。

此戒防護毀損生草與破壞大地等生命與環境，規範出家女性不得直接或教唆他人挖掘泥土，違犯者須發露懺悔。

此指比丘尼於特定條件下（如安居前三個月已過，而於第四個月），若有相關請託或需受請時，應依律制規定接受。
。
此指苾芻尼受食若過預定之量，除佛所開許之「餘時」（如非時藥等），即構成波逸底迦罪，須向大眾發露懺悔。
。
說明苾芻尼接受請食的各種時機與儀軌，包含別請、更請、慇懃請、常請，以此界定合法的受食時間。

此段為戒經的問話起首，顯示比丘尼間的對話交流，並準備引出後續的戒律問答或情況闡述。
。
指示持戒者應當依循所受之戒法精勤學習，以防護身口意三業。
。
此為苾芻尼犯戒後拒絕他人依律勸諫之言。
文中展現出犯戒者以輕慢心拒絕依循教導、不願受持戒律學處的頑固態度。
。
行者應親近並依止精通三藏之善知識，聽從其教導而如實修行。
。
指出觸犯此類戒律所得之罪名。
。
指出求法請益的適當機緣。
當比丘尼對於戒法或佛法有疑惑而欲求真實解悟時，應當向通達三藏的法師請益，把握學習的適當時機。

此段描述比丘尼若懷著破壞、挑撥的惡意，暗中聽聞他人爭論並企圖煽動鬥亂，即構成心態上的過失。
。
說明造作特定犯緣後，即結成波逸底迦（應墮）罪。

此段戒規旨在規範僧團議事時的秩序與責任。
僧眾依法集會討論羯磨或諍事時，與會者不得無故逕自離席。
若要離開，必須先向大眾囑授交辦或說明，否則即構成捨眾離去之罪，犯波逸底迦（墮罪）。

總結前文的偈頌，稱為攝頌。

此段列舉苾芻尼在威儀與生活細節上的相關戒相。
規範飲酒、進出聚落家戶的行為，以及對於耳筒、牀腳敷具等用物的如法處置，體現律儀生活的要求。

此條戒律規範出家女性（苾芻尼）應保持恭敬威儀，若行為失敬，即構成波逸底迦（應向大眾發露懺悔之罪）。

此為比丘尼戒之波逸底迦法。
規定出家眾不得飲酒，以免飲酒亂性、破壞威儀，違犯者須發露懺悔。

此為比丘尼戒中防範譏嫌的學處。
規定尼眾不得於午後等非時獨自或未交代同伴即進入聚落，以防護過失、維持威儀。
若無特殊因緣而違犯，即構成應悔之罪。

此戒規定比丘尼接受請食後，若於飯前飯後欲至別處，須先囑託交代去向，以防嫌疑與譏嫌。
若未囑授即行往他家，即違犯此戒。

此為比丘尼戒中防範非時入宮廷而設的學處。
規定清晨未明、國王寶庫未妥善關閉時，比丘尼不得隨意進入宮門閫（門檻），以防嫌疑及違犯威儀，若違犯則須發露懺悔。

指出比丘尼每半月需集會誦戒，並透過互檢清淨與否來維持僧團律制。
在此處為誦戒儀軌中，引導大眾審視自身戒行的開場白。
。
行者自述由於聽聞或理解，現在方纔知曉某項法義或戒相規定，確實出自於戒經之中。
。
指出在特定僧團聚會如布薩（長淨）時，人數的集結規範與應有的提醒用語，強調僧團共住共修時的紀律與秩序。
。
律制規定，即使無知犯戒亦不能免罪。
犯戒者必須依僧團律法，坦誠發露並進行懺悔，方能滅除罪業。
。
此處指示應當勸導開導違犯戒律者，稱其為具壽以示尊重。
。
批評聽法者對稀有難得的戒法缺乏應有的恭敬與專注，未能攝心聆聽。
。
指出某類違犯戒律的行為，其對應的處罰或罪名為波逸底迦。

此條戒律規範出家女性（苾芻尼）不得以貴重或動物殘肢之材質（骨、牙、角）製作隨身物品如針筒，以防奢華與殺生嫌疑。
違者需破壞該物，並發露懺悔。

此為制戒明文，規範苾芻尼製作牀具的尺寸標準，防止生活過於奢華高廣，以保持修行者的簡樸威儀，唯特別結構除外。
。
此處針對戒律中有關衣物或用具尺寸的規範。
若尺寸超過規定，必須裁切至合規的限制，否則即違犯須發露懺悔之波逸底迦罪。

此段明定比丘尼日常威儀與物品管理之戒規。
出家眾牀座為坐臥修道之具，不應堆放草或木棉等雜物，若蓄積雜物致妨礙 monastic 生活與道場清淨，應當撤除。
若不撤除，則結波逸底迦罪。

此段規定了比丘尼製作坐具時必須符合律制規定的尺寸，以避免過大而生貪心或違犯威儀，體現了佛教律儀中少欲知足與防非止惡的精神。
。
此處定義中量之具體尺寸標準，具體說明佛世時長、寬的法定長度單位。
。
說明製作大衣（僧伽胝）時，布料裁剪的具體尺寸標準，必須在規定的長寬之外，額外加上一隻手長度的邊緣。
。
此段規範物品的尺寸限制。
若製作衣物等物品超出規定的標準（作者），必須將多餘部分截斷捨棄，否則結犯波逸底迦罪。

此處指引出戒經中的第八段攝頌，用以總結歸納戒條。

此偈頌列舉了苾芻尼應遵守的幾項生活細行與戒律規定，包含照護瘡疤的規範、衣物的尺寸限制、食蒜與剃髮的時機，以及維持飲食與環境潔淨的作法，體現了防非止惡、維持威儀的持戒精神。

此段戒律規範比丘尼製作覆瘡衣的尺寸限制。
為避免過度裝飾或浪費，出家眾衣物皆應有一定的尺度與量度，應如法依律製作。
。
此處規定僧眾日常用品（如坐具等）中量尺寸的標準，以「佛張手」（佛陀手掌張開的長度為單位）來精確測量，確保戒律中的器物規格如法。
。
此為比丘尼戒中關於長度與尺寸的規定。
若製作的用具（如作衣、座具等之量具）超過了佛制定的標準，應當截除多餘部分，否則違犯須對治之墮罪。

此戒規定比丘尼製作僧伽梨等衣物時，尺寸不得超越佛陀所用的衣量，過量則犯波逸底迦罪，需發露懺悔。
。
說明佛陀所制定的僧衣標準尺度。
一「張手」為古印度計量單位，即佛展手之長度，以此為標準規範出家人的衣量。

此為比丘尼戒中關於飲食的學處。
蒜具有強烈氣味，食用會妨礙禪定與修行，亦會影響他人，故佛陀制戒禁止食用，違者需發露懺悔。

此為比丘尼戒條之一。
隱處即私處，剃除隱處毛髮會引發貪慾或有失威儀，因此佛陀制定此學處以防護身心，違犯者需發露懺悔。

此段戒律規範出家女性於洗滌私處等淨物時的極限尺寸，旨在防範愛染心及貪欲，避免不如法的觸受，超過即構成犯戒。

此明苾芻尼防護威儀之戒，以手拍打隱處易生貪染及譏嫌，故制為應對心念與行為負責之學處。

此為比丘尼戒中關於飲食的學處。
為防範比丘尼自作飲食、儲存食物而貪著滋味，或為避免生食含有生命而損害清淨行，故制此戒。

本句為根本說一切有部比丘尼戒經中的單墮法。
此戒條旨在規範比丘尼的威儀，禁止以水戲弄或侵擾大眾，若有違犯則結波逸底迦罪，需對清淨僧懺悔以求清淨。

此戒制立旨在愛護生草與維持環境清潔。
比丘尼若於生草上進行大小便或吐唾液等行為，即違犯此學處，需發露懺悔。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的學處。
規定比丘尼在丟棄不淨物時，必須仔細觀察，若未觀察便隨意丟棄於牆外，恐致他人觸犯或生煩惱，因此結下應悔之罪。

總結前文重點的第九段攝頌偈頌。

此段闡述苾芻尼（比丘尼）戒律中，關於特定違儀或犯戒的具體條件與細項，強調應對細微行為與內心動機的如法約束。

此條戒律規範苾芻尼的行儀，禁止與男性單獨處於隱密處，以防範譏嫌、斷除染污因緣，違犯者結波逸底迦罪。

此為比丘尼戒法，規定比丘尼不得單獨與比丘在隱蔽處停留，以防護譏嫌、維護清淨梵行。

此為比丘尼僧團的戒律規定。
為了防範譏嫌及保護比丘尼，嚴禁比丘尼單獨與男子在毫無遮蔽、外人易見的露天場所站立共處。
若違反此行為規範，即結犯波逸底迦罪，需要透過懺悔來清淨罪業。

此條戒旨在防範男女二眾獨處於露天處，避免引起世俗譏嫌與違犯清淨戒行，故制此學處以規範行為。

此為比丘尼戒之學處，規定比丘尼不得獨自居住於一室，以防範譏嫌、保護自身與維持清淨。
違犯者須發露懺悔。

此戒防範男女私通之嫌疑。
比丘尼若與男子近距離私語，易生染心，故結波逸底迦罪，須發露懺悔以清淨戒體。

此戒旨在防止男女私語引起嫌疑與慾念，保持清淨梵行。
若尼眾故意接受男子密語，即構成波逸底迦（即需向眾懺悔之罪）。

此戒旨在規範男女出家眾之行為距離。
比丘尼若與比丘私下耳語，易啟嫌疑並破壞威儀，故結此墮罪，令行者謹守戒律。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的學處。
規定比丘尼不得接受比丘的私語，以避嫌並防止非法的交流，違者觸犯波逸底迦（意譯為應悔、單墮）。

此段明制戒因緣，比丘尼因瞋心發洩而自殘捶胸，屬違犯威儀之行為，故結波逸底迦罪。

總結前文的頌詞，此為第十頌。

此為比丘尼戒中關於威儀與防護譏嫌的學處。
規定行事應避開外道咒術，防範臥具生蟲或引發貪欲，並規範於在家信眾家中照顧病人時的界線，以杜絕世俗譏嫌，保持淨戒。

此條戒律規範比丘尼不得以自身的梵行作為發誓的憑證。
梵行乃出家修行之根本，若以此發誓賭咒，則輕賤戒法，故制立波逸底迦罪以示警戒。

規定比丘尼在處理僧團事務或審問過失時，必須先詳實觀察事理，不可貿然憑空詰難他人，以免造成冤屈或僧團諍訟。
若未審先詰，則構成違犯。

此戒旨在防範譏嫌與非梵行。
比丘尼於幽暗處未經視察牀座即行坐臥，恐誤坐於不淨之物或遭致損毀威儀、招惹譏嫌之過，故制定此學處。

此戒明定比丘尼不得以樹膠造作男女根等生支，若有違犯，即構成波逸底迦（應悔）罪，需向大眾發露懺悔。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的學處。
出家眾在在家中說法後離去，理應妥善處理個人物品或請人收納，若未囑咐收攝臥具即離去，易致臥具遭損或引起譏嫌，故結為輕垢罪。

此戒制立旨在防止出家眾行為失儀，侵犯在家信眾的私人領域與財物，引發社會譏嫌。
未經許可而隨意就座，即成輕垢罪。

此戒防範出家眾在俗人家中隨意安坐，避免引起譏嫌與財物過失。
凡未經主人許可而坐，即結犯應悔罪。

此條戒律規範僧團中比丘尼的行止。
若知曉同修比丘尼的在家過往，卻出於惡意或其他不當理由強令其離開，會對同修造成傷害與僧團和合的破壞，因此制定此戒以防範無理驅趕同修。

本條戒律規定比丘尼對其座下弟子（包含親自剃度或依止學習者）負有照顧義務。
若見其生病卻刻意遺棄、不予看護侍奉，即違背僧團互助共居之法，構成波逸底迦罪。

此戒明定尼僧不得同牀臥睡，以防範染污及譏嫌之事，違者即構成波逸底迦罪。

此處標明誦出第十一首攝頌，用以總結前文法義。

本偈頌為《根本說一切有部苾芻尼戒經》中關於式叉摩那（正學女）或苾芻尼受具足戒時，針對特定資格限制、年限要求或僧伽尚未開許等情況的攝頌（總結提要）。

此段規定比丘尼必須依律安居，若未完成安居便隨意外出遊行，即違犯學處，應發露懺悔。

規定比丘尼夏安居圓滿後，應留住原處而暫不外出遊行，以防範於夏安居期間對地方造成的幹擾及護持安居成果。
若違犯此制，即構成波逸底迦（需向大眾發露懺悔之過失）。

此戒制立旨在保護出家女眾人身與清淨梵行，避免行經盜賊危險之處而遭遇危難或破壞威儀。

此為防護尼眾免受險難的戒條。
明知有猛獸危害卻仍前往，因自身輕忽致生危險或受惱害，故制此戒以防護身心並維持威儀。

此條戒律規範比丘尼不應前往外道神廟與人進行議論辯論。
外道神廟易生邪見或令人生譏嫌，故制此戒以防護道心。

此為比丘尼戒中波逸底迦（墮罪）之一。
規定年齡未滿十二歲之童女，尚無獨立生活與持戒能力，若比丘尼度其出家受具足戒，即構成犯戒。

此明比丘尼收徒之戒律。
依據有部律，比丘尼必須先取得僧團授予的「畜眾法」（即教授弟子之資格與權限），方可收受弟子；若未獲許可即私自收徒，即屬違犯應悔之罪。

此戒明定沙彌尼出家的年齡限制與受戒資格。
若女子曾有嫁娶，出家前必須年滿十二歲。
若比丘尼明知未滿此歲數而為其剃度出家，即構成違犯，應當發露懺悔。

此條戒律規定曾嫁之女年滿十二歲，欲求受比丘尼戒時，必須先經過兩年的「正學法」學習戒律，方可授予大戒。
若不經此程序直接授予近圓戒，授戒者即犯波逸底迦罪。

此戒明定比丘尼之畜養限制。
若未經僧團依法允許（與無限畜眾法），私自畜養眾多有情，則犯波逸底迦罪，需發露懺悔。

指出本頌為該品中第十二首攝頌，用以總結經文。

此段闡述剃度沙彌尼後若疏於教導、防護與隨行照料，面對二童女及惡人的情況，將引發種種過失與憂惱，戒經以此警示持守律儀之重要。

此戒明文禁止比丘尼為懷孕女子剃度出家。
主要基於護生與保護懷孕女子身體考量，若犯則構成應悔罪。

比丘尼若度人出家並授具足戒，負有教導責任。
若授戒後未盡教誡之責，即構成波逸底迦（應對治、墮）罪。

此指比丘尼為他人出家作戒師，受戒後負有教導與照顧的責任。
若未盡到攝受與衛護的義務，則違犯波逸底迦（墮罪）。

此戒規定比丘尼為他人作剃度出家後，必須將其留在身邊親自教導。
若授戒後不將其隨身攜帶教養，違者即構成波逸底迦（即應悔）罪，以防止新學無依或產生過失。

此明比丘尼戒之波逸底迦法。
規定受具足戒者須年滿二十歲，若比丘尼明知童女未滿此齡而強行為其授戒，即違犯需發露懺悔之過失。

此條戒律規定，女子出家受具足戒前，必須先經過兩年的沙彌尼階段，學習六法與六隨法。
若比丘尼未履行此規定便為人授戒，即違犯應悔罪。

此戒規定比丘尼不得為性格惡劣、好興諍訟的女子剃度出家。
若知其性情而仍為其辦理出家手續，即違犯應悔罪，需發露懺悔。

此戒明定出家者須具備身心安定之條件。
若比丘尼明知求出家者心懷過度憂惱，卻仍為其剃度出家，即違犯需懺悔之波逸底迦戒法。

此處明示出家戒律中，受戒者年齡與前行學習的限制。
未滿二歲通常指未滿兩年學法期的規定。
苾芻尼不可為未具足條件的女子授近圓戒（具足戒），若違犯則結波逸底迦罪。

此處規定受具足戒的資格條件。
女性求受具足戒前，必須先經過兩年時間，學習並持守「六法」與「六隨法」。
若比丘尼明知對方已完成此項學習，卻故意不為其授戒，即違犯了應悔罪（波逸底迦）。

「攝頌」為總結歸納前文經義的偈頌。
此處指出這是第十三首總攝頌，用以歸納該段戒經的重點。

此偈頌指出尼眾在受用衣物與行安居、半月誦戒時，若違越律制（如私自積聚長物、未如法處理衣物或於安居時無故呵責他人），應當依律如實檢討與發露懺悔。

此戒防範破壞世俗家庭倫理。
出家需先得家屬親長或夫主同意，未經允許而出家，會引發社會糾紛與家庭矛盾，故制定此戒。

此段明示比丘尼戒律中，嚴禁以授戒為條件，向求戒者索取衣物等財物，違者構成犯戒行為。
。
此處指示犯戒者應對之法，並指出相應的罪名類別。

指出家眾在接引他人出家時，應勸導對方先妥善安排世俗家業，再行出家，以免影響後續修行。
。
此句規定尼師在完成規定的指導程序後，必須讓求受戒者出家。
若指導完成後卻不度其出家，即違反戒律，結為波逸底迦罪。

此處規定比丘尼每年的出家或受戒名額限制。
若超過規定限額，再度為他人進行出家或受近圓（具足戒）儀式，即犯波逸底迦罪。

此戒旨在規範比丘尼的行為。
若比丘尼經過一夜，同意或給予他人的欲求或貪欲，即違犯應對治悔過的波逸底迦罪。

比丘尼需每半月向比丘求教授人，以聽受教誡、羯磨及布薩，維持清淨戒法。
。
指出苾芻尼在特定情況下若不如法祈求，即觸犯名為「波逸底迦」的輕垢罪，須發露懺悔。

此戒規定比丘尼舉行半月布薩儀式時，必須有比丘在場或授與清淨，若無比丘在場而自行舉行，則犯下應悔罪（波逸底迦）。

為防護譏嫌，比丘尼作安居，必須有比丘在鄰近處教授。
若於無比丘處獨自安居，結界安居成就但違犯遮戒，應當發露懺悔。

此為安居後自恣羯磨的戒律。
比丘尼於安居圓滿之日，必須在比丘、比丘尼二部僧中，依見、聞、疑三事，請僧眾指出自己的過失以求懺悔清淨。
若不依此作隨意（自恣），則結犯波逸底迦罪。

此為根本說一切有部戒律，規定比丘尼不得訶責僧眾。
若違犯此制，即構成波逸底迦罪，需向僧眾發露懺悔。

此處指該部戒經的第十四個總結頌，用以歸納攝持前段經文的戒相要義。

此段列舉苾芻尼在飲食與日常作務上的違儀或應當遮止的行為，屬於戒律中探討隨順世俗、違犯僧格或涉及親屬關係與受用供養的學處範圍。

本句為根本說一切有部苾芻尼戒經中的戒條。
規定比丘尼不可對僧伽大眾進行惡言詈罵，若有違反則結正罪，屬於波逸底迦（懺悔罪）的範疇。

此戒明定出家眾見他人受讚歎而生起慳吝與嫉妒心即構成犯戒。
慳為對己有之物或名譽吝嗇，嫉為對他人的成就或獲讚歎心生不滿，此二心皆屬違背出離心之煩惱。

此戒明定比丘尼若於佈施者家生起慳貪不捨之心，即違犯波逸底迦法，需向大眾發露懺悔。

此戒旨在對治出家眾對寺院共財或常住物產生貪吝、據為己有的執著，維護僧團的共享與清淨和合。

本條明定比丘尼不得對利養與飲食生起慳吝心。
若有慳貪，則違犯波逸底迦罪，需發露懺悔。

出家眾若對佛法起慳貪心，遮藏不教，違犯此戒則障礙修道，需發露懺悔以回復清淨。

此明過量進食之戒相。
比丘尼於正食已畢後，若復更食，即違犯應對治悔罪之波逸底迦法。

此戒旨在規範出家女性不得以俗世母職撫育他人幼兒，以免妨礙清淨修行與僧團生活，違者犯墮罪。

此戒規定比丘尼必須蓄備洗裙，避免裸體洗濯或因無替換而引發違犯，若不蓄備即犯波逸底迦（可悔）罪。

此明比丘尼自備衣物，若指示專職洗染之匠人代為洗濯，即違犯此戒，應當發露懺悔。

總結前文法義的偈頌稱為攝頌。
此句為第十五攝頌的開頭標示。

此偈頌規範了比丘尼戒中關於公用僧物、病衣的乞求原則，以及外出物品的分配和禁止在爭執中學習咒術的戒律，體現了僧團的共住與清淨原則。

此指比丘尼若與大比丘僧交換衣物，違背了僧團的威儀與戒規，構成應悔罪（波逸底迦）。

此為比丘尼戒之波逸底迦（應悔）法，規範出家眾不得私自將代表神聖的出家法衣，隨意施予或轉交給未出家的在家人，以維護戒相莊嚴。

此為比丘尼戒條。
規定出家女眾平時應準備並蓄存專供生病時使用的替換衣物，若未蓄備，即構成犯錯，需發露懺悔。

此指比丘尼僧團中，供養病患比丘尼的衣物屬常住大眾所有。
若據為己有私用，即違犯需捨棄的波逸底迦罪。

本受戒條文旨在規範苾芻尼不可加重貧苦居士的經濟負擔。
羯恥那衣是僧團在安居結束後獲得的功德衣，若向已知貧困的人強行乞求，有違慈悲且損害佛教形象，故定為波逸底迦罪。

此為比丘尼戒。
羯恥那衣為安居後縫製的功德衣。
安居圓滿後，若有受持羯恥那衣的比丘尼，應共同依法出（捨或分發）此衣。
若不共同出羯恥那衣，則違犯波逸底迦（需對首懺悔之罪）。

此為比丘尼戒，規定比丘尼若不與他人共享或均分所得衣物，即構成波逸底迦（即應對悔過之罪），旨在防範貪心與積聚財物。

此戒明示比丘尼若見他人爭論，在自己能力所及的範圍內，有義務進行勸阻。
若袖手旁觀、不加制止，即構成過失，需經由懺悔來恢復清淨。

此戒規定比丘尼離寺前須妥善交付住處物品。
若棄置不顧且未交代，則犯下須向大眾發露懺悔的過失。

此明比丘尼學習世俗咒術之戒相。
為了防止身心染污、外道邪見及減損出家威儀，佛制戒禁止向俗人學習呪術，違者結波逸底迦罪（需對首懺悔）。

此句為結集戒經時的標題，引出第十六個總結歸納的頌詞。

此段列舉出家尼眾違反戒律的非法謀生行為。
戒律禁止苾芻尼從事世俗的咒術販賣、經營俗事、製造手工業品（如傘蓋、鞋子）、醫療（如治瘡）以及度化淫女等行為，以防範貪染世樂與損壞威儀。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的學處。
出家眾應以修道求解脫為本，若為世俗利益而教導在家眾咒術，雜染心行，故制為應對治的墮罪。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中之規定，防範出家眾從事商業營利行為。
食物為信施所供，為維持修行而受，若轉售圖利則違犯戒律，需發露懺悔以恢復清淨。

出家眾應專注修行、弘法，不應涉入世俗事務或為在家人管理家業，違者違犯波逸底迦戒（意譯為墮、應悔）。

此戒旨在規範尼眾的相互關係與勞役分配，防止強使他人勞動而造成身心疲憊，體現了僧團中對於同修的愛護與相互尊重。

出家眾應依教奉行，遠離生產世俗物業之行為。
比丘尼若親自動手撚紡線，即觸犯應對眾懺悔之波逸底迦罪。

此為比丘尼戒法，禁止親自織絡。
出家眾應專注修行與乞食，避免從事世俗生產事業以防損道。

此戒明定比丘尼日常威儀之規範，持傘蓋行路易顯驕慢或引人譏嫌，故結為應對治之墮罪，以防護根門與威儀。

此戒規定出家女性不應穿著華麗或彩色的鞋履，藉此防範貪心與傲慢，保持樸素與威儀，違者須發露懺悔。

此戒條規定比丘尼若手臂生瘡，不應故意指使他人頻繁地解開、包紮。
為了避免因頻繁接觸或貪著觸覺而引生愛染、破壞威儀，犯此者需向大眾發露悔過。

此戒明文禁止比丘尼度化淫女出家。
因淫女若出家易生染心，破壞清淨梵行，故結波逸底迦罪。

「攝頌」為以偈頌總結前文法義之體裁，此處指引出第十七個總結偈頌。

此偈頌說明比丘尼於日常威儀與受用中的戒律規範。
限制揩身是為防範放逸與貪著；對於香、胡麻水及詢問俗人莊嚴之限制，旨在防止比丘尼染著世俗華麗，保持出家人的清淨與莊嚴。

此為比丘尼戒之波逸底迦（應悔）法。
基於律制與對身體觸碰的節制，比丘尼不得隨意使令其他比丘尼為自己進行擦拭身體等服務，違者須發露懺悔。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的輕垢罪。
比丘尼不應使未受具足戒的式叉摩拏女為其揩抹身體，以免觸犯威儀。

此為比丘尼戒中關於威儀與防護譏嫌的規定。
比丘尼不應使未受具戒之求寂女為己揩身，違者犯波逸底迦（需對首懺悔之罪）。

此條戒律旨在規範比丘尼的威儀與身行，禁止使在家人近身觸摸及為其擦身，以防免男女愛欲之過失。
若違犯，則結波逸底迦罪（需對首發露懺悔）。

此戒防範比丘尼與外道女接觸時產生染污心或過失，規定不可令其揩身。

此為比丘尼戒中關於威儀與防範貪欲的規定，禁止女性出家眾以香料塗身，違者須發露懺悔。

此為比丘尼戒的輕垢罪規定。
胡麻滓為榨油後的殘渣，用其塗身或洗浴含有貪著細滑、損害威儀或與世俗享樂同類之嫌，故佛陀制定此戒以防護修行者的清淨梵行。

此為比丘尼戒律，規定比丘尼不得使他人以水擦拭身體，違犯者結波逸底迦罪，需發露懺悔以清淨戒體。

此為戒律中之規定，比丘尼若未經允許擅自發問，即違犯需懺悔之波逸底迦罪，以此維護僧團的秩序與威儀。

此條戒律規範出家女性不得裝扮世俗華麗飾品，以防損害出家威儀，違犯者需發露懺悔。

總攝頌為幫助記憶而作的偈頌，此處指該部戒經的第十八個偈頌。

此偈頌指出苾芻尼在修行生活中，若涉入歌舞娛樂、獨自行動失儀、過度修飾儀容（如梳理毛髮），以及違犯了《戒經》中規定的百八十條墮罪戒相，即會破壞清淨戒體。

此戒制立旨在防止男女或同性間因肢體觸碰而引生愛染、譏嫌。
出家女眾在河中洗浴若牽手，違犯輕戒。

此為比丘尼戒中關於威儀的學處。
禁止尼眾跳舞或教唆他人跳舞，以防損害修行威儀與心念專注，違者需發露懺悔。

此明比丘尼戒律，禁止作歌詠唱，違者觸犯波逸底迦罪，須向大眾發露懺悔。

此戒規定出家女性修行者不得奏樂娛樂，若違犯則觸犯應悔之罪，以此防護染心與放逸。

此戒旨在規範出家女性之威儀與防護譏嫌。
苾芻尼獨處空閑處容易招致世人非議與自身危險，故於空宅中行大小便結為波逸底迦罪，需於眾前發露懺悔。

此段戒律明文規範比丘尼不得蓄留香草根刷，因其具有美容、愛染等過患。
若違犯蓄留，即構成波逸底迦（需墮、可悔）罪。

此為比丘尼戒之波逸底迦（應對此罪行發露懺悔）法，規範出家女性修行者不得蓄用細齒篦梳，以防起貪著或裝飾之念，違者需依法發露懺悔。

此為比丘尼戒中關於資具管理的戒條。
古印度出家女性以粗梳整理毛髮易起貪愛或屬裝飾品，故制戒規範以防護身心威儀，犯者需發露懺悔。

此處規範苾芻尼戒。
規定尼眾不得受用某些特定物品，若再次犯用前述之三事，即違犯波逸底迦（單墮）戒，需發露懺悔。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的波逸底迦（應對首懺悔之罪）條文，旨在規範出家女性不得貪著修飾、蓄留假髮等莊嚴具，以守持清淨威儀。

對僧眾的尊稱。
。
此處為戒經結語，持戒者在此處總結並宣告已經宣說完畢一百八十條屬於「波逸底迦」（墮罪）層級的戒律條文。
。
此為布薩說戒時，上座或能說戒者向在座全體比丘尼大眾發問，用以確認大眾是否清淨無罪，為律藏中宣讀戒本的固定程序。
。
為問及大眾於此戒法中是否清淨無犯。
。
對在場與會大眾或同行清淨者的尊稱與呼喚。
。
說明大眾於僧羯磨時，若無人發言舉發犯戒，即代表大眾皆認為清淨。
因眾人皆默然認可，故持守此清淨戒法。

對受具戒出家眾的尊稱。
。
指出十一種應悔過法（波羅底提舍尼）的出處，明示此類學處應於每半月誦戒時列出宣說，使苾芻尼知曉並持守。

以簡短的偈頌總結前文的法義與戒相。

本偈說明苾芻尼可於合法的檀越（學人家）處接受包含乳酪、酥油、糖蜜及魚肉等特定食品，作為供養或療治藥物之用。

此段戒律規範比丘尼在無病的情況下，不得親自或指使他人向在家白衣乞求牛乳飲用。
若犯此戒，需至眾中發露懺悔。
。
行者發露自己所犯的對說戒法，認知到此行為是不應造作的，進而於僧前發露悔過，以清淨戒體。
。
此指比丘尼戒中，當面對犯戒者宣說其罪相，促其發露懺悔之說戒法制。
。
此指尼眾乞求觸犯律儀的具體物品種類。
若違犯規定去乞求酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、魚、肉、乾魚、乾肉這十事，皆屬犯戒，應依廣律之規定來結罪與懺悔。

此段規範學戒期的比丘尼與特定僧伽間的受食儀軌。
比丘尼在未獲邀請的情形下，不得隨意前往正在行學法女羯磨的施主家親手受食，以免違犯應有的戒律威儀。
。
犯戒或需發露之尼眾應歸返村外住處，向其他尼眾各別發言陳述，為後續羯磨或懺悔作準備。
。
此句為比丘尼發露懺悔之語。
意指自己違犯了應當發露的惡法（應對首悔罪），覺察此行為不如法，如今於僧眾或清淨對象前坦誠發露，求哀悔過。
。
指依據特定的對象或規範，進行相互討論或宣說法義的作法。

對與會大眾或同行者的尊稱。
。
總結前文，說明十一條應當發露悔罪的波羅底提舍尼法已經宣說完畢。
。
此為羯磨法中，主法者向與會大眾發問以確認羯磨是否如法、清淨的儀軌用語。
。
詢問大眾於戒法中是否清淨無犯。
。
呼告語，指在僧團大眾中，對受具足戒者或清淨持戒者的尊稱。
。
此指於布薩誦戒時，大眾對於所誦之戒法皆能保持默然，顯示無人違犯而心行清淨。
羯磨法規定，若無人發言即表認可，故依此清淨默然之相，而持守所受之戒法。

對與會大眾或清淨持戒者的尊稱。
。
說明苾芻尼應學之戒法，規定於每半月誦戒時必須在眾中宣說，以提醒大眾持守。

以偈頌總結歸納前文或將說之法義。

此偈頌規範苾芻尼的日常生活與威儀細則。
要求出家眾在穿衣、飲食、處世容儀上保持端正，愛護持具，照料病患，同時在處理涕唾等污物時，亦需注意環境與他人感受，體現戒律中細微處的自律與利他精神。

此指佛制戒律中，要求出家眾在穿著下裙時，必須保持整齊端正，防範威儀失態，是修行者應修學的基礎行持。

此段規範苾芻尼製作與穿著裙子的樣式，避免奇特、裝飾過度或不合威儀，藉此防護心念並杜絕世俗譏嫌。

規定苾芻尼在穿著五衣時，應當保持威儀整齊，此為應學之行持。

此段明示苾芻尼入俗家舍宅時，應具備的威儀規範。
從衣著的端正、言語的收攝以及視線的節制，皆為防護根門、遠離譏嫌、令人生信之基礎學處。

此為苾芻尼學處。
提醒出家眾在布薩（誦戒）前夕，應專注於戒法學習與心念攝持，不宜前往在家信眾或俗人的住所，以免懈怠或生染污心。

此段規範苾芻尼進入在家信眾家中時的行住威儀，要求保持莊重、寂靜的僧相，避免輕浮或傲慢的舉止，以防護信施並展現修行者的良好教養。

此段明示出家苾芻尼在進入俗人舍宅時，應具備的日常行儀規範。
要求行步安詳穩重，避免輕浮或奇異的舉止，以防護根門，維持清淨威儀，令見者生信。

此段闡述苾芻尼（比丘尼）進入在家信眾的房舍時，應具備的威儀與行止規範，藉由約束身體各部位的動作，展現出家眾的莊嚴與寂靜，避免引起在家的譏嫌。

此為苾芻尼戒中的威儀學處。
明示出入白衣舍時應有的禮節，避免因隨意入座而引起他人的譏嫌，防護身行以保持清淨威儀。

此處規範苾芻尼於在家信眾家中應謹守威儀。
進入白衣舍前若未察覺環境與潛在危險，不宜貿然入座。
為防範譏嫌，應當時刻學習並保持適當行為。

此為比丘尼學處，規範在居家俗舍中應當保持威儀，不可隨意放逸安坐，以維持出家眾之莊嚴。

此段規範苾芻尼（比丘尼）進入在家居士家中時的行儀威儀，強調應保持端正穩重的舉止，避免放逸、輕浮或暴露身體，以維持清淨的僧格與威儀。

此句要求出家眾在接受供養與飲食時，必須心懷恭敬。
藉由外在恭敬的受食行為，調伏內心的傲慢，培養威儀與感恩心。

此偈為威儀戒，規範受食的儀軌。
鉢內盛食不宜過滿以防溢出，應留有空間適度受食，體現出家人對飲食的節制與行儀之莊嚴。

此為比丘尼戒律中的威儀學處。
要求在行堂分配食物時，應依序等候，不可因心急而提前伸出食缽，以保持威儀與秩序。

此為學處，規範比丘尼於用餐時，不得將缽置於食物之上，以保持飲食之潔淨與威儀。

強調修行者在受食時，應當具備恭敬與威儀，此為苾芻尼日常修持及護持戒法的基礎。

此為佛制苾芻尼進食時的威儀細則。
要求食團大小適中，避免過大難以咀嚼或過小失於威儀，旨在培養端正、安詳的修行者氣度。

此為比丘尼學處，強調於日常飲食中應當保持威儀、心念寂靜，不應貪著飲食而張口企盼。

此句為苾芻尼戒中的學處。
含食語為出家眾不應言說的非威儀語或戲論語，此處教誡應當謹守戒規，遠離此類語業。

此為律儀學處，規範苾芻尼於受食時，應當平等對待飲食，不可為了貪圖美味或多求，而以飯覆菜或以菜覆飯，展現威儀與少欲知足。

此段經文為苾芻尼（尼眾）的威儀學處，規範進食時的端正舉止。
禁止各種發出粗鄙聲音、不雅觀或過度執著食物相貌的進食方式，旨在培養防非止惡、具足威儀的修道人氣質。

此為日常飲食的行住威儀。
規範在進食時，不可舔拭手與缽，也不可為除殘食而甩動手或缽。
常觀缽中食物是為了攝心守意、專注當下，避免眼視他處而心生散亂或失態，屬於行持淨戒的基礎。

此段規範苾芻尼在觀察他人飲食時，應保持恭敬、不起輕慢心。
修行者於日常細節中皆應攝心，對他人的威儀保持平等尊重。

此為防護淨水免受污染之威儀學處，要求保持身體與物品的潔淨。

此為比丘尼戒法中關於威儀的規定，旨在避免隨意傾倒洗缽水而造成居家環境的髒亂，表現出家眾對施主的尊重與修行者的基本威儀。

此為根本說一切有部苾芻尼戒經中的學處，旨在規範出家眾的威儀與衛生，防止因飲食不潔而引發過失或違犯戒律。

此處規範苾芻尼的行儀，為防範泥土污穢或毀損鉢，於未鋪設替布之地面上不可放置鉢，體現對持具的尊重。

此處規範洗鉢後的放置方式，制止將鉢隨意立置於地等不當行為，以防破損或沾染污垢，苾芻尼應當學習此威儀。

此為出家戒律中的行儀規定。
說明持缽與取水時需注意環境安全與威儀，避免損壞鉢器或發生危險。

此為比丘尼戒律威儀，要求說法者與聽法者維持平等的威儀姿態。
若遇對方生病則有開緣，展現了佛教律儀中依據實際狀況調整的慈悲與嚴謹。

此為出家戒律中威儀具足的規範，顯示對說法與聞法者之間身分與狀態的尊重，避免傲慢或不敬。
除病則是基於慈悲與開遮持犯的原則所作的例外。

此為《根本說一切有部苾芻尼戒經》中的威儀學處。
明示若對方處於尊位（高座），自身處於卑位（下座），基於禮法不應為其說法。
除非遇有疾病之特殊情況，否則此威儀規則應當學習奉持。

此為根本說一切有部律中所規範的眾學法之一。
為了表示對佛法的尊重，說法者不應處於卑下或後方的隨從位置為前行者說法，唯有在前行者因病等特殊情況時才除外。

此為根本說一切有部苾芻尼戒經中的學處，規範比丘尼在特定情境下（如自身違犯非法而對方持戒時）應有的行止與除病說法的開緣。

此段規範說法時的威儀與對象條件。
佛法強調對法的尊重，說法者應觀察聽者的姿態是否如法，若對方有不恭敬的儀態（如覆頭、抄衣、叉腰等），則不應為其說法。
除非聽者有病在身，無法保持威儀則例外，此為護持佛法尊嚴與威儀之基礎。

此為出家戒律中防護威儀之規定。
佛陀制戒，出家人不應輕賤法義，故禁止為乘騎高貴交通工具者說法，以避免攀附權貴；唯有在對方生病需醫治的特殊情況下，方可開許，此乃應當學習的持戒準則。

此為《根本說一切有部苾芻尼戒經》中的學處。
基於威儀與敬法的考量，規定不可為穿著各式鞋履者說法，但若對方有疾病需要照護除病則開許。
苾芻尼應當學習並持守此戒。

此為根本說一切有部苾芻尼戒中的威儀學處。
基於尊重法義，比丘尼不應為儀容莊飾、頭部覆蓋或頂戴花鬘等在家人隨意說法，以防輕慢；除非對方有病苦需慰問除病，否則應當持守此學處。

此為比丘尼戒律，基於尊重法與威儀，規定不得為手持傘蓋、具威儀傲慢者說法或除病，屬於防護譏嫌之制。

此句為比丘尼戒中關於威儀的制戒規定。
原則上應避免在不適當的地方大小便，但考量到比丘尼若因病需要，可有開緣，故規範於除病的情況下應當學習如何適宜處理。

此為根本說一切有部苾芻尼戒經中的學處，旨在維護環境清潔與大眾衛生。
基於尊重生命與環境，除生病等特殊情況外，應嚴格禁止在水中排泄或吐痰唾液。

此為比丘尼學處，限制攀爬過人樹（神聖或靈異之樹）以防失儀或招致譏嫌，唯有災難等特殊情況始可開緣。

對在場與會大眾或同行清淨者的尊稱，呼籲大眾共同發心或聽聞。
。
此處指佛陀過去已向苾芻尼開示了各種學處與戒法。
。
此為布薩說戒時，上座或能誦戒者依律法規定，向在座的清淨僧眾發問，以確認是否有違犯戒律之情事。
。
詢問大眾於戒法之中是否清淨無犯。

對與會大眾或同行者的尊稱，表示對具足戒法之修行者的敬意。
。
此句為僧團布薩（誦戒）時的羯磨程序。
若大眾對於所誦之戒法皆清淨無犯且默然無言，即代表認可與持守，故發言者亦如此隨順受持。

對在場與會大眾或同行修道者的尊稱。
。
說明處理僧團諍訟的「七滅諍法」，規定須在每半個月誦戒時（半月半月）於《戒經》中宣說，使大眾遵守。

以偈頌形式總結前文要義。

此偈頌出自戒律，規定了僧團中處理諍訟的七種滅諍法。
強調當面檢視、回憶事實，保持理智不愚癡，不互相挑剔尋過，眾人溝通或當事人自我表白，以及採用草覆地（捨棄諍端）的方式，來平息爭執以維持清淨和合。

此處指示處理諍事之法，應當給予當事雙方「現前毘奈耶」以平息諍端。
。
此處強調在僧團行事中，應當使犯戒者或相關人員憶念、思惟毘奈耶之戒律規範，以維持清淨。
。
教誡在處理相應僧事或諍事時，應依循「不癡毘奈耶」（針對無愚癡心者之處理原則）來如法處置。
。
教誡或指示犯戒者，應當依其所犯之自性罪予以對治、發露與悔除等相關律制規範。
。
強調出家眾對於戒律應當共同研討、交流與學習。
。
強調戒律傳授或審查時，前後所述及持守的內容，必須與自身所受持的律制一致。
。
此處指示在處理諍事時，應當採取「草覆蓋」的原則（類似覆藏不論或如草覆地），平息諍論。

此處闡述僧團內部發生諍訟時的處理原則。
當諍事生起，應依循「七法」（七滅諍法）的軌範，順從佛陀教誡，以如法如律的方式化解紛爭，維持僧團和合。

對與會大眾或同行者的尊稱，用以引起大眾注意並準備宣說法義或羯磨。
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說明佛陀先前已宣說完畢用以平息僧團諍訟的七項法規。
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為啟白大眾，請示清淨戒法或羯磨事項前之儀軌用語。
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此為律藏布薩說戒時，上座或維那向僧團大眾詢問對於該條戒法是否清淨持守、有無違反的固定結問語。

對受具戒者之尊稱。
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此句說明比丘尼於清淨戒法中，依僧團羯磨時的「默然」機制來如實判斷與遵行戒律，體現羯磨法中無異議即為清淨受持的律制。

對在場與會大眾或僧團成員的尊稱，提醒大眾專注聆聽。
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總結比丘尼戒本中包含的各項戒法條目與經序，指出這些戒律皆為佛陀所親自制定與攝受，涵蓋了從最重到最輕的各類學處。
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此處強調在持戒與修學時，除了根本法則外，凡與之相符、具有隨順輔助作用的法規與行持，皆須一併納入修學範圍，以圓滿戒法。
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此段為佛陀對出家眾的教誡，強調僧團應當和合共住、同心同德以弘揚佛法。
勸誡行者應當精進修行，遠離放逸，確保聖教得以長遠流傳與住世。

說明修持忍辱能作為精進的增上，為證入涅槃的基礎。
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沙門意為息惡行善或勤修聖道者。
出家修行本為斷除煩惱，若反造作惱害他人的行為，則違背出家本懷，故不得稱為沙門。

說明此戒經的來源，乃為過去七佛之首的毘鉢屍如來（勝觀佛）所親自宣說。

比喻持戒修行能明辨善惡，遠離惡趣與煩惱，安住於解脫的境地。
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闡明具備智見者能於煩惱流轉的世間，如實了知善惡業報，進而斷除並遠離一切惡行。

說明此戒經為屍棄如來（過去七佛之一）所宣說，彰顯戒法的清淨與神聖，證明持戒傳承的真實性。

教導修行者應當嚴守戒律，不毀犯戒相、不傷害生命，具體實踐防非止惡。
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此指修行者應節制飲食，遠離貪著，並安於簡樸微劣的起居處所，以此減少貪欲，護持清淨戒行。
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強調禪定修持是諸佛共同的教誡，透過勤奮修習能增長定力，引發無漏智慧。

說明此部戒經為毘舍浮佛（過去七佛之一）所宣說，彰顯其為諸佛共傳之根本法要。

此處比喻修行者在人間乞食化緣或受用物質時，應如蜜蜂採蜜般，只取所需而離去，不破壞對象，亦不貪著其外相。
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此段闡述出家眾進入村落聚落時的威儀與修行心態。
強調應安住於自我觀照，專注於自身的言行舉止是否如法，不攀緣、不干涉他人，以保持清淨的修行戒體。

說明此戒經為過去七佛中第一佛俱留孫佛所宣說，彰顯戒法的神聖與傳承。

告誡修行者不應貪著於禪定中專注的心境，而應持續修習遠離煩惱、清淨寂靜的處所。
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此語境闡述持守戒法與正念的功德，強調戒行具備守護之力，能使修行者免於憂悲惱苦，並保持念頭清晰而不忘失。
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強調佈施能對治慳貪，和合眾緣，以此功德力自然能消弭怨敵與對立。
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此句總括持戒與修行的核心功德。
透過依循戒律止惡修善，能逐步伏斷煩惱（惑），最終斷盡惑業受生而證得有餘依或無餘依涅槃，為律部教法的根本歸趨。

說明此部戒經為羯諾迦牟尼佛所說，彰顯戒法的神聖與真實。

勸誡行者應當斷惡修善，為佛教修行的基礎。
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修行之核心在於內觀並調伏自心，一切佛法教誡皆旨在於此。

說明此戒經為過去佛迦葉波如來所共同宣說，彰顯戒法的神聖性與傳承。

讚歎防護身行之善法，身口意三業以防護身業為初基，守護不犯即是善。
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強調善護身、語、意三業中語業之重要性，防止因言語造作惡業。
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勸誡行者應當守護自心，遠離惡念，心念清淨即是善法。
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此處強調在苾芻尼的戒律修行中，全面且毫無漏失地持守諸戒，不令毀犯，是達到清淨解脫最圓滿且殊勝的行持。
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強調修行者謹守戒律、防護身心，便能斷除煩惱，獲得解脫痛苦的境界。
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強調修行應時時防護身口意業，尤以言語與心念為造業之根本，故需特別謹慎防守，避免造作惡業。
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教導修行者應避免身體造惡，並保持身、口、意三業清淨。
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行者若能依教奉行，便能順應圓滿覺悟的佛陀（大仙）所開創的修行軌跡。

說明此部戒律經典為釋迦如來（佛陀）以應供、正等覺之無上果德所宣說，彰顯其教法之神聖與權威。

此段列舉過去七佛的名號，讚嘆彼等為天上天下最尊貴、能調伏引導一切眾生的無上導師。
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讚歎過去七佛皆具大威德力，能拔濟世間苦難，其功德名聞十方，並共同宣說解脫戒法，顯示戒法為諸佛共傳之根本。
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此偈頌說明持戒與恭敬法義的重要性。
諸佛與聖弟子皆依戒修行，因尊重戒法故，能滅除煩惱，最終成就無上菩提果。
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此段偈頌勉勵修行者應生起出離心，精進奉行佛教戒法，破除煩惱魔軍的障礙，如同大象輕易摧毀脆弱的草舍，徹底斷除生死輪迴。
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教誡修行者應當依循佛陀所制的法與律，保持心念清明、精進不放逸，以此斷除貪瞋癡等煩惱，從而徹底終結生死輪迴的痛苦。
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此偈頌強調僧眾於誦戒（說戒）與長淨時，應保持和合清淨，並如守護生命般嚴格護持戒律。
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總結誦戒與長淨之功德，迴向無上菩提。
此為羯磨儀軌圓滿時的迴向偈，表達持戒清淨與普及慈悲之願行。