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說明修學者或持律者應當開演闡述「調伏」，並且透徹通達調伏的義理。
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行者應安住於正法與戒律的調伏中，並能捨離一切違背調伏之非法、非律。
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皈依與恭敬的對象，包含導師、教法與修證有成的僧團。
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此句說明造論者依據自己對教法的理解，簡要地總結歸納毘奈耶（戒律）的綱要。
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指出修行者若欠缺精進與慧解，面對廣博的教法容易退縮怖畏，無法深入學習。
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說明修行者雖精勤於法，若未得法樂相應，仍須依止於調伏煩惱的教法之中。
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闡述在教導或引導他人進入佛法修行時，應善巧方便，避免使對方感到身心過度勞累。
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此偈說明透過結集的頌文，修行者能有次第地向上修學，進而明瞭通達證悟涅槃的道路。
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說明修持佈施等善法所得的圓滿福報，能感得生於梵天等殊勝善趣的果報。
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強調戒行為定與慧之基石。
修持戒律能成就禪定，並進一步引向解脫涅槃，顯示修行次第之因果關係。
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說明毘奈耶（戒律）是維持僧團清淨與運作的根本準則，若違背或離開戒律，僧眾之事便無法如法成就。
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比喻造作深重惡業之人，無法單憑輕微善行或短暫清淨而滅除罪障。
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此半偈以殘月比喻行者若缺減戒法，則無法彰顯善法功德。
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說明在正法中出家，若不能嚴守戒律，同樣會導致嚴重的負面後果。
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行者應當捨離懈怠之心，精進修行，並以清淨的戒法來莊嚴自身，作為修道的根基。
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此頌說明聽聞戒律的根本目的與開端。
有部毘奈耶強調依教奉行，修行者若要精準判別持犯、斷惡修善，必須以勤求聽聞律藏教法為先決條件。
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勸誡修行者應當專注用心，致力於探求與學習佛教的戒律。
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強調修行與教學的次第。
行者必須先建立正確的知見，自身明瞭後，才能如實地教導他人修行，以避免誤導。
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描述持戒清淨或德行具足者，自然能在出家與在家組成的四眾團體中，獲得大眾的重視與恭敬。
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說明持戒或持法者功德殊勝，其所受持的清淨法義，能為三世諸佛所共同認可與護念。
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行者當勤奮不懈地探求佛陀正法，並致力於給予一切眾生實質的利益，作為修行實踐的準則。
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強調修行者應當嚴格防護自身的戒律，守持清淨，避免毀犯。
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說明當他人造作違犯戒律之過失時，大眾應前來發露請益，依據律藏尋求解答與對治方法。
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行者能於甚深了義教法中，如實抉擇法義，通達無礙。
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此偈頌指出修行者應能對治瞋怨，具備降伏怨敵的能力，同時正知正見，通達教法及其實踐法則，令法義相應不離。
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此句說明修行者若能如法持戒，則能常得大眾敬重而不受輕蔑，進而在大眾集會中能展現無畏的威德。
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指行者所處之處所，若有精通、明達毘奈耶教法者，可作為依止學習之對象。
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此偈頌敘述佛陀對於外在現象或情境無所掛礙，而對方或某種對象自能展現光明殊勝之相。
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讚歎佛陀所說之戒律功德深妙，難以思量測度。
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說明為了防護過失，行者應當精勤修學、受持根本說一切有部的律藏。
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出家受戒滿十夏者，稱為十夏苾芻，此時已具備一定的修行基礎與戒律認知，應當能獨立且嚴謹地防護身口意三業，持守淨戒。
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指導對於出家及受具足戒的法規與儀軌徹底明瞭後，方可正式為其舉行受戒儀式，使其成就出家大眾身分。
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此處讚歎根本說一切有部律中，戒經（別解脫戒經）以及對戒經進行詳細文義解釋的律典，其所記載的戒律條文與法義皆極為精微勝妙、完備無缺。
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說明依止師應盡之責，既要成為他人的依怙處，亦要能給予正確的教導。
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指出修行者若對法義未能深入理解，且見識淺薄，遇到境界時便容易心生疑惑，障礙正見。
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說明聽聞或審察佛法教義時，應當清晰細緻地剖析法義，因大師（佛陀）之語真實無誤，毫無雜亂。
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此句說明若修行者對於律部中戒本的廣大詳細解釋，無法完全理解其深意與具體法相。
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此偈反映隨年老或無智而失去獨立生活的能力，必須依賴他人的照護與支持，體現無常與依他而住的生存狀態。
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此偈頌教導僧團中修行者應有依止的對象，以長者為優先，若無長者則依止少年，藉此維持僧團的和合與修行的軌範。
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本頌闡述僧團中禮敬的準則。
若長老法師年臘較少，比丘不應向其頂禮；其餘僧眾的威儀作法，則依據律藏中「小作」的規定來行持。
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出家修行首重依止，法規上允許依個人意願選擇一位出家導師，作為修學與受戒的基礎。
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此偈頌明出家眾於無人問難時，應隨順時宜給予攝受教導，以護持學人。
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此偈列舉了數種不應出家受戒的遮難者與破戒者，涵蓋極惡逆罪、盜法偷學戒法、非人假冒、身心殘障、根缺以及破壞清淨僧團的染污行為，說明這些情況皆障礙戒體的成就與持守。
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比喻破戒者的身心猶如鹹鹵之田，無法生長任何善法與戒德。
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此段列舉了多種身心殘疾與社會處境低劣的現象，多屬於業報所感召的具體特徵，在佛教律典中作為遮止出家或受具足戒的殘障與身分條件，以防礙梵行或違犯世俗國法。
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此說明依據佛教戒律，出家者需具備威儀，若儀表或身體殘缺不端正，則不聽許其出家受戒，以免引發世人譏嫌。
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說明僧眾中若因貪著容貌、形體，或執著種姓氏族，會導致犯戒並染污僧團清淨，此為戒律中應遮止的行為。
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此處解釋「色」的具體相貌，包含赤髮等外在表相的特徵。
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此段描述各種異相與醜陋的形貌，這些多為眾生過去造作惡業所感得的果報身相，或指某些特殊的鬼神、畜生道眾生相貌。
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此偈列舉了當時社會被視為賤業或身心不具的幾類人，如旃荼羅、除糞人等，依據根本說一切有部律，這類人被認為不應出家受戒，以免損害僧團清淨。
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行者若具備清淨信心，則其所言皆如法，不構成戒律中之過失。
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此句說明檢視自身狀態的方法。
行者應當全面審察身體的狀況，並透過提問來確認是否存有阻礙修行的障礙或病症。
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行者修持時，需經八日專注於法義與儀軌，並觀察相應之境界或身心相。
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勸誡修行者在行事之前應先審慎觀察，依止法理而行，則能避免錯誤與時間的徒勞。
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此段描述在家居士受持三皈五戒的基礎儀軌與威儀規範，強調受戒前必須先皈依、發心持戒，並要求服裝整潔與對僧寶的恭敬。
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此段說明出家受戒的初步儀軌。
出家申請獲得僧團許可後，首要之事是請立軌範師（親教師或和尚），隨後由其為受戒者講授與傳授十學處，以此建立出家戒體。
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說明受持求寂法（即沙彌戒或出家前行）的修行者，因其已發心離俗，故應受大眾及俗侶的尊重、讚歎與禮敬。
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行者因依戒法修持，猶如穿著佛陀的大仙衣，從而破除無明迷惑，消除障礙真理的塵垢。
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形容佛陀或聖者所放之光芒極為明亮盛大，如同初升之旭日，普照世間。
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以三十三天圓生樹落葉的自然現象，比喻有情諸行無常、隨業遷變或捨諸惡法的生滅相狀。
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說明受持近圓戒（即具足戒）具有清淨罪業的功德力，能使行者種種罪障皆得滅除。
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說明特定地域結界受戒的法定人數限制。
在僧伽藍等中方地區，實行羯磨受戒必須具足十位清淨比丘，人數不足則儀式無效。
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此指邊地難得見到具足十僧的環境，故開許在邊遠地區只需五位具足戒僧（齊五過）即可為他人傳授具足戒。
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此偈頌點出佛陀涅槃之地，東境即拘屍那揭羅國之東方邊境，娑羅樹則為雙樹林，標示佛陀在此入滅的處所。
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記錄特定地理位置與寺院之名稱。
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記錄僧團結界時，西面界線所指涉的地點名稱。
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此句說明佛陀教法流傳的地理位置之一，指示南方名為攝伐羅的城邑。
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此偈說明佛教地理觀中，「中方」與「邊國」的分別。
中方指佛法與聖者教化流傳的核心地帶，而邊國則是教化未及或未有聖人住持之處。
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說明具足戒體清淨的比丘，具備傳授戒法、引領他人受持近圓戒的資格。
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說明所聞聲響非人為或樂器（螺貝）之聲，乃是無情法（空朽樹）自然發出之音聲，用以破除對音聲等外相的執著或闡述無常之理。
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說明在舉行特定的佛教羯磨儀式時，領頭秉法的長老必須通曉律藏，而與會的其餘僧眾亦必須持戒清淨，以確保法事圓滿成就。
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說明受持具足戒具有極高功德，持戒清淨者堪受天人禮敬，彰顯戒法的尊貴。
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說明成就「近圓（受具足戒）」的五項必備條件：眾數圓滿、界內同法、清淨者持法、無障礙的羯磨（法事）如法成就。
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指出在特定的律典或論書（如《毘婆沙》）中，明確規定了十種得受近圓戒（具足戒）的具體條件或情況。
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說明佛的智慧為一切智，此乃佛陀內心親自覺證的境界。
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指佛陀初轉法輪時，憍陳如等五比丘以憍陳如為首，跟隨佛陀修學，最終證得禪定與聖道。
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說明「賢部」眾生若發起清淨心，皆是依循「皈依」三寶而成就。
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依據根本說一切有部律，出家受戒須有法（善語表白）與因緣條件之具備，行者方能藉由佛陀「善來」之語，圓滿成就苾芻身分。
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說明修行成就非僅憑藉表相的敬師，仍須依循正法與因果之理。
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讚歎鄔陀夷尊者具有優秀的對答與提問能力。
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此頌說明符合佛陀或大師的意旨與標準，佛陀即親自宣告或認可其成就近圓戒體，為律部中關於受戒具足之法規。
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指出邊地與中國受戒或行法所需之僧眾人數差異，中國規定需滿十人方可進行相關羯磨。
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此偈說明在邊界偏遠地區舉行羯磨秉法時，對法定出席人數的規定，以及必須有精通律法的僧眾在場指導。
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此句敘述佛陀制定某項戒法或教制的緣起，因大世主喬答彌向佛陀請求，促成了後續的教法開展。
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指出家者因受持八敬法，方能成就近圓戒。
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說明除特定數目（八）以外的其他情況若要稟受戒法，皆須執行白四羯磨（一白三羯磨）的僧伽作法。
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說明依循前文所列之各項條件與規定，求受具足戒是全面獲準與可行的。
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說明新受具足戒（近圓）者，應當立即向執事僧或相關人員報告時間差（時差，如上、中、下分日夜等），以利僧團日常作息與羯磨的進行。
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此偈頌說明印度雨季安居期間，僧團計算安居日數與計算夏滿自恣日期的規則。
依據僧眾人數的多寡與日影的長度，來界定時日。
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指定計算安居或特定時期的時間範圍，從冬四月的後半月起，至正月半為止。
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指出特定的安居起算時日。
依據根本說一切有部律，安居有前安居與後安居，此處指後安居的起算期限，從四月十五日後安居始，至五月十五日。
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說明安居入期的時間範圍，指出僧眾可選擇於五月十五日至六月十五日之間的半月開始安居。
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說明比丘臨終前計算壽命或時日的方法，僅以日夜來計算。
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此處說明行持特定儀軌或懺悔時，時間跨度的計算方式，以十七個晝夜為一時段，最長可至九個月半。
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說明計算安居的時間累積所產生的時日誤差。
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說明比丘在安居期間臨近受具足戒（圓）時，計算安居年資與資格的規定。
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此頌說明根本說一切有部律中關於比丘戒臘長幼次序的評定標準。
當比丘們的安居夏數相同時，則進一步依據受戒的確切時間（如清晨、先受者）來決定僧中座次的尊卑先後。
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出家受具足戒後，應當依止清淨苾芻，並且每半個月請受教授，以此防護戒體、增長道業。
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說明僧眾在結夏安居將近之時，可依據自身意願，於比丘與比丘尼二部僧眾處安住修學。
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此段規範修行者或持戒者面對他人的過失時，應當保持內心寂靜，不以粗惡語呵責，也不追究其破戒行為，以免引發諍訟與破壞僧團和合。
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此句說明若比丘觸犯重罪中的僧殘罪，需依照戒律規定，在出家男女二眾（僧、尼）中，進行半個月的行持或懺悔。
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強調男女二眾的修行倫理與受戒先後次序，比丘尼雖戒臘長，對新受戒的比丘亦須恭敬禮拜，此為佛陀為維持僧團秩序所制定的八敬法。
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此段闡述在佛教戒律中，擔任親教師（傳戒師）的資格限制。
具備特定性別外貌變異、未出家者，或生理與性徵不全者，皆無資格擔任親教師，以確保傳戒的如法與清淨。
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此偈說明在毘奈耶（戒律）中，基於護持僧團清淨及社會觀感等考量，對於特定根器不具或有損害僧格之對象（如賊、殘疾者等），縱然其心存善念求法，基於遮難原則亦應予以遮止。
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在不合法的條件下授予受戒者具足戒（近圓），導致參與作業的整個僧團皆違犯戒律而獲罪。
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此偈指出出家眾在考察、審查戒臘與具足戒時的原則，要求不得歡喜接納未具備圓滿戒體者，並應當明瞭其受戒年歲與受戒後的具體時間。
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此句說明修行者或律師在觀察他人時，藉由檢視外表儀容與相貌特徵，來推斷其年齡，屬於日常觀察與辨識的方法。
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此為出家受戒的年齡限制。
依據根本說一切有部律，受具足戒者須年滿二十歲。
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說明計算僧團羯磨期限或懷胎時日的方法，智者應當掌握曆算，將月份天數計算齊全，並納入閏月的計算，以確保時間的準確性。
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說明出家受戒的年齡限制。
依據根本說一切有部律，受具足戒須年滿二十歲；若未滿二十，僅能處於求寂（沙彌）階段學習，不得成就具足戒。
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說明比丘若忘記自身的受具足戒年歲，經過一段時間後才發覺年紀的計算有誤，此情況在戒律中需依據記憶或相關證據來確定具體的戒臘（受戒年數）。
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說明出家受具足戒前的年歲等前置條件，若已圓滿具足，則稱為「善近圓」，為進入圓滿具足戒階段的基礎。
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此偈描述聽聞僧團執行羯磨作法（白）之後，感得耳聾的業報。
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說明特定條件下的持戒或行為，因佛陀開許，故雖似違犯實則無罪。
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指出在特定的戒律語境中，受持近圓戒時所發生的生理性別轉變現象。
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此句說明已成就具足戒者，應將其安排於尼僧眾中，以便於遵守相關的毘奈耶學處。
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說明在僧團羯磨作法（白）時，親教師聽聞後若發生生理或儀態上的變異，標示著某些特定狀況的發生。
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說明若儀式不如法，則無法成就受戒；而主持儀式的秉法師，只要如法執行即無犯戒過失。
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此句說明授受戒法時的壇場儀軌與空間位置。
受戒者與傳戒者依照嚴格的內外尊卑、威儀次序而處於不同位置，以彰顯戒法之莊嚴。
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指出男女二部僧的界體有異，如果混淆或不符戒法規定，則不能稱為圓滿成就具足戒。
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比喻佛陀攝受弟子並付法傳授，使正法教團與慧命得以延續傳承。
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護持持戒修行的求寂（沙彌），使其安住於淨戒，能令佛陀聖教久住與增長。
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此句說明在律制中，若求寂因師長差遣而攀爬高樹，若發生意外等狀況時的戒律規範與責任歸屬。
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此偈頌說明對於因不慎墜落而導致身體受傷的情形，佛教戒律（聖教）中有相對應的遮止與處理規範，以維持僧團威儀與行者健康。
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說明出家修行的基礎在於慈悲心，以此悲愍心濟拔眾生。
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此偈頌說明沙彌出家的年齡限制。
七歲為出家之最低年齡，但前提必須具備驅烏之能力，即能辨識鳥獸並處理日常簡單事務，方可入道。
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規定出家受戒者必備鉢具，若無鉢則不許可受戒。
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說明出家修道者應備妥持缽等器物，以此具足威儀，作為日常乞食修行的基本資具與因緣。
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舉上座近喜與沙彌無缽之例，說明出家眾應具備乞食之器，否則將面臨飢餓困境。
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此說明比丘於乞食時，若自身未攜帶食器，當向他人乞求，以維持日常行儀與飲食所需。
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說明透過借用他人的衣缽等資具，來成就為人剃度出家並授受具足戒的作法。
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佛教出家眾的行儀規範應當與外道（梵志）有所區別，不應隨順其法，此為世尊所特別聽許的戒律原則。
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此處規範授戒的次第。
受具足戒是成為正式比丘/比丘尼的關鍵，未受具足戒者屬於學法女或沙彌/沙彌尼，故針對尚未得戒之人，不應過早宣講專屬具足戒者的修行境界與四依止。
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記錄梵志在聽聞佛法或沙門修持種種艱難苦行後，心生退轉而捨戒還俗。
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說明僧團進行特定受法羯磨（作法）時，於特定界區內，需由法定人數（四人以上）共同執行。
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說明若僅由眾僧集體行事，而未依軌範依法納受，則不構成正統的「受法」。
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說明若有兩、三位求戒者同時於壇場中受具足戒時之羯磨儀軌與順序。
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外在容貌的差異，並不代表內在或輩分有長幼的分別。
這是在僧團中依據受戒先後（戒臘）來定尊卑的原則，不以年齡或外貌來決定。
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此偈明示修行者在安坐受供時的威儀規範，強調受供者不須在坐中與施主或大眾互相禮敬，以維護僧團的威儀與清淨。
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此句說明行者若被指派擔任僧團事務的知事，應當隨順他人的派遣指示去作，不應違逆或推辭。
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此處指示對於犯戒放逸者，僧團應依律制施行怖畏等羯磨法，以發起其慚愧心。
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對於犯戒者予以呵責與正當驅遣，旨在促使其覺悟並生起對世俗煩惱的厭離心，從而斷惡修善。
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說明行者若能通達三藏教法，並具備廣大的名聞利養。
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行持善法能招感廣大福報，同時應防護身口意，遠離並制止不合戒律或不當的行為造作。
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比喻惡人或邪見者畏懼具足威德的聖者。
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本頌依據根本說一切有部律典語境，說明若能如法奉行戒律與教法，便能令世俗眾生對三寶生起清淨的信心與淨行，其所產生的正法住世效益，就如同佛陀（大師）依然活在世間教化一樣。
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比喻持戒清淨、威德顯赫之眾僧，於大眾中如大牛王般超勝出眾。
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指出隨意呵責他人會導致他人對佛法產生反感或破壞僧團和合，從而造成佛教的虧損與破壞。
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此句指出造作四重穢行的根本原因，在於內心被邪見與愚癡所覆蓋，未能明辨是非因果，從而引發嚴重的破戒行為。
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行持不如法或違犯戒律之惡行，必招致世人指責與非議，亦為毀犯淨戒之過失。
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指出破戒且引發爭端者，為清淨僧團所不容，大眾應當一致將其擯除，以維護戒法與清淨道場。
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此偈頌旨在闡述出家眾房舍營造時，若發現建築材料（如抱柱、門框）雕飾過於華麗或超出戒律規定，應立即予以破壞、截斷與砍除，以斷除貪著、嚴守律制。
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對於寺院建築或物品的破損，應勸募信眾佈施修復，或者可依律動用常住僧祇物來處理。
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此偈頌指出戲弄或不當處置代表出家眾的形像（如苾芻像）是不如法的，為了維護僧團威儀與對聖像的尊重，不應留存此類物品。
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僧團在執行羯磨共治時，應依據毘奈耶法規共同驅擯犯錯者，必須保持和合，避免因執行律制而產生怨恨與瞋鬥。
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說明犯重戒者如同死屍，已喪失比丘資格，無法再與清淨僧眾共同生活。
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說明僧團對於破戒或行為垢穢的僧人，應依據毘奈耶（戒律）共同行使驅擯罰則，以維護僧團的清淨與威儀。
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指出出家眾之間依戒律規定的威儀，比丘尼不宜向他人行大禮，但仍須保持恭敬態度。
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此頌說明律部中對於犯戒或受特定處分的近事男（優婆塞）的處理原則。
僧伽雖執行「不與語」（不交言）的制罰以令其反省，但出於慈悲與維持其基本生存，在其托鉢乞食時，依然應當隨分給予飲食，不絕其生路。
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說明比丘等因受觸惱、嫉妒而引生心病或身病，導致修行生活受障礙之狀態。
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對無法明瞭事相者，簡要開示其外在相貌與特徵，使其能初步理解。
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此偈頌旨在闡明修行者面對外界觸境時，若因他人碰觸而引發內心貪染，當防護心念，避免隨順煩惱造作染污行。
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說明持抱黃門為戒律中所不許。
出家眾應謹守戒規，遠離非梵行，對於此類違犯戒法的行為應具備識別能力。
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此偈描述修行者或行者若心生嫉妒，誤將此情緒當作自身能力的展現，甚至在見到他人行淫交會時產生欲樂與興奮，皆是煩惱障蔽的表現，需嚴格持戒對治。
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說明痛苦或災禍的來源，主要包括內在的四大不調（疾病）與外在的物理性傷害（如刀杖）。
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說明有情出生之初，未具足或未發育成形，故男女二根皆未現前。
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此句說明兩性特徵隨時間交替出現的特殊生理或性別狀態，為佛教律典中對於黃門（無法行男女之事的性別者）分類的描述。
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此處指修行者若無法斷除婬欲，使其失去作用，則會觸犯戒律。
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此句說明若一個人同時具備男女兩種性器官，在佛教戒律中稱為「二形」。
由於其性別特徵不確定或具雙重性，出家受戒等規定會有所不同，因此需加以識別確認。
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說明心若為邪見所染，即屬外道法，修行者應當明辨以防範。
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說明修行者若捨棄正法，轉而依附外道並受持其法，即被稱為趣向外道之人。
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指出偽裝出家相的非法行為，強調未經正當受戒而私自剃除鬚髮、竊穿法衣，破壞了清淨的僧團律制。
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指未真實受戒或破戒卻冒充出家眾，心懷盜法之意，故稱賊住。
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此頌明出家眾應防護之重罪與破戒行為，包含根本重戒與邪見，以及身犯染污比丘尼之行。
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飲酒不僅破壞戒律，亦損毀對佛法僧三寶的敬信，此乃沙彌（求寂）應當嚴格避免的重大過失。
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此處指若比丘觸犯了戒律中規定的十種根本重罪，僧團必須將其擯棄，不允許其繼續共住修行。
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此處指犯戒比丘若捨棄所犯之罪，應當依相應的律制發露，並宣告其應受的治罰罪，以如法悔過清淨。
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說明行者若未犯波羅夷等極重戒（邊罪），得依佛制之軌則正法，捨戒還俗或捨所受之學處。
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說明還俗者若再次發心求受戒法，清淨僧團應當心生歡喜，為其重新作法納受戒體，給予修道的機會。
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說明在心無散亂的情形下捨戒，且必須清楚了知有對象現前，戒法方能真實捨棄。
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指出修行者在捨棄某種關係、執著或身份時，對方應當明瞭此舉，此即成就真實的捨學（出離學處）。
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指出在受持具足戒圓滿後，應當向大眾宣示根本重罪的法義與戒相。
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勸誡與防非止惡為修行基礎，智者應當於人造惡之前預先教誡、開導，使其遠離惡業。
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說明發露懺悔之要件，需心無隱瞞，向對象坦誠表白過錯。
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本經文說明依部派律典，修行者若能對「邊罪」生起極大的厭惡與遠離心，堅持防護而不犯，方能稱作真正秉受戒律與學處的修學者。
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說明出家眾日常生活與行持的各項重要法則，以規範身心、維持威儀。
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鼓勵大眾代代相傳、互相教導佛法，以保持正法久住，防止法義失傳。
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此偈頌規範了沙彌或弟子在寺院中應有的晨起禮儀與尊師之道。
強調隨時保持對親教師的恭敬與警覺，依律儀規定晨起行事。
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日常起居與修行儀軌的行持順序，強調於進行個人清潔（如嚼齒木）前，需先修持禮敬聖像以表恭敬。
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行者於日常行儀中，親近師長時應具備的威儀與步驟。
前往師長處所後，安頓自身於坐具上。
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說明僧眾日常生活中使用的個人衛生與清潔器具（巾、水、土、齒木），在寒暑氣候變換時，應當配合時令與身體狀況適度調整使用方式。
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教導弟子應當把握時機，早起並謹慎審察，親近依止師長以求聞法。
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此偈頌說明恭敬侍奉、按摩尊長身體的行為，具備深厚的善業力，能感得殊勝的福報。
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行者於初夜與後夜等修習禪觀或作息之時段，若遇有教理或行持上之疑惑，應親赴師長處請問決斷，以破除迷惘。
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說明僧團中對初學者或求學者，導師應請其安坐，並隨順其心中的疑惑，解釋三藏教理。
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此段描述弟子於清晨向師長問訊請安，並透過禮拜儀軌表達內心的恭敬與修持。
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說明親近善知識能獲得多方面的教導與幫助，使其能明辨是非、增長善法。
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行者當思維善法與善知識之難得，時常生起稀有難得之想，從而對求法或修持生起懇切恭敬的殷重之心。
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此句強調日常行持中對環境的維護。
保持居住與行走的處所清淨，不僅能防護心念、避免生起煩惱，也是僧團行者應具備的威儀。
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說明修持儀軌或佈置壇場時，應依現有條件備辦香花進行供養。
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敬重三寶是修行之基。
透過日常對三寶的恭敬供養與皈依，能夠引發向道之心，進而修持苦、集、滅、道四聖諦，證得解脫。
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此指佛弟子日常修持之禮敬儀軌。
透過禮拜香殿與右繞窣覩波（佛塔），表達對佛陀的無上恭敬，積聚福慧資糧。
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此偈頌旨在規範僧團中日常行儀，教導修行者在遇到年長尊宿時，應隨順合宜的禮節進行禮拜，以體現敬長順序的修行態度。
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指出凡夫因貪求不實的常樂，而勞役無常敗壞的色身，實屬顛倒。
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此偈頌屬於律部教誡，旨在說明修行者在律儀生活中應自利利他。
一方面要積極勉勵自己持戒修善，另一方面也要勸導他人共同精進，切勿放任心智落入愚癡、放逸的狀態，以免隨順惡業而墮落三途或退失戒體。
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完成適時的供養行為後，接著透過讀誦經典來沉澱思緒、安定心神，體現修持的次第。
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此偈批評修行者若僅滿足於外在的袈裟威儀，而未深入內心修持，產生輕浮的自滿心，便無法真正成就戒律與道業。
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此句指出每月十四日與十五日為僧眾布薩誦戒（長淨）的特定時間，提醒行者應謹記於心以利修行。
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強調僧團行事應以和合為原則，共同決策執行；若意見乖違不和合，則依個人情況或各自處理，以維持整體運作。
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修行者應當常自省察，若發現身口意有違犯戒律之過失，應當即時發露懺悔以求清淨。
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行者對微小過失亦常存強烈怖畏，因怖畏而能謹守戒律，防護諸惡。
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此句說明修行者可至僧廚視察僧眾飲食的籌備運作。
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描述修行者或行者在尋求適當資具時，對所遇之果食進行審察，並依律制稟報尊長。
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指出修習侍奉與執行僧團勞務（如洗缽等）時，應常保勤謹與恭敬心，體現律儀中對師長及大眾的護持與敬重。
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示範尊長在接受供養時，應考量信眾的實際負擔能力，不過度索求。
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此偈明示修行者在僧團中應有的威儀與原則。
對於違犯戒律者，不應提供如「解勞」般的親切服侍，亦不應向其行禮致敬，以維持僧團的清淨與法度的尊嚴。
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此處以燒屍木為喻，說明犯戒或不淨行者，其所獲得的四事供養與資具受用，在佛法功德中皆無少分利益，其身心財物皆同火葬餘木般為人嫌棄且無所可用。
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此偈頌彰顯僧俗間的禮儀與位階，沙彌雖已出家，但因位卑，不應禮拜在家的持戒優婆塞等，以明持戒之尊與僧格之嚴。
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此句強調出家眾應嚴守淨戒。
大比丘若違犯淫戒，等同俗人，其過患極重，故特指明以示警惕。
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說明聖者位階或修行果證的次第關係。
已證得較高果位之苾芻，若對較低果位者不予禮拜，在律制中具有相應的規範與意涵。
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說明眾生若造惡墮入三塗已屬深重，何況還在無盡的生死輪迴中，不斷造業流轉，帶著愚癡頑固的心識而難以調伏。
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說明聖教中以無學位聖者為主導，有學位的修行者依附於此，正如繼承父財般，意指學人依止無學聖者的教法與果德而修學。
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本頌依根本說一切有部律典語境，說明對於專注於禪定與讀誦業的僧徒，應聽許其修行，此種隨順與成全是符合戒律且毫無過失的。
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說明懈怠造惡之人，無法積累福德資糧，猶如負債者般貧乏。
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說明僧團對於破戒者之處置，剝奪其受用常住物與住處等權利，以維持戒律之清淨與僧團之威儀。
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強調建立寺院的首要目的與護法者的初衷，在於提供持戒修行者安住修行的環境，以護持正法。
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說明犯重罪者若無慚無愧，喪失了修行的基本善法，僧團應依律制對其進行處置，不許其參與僧事或共同生活。
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此為出家眾的威儀戒律。
廁所為污穢之處，為保持身心清淨與莊嚴，在此處應禁語或保持肅靜，避免雜語戲論。
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此句明示出家眾在特定情境下的行持規範，指出受持禁戒者不應進行讀誦世俗書論或操作浣染等雜務，應當守護清淨律儀。
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此為出家眾的威儀戒律。
進入洗手間時須出聲示意，避免闖入造成彼此尷尬，體現尊重與防護心念。
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記錄佛陀指示特定地點之舉動，並強調此為大師之教說。
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此為佛教僧團的威儀規範，要求修行者在進行生理排泄時應保持安靜與節制，體現出家眾時刻謹守律儀、不擾他人的修行態度。
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此段為僧團行事規則。
明示遇到排便急迫時不應強忍把持，以免造成身體損傷；同時規定在廁所（圊）內不可交談說話，以維持寂靜與威儀。
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此為《根本說一切有部毘奈耶頌》中關於入廁後淨下籌木與土塊使用次第的律制規範，教導僧眾如法行持以保持清淨。
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此句說明比丘在染污時或處理特定器物時，需依法透過泥土與清水去除污垢，以維持清淨。
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行者以左手取七塊淨土，用以洗淨身體，藉此象徵並宣示除垢而得清淨，屬於佛教律部中關於清淨行儀的規定。
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此偈頌描述僧團日常威儀或行事的具體操作規範，指出身體各部位如兩手在特定數量下的配置，以維持身心的安穩與合宜。
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此處說明行者在日常生活中，取得洗滌用品的行持，為律儀中關於器具清潔的細節規定。
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指藉由清洗身體外部部位來保持身體清潔，屬於外相上的淨化。
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說明特定事件因舍利子而起，導致了不如法的惡作業。
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強調於日常行持或從事各項事務前，對於清潔雙手等微細儀軌應當專注用心，保持身相與威儀的潔淨。
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此句說明清潔身體的本意在於去除穢氣、保持身相的清淨，為持戒與威儀的基本要求。
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強調依循毘奈耶法則為治國安邦的根本，若不持守法則，即使擁有廣大疆土亦無意義。
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出家眾依戒律規定，對三尊不作迎奉禮敬之儀，也不接受他人的頂禮等供養，以示持戒與出離。
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說明除佛陀特定開許外，其餘行為皆應依戒律止息，不得違犯。
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指出出家眾在日常行儀中，關於清潔口腔以及飲食禁忌的具體規範。
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此句指出某些僧團事件的處理細則與前文所述無異，詳細的規定與儀軌應參照廣律中的相關條文。
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本段說明出家眾在未請問二師的情況下，基於維持基本生活與威儀，仍可逕自進行五種特定行為（大小便、飲水、嚼齒木、同界四十九尋內隨意遊行或禮敬），而其餘行事則皆須秉白師長。
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指出行者在進行洗手足等日常作務時，隨意逾越了律制或威儀所允許的界限。
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說明僧眾在進食時，飲食必須保持白淨（無殘相等），對於食物總體或個別相貌的審查，依當下情境而定。
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此句描述在佛教禮儀中，向尊長或大眾陳述事情時，應先禮敬合掌，以示恭敬與稟白之意。
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此句展現僧團中弟子對師長（鄔波馱耶）稟報日常作息（洗手進食）的禮儀規範，體現依止軌範與如法行持。
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此句說明除了特定的羯磨之外，其餘一切僧眾事務，皆可參照前述的白（單白、表白）法程序，向僧眾宣告後去執行。
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此句說明在僧團行事中，若未依規定向眾或尊長請示報告而擅自行動，即違犯學處，招致罪過。
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強調僧團日常飲食與受持物資時，應具足正念，並嚴格遵循律儀法度，維持威儀。
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此偈頌教授僧眾於分配衣物等資具時，應當如法分別處置，避免產生諍執或導致分配不均等過失，以維持僧團和合與法事圓滿。
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規定新學比丘在受戒後的最初十年內，必須依止於親教師或軌範師，以便學習戒律與教法，不得隨意離開。
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此偈頌敘述沙彌受戒後的基礎學習與行規。
五歲指受戒出家後的年資；明閑律指通曉戒律；遊方指行腳參學。
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行者或僧眾抵達新處所時，依據戒律規範，仍須尋求正當的依止處或依止師，以安住身心與精進修行。
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出家眾依止戒師修行，方有資格受用信施供養。
若無依止者而受用，則不能消受。

指出沙彌或比丘等出家眾應當學習並嚴格遵守，禁止進行不清淨之淫慾行為的相關戒律規範。

說明犯戒後若觸犯特定的深重罪業，無法透過一般羯磨程序來完全恢復清淨，須承擔相應果報。
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此偈頌說明佛教僧團中處理犯戒罪行的規定。
「有餘」指輕罪，「眾所除」即交由僧眾大會進行除滅。
而「餘」則指較重的罪，必須向特定的別眾發露悔罪，以恢復清淨。
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指出四波羅市迦（即四根本極惡法）罪業極重，修行者應當時時恭敬尊重並嚴格遵守戒律。
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此處強調律儀的嚴肅性，僧眾受持具足戒，任何一條戒法的違犯都會損傷苾芻身份的清淨與完整，使其流於壞戒之流。
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形容出家修行者最初的十二年持戒清淨，心念澄明無染，如秋日之水般皎潔。
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描述胎兒或幼童生長發育的特定階段，說明此時身體狀態平穩，無皰瘡等異常，經過十三年後逐漸長成。
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指出蘇陣那在家時，違反了出家後不得行淫的戒律，與過去的伴侶發生性行為。
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此段律文指出，即使是居住於阿蘭若（寂靜處）的修行者，若前往獼猴居處而犯下過失，同樣須依律制處理，強調修行環境不能成為犯戒的豁免條件。
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說明佛陀制定戒律（學處）的根本目的，在於對治並斷除貪瞋癡等一切煩惱。
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警示沉迷於淫慾之過患，面對業報應當深自反省，思惟後續行為之抉擇。
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此處闡述受持毘奈耶或相關戒法能產生十種殊勝功德，進而令無量眾生獲得法益與安樂。
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說明佛陀制定眾多戒律之本懷，皆出於利益眾生的大悲心，以防護過失、引導修行。
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說明眾生對於身心諸根等瘡門，因貪欲驅使而生起攀緣執著，造作諸業。
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此處借蛇毒難治喻犯重戒或心生惡念之過患，凸顯其傷害深重。
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指出持戒者在面對外力逼迫行非時，未能如法防護，反起貪染執著，破失清淨戒行。
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行者若對可意境生起貪染之心，即違犯了根本戒，當知此為極重罪（他勝，即波羅夷），將喪失出家比丘資格。
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此句列舉比丘尼戒律中，關於接觸或觀察男女根等生理部位或極微小物體的對治與戒相界限，嚴格規範觸犯邊界。
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指出在結罪的判定上，若具足構成犯戒支分則結成重罪；若不具足，則為輕罪或過失。
此處說明無論是否具足犯戒支分，此等行為皆會招致嚴重的過失。
。
此句為律部中嚴明戒律的譬喻。
以此極端的身體傷害為喻，警示修行者寧可遭受喪失生命或肢體的世間大苦，也絕不可毀犯淨戒，因為犯戒將導致更為深重的墮落與長劫苦報。
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說明貪戀男女欲事於女根中行婬，將導致無窮盡的生死苦報。
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說明四大毒蛇（煩惱）比毒蛇更具毀滅性，凡夫遇毒僅喪失一期果報身，若起惡心煩惱則招致無量劫生死苦果。
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說明違犯根本重戒者，將導致極長遠的輪迴果報，承受無盡的苦楚。
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說明婬戒有不同的違犯狀態，只要具備特定的八支條件，便正式結罪成就。
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一切現象隨因緣而有不同變化，修行者與智者面對外在境緣，應保持覺照，詳細審察，以免造作惡業。
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指行住坐臥或威儀所行處，應如法而行，使雙方互不擾亂、不生煩惱與違犯。
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闡述在禪定或修行過程中，依循方便法門而進入特定界線，進而引發相應的覺受與心念狀態。
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說明根本四重罪與僧殘罪的方便造作，以及吐羅遮罪，在犯相與業果上各有其不同的殊異與分類。
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指出各項戒罪在輕重事相上的區別，詳細內容則依據廣本律典的說明。
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說明回答的內容需緊扣提問的重點。
雖對方問及一因，但為使法義圓滿，隨順問端開展而給予多面向的解答。
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指出事物的成立與歸屬，必依循特定的前後因果條件（初因與次因）。
若不具備相應的因緣，便不屬於該範疇。

指佛教中關於防護偷盜行為的學處。
修行者應當遵守不竊取他人財物的戒律，以此防護身心造作惡業。

指出出家眾為自身起造房舍的行為。
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說明私自佔有或取用屬於國王的財物，便構成了違犯戒律的行為因緣。
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此句闡述盜戒成罪的要素。
行者必須生起盜心，且將他人之物移離本處，方構成盜罪之行為。
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此偈頌旨在警惕修行者若對事物生起「我」或「我所」的執取，將導致五蘊等法衰敗散壞，並墮入邊見（常、斷等邊），故應遠離貪著。
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說明觸摸等行為若超過特定數量或邊界則構成犯戒，具體判斷標準依造當時事發狀況而定。
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此偈頌說明修行者在戒律中應有的防非止惡態度。
當內心產生犯戒意念時，必須及時自我訶責；若行為已觸犯戒律並造成具體過失，則應如實發露懺悔偷蘭遮重罪，以保持身心清淨。
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此偈頌說明處理僧團中違犯戒律之粗重罪行（麁罪）的清淨處理方式，比喻去除修行或僧團中的重大過患。
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此偈頌旨在界定戒律中對於物件損壞及使用者獲取狀態的判定，說明對破損或變色的物品若採取越過並據為己有之行為，即屬犯戒。
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此偈頌明毀壞僧物或他人財物之戒律罪相。
瞋恨毀壞鳥網等工具，依律制應結「吐羅」（thulla-accaya，粗罪、大罪）。
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此偈說明為了求福而隨順有情放逸造惡，將導致犯戒。
「惡作罪」為輕垢罪，指身語造作之過失。
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說明僧眾或俗人發生土地等財物諍執時，解決紛爭的兩種主要途徑：一是雙方協調處理地點，二是請求國王或官府裁決。
。
說明在僧團諍事處理中，若對方於二處勝訴，被告之苾芻即構成教界之重罪（麁罪）。
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指出行者若於某些方面勝過他人，容易生起慢心，故應運用善巧方便捨離此執著心。
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意指犯下波羅市迦重罪的比丘，將招致猶如猛火般的惡業果報，毀壞其清淨的戒體與身心。
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指出藉由念誦咒術來非法攝取他人財物或寶物，此行為違犯了根本戒律中的盜戒。
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此指在毘奈耶（戒律）中，比丘對於某些特定的犯戒對象或行為，只要視覺接觸確認，即構成不可悔的根本罪，強調防護眼根的重要性。
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此句形容自私損他的心態，只顧及自身利益而成全自我，不願他人獲得成就。
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此偈頌用農夫蓄水與放水的行為為喻，說明修行者應當根據實際情況靈活善巧地處理戒律與事務，避免執著於僵化的作法而造成損害。
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比喻自方利益的成就，常伴隨對他方利益的損害，闡述萬法互相妨礙、非一體相融的因果與現象狀態。
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說明業果感報的輕重，取決於造業種子實體之差異。
。
強調修行應從心念著手，斷除惡業並積極修持利他之行。
。
責問出家眾為何違犯戒律，做出盜取他人財物的非法行為，違背了沙門應有的清淨操守。
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陳述弟子遭遇盜賊劫掠財物、黃金等物的情境。
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說明違犯戒律或盜用常住物者，若心未覺悟懺悔，則依據所造作的事項情節，感召輕重不同的業報。
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指出出家眾若為了向盜賊取回財物，而向盜賊說法乞求，盜賊因此歸還部分或全部財物的情況。
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比丘若將盜賊送交官府處置，會導致盜賊遭受極刑，因此觸犯「吐羅罪」（即中罪、偷蘭遮）。
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此處論述律經中關於比丘收受弟子的戒律規定。
若求寂（沙彌）不依僧伽正法程序而私自出家或私受戒法（即盜求寂），比丘若出於憐愍心而將其收為自己的弟子，此行為在律制中有其相應的犯相與遮止規定。
。
此句說明造作破和合僧等嚴重惡業，將招致吐羅（偷蘭遮）等重罪。
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此處規範行者或商旅到達國王徵稅的邊界時，經過關卡與津口應依法納稅或繳交財物。
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說明犯盜戒的行相，涵蓋自力保管或託付他人等不同情況，只要心存竊盜並付諸行為，即成就盜罪。
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說明偷盜行為一經成立即構成罪業，而所盜物品具有具體價值，可用於判定犯戒的輕重程度（如結罪標準）。
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此句說明在戒律中，判定犯最重罪（他勝）的客觀條件之一。
當偷盜物品的價值累積達五磨灑（古代印度貨幣單位）時，便會觸犯根本戒，喪失比丘資格。
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此處指僧人為了避稅或通關，透過讚歎三寶或父母的功德，來向稅務官員說明原由，以尋求通融。
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此偈頌說明修行者在律制允許下，應適當儲備必需的藥物與直衣等資具，以備不時之需，維持基本生活與修行。
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說明比丘財物若經適當的「作淨」手續，通過關卡後即免於被課稅，確立了律制中關於物權轉換與應稅界線的規範。
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此偈頌敘述關於比丘壞色（染衣）的羯磨與作法。
在製作或處理僧服時，需依律制對布料進行裁截處理，有時則使用泥土等物品將其塗污壞色，以去除新衣的鮮豔色澤。
。
此偈頌說明出家眾面對稅務時的如法處理方式，教導比丘在稅處時可依「作淨」的律制來持守與奉行。
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此說明違犯戒律的行為。
借用他人之物而生起貪心，意圖將之佔為己有，即構成了盜心與盜行之基礎。
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此句說明在戒律中，若借用或取用他人財物，事後若不歸還，便會構成「吐羅」（偷蘭遮）罪。
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此句說明在船上安置資具等物品的行事規範，屬於毘奈耶律儀中關於行住坐臥及攜帶物品的微細學處，旨在防護過失。
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此處強調在僧團中物資傳遞或戒法傳授時，應保持專注與謹慎，避免散亂或遺失。
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描述處理物品的程序，當捉持或捨棄物品時，應如實告知他人該物品的現況與損壞情形，以維持僧團羯磨與物用的如法運作。
。
此處指明若借用或取用他人之物，依據律制，應當估算物品的價值並如實償還，不可虧欠。
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說明比丘在未受主人請食的情況下私自受食，即構成違犯惡作罪的戒相。
。
此句說明在僧團之中，當有比丘提出見解或發言後，其餘大眾皆表示贊同或隨順同樣的言論。
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說明財物歸屬或牽涉的對象，可能與國王、盜賊有關，或是涉及寄放保管之人。
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說明物若無主，透過合理的給予與接受，可合法轉移物權，合乎僧團律儀之處置原則。
。
勸誡行者應當親自力行佈施，若見他人施財，而不自己動手，並非真正的大人（智者、聖者）行徑。
。
說明持戒取物時，應當審視時機。
若知其時為不應取物而取，則犯戒；若不知當時狀況而不慎取用，則無罪過。
。
此句說明佈施或行事時，面對卑下者，應觀察對方的實際需求與自身能力，經過善巧思量再作給予。
。
此偈說明取用物品時，若是不合宜的，因尊長或戒律不允許，這樣取用便會構成犯戒。
。
指出若由知事人或其他負責處理僧眾事務的人，去搬運、保管或處置僧伽所屬的各項物品時，應依法規妥善處理，避免損壞或私用。
。
闡明僧團或個人對於信施財物的正當處理原則。
對於貧病者可佈施受用，但在物品用罄或受用結束後，須保持正知正念，深思並將剩餘或借貸之物如實歸還，避免貪著與虧損。
。
此處依據說一切有部律典語境，說明在特定特殊或危急境緣下，若色身毀壞、死亡並非因自身違犯戒律過失所致，則在生命尚存的因緣下，應當隨順當前緣分維持生命或依律奉行。
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指出若有債務，應當努力籌措並歸還所得的財物。
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說明僧眾對於牛羊畜牧與村田等財產，皆可依律制受用。
。
說明僧眾對於共許之教法應堅守原則，不受他人不合理的遮止或幹擾所動搖。
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列舉屬於寺院或僧眾可擁有、受用的基本資生物品，包含居住之所、種植作物的園田，以及睡眠坐臥所用的各類臥具等。
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說明護持者若能以正理如法守護他人的修行與善行，便能使他人所作的佈施善業與福德不斷擴大增長。
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強調僧眾共有之重物受嚴格護持，禁止個人私自典當或轉讓，以維持僧團財產的完整與清淨。
。
指出在商業交易中，物品不可採取分拆或混雜的方式販售，此乃戒律中為了維持交易公正與防範欺詐所作的規定。
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記載僧團中為使大眾知曉集會等事務，可立於寺院高處鳴叫發聲以傳播訊息。
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指出僧團中安排淨人（為僧眾處理俗務、淨化財物的淨施工作人員）起居處所的規制。
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說明對於執行勞作者，應適時供給衣食等資具，給予實質的利益與協助。
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體現佛教僧團中對生病者的照顧與慈悲關懷，若有僧眾染病無法勞作，應由他人負責供給與看護，以維持修行生活與身心安定。
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說明對他人施加拷打或髠割等刑罰或殘害行為，違背了佛教慈悲與戒律的教義。
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此偈說明造惡行（繫縛、損害、惱亂有情）會違逆清淨戒法，導致無法與聖賢之道相應，故聖賢皆捨離不近。
。
說明為了修福而捨施田地時，若進行分配，應當按照一定的份額來取受，符合律制規範。
。
行者於受用衣食等資具時，若能遠離過失、如法受用，即是成就古代聖王護持正法、清淨軌範之德。
。
此處明示在僧團或議論之處，佛陀教導應保持靜默，不需多作無益之論辯或評論。
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警戒出家眾（比丘、求寂）嚴守戒律，對於不當議論之事應當保持沉默，避免破壞僧團清淨。
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此偈說明接受施主的淨財或物品後，若不依正法轉施予合適的對象（如持戒者），而是給予邪見或破戒之人，則施主的佈施將落空，受施者亦屬空耗信施。
。
此句為出家眾受食之軌則。
進食時當審酌自身食量，適量取食，不可過度貪著。
。
指出出家眾若長久且過多地受用信施，易生貪心而招致墮落。
持戒者應對此利害關係保持警覺。
。
此偈頌旨在規範醫療照護中的取藥界線。
行者為了照顧父母或病人，在獲取藥物或物品時，若取得不符律制規定的物品，即會構成犯戒。
。
此偈頌旨在規範僧團中財物或資具的分配，明示若欲將物品轉交他人，必須先經主事者或物主許可，以防範非法移轉。
。
指出沙彌等出家人在日常行路等活動空間中，若見到刀、針等屬於受持或容易引發違犯的物品時，應當依律制妥善處置，避免觸犯戒律。
。
此處規範了處理遺失物或寄存物的客觀流程。
為了防止冒領與確保物歸原主，必須經過撿挍人的查驗與問明原委，符合僧團與律制的財務處理規範。
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說明依律制規定，當尼眾有所陳白或宣告時，需在僧團中停住處理。
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說明對於無主或無人認識的財物，應將其歸入僧團常住物中，供大眾共同使用，以符合律制。
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說明以物易物或勞務交換的動機。
為了增長福德而進行正當的交易或互換，在律典中被視為可許的行為。
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出家眾應當專心修道與乞食自活，為他人受僱勞動易生貪著或違犯戒律，故佛陀明令禁止比丘受僱作事。
。
說明對於親友及自己日常所需之物品，應依實際情況與時機隨宜取用，不過度積蓄或貪著。
。
說明在戒律中，若不具備盜心與盜行，便不構成犯盜戒；若有相關情況，亦可向他人說明原委。
。
此頌說明親知（即親屬、知友或知事）可依其品德或關係分為上、中、下三等，修行者與律儀持守者對此應具備清楚的認知與分辨能力。
。
勸誡行者應當慎選交往對象，親近真誠正直之人，遠離輕浮妄動之輩，以護持戒行與道心。
。
說明對事物的認知或持戒境界分為上、中、下三品，其中最高層次的認知或標準可以包含、涵蓋較低層次者。
。
此偈頌旨在說明應當如實了知修行者或對象的品位，準確分辨中中、中及下品，明確下品者的相應層次，不可混淆。
。
探視病人時，若適逢教化時機，應當隨順行菩薩或修行者的慈悲，協助病者尋求醫藥以減輕苦痛，將修行落實於實際的關懷。
。
此偈頌規範出家眾之行為準則。
對於品行端正、堪受託付之人方可寄託物品；基於戒律規定，對於尼眾前來乞求油等物，則應避免與其同流或給予，以防譏嫌。

此處指根本說一切有部毘奈耶中，關於斷絕他人生命之戒規與界定。

指出有比丘因厭惡自身不淨，採用尋求鹿杖等方式來結束生命，於佛教戒律中為重罪。
。
說明出家眾若為了求取福報，而貪求執著缽等資具，違背了出家少欲知足的修行原則，因此大聖佛陀明文遮止這類行為。
。
說明殺業之成立關鍵在於「心」是否具有殺意，非屬無意的誤殺；且造業途徑包含親自作或教唆他人作。
。
此處闡述關於臨終者的規範。
勸說或讚歎他人死亡，在律典中構成相應的罪業（他勝罪，即波羅夷罪，屬最重之根本戒罪，犯者應被逐出僧團）。
。
本頌列舉數項嚴重的破戒或惡行。
其中「吐羅」為梵語 sthūlātyaya 的音譯，意譯為大罪或重罪，指僅次於波羅夷（極惡、斷頭罪）與僧殘的重罪。
此處明示此類違犯戒律的行為皆會招致相應的重罪果報。
。
指出若病者或看護者對於律藏中所制定的醫療與看護儀軌法則不瞭解或違犯時，需依法規處置。
。
此處闡明遇有身體違和或生活疑問時，應當向專業人士或具備豐富人生經驗的長者請益，以如法處理。
。
說明在醫療看護時，應適時給予病患藥物。
若違背如法妥當的原則而隨意處理，便會構成輕度的罪過。
。
說明僧眾在照護病患時，對於物資的貯存與供給，應當依據實際的病況需求來處理，不可違背戒律與常理。
。
說明比丘在特定情況下，對於剩餘或允許持有的物品，應在保持清淨戒律與慈悲眾生的前提下如法受持。
。
佛陀慈悲，令僧團大眾前往探視、照顧患病的僧人，體現出佛教律制中重視互助與關懷病患的教法。
。
依循次第觀察事物，順應正理，能使一切作為皆無障礙。
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此處闡明人際互動中的因果對應關係。
對他人缺乏敬意或照顧，將導致他人以同等態度對待自己。
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此處規範修行大眾共住時，應互相關懷照料，並如法就座，展現僧團和合互助之威儀。
。
此為對護病者的戒規。
在病人面前讚美死亡，容易使病人產生厭世或放棄求生的負面心態，不符慈悲護念之旨。
。
行者聽聞並思惟病苦之過患，故能於捨離此身不生怖畏，反而心生歡喜而捨壽。
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勸勉行者應當修持佈施與持戒二法，防護身語意業不令毀犯。
。
勸導行者應對三寶生起深固的信心，以此資糧作為趣向涅槃寂靜果地的憑藉。
。
指出修持淨戒或造作善業，能感得來世往生天界之果報。
因果相續，業力成熟，則生天之事必然可期。
。
指出涅槃真實可證，如在掌中。
修行者應體悟真理，不需憂懼色身的消亡。
。
此處指出比丘若說出違逆律儀規定的言辭，即會觸犯越法罪。
。
此為律藏中對病人或特定場合所作的祝願語，依據教誡以善言慰喻、祝願長壽，藉此行法與心理加持來使疾病得以除愈。
。
指壽命或生命若能依循戒律與佛法正理而住持，則具德之善人應當久住於世以護持正法。
。
行者若能於善法中念念相續，則能不斷增長廣大之福德聚。
。
此處闡明醫道與佛教戒律中照顧病患的慈悲教誡，通曉醫術者應適時為病者提供醫療指示與幫助。
。
此偈頌指導照顧病人時的原則，強調應如法審查時機、環境與病況，給藥需對症且合宜，避免因隨順愛好而導致病情惡化。
。
說明殺業的成就與勸導他人致死有關。
在戒律中，不論發心善惡，只要勸導他人導致死亡，皆構成教唆殺生的根本罪或相應過失。
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此處指出教唆自殺、自殺或賣人為奴皆屬重罪，行為者會獲取吐羅（偷蘭遮）罪，屬於波逸提以下之重罪。
。
此偈描述修行者對身外長物如缽等生起貪愛執著，進而衍生惡心，甚至發願希望對方死亡，屬於違犯戒律之惡行。
。
比喻造作惡業者，猶如旃荼羅（屠夫）一般，感得惡作罪業。
。
此段闡述修行者應保持威儀，避免放逸喧鬧的行止（如大笑或以手相擊），以免妨礙道心及威儀。
。
說明僧團中因一人破戒或造惡，導致多人受牽連而喪命之共業果報，藉此警惕大眾當謹守戒律。
。
說明僧眾在造作塔寺等羯磨作務時，不得依賴或假手於世俗之人，應依律制自行籌辦。
。
說明推卸責任或逃避應盡的勞務，反而可能引發嚴重的後果，導致殺害匠人的惡業。
。
此偈頌明律儀規範。
僧團或個人物品若有毀損（如塼裂），在轉交、交付給他人時，必須如實告知物品狀況，以免對方因不知情而誤用或造成不便。
。
此偈告誡修行者或出家眾在從事勞務或處理事務時，應當適時休息，避免像受僱工人那樣過度勞累，以免身心疲憊而妨礙道業。
。
指出家眾於擔任寺院監造或作務督導時，應隨緣勸導大眾發心佈施、護持三寶，圓滿福德。
。
說明為了維持修行與身心運作，應適時給予晨間飲食，以緩解身體的疲倦與勞累。
。
說明當僧團職事（知事人）遭遇盜賊騷擾與聽聞吵雜混亂時，應有的應對態度與處置之法。
。
明示修行者與出家眾的行為規範，強調防護心念，禁止惡意或故意投擲物品造成他人及一切眾生損傷。
。
規定比丘在十肘距離之外的區域，可拋擲木石，用以劃定特定界線或執行相關作法。
。
行者修持戒學時，應當防護心念，持守淨戒；同時需兼顧利他，不應因執持戒相而傷害慈悲救度眾生的心念。
。
僧團中對於管理寺院住處的人員若有未明事項，應依律制請示長老以決疑。
。
此指夜間說法時的僧團防護規範。
為防範外人侵擾、盜賊或確保僧眾與道場安全，夜間作法或說法時，應當緊閉門戶並嚴加防範。
。
此偈強調僧團在日常管理中，對於寺院防盜及門戶的安全防護應保持警覺與檢視，以維護寺院財物與僧眾安寧。
。
說明為了防護寺院住處，應當安立五種閉門之法，以防止外人侵擾與內部損壞，保護僧眾清淨修道。
。
描述門戶防護的設施，比喻修行者守護根門，防護煩惱賊侵入。
。
此句強調在面對現前境界時，應當依據佛法與戒律的準則，如實觀察當下的實際情況，並以正直、如法的方式來處置。
。
此偈頌說明僧團中關於執事人員排班、輪值與隨眾的基本規範。
。
此偈頌說明在律儀戒的規範中，對於遺失物或受持的物品，若心中毫無執著，則應依戒律之規定將失去的物品全數返還原主或僧團。
。
指出行僧侶遭遇同行者染病的客觀情境，為後續制定相應的律制戒規預作背景說明。
。
強調修行者對師長或長輩應心存孝敬，如侍奉父母般尊重其教導，並切實奉行不渝。
。
描述老弱者因體力衰退而行進緩慢，內心恐懼超過規定的正午時分（過中），無法如期抵達目的地。
。
說明為了名利或憤世而導致死亡，在佛教戒律或行為準則中是不被允許的。

說明有關上人法及對應之學處。

說明荒年物資匱乏，比丘修行與佈施等善法皆較難成就，故云實無殊勝德行。
。
此偈描述比丘若為求利養而互相虛假讚歎，藉此邪命謀生，佛陀為此制定戒法加以遮止。
。
此偈告誡修行者不得於未證聖果時，妄言自己已獲得殊勝的證悟境界，以免犯下大妄語戒。
。
指出修行若不除滅增上慢，便會觸犯邊罪。
顯示驕慢與犯戒之間的因果關聯。
。
說明修持禪定必須依循無上人法或戒律等佛法正道，若背離或缺乏此等根本，則無法生起並成就諸種禪定。
。
指出修行若能證得聖道支分，即將邁向解脫成佛，成就究竟的大涅槃。
。
指修行者宣稱自己證得殊勝的聖者果位（增上證），並獲得聲聞乘的四沙門果。
此句涉及佛教中關於修行果位的檢驗與相關戒律規範。
。
本頌點明四諦觀中「智」與「見」的修行層次差異。
智，指對苦等法相的徹知；見，指對真理本質的直證。
。
說明修習靜慮與等持共有四種，其行持的基礎在於愛樂獨處與靜居。
。
佛陀或聖者明示自身具備宿命智或天眼智，能夠親自觀察並了知世間或諸天界的真實狀況，彰顯佛智的透徹與明察。
。
描述見聞並與天龍等異類眾生互動之情境，反映律典中記述宿世業報或見聞境界之敘事。
。
說明與人交談時，若說出違犯邊罪的內容，即刻成就犯戒。
。
敘述修行者聽聞諸天之音聲，以及諸天前來親近承事之情境，彰顯其威德與感召力。
。
指出藥叉等眾生所處或所依的狀態，皆被歸類或成就為「邊」（邊地、邊方）。
。
此偈頌說明見到糞掃鬼而引發相關過失時，所應結集的罪相。
此處指出若見此相，只構成「吐羅」（即偷蘭遮罪）。
。
說明在律制判罪時，由於犯戒者的身分或地位之別，若對象是鬼道中較卑劣者，則不構成嚴重的邊罪。
。
此句說明修行者應透過教理指導，思惟自身或他人的身體終將潰爛，藉此修習無常觀，對身體產生厭離心。
。
意指持守戒律，不願持械造作重罪或傷害身命，體現對生命與戒法的防護。
。
記錄有比丘目睹後發出毀謗，涉及對蘇畢舍遮（非人或特定對象）的言論造業，反映戒律中對造謗的結罪與因果說明。
。
此偈指出言行不一的過失。
心念與意圖或許是為了自身，但實際表達或作為時，卻違背了正理而僅造作惡業。
。
此偈頌敘述印度傳統中，依據佔相法門預測戰事勝負、雨水多寡，以及懷孕所生男胎之吉兆。
。
本頌依循根本說一切有部律典的規範，強調僧團在處理特定戒律事件或進行宣告時，必須先經過嚴密的審查與如實觀察。
若未審慎辨明事實便輕率告知，其行為即與律制不符，將構成「麁罪」的戒律過失。

指出此段戒律的制定，旨在規範出家眾防護遺精或故意泄精的行為，屬於根本說一切有部律攝。

此句提示修行者應當防護身心瘡門，避免煩惱漏失，不論對自身或他人之身分，皆需保持正念與寂靜。
。
此指比丘若有故意洩漏精液等不淨物之行為，依據根本說一切有部律，必定觸犯需經僧伽大眾共處冶罰的僧殘罪。
。
說明遺精或射精等生理現象的具體狀態，即精液發生了移位。
。
此處明示淫戒的犯相，強調行者在心念與初受樂觸時即已違犯，不可心存僥倖，待實際射精才作犯論，藉此警惕防護根門以杜絕犯緣。
。
此處屬於根本說一切有部律典對僧伽犯戒因緣的制戒與對治教授。
意指修行者在面對生理慾望或精氣動搖的關鍵時刻，應立即運用禪修或持律的專注力，將散亂、奔逸的心念收攝回來，安住在本位，以防止破戒犯行。
。
說明在特定情況或界定下，所犯並非嚴重罪過，而僅是輕微的過錯。
。
此處涉及毘奈耶中對於遺精或洩精行為的界定，描述若將精液移至特定處所，該流精之物尚存於身中時的判斷準則。
。
說明洩精等行為的罪相，指出此行為僅構成吐羅罪（中重罪），不構成波羅市迦（極惡重罪）。
。
此段描述精氣狀態的五種分類，包含質地的薄與稠，以及赤、黃、青三種顏色，最後一種境界則與轉輪王相應，說明身體或修行精氣的不同顯現相。
。
敘述青輪王諸子的外貌顏色差異。
。
描述修行者在修持聖道或面對境界時，心智專注清淨，諸根狀態達到成熟的境界。
。
說明受具足戒的條件與犯戒的輕重，若未具足而受損，稱為微薄。
。
此處指稱若有漏精（遺精）的情況，皆依律制判為僧殘罪，屬於重罪之一。
。
此指行者或出家眾因觸碰牆孔、水瓶等孔洞，引發貪愛而導致精液流失的犯戒行為。
。
強調犯下「吐羅罪」對修行者戒體與慧命的傷害極大，其嚴重性遠超過外在粗重的肉體創傷。
。
此偈頌明比丘染心妄動或因觸摸把弄而導致遺精洩漏等犯戒情況。
只要心中生起染汙心，攀緣自身根門，並有相應的動搖、把持行為，即便情況有所不同，最終皆會招致吐羅（重罪）波羅市迦之罪。
。
說明隨順煩惱流轉造作會導致過失，若行為不符合戒律規範，即構成惡作罪，行者對此應有明確認知。
。
說明若起染污心視其後代，即會造作相應的行為而結業感果。
。
此偈強調染污心念會帶來障礙，修行者應隨時覺察並主動對治、捨離一切染污煩惱。
。
指出日常行儀中肢體接觸的違犯界限，規定在浴室或行進間應避免不當的身體碰觸，以維持清淨的威儀。
。
此偈頌說明修行者若遇無意間或夢中遺精之生理現象，非出於故意犯戒，故不構成違犯戒律之罪過。
。
總結佛陀為出家僧眾廣泛宣講的戒律與教法。
。
指出出家眾若求寂等行不合法規的行為，皆會招致惡作罪，強調持戒之重要。
。
說明最初犯戒的二部（如苾芻與苾芻尼）罪業因緣，各有其輕重之別。
。
說明依據犯戒的輕重不同，所屬的懺悔法儀與對象也有別。
重罪（如僧殘）須經大眾僧集體羯磨來作法悔罪，輕罪（如波逸提、突吉羅等）僅需對四位清淨僧人發露即可懺除。
。
本頌依據根本說一切有部律典，說明不同犯戒罪相的懺悔出罪人數規定。
凡是由特定二因所產生的重罪，必須在四人僧伽大眾前行懺悔；若是性質較輕的罪，則只需對一位清淨比丘行對首悔即可出罪。
。
說明僧團事務應依眾法處理，而個人觸犯輕戒等餘罪，則由犯者個人承擔後果。
。
在佛教戒律中，發露懺悔需如實針對自身罪行。
禁止對犯人以同罪的方式同時發露，以維持僧團紀律的莊嚴與如法的懺悔程序。
。
說明修行者須如實知見垢染，不包容且積極除滅，方能獲得清淨之體性或狀態。
。
說明犯戒後若心生覆藏，則會衍生過失。
。
指示在特定修持或羯磨程序中，給予相應的時間，讓僧人實行「遍住」的行法。
。
教導修行者在日常行為中，應內省自心以達真誠，外對大眾修持恭敬，這是調伏煩惱、護持戒律的基礎。
。
強調出家眾的行為規範應當與僧團共住的法治相契合，不可違逆共住之法。
。
說明修行者雖修習遍住法（遍處定），若未斷除煩惱根源，仍可能再度為煩惱所障礙與損害。
。
闡明眾生因愚癡熾盛，無法明辨善惡，進而反覆造作種種罪業。
。
指導應當再次給予相應的羯磨法或教誡，使犯戒者或行者能安住於本有的行持軌範中。
。
說明依據律藏規定，在進行特定僧事或還給羯磨物時，需經過三次唱言，如法完成程序後纔算圓滿。
。
說明眾生造惡招致苦果，此境遇令人憐憫，而根本原因在於內心煩惱的生起。
。
行者若能生起大慚愧心，則能降伏貢高我慢，自然流露謙下之行。
。
說明弟子雖經教誡調伏，但若煩惱習氣深重，仍難以徹底斷除惡行。
。
勸誡行者應當捨離染著造作之業，進而對三界生起真實厭離心。
。
此頌屬於律部根本說一切有部的毘奈耶偈頌。
此句說明在修持戒律或觀察弟子、自身心相時，若生起出離、厭離世俗染污的心念，應當依律制與法義，如實審察、了知其內心的動機與意願趨向（意樂）。
。
此偈頌敘述僧團應當適時給予求受者相應的待遇或允諾，並由僧團出面救濟，幫助對象解決困難或出離束縛。
。
此句說明清潔身具（意喜）的儀軌，透過用水洗滌，使器具上的殘餘垢穢得以清淨。
。
此句說明在僧團中進行特定罪業的滅罪（出罪）儀式時，法定的人數要求必須集齊滿二十位比丘僧伽。
。
強調僧團集體決策的重要性。
僧伽作為整體，能清楚領會並決定戒律或事務的施行方向。
。
強調僧伽大眾與教法之尊貴，受持佛法與戒律的修行者，皆應如實奉行。
。
說明僧眾行羯磨法時，應於大眾中明確教導、宣說此法所能帶來的修持益處。
。
說明教法的來源與僧團相關，僧伽和合而作，故其所宣化開導的法教被立名為眾教。
。
此處指犯戒者於發露懺悔後命終，或是處於遍住學處之位。
。
造作惡業雖尚有果報未除，但依據相續中的善業與修行力量，果報成熟時，異熟果將會導向善趣。
。
勸誡行者應對苦難或犯戒者生起哀愍憐憫之心，懷抱慈悲予以攝受而不應棄捨。
。
警惕造作惡業，以免招致果報，墮入惡趣而受苦纏縛。
。
此偈頌強調修行者在通達教法（三藏）後，應常懷謙卑與慚愧心。
具足教法且德行謙下者，自然能受到大眾的尊重。
。
此處指六種具大福德之眾，依據佛教戒律（毘奈耶），犯戒者在特定情況下只需向對象發露懺悔，即可滅除罪障。
。
行者修持或行事時，內心須保持真實無偽，對法與對人要恭敬慎重，遠離一切欺騙與虛偽。
。
強調懺悔的實質意義在於後不再造，能做到真正的不重犯，纔是契合佛法的清淨行者。
。
此句說明比丘僧團對於身體下部需除去毛髮及進行灌洗淨除之相關規定。
。
此頌說明律制中關於損害自身身體的犯相。
在佛教戒律中，若非為了醫治疾病的特殊因緣，比丘不可隨意損傷或割截自己的身體，否則將依律結罪。

此指比丘尼戒律中關於不得觸碰男性之學處，旨在防護身心，避免違犯淨戒。

此指身觸染污，修行者若起染污心觸碰女性，即違犯相應之戒律。
。
說明比丘於無衣（未穿著覆肩衣或三衣）情況下教誡大眾，若中間有牆壁等物間隔阻擋，則違犯吐羅罪（偷蘭遮，即重罪）。
。
指出若心存故意去推拉象車等器物，即構成相應的行為造作與犯戒嫌疑。
。
說明觸受所衍生的罪過標準。
不論觸受是否具備間隔障礙，只要行者產生領納順境的樂受，因而犯戒，其罪業性質與前述無異。
。
指出出家修行者在面對異性身體碰觸的境界時，若未能守護根門、保持正念，便會引生貪愛執著，違犯清淨戒律。
。
說明犯戒或作業的牽連、推動、間隔等情形，其量刑或原則與前面所說的相同。
。
說明犯戒之緣起，若起染污心行淫並接觸女體，即觸犯相應之戒律。
。
犯此罪名為吐羅，此過失會成為墮入他勝（波羅夷）的因緣。
。
說明依據真實能夠進行性行為之情況來判定違犯情形，其餘無法成行之行為則結吐羅罪。
。
此處闡述部分非人或畜生道眾生（傍生）會對小男、黃門等根不具或弱勢者進行惱害，造作惡行。

說明修行者應當防護，避免說出粗惡、罵辱他人的言語，以免損害慈悲心並造作惡業。

此偈說明身為出家眾應當遠離惡語。
語言粗鄙瞋惡之人，心未離貪瞋癡等煩惱，故不得稱為離欲聖者。
。
此偈頌旨在說明犯下粗語等罪過時，需透過清淨僧團的羯磨與救護，方能滅除罪障、恢復清淨。
。
指出眾生因執著肉體柔軟滑嫩之相，從而對人體不淨之處（瘡門）生起貪愛與執著。
。
此處描述因嫌棄他人的容貌或行為而起煩惱與評論，屬威儀與過失戒相中涉及的言說造作。
。
指示持物予人以結福德之因緣，彰顯依於施受所生之福報。
。
此處探問貪著染愛之因，詰問為何心識與境界、或貪愛與身體交會，而引發對樂受的執著。
。
此指在戒律規定中，若說出未經授戒者之過失名稱，便會觸犯眾學罪（眾教罪）。
。
此句說明若犯錯者不吐露實情，在戒律中結罪為吐羅罪。
。
此為出家眾面對女性乞求時的威儀規範。
告誡行者應當保持慈悲與和順，避免口出惡言，以防破壞出家人的良好形象並引發事端。
。
此句說明粗語（麁）的定義，依據前文判定法義的邏輯，明確指出在此戒律語境中，麁言即指涉及男女淫慾的猥褻言語。
。
指出惡語之中包含交會語（即夾雜無意義、戲論或牽扯雙方的雜語），此語會引生過失。
。
佛教戒律的制定與開遮持犯，會依循各地風俗民情或特定處所而有不同的方便施設，並非一成不變，需視具體處所來判定是否違犯。
。
說明特定狀態下的犯戒主體或條件，如精神失常、心智錯亂者，以及初次違犯者，在律典中對於犯戒與否或處罰標準有其特殊的界定。
。
說明在身心遭受劇烈痛惱纏縛的狀況下，所作所為皆不構成違犯戒律。

規範出家眾對於求取供養應當遵守的戒律與準則。

指修行者於自身起讚歎之心，並運用方便法門向他人宣說自己的種種功德，此類行為在毘奈耶（戒律）中往往會涉及犯戒的過失。
。
此偈頌敘述犯淫戒者所受之刑罰。
出家眾若於女人前作染污語，僧眾依戒法教導，會以刀割除其男性生殖器，彰顯持戒清淨之重要性。
。
說明「殊勝」一詞的定義，指其為最上殊特之意，並點出此語乃出於姊妹間的親愛關懷之語。
。
說明在奉行供養之法時，須依止正確的戒律與法義。
若對儀軌或犯相產生誤解而不如法操作，便會導致犯戒獲罪，提醒修行者應謹慎持戒。
。
指修行者所持守的戒律，能與出世間的戒蘊相契合，達到清淨圓滿的境界。
。
說明善法的特徵，以其能與禪定相應而立。
。
說明心念或行為若能與智慧相應，便能稱為清淨的修行。
。
指出男女雙方根門接觸的婬欲行為，在佛教戒律中為嚴重的根本戒違犯。
。
指出家眾若起染污心，即便僅口出片語，亦能構成犯戒之因。
強調出家行者需嚴守清淨心念，防範微細過失。
。
此偈頌說明，若比丘向女人作不淨說，女人若聽懂了其中的語意，比丘同樣會觸犯需要大眾僧羯磨處理的僧殘罪。
。
此指女性發起非理之染污語，引誘他人或表達不如法之慾求，為犯戒之違緣或過失。
。
表達對持戒清淨者的恭敬與讚歎，並藉此機會行佈施供養。
。
說明修行者若能嚴守戒律，以此為基礎，善法自然常生，不會退失。
。
說明聖者難逢。
具足殊勝功德的應供處極為難得，眾生值遇的機率極其微小。
。
記錄教團中在問答對話時，對方陳述意見後，比丘隨順其語意給予回應的情境。
。
律部強調犯罪的心理動機。
若修行者內心懷有與煩惱相應的染污心而行事，則其行為在律制上即等同於違犯了佛陀所立的教法與戒條，成立諸多罪名。
。
闡述女性修持供養波羅蜜，能夠積聚廣大無邊的福德與善報。
。
此處指未具體言說婬欲之事，然已構成吐羅罪的犯行。
。
承接前文，指示關於淫慾的相關規定與說法，出家眾應當如前所述來理解與對待。
。
說明若未如實說出先前所犯之罪相，即使發露懺悔，亦會構成未坦白罪行的吐羅（偷蘭遮）罪。
。
此處闡述女眾所說之語若涉及染污，應作文字遮止以除過患。
。
說明對於未經證實的過失，不應隨意指責對方與他人（此處指吐羅比丘尼）犯下相同的過失，以維護僧團的清淨與和合。
。
此處指對治犯戒行為的懺悔或處理方式，教導對於無知者進行開導說明，或對治婬欲及惡作等違犯。
。
此處說明比丘尼於發言時，若未明確表明引述他人的言論，其過失判斷與女子發言的規範相同。
。
說明出家眾的言語規範，強調口業清淨之重要。
凡帶有貪、瞋、癡等染污心念的言論，皆會導致破戒獲罪。
。
指出染污的本質即是染著的心，說明心若生起貪著等煩惱即為染污。
。
說明比丘在行淫慾時，若依據欲心而起，在翻悔時即結吐羅（偷蘭遮）罪。
。
說明不同類別眾生在觸犯特定戒律時，所對應的犯相與罪行差異。
文中指出人類中的丈夫、扇侘等能造作非梵行，而傍生僅有惡作犯相。

此處指僧團制定的戒律中，關於禁止出家眾為他人作媒介紹婚姻的學處與規範。

指出促成男女和合之行為，包含親自造作與指使他人兩種方式。
。
指出持用違犯僧殘罪的具緣器物或代表，造成傷害自身之行為。
。
此處列舉古代印度婚姻中七種妻子的建立方式，主要指明不同種類妻子的來源與名義（如水授婦、財娉婦等）。
。
說明私通的十餘種不同行相與定義。
。
本偈描述當時七位婦女的生活狀態，因各自以水為信、以財聘旗而得所依，享受基本生活資源，共同度過短暫時光。
。
此句說明儀軌中以水授與之得名依據，因行施水之動作而立其名。
。
指出若因給付財物而獲取配偶，此種婚姻關係是建立於物質財富的交換之上。
。
此偈描述盜賊以武力劫奪並假借王權（豎立王旗）來合理化其強盜行為。
在律部語境中，說明瞭盜竊行為與權勢欺瞞的結合。
。
說明行者若發心願作他人之妻，則依此心態安住於世俗欲樂中。
。
指出修行者或出家眾若非為了正法，而是為了獲取衣物與飲食等資具而安住，即名為衣食住，屬不如法之住處。
。
說明行者若共同持有財產並互為生計依靠，結成此類約定，在律制中即定義為共活關係。
。
此處借喻將短暫駐留的狀態，稱為「須臾婦」，說明世間萬物或特定情境的無常與短暫。
。
此偈頌說明根本說一切有部律中，處理夫妻關係解除（七種妻分離）的具體儀軌與法定作為，包含象徵性的折草、擲瓦以及宣告方式，以合法解除婚姻關係。
。
敘述對於最初的三位婦女，運用使分離與促成結合的手段，體現律典中對相關僧團違犯及處置事例的律相記載。
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說明三種過失的順序名相。
「突色訖裏多」為梵語音譯，指惡作、突吉羅，即違犯輕戒之過失。
。
此偈頌敘述犯戒重輕數量的順序與類別，吐羅即為「偷蘭遮」，指此數量或順序對應於重罪。
。
此指行淫時的接觸次數。
「和」指行淫接觸，「彼」指對象，「第七時」指第七次接觸，結犯僧殘罪名。
。
此偈闡述行淫戒律。
當婦女與外人私通時，若遇丈夫死亡或離家遠行，其戒行已生變故或處於無法依附之狀態，律典對此等情境有相對應之處理規範。
。
說明在受護期間，若由母親擔任守護者，即依此狀態立名為「母護」。
。
說明眾生依循世俗倫理與親族體系，各自受其父親、君王、母親及其他親屬的撫育與護念。
。
闡明佛教律典中對於「親屬」的定義範圍，特指父方與母方的血親家族。
。
指出女性在父、夫皆亡的無依狀態下，依賴兄弟作為保護的親屬關係與律制原則。
。
此句說明比丘尼若有俗家姊妹，應當由姊妹來協助照應與護持，符合戒律中關於眷屬照顧的規定。
。
說明婆羅門與剎帝利能夠防護自身的種姓不被破壞，故稱為種護。
。
指出根本說一切有部律藏中的「婆雌」與「俱雌」二論，是護持根本宗義的重要著作。
。
說明國王治理國家的法度與僧團的禁戒相輔相成，教法方能穩固住持。
。
此偈頌說明十種防護的具體內容與判定標準，特別指出在防護戒律中，若有違犯或差別狀況，便構成了私通的行為。
。
此句總結前文提及的通姦行為，以及闡述最後四種婦女的相關教誡。
。
本頌依根本說一切有部律典語境，說明比丘或比丘尼若在特定戒相情境下（如與異性觸行等）偶然相合、交會，其行為結果在律法判定上，必定會結犯「僧殘」（僧伽婆屍沙）之重罪。
。
詢問男子不婚配之原因，涉及律藏中關於在家眾婚姻規範及出家動機之探討。
。
此處詢問該女子未出嫁的原因，反映出當時社會對於適婚女子婚嫁狀況的關注。
。
說明言語造作的業力因果。
苾芻若發出不當言辭，當下便會引發違犯戒律或造作惡業的後果。

此句為《根本說一切有部毘奈耶頌》中的戒規條目，規範僧眾建造小房舍的相關準則。

比丘為自己建造小房時，須依循律藏法制，如法觀察是否合乎規矩、有無違犯戒律之處。
。
說明在處理與僧眾財物或物品相關的規定時，若物品價值或數量與規定相符，則不構成違犯；若有違背，則犯下需要僧眾共審的僧殘罪。
。
行者於小房處，應如法行持，具足行、住、坐、臥四威儀，不生懈怠與放逸。
。
教導修行者在日常四大威儀中，對各項受用應保持適度與正念，使身心安穩而不生煩惱。
。
此句規範了出家眾衣物的長度標準，以佛陀手指的十二指量作為衡量尺度。
。
此處規定僧房的尺度標準，要求僧眾依此規範來瞭解與建構適當的修行處所。
。
此處說明度量衡的標準，以佛陀的身體特徵或手長作為比照，用以規範僧團器物或衣物的尺度。
。
說明佛門中衣物或器物製作的標準尺寸，合起來為一肘半，不可隨意增減。
。
此處記錄外在器界或事物的具體長度，用以表述具體的量，不涉及深層法義。
。
說明僧房建築的具體尺寸標準。
廣度（寬度）規定為十肘半，這是關於房舍量度的明確開示。
。
此句描述不淨之處常有毒蟲蟻類棲息，行者應當了知諸蟲依此處而生，藉此警惕遠離不淨之所，防護身心。
。
此處屬於根本說一切有部律中關於建造僧房（作房學處）的規定。
僧眾在建造或選擇僧房處所時，應當避開與人有產權或使用權等「有諍」的地方，因為這些地方像靠近大路一樣多有滋擾與糾紛；同時也應避開「好樹」，因佛律認為高大繁茂的樹木往往是天王或樹神等鬼神所依止居住的宅舍，若在此處伐樹或建房會觸惱神祇、引發過失。
。
比喻雖然處於修行的環境或具備條件（如臨近於水），但無法得到法益，如同岸邊之井，無法受用河水，形容人懈怠不修、不求進步。
。
指出修造房舍若能去除不如法的過失，即是如法合規的行為。
。
指出在僧團中若未經上座或執事指示教授而私自作為，以及在無諍的情況下自行劃分權勢界限，皆是不如法的行為。
。
指出家男眾於不淨處行淫，觸犯重罪，此罪名為吐羅遮。
。
說明對於過失的判定與解釋，悉皆由諸教法中獲得定準。
。
說明依止正確的戒律與修行，能令內心的過失與外界的災患完全消除，使處所遠離一切罪咎。
。
說明初次違犯戒律者若因精神失常或重大疾病逼迫，其行為在律制中的判斷標準。
。
此處闡明僧團建造房舍時，戒律中設有開許規定，不構成波逸提（犯戒）罪，以利僧眾安居辦道。

此處指關於建造大型僧院的相關規範與戒律，規範佛教僧團在建立道場時應遵守的準則。

說明僧團或寺院中，有專屬主人的毘訶羅（精舍、房舍）在數量上本無限制。
。
解釋界定「大」的具體標準，於此處係指數量之多與財物之貴重。

指出學處中關於缺乏實證的毀謗行為，以及偽裝根具的違犯事件。

此頌旨在揭示破壞佛教清淨教團的兩種惡行：一是惡意捏造無事實根據的「無根他勝罪」以毀謗他人，二是陳述似是而非的相似法事，佛陀藉由解說此二事以警惕修行者守護淨戒。
。
記述蓮花色苾芻尼因事前往水池邊，並向前來該處的佛陀頂禮之情節，顯示佛門弟子於日常中遇佛即興起恭敬禮拜之行持。
。
敘述行者或旅人在行進間的見聞，描繪出遊歷途中的具體情境與所遇之景，作為後續事件發生的因緣背景。
。
此偈頌描述制戒之因緣，敘述友地比丘在親眼目睹不淨行事件後，隨即在僧伽內部互相傳達、詢問，以此引出後續向佛陀稟報並制定戒律的緣由。
。
此句描述共造惡業或結怨者聚會時，各自宣告並細數過去怨仇的過程。
。
指出偽裝成商議事相的表象背後，實則暗藏損害他人（實力子）的意圖。
。
說明緣起之法相雖為一體，但依不同的角度或教法來解說，便會產生各種差別。
。
此說明在佛法戒律中，不實毀謗他人會構成罪過，修行者應當明察。

指佛教戒律中關於破壞僧團和合之罪過的規範與學習處所。

說明僧團處理犯戒比丘時，須依序進行私下規勸、大眾勸諫，若仍不改，則進行至第三次正式發布遮止羯磨。
。
說明破壞和合僧團（一味僧）會導致嚴重的教制罪業，破壞佛法的正常傳承與僧團清淨。
。
說明僧眾在進行遮止僧事時，若未依法進行「白」的宣告，此種行為稱為別諫。
。
佛陀或尊長告誡大眾，應當遵守戒律，維持僧團和合，避免造作破和合僧之惡業。
。
說明當個人勸諫犯錯者無效時，應依據律藏規定，透過如法的僧團羯磨程序來處理，以達到糾正羯磨之目的。
。
說明處理特定僧事時，須依法舉行白四羯磨，並具備足夠的清淨僧伽作為助伴人數。
。
本頌依據根本說一切有部律典語境，說明僧伽「和合」的核心在於「一心」（思想與行動的高度一致）。
依據此和和之體，律部進一步建立「破羯磨僧」與「破法輪僧」兩種破壞僧團和合的界定與處理原則。
。
指出在戒律或法義中，會導致破壞戒行或善法的行為與狀態，共有十四項應當明確辨識與認知。
。
此句指出顛倒是非、混淆真理的行為，即將正法曲解為非法，或將非法掩飾為正法，破壞了佛法的正見與戒律。
。
指出在毘奈耶（調伏）教法中，對於不合律儀之非法行為或規定，修行者皆應如實明辨與了知。
。
此句指出僧團諍論的分類。
言諍、犯諍、事諍為律典中對諍論的三種基本界定，依此分類來進行評論與審斷。
。
指出在此教法規範中，存在四種諍論之事，修行者應以明覺的智慧去了解與識別。
。
此句說明在發言與勸諫時，應保持原則與正法，不應為了討好多數人而迎合大眾的雜染異心。
。
說明各種爭論的起因與類型。
其中「評論諍」為僧團中常見的諍論之一，係指對教法、律制或他人言行提出議論、評斷所引發的諍端。
。
說明行者若因瞋恚煩惱生起，而說出違背佛法與戒律的言語，將造作惡業。
。
說明諍訟的因果關係，指出爭鬥發生後，隨之而來的是相互間的是非辯論與爭執。
。
指身、語、意三業，每一種業在造作時都有其特定的類別，說明業的性質區分。
。
指出修行或事相的類別可有不同層次，並將其總結歸納為六緣，以簡明理路。
。
指出家比丘與女性因不知情而同宿一室之狀況，屬於行持與戒律判定中需釐清情境的戒相行為。
。
指依止他人處未滿三夜，尚未形成共住同宿，故此犯緣判定為身相應。
。
記錄為女眾宣說數句偈誦、開示佛法的具體情境。
。
說明語言所造成的過失（語罪），並非是由於故意的心念句集而直接增長，強調行者應當了知過失的本質。
。
布薩為僧眾半月舉行之誦戒發露大會。
於此會中問罪，若犯戒者覆藏不說，則違犯波逸提罪。
。
說明第六意識所發起的意業違犯，應當了知成就惡作罪（突吉羅罪）。
。
指出造作殺生罪業的條件，需具備有情生命、具備認知與動機的心識，以及刻意加害的意圖。
。
指出特定罪業的成立條件。
不與取與飲酒等行為，皆須具備行為與造作等兩項要素，方能成就犯戒之罪。
。
此句描述誦戒或發露懺悔時，持誦者在唸誦完既定的數句後，又再次起心動念，另外增添其他字句的行儀過程。
。
說明語言過失的判定標準。
心語（以心意表達的語言）若涉及犯戒，可分為特定種類；而妄語（說謊）的判定原則與結構，亦與此相同。
。
說明造作殺生業的動機與加行。
心生殺意並口出威脅打擊，即構成造殺業之過程。
。
造罪的根源來自於身、語、意（心）這三種造作途徑，說明眾生一切的善惡行為皆由此三業而生。
。
舉出疑問，探討修持善心之時為何仍會觸犯戒律造作惡業，以釐清持犯界限。
。
此舉旨在維護佛殿的清淨整潔，屬於出家眾日常護持寺院道場的行持軌範之一。
。
舉例說明為了供養佛陀而發起清淨善心，屬於修福的因緣。
。
此偈頌說明受持戒律者對於花鬘處理的界限。
編結花鬘即成犯戒；但若僅是將花鬘鋪展陳列，則屬於開許範圍，不構成罪過。
。
行者應當遵守佛陀教法與僧團戒律，不應故意違犯。
。
言語的善惡判定取決於動機。
若發言時無惡意，則此語業屬於無記，不構成惡業。
。
說明心念若違犯戒律或正理，即造作不善業。
。
說明「翻此善」指的是從反面來顯示其義，此處指的是經文中順帶、旁及所提及的涵義。
。
此句延續前文，總結眾生依循各種不善的因緣與煩惱，進而串習、現行並衍生出無量無邊的違犯與罪咎，此為律部中對於犯戒與有漏惡業之廣泛描述。
。
說明諍論產生的因緣，並指示應當正確認識與防範違犯諍論之事。
。
指出對白等羯磨法事，若說其並非善法等，即屬違失。
。
指出鬥諍會導致喧鬧煩擾的後果。
修行者對此類諍訟事件應當具備正知，明察其過患。
。
此偈說明若起心動念欲破壞僧團和合，此舉本身即是過失。
行者因無明愚癡而造作此等惡行，必將招致相應的惡作罪報。
。
指出若在他人勸諫、規勸後，仍不捨棄非法的行為，便會犯下作惡的罪過。
。
記錄僧團進行羯磨法事時，宣告不捨棄吐羅遮罪，並宣說最初羯磨的儀軌流程。
。
記錄第二部分的宣說儀軌，最後依止僧伽的教導而獲益。

指隨順並幫助他人破壞僧團和合的戒律條文。

指出在佛教僧團中，若有順應煩惱造惡的凡夫，以及犯下重罪的苾芻（比丘）僧眾，皆會導致不良的後果。
。
說明僧團中對於犯戒者進行別諫等各項處置的細節，其判定與作法與前文所述的原則一致。

指比丘行為不當，導致在家施主家庭受到負面影響或染污的相關戒律規定。

說明出家人破壞在家信眾清淨生活的兩種行為。
雜居指與在家眾混雜共住，受用指侵犯或不當享用在家眾的資具，此二者皆違背了出家人的律儀規範。
。
指出出家眾應遠離與女性雜處，以及嬉戲、掉舉等散亂放逸的行為，以防毀犯戒律。
。
解釋受用的具體行相，包含共同飲食與採集花草果實等日常受用行為。
。
指出六識中的眼、耳、意三識，以及見等三種相應的認識作用，行者應當分別了知其特性。
。
說明對於僧眾進行個別規勸（別諫）等作法的差異，依循前文「惡作」等罪相的處理準則來定其差別。

根本說一切有部所制定的僧殘戒之一。
指比丘具有頑劣的習性，當同法苾芻依法對其犯罪進行勸諫時，若其固執不聽、拒絕接受，經由別諫以及僧伽白四羯磨正式規勸至第三次仍不捨棄、違抗不改，即構成僧殘罪的修學範疇。

此處說明惡語傷人違犯了教法中的規定，會招致相應的罪過。
。
此句說明對他人的善言相勸不予接受，甚至產生抗拒，此種違逆善法的態度即是惡語相向的表現。
。
廣泛學習他勝等學法，此即名為學處。
。
行者應當受持善知識的教導與諫言，順從能滅除煩惱、清淨身心之佛法。
。
說明依循佛陀的教法，隨順大師的教誡來安住。
。
說明若於別眾勸諫後仍未捨棄違犯之行，則依其所作之輕重，論處同前述之罪業。
。
指出僧團內十三種特定事項（如僧殘等戒罪）的處理與教導，必須依從僧眾的集體規定來進行判定。
。
此偈頌說明根本說一切有部律中，比丘犯重罪的類別。
依據律典，犯戒得罪有初犯即結罪，以及三諫後若不改而結罪的差別。

總結前文，說明已略述眾多戒律與罪相中少部分相應的法義。
。
指出對於不決定應當宣說的內容，佛陀教導了二法以作為依據。
。
敘述鄔陀夷尊者與在家施主笈多之間的親密互動，為後續結集戒律之因緣作背景鋪陳。
。
說明佛陀因應各種尚未定規的實際違犯事件，而向僧團廣泛制定相應的學處與戒法。
。
指出家男眾與女子共處於隱蔽處，為佛教戒律中防範譏嫌、避免犯戒的基本行為規範。
。
此處說明「不定法」的判定，行為是否涉及婬事或無，是界定為不定法的原因。
。
此句描述造罪者以為私下無人而密謀隱匿諸多不當之事。
。
此頌描述僧團界定房舍或處所的遮蔽物範圍，列舉牆、柵、夜簾以及榛叢，以界定不同形式的屏障與邊界，此處特指可用於分隔或遮蔽的五種障礙物之一。
。
此偈頌教導出家眾在行、住、坐、臥四威儀中，皆須遵守誠實語的戒律，不作虛妄之言。
。
此句說明在僧團中，若有具信者發露或舉發過失，執法者應當根據具體違犯的事實，依照戒律來懲治處理，以維持清淨的僧團法度。
。
指出行者在行動坐臥等威儀中，若言語不實，則違背了戒律中的實語戒。
。
此句說明處理罪行的程序。
當僧眾面臨犯戒者時，應當協助其審察罪性，並依照規定的羯磨法（如白二羯磨或白四羯磨）來進行發露與處置，儀軌作法與前文所述無異。
。
說明犯戒受罰者，在處罰期間或未依規定滅罪前，不得出家或受具足戒。
。
此為律藏中對出家眾行止威儀與共住規矩的規範。
經行乃修行者靜心緩步之行儀，依止則是初學者依傍資深僧人學習的制度；此句規範不得共同經行及依止，以防範過失或維持僧團次序。
。
此句說明對於觸犯極重罪者，僧團應依戒律施以至死的嚴厲處罰，不得因其僅於一處安坐而姑息。
。
論及僧團羯磨或審理罪制時，若對某項行為是否構成犯戒、犯何等罪無法明確斷定，在律制中稱為「二不定」法。

指出出家眾若蓄積超過許可數量的長衣，且未能如法分別、學習相應的戒律學處，即是違犯戒法。

此偈頌指出比丘對於超出十日以上所貯存的衣物，必須依法進行「分別」（如標記主權或指定專用），若不作分別私自貯存則犯戒，旨在防範比丘貪著財物。
。
說明觸犯應捨墮（泥薩祇）之罪，猶如塵土沾污犯戒者的身體，象徵戒體染污。
。
說明僧尼製作衣物所需經過的基礎工序，須縫紉、刺補與染色等步驟完成，方成為正式的僧服。
。
解釋何謂「畜持衣」，即將僧團或他人所施之衣物等據為己有，違背出家少欲知足之戒律原則。
。
此句指出比丘製作衣（支伐羅）完成後，若仍在規定的羯恥那（功德衣）期限內，依律制享有特定的權利與寬限。
。
說明所敘述的法義應當如是了知，且此處內容可歸納為四句頌文。
。
此處列舉比丘等出家人可用或不可用的各種衣物布料名稱，作為戒律中判定衣著材質與持戒範圍的依據。
。
此句列舉七種衣中的兩種衣物材料。
高詀婆為梵語音譯，指毛織品；紵為麻織品。
以此二種材料製成的衣物，即構成比丘可受持的七種衣之一部分。
。
解釋律典中關於分配財物、衡量物件時的最小標準界限。
。
此偈說明有關衣物等物品尺寸規定的犯戒標準。
當物品的長度與寬度達到一肘時，即構成尼薩耆（應捨墮）罪。
。
此句指出修行者應捨棄之物或煩惱卻執著不捨，且對於違犯戒律之罪過隱藏覆藏，不肯如法發露悔過，違背了清淨戒法的原則。
。
指出在犯戒後若覆藏不發露，未採取清淨作法，則無法滅除墮罪。
。
在羯磨法或安居等規定中，劃分界線或數量的要求必須明確。
若隨意合併數量，則會破壞律儀的完整性，導致作法不如法而非清淨。
。
此處指具足造作三種特定行為，行為圓滿後方能成就特定名稱或階位。
。
此處指出在僧團規定中，對於某些罪行尚未明確解說或開示，或者涉及缽袋等隨身物品的相關戒律規定。
。
此處說明若比丘於事後又獲取非法財物，其處理原則應等同於「泥薩祇」，即必須捨棄並依律處置。
。
闡述行者雖有財物可行佈施，但若因護財而生貪愛，或於佈施時不如法而違犯戒律，反而會招致罪業而受損。
。
此句解釋「波逸底迦」一詞的由來。
說明因為此罪業會招致行者墮落於地獄、餓鬼、畜生等三惡趣之中，以此過失特立此名。

此指比丘受持三衣，若離三衣於異處過夜，即違犯學處。

此偈頌規範比丘的行持，強調衣缽不離身，需常與三衣同在，非有特殊遮難不得分開住宿，藉此嚴守律儀以防護身心。
。
羯磨作法時有其特定人數要求，若遣離應參與的眾人而私自進行，或者不依規定，即會違犯戒律而得罪。
。
描述邊地聚落的地理環境特徵，即村外有壕溝及坑洞環繞，並散落著數量不等的僧坊或居處。
。
此偈頌描述僧院或特定界限的劃分與所屬勢力範圍，說明結界與管理區域的實況。
。
「勢分」在此指特定的區域或界限，說明僧眾居住或活動的空間範圍，涵蓋了寬敞的園林及天廟等不同場所。
。
此頌說明諸法的體性或相狀，可分為差別或一體兩種情況。
雖然名稱各異，但皆屬於同一種勢用或分限之中。
。
說明語言文字或文句的連續性，多字結合以構成完整的表達單位。
。
說明外道或惡人等結黨營私，雖然身分各異，卻如同同鄉之人般聚集在一起，暗指僧團中若有破戒者與惡人同流合汙，將造成危害。
。
對治與修行的境界各有差別，譬如外道苦行與正法修持的性質不同。
。
此處指施設安立多種門戶以作防護，稱之為多門舍。
以此譬喻守護多種根門。
。
說明特定範圍或邊界結構的具體尺寸，具體界定其空間廣度。
。
此處列舉僧團生活或環境中，關於界線或特定區域範圍的判定標準。
。
列舉比丘尼不應獨住或居住的各類場所，涵蓋世俗民居、商業店鋪與外道聚落之建築，以防護戒體。
。
此句說明不同物件或處所（船、樹、車、園）在歸屬或界限上，具有單一（一）或多數（多）的勢分差別，用以釐清戒律中對物品或處所管理的界線。
。
說明僧團中兄弟共同出家或生活的情況，若非共同和合不離，即是單獨一人行動。
。
說明劃分界域或區域的依據，因是一處房舍單位，故在律制中稱為一個勢分。
。
承接前文關於戒體、業力或行為影響力的法義，說明如同前面所論述的「勢分」（行為所帶來的續發影響力或功能差別），在特定因緣下，會進一步引發或生起諸多相對應的勢分。
。
說明修行或觀察的門徑雖有差別，但其內涵或所通達的理路亦有共通之處。
。
說明僧眾生活設施中，若有包含多處房舍與倉庫等空間時，規範的適用原則亦同。
。
說明各種「勢分」（力量、分位或作用）的狀態，皆可依其體性與作用，分為相同與相異的差別相。
。
指出外道常因執著不同的見解，而對事物的「一」與「異」產生相對立的勢分差別，未能體達緣起無自性之理。
。
說明處理不同狀況或類別（勢分）時的具體作法有異，此處以針對「皮服」的規定為例。
。
說明在特定對象（如樂人）處所或宅舍中，處理各項事務的規範與前文規定一致，體現律儀的統一性與周全性。
。
此句說明修行處所或僧院外圍設施的設置範圍，外圍可安立竿鼓等作法事宣告之用，以及放置劈破之竹器等物品之處。
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此處描述樹枝交錯的狀態為一種「勢分」（即相交的區段或勢態），作為判定界線的依據。
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指出界限的測量標準，說明陰影與雨水滴落處之外，需保留一尋（約等同於成年人張開雙臂的長度）的距離，以作為規範或界域的判定。
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說明人與衣相應，基於威儀與身份，於此修行處所應當著用三衣，彰顯佛教律儀與身分。
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說明出家人依律制隨處安歇，皆不構成犯戒之罪。
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指出在天祠等公共場所，只有一個共同的出入大門，由此引出僧院規矩的相應對照。
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指出在特定的戒律規範下，比丘於離衣處所住宿時，如法防護，便能避免犯戒，不為罪過所染。
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此處說明行道時關於時分與勢分等空間與界限的具體標準，規範其量齊為四十九尋。
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此偈頌規範出家人離衣的距離限制，防護衣物遺失或損壞，體現了對物資的少欲知足與守持戒律的嚴謹。

此句指出在十五日月圓布薩日，僧眾對於衣物受持、管理或更換的學習處所與相關學處（戒規）。

指出修行者雖已具備基本資具，但心念若未止息，對其他物資仍起貪著與希求，違背少欲知足之戒律原則。
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此句說明結界結衣時的犯戒標準，若時間滿一月，且行為是在無心分別的狀態下發生，即不構成犯戒。
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說明僧團製作與受持衣物的特定時間段，即自八月半至正月半為製衣期。
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說明行者若於不應乞求之時，卻對親屬等生起希望與貪求，即有違律儀。
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指出棄屍處所若有遺留的亡者衣物，律部中對於比丘可否拾取此類衣物有相關規範。
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指出出家眾在參與送葬往返的過程中所穿著的服裝，以及所使用的乃是他人所棄置、縫製而成的糞掃服，體現行者少欲知足、不貪求華美之修行態度。
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此處描述律制中比丘修行時面對不淨物、屍體或廢棄衣物的無常與不淨景象，藉由觀察其被棄置路旁、遭蟻蟲侵蝕的狀態，來修習不淨觀或捨離執著。
。
說明破損衣物在戒律中依據具體損壞狀況等條件，可再區分為五種不同的類別。
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列舉衣物毀壞或被拋棄等情況，以判定是否屬於應捨棄或處理之物，符合律制中對比丘物資狀態的界定。
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此偈頌指出僧尼衣物遭受鼠咬、牛嚼等損壞的五種情況，屬於律典中對於破損衣物界定與處置的細部規範。
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承接前文有關衣制的討論，依據實際狀況與事相來進一步闡釋三衣的制度與規定。
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此頌說明在處理戒律或羯磨時，應當依循一定的次第與法度來進行辨別，並且詳細陳述相應的造作行為與相貌，以確保行持如法。
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說明衣物的種類，分為新製之物與已曾使用過之物二種。
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說明當出家眾（苾芻）欲執行各項僧事或作法時，佛陀即將開示相關的儀軌與法則。
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規定比丘若是製作雙層的新大衣（僧伽胝），應當裁剪修改為單層，以符合戒律對衣物層數的制度。
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說明比丘尼對坐具的規定與前文相同，其他多餘的衣物則可依個人的意願與實際情況來決定處置方式。
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說明比丘衣物（僧伽胝）的製作規矩與時限要求。
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規定比丘製作僧伽梨（大衣）等衣物時的布料疊數標準。
此衣應作四重以禦寒或表相，其餘衣物則作兩重。
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此處指涉僧團中衣物或物品若有重疊放置而欲分開的情形。
說明處理方式需合乎律儀，不可因分離物件而造成毀壞或犯戒。
。
此指僧團中若有物品被摘離（分離或除落），獲取者可暫時持有，但必須於十日內與眾人分別（分配）清楚，以防貪著與違犯律制。
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說明大衣的縫製條數各有等差，以九條袈裟為例，相應於九階之義。
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預告後續段落將逐一解說剩餘的二十五條戒規。
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此偈頌說明不同品類罪相的懺悔時間或處理標準，具體對應僧團中針對各類犯戒行為的量刑與籌算方式。
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說明製作衣物與壇場佈置的具體規定，規定末後的三品衣安置於曼荼羅的四個半區或四分之一處。
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說明製作僧伽梨（大衣）時，因應衣量與福田相貌所劃分的區域、隔間或等級標準。
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說明僧伽梨等上衣的具體尺寸標準，肘為長度單位。
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此句說明製作器物（如牀腳或某類器具）的尺寸規格標準，分為上、中、下三種等級的尺度差異，此處指明下等規格為四肘半，介於上下之間的稱為中等規格。
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此指比丘所著之衣，七條衣與五條衣在尺度與數量上皆具備一定標準，兩者相近相似。
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此處說明某種具體數量與排列方式（橫向與縱向）的計數或配置。
。
說明佛陀制定戒規或開許時，是出於對貧窮者的慈悲憐憫，使其得以聽聞正法。
。
說明製作衣物或器物時，是根據標準身量（應量人）來推算衣缽或用具的各項長度尺寸。
。
說明僧服在長短規格上的原則，長度與寬度應隨個人身形調整，以合乎威儀。
。
說明比丘所穿著之上、中、下三衣（即大衣、七衣、五衣），其製作時構成衣相的「葉」（即衣條、田相）之數量，應當如法學習與辨識。
。
此處闡述佛門器物（如僧牀等）的尺寸與量度標準，具體說明不同寬度規格的具體指幅定義。
。
指出在營造或測量僧伽物品（如佛塔、房舍等）時，若未能遵守規定的尺寸標準而任意減少，其後的護持與管理便會違反戒律規範。
。
此段規範出家人攜帶或穿著毛織衣物的威儀行止，旨在避免毛衣顯得華貴或引發世俗譏嫌，故限制不得穿著進入村落、大眾聚會處或作為受食、禮塔時的服裝。
。
此處教導應如實辨識物品的所屬權，將其視為施主的財物，從而依法進行區別與處理。
。
此為戒律規範，規定出家眾不得毀損、截斷衣物，且著衣入村時須維持威儀，以免壞失戒行。
。
此偈頌說明持戒的原則。
若違反所制定的學處，便會招致惡作罪；但若遇特殊困難或障礙，則可依規定隨順聽許開緣。
。
此偈指出惡語傷人與好戰的行為，會破壞僧團或羣體的和合。
無信之人因缺乏善根與正見，易造口業與瞋恚，導致難以共住，顯示身口意清淨與正信對修行團體的重要。
。
說明僧團對於已被擯除的僧人，基於戒律規定與人事避嫌，不應與其有財務或事務上的交託，以防違失。
。
說明財物若委託出家眾寄放，即使對方居住於海外的處理規範與狀態。
。
此頌說明比丘在處置多餘的衣服（長衣）時，可以透過委託親近的法友進行淨施手續，以此符合戒律規定而得以分別蓄持。
。
說明知悉寄託物之物主過世時，對於委託寄放之財物的處理認知。
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說明當有物需託付保管時，應交付給其他的出家僧眾，確立物品的託付關係。
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此指僧團分配衣物時，當事人若未親近託付對象或當面確認，即構成違犯之因緣。
。
此偈明示修行者或出家眾在處理僧團事務與威儀時的規範，不應隨意對沙彌等低階或未具足戒者下達指示，同時也不應將事情親自委託他人去辦理，以防範違犯戒律或產生不當過失。
。
此處規範若受人請託攜帶物品以轉交他人時，受託者應當依照約定，將物品交付給指定的對象（即彼苾芻）。
。
此處闡明比丘亡故後的財物歸屬。
若知悉某位比丘已經命終，其生前所持有的衣物等遺產，應當歸屬於常住僧團，不可私自處理。
。
此為比丘戒律中標記衣物的方式，透過點上墨點以防遺失或混淆。
。
此指僧團中對於衣物管理的規定，透過適當的標記或分類，使衣物不致雜亂無章，易於識別，減少管理上的煩惱與勞心。
。
說明出家眾捨報命終後，其生前持用之長物應如何依律制進行分配或處理。
。
此說明僧團中對於看護病患者，允許給予額外獎勵與照顧，而其餘財物則屬全體僧眾共有，依律制進行分配。
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規定出家眾的三衣以及尼師但（坐具）在製作時，皆應採用割截縫製的方式，以避免貪著華美。
。
列舉比丘日常所需之十三種基本衣物與資具，具體規範出家眾的生活與威儀用品。
。
指出出家眾可受持的十三種隨身物品或藥物，說明應依名稱一一列舉受持，以合乎戒律規範。
。
說明對於除特定衣物外的其餘各類長衣，應依戒律規定一一分別識別與處理。
。
說明依據戒律規定，各項物品當隨宜製作，比丘若有生活實用需求，即可納受執持。
。
規定內衣若無縫製「僧腳崎」，則不得穿著於上服之外，規範僧服的穿著次序與內外禮儀。
。
此偈頌教導在面對可受用與其他各類物品時，皆應保持適當的愛護與如法受用態度，避免損壞或浪費。
。
說明僧團中對於衣物的處理原則，應染者與應縫者皆依法度各如其分地進行處理。
。
指出在戒律行持中，應視對象根機與條件來決定是否受持，且各項羯磨作法必須依不同情況嚴格區別。
。
佛教律制規定，出家眾的新衣不可有鮮豔耀眼的顏色，必須進行「壞色」（即染成青、黑、木蘭等非正色），藉此對治貪愛與虛榮心，長養道心。
。
透過審視或依止青赤等不淨之相，作為對治內心貪愛的方便法門。
。
本頌依根本說一切有部律制，列舉出八種世俗常用的鮮明或貴重染料顏色。
佛陀禁止苾芻使用這些「大色」來染製法衣，以防衣色過於鮮豔、引生貪著，或與世俗在家人的華麗衣飾相混淆，應保持壞色衣的清淨戒律。
。
此段列舉比丘尼日常居住處所中，可用於鋪設臥牀的各類寢具與坐具，包含摺疊的被褥、高級臥具、毛毯及氈褥等，顯示對寺院寮房中生活用具的規範與陳設。
。
此偈頌明律制中對僧尼受用輕軟單薄等物品的規定。
若屬輕薄之物且未遭裁剪破壞，即符合戒律規範，允許執持受用。
。
此處規定僧人拿取特定物品時的威儀與處理方式，若物品不具毛髮，則以樹葉包裹後持取。
。
此段規範僧團行事，指示不應使知足少欲之比丘從事縫刺等勞務，以免妨礙其清修。
。
出家眾若穿著五條衣覆體，即具備威儀，可以從事僧團的共同勞務與作務。
。
說明製作七條衣時，於淨地進行羯磨作法，即可如法成就，不違犯戒律。
。
此頌說明穿著僧伽胝（大衣）於大眾中、飲食時，以及禮拜制底（塔）時應遵守的威儀與規則。
。
指出在特定的處所（如城隍廟等），比丘在威儀上對於相關神祇等也應當遵照戒律穿著法衣。
。
記述對僧團生活起居用品（如毛毯、坐褥等）的日常收納與整理規範，體現僧眾威儀與物資管理。
。
此處規範比丘對於重疊縫製的僧衣，不可為去除蟲水而進行濾水，避免損害蟲命。
。
此偈指出比丘對於他人的臥具（如氈席）有威儀規範。
不得隨意將自己的七條衣作為坐臥的襯墊，以免損壞衣物或違犯律儀。
。
此段闡述修行者夜間休息時的威儀與防護法度。
規定坐具的摺疊層數，並要求夜間睡眠時保持警覺，不過度昏沉，以維持精進與道心。
。
此句說明比丘應當防護衣物，不可離衣宿於他處，亦不可任意割截他人的衣物，以符合戒律規定。
。
此偈說明在特定情況或權宜之計下，即使穿著未按規定染色（壞色）的衣服，佛陀為護持修行或求法，也開許可以聽受佛法。
。
此偈頌規範了比丘在特定情況下或修行期間的極簡生活戒律。
要求身體健康時遵守節制，無衣時避免沐浴以防破戒，並於特殊障難時依隨律制與指示。
。
此段闡述在處理僧團物品借還時，應詳審心念、慎選並派遣適當人員，以符合律儀規範。
。
強調大眾共有的資具或道糧，應依律制公平分配與受用，體現僧團大眾平等共享之精神。
。
此偈頌為僧團戒律威儀。
規定出家眾對於個人的白色被褥，在白天休息臥睡時，需將其染壞正色，或加以遮蔽，以避免顯露白相而引發世俗譏嫌或破壞修行威儀。
。
僧祇物即常住物，屬於全體僧眾所有，個人不得隨意受用。
為了護持淨戒，無論內部僧眾或外部人員，對於不當使用常住物的行為均應當嚴格遮止。
。
出家眾若穿著緂毛製成的衣物，規定毛必須向外，但在外出遊行時，為了避免世俗譏嫌，不應當穿著。
。
此偈頌指導比丘在面對蚤、蝨等蟲類侵擾時的應對方式。
基於護生與戒律原則，若恐懼蟲咬，可將坐臥具隨處展開使用，不應刻意傷害或驚擾牠們。
。
此句規定特定物品（阿利耶儞緂）之蓄積權限，明文僅限僧團大眾準許蓄積。
。
說明僧眾或人物的名稱由來，通常以其出身地或出家地之國名來立名，以資識別。
。
說明僧眾依照佛陀的教法，日常起居或臥具應當使用合乎戒律規範的高腳牀椅等物品。
。
指出除特定禁止或規定受持之物外，對於其他的各種雜物，其他人皆是被允許畜存的。
。
說明佛陀制定戒律的開緣，允許僧眾繫腰帶以固定下裙，防止穿著時滑落。
。
本句承接前文關於僧伽衣物或隨身物件中絛帶的規定，指出絛帶具有遍、圓、方等三種不同的形態或作法，是律制中應當知曉的樣式。
。
說明對待物資的態度，自己雖得新臥具，但面對他人的物品時，卻隨順自己的好惡心來分別取捨。
。
此為佛教戒律中關於威儀的規範，要求僧眾就寢時須穿著或鋪墊衣物，避免赤身，以防失儀及生起過失。
。
此為佛教戒律中關於日常行持的規定。
比丘應當過簡樸的生活，避免奢侈或將個人勞務外包予俗人，以免引起譏嫌或破壞威儀。
。
此處借用洗滌物品的比喻，說明在僧團中若是交辦品行端正的人執行任務，過程會如緩緩清洗般細緻妥當，容易成就圓滿。
。
此指僧人破壞僧衣或令其改變顏色，違犯律制，屬違儀之行為。
。
說明行事若過於急躁草率而導致事務荒廢，不僅違失律儀，也無法成就修行。
因此，大師佛陀立下遮戒，防止僧眾因行事不當而破壞法事。
。
指出持戒者在生活資具的受用上，能獲得良好的結果。
。
勸導行者行持佈施波羅蜜，使其心行相續，常行惠施，以此積累無盡福德。
。
描述某建築物或器具（如經律所述之牀榻、敷具等）的具體尺寸規格，此處具體界定其長寬度量。
。
此處說明製作三衣袋的規格標準，尺寸若超出規定即不合律制。
。
此頌說明比丘在接受他人給予的衣服時，若該衣物原本就已經過加工擣打而呈現光澤，涉及後續律藏中有關染治、受持等持犯戒律的規範。
。
指出家修行者應著壞色衣，透過水灑等方式去除衣物原本的鮮豔華麗，象徵脫離世俗貪欲，契合出家人的威儀與戒律要求。
。
敘述孫陀利因獲得衣物而遭受難陀毆打的情節，反映其間的恩怨糾葛與因果業報。
。
說明大師制定戒律的本意，是為了防範弟子生起驕慢與放逸的煩惱，藉此調伏其身心。
。
說明製作特定法器或用具的具體尺寸標準，此處界定其寬度與長度。
。
規定比丘製作僧伽胝時，應以赤土等合法染料進行染色，並綴合縫製以符合律制規定。
。
此段為日常威儀或縫補衣物的教示，說明應將物品適當地縫製或貼附於肩膀部位。
。
此偈教導修行者對於信施所得之衣物，應當愛護並起恭敬心來受用，避免因疏忽而造成污損，體現對物資與戒律的尊重。
。
說明比丘對貼身衣物（近衣）邊緣將破的處理原則，見微知著，防範衣物損壞。
。
此句說明比丘對於僧物或個人允許持有的衣物，若有破損應當及時縫補，以維持物命，保持威儀，體現對戒律中持物規定的遵循。
。
此處為比丘戒律之規範，律制規定亡者之遺物有其處理方式，避免因貪著而佔有死者物品，保持持戒清淨。
。
說明衣物因不合身或有破損，便將其捨棄作為修道者所受用的糞掃衣。
。
此偈頌述出家律儀中有關取用屍衣的規定。
規範苾芻對於亡者留下的衣物，即便是毀損至蟲蟻咬傷的微小程度，亦有其相應的戒律與處置準則。
。
說明處理衣物等資具的程序，經曝曬、清洗與染色等步驟，使其合乎律制與日常實用需求。
。
此處規範修行頭陀苦行的比丘（著屍衣者），應遵守特定戒規與威儀，不得隨意佔用或使用僧團常住的臥具，以保持頭陀行的清淨與知足。
。
此為出家眾託缽乞食的威儀規範。
為避免瓜田李下之嫌及防護世間譏嫌，乞食時應於戶外靜候施主應供，不得任意進入他人屋內。
。
此處記述若有盜賊等命行者前來，應據實告知屍體所在處。
。
此段描述迎請與接待的儀軌。
行者應當以誠懇恭敬的態度再三請託，請客進入室內，並依循規矩或對方的意願隨後就座，體現修行中對人際交往與僧俗威儀的注重。
。
說明建造或環繞制底（塔）時，周邊應保持一定的神聖空間距離。
。
此句說明修行者應遠離殺生所衍生的飲食與執著，不食用魚肉，也不應為了貪著或處理魚肉而安住於特定的房舍。
。
此偈頌規定僧祇支的製作與穿著威儀。
依據有部律，出家眾所穿的覆肩衣應避免裝飾與染色，以保持簡樸與寂靜，符合戒律的行持標準。
。
此頌依據根本說一切有部律部的制戒緣起，記述在逝多林接受信徒佈施的特定衣服後，由此因緣佛陀不允許比丘們對該衣服進行雜色染色。
。
說明若財物屬於僧團（僧伽）公有，則不構成需捨棄的尼薩耆罪。
。
此偈頌說明在佛教戒律中，若比丘等所持用的衣物有違犯戒律或非法之處，在進行「捨」此衣物時，應遵循律藏中所規定的特定儀軌與法則來執行，不可隨意處理。

此為律部中有關比丘不得役使無親屬關係的比丘尼為其清洗、染污或打理衣物的戒條，旨在規範僧伽間的行為舉止，避免引起居士譏嫌或流弊。

此處記述出家眾若於衣物上發現遺精，針對此種不淨現象，律典規定需依相應的處理程序來對待。
。
說明貪愛的生起會帶來後續的果報與繫縛。
即使獲得如得子般的世俗利益，背後亦潛藏著貪染的根源。
。
此段闡述戒律中關於僧眾日常勞務與衣物處理的規範，規定比丘不可隨意役使非親屬，比丘尼應親自洗滌衣物，以防護戒體並避免世俗譏嫌。
。
指出比丘若起染污心或毆打他人，即違犯捨墮戒，且會造成身體的傷害，應依律制悔過。
。
說明比丘尼從事縫紉、浣衣等勞務時，若處置不當易導致觸犯戒律或造成身心傷害。
。
對於非親非故之人起疑惑心，易引發不當的言語或行為，從而造作惡業，故應當防護。
。
此段描述染衣作法的過程，以手掌打擊、染汁揉搓衣物，用以說明染色的具體操作。
。
說明修行者即使發起善心，若未能嚴格持守戒律規範，仍會造成戒體或修行上的虧損，強調了發心與持戒並重的重要性。

記錄佛陀為防範比丘奪取非親屬比丘尼衣物，而制定相關戒條。

說明比丘在非親屬比丘尼處取用衣服的戒律規範，以防範男女關係上的過失或經濟上的違犯。
。
此句說明於眾生起無憐憫心，違犯了相應的戒律，從而招致需要捨棄違緣之物並懺悔的捨墮罪。
。
說明物權交換之規則。
若未獲授權給予而不私自取用，僅進行等價或協議交換，則不構成犯戒之過失。
。
說明僧眾在購物時，應當依循公定的價值標準，或者視實際情況隨順他人的意願，以如法處理資具。
。
闡明比丘尼對於自身所有之財產，有權利與自主性決定將其作為佈施之用，展現修行者行施捨波羅蜜之行為。
。
行者值遇殊勝教法時應生起歡喜心，並對宣說正法的法師表達恭敬與奉事，以此作為修學佛法的基礎。
。
描述有時會見到已受具足戒的僧人，攜帶物品前來幫忙。
。
說明財物若遭強盜搶奪，此時對方強行取走或被迫施捨，以及事後受持等行為，皆無犯戒之過失。

此條戒律規範比丘不得向非親屬的在家女居士乞求衣服，以防範貪心與譏嫌，維護清淨的僧團形象。

此段指出在家眾與非親屬或他人之妻發生不當關係之境遇，屬於律部中關於不淨行或相關戒律的界定範圍。
。
此偈說明出家人若衣物具足，不可再多求，若貪求向人乞討，即違戒律而招致罪過。
。
記錄求取衣線而獲勝妙上衣的過程，反映了律典中關於比丘乞求資具、所得與所應受用的行持規範與因果狀況。
。
指出比丘在尋求衣物時，若獲得完整的衣料或衣物，依法接受並不會構成犯戒的過失。

此處規定比丘乞求衣物時的數量限制，避免貪求，以護持清淨少欲的修行生活。

說明比丘失去衣物時，若有人額外大量施予衣物之處理規範。
。
此句規範出家眾受持衣物的限制，只允許取用基本的上衣與下衣，應知足節制，不可貪求而超過定量受用。
。
說明比丘日常穿著之上衣與下衣的具體尺寸標準。
。
說明出家眾的服裝制度是依循在家俗人的服飾樣式，制定出分為上、下身的衣物。
。
說明出家人大衣的尺寸規格與製作標準，規定以三至五肘的雙層衣料作為高級的僧服。
。
此處解釋佛制僧尼下衣的具體尺寸及其所象徵的教法階位差異。
。
指出出家眾在向施主乞討衣物時，若獲得超出規定法度的多餘物資（長物），應當依律制妥當處理。
。
此偈頌旨在說明僧團中財物或權限處理的律制。
若有非法的受用，應當退還本主，再依法重新進行合法的給予與接受（施受）或聽許。

此句為比丘學處，規定不得與無親屬關係之在家居士婦女共同籌辦衣物，以防護譏嫌、遠離染污因緣。

說明在家信眾供養出家僧眾衣資時，備辦衣價的特定規範。
。
說明出家人若行乞不如法，向他人過度追求或強索，違犯戒律而招致身心與法身慧命之損害。
。
說明在非親屬關係的條件下，若比丘如法獲得七種衣物時的制戒規定。
。
說明依據戒律，衣物材質若具備堅固耐用的特性，即可稱之為適合出家人受持的「淨物」。
。
此指行乞衣直，即乞求金錢以購買衣物，數量從五個至十個不等，反映僧團乞食或乞資具的具體規定。
。
此頌承接前文，針對律典中提及的貨幣或計量單位「迦利沙波拏」的顯色與形量，直接指引讀者參照前文已表述的標準，以維持律制規範的一致性。
。
此頌說明比丘在不合律制的情況下追求或乞求特定衣服，於乞求的行為當下即違犯律部所制的惡作罪（突吉羅罪）。
。
說明比丘若犯應捨墮（泥薩祇）的過失，在獲得此多餘之物後，只要如法捨棄多餘的物品，便可不犯戒。
。
說明出家眾必須具備適當的法服，以維持威儀，展現端正的僧相。
。
說明出家眾穿著三衣為世尊所制定之戒律。

此處規定出家眾不得隨意接受非親屬居士婦女所準備的衣物等資具，應依戒律學處行持，以防範譏嫌。

說明僧眾處理衣物的相關事宜依照既有規定，但在給予替代衣物價值的規定上則有不同處理方式。
。
行者應審慎觀察事物生起的因緣與條件，以明辨事物或行為在戒律上的開遮持犯，判斷其為有罪或無罪。

規定比丘對於國王或大臣贈送的衣服款項，應如何如法受持與處理的戒律條文。

指出當時社會中具有特定地位與階級的人物，此處指受灌頂之王與婆羅門等階層。
。
此處記述王令大臣與將帥備辦衣價，為僧團中處理衣服資具的相關律儀背景。
。
記錄見到使者送來用於購買衣物的資財，依據戒律表明此舉不合法度而拒絕接受，以維持僧團清規。
。
行者受持清淨衣物，經由使者之教導或啟發，從而領悟法義。
。
此處明示僧團在委派或處理事務時，應指派具有清淨信心的受持者來執行。
。
說明比丘在特定情況下求索衣物的限制，規定求衣的次數不得超過六返，以防貪求不知足。
。
說明比丘在已經擁有多餘衣物的情況下，若再獲得其餘的衣物，只要如法進行受取，即可成就清淨，不會違犯戒律。
。
指出修行者若心存貪求而過度追求利養，採取不如法之手段，此種行為將會招感嚴重的根本罪業。
。
規定比丘求衣的期限與次數。
若居士答應供養衣物，經六次請求仍未送達，即應停止索求，等待居士自行送來。
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此偈反映出修行者透過息滅對貪著與執取的心，順理成章地將物品物歸原主，體現持戒與無貪的律儀精神。
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此處依律典脈絡，記述受贈者或施主在特定的律儀情境下，若其態度極為恭敬、誠懇，並以歡喜心進行法物或財物的授與。
。
說明特定僧物或物品在符合戒律規定的情況下，允許信受與合理使用，不構成犯戒之過。
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說明僧尼容許擁有的四種財產或住處之一，指可用於營生或存放物品的特定建築如瓦窯等。
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此處闡明「舍」所代表的具體意涵，即為在家修行者所處的世俗家庭生活環境。
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說明田地的涵義，指出農田為栽種各種作物之處。
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指出商店的定義與特定場域的知見，作為律制規範的認知基礎。
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此偈頌敘述僧團諍訟時的應對法則。
若遇六詰問，應待對方說話完畢，再徐緩作答，以避免急躁與過失。
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此偈頌說明說話語速過快、急迫，會導致言語過失。
在佛教戒律中，言語過急容易引發違犯，故行者應當保持威儀，言語徐緩。
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描述見面時的禮貌性招呼語，展現修行者之間的恭敬與和樂。
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此句記載沙門與賓客間的迎賓禮儀。
表達了對於前來造訪或投宿之客人的恭敬慰問，並指示其適當的就坐處所，展現叢林或律儀中應有的接待禮貌。
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此句列舉比丘食用飯、餅等不同食物的飲食情境，作為界定受食戒相或羯磨作法的依據。
。
指出沙門於非正餐時間可以飲用的六種藥漿（如乳汁等），以維持修行所需的體力，同時符合戒律的規範。
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說明施主委派淨人辦理僧物或供養時，該淨人須符合清淨標準，以確保律儀無犯。
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指出行者若遭非人惱亂，便容易引發不當的行為或造下過失，提醒在修行與日常持戒中應保持正念，防範外緣幹擾所帶來的身心造作。
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說明比丘寄送衣物予他人之行為，界定相關的僧團戒律規範與財物處置。
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闡述僧團或個人在託付事務給他人時，應使相關的親友與當事人皆能妥善處理，防範違犯過失。
。
此處依據《根本說一切有部毘奈耶頌》的律典規範，說明若見他人在途中死亡，其遺留之物屬於死者財產，應依相關律制處理，不可私自佔有。
。
說明僧眾物品若經過多時未產生超過標準的過失或變質，依循慣例或特定處所的規定來處理該物品。

規範比丘製作敷具時，不得使用野蠶絲，屬於生活威儀與持戒的防護規範。

出家眾若為了自己使用而製作新的蠶絲坐臥用具，當製作完成的那一刻便結罪，觸犯應捨棄物並懺悔的「捨墮」戒。
。
說明製作僧伽梨等衣物時，有「囊成」與「扞作」兩種不同的工藝作法。
。
說明特定戒律中，若進行了規定的「作」行為，雙方均犯戒；但若是接受他人的給予或單純的使用物品，則無犯戒過失。
。
出家眾依律行持，令供養的施主獲得福德與壽命增長的果報。

說明製作敷具（坐具、臥具）時，對於材料（純黑羊毛）的限制與相應的戒學規範。

指出製作臥具的材料規範，避免使用純黑色的毛，屬於律部中關於日常用具與材質的威儀規定。
。
說明外求雜物或尋求名聞利養等行為，不僅耗時難以如願，更會障礙正道的修持。

制定此學處旨在避免修行者對物質產生貪著，規範生活起居的簡樸，維護出家威儀與清淨梵行。

此處明文規範了比丘日常所使用的臥褥（坐臥具）在材質與重量上的限制，體現了佛教律藏中對於少欲知足與限制物質享受的實踐要求。
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說明犯戒時的罪相判罰標準。
凡犯「黑罪」者判處二倍懲罰，其餘輕罪各判一倍，符合律藏規定，故稱應法無罪。
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此句依據《根本說一切有部毘奈耶頌》的律典規範，定義了判定牲畜顏色特徵的標準，用以釐清戒律中的物相判定。
。
此句明行住坐臥等威儀中，對於頭、腹、足等身體部位的動作與行止，修行者應當保持正念，清楚明瞭。
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此處指涉製作尼師壇（坐臥具）時，對於邊緣所使用的白色狗毛之數量規定，若有所欠缺而達半兩者之相關律制規定。
。
說明製作坐褥的行為一旦完成，即會構成犯相，為他人所知曉。
。
此段闡述戒律中關於製作尼師壇（坐具）時，對於材料顏色的聽許與限制，規定若純黑色毛容易取得，而其餘顏色難求，則允許以純黑處理。
。
指出若比丘從他人處或別處獲得物資，在正當範圍內的享用與處理，可隨其意願而行。

說明比丘使用敷具的期限規定為六年，期滿方可更換新具，藉以培養少欲知足的修行態度。

指出沙門或出家眾對於個人用品的製作與受用規範，若自行製作臥具褥墊，規定必須持續受用滿六年，不可隨意更換。
。
此偈說明有關僧眾房舍等六種內部建造的犯戒準則。
若於建造過程中觸犯相關律儀，屬於作犯；但若有僧團為了營造事宜，依律進行合法的秉法（羯磨），則屬開許。
。
依據根本說一切有部律，比丘之坐臥具（褥）有其定量與使用期限。
此句敘述若超過規定，於一年內重製第二張坐墊或臥褥，即構成違犯，顯示律藏對資具數量的節制規範。
。
此頌說明根本說一切有部律中關於建造不淨房舍等違緣工程的結罪階段。
發起並開始施工時結突吉羅（惡作）罪，隨著工程進度而結相應罪業，直至工程完全落成時，即結制戒中所規定的根本重罪。
。
此段描述在僧團中，依犯戒情況或特定戒律規定，需經過特定年限的觀察、數年安居或依制處罰的持續時間。
。
此偈說明在僧團中，出家年資滿六年的比丘，若犯了「非遮」等輕微過失，依律制有特定的處置或悔過方式。

此為根本說一切有部律藏中的學處之一，規範出家眾關於坐具不應隨意貼補的戒律法則。

說明製作新坐具時的具體尺寸標準。
在《根本說一切有部毘奈耶頌》等律典中，佛陀制定了坐具（尼師壇）的具體長寬尺寸，以佛陀的一肘手作為丈量標準以防過大或過小。
。
此偈頌旨在規範僧尼衣物縫補的具體原則。
說明為了修補舊衣而採用新布貼合時，雖會損壞原本的色相，但基於實用考量，允許此種使衣物堅固耐用的作法。
。
描述在計算或衡量事物、物體時，若在張開手掌的過程中，故意使數量、重量或心意減少些許，以此作為界定犯戒或違規與否的標準之一。
。
造作根本罪者，必將招致相應的刑罰與痛苦，說明犯戒業報自受的因果法則。
。
說明比丘衣物破損廢棄時的處理規定。
若舊衣物已完全損壞不堪使用，或僅有新衣物尚未完成縫綴，在此過渡情況下暫不縫上，不構成違犯。

指關於挑擔羊毛相關的戒律與學習處所，規範比丘處理羊毛的行為準則。

此句為比丘行化時攜帶羊毛的規定，限制隨身攜帶物資的距離與方式，以防損福或違犯戒律。
。
說明在戒律中，若製作少許如帽子的物品自用而暗自持有，並不構成犯戒的過失。
。
說明僧團判定處所或距離時的標準，以村擎與俱盧舍為計算單位，涉及特定範圍或距離的界定。
。
指出界限之判定。
行者若越過特定距離（俱盧舍）及村落，即達到違犯戒律結罪的處所。

此為《根本說一切有部毘奈耶頌》中的學處，規範比丘尼不得隨意令非親屬的比丘尼為其擘理、梳理羊毛，以防範勞役不當或衍生過失。

此指律制中對非親屬的苾芻尼，苾芻不應隨意使令浣衣等勞役，以防護譏嫌與違犯戒律。
。
此偈頌指出比丘若執持毛髮等物，當對方清洗該物時，比丘便會因此違犯學處。
。
此句說明比丘在請人洗滌衣物時，可以選擇分別指定各別清洗，或者總結將所有的衣物一併清洗。
。
此處說明隨犯戒之輕重而應受相應之罪報或處置。
若所犯為較輕之過失，僅需作「惡作」懺悔即可。

此句指出出家眾應遵守之學處，禁止捉持及畜積金銀財寶等，以防貪心與破壞清淨梵行。

此指佛陀為出家眾制定的戒律，禁止沙門觸受金銀等貨幣與貴重物品，以維護清淨梵行。
。
指出出家眾在行路時，應當隨身攜帶三衣、道糧與醫藥等生活必需品，以維持修行與色身之所需。
。
教導出家眾應保持少欲知足的心態，減少外在事務的經營與追求，以利修行。
。
行者當以求證涅槃為心志，受用資具時應節制知量，並依適當的時節受取，契合修行法度。

此處指比丘不得為了博取信施、求取名聞利養，而故意做作、刻意出息（呼吸），以顯現自己有所修行。

說明僧眾為籌辦僧團資具利益，可經手、辦理興盛生產及財物進出等事務。
。
說明貪求私利不僅無益，反而會招致自我傷害，警惕修行者應當斷除貪心、守護戒律。
。
此段闡述商業借貸中的契約規範，包含遠地求財、約定期限，以及計息放貸與抵押品的交付等行為。
。
此句說明事物的成就與否在發生時，依據不同情況有四種差別相。
。
此處描述行者為了求得財物或處理事務，而前往其他地方，並準備妥當各種交通工具。
。
指出行者在修行或遊方過程中，若能找到志同道合的同伴共同前往，此種行為即被稱為『遠求』。
。
指出商業借貸或交易中，需獲取相當倍數之利潤後，才進行財物交割與分配之規範，維持公平合理之原則。
。
說明在債務或契約關係中，透過文書、證人及保證人來確立與規範雙方約定的期限，以防日後爭議。
。
此處描述獲取利潤之因果現象，本為求利卻獲得倍增的利益。
。
指出藉由計時索取利息的行為即稱為「生利」，在律典中用以規範僧眾不得從事放貸收取利息等非法求財行為。
。
此句列舉各類珍貴寶物，指示行者應當如法妥善地收藏保管，避免損壞或不如法的處置。
。
說明債務關係中，為保證履行承諾而交付抵押物品的具體作法與條件。
。
說明若未產生相應的利益，卻先行造作了違犯戒律或令人後悔的行為，便已經招致了惡作罪。
。
此偈頌說明比丘若因原有的物品而生起額外的利得（如多餘的衣物等），違反戒律規定，便會因此觸犯應當捨棄的「捨墮」罪。
。
說明對於已經完工的物品（成），將其改造、打造為裝飾用的莊嚴具之過程。
。
承接前文未竟之處，說明如未造作或成就如金銀等物品的判定方式，其具體的細節與標準，均如前面已述及的原則來判斷。
。
指出為了供給三寶所需，採用各種方便法門或籌謀手段來求取利益，反映了律制中對僧團經濟與求利行為的規範。
。
出家僧眾在安排執事人員處理事務時，應遵守並適應世俗社會的常規與法律，避免引起不必要的違法爭議與世俗譏嫌。
。
本頌依根本說一切有部律典語境，提示出家修行者或戒律持守者，對於國王及官員等具有權勢的施主，應當保持清淨距離，切勿與其進行世俗名利上的密切交往或結託，以防染污僧團清淨並招致律儀過失。
。
說明事物若不即時處理或追索，隨著時日拖延，往往難以討回，甚至落得血本無歸的結果，藉此警示把握時機的重要。
。
說明處理抵押品質物時，應善加觀察時機，並審慎衡量與計算所能給予對方的物資，不可隨意處理。
。
此偈頌說明對於持戒的善士，可以將財物或責任委託交付；對於無質（無物品或無資財可給）者，或者會導致非傷（傷害）的對象，則不應給予。

此處指僧伽於買賣交易時應遵守的戒律規範。

說明比丘在取得物品的過程中，若無託付專人處理，應當親自出面購買，以合乎戒律規範。
。
此偈頌指導僧眾在進行財務交易或處理僧事時，應謹言慎行，對於買賣定價不可反覆無常、過度討價還價，應以三次為限，體現如法、知足的律儀規範。
。
指出在僧團律制的規範中，凡涉及物品買賣，本意在於互通有無而非營利，故不允許藉此貪求利息或利潤。
。
此處說明在律制中，若因特定情況或額外需求而進行物資買賣，只要如法進行，即不構成犯戒過失。
。
說明處理三寶物時，若涉及財務與物資的流通，應當依據律制進行買賣行為，不可隨意處理。
。
僧團處理事務者應順應世俗規範以攝受大眾、避免諍論。
。
指出出家眾不應利用信眾為其所作之供養，在寺院內進行商業買賣行為，違背清淨出離之戒律精神。
。
說明在佈施或給予物品時，應當觀察對方的根基與需求而給予適當的差別，以此來引導並增長受施者的善法信心。
。
指出種子、穀物等物品若產生蠹蟲，依律制可能涉及損壞或生有生命之相關規定，需審慎處理。
。
教導在處理事物或物品時，安頓於適當環境，並順應自然的因果條件，不強求幹預。
。
說明生命力頑強，即使在幽暗適宜的環境中，微細蟲類仍然能繼續保持生命狀態，引申為細微生命有其自然的存續機制。
。
此段闡述在佛教律制中，對於僧眾財物或特定物品的妥善收納與保管方式，強調須放置於隱蔽與合適的容器內，並嚴密封藏以防止毀損。

制定關於比丘不得額外蓄積長鉢的學處，以防貪心。

說明比丘所允許蓄備的鉢，僅限於鐵質與瓦質兩種材質，藉此規範器物以契合修行簡樸之制。
。
此指比丘若於長衣等物，不作淨施而執持超過十日，即犯捨墮，落入罪相之中。
。
說明出家眾對於受持、飲食等若達到適當限量或有所減損時，針對剩餘的物品應採取貯存的法則，以維持修行所需。
。
此頌依律部語境，指為利益、成就近圓（具足戒）之人，在特定情況下不作過於苛刻的分別抉擇，並不構成違犯律儀的過失。

說明比丘乞求食鉢的行為規範與應遵守的學處。

此處闡述比丘持缽的規範。
若缽破損，律制允許進行縫補（五種綴），但為了修持少欲知足，若缽未完全損壞至不堪用，不可輕易向他人乞求新缽。
。
此偈說明在律制中，對於超出規制的細緻物品，若心不起貪著尋求之念而予以拒斥；或在特定情況下購買，則不構成犯戒。
。
此偈頌明律儀規範，規定比丘修補破損之缽時，應注意所使用的材質與方法，不可隨意使用會熔化的物質填補裂縫。
。
此偈頌列舉比丘尼戒律中受用物品的限制。
黑糖、錫、紫礦與泥、蠟等，皆屬於當時社會的特定物品或藥材，規定比丘尼不得隨意受用，以防違犯戒規。
。
說明比丘修補破損鉢的五種工法，此處列出前兩種修補方式。
。
描述處理物品破損時，使用鐵釘與鐵末等材料來修補縫隙，為僧團日常修補破漏物件的具體作法之一。
。
說明依循正確的律儀與方法來進行物品的轉換或交易，只要符合規定便不會構成犯戒的罪過。
。
此偈頌說明比丘在不如法的情況下進行乞求，會產生突吉羅（惡作）的過失；若收受物品或處理的時間超過了規定的期限，則會觸犯泥薩祇（應捨墮）的戒罪。
。
出家眾若獲得長鉢等物品，依律制應捨置於僧伽大眾中。
。
此句說明在特定情況下，若需轉換所受取的物品或對象，應當取受最後所指定的，並依照佛教戒律或教法來如法受持。
。
此偈頌說明大鉢的容積與使用規範，指出大缽能容納二升米飯及菜蔬，且持缽者取食時手指不觸碰食物，為比丘受持大鉢的標準。
。
此處屬於律部對僧眾受用飲食分量與規格的界定，明確說明「小」的具體標準為一升米飯搭配醃菜。
。
本頌依據根本說一切有部律典語境，說明在前面所述的兩大類範疇或名稱之內，進一步總括或區分出三種鉢的類別與名義。
。
此偈頌旨在說明物體破損尚可修補以存其用，譬喻比丘若犯輕微過失或戒律有毀，如法懺悔修補後，仍可維持修行生活。
。
此句規範「作具」的收納方式。
當比丘或比丘尼有需要使用作具時，由需求者親自執持；在不需要使用時，則應當集中放置於僧庫內，以妥善管理僧團物資，維持寺院規範。
。
此指行事（如自恣等）須具備三衣一鉢，若無鉢則不能行。
此特定事項屬個人或小眾範圍，故不須蒙受僧眾執行秉法（羯磨）。
。
說明出家眾於規定安居期間，若遭遇賊難恐怖，得出離避難，待恐怖解除後，理應速回住處，若無故企圖返回則犯戒。

此句為比丘戒律中之學處，規範比丘不得自行求索線頭，並委託無親屬關係之人織造衣物，以防貪求與擾民。

此偈頌旨在說明戒律中關於衣物製作的規定。
在家眾或他人若非親自織作而要求他人製作高價值織衣，則犯相關戒罪。
。
此偈頌說明處理織衣事務的合規作法。
若行者給付了工資，並透過親屬關係委託織造，在《有部律》的規範中，此舉並不構成違犯。

此句為比丘尼學處之一，規範在家居士之妻不得使令非親眷之人織作。
旨在防範男女關係混雜，防止譏嫌與犯戒。

此段闡述在家信眾委託匠人製作僧衣的具體作法，屬於僧團服飾與羯磨規定之範疇。
。
此段偈頌規範僧伽對於外在工匠、僕役等勞動者的行止。
禁止僧人以虛偽諂媚的言語結交，或指使工頭施行體罰與剝削，亦不得以食物等利益誘騙勞動者，以維繫僧團的清淨威儀與社會倫理。
。
說明比丘若隨順違犯戒律之作為，即會構成應捨去違禁物並懺悔之「捨墮」罪。
。
說明對物品的修整處理過程，長者命名為廣大，而作刷拭者則使其柔軟平滑，符合《根本說一切有部毘奈耶頌》中對器物製作與名稱的規範描述。
。
說明製作繩索或線具的工序。
透過削去結節、捶打堅實等物理手段，達到合規且耐用的要求，比喻修行中對身心或戒行細節的修治。
。
此頌描述比丘尼的行儀規範。
乞討餅食與織師，及準備五種合法的飲食，顯示僧團與在家信眾的互助及受用如法資具的原則。
。
此處規範給予或受持食糧時，應當明確辨識與知曉米、豆等具體物品，以符合律藏對於受用與給施的相應規定。

此處指關於禁止奪取他人衣物之修行規範，是根本說一切有部毘奈耶頌中的學處之一。

說明出家眾佈施物品後，不得因事後反悔或生瞋心，而將已施予他人的物品強行奪回，違背持戒精神。
。
此處闡述動機的重要性。
行者若基於悲愍憐愛之心，且意圖帶來利益，此類發心與行為便不會產生過失。
。
說明身、語二業之造作及其過失之體性。
身之造作即為身業，語之表露即成語業（語愆）。
。
說明身、語二業皆具有造罪的功能，行者於此二業中，無論觸犯其一，均會感召惡業果報。
。
此句描述對物執著或微細物相的相續狀態，強調即便是一衣之角，只要未離身，仍與身相伴，藉此說明持戒或心念執持的細微境相。
。
指出若比丘持有非法物而成「惡作」罪時，應當了知；若將該物品捨離身體，則即刻觸犯捨墮。

此處規定行者遇有急難等特殊情況，可作緊急施衣的戒規準則。

指出僧團在夏安居期間若有財物或利益產生，參與安居的僧眾應有資格予以分得。
。
此處說明共犯罪業的歸屬。
共作或共謀的罪業，各人承擔各自的份額，罪責並不相通於他人，而是預先分受所得招致的惡作。
。
說明夏日衣物分配與受取的戒律規定。
若僧團中缺乏專門分配衣物的負責人，為了避免貪求與紛爭，修行者不應隨意接受他人的衣物佈施。
。
此偈頌明律儀中受物之規範。
若施主所施之衣物為難以施捨之物（如貴重或有主等），則受者應當改收金銀等代替物。
。
此處闡述五種急難佈施中的前兩種情形，即幫助生病者及為病患服務，表達及時救護苦難的菩薩行誼。
。
指臨命終時或命終之後，為了亡者而將進行佈施，或故意造作佈施之行。
。
指出允許比丘接受供養物品的特定時日，規範受物之時機與期限，以合乎戒律威儀。
。
出家眾對於長物衣物有法定貯存時限，若超過期限未處理，則不得繼續貯藏擁有，以免生貪染心。
。
說明施主對於佈施行為所作的親自執行之宣示，確立施與受之間的直接授受關係。
。
此偈說明在僧團中，若有不如法受取財物等犯行，應依律制進行「舉罪」以治罰。
透過如法和合僧眾羯磨處理，便可滅除相關罪過。
。
此處說明於安居期間，信眾或施主所設的隨意供養或所得利益，均歸屬於在該處圓滿安居的僧人所有。
。
說明在安居的規定中，若通融允許未滿夏數之人，這類情況同屬於大眾隨意處理的範圍，不違背毘奈耶律制。

此學處規範出家眾在阿蘭若（寂靜處）時，離開三衣的相關戒律與學處規定。

此句說明比丘在寂靜處若遇恐怖畏懼，應依止自身所持的三衣，作為對治怖畏、安住戒律與修道的憑藉。
。
說明比丘於俗舍寄放衣物之目的。
為防範臨時之障難，故預作防備。
。
說明出家人於特定情況下，暫時離開三衣過夜的戒律規定。
在許可的六夜期限內，不構成犯戒。
。
此指行者在修持過程中，若生起第七明相，必須返回阿蘭若（寂靜處）繼續修習，以防幹擾。
。
說明安居期間有先後之分，若未在初次的夏三月安居，而在次月安居，即稱為後夏安居。
。
指出行者或僧團內部若有心懷不軌者（賊），是很難察覺與防範的。
。
本頌依《根本說一切有部毘奈耶頌》之律部語境，解釋戒律條文中關於僧眾行腳或持戒時，應避開或特別注意的危險「疑畏處」，此處具體指稱有猛獸危害生命的處所。
。
指出修行或大眾共住時，若有對虻蟲等動物的畏懼，且因其惱亂大眾而產生毒害的狀況。

此為比丘在雨季洗浴時，關於穿著與使用雨浴衣的學處與戒規。

此偈頌敘述安居或時節的計算方式，指出春季末期之特定時段。
。
說明比丘在特定氣候條件下，若確實需要雨衣，應當在律典允許的時間內向施主乞求，以維持生活而修持梵行。
。
指出距離結夏安居展開的時間尚餘一月，標示出特定僧團行事的期限與時間點。
。
指出在特定月份應當受持特定的戒律或行儀，進入夏安居期間則依隨實際情況與緣法來受用，體現了佛教律制中因時制宜的原則。
。
規定比丘於兩個半月的雨季期間，可依律制使用雨衣，以護持身相與威儀。
。
說明比丘於乞食或受物時，若未及時受持，而在約定時間之外請求或延後執持，便會違反戒律而構成捨墮之罪。
。
指在信眾隨意前來佈施的特定時日中，行施者獲得了優質的衣服與財物進行佈施。
。
此指比丘在進行各項僧事作法（如稟白或二羯磨）時，必須在清淨僧眾的面前，如法納受戒體或教誡。
。
說明大眾僧伽共同同意某項事務後，僧眾皆能懇切盡心、共同奉行。
。
此段闡述僧團中製作或修造物品的規範，強調無論是日常勞務還是物品製作，均應力求穩固、合乎標準，不應粗製濫造。
。
此指造作衣具後的莊嚴儀軌。
依律制如法製衣後，以花香等供具進行修飾莊嚴，表恭敬與清淨。
。
此處指示在僧團集會中，明確標示並宣告應解知戒律的人員，以便於羯磨與行法。
。
說明依止特定事件或對象（張羯恥那），而出家眾（苾芻）能得到實質的饒益。
。
此指在特定期限（如十日）內，無需再作分別或特定間隔而繼續保持戒法或規定。
。
此偈頌明律藏規定，出家眾在某些情況下，雖無僧伽胝（九條以上之大衣）在身，亦可隨意前往人間或行於村落，不受過度拘束。
。
說明僧眾受請展轉至各別家中受食，此舉於戒律中無違犯過失。
。
此頌說明在特定開緣或特殊狀況下，比丘不經白告其他同伴即可入村的情形，屬於戒律中關於入村規定的開遮持犯。
。
說明條列或論述的項目原本具足十項，在此處為了方便敘述，僅節略列出其中五項以資說明。
。
指出特定的安居時間範圍，為僧團在此期間應遵循的法規。
。
指出安居的時間範圍，在結夏安居的這五個月內，稱作羯恥那時。
。
說明行者於修習中，依心念向下觀察即能通達，並在境界中遍行安住，同時能作出入定等運作。
。
指出安居的完整性與資格限制。
若僧團或個人安居未圓滿或中途破壞，則對其後續加入或另行安居的請求不應許可，以維護律制規範。
。
此頌說明將教法囑託予有信心的受持者，並求寂（即沙彌戒），以及傳授給求學的學法者。
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此處說明佛教安居制度中，僧眾若未於安居圓滿時接受特定的功德衣（羯恥那），則該次安居期間所得之其餘衣物等利益，皆須依律制與大眾僧共同分配。
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指出家眾若毀犯淨戒（破屍羅），行為敗壞，僧團應依律制對其施行遮止羯磨，令其停止作惡或隔離於清淨僧團之外。
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指出行者若不依正法結集，結交不如法之朋黨，且擅自於別處安居，違犯了清淨律儀。
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指出違犯戒法或不如法行持的五種人，無法獲得法益與世俗利益。
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說明若信施物不合適或不應受用來佈施時，持戒修行者應依佛教戒律進行適當的處置。

指出將常住物（眾僧物）轉為私用或移作自處使用之行為，屬於毘奈耶中應戒斷之犯行。

此指將大眾僧共有的現前財物，非法挪用、移轉並佔為私有，違犯了盜用僧物的戒律。
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此偈闡明因果報應之理。
損人利己之惡行違背戒律，種下惡因，必將招感地獄的劇烈果報。
警惕修行者應當謹守戒律，切莫貪圖他利而造惡。
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此句描述受施者獲得信眾所奉施的衣物、財寶與各類飲食等供養。
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指出在律藏規定中，某些特定物品是不允許互換的。
此種禁止互換的規定，即被定義為「迴換」的戒相，修行者對此應有正確認知。
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此偈說明應將大眾共作法事或誦經等所獲之功德利益，迴向與特定的僧伽團體。
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此頌說明律部中「惡作」罪的性質。
修行者若犯惡作罪，其業因必定招感果報，但其罪相與處罰輕重並非根本重罪，僧眾應當正確識別與了知此律制界限。
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此處說明行者可將其他眾所得之利，作共同迴向，以成就供養或迴施之功德。
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此處闡述僧物之歸屬與界限。
若財物於特定時節已屬於僧眾，個人不得私自據為己有，違者將導致全體僧眾共同觸犯相應的戒律。
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舉出造立佛像、佛塔以及與畜生相關的行為對象，以此說明造業者與各類對象間的因緣造作，彰顯業果之理。
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說明在建築物結構或寮房配置中，若相鄰之處空間狹窄、屋簷齊平，僧侶在行走、轉身時需特別謹慎防護，以免觸犯行儀或輕垢罪（惡作）。

指僧伽中關於服用七日藥的規定與戒法。

說明苾芻受取、執持酥、蜜等物品的戒律規定。
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此句說明特定情況下（如受持某些戒律或行法時）自行取食的規定。
允許行者隨順心意取食，只要在七天之內皆屬如法，不構成犯戒。
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說明觸犯捨墮罪時，必須如法將違禁之物捨棄，且此過程需要具備善巧的苾芻來協助與判定。
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此偈頌指出僧團結界議事若中斷經宿，則違犯了特定律制，犯者需如實發露懺悔。
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此句敘述歸還衣物後的處置規定。
第二日歸還長衣等物後，原主（本主）應依持戒者的意願從中乞求，以符合律藏中關於物資授受的規制。
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說明對於不願還債或還物的慳吝者，有權利採取強制手段將財物取回，以對治貪著與不予取。
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說明比丘若已具備三衣之一，則可依規定繼續取得剩餘的其他衣物。
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指出由於未行清淨懺悔等作法，導致納受戒法或隨順教理之時，皆會構成犯戒。
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說明比丘在特定戒律或狀況下，對於過量的衣物等資具必須依法捨棄，因有捨棄的行為與規範，故立「捨」之名。
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說明違犯特定戒律若不捨棄非法所得之物，便會招致墮入三惡趣的果報，故該戒法罪相立名為「捨墮」。