大藏經白話翻譯計畫

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此句為皈依發心之語，表達對所有覺悟者（佛）的至高敬意與依止心，在律典或論書中常作為開篇的淨心儀式，確立修行者的恭敬心。

本偈頌描述菩薩行者救度眾生的宏大願力與恆心。
強調在極長的時間（百億劫）中，不避艱辛，前往最苦難疲憊之處救濟眾生，體現了律部語境中對慈悲實踐的極高要求。
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本句表達對佛法珍貴與深奧的敬畏。
強調在漫長的輪迴（生生世間）中，能遇見並領悟佛法極其困難，因此以最恭敬的頂禮方式表達對深奧妙法的尊崇。
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本偈說明解脫的路徑：首先需破除由無明與煩惱所構成的束縛之網，而達成此目標的手段即是實踐「三學」（戒、定、慧）。
在律部語境中，強調戒律作為修行基礎，與定慧相輔相成，方能具足解脫之行。
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本偈表達對僧團的恭敬心。
在律部語境中，勤於修行之僧眾被視為「福田」，信眾透過對其供養或頂禮，能種下善因並獲益。
稽首禮則是透過身體的極度謙卑，消除我執，表達至高的敬意。
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本句為序分之結語與正文之開端。
在律部經典中，先以皈依三寶建立信仰基礎，隨後進入對「毘尼」（律儀）的詳細闡釋。
維護戒律被視為正法久住的根本，因為戒律是僧團運作的基石，唯有戒律清淨，正法才能在世間延續並利益眾生。
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本句強調持戒與消除痛苦的因果關係。
在律部語境中，持戒是修行的基礎，能直接消除由惡業引起的患難；透過發願將修行功德轉化為消除災患的力量，說明持戒是離苦的根本途徑。

此句為承接詞，用於引出後續的論述、法義或律則之解釋。

本句記述律藏（Vinaya）最初傳承的場景。
優波離比丘以精通律儀著稱，在佛陀的指導下領誦律法，確立了僧團的戒律標準，體現了律法在僧團管理中的核心地位。
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此為經論中常見的發問句式，用以引出後文對前述論點或規定的理由說明。
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本段敘述佛陀從成道、初轉法輪、最後度化須跋陀羅，直至於俱屍那羅入無餘涅槃的生平關鍵里程碑，展現佛陀圓滿教化與修行果位的過程。
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此句為律部敘事，記載僧團領袖迦葉率領五百比丘前往俱屍那國問候世尊的行程，展現僧團的組織性與對佛陀的敬意。
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此句為律部註釋中的敘事片段，描述迦葉在途中遇到道士並詢問師父行蹤的情景，通常用於引導後續關於戒律或僧侶行為的討論。
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此句為《善見律毘婆沙》中的敘事片段，描述非佛教修行者（道士）告知對方佛陀已入滅之情境，反映出當時社會對佛陀身分（沙門）的認知及其入滅後的時間點。
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本句敘述在瞿曇佛涅槃之際，人間與天界眾生共同進行供養，說話者由此獲得天曼陀羅花。
在律毘婆沙的語境中，此類敘事通常用於說明供養的功德或作為特定律則討論的背景佐證。
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此句描述弟子面對佛陀入滅時的極大悲慟。
在律部語境中，此情境揭示了師徒深厚情誼，亦是促使大迦葉隨後發起第一次結集、將法視為師的轉折點。
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此句為律部經典之敘事，記錄一名比丘在特定情境下要求停止某種行為或言論，體現律典對僧團紀律與行為規範的詳細記錄。
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此句旨在提示對象反思悲慟的無益，指出對無常之事的執著而產生的啼哭無法改變事實，以此引導其放下執著，回歸覺醒。
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本句說明在佛陀在世期間，僧團在面對戒律疑義時，可直接由佛陀判定行為的清淨與否以及行為的當否，佛陀是律法的最高裁決者。
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此句強調行為與主觀意願的統一。
在律部（Vinaya）語境中，行為是否構成違犯或其性質如何，往往取決於其主觀意圖（cetana）。
此處描述一種依隨意願而決定行動或停止行動的自主狀態。
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此句描述大迦葉尊者意識到在錯誤的見解與行為（惡法）流行之前，必須將佛陀的教法系統性地彙整保存，以維護正法純淨。
這體現了早期佛教結集經律的緊迫性與必要性，旨在防止教法在傳承過程中被歪曲。
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本句強調正法（尤其是律法與教義）在世間延續的重要性。
在律部語境中，正法的住世與戒律的清淨密切相關，唯有正法不滅，眾生纔有依循正確路徑而獲解脫的機會。
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本句強調佛陀涅槃後，教法（法）與戒律（戒）將取代佛陀的身影，成為僧團依循的最高準則與指導者，藉此確立教法與戒律在傳承中的權威性，確保僧團在無佛指導時仍能依律修行。
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此句為承上啟下的轉折語，表示在分析完前述原因或背景後，說法者準備正式進入對特定律義或教法的詳細闡釋。
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此句記述大迦葉尊者回憶佛陀在世時對其佈施衣物的情景。
在律部經典中，衣物的所有權、傳承及其合法取得（佈施）具有重要的制度意義，用以說明僧團對物資的處理規範及對佛陀遺物的尊重。
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此句描述修行者回憶佛陀對禪定狀態的敘述。
第一禪定為四禪之初，特徵為離欲與離惡作法，伴隨尋、伺、喜、樂。
提及迦葉亦入定，旨在說明弟子在禪定修行上與佛陀的契合。
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本句描述修行者獲得如來的讚嘆與加持。
『聖利』指修行所得的聖妙利益，『與佛無異』指在特定法義或境界上達到極高成就，強調如來的威德力能使弟子獲得深厚的加持與圓滿。
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本句以大王傳鎧甲給兒子比喻如來將衣（袈裟）傳給迦葉。
鎧甲象徵權威與保護，在此指代領導僧團、維護戒律與正法的責任。
這體現了佛陀在滅度前，將正法傳承的重任委託給大迦葉尊者，確保教法在世間的延續。

本段描述迦葉尊者召集僧團，轉述關於佛陀在世時對戒律清淨與行為禁忌的規範。
這反映了律部（Vinaya）的核心任務：辨析行為的合法性（應作）與違規性（不應作），以維持僧團的清淨。
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本句強調在律制執行或僧團議事中，以意願與共識為準。
在律部語境下，行為的成立與否以及對規定的適用，往往與其主觀意圖（思）及集體意向密切相關。
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此句為對僧團中資歷深厚、受戒年久的長老們的稱呼，體現了律典中對僧伽階級與尊卑秩序的重視。
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強調僧團應負起傳承與弘揚教義（法藏）與戒律（毘尼藏）的責任，以確保佛法與僧團制度的延續。
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此句為律典中典型的敘事開端，描述僧團成員向資深長老請教或請示律義的場景，體現僧團內部尊老敬賢的禮儀。
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本句出自律部註釋書，涉及僧團內部事務的處理或職責分派。
在律儀制度中，由資深長老（如大迦葉）依據法規選擇適格的比丘來執行特定任務，以維持僧團的和諧與清淨。
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本段描述具備高度佛法造詣的修行者特質。
這些學人（包括初果、二果及斷愛比丘）不僅數量眾多，且能通達佛法核心（九關）與三藏教義，進而具備辯才（四辯）、神通力與深層智慧（三達智），是佛陀所認可的優秀修行者。
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本句在記述僧團中證果比丘的人數。
「愛盡」是指斷除一切貪愛，是證得阿羅漢果的特徵。
文中將摩訶迦葉單獨列出，以示其在僧團中的尊崇地位或特定情境下的區分。
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本句為律典中對人數差異的說明，解釋在特定僧團選擇或集會中，人數未滿五百而少一人之原因，指出此特殊情況與長老阿難有關。
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此句強調阿難尊者在佛滅後第一次結集中的關鍵作用。
阿難以「多聞」著稱，記憶力極佳，在結集中負責誦說經藏，使佛陀的教法得以完整保存並傳承。
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本句說明阿難雖具備極高資質，但尚未達到完全解脫的阿羅漢果位，仍屬於「學人」之列，需透過進一步的修行來斷除殘餘煩惱，故而無法進入特定的聖者境界。

此句描述第一次結集時，摩訶迦葉尊者為確保結集過程的純淨與權威，避免因參與者之爭議而招致外界誹謗，故最初未接納阿難參與。
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本段記述僧團對阿難尊者的認可。
強調阿難雖未證阿羅漢果（仍處於學地），但憑藉其對經律的精通、資歷、血緣身分以及清淨的品格，在僧團中仍具有崇高的地位與權威。
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此句為對大迦葉尊者的正式稱呼，體現了僧團中對資深長老（大德）的尊重與禮敬。
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本句討論關於僧團人數的認定。
在律部論著中，對於特定集會或人數的記載常有爭議，此處強調應以阿難所記的「足五百」為準，且此認定得到了聖眾（聖弟子）的認可，具有權威性。
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本句描述僧團在佛滅後，為了確保教法不至散佚，對如何系統性地集結與儲存經律教典（法藏）進行的共同思考，體現了律部對法傳承之嚴謹與重視。
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本段描述比丘選擇安居地點的考量。
在律部語境中，選擇供養具足且有利於研習律法（毘尼藏）的環境，旨在確保僧團在雨季安居期間能專注於修行與戒律的深化。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某種現象、律則或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或詳細的法義解釋。
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本句說明在僧團管理中，為防止個體違規或不當行為影響其他僧眾的順從心，而採取將其遣離的處置，旨在維護僧團的紀律與和合。
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本句描述僧團內部的法律程序執行過程。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團處理事務、裁決違規或進行授戒等正式的法律儀軌。
大德迦葉在此負責將相關程序向僧眾公開並詳細說明，以確保程序正義與共識。

本段記錄如來涅槃後的儀軌時間線，包括七日大會與舍利供養，並提及僧團準備進入夏季安居的律制時限，體現律部對僧伽生活規律與儀軌的嚴謹記錄。
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此句記載僧團長老間的行程協調，反映律部對僧團組織運作與行住儀軌的詳細記錄。
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此句為律部敘事，描述迦葉尊者帶領僧團成員進行移動的過程。
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此句為律典之敘事，記載僧團在長老率領下移動的過程，體現僧團內部之秩序與長老之領導作用。
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本句敘述阿難尊者率領僧團移交或安置佛陀遺物的過程。
在律部語境中，這體現了僧團對如來遺物的恭敬處理以及依循律制進行的集體行動。
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此句描述舍衛城信眾對佛陀的深厚信仰與依止心，因見阿難獨自前來而對佛陀的行蹤產生憂慮與悲慟。
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此句描述眾人面對喪失或離別時的極大悲慟，並以佛陀圓寂時眾多弟子與信眾的悲慟作為類比，用以強調當時悲傷程度之深。
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本句描述阿難尊者在傳法後，依然勤於承擔瑣碎的侍奉工作。
這體現了律部中對侍奉與謙卑的重視，即使是高德之僧，亦不離日常清淨之行。
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本句描述僧伽維護居所的具體操作規範。
在律部語境中，保持環境整潔與妥善處理供養物，是修行者對環境的尊重，亦是培養正念、杜絕懈怠的日常實踐。
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此句描述阿難尊者對佛陀的至誠心，即便在佛陀入滅後，依然維持與佛在世時相同的供養儀軌與恭敬心，體現其深厚的信仰與對師長的恆常敬意。
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本句描述阿難尊者在佛陀涅槃後的身體狀況。
在律部語境中，「四大沈重」指構成身體的地水火風四元素失去平衡，導致疲累或病苦。
此處記錄了僧侶面對病苦時的自我照護，體現律藏對生活細節的詳實記錄。

此段為律部敘事，記載阿難因服藥身體不適而婉拒婆羅門邀請之情境，用以討論僧伽在應對世俗請願時的處世準則與律儀。
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本句為律部敘事，記載一名長老比丘前往在家信眾脩婆那之家的情節，通常作為律典中討論僧伽與在家眾互動、受供或處理特定律事案例的背景敘述。
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本句說明該品名稱的由來：因脩婆那詢問經義，故在阿鋡（特定篇章或典籍）的第十品中被命名為《脩婆那脩多羅經》，體現了律毘婆沙對經律名稱來源的考證。
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本句描述阿難尊者在處理完祇樹園的相關事務後，準備前往王舍城進行安居。
安居是僧團在雨季期間停止遊行，集結於一處精進修行的律制。

本句為律典之敘事，記錄大德迦葉與阿㝹樓馱率領比丘眾前往王舍城的過程，旨在交代僧團的行止與地理位置。
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此段描述佛陀入滅後，部分僧團居所頹廢與物品被棄的景象，旨在體現世間無常之理，並在律部論釋語境中說明僧伽環境的變遷。
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本句描述比丘依循佛陀的指令來建立或維護僧團的居住環境。
在律部經典中，重點在於僧團對佛陀具體指令（教導）的服從，以及對僧房等生活設施的合法管理與維護。
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本段出自律部，強調僧團維護房舍等物質設施的必要性。
若任由僧房荒廢，會給予外道口實，指責佛陀在世時重視建設，涅槃後後繼者卻不負責，從而損害正法之威儀與僧團聲譽。
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本句出自律部論著，強調僧伽在處理事務時應考量外界觀感，以消除不必要的譏諷與嫌惡，從而維護僧團的威儀與正法的尊嚴。
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本句說明佛陀對安居制度的重視，強調在進入安居前，應先妥善修繕僧房，以確保僧眾在雨季能有穩定的環境專心修行，體現律部對僧團生活管理與修行條件相輔相成的關注。
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此句描述僧團在管理物資或請求供養時的行政程序。
在律部（Vinaya）語境中，強調對物資的精確計算與核對，以及與護法（如國王）之間正式的請求流程，以確保僧團運作的清淨與透明。
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此處描述世俗權力者對出家僧侶的恭敬，體現佛法中聖凡之別以及對修行者的尊重。
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本句描述僧團寺院的物理損毀狀況及其修繕需求，體現了律典中關於僧伽處所維護以及與世俗王權贊助關係的歷史背景。
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此處為對話紀錄，國王以「善哉」表示對前文所述法義或建議的認同與讚嘆。
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此句描述因特定善業之果報，使眾生得以投生於人間。
在律部論典中，常討論行為與果報之對應關係，人身被視為修行佛法之關鍵資糧。

本段敘述僧團在雨安居前完成寺院修繕，並向國王報告後準備宣講經藏（法藏）與律藏（毘尼藏），顯示律宗對僧伽生活環境維護與正法傳承的重視。
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此處為敘事對話，記錄國王對佛法或僧團之行為表示認同與讚嘆。
在律部經典中，常記載國王與佛陀或僧團的互動，以顯示正法對世俗統治者的影響。
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此句為祈願或迴向之結語，指透過善業、持戒或修行，使心中所發之願力圓滿達成。
在律部毘婆沙的語境中，通常指依律修行後獲得的果報或願力的圓滿。
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此句描述世俗統治者與僧團的協作。
國王以其世俗權威（王威）支持正法傳播，而大德僧眾則負責演說佛法。
這體現了世俗權力與精神權威共同推動法輪轉動、利樂眾生的意涵。
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此句描述世俗權力（國王）對僧團的尊重，表達國王願意配合並聽從僧伽大德的指導或要求，體現了律典中世俗與出家眾的互動關係。
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此處描述僧團在組織建設或修習法義時的優先順序，強調建立學習與研討空間（講堂）的重要性，以利於僧眾共同研習律法。
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此句為敘事文本，描述國王詢問關於冠冕或飾物的佩戴位置，屬於律部論書中對世俗禮儀或情境的背景交代。
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此句出自律部論著，討論僧團設施（如廁所等）的建造位置。
強調選擇閑靜之處，以避免幹擾修行，體現律典對僧伽生活環境與禪修氛圍的重視。
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此句為敘事對話，記錄國王對前文所述之法義或行為表示認可。
在律部經典中，國王與僧團的互動體現了正法在世間的傳播以及獲世俗權力者尊崇的過程。
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本句描述阿闍世王興建建築時之規模與速度，以天界神工為喻，旨在強調其供養之盛及對佛法事業的大力支持。
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此段描述法會或講學的莊嚴環境。
在律部經典中，詳細記錄場景佈置旨在體現對法會的恭敬心，以及營造莊嚴的環境以利於僧眾聽法與修行。
北向坐是傳統的尊崇方位。
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此段描述律藏中關於說法場所的佈置規範。
高座的莊嚴與方向的設定，旨在營造莊嚴肅穆的環境，以示對法與師的尊重，使聽法者心生恭敬。

此段描述僧團在準備誦習律藏（戒本）時，對阿難尊者的證果位身分提出質疑。
在律部語境中，此處反映了當時僧團對於參與特定僧事集會需具備相應法義資格或聖者位階的看法。
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在律部語境中，此句強調修行者在持戒與實踐法義時應保持精進，不可心生懶散或疏忽，以確保修行不退轉。
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此句描述阿難在面對聖者集會時的謙卑心，以及對自身修行位階（初學地）與聖者之間差距的顧慮，體現了律部語境中對僧團階級、修行次第與禮節的重視。
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此句描述阿難實踐觀身法門的過程。
顯示禪修達到定境或體悟法義需經過時間與努力，並非立即能成，體現修行中由勤勉而趨向證悟的次第。
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本句描述阿難尊者回憶佛陀對其修行資糧的肯定。
佛陀指出阿難已具備足夠的功德，僅需透過禪定（定力）的修習，即可迅速證得阿羅漢果。
這強調了在具備足夠資糧後，禪定是突破最後障礙、證悟果位的關鍵。
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此句描述修行者在研習教法時，意識到過度的精進若缺乏適當的衡量，可能會導致對義理的拿捏不準，因此強調需在精勤與審慎考量之間取得平衡，以獲取最契合實相的適當理解。
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此段描述阿難尊者在不刻意禪定、處於動靜轉換的剎那間證果，說明悟道不在於形式的僵化，而在於心念的純淨與時機的成熟。
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本句說明阿難尊者得道的特殊路徑。
一般修行者多在行住坐臥的四種威儀中透過禪定證悟，而阿難以多聞著稱，其得道之機與一般依止特定姿勢的禪修有所區別，凸顯了聞思與法義領悟的功德。

本句描述律儀生活的規矩。
大德迦葉遵循僧團的飲食與作務時間，在完成中食（正午餐）後，整理隨身法物（衣鉢），準時進入法堂參與僧眾集會，體現了律宗對時間管理與儀軌的嚴謹。
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此句描述阿難尊者欲將其修行證悟之果顯現於眾，以使大眾知曉，故在行動上與眾僧有所區別。
在律部語境中，這涉及僧團對個體證果之認可與法儀過程。
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此句描述僧團集會時的禮儀與秩序。
在律部經典中，「次第」通常指依據戒臘（出家年資）的順序排列，體現僧伽對資歷的尊重；為阿難留座則反映其在當時僧團中的特殊身分或職責。
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本句描述僧團在集會時遵循資歷（法乘）的座次禮儀。
僧眾依序向長輩行禮，並確認空位的預留對象，體現律藏中對僧團秩序與尊卑禮節的嚴格規範。
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此處為律典註釋中的論辯過程，透過將當前討論的案例與阿難尊者的相關事例進行類比（擬），以釐清律則的適用範圍或判定標準。
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此句為敘事性詢問，旨在交代人物位置，為後續律義討論或情節推進提供背景。
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此處描述阿難尊者運用神足通進行示現，旨在感化大眾或證明某種事實，屬於律典中對神通運用之敘事。
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此句描述第一次結集佛法之情景。
大德迦葉作為結集主持者，詢問長老們誰先開始誦說法藏（在此律部語境中指律藏），以確保教法傳承之準確與次第。
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此句為詢問是否指涉佛法三藏中的「律藏」。
在律部毘婆沙的語境中，通常是在討論教法分類或特定法義的歸屬。
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此句為律典中常見的對話開端，記錄僧團成員與長老之間的問答，體現律儀中尊卑有序的溝通禮節。
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本句強調律藏（毘尼藏）在佛教傳承中的核心地位。
律法是僧團運行的基礎，若無戒律規範，僧團將崩潰，佛法亦隨之消失。
因此，律藏被視為佛法的「壽命」，是維持正法久住的根本。
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此句為詢問關於「法師」之定義或身分之問題，旨在釐清在律制或僧團中，具備何種資格者可稱為法師。
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本句出自律部論典，涉及僧團內部對法師資格的認定。
此處記錄了眾人對阿難是否具備擔任法師（指導老師）資格的質詢，體現了律部對於教法傳承與指導權限的嚴謹要求。
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此句出自律部毘婆沙，討論僧團內部關於資格認定之規範。
指因不符合律法條件（如犯戒或資歷不足）而不得擔任教導他人的法師職能。
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此為論典中常見的詢問式承接語，旨在引出前文所述之律則、現象或結論的因緣與理由。
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本句說明優波離尊者在佛弟子中的地位。
優波離以精通律儀著稱，被佛陀封為「持律第一」，體現了律部經典中對戒律嚴謹性與正統傳承的重視。
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此句描述僧團在整理戒律時，公認優波離尊者在律儀方面的權威，因此請求他宣說律藏，以確立僧團的行為準則。
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本句描述律藏中正式的「羯磨」程序。
摩訶迦葉在處理僧團事務時，必須遵循特定的法律程序，確保在場僧眾的共識與認同，以維持僧團的法制與和諧。
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此句描述就律法問題向精通律儀的優波離尊者請教，體現了律典傳承中對權威解釋的依循。
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此句為對話或報告的結尾，標誌著陳述內容的結束。
在律典語境中，「白」體現了弟子對佛或上師的恭敬態度。
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此段描述律藏中僧團處理事務的正式法律程序（羯磨）。
在僧團會議中，採取共識制，成員若對議案無異議而保持沉默（忍），在律法上即視為同意。
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此句為律部論書（毘婆沙）之過渡語，表示講述者準備針對大德迦葉所提出的律法疑問進行解答，體現了律典中透過問答方式釐清戒律細節的傳承特徵。
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此句為經典中常見的結語，表示說話者已將其陳述或稟告之內容完結。
在律部毘婆沙的語境中，通常用於標誌一段法義討論或事例陳述的結束。
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本句描述律儀中報告羯磨後的禮節。
在僧團中，完成正式的法律程序（羯磨）後，應保持莊嚴的儀態並對長上或同儕表達敬意，體現律宗對儀軌與恭敬心的重視。
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此句描述律儀中的禮節與法師的行為。
在律部語境中，作禮、登座及使用扇子等器具，皆體現了僧團內部的等級秩序與講法時的莊嚴儀軌。

本句描述迦葉尊者向律儀專家優波離長老請教律法。
波羅夷（Pārājika）是比丘最嚴重的四種罪行，犯者立即失去僧籍。
此處體現了僧團對律法精確性的重視與傳承。
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在律毘婆沙（律典註釋）的語境中，此問旨在追溯某項律則制定的起因（因緣），確認是因誰的具體行為而導致佛陀制定相應的戒律。
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此句記錄律典中關於僧團內部爭端（結）的歷史起因。
在律部語境中，分析爭端之起因旨在釐清僧伽法規的適用，並強調維護僧團和合的重要性。
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此句為律典論議之開端，旨在釐清特定行為所觸犯之戒律類別及其罪相，以判定相應的處分或懺悔方式。
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此句出自律部論書，是在針對特定違戒行為進行問答。
在律典語境中，此處討論的是僧眾因不慎或故意觸犯與身體不潔、性行為相關的戒律條文。
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本句描述律典編纂或確認過程中的嚴謹審查。
迦葉尊者透過詢問精通律儀的優波離，從罪名、條件、主體、戒律定義等維度，全面釐清違犯與否的界限，以確保僧團戒律執行的公正與精確。
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本段說明律典中關於四波羅夷罪（最重之罪）的論述結構。
透過大迦葉尊者與優波離尊者的問答，詳盡闡明波羅夷罪的成立條件與因緣，以確立僧團的清淨與律制。
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本段描述僧團在行「波羅提木叉」（戒本誦習）時的具體程序。
比丘在誦習戒律後，必須依據罪相由重到輕的順序，逐項自省並公開懺悔，以確保僧團成員的清淨與和合。

本句為律典的章節導引，標明接下來將詳細解析比丘尼所犯之八項波羅夷罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，一旦觸犯即失去僧格，被逐出僧團。
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本段描述比丘尼在行波羅提木叉（戒本誦）時的具體程序。
透過依次詢問各類別的戒條，讓比丘尼在僧團中坦誠懺悔違犯之戒，以維持僧團的清淨與和合。

此句描述律藏編纂的過程，透過依次詢問相關僧眾（如蹇陀、波利婆羅）來確認戒律的由來與內容，體現了律典編纂時對事實考據的重視。

本句記錄了佛滅後第一次結集中，由大迦葉尊者主持，優波離尊者誦律，在五百位阿羅漢的見證下完成律藏編纂的過程，標誌著佛教戒律制度的正式確立與傳承。
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本句描述僧團之律儀禮節。
優波離長老雖為律法權威，但在與眾僧互動時仍嚴格遵守謙卑的禮法，體現律部對僧伽儀軌與相互尊重的重視。
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此句描述在佛滅後第一次結集之情境，由摩訶迦葉尊者確認律藏（毘尼集）的誦習與編纂工作已告完成。
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此句為律毘婆沙之問答體裁，記錄詢問法藏（人名）關於律義之疑問，旨在透過對話釐清戒律之細節。
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此句在律部毘婆沙語境中，是在詢問誰具備法師的資格，能夠將儲藏在「法藏」中的戒律與教法揭示並教授給他人，強調了傳承律法對合格導師的依賴。
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此句為敘事紀錄，描述比丘眾對阿難尊者的稱呼。
在律部語境中，稱呼他人為「長老」是基於受戒年資的尊稱。
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此段描述律藏中僧團進行決議時的正式程序（羯磨）。
透過特定的宣告詞，確保與會僧眾到齊且專注聆聽，以符合律法規定的集會程序，使最終的決議具有合法效力。
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此句記述詢問教法的過程。
阿難被稱為「法藏」，是指他以卓越的記憶力保存佛陀的所有教法，是僧團中權威的教法傳承者。
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此句為經典中常見的結語，表示陳述者已將其見聞、疑問或報告完整地呈報給佛陀或上師。
在律部經典中，這體現了僧團內部溝通的禮儀與次第。
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此處描述律藏中僧團處理事務的正式法律程序（羯磨）。
「白羯磨」是指向僧團宣佈議案的正式宣告；而「僧忍聽」在律法語境中，指僧團在聆聽後保持沉默，即表示同意該項議案。
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此句為律典中典型的問答式結構，透過對特定僧侶（迦葉法藏）的解答，以釐清戒律的具體適用範圍與執行標準。
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此句為經典中常見的結語，表示說話者（通常為弟子或比丘）向尊長（如佛陀）陳述完畢。
在律部毘婆沙的語境中，常用於交代案件經過或請益後的結尾。
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此段描述阿難尊者在僧團中的禮儀。
偏袒右肩為古印度表達恭敬的傳統禮節。
律部經典詳盡記錄此類儀軌，旨在規範僧團行為準則與尊卑有序。

此句描述大德迦葉與阿難之間的對話，旨在探詢《梵網經》在佛法教藏中的出處與位置，體現了律部對經典來源與傳承之嚴謹考證。
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本句記錄佛法宣說的具體地點。
在律部經典中，詳細記載時間、地點與對象，旨在確立戒律制定的歷史真實性與正統性。
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本句出於律部論書（毘婆沙）的分析語境，旨在透過追溯責任主體（誰）來釐清特定違犯、現象或律則的起因，以判定其因果關係與律法適用性。
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本句描述律藏中某項戒律制定的起因（緣起）。
在律部傳統中，佛陀通常在特定事件發生後，針對當事人的行為而制定相應的戒律，以維護僧團秩序。
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本句記述大迦葉尊者向阿難詢問《梵網經》的興起緣由，旨在闡明菩薩戒律的傳承背景與法義來源。
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此句呈現了論書（毘婆沙）典型的問答體裁。
在解釋律義時，透過詢問特定經典的記載出處，以建立論證的依據，確保對法義的判讀有經據可依。
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本句記錄特定律則或教法的宣說地點。
在律部經典中，明確記載「說法處」是用以證明律則制定的歷史真實性與正統性之重要依據。
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此句為律毘婆沙（律論）中典型的分析式提問，旨在釐清特定戒律或教法所針對的對象，藉此確定該法義的適用範圍、制定的原由及其對象的特質。
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此句列舉了佛法教化或律法適用的對象，顯示佛陀的教法能廣泛利益不同身分的人，包括世俗權貴（如阿闍世王）及其他特定個體。
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本句說明《沙門果經》產生的背景與動機，強調透過特定的「方便」手段，引出對五部經典的探詢，旨在闡明律典或教法的來源與正當性。

此句為詢問律典中關於「五部」的定義。
在《善見律毘婆沙》的律學語境下，此處旨在釐清戒律條文的五種分類或組成結構，以便於僧團對律法進行系統性的學習與執行。

此處列舉了早期佛教經典的五大部類（五部尼柯耶），在律部論著中常作為法義參照的基礎文獻。

此句為律部論書中典型的問答體，旨在透過提問來釐清特定經典類別的定義。
此處針對《屈陀迦經》的涵義提出詢問，為後續詳細解釋做鋪陳。

此處討論佛法教義的分類。
在《善見律毘婆沙》的律學分析中，將佛法區分為至高無上的「阿鋡」與其餘的核心教義「堀陀迦」，用以界定法義的層級與範圍。
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本句說明佛法結集時的誦出分工。
阿難尊者以多聞著稱，負責誦出大部分的經藏（雜經）；而律藏的誦出則由優波離尊者負責，因此阿難所誦出的內容不包括律藏。
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本段論述佛法教義的統一性與多樣性。
佛法核心（一味）雖不變，但依根機在運用與階段上有所區分。
將三藏與戒定慧三學相對應，並說明其在部黨分類上的結構，揭示律典在整體佛法體系中的位置。
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此句在討論經藏的分類與數量。
在《律毘婆沙》的分析中，常透過類比或推演來說明佛法教義的廣博與系統化。
「八萬」為佛教慣用語，象徵佛陀教法極其豐富且全面，而非精確的數量統計。

此句為論書之問答形式，旨在探討「一味」之義理。
在律部與早期佛教語境中，「一味」通常指解脫之果位（涅槃）具有單一且相同的特質，不論修行者的根基或方法不同，最終證悟的寂靜狀態是一致的。

本句說明佛陀在成道後至涅槃前的四十五年教化期間，雖然面對不同種類、不同根器的眾生（如天龍八部與人非人），但其教導的核心目的與解脫的本質（一味）是統一的。
無論對象如何，最終導向的解脫性皆為同一。

此句為律部論書（毘婆沙）中典型的詰問形式，旨在針對前文提及的分類或數量（二種）請求明確的定義與界定，以確保律則在適用時之準確性。

此處指佛教三藏體系中的法藏與律藏，分別代表佛陀的教法內容與僧團的戒律規範，是維持僧團運作與傳承正法之基礎。

此句為律部論釋中常見的邏輯詢問，旨在探討佛陀在制定律則或闡述法義時，採取特定說法次第（Order of teaching）的原因與結構邏輯。

此句在律毘婆沙的語境中，是用於區分佛陀在四十五年教化期間，不同階段所制定的律儀或所說的法義，以便釐清法規制定的時間順序與適用次第。
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此句為經典中的過渡語，表示接下來將由散文敘述轉為以偈頌（韻文）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌常用於總結要義、方便記憶或表達讚嘆。

本偈描述眾生在六道輪迴中長久流轉的疲憊與痛苦。
以「屋」比喻究竟的安住處（如涅槃或佛法），表達出在見到正法後，終結生死流轉、不再受苦的解脫之志。
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本句透過極端的肉身毀損與精神解脫的對比，強調肉體之毀滅雖慘烈，但若能斷除煩惱與渴愛，方能真正達到永恆的寂靜涅槃。
在律部語境中，此類描述常用於說明業報之深或解脫之至高，對比色身之無常與法身之永恆。

本句描述能解讀《優陀那偈》（如來隨興而發的偈頌）的法師，並提及如來在覺悟初期迅速獲得一切智慧，能洞察萬法因緣的狀態。
這強調瞭如來智慧的圓滿與對因果律的精確掌握。
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此句為承接語，表示接下來將以偈頌的形式來闡述法義或總結律則，在律部論書中，偈頌常用於概括核心要義以方便記憶。

本句指出某項特定的律則或條件（時法）已經成立，並說明其依據記載於律藏的「犍陀迦」部分。
這體現了律部對於法義來源與制度依據的嚴謹追溯。

此句記錄佛陀在入滅前對僧團的最後叮囑。
在律部語境中，「不懈怠」是修行的核心，強調透過持戒與精進，確保正法得以延續。
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本句在討論佛法教說的時間順序分類。
將教法分為初說、中說與最後說，用以釐清律則或教義的演進、時間先後及其適用順序。

此句為對話之開端，旨在釐清佛教聖典的總稱「三藏」之定義，為後續論述律法之權威與體系奠定基礎。

本句明確定義了佛教聖典的總稱「三藏」，分別涵蓋戒律、佛陀教法及對教法的系統分析，構成了完整的教法體系。

此句採論書常見的問答形式，旨在引出對「毘尼藏」定義的詳細闡釋，為後續說明律藏的組成、目的與功能做鋪墊。

本句定義了律藏（毘尼藏）的構成。
律藏由三部分組成：首先是波羅提木叉（戒本），詳細列舉僧團應遵守的戒律；其次是犍陀（分節），規定僧團的制度與儀軌（共二十三章）；最後是波利婆羅（附錄），對前兩部分進行總結與分析。

此句為對三藏中「經藏」定義的詢問，旨在釐清佛陀說法之記錄（經藏）的具體內涵與範圍。

此句在說明早期佛教經典的編排結構，具體指出《長阿含經》的組成內容，以《梵網經》為開端，共包含四十四部經。
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本句記述早期佛教經典的編纂與分類過程，說明名為《牟羅波利耶》的基礎文本集（共二百五十二部經）被納入《中阿含經》之中，體現了從原始教法到經集分類的歷史演變。
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此處在記述佛典的編纂目錄，明確指出《僧述多》這一經集所包含的經文數量及其起始篇目，反映出律部對教典體系之嚴謹統計。
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本段文字記述佛典的編纂目錄，列舉經藏（Sutta Pitaka）中各部經集的名稱與總數，說明教法傳承的完整性與系統化分類。
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本句說明經藏（修多羅藏）的編纂結構。
在律部三的語境中，將教法之運用（用藏）分為十四個部分，並悉數編入《屈陀迦》（小部）中，以此構成經藏的體系。

此句採取論書典型的問答體，旨在引出對「三藏」中之一「阿毘曇藏」的定義與內涵之討論。
阿毘曇藏是對經藏中教法的系統化分析與論述，旨在揭示法相與真理。

本句列舉了構成阿毘曇藏（論藏）的七部論典名稱，旨在界定論藏的具體組成內容。

此句為律部論書之典型問答形式，旨在透過提問來定義「毘尼」（律）的內涵與宗旨，為後續詳細闡述戒律的意義與目的做鋪墊。

此句為經典中的過渡語，標誌著接下來的回答將採取「偈頌」的形式。
在佛教文獻中，偈頌常用於總結要義、強調重點或以詩歌形式傳達法理，以便於弟子記憶與傳播。

本句強調律儀（毘尼）的實踐並非單一模式，其核心目的在於調伏身口兩業，使修行者遠離過失。
唯有深刻理解律義（戒律之深意）的人，才能正確地傳授與解釋律義。

本句為律毘婆沙之問答形式，旨在探討波羅提木叉（戒本）的具體分類與結構，特別是關於「五篇」的編排方式。

本段解釋「毘尼耶」（Vinaya，律）的定義與構成。
首先列舉最嚴重的波羅夷罪及五篇七聚等基本戒條，將其視為所有戒律的根源（戒母）。
律法的目的在於建立堅定的修行基礎（堅行）與適當的運用（寬方便），從而根除由煩惱結縛所引起的身體與言語的不善行為，最終達到淨化身口業的目的。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在定義「修多羅」之義，以釐清經、律、論三藏的區分。
在律部毘婆沙（論釋）中，明確名相定義是為了後續對律法適用範圍與依據進行精確分析。

此句為經文的過渡語，指出後續的回答將採取「偈頌」的形式。
在佛教經典中，偈頌常用於總結核心義理或方便弟子記憶。

本偈頌旨在定義「經」（Sutra/脩多羅）的特質。
經文不僅是佛陀的教言，更在於其結構的嚴謹（經緯、繩墨）與義理的流暢與深廣（湧泉、貫穿）。
在律毘婆沙的語境中，強調對法義的精確解析與系統化呈現，使修行者能準確把握教法。

此句為論書（毘婆沙）中典型的問答式結構。
在律部註釋的語境下，「發義」是指對律藏中簡練的條文進行詳細的闡釋與解析，旨在揭示立法原意、適用範圍及深層義理，使修行者能正確執行戒律。

此句出自律部論釋，討論名相的義理推導。
指一個詞項或法相在表達其自身原義（自發義）的同時，能自然地導向或暗示與之相關的其他義理（他義），是用於分析經律文字義理的邏輯推論方式。

此句為律部論典中典型的問答形式，旨在釐清「善語」在戒律規範中的具體定義，以指導僧團在言行上符合正法，避免造口業。

本句強調溝通時應採取「對機」原則。
在律部語境中，指在教導或勸誡他人前，需先觀察其根機與心境，方能採取適當的言說方式，使對方能領悟並接受，避免因不合時宜的言論而產生反效果。

此處為律典註釋書（毘婆沙）中常見的問答體裁，透過設定問題來詳細解釋特定名相的義理，以利於僧團對戒律的統一理解。

此句以禾稻生長的自然過程為喻，說明法義或修行狀態由初步顯現（抽穗）到最終圓滿（結實）的次第演進，強調因果成熟的必然過程。

此處「經緯」為比喻用法，指涉律典的組織結構與法義體系。
在律部論著中，常用織布的經線與緯線來比喻教法之周密、完整且相互交織的結構。

此句出於律部毘婆沙，旨在詳細釐清僧伽衣物或法器的材質與製作工藝，以判定其是否符合律法之規定。

此句為論書中典型的問答形式。
詢問者要求對「湧泉」給予明確定義，以便在律典的實踐中準確判定其性質與適用之戒律。

以泉水為喻，說明佛法或功德之無盡特質，能滿足所有求法者的需求而不會損耗。

此句為律典註釋中的問答形式。
繩墨原為建築工具，在此比喻律法的準則與衡量僧團行為的標準，旨在確保修行與戒律之精確與正直。

此句以「直繩」比喻戒律，以「曲木」比喻修行者在行為上的偏差。
說明律儀的作用在於矯正不正之行，使僧團與個人回歸正道，達到端正清淨。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清律法中關於僧伽衣物或用品之定義，以確保修行者能正確遵守戒律之細節。

此句以「貫花」為譬喻，說明透過某種核心的紐帶（如戒律或共同的法義）將原本鬆散的個體或現象凝聚在一起，使其在面對外在幹擾（風）時能保持穩定不散。
在律部語境中，常用此類譬喻說明法規的整合力或僧團的凝聚力。
。
此處解釋「修多羅」之字義。
原意為「線」，比喻佛經能將零散的教法（法相）像串珠子一樣串聯起來，使修行者能系統地領悟，而不至於碎片化。

此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出對「阿毘曇」定義的詳細解釋。
在律部毘婆沙（論釋）的語境中，釐清阿毘曇的定義有助於將律藏的實踐規範與法義的系統分析相結合。

此句為承接語，表示接下來的回答將以偈頌（詩歌形式）呈現。
在律典或論書中，重要結論或易於記憶的教法常以偈頌形式記錄，以便於傳承與誦習。

本句定義「阿毘曇」的特質。
阿毘曇與經藏的敘事風格不同，其核心在於「斷截」，即將複雜的現象分析、拆解為最基本的組成要素（法），並對其性質進行詳細且系統性的論述（長法），以達到對真理的精確掌握。

本句出自律部論釋（毘婆沙），旨在對術語進行語言學上的分析。
這裡的「阿毘」是指梵文前綴詞 Abhi-，通常表示「至」、「上」、「強」、「完全」或「向著」。
文中列舉的詞彙是用來說明該前綴如何作用於不同名相以強化或改變其原義，體現了律典對名相定義的嚴謹考證。

此句採取論書常見的問答形式，旨在釐清「意」在律部與阿毘達磨體系中的定義。
意（manas）在此指心法，是六根之一，負責領受法塵。

本句出自律毘婆沙，旨在透過引用經文（修多羅）來定義律法中的名相。
這裡討論的是「極劇意」，即在判定違律行為時，行為人心中所持的意圖強度，這對於判定罪相的輕重至關重要。
。
本句指出前文的解釋是基於阿毘達磨（Abhidharma）的分析體系。
在律毘婆沙（律典註釋書）中，經常引用阿毘達磨對法相的微細分析，來精確界定律條適用的條件與法義。

此句為詢問「識」的定義。
在律部及說一切有部體系中，「識」是指能對對象進行分別認知的心王，是五蘊之一，其核心功能在於識別對象的性質。

本句出自律部釋論（毘婆沙），旨在對特定音譯術語進行定義。
透過將音譯詞「脩多羅句畫夜阿毘」對應至「阿毘識」，展現了論書在解析律典時，對名相精確定義的分析方法。

此句為律典中典型的名相定義詢問。
在《善見律毘婆沙》等律部論著中，必須對術語進行精確界定，以便判定僧眾的言行是否符合戒律規範，或是否構成違犯。

本句出自律部論釋（毘婆沙），透過對答方式釐清特定名相的定義，旨在精確解釋律典中關於讚歎詞的內涵與義理。

此句為律典中針對特定違犯行為之定義詢問。
在律部語境下，必須精確界定「斷截」的物理動作與範圍，以判定僧眾之行為是否構成違犯戒律（如損毀植物或傷害生物）。

本句出自律部論議，旨在對特定名相（阿毘）在律法判定中關於「斷截」（即終止、切斷某種法律狀態或過失）的義理定義進行確認。

此句出於律部論典，旨在釐清僧團中關於「長」的定義。
在律藏體系中，資歷（長）的判定標準並非生理年齡，而是以受具足戒後經過的安居年數（vassa）為準。

本句出自律部論釋（毘婆沙），旨在對特定術語進行詞源或義理分析。
透過解釋音譯詞「阿毘幹多」，說明其在法義上屬於「阿毘」一詞的延伸或詳細含義（長義）。
。
此句描述在色界天中，修行者運用「慈心」這一種梵住（Brahma-vihara），將慈愛的意識擴展至整個空間方向的住處或境界。
這屬於四無量心（慈、悲、喜、捨）的修習，旨在消除瞋心，達到心境的廣大與安穩。
。
本句依據律部及說一切有部之義，說明「識」的定義在於其對象（所緣）。
識並非獨立存在，而是對色、聲、香、味、觸、法等六境的覺知與辨識。
。
本句定義「讚歎」的對象與義理。
在律部論述中，讚歎是指對不同層次的聖法進行稱頌，涵蓋了從修行階段（學法）到圓滿果位（無學法），以及最終的至高真理（無上法）。
。
本句解釋律典中「斷截」的定義。
在律藏語境下，當僧眾觸犯某種行為，導致佛陀或僧團必須制定一項新的「學處」（戒條）來禁止該行為時，這種因觸犯而導致戒律成立的過程稱為「斷截」，旨在截斷違規行為的發生。
。
本句出自律毘婆沙，討論名相的解釋方式。
在論書體系中，「長義」指對法義進行詳細、擴展的解釋，與「短義」（簡約義）相對。
此處以「大法」與「無上法」的不可度量性，說明該義理的深廣。
。
此句為律論（毘婆沙）中常見的強調性結語，旨在提醒讀者或修行者必須正確掌握前文所述的律義分析，以確保在實踐戒律時能準確判別，避免因誤解而違犯。
。
此處為對名相的定義說明。
在律部論釋（毘婆沙）中，經常將音譯詞與義譯詞相對照，以釐清術語含義。
此句明確指出音譯的「曇」即是指「法」（Dharma）。

此句在律部論釋語境中，旨在詢問「藏」之名相定義。
在佛教術語中，「藏」指對教法之分類儲存，通常指三藏（律、經、論）。

此句為敘事過渡語，表示接下來的回答將採取偈頌（詩歌）的形式。
在律部經典中，偈頌常用於總結要義或使教法更易於記憶與傳播。

本句出自律部毘婆沙，強調對律藏義理的深入學習。
修行者被比作「器」（容器），需具備承接法義的條件。
此處說明將複雜的律義綜合而說，旨在讓學習者能獨立領悟律法的深層目的與精神，而非僅僅死守條文。

此句為論書中典型的問答形式。
在律部毘婆沙的語境下，「藏」是指對佛法教義或律條的系統性彙編與保存，旨在使正法得以延續且不至散失。

此處在解釋「藏」（Piṭaka）的義理。
在律部語境中，「藏」原意為籃子，用以比喻將佛法教義彙編收藏，而其深層義理在於它是僧團學習、研習與傳承的對象。
此句明確將討論的對象界定為法藏（經藏）。
。
此句出自律部論釋，以「執持鋘鈇」之具體動作作為比喻，用以說明某種行為的狀態或持物的方式，旨在透過生活化的譬喻使律則的執行標準更加明確。
。
本句為律典對「器」這一名相的定義總結。
在律部經典中，對物品屬性的精確界定（例如判定某物是否屬於「器」）是判定是否觸犯戒律（如偷盜、毀損等）的重要法律依據。
。
此句為論著的結構性總結，指出前文對「三藏」的概括說明可從兩種義理層面來理解，旨在為後續的詳細分析做鋪墊。
。
此句為文本的結語，標誌著對毘尼藏（律藏）之概要論述已告一段落。
。
此句為律典註釋中的引用，說明智藏論師對於「義器」（即對法義的界定或分類框架）的見解，與經文的記載是一致的。
。
此句旨在定義「阿毘曇」的義理。
在三藏（經、律、論）的體系中，阿毘曇是指對佛法進行系統性分析與論述的教典，故稱之為「藏」（即彙編的法寶庫）。
。
此句在律毘婆沙（律典註釋）的論證結構中，通常作為一段分析或推論的結語，表示前文所述的律則適用情況或法義已得到確認與確立。
。
本段強調學習佛法應依循次第。
佛陀在三藏中教法是隨機設教，語言的表達是為了對治眾生的執著。
修行者若能透過學習消除對深層相狀的執著，並破除「合」與「離」的二元對立，則能從文字的表層（文句）逐步深入到真正的義理（至義）。
。
此句指依照一定的邏輯順序，系統性地闡述佛教的三藏教法。
在律毘婆沙的語境中，強調對戒律及其相關論義的次第說明，以利於僧團正確領會與執行。
。
此段落為對梵文前綴「Abhi」的名相解析。
在律部毘婆沙（論釋）中，經常透過對術語的字義拆解，以精確界定律則或教法中的涵義，確保修行者在理解戒律與法義時能達到極高的準確度。
。
此句為詢問「意」的定義。
在律部（尤其是說一切有部）的義理體系中，「意」是指心法，是六根之一，負責感知法塵，與眼、耳、鼻、舌、身五根共同構成感知世界的基礎。
。
在律部（Vinaya）語境中，「憶持」是指僧眾對波羅提木叉（戒本）的記憶與實踐持守，是維持僧團清淨與傳承戒法之基礎。
。
本句定義「識」的本質。
在律部與論典的分析中，識的核心功能在於「分別」，即將感官接收的對象與其他對象區分開來，從而產生認知。
。
本句定義了「讚歎」的標準。
在律部論述中，真正的讚歎必須以聖者的正見為準，意指唯有符合聖者標準的行為或品格，才具有真正的讚歎價值，而非世俗的隨意稱讚。
。
本句出自律典註釋（毘婆沙），旨在定義特定術語。
在分析律法條文時，使用特定的偈頌來截斷或區分不同的義項，使法義界限清晰，此類偈頌被稱為「分別偈」。
。
本句為律典之名相定義，說明「出過」是指某項過失或戒律在性質、程度或重要性上，超過了其他的法條。
。
此句為對「廣」這一名相的定義，說明該特質或法相在所有現象與教法之中，具有最全面、最廣泛的涵蓋範圍。
。
本句為定義性的說明，旨在界定「大」在該論述語境下的義理，將其定義為所有法（現象）中規模或程度最極端的一類。
。
此句在律部毘婆沙中定義「無上」之義，強調佛陀的覺悟或其法境界達到絕對頂端，在一切法中沒有任何事物能將其超越或勝過。
。
本句定義了在律典註釋（毘婆沙）中「曇」的內涵。
在律儀的傳承與解釋中，不僅要能闡明原意（舉義），還需能承接前人的正確理解（承義），並防止義理被誤解或歪曲（護義），以確保戒律的純正與不失傳。
。
此句為律典中典型的定義詢問。
在律部（Vinaya）的討論中，必須對每一個動作（如「舉」）進行精確的界定，以判定該行為是否構成違犯（罪相）及其程度。
。
此處解釋「舉」之義理，指修行者以慈悲心將陷於迷妄或苦難的眾生，提升並引導至能獲益且趨向解脫的善法道路中。
。
此處定義「承者」之義，指其具有承接眾生或救護眾生之功用，使其免於墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，體現救度之義。
。
本句在律部毘婆沙的語境中，旨在定義「護」的名相義理，強調其核心功能在於透過擁護眾生，使其遠離痛苦並獲得安樂。
。
本句為對「藏」字的定義分析。
在律部經論中，常針對名相進行字義解析，以釐清戒律中關於物品存放或所有權的界限。
此處將「藏」定義為「器」（容器），旨在說明其功能在於儲存。
。
此句為律典中定義名相的典型問法。
在律部語境下，「器」通常指盛裝食物或水的容器（如缽、瓶等），明確其定義是為了界定律則適用的範圍，以判定行為是否違犯戒律。
。
此句為對「器」之名相的定義。
在律部毘婆沙的分析語境中，將「器」定義為具有「聚集」功能的客體，強調其承載與整合多種用途或義理的特性。

此句為毘婆沙（論釋）中典型的詰問形式，旨在釐清「藏」（Piṭaka，教典總稱）與「阿毘曇」（Abhidharma，系統分析之論典）在定義與範疇上的關係，探討兩者是同一義理的不同稱呼，還是截然不同的類別。

此句出於律部論議，在討論比丘戒律的具體適用情況時，針對類似案例的判定，確認其法義或處置與前述案例一致。

此處在討論「阿毘曇」與「阿毘曇藏」之名相差異。
提問者質疑若兩者義理相同，則無需在「阿毘曇」（分析之法）之後附加「藏」（集編之意），以強調其作為三藏之一的體制性質。

本句解釋「三藏」名相的由來。
說明佛陀在教導法義時，為了使語言表達完整、嚴謹，而使用了「藏」字來稱呼教法之彙編。
這體現了律部對名相定義的精確要求，強調文字形式是為了承載完整的法義。
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本句在律典註釋的語境下，列舉了某項規定或教法所具有的七種功能或目的：包含教育性的指引與教授，認知上的區分，心理與業力的繫縛與捨離，以及對深層相狀與離合關係的闡明。
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本段說明律儀的運用需兼具準確性與靈活性。
比丘在運用三藏教法時，應根據對方的罪情、類比情況、教法規範以及個體的根機（如遮蔽的見解、煩惱與身心特質）來適切地顯現正義，而非機械式地套用條文，以達到真正的教化效果。
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本句闡述了律部修行中「戒、定、慧」的遞進因果關係：依循戒律（毘尼）修行可導向禪定，而禪定又是獲得三明與六神通的必要條件。
強調戒律作為修行之基石的決定性作用。
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本句強調修習阿毘曇論典能建立對法相的正確認知，進而產生真實智慧，而這種智慧是獲得卓越說法能力（四辯）的基礎。
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本句強調持律的現實益處。
遵循戒律不僅是為了出離生死，在世間層面也能帶來身心的清淨、安穩以及他人的尊重，從而獲得世間的樂益。
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此句為詢問「世間樂」的定義。
在律部與毘婆沙論的分析框架中，世間樂通常指基於五欲、感官滿足而產生的暫時性快樂，與出世間的涅槃寂靜之樂相對，旨在區分凡夫之樂與聖者之樂。
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本句說明持戒帶來的現世果報。
淨戒者因德行高尚而獲得人天尊重及物質供養，但此種快樂屬於清淨的世間樂，與基於貪欲的欲樂截然不同。
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此句描述修行者在領悟佛法後，體認到在家生活的侷限，決定透過出家（捨棄世俗牽絆）來專注修行，以期達成最終的覺悟果位。
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本句闡明證悟道果的依據。
在律部語境中，戒、定、慧（三學）是斷除煩惱、成就聖果的根本力量與必要條件。
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本句揭示了邪見產生的因果鏈條：無智導致妄解，妄解導致誹謗，誹謗造就惡業，最終導致自毀並擴散邪見。
強調「無智」（無明）是所有錯誤認知與惡行的根源。
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本句警告修行者在研習阿毘曇（論典）時，不可過於執著於分析或強行壓制心念。
若缺乏正見而陷入偏執，且用功過猛，容易導致心神不寧，甚至陷入不應思索的妄想中。
文中提到的「四法」指四無記（關於世界邊際等難以推演的問題），是佛陀禁止比丘過度思辨的範疇，強行思索會導致精神崩潰。

本句為律師在對律典進行詳細解析（毘婆沙）後的總結，回顧先前討論的違犯戒律之條件，包括破戒的行為、錯誤的見解、心念的狀態以及對法義的表述是否正確，用以判定罪業之輕重。
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此句為經典中常見的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌）的形式來總結、強調或闡述前文的義理。
在古印度佛教傳統中，偈頌因其韻律感而便於記憶與傳播。

本句強調戒律的「具足」並非僅靠形式上的授戒，而是在於實際的修行與實踐（隨行）。
對於志在學習、精進的比丘而言，深刻理解並重視律法是修行成功的基礎。

本句強調透過掌握三藏（經、律、論）的核心義理，即可通達佛陀所有教法的真意。
在律部毘婆沙的語境中，這說明瞭對律義的深刻理解是通往全面覺悟教法的路徑。

此句為詢問「阿含」之定義。
在律部與早期佛教語境中，「阿含」指佛陀教法的傳承或經藏，強調教法之傳承與保存。

此句為法師對阿含經分類的開端說明。
在律部毘婆沙（論釋）中，通常透過法師的解說來釐清經律的結構與義理。
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此句為詢問式，旨在請對方詳細說明前文提及的「五」種項目之具體內容。
在律部（Vinaya）經典中，此類詢問通常用於釐清戒律條文、僧團管理或法義分類的具體組成。
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本句列舉了五部阿含經，這是早期佛教教法記錄的核心經典，分別依篇幅長短、主題分類、數量遞增及雜項小集來組織佛陀的教說。

此句為論書中典型的問答體，旨在釐清「長阿含」的定義。
長阿含是阿含經五部之一，其特點在於收錄的經文篇幅較長。

本句說明《長阿含經》的編排結構。
在律部毘婆沙的脈絡下，指出長阿含由三類（三品）組成，其中《梵網經》（Brahmajāla Sutta）位列之首，總計包含四十四部經。

此句為律典註釋（毘婆沙）之典型問答形式，旨在對律則中出現的關鍵詞彙「長」進行精確的定義，以確保戒律執行的標準統一。

本句解釋律典中特定名相（長）的由來，說明因涉及僧團集會（聚眾）的規範條文最為繁多，故而得名為「長」。
這體現了律藏對僧團組織管理與集會程序的高度重視。

此句為對「阿含」一詞定義的詢問。
在律部及早期佛教語境中，「阿含」是指佛陀口傳心授的教法及其傳承的經典總稱。

本句在解釋「阿含」一詞的字義。
在律部語境中，強調其作為教法彙編的「容納」與「聚集」特質，使佛陀的教導得以系統化地保存與傳承。
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本句說明畜生道的特質，強調其為眾生極其密集聚集之處。
在律部毘婆沙的語境中，「阿含」在此指「聚集處」或「境界」，而非指阿含經。
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本句說明「中阿含」之名稱由來。
在阿含經的分類體系中，是以經文篇幅的長短作為區分標準，此處的「中」是指長度適中，而非指修行上的「中道」義理。
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本句在說明《中阿含經》的編制結構，明確其品數、首篇以及總經數，旨在為讀者提供該經典的目錄概況。

本句描述大德迦葉在經過一段時間的精進修行後，證得「十力」之果位。
大地之歡喜與讚歎，象徵此成就具有極大的法義重要性，足以震撼法界，並以此印證修行者的成就。
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本句描述五百羅漢初次集會時所伴隨的殊勝異象。
地動徹至黃泉及奇妙相的出現，在律部經典中用以彰顯聖眾集會的威德與法會的重要性。
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此句為經典中常見的過渡語，表示說法者將由散文敘述轉為以偈頌的形式來總結或強調義理。

本句說明特定律則的由來，是由五百位羅漢共同議定並制定，因此在律典中被稱為「五百出」。
這體現了早期僧團在制定戒律時，採取集體議決的程序，以確保律法的公正與權威。

本句描述僧團在討論律義，由大迦葉尊者向精通律法的優波離尊者請教關於「波羅夷」罪行成立的具體條件。
這體現了律部對於罪相界定之嚴謹性，需明確罪業成立的決定性時點。

本句描述律儀中對違犯戒律之調查程序。
為判定罪相輕重，需詳細釐清違犯的具體條目（犯處）、觸犯的起因與條件（因緣），以及當事人的身分狀態（人身），最後確認當事人是否知悉該詢問要點。

本句說明戒律的制定是基於當時具體的人員情況與需求（因人結戒），而非隨意設定。
此處將詳細闡述受戒時必須遵循的正式程序與順序。
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此句為律典之敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續律則或論議的發生背景。

此句為律毘婆沙（論釋）之典型問答形式，旨在釐清佛陀制定某項戒律或宣說法義的具體時間與背景，以精確判定戒律的適用範圍與因緣。

此句為律部論書之敘事，確認相關法義已向五百位比丘大眾宣說完畢，用以確立教義傳承與宣講之事實。

此句呈現律部論書（毘婆沙）典型的問答體裁。
優波離為佛弟子中精通律儀之首，在第一次結集時負責誦律。
此處透過詢問優波離說法的原因或依據，旨在進一步釐清律條的義理與適用範圍。

此句描述在律典討論中，某人代表大德迦葉詢問特定戒律的制定原由（戒本）。
在律部傳統中，釐清戒律制定的背景（因緣）對於正確理解與執行律儀至關重要。
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此句在律部毘婆沙（論釋）語境中，是用於詢問特定戒律或法規在當時僧團中的持守現況，以釐清該律條的適用對象或實踐狀態。
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此句出自律部論釋，旨在詢問持守特定戒律之僧眾在制度上的居住規範或其法義上的歸屬狀態。
在律典語境中，「住」不僅指物理上的居住地點，亦可指在律法分類或修行階段中的定位。
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在律部經典（尤其是毘婆沙論）中，「根本」通常指律法的核心原則、制度的基礎，或指導致違犯律儀的根本原因（mūla）。
此句表示說法者準備闡述該律條的基礎依據或核心定義。
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此句為論書之轉折語，標誌著從概論進入到對律典具體文字（章句）的詳細釋義（毘婆沙），旨在精確釐清戒律的適用範圍與義理。
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此句為律典的敘事標記，用以確立法義宣說的地理背景（毘蘭若）以及文本的權威來源（根本律藏），證明該律條之正統性。
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本句說明律法傳承的歷史。
優波離長老以精通律儀著稱，在佛陀在世時即負責持律，並在佛陀涅槃前將律法傳授給大量具足神通的羅漢，確保了戒律在僧團中的延續與純正。
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本句描述佛陀入滅後，由大迦葉尊者領導僧團在閻浮利地集會，旨在透過結集經律，確保正法與戒律得以正確傳承與持守。
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本段記述律藏的傳承序列。
由律藏權威優波離開始，經由多位律師次第傳承，直至第三次結集的大德，旨在說明戒律傳承的正統性與連續性。
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本段描述律法傳承的脈絡。
強調優波離尊者作為律師之首，其傳承在人間（閻浮提）得以延續且不曾中斷，後世的律師皆可追溯至其法脈，以確保戒律的純正與統一。
。
此句為論書中常見的詢問式過渡語，用於引出對前文所述律則、觀點或現象的理由與論據說明。
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本句描述優波離尊者對律法的承接與傳播。
他將佛陀親口宣說的戒律精確地記憶在心中，隨後將其傳授給他人，體現了早期佛教依賴口傳心授來保存律典的過程。
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本句描述僧團中聖者的組成，將修行者分為「有學」與「愛盡」兩類。
有學人指尚未證得阿羅漢果的初果、二果、三果聖者；愛盡比丘則指已斷除一切煩惱、證得阿羅漢果的無學聖者。
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本句描述大象拘作為優波離的弟子，透過聞法與自悟，在律法與義理上達到深厚造詣，並具備極強的教化能力，使其門下聚集大量學人及證果的比丘。
這體現了律部中對傳承與實踐的重視。
。
本段記載律法傳承之過程，強調透過「口受」與「讀誦」使律儀內化。
文中區分了「學人」（受具足戒前的修行階段）與「愛盡比丘」（已證果位者），顯示當時僧團中不同修行層次的組成。
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本段記述悉伽符尊者在律法上的造詣及其所屬僧團的規模。
強調「口受律」的傳統傳承方式，以及在僧團中對律法精通的重要性。
同時提到學人與愛盡比丘的大量存在，顯示正法盛行，出家修行者眾多且證果者頻出。
。
本段描述律藏（毘尼藏）在人間的傳承與顯現過程。
強調透過聖弟子目犍連子的神通力以及法師們的次第傳承，確保戒律之正統性與延續性，體現律部對法脈傳承的重視。

此句為律毘婆沙之問答形式，旨在釐清律典中關於「大眾」之分類定義。
在律部語境中，「大眾」指僧伽（Sangha），即出家眾的集會，此處詢問的是特定分類中的第三類定義。

本句討論法義或律則宣說的邏輯順序。
指出當特定的教學次第（步驟）完成後，便運用智慧將深奧且清淨的光明妙法顯現，說明佛陀在開示教法時，其時間安排與方法運用皆具備精密智慧。
。
此句為承接語，表示說法者準備以讚頌（偈頌）的形式來稱頌佛陀或聖者的功德。

本偈描述佛弟子在世間壽終的過程。
以「燈油盡」比喻壽命終結，說明即使是智慧圓滿的大德，肉身仍遵循壽量。
迦葉尊者最先入涅槃，象徵早期僧團領袖的次第離去，最終達到無著、無漏的寂靜狀態。

此句描述聖者們在特定時間段內依序離世。
在律部毘婆沙的語境中，通常指佛陀入滅後，聖弟子們隨後次第進入涅槃，體現世間無常之理。
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本句記載了佛教史上著名的「十事非法」之起因。
毘舍離的跋闍子比丘違背律制，採取了十項不合正法的做法，此事件最終導致了第二次結集的召開，以維護律法的純淨與統一。
。
此句為律部論書（毘婆沙）中典型的設問形式，用於在對律典進行詳細解析時，針對前文提到的某項「十」之分類（如十種罪相、十種功德等）請求具體的定義與列舉。
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本段列舉律藏中關於僧侶生活與儀軌的十種「清淨」標準。
所謂「淨」，是指行為或獲取財物符合律法規定，不構成罪犯或瑕疵，確保僧團在生活、居住及舉行羯磨（正式議事）時之正法性。
。
本句為總結句，將前文所述之十項不合律儀或違背正法之行為，定名為「十非法」。
在律部毘婆沙（論釋）的語境中，旨在明確界定禁忌之項，以供僧團依循並避免違犯。
。
本段記載於毘舍離城出現的十種違背律儀的行為（非法），並提及當時相關的人物背景，包括名為阿須的國王及其同黨，用以說明律則制定的歷史背景。
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本段描述長老耶須拘迦在毘舍離城發現比丘違犯律儀（十非法）後的反應。
在律部語境中，強調對違犯戒律之事的正視與除惡，而非隱瞞，體現了僧團內部相互監督與維護律法之必要性。
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本句為敘事性文字，記載佛陀或僧團移動至特定地點的過程，旨在為後續律義的制定或事件的發生提供地理背景。
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本句為律典之敘事，交代特定長老在毘舍離大林中居住的地理位置，作為後續法義討論或律則制定的背景。
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此處描述說戒（誦持波羅提木叉）時的儀軌。
在律部傳統中，於僧團中央放置滿水鉢，是用以象徵純淨，或在部分比丘因病等故不能出席時，以水鉢代表其出席，以維持僧團集會的法相與合法性。
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本段描述在家信眾對僧團的供養。
在律部語境中，此處涉及信眾以金錢形式供養僧眾以購置基本生活必需品（衣服）的實踐，體現了在家與出家之間相互依存的供養關係。

本句強調對律藏（Vinaya）義理的統一認定。
在律部經典中，「集毘尼」指的就是律藏的彙編與規範，旨在讓修行者明確瞭解戒律的深層含義與適用範圍。
。
本句強調律典中對人數界定的精確性。
在律部語境下，僧團在進行特定法事或羯磨（Sanghakarma）時，人數的準確與否直接影響程序的合法性，「不減不長」即是指人數必須完全符合規定，不可有任何誤差。
。
本句敘述僧團集會的規模。
在律部（毘婆沙）語境中，比丘的聚集人數通常與羯磨（僧團法律程序）的法定人數或集會的規模相關。
。
本段描述律藏中關於僧團內部爭端處理的對話。
重點在於「十非法」與「消滅諍法」，這屬於律藏中關於解決爭端（Adhikaraṇa-samatha）的法律程序，旨在透過法定步驟消除分歧，維持僧團的和諧與清淨。
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此為僧團內部對資深比丘的尊稱，在律部語境中，強調對受戒資歷（ seniority）的尊重。
。
本段描述僧團為保存正法而進行的集結過程，透過選拔精通三藏與具備三達智的長老，在特定地點共同誦習核對，以確保教法之純正，其形式參照第一次結集的模式。
。
本句說明恢復或釐清佛法（尤其是律法）的過程。
指在除去誤解或雜染後，透過對藏經、阿含、詳細註釋（枝葉）及法彙（諸法聚）等不同層次的文本進行系統性詢問與比對，使完整的佛法與律藏義理得以全面顯現。
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本句描述僧團在特定日期（八月日）完成集會後，以誦習偈頌的方式表達讚嘆。
這反映了律部中僧團在完成正式集會程序後，以法喜與讚頌結尾的傳統。

本句為律典中對特定名相分類的總結。
在律毘婆沙（律論）中，常透過對數量與名稱的詳細定義，來界定戒律適用的範圍或對象。
此處指示讀者參照前文的詳細說明以理解這七百種名相的具體內涵。

本句為敘事性開端，介紹參與法會或對話的僧眾身分。
文中明確區分了追隨阿難與阿㝹留駄兩位佛陀近侍的弟子，並強調其「曾見佛」的經歷，以確立其後續說法或作證的權威性。

本段文字出自律部毘婆沙，旨在定義特定類別的「集」（集會或類別）。
此處描述的是一種高度的修行狀態：不僅完整領悟大法，且在面對嚴格的律法（重法）時能圓滿實踐，最終達到「愛盡」（斷除貪愛）的阿羅漢果位。
這是一種將律儀（戒律）與解脫（斷愛）結合的境界。

本句描述僧團對未來法脈純淨度的憂慮。
在律部語境中，「濁垢」指違犯戒律、歪曲教法或僧團內部出現不正之風，反映了早期佛教對維持戒律純淨（法隨）的重視。
。
本段描述大德預見未來正法衰退（非法垢起）以及阿育王將現世的預言。
阿育王在佛教歷史中以護法著稱，其統治與供養對佛教傳播有重大影響。
此處強調即便在非法垢起之時，仍有如阿育王般的護法君主出現。
。
本段描述阿育王時代，部分外道因貪圖物質供養而偽裝成佛教僧侶，導致外道見解滲入僧團。
此現象警示修行者應以正信入道，而非以利誘為目的，亦揭示了僧團純潔性維護之困難。
。
此句描述佛法在世間傳播或修行過程中，因煩惱與外在因素而產生的極大污垢。
在律部（Vinaya）語境中，這通常是指若不依律而行，將導致心靈或法義被染污，進而強調持律除垢的必要性。
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此句描述僧團大德在討論律制或修行標準時，對自身及後世修行者是否會產生或見到「垢」（指身體、衣物之污穢或心靈之垢染）的疑慮。
在律部語境中，對「垢」的關注通常與清淨、威儀及對後世僧團的規範有關。
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此句描述修行者或長老在面對生命終結時，對佛法能否在後世得以延續、傳承的憂慮，體現了對正法久住的重視。
。
此句描述修行者透過觀照體悟「無我」義。
在律部（說一切有部）的分析框架下，觀察欲界眾生發現其僅是由五蘊等法之集聚，並不存在一個恆常、獨立且真實的「人」之實體。
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此句描述對梵天境界眾生的觀察，指出即便在高層天界，亦有壽命較短且曾接觸或觀察過法相（佛法特徵）的天人，用以說明不同生命層級對法相感知的差異。
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本段描述大德們為弘揚正法，策劃請梵天人轉生為目揵連尊者。
其目的在於讓目揵連在出家後，透過三達智的神通與智慧，在當時的宗教環境中破除外道邪見，釐清法義爭端，從而鞏固佛法的正統地位。

本句為敘事紀錄，描述諸位大德前往梵天與名為帝須的梵天人會面，體現了在律部經典敘事中，高階修行者能往來於不同天界的境界。
。
本段描述佛法在未來將面臨衰退與污染（法垢），強調在極其困難的環境中，尋找能守護正法之人的緊迫性。
此處反映了律部對法脈傳承與正法護持的關注。
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此句為佛陀或導師對修行者在言行或見解正確時的讚嘆與肯定，旨在鼓勵其繼續精進。
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本句指示修行者在世間生活時，應以佛之「十力」為準則來攝持身心，確保修行不偏離正道，將佛陀的殊勝力量轉化為自身的修行依據。
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本段描述大梵天在聽聞佛法遭受垢染後，生起護法之心，欲清除法中垢染。
在律部經典語境中，這強調了維護戒律純淨、防止法義被歪曲的重要性。
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此段描述聖者在梵天境界完成特定法務或誓願後，由高階天界下降的過程。
在律部文獻中，此類敘事旨在說明聖者的行跡及其誓願的圓滿。
。
本句描述兩位高僧的資歷與證果。
他們在年輕時便達到佛法修行的最高境界（阿羅漢），且具備深厚的理論基礎（三藏）與實證智慧（三達智），用以證明其在律法判定或爭議解決中的權威性，但在此特定事件中，他們未能及時介入或參與滅諍。
。
本句描述僧團內部處理爭端之程序。
在律典語境中，僧團高度重視和諧，若當事人未能達成「滅諍」（停止爭端），僧團大眾有權依據律法規定對違規者予以處罰，以維護僧伽之清淨與秩序。
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本句描述特定個體的因緣轉世與出家安排，體現佛法中對弟子度化之預見與指導，說明修行之機緣需經由善知識的引導（往迎、教學）方能成就。
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此句描述證果阿羅漢在肉身壽終時進入無餘涅槃的過程，體現即便已解脫煩惱的聖者，其色身仍受因緣與壽命長短的無常法理支配。

本句強調僧團「和合」的重要性。
在律部語境中，僧團的團結（和合）是消除非法（如爭端、邪見）的關鍵，而這種和合狀態本身就是正法能在世間久住的必要因緣。
。
本偈強調即便修行者達到了極高的境界，如斷除愛欲、獲得三達智或神通自在，若未徹底解脫，依然受制於世間的無常法則。
旨在警示修行者不可執著於神通或部分成就，而應追求最終的涅槃解脫。
。
本偈強調修行之緊迫性。
透過揭示生命的無常與獲生之難，勉勵修行者珍惜當下，以勤奮的精進心追求超越輪迴的常住狀態（涅槃）。

本句敘述一名天人（梵魔）因緣下降人間，投生於特定的婆羅門家庭。
在《善見律毘婆沙》的語境中，此類敘事通常用於說明人物的前生因果或身分來源，以作為律法討論的背景說明。
。
此句描述菩薩從兜率天降生人間的過程。
根據佛傳記載，菩薩在選擇適當的時機與父母後，以神力入胎，而非凡夫的交合受孕，此為佛陀降生的特殊相。
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此句記載於律部毘婆沙（論釋），描述和伽婆在特定情境下長期在同一人家乞食的行為。
在律典語境中，此類敘事通常是用於分析特定個案的行為事實，以判定其是否構成違犯律儀的條件或說明其生活處境。
。
此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某項律則或結論後，隨即引出其原因、理由或法理依據。
在《善見律毘婆沙》的論述體系中，此類問句通常用以展開對律條制定動機或邏輯推演的詳細解釋。
。
本句描述修行者為圓滿特定之因緣，而忍受極端匱乏的苦行。
在律部語境中，強調達成特定果位或法義之顯現，需經過艱辛的因緣積累與忍辱修行。
。
此段文字出自律部毘婆沙，描述比丘在特定時間跨度後再次前往同一處乞食的情境。
這反映了律藏中對於僧伽與信眾之間供養關係的實際操作討論，以及在物資耗盡時信眾對比丘的應對方式。
。
本句出於律部毘婆沙，描述僧侶在托鉢或訪問信眾時的行止。
律典詳細規範僧侶往來於居家之處的行為，旨在確保僧伽行持端正，避免引起世間毀謗，維持僧團清淨。
。
此句為律部敘事紀錄，記載人物在完成對話後的行止，體現僧團內部溝通之簡潔與有序。
。
本句為律部論書之敘事片段，描述人物相遇之情境，旨在透過具體案例引出後續關於律法適用或行為判定的討論。
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此為佛陀或論師對僧團的稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說律義或教誡。
。
此句為律典中之敘事詢問，用以確認當事人之行蹤，作為判定違律與否之事實依據。
。
此句為詢問是否已獲得特定的證悟、果位或法義上的領悟。
在律毘婆沙的分析語境中，常用於確認修行者是否達到了某種特定的心法狀態，或在律法判定中確認是否滿足了某項條件。
。
此句出於律典之問答，在律部（Vinaya）語境中，「得」字通常指該行為符合律制、被允許或在法理上可行，用以判定某種行為是否違犯戒律。
。
此句描述比丘乞食與在家信眾互動的場景，體現了律部中關於僧伽依賴信眾供養以維持生活，以及信眾透過佈施積福的修行關係。
。
此句為律部論典中關於財物交付事實的敘事紀錄。
在律藏的判決框架中，確認財物是否經過合法「給予」是判定僧眾是否犯盜罪或違規獲財的重要依據。
。
本句為律部論書之敘事片段，描述婆羅門對比丘誠信的質疑。
在律典語境中，此類情節通常用以引出關於「妄語」戒律的討論，或說明比丘在面對世俗質疑時的處世威儀。

本句為律部敘事，描述婆羅門與僧侶和伽婆會面的情境，此類對話在律典中通常用於引出關於戒律規範或法義的討論。
。
此句出於律部論釋，討論比丘乞食的意圖或結果。
在律典語境中，「乞」指行乞食（pindapata），此處在分析乞食行為中「有所得」的義理，用以界定律儀的規範或心態。
。
此句屬於律部對「妄語」罪名成立條件的細緻分析。
在律典（Vinaya）的判讀中，需審視行為者是否透過虛偽之言而達到某種目的或獲得某種結果（所得）。
若確定該行為並未產生實質的獲益或構成罪業之果，則質詢該行為是否仍能被定義為律法意義上的「妄語」罪。
。
本句為律典中針對特定行為是否觸犯「妄語」戒律的詢問。
在律部（Vinaya）的討論中，重點在於判定行為的主觀意圖與客觀結果是否符合戒律中對「妄語」的定義，以決定該比丘是否犯戒以及應如何處置。
。
此段出自《善見律毘婆沙》，屬於律典對具體案例的事實釐清。
文中透過對話交代獲取資訊的時間與經過，旨在判定相關行為是否符合律制規範，體現律部對事實認定之嚴謹性。
。
此句描述婆羅門對比丘說法的觀察。
比丘所闡述的法義正確，但其提到「有所得」之處，在佛法（尤其是律部與早期教法）中，真正的解脫是放下執著、無所得，婆羅門在此察覺到比丘言論中關於「得」與「捨」的微妙之處。
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此為佛陀或高僧在對話中，對他人正確的見解、虔誠的行為或適當的回答表示讚嘆與認可的慣用語。
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本句說明「知足」的修行境界。
在律部語境中，知足是指對衣食住行等基本生活所需不生貪著，能以現有的供養為滿足，從而使心靈獲得真正的喜悅與安寧，而非追求精緻或大量的飲食。
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本句描述信眾對僧伽的供養行為。
在律部語境中，這屬於建立長期供養關係的實例，體現了在家者透過佈施獲福，出家者獲得生活資糧以專心修行之互助關係。
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本句描述僧伽成員或特定人物遵循律制，每日進行乞食，以維持生活並修行謙卑，體現律部對僧侶日常生活規範的記錄。
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此段描述婆羅門因觀察到僧侶（和伽婆）外在的威儀端正而產生信心與歡喜心。
在律部經典中，威儀是修行者的外在表現，能令他人產生敬意並進而對正法產生嚮往。
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此句描述信眾對比丘提供恆常供養的承諾。
在律部語境中，涉及比丘受供養的規範以及信眾佈施的意願。
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此處描述比丘在受邀時，以沉默的方式表示同意。
在律藏語境中，「默然」是一種正式的表達方式，用以表示接受、同意或認可，符合比丘持戒簡約、少言的修行風範。
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描述佛陀或高僧在日常生活中，利用食後時間循序漸進地開示法義，體現了教法隨緣且依根機而設的次第性。

此句敘述人物背景，說明其在接觸佛法前已精通婆羅門教的傳統學識，以此對比後續的法義轉化與出家機緣。
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本句描述婆羅門階級對儀軌淨潔的執著以及對低種姓（先提）的排斥。
在律部語境中，此類敘述旨在對比世俗種姓偏見與佛法平等、捨棄階級之義。
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本句描述律儀中僧侶外出拜訪導師時，對個人生活用品的存放要求，旨在維持居所整潔並防止物品損壞或遺失，體現律宗對生活細節的嚴謹規範。
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此句為律部毘婆沙之敘事，記錄大德和伽婆在特定情境下到達並意識到時機已至，屬於律典中對僧團成員行動與時間順序的詳細描述。
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本句為律部經論中的敘事描述，用以交代人物之間的社交狀態與關係，說明儘管有長期的往來，但該婆羅門子仍不與他人交流，以此作為後續法義或律則討論的情境鋪陳。
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此句詢問在度化眾生時所採用的具體手段。
在律部語境中，強調根據眾生的根機與情況，採取適當的教化方式以使其入道或守戒。
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此段描述運用神通力使物質隱形，在律部經典的敘事中，此類情節通常用於展現聖者的威神，或在特定情境下消除幹擾，使對象專注於核心之物。
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此段描述婆羅門對僧侶的恭敬心，即便在缺乏正式坐具的情況下，仍盡力尋找替代品以供僧侶安坐，體現了當時社會對出家者的尊重與供養精神。

本段敘述婆羅門之子因其身分象徵（先提）被沙門佔用而產生忿怒。
此類情節在律部經典中常用於對比世俗種姓執著與出家解脫之差異，或作為引出特定律則之背景。
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此句描述修行者的威儀或特定情境的轉變，使他人心中的瞋心得以平息，體現了德行對他人的感化作用。
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此句為律部論書之敘事，記錄長老比丘與婆羅門青年之對話開端，旨在透過問答引出後續之法義討論或律則說明。
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此句為對話之開端，記錄一名婆羅門子對咄沙門（多聞天王）的稱呼。
在律部毘婆沙中，常透過對話形式來闡述戒律的適用情境或法義討論。
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此句出現在律典的問答或辯論語境中，表達對特定律則、事實或判定之不知，藉此引出正確的律義解釋或尋找具備權威知識的判定者。
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本句描述婆羅門子對沙門（出家者）在傳統吠陀知識方面的掌握程度提出質詢，反映了當時佛教與婆羅門教在知識體繫上的交鋒與對話。
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此句描述詢問後的心理預期，指對方身為出家修行者，理應對所詢之法義或律則有所掌握。
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本句描述大德和伽婆在律典研究上的深厚造詣。
他不僅精通律法的分類體系（三圍陀），還掌握了當時記錄經典的各種技術手段（如乾晝、揩晝）以及敘事體裁（伊底呵寫）與文字學，顯示其對律典的保存、校勘與詮釋具有極高的專業能力。
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本句描述修行者因心中存在猶豫與懷疑（狐疑），導致無法對法義產生透徹的領悟。
在律部與論書語境中，狐疑被視為一種心障，會阻礙對正法或戒律義理的通達。
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本句說明某種現象或錯誤產生的原因，在於指導老師對律義缺乏正確的理解。
在律部傳統中，師長的正確傳承與解讀對於僧團實踐戒律至關重要。
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此句描述求法者與佛陀的對話，強調佛陀能針對深奧難解的法義提供圓滿解答，體現其正等覺的智慧與教化能力。
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此句為對話轉折，顯示在律部經典中，透過問答方式釐清法義或確認對方見解。
和伽婆在此主導對話，將討論方向由被動回答轉為主動詢問。
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此句為敘事轉折，描述婆羅門子對沙門所說之法表示認同與讚嘆，體現了當時社會階級與出家修行者之間的對話情境。
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此句體現了毘婆沙（論釋）的分析方法，即將複雜的律則或問題進行拆解，逐項詳細分析與回答，以確保戒律解釋的精確性與無誤。
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此處採辯論式詰問，旨在探討心識的生滅性質。
透過四種關於「起」與「滅」的邏輯假設，分析心法的連續性與實相，符合說一切有部對心法生滅的細膩分析，用以破除對心識恆常或斷滅的錯誤見解。
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此處描述婆羅門子在面對真理或質詢時，內心產生極大困惑與不安的心理狀態，表現為舉止失措，最終以驚訝或質疑的口吻反問。
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此句為律部論釋（毘婆沙）中常見的詰問形式，用於針對前文所述的戒律條文或名相，請求對其深層義理或法律適用範圍進行詳細解釋。
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此句為律典中關於人物身分確認的對話紀錄，旨在釐清特定個體的身分，以作為律法判定或敘事之基礎。
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此句為律典中之敘事對話，記錄一名婆羅門子向比丘請求物品。
在律部（Vinaya）語境中，此類情節通常是用於界定比丘在給予或接受物品時，是否符合戒律規範的案例討論。
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此句出於律部論議之問答，針對某項行為是否符合戒律規定而詢問，此處的「得」是指在律法上是被允許或可行的。
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此句為律論（毘婆沙）中典型的問答體結構。
詢問者針對前文所討論的某種法益、資格或戒律之實踐，進一步請教獲取的具體方法、條件或路徑。
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本句在律部語境中，強調某些法益、資格或教法之獲取，必須以「出家」作為前提條件，說明出家對特定修行目標的必要性。

本段描述一名婆羅門子因認可沙門的智慧而生起出家心。
在律部語境中，強調出家（離欲）是獲取正法與僧團認可（如獲贈衣物）的前提，體現了入道次第的規範。
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此句為律部敘事之轉折，描述父母在心中生起認同之念後，隨即以讚嘆之語表達肯定。
在佛典中，「善哉」常用於對善行、正見或正確決定的認可。
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本句描述一種有條件的學習許可。
在律部語境中，涉及出家者學習世間知識（如吠陀）與還俗的規定，強調在特定學習目的達成後，應履行約定或依律還俗。
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本句描述一名婆羅門青年決定隨從沙門學習佛法的初衷，反映出早期佛教中，求法者常以短期隨從學習的方式接觸教法，且佛法對不同種姓開放。
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此句描述出家者在離家前需獲得父母許可的過程。
在律部（Vinaya）的規範中，出家需得父母同意方為正當，這體現了佛法在追求解脫與維持世間孝道之間的平衡，確保出家行為在律法與倫理上均無缺失。
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此句出於律部論議，討論僧伽在特定情境下是否具備執行教導或下達指令的條件。
「無暇」指缺乏適當的時間或機會，「教敕」則指僧團內部或師長對弟子的指導與誡勉。

本句為律典之敘事，描述人物行蹤，旨在交代後續法義討論或律則判定之起因。
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本句描述修行者在善知識的指導下，透過特定的禪定思惟法，迅速證得聖者初果（須陀洹）的過程，體現了正法指導與禪定實踐對解脫的直接作用。
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本句描述和伽婆觀察到對方在修行中取得了初步的進展（得道跡），因此推斷其心志已轉向出離，不再眷戀世俗家庭生活，體現了出離心在體悟真理後的自然生起。
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此句以「燋穀」比喻失去修行潛能或因犯重罪而無法恢復清淨身分的修行者。
在律部語境中，強調其精神或法義上的狀態已不可逆轉，無法再從僧團或正法中獲益。
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本句說明深層禪定之功用。
當修行者透過禪定證得羅漢果位後，因已斷除一切煩惱、解脫輪迴，在解脫道的修習上已達圓滿，故不再需要進一步的學習。
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此句描述派遣使者前往特定對象處傳播佛法並傳達意旨的過程，體現了佛法傳播的次第與派遣教化之意。
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此句為律典中人物之間的問候語，體現僧團內部對沙彌的接納與禮節。
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此句建議修行者尋找德高望重的長老（大德）作為導師以學習佛法，體現了早期佛教及律部傳統中，極為重視師承與長老指導的修行次第。
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此句出自律部論釋，記述僧伽之間溝通的禮儀規範。
在律典語境中，對資深比丘或德高望重者應使用適當的敬稱，以維護僧團的和諧與尊卑有序。
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此句描述佛法傳播的傳統方式，由導師派遣弟子前往特定地點弘法，體現了早期佛教僧團的傳承體系與弘法使命。
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此句為對話之開端，栴陀跋闍答對沙彌的回答或行為表示肯定。
在律部論典中，此類問答形式常用於釐清戒律的具體適用情況與法義細節。
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此句描述佛陀計畫教導帝須（提婆達多）佛法義理，但特意排除律藏。
這顯示佛陀在教化眾生時，會依其根機與心態決定教授內容；律藏涉及僧團紀律與戒律，對於心存不軌或未具備持戒心者，不宜優先教授。
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此句描述修行者在受具足戒後，迅速精通律藏並全面掌握三藏（經、律、論），展現其在戒律修習與教法研究上的卓越成就。
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本句描述法脈的傳承與導師的圓寂。
在律部語境中，強調佛法與戒律的延續，透過將法義付囑給繼承者，確保正法不失。
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本句描述帝須透過深度的禪定修行，迅速達到解脫的最高境界（阿羅漢），隨後將所得之正法傳播給大眾，體現了從個人解脫到利他教化的過程。

本句為律典之敘事，記載賓頭沙羅王之家庭狀況，作為後續律則討論或因緣故事之背景。
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此句為歷史敘事，描述王權更替之殘酷，在律典中用以交代特定人物的出身或時代背景。
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本句記載阿育王即位的時間點及其與佛陀涅槃之時間間隔。
在律部經典中，此類年代記錄旨在確立法義傳承的歷史脈絡與時間座標。
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本段描述阿育王在統治閻浮提時的強大威權與神異現象。
在律部經典中，此類敘事旨在強調正法護持者的世間威德，以襯託其對佛教弘傳的貢獻與影響力。

本句記載阿育王信佛後，透過供養水器實踐佈施。
文中將供養對象區分為精通三藏的僧侶、王后及自身，其中特別強調對通三藏者（精通經律論的僧侶）的殊勝供養，體現了律部傳統中對正法傳承者的尊重。
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此句描述非人天神對佛或僧團的供養，展現雪山聖地的清淨與鬼神對正法的恭敬。
在律部文獻中，此類敘述旨在說明佛法感化眾生，使天龍八部等非人眾皆能發心供養。
。
本段記載國王對僧團的廣大供養及對宮內人員的周全照顧。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現正法盛時，世俗統治者與出家僧團的良好關係，以及供養僧團的功德。
。
本句描述非人神靈對佛法或僧團的供養。
在律部經典中，此類敘述旨在記錄供養物的種類及其珍貴程度，體現佛陀感化六道眾生，使天龍八部等鬼神亦能發心供養。
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此句描述非人（鬼神）對佛法之恭敬，以供養成熟果實表達敬意。
在律部語境中，此類敘述通常用於說明供養之來源，或記載佛陀在世時受各界尊崇的殊勝事蹟。
。
此段描述修行者因功德圓滿，感得非人（鬼神）的敬意與供養。
在律部語境中，這類敘述用以說明聖者的威德，強調正法修行能感召天人與鬼神的護持。
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此句描述非人天（龍王）對佛或僧團的供養行為，體現了佛法感化六道眾生，以及龍族在佛教語境中常扮演的護法與供養者角色。
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此段描述阿耨達池邊的神異景象，展現自然之富饒與生物之協作。
在律部毘婆沙的敘事中，此類描述通常用於構築故事背景，以襯託後續的法義討論或道德教訓。
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此句出自律部論書之敘事，描述以巧妙手段獲取資源（蜂蜜）以供養國王的行為。
在律典語境中，此類敘事通常用於說明供養的緣起或特定法律情境下的物質獲取方式。
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此句為敘事性描述，記載迦陵頻伽鳥以其天賦的妙音令國王愉悅。
在律部毘婆沙的語境中，此類描述通常用於鋪陳故事背景或說明特定情境。
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此句描述國王具備超自然的能力（神通）。
在律部典籍的敘事中，常透過描述世俗權力者或天人的神力，以對比佛法之殊勝或說明特定因緣。

此句描述國王企圖以金鎖強行拘禁海龍王的敘事情節。
在律部經典的毘婆沙（釋義）中，此類故事通常作為背景，用以說明世間權力的侷限或後續法義討論的因緣。
。
本句描述海龍王擁有極長的壽命（一劫），使其能跨越漫長的時間週期，親見四位過去佛。
此處旨在說明非人天龍八部之壽量與人類截然不同，以及佛出世之稀有與時間之宏大。
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本句描述對龍王的禮遇與接待儀式。
在律部語境中，此類敘述旨在呈現對尊貴客人的禮節與供養形式，體現當時宗教儀軌中的恭敬心與尊卑秩序。
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此段描述阿育王在供養過程中的神通化現。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在表現供養的殊勝以及護法龍王的威儀。
文中提到的「妓女」是指在宮廷或天界中負責樂舞隨侍的女性，用以襯託龍王身相的尊貴與華麗，而非世俗意義上的職業。
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此段描述阿育王對佛陀的虔誠與嚮往。
佛之「相好」並非偶然，而是無量劫積累福德之相徵，此處展現了世俗統治者對覺悟者圓滿相貌的渴求。
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本段描述海龍王透過神通化現如來形像，旨在展現佛身之莊嚴。
三十二相與八十種好是佛陀圓滿修行後所具備的外在表徵。
此處強調化身之美與光芒，能令眾生生起歡喜心與恭敬心，是方便法門的一種表現。

此句為敘事紀錄，描述阿育王在目睹相關情境或法物後產生的正向心理反應，體現其對佛法或僧團的虔誠與護持心。
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描述一名統治者從信奉非佛教教法（外道）轉而皈依佛法的過程，說明信心建立的轉折點。
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本段敘述阿育王早期供養外道之背景，說明其行為源於家族傳統與父輩的影響。
在律部文獻中，此類敘事旨在交代其在皈依正法之前的世俗信仰狀態。
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此段敘述阿育王款待婆羅門之情景，透過婆羅門在殿上的困惑（無法用），對比出世俗權威與宗教階級在面對正法或特定情境時的侷限性。
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此句描述國王在尋找導師時，將「法則」（即對正法與律儀的實踐）視為供養的標準。
在律部語境中，強調修行者必須具備嚴謹的戒律與法義，方能成為合格的供養對象。
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此句為律典敘事之轉折，描述說話者（通常為國王）在內心決定後，對其臣下發出的呼喚，用以開啟後續的對話或指令。
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此句描述施主（通常為國王或貴族）對修行者的恭敬心與佈施願心。
在律部語境中，此類敘述通常作為後續關於僧侶接受供養、入室之律則的背景設定。
。
此句為敘事過程中的認同表達，顯示在律部經典的敘事背景中，世俗權臣對所聞之法義或決定表示讚嘆與贊同。
。
此句為敘事性文字，記錄問答程序結束後，相關人員各自離去的過程，標誌該段對話的終結。

本段描述大臣們將各自追隨的外道教師引見給國王。
文中大臣將外道教師稱為「羅漢」，反映出當時社會對「聖者」或「解脫者」稱謂的混用，或指外道自稱已證得最高果位。
在律部語境中，此處旨在對比正法與外道的差異。
。
此句描述阿育王為僧眾或賓客準備座具的實況。
在律部經典中，對供養物品的規格（如高低、精粗）進行詳細記錄，是用以說明供養的具體情況與禮儀規範。
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此句為敘事描述，記載國王召集各派外道時的安排，反映當時社會中君主主持不同思想流派集會的場景。
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此段描述外道在國王面前仍依循世俗的階級制度而坐，反映出外道對身分等級的執著，與佛法平等、不分貴賤的精神形成對比。
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本句描述國王在觀察外道修行後，意識到其禪定雖能獲得暫時的心靈寧靜或神通，但因缺乏正見，無法斷除煩惱、脫離輪迴，故稱其為「無法用」。
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本句描述國王在察覺外道之實相或行徑後，認定其不具備受供養的德行。
在律部語境中，強調供養應基於對法與德的認可，而非盲目施予。
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本句出自律部，說明僧團在接待賓客或在家眾時的紀律要求。
為維持僧伽環境的清淨與安寧，避免過度社交或產生不必要的依戀，規定在用餐結束後應立即請對方離開。

本句描述國王觀察僧侶威儀之情景。
在律部經典中，僧人的外在威儀（行住坐臥）是內在戒律與定力的體現，能令在家人產生信心並對佛法生起恭敬心。
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此句為律部論書之敘事，記錄國王與僧團成員的對話，體現當時世俗統治者與出家修行者之間的互動。
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此句為律部毘婆沙之敘事紀錄，旨在交代人物的身分與家族背景，以釐清相關律事之脈絡。

在律部經典（尤其是毘婆沙論）中，「因緣」特指制定某項戒律的具體起因或背景事件。
法師在此表明將按邏輯順序闡述該戒律制定的緣由，以便僧團理解戒律的必要性與適用範圍。
。
此段記載賓頭沙羅王之子奪權的歷史過程。
在律部經典中，此類敘事旨在提供戒律制定的背景，或揭示權力爭奪與因果報應的世俗無常。
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此句為敘事記錄，描述阿育王處決太子修摩那後的後續行動。
在律部經典的敘事中，此類情節通常作為說明特定法義、因果關係或律則背景的案例。
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本段為律部敘事，描述人物在特定時空下的處境。
透過對環境（栴陀羅村、泥瞿陀樹）與超自然存在（樹神）的交代，為後續律義的討論或因果敘事鋪陳背景。
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此句為敘事描述，記錄樹神與修摩那妃的相遇。
『善來』為佛教經典中常見的問候語，表達歡迎之意。
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此句為律部毘婆沙之敘事段落，描述人物與非人（樹神）的互動，旨在透過故事鋪陳，為後續的律義討論或因果說明提供背景。
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本句為敘事性描述，記載天神運用神通（iddhi）為人提供住所。
在律部毘婆沙（論釋）中，此類情節通常作為說明律則適用情境的背景故事，體現天神對特定人物的護持。
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此句為律部經典中之敘事段落，記載人物泥瞿陀之出生經過，用以交代人物背景。
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本句描述處於社會最底層的旃陀羅人對聖者的恭敬與供養。
在律部語境中，這體現了佛法超越種姓階級，任何身分的人只要生起信心，皆能透過佈施修行。
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此句為律部敘事，記錄王女妃與其子泥瞿陀在樹神居所居住的時間跨度，作為後續律義討論的背景事實。
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本句描述聖者運用神通觀察眾生根機，在因緣成熟時決定進行度化，強調度化必須契合因緣方能成功。
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本句描述出家之初的願望。
在律部規範中，進入僧團的第一步是先受度為沙彌（Novice），在具備足夠資歷與條件後，方可進而受具足戒成為比丘。
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此句描述請求出家的程序。
在律部語境中，「求度」是指正式請求獲準進入僧團，而「沙彌」是出家後的初級階段，需受十戒，尚未受具足戒。
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本句描述在律部語境下，關於王室女性（妃）獲準出家受戒的過程。
在律藏規定中，出家通常需經過監護人或配偶的同意，此處指其獲得許可進入僧團。
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此句描述修行者根機極高，在受戒剃髮的瞬間即證悟，體現了根器差異導致的頓悟現象。

本句描述沙彌的日常生活與律儀。
先對恩師盡供養之責，隨後持僧侶基本資具前往探訪母親，體現了律儀中對師長與父母的尊重，以及僧侶行住的規矩。
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本句描述僧侶行走的律儀。
在律藏中，「視地七尺」是具體的威儀要求，旨在透過控制視線來維持內心的定力與清淨，避免因外界相狀而起心動念，體現身心一致的修行狀態。
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此句為律典中的過渡語。
在律毘婆沙（律論）的體系中，通常先簡述制定某項戒律的背景事由（因緣），隨後再對其法義、適用範圍或細節進行深入的論述（廣說）。
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本句描述阿育王透過觀察彼沙彌端莊有序的肢體威儀，推斷其內在定然具備聖者的修行法門。
在律部語境中，外在的威儀是內在心法與戒律修行的顯現，端正的行止反映了心念的安定與清淨。
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此句描述國王在接觸修行者後，由對法的信心轉化為對眾生的慈悲。
在律部語境中，這體現了正法對世俗統治者的感化，使其將個人的法喜昇華為普度眾生的慈悲心。
。
此句為論書中常見的邏輯銜接問句，用於在陳述某項律則或結論後，引出後續的理由、原因或法理分析，以確立論證的嚴密性。
。
此句揭示了現前因緣的深層業力聯繫。
在佛教觀點中，今生的相遇與法緣（如沙彌與阿育王）通常是源於過去世共同修習善法、積累功德的共業結果。
。
此句為經論中的過渡語，表示敘事由散文轉為偈頌。
在佛教典籍中，偈頌通常用於總結要義、方便記憶或表達深層的法義。

本句說明因果律的運作。
今生的歡喜或對佛法、僧團的親近，源於過去世所積累的善因與善緣。
以欝鉢花得水開花為喻，象徵善根在適當的條件下能迅速顯現果報。

描述阿育王在佛法感化下，內心生起強烈的慈悲心並將其轉化為具體行動，體現了慈悲心對行為的驅動作用。
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此句為律部毘婆沙中的敘事描述，記載派遣使者後久未獲回報，遂再次派遣人員，用以鋪陳後續情節。
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此句為律部毘婆沙中之敘事，描述特定情境下人物的互動，用以鋪陳律法案例之背景。
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此句描述修行者在律儀訓練下的外在表現。
在律部語境中，威儀不僅是形式，更是內在正念與自律的體現，顯示出沙彌對法與師長的恭敬。
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本句為律部敘事，描述國王與沙彌會面之情景。
國王請沙彌自行觀察環境後隨意就座，體現了世俗統治者對出家修行者的尊重與禮遇。
。
本段描述沙彌在特定儀軌情境下的行為。
在律部語境中，重點在於僧團內部階級（比丘與沙彌）的區分，以及在面對世俗權力（國王）時的接鉢禮儀與程序。
。
本句描述國王觀察沙彌處理事情的手段（方便），因其展現出的處世經驗與管理能力，推斷該沙彌在出家前應為家主。
此處反映出世間經驗與出家修行者在特定情境下的互動。
。
此句記錄沙彌在特定儀軌或情境中，將缽交付國王後隨即就座的行為過程，體現律部對僧侶與世俗權力者互動時動作細節的嚴謹記錄。
。
本句描述佈施與受持的律儀。
施者（王）展現慷慨，受者（沙彌）則遵循律制，不貪多，僅取足夠之量，體現出出家者節制、不貪的修行態度。
。
此段描述國王與沙彌的對話，體現了律部傳統中對師徒傳承以及對戒律教法掌握程度的重視。
。
此句為律典中對話之紀錄，描述對話者對所詢問之律法或義理僅有部分了解。
在《善見律毘婆沙》這類律部論著中，常透過此類問答形式，由已知少分者向精通者請教，進而詳細闡釋律則的適用範圍與判定標準。
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「善哉」是梵語 Sādhu 的譯文，用於表達讚嘆、認同或對正法、善行的肯定。
在此處為國王對先前對話內容的認可。
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此句為請求教導的標準表達。
在《善見律毘婆沙》的律典註釋語境中，通常是指弟子請求佛陀或長老對特定的律則、義理或修行細節進行詳細的闡釋。
。
此為佛陀或聖者對對方的讚嘆語，用以肯定其正見、信心或善行，通常作為進一步開示前的認可與鼓勵。
。
此句為典型的教導開端，表示說法者準備針對前文提出的疑問或議題，正式展開對律法義理的解釋與說明。
。
此處描述說法前的「量機」過程。
修行者在傳法前需衡量聽法者的根機與承受能力，以採取適當的教法，並透過呪願（專注的願力）使法益得以顯現。

本句強調精進（不懈怠）與解脫的直接關係。
在律部語境中，不懈怠指對戒律的嚴謹持守與修行不間斷，是斷除煩惱、脫離輪迴並證悟涅槃的關鍵。

此句描述世俗統治者與出家修行者之間的對話。
在律部經典的敘事中，這通常表現出對法義的渴求，以及尋求消除苦因、使煩惱或業力「盡」的實踐路徑。
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本句描述國王在咒願儀式結束後，承諾每日提供固定份額的供養給沙彌。
此處反映了律部經典中關於世俗統治者對僧團（即使是沙彌）提供物質支持的慣例，旨在透過供養修行者來積累福德。
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此處為對話記錄，沙彌以「善哉」表達對前文所述法義或決定之認同與讚嘆。
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此句表達了修行者將所得之功德或利益轉贈給導師的意願。
在律部語境中，這體現了對師長的恭敬心以及功德分享的實踐。
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此句為律典中關於僧團職能的詢問，旨在釐清指導沙彌（見習比丘）之導師的身分與定義。
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本句描述律儀教育中「嚴師」的特質。
透過在無明顯過錯時仍予以呵責，旨在打破學生的傲慢心（慢心），使其保持高度的警覺與謙卑，從而達到深層的自我省察與心靈磨練。
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此句出自律部毘婆沙之敘事案例，描述關於財產或份額分配的世俗情境，用以透過法律邏輯闡明律法在處理分配問題時的界定原則。
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此句為對話中的肯定語，表示沙彌對前文所述之法義、決定或教導表示認同與讚嘆。
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此句體現律藏中弟子對導師的依止與供養之禮，強調僧團內部師徒間的秩序與尊重。
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此句記錄國王對僧團中「闍梨」之身分或定義的詢問。
在律部語境中，闍梨是指指導弟子修行、傳授律儀的導師。
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本句定義了律部語境中「闍梨」的認定標準。
闍梨（導師）的核心職能不在於名義上的身分，而是在於其實質的教導行為——即在善法（正法、正行）中給予教授，使弟子能真正領悟並實踐。
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「善哉」是佛教經典中極其常見的讚嘆詞，用於對對方所陳述的法義、行為或決定表示認可與讚賞。
在此處為國王對對話內容的肯定。
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此句出自律部毘婆沙，涉及僧團物資分配的具體討論。
在律典語境中，這類表述通常是在說明分配衣食等資具時，在原定份額之外進一步增加的數量或比例，體現律法對資具分配之精確要求。
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本句記載關於僧團物資分配的對話。
在律藏（Vinaya）的語境中，詳細規定了沙彌與比丘在資材、衣食等供養品的分配權限與順序，體現了僧團內部有序的管理與資產共享原則。
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此句為國王詢問僧團之定義。
在律部（Vinaya）語境中，明確比丘僧的身份界定，是為了釐清戒律的適用對象以及僧伽在法律與宗教上的地位。
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本句描述律部中受戒的必要程序。
在僧團中，出家者必須依止一位合格的導師（闍梨）進行指導與培育，方能通過僧伽的認可而獲得具足戒，正式成為比丘。
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本句描述國王因對沙彌的行持或言論產生認同而生起強烈的歡喜心，進而增加布施。
在律部語境中，這體現了信財施的因緣，以及出家者清淨行持能感化世俗權力者的特質。
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此句為對話中的承接語，沙彌以「善哉」表達對前文教導或說法的認同與讚嘆。
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此處為律典中關於受戒或接納戒律、教導的結尾，表示對戒項或法義的正式接納與承諾。
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此句為律典中對比丘領受物品、法物或指令後行為的簡單敘述，旨在記錄程序之完成與動作之轉移。

此句記載僧團受邀至王宮的敘事過程。
在律部經典中，詳細記錄僧眾的行止、飲食時間與人數，旨在規範僧團的紀律與生活儀軌。
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此句為律典敘事，記錄國王與僧團之互動，用以確認在場比丘之人數與身分，為後續律義判定提供事實背景。
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此句為律典中典型的問答形式，用於確認某項戒律、法規或事實的存在，是律毘婆沙（律論）在分析法義時的基礎對話過程。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對律法條文的詳細分析與討論。
此處為設定一種假設情境，用以探討在特定人數參與下，僧團法律程序的效力或判定標準。
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此句描述數量上的遞增過程。
在《善見律毘婆沙》的律部語境中，通常用於說明戒律條文、僧團人數或特定法義類別的累計數量。
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本句為律部敘事，描述外道追隨者因信眾轉向皈依佛法，導致其原有的物質供養來源中斷，反映出正法興起時，外道影響力的衰減。
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本句描述在家信徒皈依佛門的初步程序。
透過受持三歸五戒，國王與其隨從正式成為佛教的在家弟子，建立基本的戒律基礎以資修行。
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描述聽聞正法後，信心的深化與穩固。
在律部語境中，信心是受戒與修行的基礎，無退轉則指對佛法之堅定信念，不再回歸迷妄狀態。
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本句描述王室對僧團的物質支持。
在律部語境中，興建寺院（精舍）與提供日供，旨在為僧眾提供穩定的修行環境，使其能遠離世俗雜務，專心精進。
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本段描述透過王室的贊助與統領，大規模興建寺塔，旨在建立正法信仰的物質基礎，使僧團有處安住，信眾有處頂禮，體現了世俗權力對佛法弘傳的支持。

本段描述阿育王對僧團的慷慨供養。
在律部語境中，強調供養僧侶所需的基本生活物資（四種供給），體現了在家信眾支持出家僧團修行、維持僧團運作的物質基礎。
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此句為律部論典中的對話轉折，記述說話者在陳述完前文後，向在場的高僧大德提出疑問，以進一步釐清律義。
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此句為詢問佛陀在治理僧團時，所制定的律則或管理制度分為幾類，旨在釐清律儀的分類體系。
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本句記載比丘對戒律條目（支法）與佛法總集（法聚）數量的回答，體現律部對戒律分類與教法規模的量化認定。
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描述聽聞佛法後，由耳根觸法轉化為內心至誠的信心（信根），這是修行與受教的基礎。
在律部語境中，王室的至心信奉為僧團的生存與弘法提供了必要的物質與社會支持。
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此句描述國王發心以大規模的物質供養來支持僧團。
八萬四千在佛教經典中常為象徵數，代表圓滿、廣大或對應眾生煩惱之多，旨在表達供養之規模極其宏大。
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此句屬於律部毘婆沙中用於說明法義的譬喻或敘事部分，描述世俗統治者運用財力與權力處理事務的過程，旨在透過世俗管理方式的類比，來闡明律法之運作或特定條文的適用邏輯。
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此段描述世俗統治者對僧團的供養與支持。
在律部經典中，常記載國王興建寺院以安置僧眾，體現了正法傳播過程中，世俗權力提供物質基礎以利僧眾修行與弘法的互助關係。
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此句記載阿育王為護持正法而興建僧團住所的事蹟，在律部語境中，這體現了在家信眾透過提供物質條件（如僧伽藍）來支持僧團修行的傳統。

本句描述阿育王興建寺院弘法之背景，並介紹一名具備神通力且已斷除一切煩惱（漏盡）的阿羅漢因陀掘多。
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此句描述僧團的行政管理機制。
在律藏的制度中，為了維持集體的運作與秩序，僧團會透過集體決議指派專人負責管理寺院的日常行政與物資事務。
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本句敘述羅漢因陀掘多運用神通修繕寺院，並由國王提供財力支持。
體現了出家僧團與世俗權力在維護僧伽住處上的協作，以及神通力在利他事業上的應用。
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本句敘述各國在國王支持下完成佛塔與寺院的建設，並集體回報完工之情況，體現了早期佛教在世俗統治者贊助下之傳播與制度化過程。
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此段描述國王在廣大國土中興建寺塔的功德之舉。
八萬四千在佛教經典中常作為象徵數字，代表極其廣大或圓滿的數量，用以顯現法施的規模。
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此句為敘事紀錄，表現國王對前文所述之法義或決定表示認同與讚嘆。
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本句描述國王在寺塔建成後，鼓勵國民透過受戒與佈施來積累功德。
在律部語境中，強調在進行大供養前，信眾應先透過受戒使身心清淨，以使佈施的功德更加圓滿。
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本段描述阿育王時代興建佛寺或莊嚴佛法之盛況。
透過將人間的莊嚴比擬為天帝釋的威儀，強調佛法在世間的尊貴與普及，以及信眾對佛法建築的虔誠嚮往。

此句描述佛法盛時僧團之規模，呈現正法流通之盛況及其組成。
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此段描述僧團欲運用神通力，使國王親見自身造業之功德，藉此激發國王的信心，進而推動佛法在國中的弘揚。
這體現了在律部語境中，神通有時被用作方便法門以利於正法傳播。
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本句描述比丘運用神通，將國王統治領土的廣大以及其中興建塔寺、佈施供養的善業功德，同時呈現在國王眼前，旨在透過神通示現以增長國王對佛法與僧團的信心。
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本句描述施主在進行大布施後所產生的法喜。
在律部語境中，強調供養如來所獲之精神滿足感，展現佈施功德對心靈的正面影響。
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本句描述僧團在面對國王詢問時，採取集體協商並推舉具備德行與智慧的長老（目揵連子）代表發言的程序，體現律部對僧伽和合與秩序的重視。
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本句記述須答王對佛陀極其殊勝的供養，強調其佈施之量與心念在世間首屈一指，體現了大布施的功德。

本段描述國王聞法後產生的強烈信心與發心。
在律部語境中，佈施是修行的基礎，而「如子愛父」的比喻強調對佛法深厚且純粹的依止心與恭敬心，這種堅定的信念（無狐疑）是受持戒律與實踐佛法的前提。
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此句描述大王向僧團詢問自身在佛法中的修行狀態，或是否已正式領受並持守佛法。
在律部語境中，「受持」強調對教法或戒律的接納與實踐。
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本句描述佛法傳播之因緣。
強調具有社會影響力的人士（如王子）出家對正法弘揚的推動作用，體現了律部經典中對「因緣具足」方能成事的敘事邏輯。
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此句為敘事轉折，描述人物在經過思考後，以禮貌之稱呼向國王陳述，體現當時的社交禮儀與敘事順序。
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本句強調物質佈施雖能積累福德，但福德與證悟佛法（入佛法）是不同層次的。
即便佈施量極大（如積寶至梵天），若缺乏正見與修行，仍不能直接獲得解脫。
此處旨在破除以財佈施即可速得正果的執著。
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此句描述國王對修行路徑的請益。
「法分」在此指涉佛法中能導向解脫的真理部分或修行境界，反映了求法者希望從世俗權力轉向精神覺悟的渴求。
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本句強調出家修行之價值超越世俗的經濟地位。
在律部語境中，描述父母不論貧富，若能支持子女捨棄世俗生活而入僧團，使其獲得修行佛法的機會，是極大的善行與功德。
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本句描述佈施雖能積累福德，但不足以直接令人生起覺悟。
國王意識到物質上的施予與領悟佛法（入法）之間存在差異，因此尋求能令其進入佛法境界的因緣，體現了從福德向智慧轉向的修行次第。

本句敘述淨飯王在觀察其子摩哂陀時，想起另一位兒子帝須已然出家的情景，反映出王室成員面對出家抉擇時的心理狀態與家族背景。
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此段描述王室在決定繼承人時的考量過程。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於交代佛陀出家前的家族背景或世俗緣起，呈現世間權力交接時的猶豫與籌謀。
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此句為律典中關於出家程序的詢問，探討使他人出家的正當性或許可性，屬於律部對出家資格與程序的規範討論。
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此句描述邀請出家的過程。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團，是修行解脫的起始步驟。
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本句描述出家初心的生起。
摩哂陀受叔父帝須的榜樣影響，並在國王的鼓勵下，將內在的願心轉化為明確的決定，體現了善知識的感召與支持對修行啟蒙的重要性。
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此句描述出家之行為能成為他人（此處為國王）接觸並領悟佛法的契機。
在律部語境中，強調修行者的榜樣或因緣能導引他人進入正法，使之獲得對真理的初步領悟。
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本句為律部敘事，記錄佛教傳播過程中的人物關係與出家情況，描述王室成員對佛法的虔誠與支持，以及出家修行之實況。
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此句出自律部經典，描述國王詢問僧伽蜜多是否願意捨棄世俗生活而選擇出家修行，強調出家應基於個人意願與志向。
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此句為對話之回應。
在律部（Vinaya）語境中，此類對話通常涉及修行者在遵守戒律、消除悔恨或進入禪定後，對內心安樂狀態的確認，強調的是一種真實且無染的心理安寧。
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此句描述世俗權力者對出家修行志向的認可。
在律部規範中，出家通常需獲得家長或法定監護人的同意，此處展現了王對追求解脫之正向支持。
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此句描述國王與比丘之間的互動，體現了世俗統治者對出家僧侶的恭敬與法信，是律部經典中常見的聖俗互動場景。
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此句描述信眾希望透過子女受教於僧團，進而引導自己接觸並實踐佛法，體現了親屬間共同追求解脫的願望。