大藏經白話翻譯計畫

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此句說明律藏註釋的編排方式。
透過對戒律條文進行辨析與分類，提供概括性的總結，使修行者能更清晰地掌握戒律的具體細節與核心要義。
。
本句闡述戒律的心理機制。
戒律的建立基於因果律，即由意識（識）驅動的意圖（心）造作善惡業，進而承受果報。
這說明戒律的核心在於對「意圖」的規範，而非僅是外在行為的限制，所有戒律的制定皆源於對造業受報之理的洞察。

此句為論書中常見的過渡語。
法師（論師）告知聽者，為了維持論述進度或考量理解程度，目前僅作簡要說明，詳細的義理分析將在後續篇章中展開。
。
本句說明律藏中「後戒」（後續制定的戒律）的制定緣由。
在律部傳統中，佛陀通常在僧團出現特定違犯事件後，才針對該情況制定相應的戒律（即「隨緣制戒」）。
此處列舉了導致戒律制定的不同類別與具體原因，包括數量分類（四種、三種）以及具體物質或心理狀態（迦絺那、羊毛、捨心）。
。
此段透過邏輯分類，說明現象（如罪業或果報）生起的因果條件。
包含「作」（有為行為）、「不作」（不作為）以及兩者的結合，用以釐清因果生起的各種組合方式。
。
本段分析在律法判定中，意識（識）與心念（心）在解脫（脫離罪障或違犯）中的作用。
區分「以識得脫」與「非識得脫」，旨在探討修行者在面對戒律時，其心理狀態（是否有意、是否有覺知）如何影響違犯的成立或解除。

此句探討戒律修持的兩個面向：外在行為的守持（有戒）與內在心念的誠敬或正念（有心），強調戒律修持需身心合一，而非僅是形式上的遵守。

本句闡明律典判定罪相的核心原則：意圖（cetana）。
在律部體系中，行為是否構成違犯，關鍵在於主觀意識。
若具備主觀意圖而實行，則成立罪相；若無心之過，其判定則不同。

本句出於律部論書，旨在釐清判定罪相時的心理狀態。
「無心」在此並非指禪定或空性的境界，而是指缺乏主觀的「作意」（cetana），即在行為時沒有刻意的意圖，這在律典中是判定行為是否構成罪行的關鍵因素。

本句討論律法中「意圖」（cetana）與「罪業」的關係。
在律部義理中，區分有心（故意）與無心（無意）是判定罪相輕重的關鍵。
所謂「世間罪」，是指僅在世俗規範或形式上構成錯誤，但因缺乏主觀惡意或特定心態，不至於構成深重的出家僧團內部罪業。
。
本句討論律藏中對罪業的分類。
在制定戒律時，將違犯戒律的行為（罪相）分為兩種主要途徑：一是透過身體行為（身業）造成的違犯，二是透過言語（口業）造成的違犯。
這確立了律典判定罪名的基礎，即觀察行為者使用了何種器官來實施違犯。

此句為律學中的提問，旨在探討透過身體行為所造作的業（身業）之定義，是判斷戒律違犯與行為規範的基礎。

本句在定義「身業」。
在律部（Vinaya）語境中，身業是指透過身體的動作而產生的行為，若該行為違反戒律，則會構成「得罪」（造罪）。
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本句說明律儀中罪業的構成邏輯：當行為（行）是透過口部器官完成時，在法義上定義為「口業」，進而導致違犯戒律而得罪。
。
本句在分析造罪時的心理動機。
在律毘婆沙的體系中，罪業的成立不僅取決於外在行為，還需分析其背後的心理狀態（心）。
此處將心分為善、不善及無記（不善非不善）三類，並指出這三十二種心態均可能導致罪業的產生，用以精確判定罪性的輕重與性質。
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本段依據律部心法分析，將欲界心分為善、不善、無記三類。
其核心在於定義「善罪」：在律法判定中，即便行為人的主觀動機為善（如出於慈悲），但若客觀行為構成違犯戒律的事實，在律法定義上仍被視為一種特殊的罪過，稱為「善罪」。
這體現了律部對「心理動機」與「行為事實」的區分。
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本段屬於律部對受戒細節的分析，討論接受戒律（受戒）的不同方式或條件類別，以及這些類別如何影響犯罪（得罪）的判定基準。
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此處從律儀的角度，說明犯罪時所伴隨或誘發的感受類型。
依據感受的性質，將因樂受或因捨受而導致的違規行為，分別歸類為「二受」。
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本句出自律部毘婆沙，旨在分析犯戒時的心理狀態與感受（受）之關係。
此處說明若犯罪的誘因或伴隨狀態是「苦受」（痛苦的感受），在律法分類上將其定義為「一受」的情況，用以判定罪業的輕重或性質。
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本段分析波羅夷罪成立的心理機制。
在律部毘婆沙的分析中，探討從中性的意識狀態（無記）如何演變為導致罪行的心理定著，並指出波羅夷罪的成立是由特定的單一心理因素所觸發，而非隨機的組合。
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本句為律典中對特定戒條或法義構成要素的分類說明。
在律部（Vinaya）中，「支」通常指構成某種罪相或法相的必要條件、組成部分或判定標準。
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此句為論書（毘婆沙）典型的問答式結構，旨在針對前文提到的某項分類或數量（在此為「二」）進行具體的定義與法義解析。
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本句在律部毘婆沙的分析語境中，探討行為或心法產生的根源，指出其是由生理（身）與心理（心）兩種因素共同驅動或構成，因此將其定義為「二支」。
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本句在律典語境中定義「因行」，指導致犯戒的具體行為。
強調罪業的成立必須有對應的行為作為因緣，以此區分行為本身與隨之產生的罪相。
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本句說明煩惱的根源在於「想」對慾望的標記與執著。
在律部毘婆沙的分析中，強調消除對欲樂的認知（欲想），是斷除牽絆、達成解脫的關鍵。
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本句在律部語境中，說明未造罪業之人，其心境不受罪責之擾亂，因此在認知上不會感到不安（不知不覺），在感受上也不會承受因罪而生的痛苦（不受不樂）。
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律部在判定罪相時，極其重視「意圖」（cetana）。
若無心、無欲，僅是無意之舉，通常不構成律法上的罪過。
本句明確了得罪的必要條件：需具備主觀意圖與慾望，並將其轉化為實際行為。
。
本句討論律藏中關於罪業構成的條件。
區分了行為本身的性質（性罪）與主觀意圖（身心共作、貪心）對罪業定性的影響，強調身心一致與心理動機在律法判斷中的重要性。
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本句在律部語境下分析犯戒時的心理狀態（受）。
說明若行為人在犯罪時，內心持有「樂」（喜好）或「捨」（中立、不在意）的感受，皆能構成得罪的條件。

本句為律典論述之導引。
在律部毘婆沙（論釋）中，「罪相」是指構成犯戒的具體條件、心態與外在表現。
法師提醒學習者，若要完整掌握何謂犯戒及其判定標準，必須參閱詳細的論述分析（廣說），而非僅依賴簡略的條文。

此句為名相列舉，出現在律部論釋（毘婆沙）中，通常是用於舉例說明特定法義或敘述前世故事（本生）中的角色。

此段說明佛陀透過特定的偈頌（憂陀那）來傳承教法，並指定憂波離為未來世的律法導師。
其目的是利用易於記憶的詩偈，提醒僧眾應當細心觀察與辨識違犯戒律的徵兆，以利於戒律的維護與學習。
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本句出自律部論書，討論關於破壞植物的戒律判定。
透過「獼猴拔闍子」這一具體案例，說明在判定行為是否構成違犯時，必須依照既定的律制（制）來衡量。
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本句為律部對「白衣」之定義，旨在區分出家僧眾（持梵行）與在家眾或非出家者在服飾與生活形態上的差異，明確界定非出家人的特徵。
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此句透過定義「草衣」的製作方式，說明其為外道（非佛教徒）的習俗，藉此在律儀規範中區別僧侶與外道的衣著差異。
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本句為律部對僧伽衣物材質的定義。
在律藏中，詳細規定了比丘可穿著的衣物材質，木皮衣屬於極其簡陋的衣類，此處旨在明確其定義以界定衣著規範。
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本句為律典中對特定衣類名相的定義。
律藏詳細規定比丘可穿著的衣物材質與形式，旨在防止奢侈或不合宜的裝束，以維持僧團的簡樸與威儀。
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本句為律典中對特定服飾名相的定義。
律藏對比丘的衣物材質有明確規範，旨在杜絕奢侈或不適宜的習俗，此處旨在界定「髮欽婆羅」之材質構成。
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此句出於律部經典，旨在對僧伽所使用的衣物名相進行定義。
透過說明材質（犛牛毛）與製作方式（織），明確界定「毛欽婆羅」這一特定衣物的性質，以便在律法中判定其使用是否合規。
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本句出自律部註釋書，旨在對僧伽衣物材質的禁許範圍進行精確定義。
透過對「角鵄翅衣」製作方式的說明，以明確律則在判定違犯時的適用標準。
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本句為律典對「鹿皮衣」的定義。
律藏對僧眾衣物的材質與製作有詳細規範，此處界定鹿皮衣須為完整保留毛髮且含四肢之皮料，以作為判定是否合律的標準。

此為律學中的疑義提問，旨在探討在何種特定條件下，殺人行為不被判定為波羅夷罪（最重罪）。

本句討論律儀中關於主觀動機與罪名判定的關係。
在律藏中，判定罪名需考量行為人的意圖。
此處說明行為人雖造成結果，但因主觀動機是為了追求細滑而非殺生，因此不構成最重的波羅夷罪，而判定為僧伽婆屍沙罪。
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本段說明比丘尼名號的由來，強調過去生積累的善業會感得殊勝的相好。
當修行者斷除煩惱後，其清淨的相好會更加顯現，體現了業力與果報的因果關係。
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本句分析修行者在出家前（白衣時期）所累積的情愛執著，說明習氣的延續性，旨在探討律儀中關於染著的心理根源及其對修行之影響。
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此段落屬於律部對比丘尼戒律違犯情節的案例分析。
重點在於探討行為人的主觀意識（意圖）與客觀環境（闇故不覺），用以判定該行為是否構成違戒及其罪相輕重。
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此句描述違犯戒律的具體情境，屬於律儀中關於性犯罪或違犯戒律的案例敘述。
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本句說明特定戒律的處罰結果。
在律典中，「壞」是指犯了波羅夷等極重罪，導致僧格資格喪失，不再被視為清淨的出家修行者。
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本句討論律法判定中關於「心作意」的條件。
在律部中，許多罪相的成立需以「欲心」為前提。
若修行者已達到愛盡無欲的境界，對色慾產生如熱鐵入身般的極大厭離感，則缺乏犯戒的主觀動機，故在律法上不構成犯戒。
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此段透過地能承載須彌山卻無法承載惡人的對比，說明惡業之重。
惡人因業力沉重，導致大地無法承載，使其墮入極苦的阿鼻地獄。
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本句涉及律部中關於「心態」與「罪相」的判定原則。
在律法判定中，行為是否構成罪業，需考察其主觀意圖（cetana）。
若當事人處於「不樂」（不情願、無心）之狀態，則不成立違犯戒律的罪名。
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此句為律部論書之導引語，說明佛陀針對比丘尼的特定情況或需求，以偈頌形式宣說教法，體現佛陀隨機接引、因材施教的教化方式。

本偈以「蓮花」與「芥子投針」為喻，強調修行者應在世間慾望中保持清淨，不被貪欲所染污。
在此語境下，「婆羅門」並非指種姓，而是指達到精神純淨、解脫煩惱的聖者。

本段出自律部論釋，描述一種特殊的身體相貌轉變（成女根）。
在律典的討論中，此類詳細的生理特徵描述是用於界定特定情境，以釐清在律法判定中關於性別身分與戒律適用的具體標準。
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此處論述律儀中關於具足戒授受的程序。
指在特定情況下，若已依止和上或已獲授戒，可直接依循先前的依止關係，無需重複請師或重新授戒。
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本句說明律儀中關於僧伽資歷（seniority）的認定標準。
在律部體系中，僧眾的地位與資歷並非依年齡，而是依受戒後經歷的「結夏」次數（即臘數）來判定，以維持僧團的秩序與禮節。
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此句屬於律部對違律行為構成要素的技術性分析。
在判定性行為是否成立及其違律程度時，因不同條件的區分，而將「出精」設定為判定該行為成立的首要標準或起始點。
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本句探討律法中特定罪相與轉生之關係。
在律部語境下，部分與身體條件或性別相關的罪業，在轉世改變身體根基（轉根）後，該罪相不再成立或被視為消除。

此句描述了律學解說的層次。
首先是依循律文的文字順序進行逐句、逐詞的解釋（依文句次第），以確保對律條字義的精確掌握；隨後則進入更廣泛的義理闡述（廣解），從更全面的角度說明律條的內涵與適用。
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此句出自律部毘婆沙，在討論生理特徵與性別差異。
文中將「根」視為生理機能或器官，並根據當時的觀念對男女根進行等級區分，反映了早期律典對性別差異的分析視角。
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此為論書中常見的詢問式過渡語，用於引出對前文所述律則或法義之原因解釋，以確保論證邏輯的嚴密性。
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本段論述業力對身體形態（性別）的決定作用。
在律部毘婆沙的觀點中，生理特徵被視為過去世業力（罪業或功德）的果報，說明業力能導致生理形態的轉變。
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此條文屬於律藏中關於戒律判定的規範。
說明在共同修持誦經時，若因根性或生理狀態轉變導致性別改變，則在性別轉換後發生的共眠行為，依律判定為犯罪，旨在明確身分狀態改變後，行為對戒律影響的判定標準。
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本段出自律部，強調即便修行者在僧團中犯錯或陷入憂惱，只要能覺知並懺悔，佛法始終提供解脫與修行的機會。
所謂「開門」是指佛陀制定的戒律中包含懺悔制度，使修行者不至於因罪而絕望，能重新走上正道。
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本句描述在給予心理慰藉與比喻說明後，指引修行者進入相應的僧團。
在律部語境中，強調出家修行需依循適當的僧團體制，以利於持戒與修習。
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此句為律典中設定的假設情境，旨在討論關於「轉根」比丘尼在律法規範下的身分認定與問答禮儀。
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此句出於律部毘婆沙，屬於對僧團成員身分或在場人員的詢問。
在律典語境中，「知識」指對該對象有認知或熟識，旨在確認特定比丘尼的身分或其與詢問者的關係，以便進行後續的律法判定或程序處理。
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此句出於律部毘婆沙，旨在規範僧團在進行正式詢問或法律程序（如羯磨）時的回答準則。
強調必須如實陳述事實，不得虛報或隱瞞，以確保僧伽法事的正當性與程序的清淨。
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本句出自律典註釋，描述在特定的問答或法律程序中，若討論的對象或根源發生轉移，比丘尼應如何繼續其陳述並稱呼對方，體現律儀對對話程序與稱謂的嚴謹要求。
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本句為律部敘事，描述請求前往比丘尼僧團之情境，體現當時僧團之組織與居住分區之制度。
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本句規範律藏中比丘尼依止對象變更之程序。
當比丘尼需變更其依止的導師（轉根）時，原先同住的比丘可將其交託給具備資質且熟識的比丘尼管理，以確保僧團紀律與修行之延續。
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本句出自律部論書，描述在特定程序或處境下，若缺乏能提供指引、證明或協助的熟識之人時，應前往比丘尼寺處理相關事宜，體現了律法對僧團行動規範的詳細設定。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘出行時的同行人數規範。
旨在確保僧團成員在旅途中的安全與相互照應，避免獨行或人數過少而產生不便或疑慮，體現律法對僧伽生活細節的嚴謹管理。
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本段討論比丘前往比丘尼寺院的律儀規範。
為避免世間毀謗或產生不淨之念，律法規定需有正當理由且採取公開透明的行動（如持炬、隨眾）。
若環境條件（如遠離聚落、需渡河）或形式（隨眾）符合規定，則不構成罪犯。
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本句出自律部毘婆沙，描述在僧團處理律事或調查時，如何透過詢問比丘尼來確認特定比丘身分的程序，體現律典對身分核實的嚴謹要求。
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本句涉及律典中對比丘尼在受詢時之認知認定。
若比丘尼對特定法條或事實知曉，並在回答中承認，則在律法判定上確立其主觀認知之事實。
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本句出自律部毘婆沙，討論比丘因業力等原因轉變性別後的身分認定與僧團對其的態度。
在律法規範之外，強調僧團成員應以慈悲心（憐愍）對待身分發生劇變的同修。
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此處為對前文所述之見解或行為的肯定與認可。
「善哉」在律典與論書中常用於確認對方的回答正確或行為合宜。
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本句規定比丘尼在共同研習經典時應使用的正式措辭。
在律部（Vinaya）語境中，明確的言說（作是言）是用於規範僧團行為、確保程序正當並避免爭議的制度化要求。
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本句描述比丘在執行護送比丘尼的任務後，應立即返回原居所。
這體現了律藏中對於男女僧團往來之節制與秩序要求，旨在維持僧團的清淨與威儀。
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本句屬律典規範，強調在僧團身分轉換（轉根）過程中，比丘尼應尊重集體意願與僧團決議，以維護僧團和合，避免產生爭端或過失。
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本段論述比丘尼若缺乏自律之慚愧心且不願悔改時的處置程序。
透過變更環境（移寺）與重新尋找導師（依止師）來進行矯正教育，使其重新契合律法。
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本句論述律儀中比丘尼與弟子之間的依止關係。
強調在僧團內部，對於具有度化能力（轉根）的比丘尼及其弟子，其他比丘尼應保持和合，不可生起嫉妒或譏嫌之心，以維護僧伽的和諧。

本句討論律藏中關於沙彌（ novice）的管理與付囑制度。
在出家修行過程中，沙彌需由其指導比丘（如 उपाध्याय 或 Acarya）委託給其他比丘照顧或指導，以確保其戒律修習與生活管理之延續。
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本句論述律儀中關於僧伽資具（衣鉢）受持的合法性。
在律藏中，衣鉢的領受需經過正式程序（受持法）。
若因故失去此合法狀態，需重新領受，此處規定了在特定情況下可向比丘尼領受的程序。
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此條文規範了在受持戒律或身份變更時，對於既有隨身器物（衣、鉢）的處理程序。
依據比丘尼的戒律，若原本已持有這些器物，必須重新進行「淨畜」程序，以確保器物的取得過程符合戒律規範且屬清淨。
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本句討論律藏中關於藥品領取的規定。
比丘領取藥品有特定的期限與程序（受法），若領取程序不合規或效力失效，則需依照律法重新辦理領取，以確保不犯律。
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本句說明律藏中關於比丘領藥期限的規定。
若原定的七日藥期滿，但病情的性質或狀態發生轉變（轉根），則允許重新領藥七日，以保障僧眾的醫療權益。
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本句討論律藏中關於「施主」身分認定之延續性。
說明受供養者的僧伽身分若發生變動（如從比丘變為比丘尼），原有的施主關係在法義上依然成立，不因身分改變而喪失施主之名相。
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本段說明比丘對共用佈施物的分配應遵循律本規定。
特別針對酥油、蜜、石蜜等在律藏中被視為藥品的物品，規定了領用期限（七日），若在期限未滿時擅自食用，即構成違律。
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本句說明教法需隨根機而設。
對於智慧之人，可透過思考理解其背後的教化意圖；而特定的表述方式，是為了對應那些根機較淺、需要轉化習氣的人（轉根人）的疑問。

本段討論律藏中關於僧眾領受資具（如衣鉢）的所有權認定。
在律法上，「失受」不單指物理上的遺失，更強調主觀上的「捨棄」。
當領受者不再持有該物或主觀放棄權利時，在律法定義上即視為失去領受狀態。
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本句說明修行證果過程中的次第性。
在說一切有部的分析中，特定果位的感受（受）是與其對應的根基（根）相連的。
當修行者進一步提升心根，進入更高層次的證悟時，原先果位的特定感受便會隨之消失，體現了證悟狀態的遞進與更替。
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本句討論比丘在特定法律狀態下，對其個人資生用品及住所的持有權與隨身處置權，屬於律藏中關於財產歸屬與權利認定之規定。
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本句規範律儀中關於僧團共有財產的處置。
當僧侶因特定原因（如還俗或被驅逐）不再具備持有資格時，必須將由僧團集體提供之物悉數歸還，以維護僧團財產的清淨與公正，防止私佔公物。
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本段討論捐贈者身分變更對捐贈效力的影響。
在律藏規範中，若捐贈意願已成立且對僧團有恩，即便捐贈者在交付前身分轉變（如由在家女性轉為比丘尼），原定的捐贈對象（比丘僧團）仍保有受領權，以維持法義的延續性與對施主原意的尊重。
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本段討論僧殘罪的處置程序。
僧殘罪需透過特定的懺悔程序（如摩那埵）方能恢復清淨。
文中設定假設情境，說明即便在懺悔期間身分（根基）發生改變，其出罪的義務依然存在，必須完成既定的懺悔程序。
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本句討論律法中關於僧團身分變更的規範。
在律部語境中，若在特定試習期滿後，未經正當程序而改變出家身分（如由男轉女），被視為違律，需依律判定罪相並處以相應處分，以維護僧團的秩序與清淨。
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本句討論律儀中關於「摩那埵」懺悔期的執行規定。
當修行者在尚未完成原定的半月懺悔期前，身分轉變為比丘時，其出罪程序需依比丘律則調整，規定為執行六夜摩那埵以完成出罪。
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本段討論律儀中關於「摩那埵」（悔過期）的規定。
若比丘在悔過期滿後，仍對原罪行採取欺瞞或變更說法（轉根）以逃避責任，則被視為未真正清淨，僧團必須採取行動使其正式出罪。
這體現了律法對誠實懺悔的嚴格要求。

本句為律典之處置規定，討論比丘尼在犯下「媒嫁」禁戒並隱瞞（覆藏）後，若其僧伽身份發生轉換（轉根），是否仍需執行針對「覆藏」行為而設定的六夜摩那埵懺悔程序。
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本句討論律儀中關於身份轉換對懺悔程序之影響。
在律法規定中，比丘與比丘尼的戒律與懺悔程序有所不同。
當比丘尼的身份轉變為比丘後，原有的比丘尼懺悔程序（摩那埵）不再適用，可直接依比丘之律例完成出罪程序。
。
本段討論僧團成員在轉換出家身分（轉根）時，若先前有未清淨的罪業且正處於摩那埵懺悔期，應根據其最終取得的身分（比丘或比丘尼）來決定相應的出罪程序，以確保戒體清淨。

此句出於律部論釋（毘婆沙），強調在學習律法時，遵循正確的邏輯順序（次第）是理解法義、推導結論的關鍵。
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本句描述比丘出家前的世俗身分及其對生理狀態的影響。
在律部註釋書（毘婆沙）中，此類記錄旨在提供個案背景，以解釋其身體特徵與現狀之因果關係。
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本句為律典中對比丘身體特徵的定義。
在律藏語境中，「根」指感官或身體機能，此處「身根最長」是指個體的生理身高較高，通常用於區分不同體型比丘在領受僧伽資具（如袈裟長短）時的標準。
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本段屬於律典對「造像」行為的定義界定。
在律藏（尤其是毘婆沙論）中，需詳細討論比丘造像或繪像的材質（如泥土）與對象（如女性），以明確界定行為的性質，進而判定該行為是否構成違律。
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此句為律典對特定名相的定義。
在律藏討論僧侶之行為是否構成違犯戒律時，必須先明確界定對象（如木女）的定義，以作為判定違犯與否的標準。
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本句出自律部《善見律毘婆沙》，旨在列舉僧眾禁止交易或非法持有之物品。
在律藏中，僧侶被禁止從事商業貿易，尤其是涉及貴金屬、奢侈材料或涉及女性的交易，此類行為被定義為「突吉羅」罪，即不正當或損壞戒律的行為。
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本段討論律儀中關於色慾觸犯的罪相判定。
判定標準在於「意圖」與「結果」：有意且出精為重罪（僧伽婆屍沙），有意但未出精則較輕（偷蘭遮）。
而觸摸無意識之人（木女人）則被視為一種污穢或違律行為（突吉羅）。
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此段解釋特定比丘名號的由來。
說明其因具備出家的信心與端正的相貌，故得此名，反映律部對僧侶身份與特徵的紀錄。
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本段描述律部中關於比丘在不同聖果階段對色慾反應的判定。
阿那含（不還果）已斷除欲界之慾，故即便身體受到色慾刺激，心中亦不會產生感官的快感（樂想），此為判定其是否犯戒或其心境狀態的依據。
。
此句於律部語境中，旨在警示比丘應具備辨別是非的智慧。
若比丘因愚癡而隨順女性的言辭，將可能導致戒律的破壞與修行意志的動搖，無法維持僧團的清淨。

此句為法師在對前文偈頌進行解析前的引言，表明該部分義理較為直觀，易於領悟。
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本句於律部毘婆沙中討論身體徵候，說明口部開張之生理原因是由於體內「風」（氣）的運作或失調所致。
在佛教生理觀中，「風」指驅動身體功能的氣能。
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本句討論比丘口行欲的罪相判定。
律法區分「進入」與「觸碰」的程度：若進入至器官邊界（四邊），則構成波羅夷罪（斷滅罪），失去僧籍；若僅是前端觸碰（頭突），則屬於較輕的吉羅罪。
這體現了律藏對罪業程度的精確界定。
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本段文字出自律藏，旨在精確界定「淫戒」中不同行為所對應的罪相。
波羅夷（Pārājika）為最重之罪，犯之即失去僧籍；偷蘭遮（Thullaccaya）則為較重之罪，但未達波羅夷程度。
律典透過對身體接觸部位（如牙齒、皮膚、舌頭）的細微區分，來判定犯戒的嚴重程度，體現了律法在判定罪業時的嚴謹性。
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本句討論律儀中關於與屍體行婬的罪相區分。
依律部規定，性行為若涉及口、陰、肛三處孔穴，則構成最嚴重的波羅夷罪；若僅在非孔穴處（如頸部皮膚）行欲，則構成較輕的偷蘭遮罪。
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本段討論比丘在接觸白骨時的戒律規範。
律典旨在防止比丘在面對屍骨時產生貪著或色慾。
無論是初步的意圖，或是對骨質細滑的偏好，只要心念不淨，即構成「突吉羅」之過失。
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本句說明律法中罪名等級的判定標準。
在律藏中，同一行為是否定為較重的「僧伽婆屍沙」或較輕的「偷蘭遮」，取決於行為人的主觀意圖（精意）以及客觀構成要件是否完整（不出）。
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本句旨在界定波羅夷罪（僧團最重之罪）的適用範圍。
明確規定比丘即便與非人類（如龍女、緊那羅女）發生性行為，只要對方化現為人女形，仍構成波羅夷罪，不得以對象非人類而免罪。
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此句為名相分類的定義，說明在特定的分類體系中，「夜叉」這一範疇涵蓋了所有的鬼神類存在。
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本段討論律儀中關於與非人類（餓鬼）發生性接觸的判定標準。
在律藏中，波羅夷罪（最重罪）的成立通常需要有實質的接觸或進入。
此處區分餓鬼的物質形態：若其身形具有可觸摸的實體性（無論是否顯現），則觸犯律條；若僅為無形之氣或不可觸及之狀態，則不構成波羅夷罪。
這體現了律法在判定罪業時對「實質行為」與「對象屬性」的嚴謹區分。
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本句討論律法中關於「強迫」與「主觀意圖」的判定。
在律藏中，判定是否犯戒需考量行為是否出自自願。
若比丘是被鬼神以神力強行擄走，非其本意且無法抗拒，則不構成犯戒之要件，故判定為無罪。

此句出自律典論釋（毘婆沙），法師指出律條的排列順序與文字表述本身較為簡單易懂，旨在區分「文字表象」與「深層義理」之差異，提示學習者不可僅停留在字面理解。
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本句討論律藏中關於婬行的波羅夷罪判定。
波羅夷為比丘最重之罪，觸犯即失僧格。
此處明確即使男方生殖器有病變（如長疣），只要發生性行為，無論主觀覺知與否，均判定為波羅夷罪，體現律法對禁慾戒律的絕對要求。
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本段討論律藏中關於性行為程度與罪名的判定。
在律法中，完全的交合（入）會導致較重的罪名（如波羅夷），但若僅是安置而未進入，且事後產生悔心，則判定為較輕的「突吉羅」罪。
這體現了律典對行為程度與心理狀態（悔心）的細膩區分。
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本段討論律藏中關於性行為的罪業分級。
根據觸碰程度的不同區分輕重：未達交接（入根）的肢體接觸定為突吉羅罪（可懺悔的罪）；一旦發生實際性交，則觸犯波羅夷（重罪），導致僧團資格喪失。
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此句為律藏中關於比丘起居之規矩，旨在保障僧眾睡眠之安寧，並避免不必要的外界幹擾或引起疑慮，體現律儀之細膩與對僧團秩序的維護。
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此處描述修行者在睡眠中仍能保持覺知或定力的狀態。
在律藏語境下，指修行者即便在睡眠時，其心神亦不至於完全陷入昏沉，展現出禪定的特質。
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此句為律部關於比丘禪修儀軌的規定。
要求白日入定前先閉戶，旨在排除外界幹擾，並維護僧團的威儀與私密，防止不適宜的接觸或窺視。

本段討論比丘在僧伽生活中的生活細節與律儀。
閉戶之規定旨在防止入定時受到外界幹擾，或避免在無意識狀態下造成不便或不雅，體現了律法對修行環境與威儀的細膩要求。
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本段討論律典中關於罪過懺悔（白）的時間限制。
優波離作為律學第一，在解釋佛陀的本意時，明確了特定罪項在白日可得懺悔，而夜半則不行，並說明瞭該條文在律典中的編排位置。

此句出自律部毘婆沙，屬於對戒律適用條件的細節釐清。
在律典判定中，物質環境（如門是否能關閉）往往是判定行為是否觸犯戒律、或是否構成特定罪相的重要界限，體現了律部對界限定義的嚴謹性。

本段出自律部毘婆沙，旨在詳細界定僧伽生活用品的材質及其製作類比。
透過規定基礎材質（如樹枝、竹枝），來推論其他相關物品（如戶扇）的製作標準，以判定其是否符合律法規範。
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本段出自律部，旨在規範比丘居住處的門窗構造。
佛法要求僧眾生活簡樸，避免追求奢華或精巧的建築設施。
使用複雜的轉門、輪門或堅固的木板門被視為過於講究，不符合出家人的簡素原則，因此規定除簡單的布幔外，其他較為精巧的門扇構造若不合規範，將觸犯「突吉羅」這一輕微罪別。
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本句規範比丘入定時的房門開閉要求。
白日入定若可關門而不關，視為違律，旨在避免外界幹擾並維護僧團威儀；而其他時段入定或睡眠則無此強制要求，體現律藏對生活細節的具體規範。

本句出自律部毘婆沙，討論僧團管理物資的規範。
強調對儲藏糧食的容器（臼）及出入口（關撢）應妥善關閉，以防止物資流失或被盜，體現了律法中對護持物資與防止過失的嚴謹要求。
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本段為律藏中對「閉」之定義的詳細辨析。
律典在規定僧眾居住或管理設施時，需對「關閉」的標準做出精確界定，以判定是否符合戒律要求。
此處說明無論是使用門栓、抵住門閂，或僅留極小縫隙，只要達到無法進入的程度，在律法定義上均視為「閉」。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團在特定情境下的行為規範與對話措辭。
此處描述當外部有眾多人士在場時，對僧團內不同階級（比丘、沙彌、長老）所作的告知或許可。
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本句出自律部論書，旨在判定僧侶在特定情境下，於說法或陳述後進入禪定狀態是否構成違犯戒律。
此處結論為該行為不構成犯戒。
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本句討論比丘在睡眠前的戒律規範。
在室外活動後，比丘應確保門戶安全，以維持僧團的規矩與安全。
在有意識地確認環境安全並生起正念後入睡，不構成律法上的過失。
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本句為律部論書之敘事，標記佛陀於鳩淪陀城詳細闡述相關律義之地點，用以確立法義傳承之時空背景。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧侶在特定情境下請求他人協助的戒律規範。
根據律儀，僧侶可請求男居士（優婆塞）協助看守門戶，但為了避免生起嫌疑或維持清淨，禁止對比丘尼或女性提出此類要求。
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本句討論律儀中關於關閉門窗的規定。
在律藏中，僧侶就寢前應關門以防侵害或維持清淨。
此處說明若因客觀條件（損壞或受阻）導致無法關門，只要主觀上知曉此情況而非故意違規，則不構成罪業。
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此句為律典對犯戒條件的具體界定。
在律部（Vinaya）的判讀框架中，行為是否構成違戒（Apatti）往往取決於客觀環境。
此處指若空間並未透過門窗（戶扇）封閉，則不滿足該項罪名的構成要件，因此不判定為犯戒。
。
本句屬於律部對僧伽生活細節的規範討論。
針對進入特定修行場所時，若因建築構造（如門屋較高）而必須使用梯子，此類行為是為了修行禪定之必要手段，因此在律法上不被視為違規或犯戒。
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此句出自律部論書，討論僧眾在居所管理上的律儀細節。
在律法判讀中，重點在於行為是否構成過失。
若已採取適當的防護措施（如不架梯、關門），則不構成違律之罪。
。
本段屬於律藏中關於比丘生活規矩的詳細規定。
其核心目的在於避免不必要的嫌疑（如與異性私會之嫌）或維護僧團的清淨與安全。
在嵌套房間的結構中，只要確保了基本的私密與隔離（關閉其中一扇門），即不構成違律之罪。
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本句屬於律部對僧侶睡眠環境的具體規範。
在律藏中，為了避免引起世間毀謗或防止不淨之染，對房門的關閉有明確要求。
若房門悉數關閉，則符合律制，不構成罪犯。
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本句討論律儀中關於居住層級與尊卑禮節的規定。
在律典語境下，比丘在資深長輩（上座）之上層睡眠通常被視為不敬。
此處在分析比丘基於空間分佈而產生「無罪」之心理認定時，是否仍構成違律之判定。
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此句為律部論釋（毘婆沙）中設定的假設情境，旨在透過具體的事例分析，用以判定在執行指令或履行職責時，其行為在律法上的性質以及責任歸屬。
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此句於律儀語境下，指在完成特定言說或程序後，隨後的睡眠行為在戒律上不構成違犯。
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此為律儀規範，說明在缺乏長輩僧侶或守門人監督的情況下，對僧眾或在家信眾告知睡眠意圖，不構成違犯戒律的罪過。
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本句出自律部，討論僧團在乞食歸來後的行為規範與心念。
律典對僧侶共同生活的細節（如關門之責）進行規範，旨在透過協調分工，避免因瑣事產生爭執，培養僧團內部的和諧與互助精神。

此段為律部關於責任歸屬的判例。
說明對於特定設施（如門扇與門栓孔）的維護與關閉責任：若因縱容疏忽而未確實關閉，則構成違律（有罪）；若非該責任範圍內的人員，則不予追究。
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本句屬於律部對戒律細節的判釋，討論在特定環境條件下，對於容器未予關閉是否構成違律。
若房屋本身已無覆蓋，則不要求容器必須關閉，因此不構成罪業。
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本句討論律儀中關於夜間開戶（開門）的時間界限與罪相。
律法區分了自然睡眠、黎明起牀與「已起更眠」的不同狀態，旨在規範比丘的作息與行為，避免在不適當的時間進行可疑活動，以維護僧團威儀。
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本句描述比丘在睡眠時設定起牀的意圖。
在律部（Vinaya）語境中，這涉及修行者對作息的自律以及心念的覺知，是用以分析特定行為是否構成違律或符合律儀的心理前提。
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此句處於律部（Vinaya）論典語境，討論僧眾行為是否觸犯戒律。
在律典中，「得罪」是指行為違反了佛陀制定的戒條，導致產生罪障，需依律處置或進行懺悔。
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本句討論律法中關於「意圖」的判定。
比丘因旅途疲憊而無意識地入眠，缺乏主觀違律的意圖（心），故不判定為罪。
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本句討論律儀中關於「覺知」與「罪過」的關係。
在律部規範中，判定行為是否構成罪業，關鍵在於行為人的主觀意圖與意識狀態。
若在無意識或不覺的情況下發生違律行為，其罪性與故意違犯有所區別。
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本段討論比丘在房中睡眠時關於「閉戶」的律則。
律法考量睡眠狀態的意圖與情境：坐睡或經行中意外睡熟，屬於非刻意長期睡眠或處於半醒狀態，故不強制閉戶；但覺醒後再次決定睡眠，屬有意識的行為，若不閉戶則違反律規。
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本段討論律法中關於「意圖」（cetana）的判定。
在律藏中，判定是否犯戒的核心在於是否有主觀意圖。
若比丘是被外力（如夜叉）強迫而導致違律行為，缺乏主觀故意，則不構成犯戒。

此句討論律典中關於行為判定與主觀意識的關係。
在律部規範中，部分罪項的判定不以主觀意圖（覺或不覺）為唯一標準，只要行為事實成立，即判定為犯戒，旨在強調戒律執行的嚴謹性與對僧團純淨的維護。
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本句記錄律義辯論，婆㝹迦車迦比丘質疑優波離對佛陀原意的解讀有誤，導致判定無罪之結果與佛意相悖。
體現了律部在判定罪相時，必須極其精確地把握立法原意，不可隨意詮釋。
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此句描述在律典討論或判定僧團違犯情節後，再次向佛陀請益以求確認，佛陀以「善哉」肯定其判定的正確性。

此句為論師在解析律典時的開端，指出律則中關於順序（次第）的文字表述相對簡單明確，易於領悟，為後續深入討論法義做鋪墊。
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本句為名相解釋，說明文中人物「離車童子」之名稱來源，指出其名是由種姓（家族）而來，反映古印度社會的命名習慣。
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本段描述因外界誘惑或強迫導致比丘犯戒，進而對僧團整體形象造成損害。
在律藏語境中，「敗壞門戶」指損害僧伽的清淨與威信，使他人對出家道產生輕視。
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本句描述一名晚年出家的比丘出於慈悲心（哀愍）前往拜訪資深比丘的場景。
在律部（毘婆沙）的語境中，此類敘述通常用於設定戒律案例的背景，強調僧團內部對於年資（老比丘）的尊重以及出家者的動機。
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本句出於律部論書，討論出家者在面對極端世俗責任（如子女無人養育）時，關於還俗（還歸居士身分）的處境與建議，反映了律藏中對出家戒律與世俗孝道、養育責任之間衝突的處理。
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此句出自律典案例分析，描述透過比丘的沉默（不答）來判定其不還俗的意願，反映出律法在判定僧侶身分變更時，對當事人意向的觀察與認定。
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此段文字屬於律部對違犯戒律案例的詳細分析（毘婆沙），旨在討論在受害者（老比丘）失去反抗能力的情況下，行為者的主觀意圖與客觀行為如何影響罪相的判定，以區分不同的律法處分。
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阿那含為聖果第三階段，已斷除欲界之結使，不再輪迴於欲界。
此處「不受樂」是指不再受欲界感官快樂的束縛與牽引。
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此句為對律典中特定文字的評註，指出關於「鹿子」的表述義理簡單，無需複雜詮釋即可明白。

此句為論書的結標語，標誌著對比丘最嚴重的四種罪行（波羅夷）之詳細解析已完結。

本偈強調在律法實踐中，持律者需具備洞察一切相狀的智慧，且律法的制定與執行應透明公正，不應有隱瞞。
修行者在持戒的始、中、終三個階段皆能保持正善，方能達成全方位的善法。
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本句強調戒律（毘尼）在教化眾生中的基礎地位。
在律部語境中，戒律是止惡修善的基石，若無戒律之約束，修行難以進展，因此如來將其視為化導眾生的首要手段。

此偈頌說明教法之層次。
強調無二佛所說之教法，其目標在於成就波羅夷（涅槃），而非退轉。
透過廣大的宣說，使人能區別初學與深奧教法，避免教理混淆，達到清淨不雜的境界。

此句交代佛陀行止的地理位置，並說明王舍城的名稱屬性，為經文敘事提供時空背景。

此句為律毘婆沙（律典註釋書）中典型的問答式結構，旨在透過解釋地名的由來，為讀者提供經律敘事之地理與歷史背景。

本段解釋「王舍城」名稱的由來，說明在過去的初劫中，由慢他多王與瞿貧陀王等聖王率先在此地建立居所，故而得名。
此類敘述在律毘婆沙中常用於說明地名之緣起，以增加對地理環境與歷史背景的理解。
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本段討論特定地域性質與統治權的變遷。
說明國土的正式成立與聖人（佛或轉輪聖王）的出現相關；若無聖人出世，則由夜叉主宰。
此處旨在說明該地的特殊屬性及其與現行現象的關係。
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本句明確指出耆闍崛山（禿鷲峯）為當時佛陀（現如來）的居住與講法之處，在律部經典中用以標記法義討論或戒律制定的地理背景。
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本句為對「耆闍崛山」名稱的字義解釋。
耆闍崛山（Gijjhakuta）是佛陀在王舍城經常講經的著名地點，此處說明其名稱源於當地鷲鳥棲息的自然現象，屬於律部對地理名相的註釋。
。
本句為對地名「耆闍崛山」的語源解釋。
在律部毘婆沙中，常針對經中出現的地名或名相提供多種解釋（解），此處說明該山因其地貌形似鷲鳥而得名。
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本句界定律典中「眾」與「僧」的法定人數門檻。
在執行律法程序（羯磨）時，必須達到最低人數要求（三人）方能構成合法的僧團，以確保集體決議的效力與公正性。
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本句討論律典中關於「眾」（Sangha）的定義。
在律法程序（羯磨）中，組成合法僧團的最低人數要求在不同情況下有所差異，此處強調依照經文（修多羅）的原始定義，三人即可構成「眾」的法定人數。
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本句旨在區分世俗的社交關係與修行上的「善知識」。
世俗之友多基於血緣、地緣或親情（親友住處）而相識，而真正的善知識則是能引導修行、超越世俗情誼的良師益友。
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此段文字在律毘婆沙中旨在定義「耆舊」的具體範圍，用以界定在律法規定中，哪些人被視為親近的同伴或特定地域的居民，以便在判定違犯律儀或處理僧團事務時有明確的對象標準。

此句為律毘婆沙（律典註釋書）典型的問答體結構，旨在針對律典中出現的特定名相或地名進行定義與釐清。

本句為對特定名相的定義。
在律部經論中，常需釐清當時印度社會中各種外道或修行者的稱號，以明確律則適用的對象或背景。
此處將「伊私」與「耆梨吞」等同，說明其身分為出家修行者。
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本句描述辟支佛的行持：在世間乞食以維持生命，隨後退回山林靜處，集體修習禪定。
體現了修行者在入世乞食與出世入定之間的平衡。
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本段描述世俗人民對辟支佛獨自入山修行、不與世人往來的誤解。
辟支佛傾向於在寂靜處禪修，其隱遁之態被不解佛法的人誤認為是被山林吞噬，反映出出世間修行與世俗認知之間的落差。
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本句為敘事性文字，記錄地名的由來，在律部毘婆沙中用於交代佛陀足跡或僧團活動的地理背景。
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本句描述僧眾在山邊建造臨時住所以進行雨安居時，應使用簡單的草料，體現律部對僧伽生活簡樸、不追求奢華建築的規範。
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此句描述比丘建立住所之實況。
在律部語境中，關於僧眾造屋的材料與規模有嚴格規定，旨在維持簡樸生活，避免對物質住所產生執著。
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此為論典中常見的設問句式，旨在引出後文對前述律則、論點或現象之原因解釋。
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本句在律部論釋中用於說明某項禁制或規範的依據，強調該規則的權威性源於如來（佛陀）針對具體事由而制定的戒律。
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本句為律典規定，要求比丘在進入雨安居前必須準備好適當的住所，以確保安居期間能安定修行且不違犯律則。
若未準備住所而入安居，在律法上被判定為犯「突吉羅」罪。
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本句說明律儀中關於「夏安居」的居住要求。
比丘在雨季需在固定處安居，以避免行走時傷害微小生物或幹擾農耕，而律法規定安居必須有適當的房舍遮蔽，以維持修行的基本環境。
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此為邏輯轉折語，用於引出前文所述之理由、原因或法理依據，在律部與毘婆沙中，常用於展開對戒律或法義的論證與解釋。
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此句旨在說明接受房舍作為供養符合佛法傳統，過去諸佛亦有此行，為僧團接受房舍提供法理依據。
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本句描述比丘在雨季安居前的準備與修行重點。
比丘在建好住所後，於三個月的夏安居期間，專注於戒、定、慧三學的精進修行，以達到心靈的淨化與智慧的增長。
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此句出自律部論釋，在討論僧伽戒律的判定順序或案例分析時，指出應將「第二波羅夷罪」作為首要的分析基準或起點。
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此句為律典對特定人物身分的註釋，旨在釐清經文中提及人物的姓名及其社會職業，以確保對律則背景的準確理解。
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此句描述比丘尋求清淨處所以利於修行。
在律部語境中，比丘造屋之行為需符合律法規定，旨在維持簡樸生活，避免追求奢華或產生對處所的執著。
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本句規定律儀中夏安居結束後的時間節點。
僧團在安居期滿後需舉行「大自恣」儀式，彼此開放請對方指正過失，以清淨僧團，隨後進入黑月之初。
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本句出自律部，說明僧團在處理臨時建築時的細節要求。
強調「次第」與「不損」，體現律儀中對物資的珍惜以及做事有條不紊的修行態度，避免因粗心而造成資源浪費。
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此句為論書中典型的設問形式，用於在提出某項律則或判斷後，隨即引出其法理依據或邏輯原因，以利於後續的詳細分析與論證。
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本段論述律藏中關於臨時建築材料的處置規範。
強調出家者對物質資源不應有私有執著，在離開居所時，應將可用材料留給僧團或其他比丘，以利於僧伽的共同生活與修行。
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此句為論書（毘婆沙）中典型的詰問形式，旨在探究前文所述之律則、見解或判決的依據與原因，以便展開詳細的法義分析與邏輯推導。
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本句出自律部論釋，討論比丘在為居住於寂靜處（阿蘭若）的僧眾建造住所時，面對物料稀缺的實際情況。
在律法規範中，採取草木有嚴格限制，此處說明在特定造屋需求且物料難得時，採取捆紮或搬運等方式處理物料的合理性。
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本句記載律藏中關於阿蘭若（森林住處）物品管理的規定。
強調出家眾應珍惜物資，在離開住處時妥善保存留下的物品，體現了佛教對資源的節約以及對後繼修行者的關懷。
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此段敘述比丘在履行律儀與法務職責後的活動，以及特定長老的定居情況。
比丘可依隨緣緣進行遊學，而長老則依其志向定居。

此段落屬於律典中對罪相的詳細分析，透過具體案例（如誤認空屋而拆毀）來界定行為者在不同認知條件下，所構成的「過」之罪級與法律責任。
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本段描述檀尼迦比丘以精湛陶藝造屋的過程。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論比丘造屋的規格、材質及其是否符合律法規定。
文中強調將泥屋燒製至如陶瓷般堅硬且能發聲，展現了當時工藝與僧侶生活環境的結合。
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此處屬於律部關於僧伽衣色規範的討論。
佛陀透過詢問比丘對顏色的辨識，旨在釐清律法中關於衣色（如赤色、黃色等）的界限與定義，以確保僧團在著裝上符合律制且統一。
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此句描述佛陀運用「方便」之法。
佛陀雖已通達一切，但為了引導弟子自省，或讓在場眾生透過對答而領悟法義，故採取詢問的方式，使真理由弟子口中顯現，達到更好的教化效果。
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此句為佛教論書中常見的對話形式，在正式回答前先詢問提問者的動機或理由，以便針對其疑惑的根源提供最精確的解答。
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在律部語境中，此句用以說明某項律規、處分或程序的設立目的，即是為了建立或規範戒律，藉此維持僧團的清淨與秩序。
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本句出自律部毘婆沙之敘事，旨在透過對特定建築（師子屋）之外觀描述，確立當時事件之場景與事實認定，屬於律典中對事證之詳細記錄。
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此句描述律典中對犯錯或不明理的比丘進行教誡。
以「方便」呵責旨在使其覺醒，而稱其為「癡人」是為了破除其執著或傲慢，使其意識到自身的無明，進而導向正見。
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描述對待眾生缺乏憐憫之心，反而殘忍傷害眾生的惡性行為或心態。
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此句屬於論書對名相的精確界定。
在分析「悲」（Karuna，願眾生離苦）的義理時，為了防止將其與「慈」（Metta，願眾生得樂）混淆，先設定「無慈」作為一種「護義」（限定條件或定義界限），以明確區分兩者的義理差異。
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本句對「悲」進行定義，明確其觸發條件為「他人的痛苦」，而心理反應為「心動」（感應）。
在律部與論典的分析框架中，這是對心所狀態的精確界定，強調悲心是對苦難的共情與心理震動。
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本句闡述律儀中對生命的尊重，強調不以殘忍手段傷害生物，亦不毀損其生命，是持戒者的基本操守。
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本句說明愚癡導致的破壞行為。
在律部語境中，強調因無明而隨意挖掘土地或焚燒，會造成大量微小眾生的死亡，揭示了無明與殺生之因果關係。
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本段強調律法（Vinaya）的嚴格性與普適性。
即便在佛陀在世期間，比丘若殘害眾生，依然構成罪業，不可因身分或時機而妄稱無罪。
此處旨在破除對僧團特權的誤解，維護戒律的公正與威儀。
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本句記載佛陀針對比丘造屋材質的律制。
在律部語境中，佛陀根據具體事件（檀尼迦造屋）制定戒律，旨在規範僧團的生活環境與物質使用，維持僧團的秩序與清淨。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧團居住建築的規範。
在律藏中，佛陀針對房屋的材質（如瓦屋）制定禁令，旨在防止僧侶追求物質奢華，以維持出家人的簡樸與清淨。
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本句討論律法判定中的責任歸屬。
在特定的羣體行為或共同事件中，若首位參與者（檀尼迦比丘）未違犯戒律，則需判定其餘參與者的行為是否構成過失。
這體現了律藏在判定罪相時，對個體意圖與行為順序的嚴謹區分。
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本句說明律儀中關於「惡作」的判定。
在律部體系中，不僅最初的違犯行為構成罪業，若在犯後不進行懺悔而心存遮掩或持續處於違犯狀態（住罪），則會再次構成突吉羅罪。
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此處論述僧伽建築住所之材質規範。
依律藏規定，僧侶住所應保持簡陋，使用茅草和泥符合簡樸原則；若純以泥土造屋，可能因結構過於堅固或不符規定而構成違律。
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此句為僧團在討論律義或聽聞教法後，表示認同與讚嘆的慣用語。
在律部語境中，通常代表對某項裁決、解釋或教導達成共識並予以肯定。
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本段描述比丘依佛陀之指令採取行動。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常涉及僧團對物質環境的處理或特定情境下的指令執行，體現比丘對佛陀教導的服從與實踐。
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此句記載了僧團中長老比丘針對特定戒律或事由進行初步宣說的行為，反映了律藏中教法解釋與傳承的實務過程。

此句為論書中的過渡語。
法師準備將複雜的律義內容，採取由淺入深、有條理的分析方式逐一闡述，以利於學習者理解。

本段為律部敘事，記載比丘檀尼迦之經歷。
在律典（毘婆沙）中，此類具體事例的記錄旨在透過事實還原，判定行為是否違犯戒律以及應如何處置，具有法律案例的性質。
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本句描述比丘說明某項破壞行為是依據佛陀的指令而為。
在律典語境中，依佛令而行，通常不構成違犯戒律的罪相。
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此句描述檀尼迦對佛陀的絕對服從。
在律部語境中，強調修行者應依教奉行，即便面對既有規定的變更或破除，只要是佛陀的教敕，即是正確的。

本句討論律藏中關於比丘建屋的禁制。
比丘應捨離家屋，不應以私產興建永久居所，以免生起執著心或違背出家精神，故佛陀對違律之建屋予以制止。

本句出自律部論釋，討論關於破壞建築物的行為判定。
文中指出，因屋舍不淨而採取破壞手段，屬於外道（非佛教）的習俗或做法，用以區分僧團應遵循的律儀與外道之別。
。
此處討論僧伽居所的適宜性。
在律部語境中，過於講究建築（如蓋瓦屋）可能被視為追求物質享受，有違出家捨離之志，因此被解讀為缺乏對眾生的真正慈悲。
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本段論述律法執行之權限。
在律部語境中，為維護僧團清淨與戒律執行，精通律法者有權處置不合律之物，且此行為不構成毀損罪，物主不得要求賠償，顯示戒律權威優先於個人財產權。
。
本句出自律部，旨在規範比丘用品的簡樸原則。
比丘應遠離華麗與奢侈，避免使用多色或過於精美的物品，以防止貪著並維持僧團的莊嚴與清淨。
此處「不善」指不合律儀、不被允許。
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此段出自律部，規範僧侶器物的製作標準。
強調應以功能性與耐用性（堅牢）為首要，而非追求外在的裝飾（華），藉此防止僧侶對物質外相產生貪著，符合律儀簡樸的精神。
。
本句出自律部論書，討論僧眾在造像或雕刻時的禁忌。
在律法規範中，刻意雕刻禽獸等非佛法象徵的形狀，被視為不善或不合律儀的行為，旨在讓修行者遠離對世俗形相的執著或不必要的裝飾。
。
本句出自律部論書，旨在規範僧伽器具的形制。
要求器具應簡樸，禁止模仿世俗特定功能的器皿（如甖、銚）或不必要的裝飾形狀（如竹節），以維持出家人的簡樸生活，避免追求精巧或奢華。
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此段落屬於律部對僧伽器具製作的具體規範。
在律典中，「聽」意為允許。
此處強調器具的構造應以堅固實用為準，避免因品質低劣而頻繁更換，符合出家者簡樸且不浪費的修行原則。
。
本段為律藏中關於袈裟製作的規範。
佛法要求僧眾生活簡樸，袈裟旨在遮羞防寒，而非裝飾。
禁止華麗的縫製樣式（如蜈蚣腳、刺繡、鎖縫），以防止僧侶產生貪著或追求奢華，維持出家人的清淨與謙卑。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細界定僧眾使用物品的量度標準。
透過規定紐繩能製作的簾子數量，以判定該物品的規模是否超出律法允許的範圍或是否構成奢侈，體現律典對物質使用之嚴謹界限。
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本句屬於律典對比丘儀容的規範，禁止將頭髮捲成特定且華麗的形狀（如錘形、伽耶形、蟹眼形），以杜絕追求美飾之心，保持出家人的簡樸與莊嚴。
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本段記述關於袈裟製作與維護的律則。
要求袈裟縫製需整潔，且禁止使用米糊等物質對布料進行人工定型或美化，旨在體現出家人的簡樸與不追求外在華麗的修行精神。
。
本段屬於律典規範，詳細規定比丘處理袈裟的禁忌。
禁止在染衣時添加香料、膠油，或使用珠寶磨光，旨在杜絕奢靡之風，使僧眾保持簡樸清淨的修行生活。
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本段記述僧伽對於乞食鉢（瓫）清潔的律儀規定。
鉢作為僧侶的基本資具，應予尊重，禁止使用粗魯或不敬的方式（如腳踏、拳擊）進行清理，旨在培養僧侶在生活細節中保持恭敬心與正念。
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此為律儀中關於袈裟維護的規定。
說明在利用繩索固定袈裟角以便晾曬時，應將染污的部分截除，以維持袈裟的清淨與規矩。
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本句屬於律部規範，記錄佛陀對僧伽衣著配件的許可。
在律藏中，佛陀針對衣物的縫製與配件（如角繩）設定標準，旨在兼顧實用性與僧團的簡樸風範。

本句出自律部論書，討論僧伽衣物或器具的製作規範。
法師在此質詢關於尺寸或形狀的認定，詢問除了主體部分外，角落與邊緣是否也符合律法規定的「善」（即合格、適當）標準。
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本句出於律部論書，涉及僧伽對衣物的管理。
依律藏規定，比丘的衣物需經洗滌以保持清潔，並使用特定染料染成符合律法的「法色」（如黃褐色），以體現出家人的簡樸與謙卑，避免追求華麗。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對戒律中涉及的物質定義進行嚴謹辨析。
在判定是否觸犯與性行為相關的戒律時，對「精液」的認定是判準之一。
此處強調若將非精液之物誤認為精液，在認知或意圖上屬於不善法（akusala）。
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在律學規定的操作或處理物品時，指僅需將其分割、截取所需部分後即可使用，不需進行其他複雜程序。
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本句規定僧侶使用缽時應保持簡樸，禁止在缽身刻鏤裝飾或標記，以杜絕奢華與執著。
若獲贈或取得的缽已有刻痕，則應將其磨平，回歸清淨簡約的僧伽生活標準。
。
本句出自律部論書，討論僧眾托鉢在經過燻製處理後，關於色澤選擇的許可範圍。
律法規定缽具應保持簡樸，避免過於華麗，此處明確了在無法達成特定色澤時的替代方案。
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此處討論僧侶使用缽的律則。
律法禁止在缽上刻鏤華麗裝飾以防止奢侈與執著，但若為了功能需求而製作齒狀結構（如便於抓握或固定），則被視為合適且允許。
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本段規範僧侶器具（傘）的製作標準。
律法禁止在日用品上刻意追求華麗或奇異的裝飾（異形），以維持僧團的簡樸與莊嚴。
但若雕刻是基於功能需求（如方便繫綁），則被視為合理且允許。
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本段出自律部，詳細規定僧侶腰繩的織法與圖案。
其核心目的在於杜絕奢華與追求美觀，要求僧眾生活簡樸，避免因衣飾的精美而產生貪著或引起世人的非議，體現律宗對「離欲」與「簡樸」的嚴格要求。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對僧伽使用物品尺寸的具體量化規定。
透過對「四縷」與「一縛及宛轉」的精確描述，界定物品長度的標準，以確保僧侶生活簡樸，防止因過度追求裝飾或尺寸過大而違背戒律。
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此條文為律部關於器物製作的技術規範，規定了繩索的股數、纏繞品質、禁止的特定形制（八相繩）以及繩頭結扣的特定形狀（瓶形），以確保器物符合戒律要求的標準。

此為律儀中關於器物製作的規範。
為了維護僧伽生活與器物的莊嚴、清淨，避免器物帶有世俗慾望（男女）、生物形象（眾生）或污穢不雅（糞便形）之意，規定藥筒不得雕刻上述不當圖案。
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此句出自律部《善見律毘婆沙》，屬於關於僧伽生活用品（如針等工具）製作的技術說明。
文中描述處理管狀材料的過程，需將特定部分（善）磨削除去，以使其符合使用規格。
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此處說明律儀中關於綁縛方式的準許原則：若使用「綖纏」能達到堅固的效果，則準許使用，且其形狀不限於圓形或方形，亦包含具有八邊或十六邊結構者。
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本句出自律部論書，討論僧眾使用器物時的構造細節。
在律藏中，對器物的材質與製作方式有嚴格規定，此處在分析筒狀器物的底蓋是否可用於製作箍環以進行綑綁，旨在釐清該構造是否符合律法規範。
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本句規定僧團中負責醫療調配（藥杵法）與物資管理（囊者）的職務人員，必須具備清淨戒行，不得好色，以維持職責的莊嚴與清淨。
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此律儀規範旨在要求僧侶的隨身器物應保持簡樸，避免因追求色彩華美或刻畫禽獸圖案而生起對外相的執著，藉此維持清淨、不染世俗愛好的修行生活。
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此為律藏中關於僧眾使用器具的規定。
禁止將實用工具雕刻成裝飾性的禽獸形狀，以避免追求美飾或產生執著，維持僧團簡樸之風；而安裝刀鞘則是出於安全與實用之考量而準許。
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本段屬於律藏中關於僧眾生活用品之規範。
旨在禁止僧侶使用華麗、裝飾性的工具，以杜絕奢侈與追求美觀的心念，維持出家人的簡樸生活。
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本段出自律部，詳細規定僧眾製作針線等生活必需品的規範。
其核心在於防止奢靡與浪費。
禁止雕刻花紋或追求特殊形狀，要求使用純鐵，旨在使僧眾保持簡樸的生活態度，避免因追求美觀而產生執著或浪費資源。
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此句屬於律部關於度量衡或器物規格的規範，說明「斧柯」這種標準或法規，可以劃分為四廉或八廉兩種規格。

此為律藏中關於僧侶隨身器物（錫杖）的製作標準。
強調器物的實用與耐用，禁止追求華麗裝飾，並規定了結構與形狀，以符合律儀中對於器物簡樸、不奢靡的要求。
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本段記載律藏中關於僧眾生活用品的製作規範。
旨在防止僧侶追求奢侈或具有世俗情慾色彩的物品（如男女形狀），要求用品簡樸且功能導向，以避免貪著並符合出家人的威儀。
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此條文屬於律部，規定僧房建築之門窗等構造所能使用的材質，準許使用七寶與水晶等珍貴材料。
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本句討論僧房內物品安置的律則。
說明在一般僧房中放置桌案並不違律，但針對特定類型的「難房」則有相關禁制，旨在規範僧侶生活環境，避免過度奢華或不合律儀。

本段描述檀尼迦在目睹守材人被捕後的心理反應。
在律部毘婆沙（論釋）的語境中，此類敘事通常作為判定僧眾行為是否違律或分析因果關係的案例背景，用以說明事物的起因與當事人的心態。
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此句展現佛菩薩之大悲心，表達其誓願親自度化眾生，使其脫離苦厄與束縛的決心。
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此句描述修行者在學習律法時勤勉的態度。
在律部語境中，「參承」強調一種互動式的學習過程：透過主動詢問（參）與恭敬領受（承），以確保對戒律的理解精確且符合傳承。
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此為論書中慣用的發問句式，旨在引出對前文所述法義或律則之原因說明。
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本句為律典敘事，描述管理物資的世俗人員與比丘檀尼迦之間的溝通，旨在交代律法案例的起因。
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此句出於律部毘婆沙，旨在討論殺害與肢解的法義界限。
在判定比丘是否犯波羅夷罪（殺生）時，必須精確區分「致死之行」與「死後肢解」的區別，此處為設定特定情境以分析行為者的意圖與結果之因果關係。
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本句在律部語境中，討論行為時機與結果之關係。
指若重大罪業（如殺生）已然完成，事後的行動或請求已無法挽回損害或達成特定目的，故在律法或實益上被視為無用。
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本句出自律部論書，描述在正式程序中，確認國王先前對出家修行者（沙門、婆羅門）使用自然資源之權限的授權聲明，旨在釐清權利邊界與法律依據。
。
本段描述以國王宣令作為取用資源的合法依據。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常用於討論財產所有權、偷盜罪的判定及其免責條件，旨在釐清在有合法許可的情況下，取用物品是否構成違律。
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本句強調「慚愧」是接受教導與修行之基礎。
在律部語境中，缺乏慚愧心者無法體認自身過錯，因此無法獲益於正法之教導。
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本句出自律部毘婆沙，旨在釐清僧眾取物時的法律界限。
在律藏中，盜竊有主之物屬嚴重罪犯，而取用阿蘭若（寂靜處）中無主之物則不構成盜竊。
此處透過對語義的界定，確保修行者在獲取必要物品時不觸犯律條。
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此句說明出家著袈裟的象徵意義。
袈裟質地粗糙如毛（指糞掃衣），代表捨棄對物質奢華的執著，以簡樸的生活方式輔助修行，以求解脫。
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此為經論中常見的承接語，用於引出前文所述之法義、戒律或現象的理由與原因。
在《善見律毘婆沙》的語境下，通常是用於解釋某項律則制定的根據或其邏輯理據。
。
此段為律部之譬喻，旨在分析行為者的主觀意圖與客觀手段之間的關係。
在律典討論中，此類例子用以釐清即便未直接執行殺戮動作，但透過『方便』（手段）促成結果，其心念意圖與行為責任應如何判定。
。
此句透過敘事說明因物質價值（羊毛）的吸引而促成交易，最終使生命得以保存，在律部論述中常用此類譬喻闡釋因緣與價值的關係。
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本句討論律法中關於罪業判定與物質條件之關係。
在律部語境中，某些罪名的成立或免除可能與持有合法僧服等外在條件相關，此處說明檀尼迦比丘因持有袈裟而符合脫罪條件。
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此句描述比丘檀尼迦在世俗國王面前遭受眾人指責的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於討論僧團與世俗權力的互動，以及比丘在面對指控時的律義處置與應對。
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此句出自律部毘婆沙，描述在戒律評判或處置違犯者時，呵責者明確指出其行為已不符合出家人的身分與德行。
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本句出自律部《善見律毘婆沙》，討論僧團內部應有的威儀與對待同修的態度。
強調若以偏見或惡意（惡眼）看待他人並公開議論，即便表面上是讚嘆，實則可能帶有諷刺或不當之意，導致他人對僧團產生負面印象，認為此舉不符沙門之威儀，亦不具備佛弟子之風範。
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本句強調在律部修行體系中，持守清淨的梵行（離欲）被視為最卓越的修行路徑。
後文「四句已下」為註釋性文字，指涉原典中接下來的四句內容具有相同義理。
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此句描述一名熟悉世俗法律與權力運作的舊臣，選擇放棄世俗地位，轉而追求出世間的解脫道。
在律部經典中，此類敘事通常用於對比世俗法與佛法，或作為說明特定律則背景的引子。
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本句為律部敘事，記載世尊詢問一名曾任世俗大臣而後出家為比丘的弟子，用以引出後續的律義討論或教誡。

本句強調佛陀作為「一切智者」的特質。
在律部語境中，旨在說明佛陀對所有佛（包括過去與未來）所制定的戒律及其違犯後的罪相（罪行的性質與程度）具有完全的認知，以此確立律法判定的權威性。
。
此句出自律部論書，討論關於比丘身分與世俗背景之關係。
文中質詢為何在特定時機才向具有世俗官員經驗的比丘請教或詢問，旨在釐清律法適用之情境或事實認定。

本句說明律法判定之程序。
在判定波羅夷罪（最重之罪）時，需與資深比丘共同審議，以確保判定的公正與準確，避免因誤判而導致僧團名譽受損或比丘被錯誤處罰。

本句探討持戒功德與犯戒罪相的關係。
強調即便修行者累積瞭如虛空大地般巨大的功德，但若觸犯律典規定的重罪（如偷盜），其罪性依然成立，功德不能用來抵消或掩蓋犯戒的事實，體現律法之嚴謹。

本句說明佛陀在制定戒律時，並非隨意而為，而是經過深思熟慮（籌量），考量到制度的持久性與眾生的接受度。
這體現了律部中關於制度建立的務實精神，強調在制定規範時，參考具有經驗者的意見以確保穩定與可行。

本句討論律法適用對象的差異。
在律藏中，「毀出家」（波羅夷）的處罰僅適用於受具足戒的比丘或比丘尼。
對於尚未受具足戒的白衣（在家眾或見習者），其違犯行為雖錯，但因其身分不屬於正式出家眾，故不適用於「毀出家」的處罰程序。

本段說明律法的制定原則。
佛陀制定戒律是基於「智慧籌量」與「世間相應」，旨在使僧團行為端正，避免招致世人譏嫌，從而維護正法之威儀。
這體現了律部中考量社會環境而制戒的立法邏輯。
。
本段出自律部論書，敘述世俗法律與僧團背景之關聯。
透過詢問曾任大臣的比丘關於瓶沙王法律中盜竊罪的處罰標準，用以對比世俗法與佛法律儀之差異。
。
本段為律部毘婆沙對經文中地名或專有名詞的釋義，旨在釐清敘事背景，確保律法適用的地理與環境條件明確。
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此句為名相註釋，旨在明確「瓶沙」之身分，指涉佛陀在世時的重要供養者頻婆娑羅王。
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此句說明律典中關於「擯」（驅逐）的具體處置方式，即將違犯者遷移至其他國家或地區，使其脫離原有的僧團或社羣環境。

此句為論釋（毘婆沙）中的過渡語，法師指出接下來的文本義理清晰，無需複雜的解析即可領悟。
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本段文字屬於律典中關於度量衡的詳細規定，旨在明確定義僧團在處理物資（如布匹或貨幣）時所使用的計量單位及其換算關係，以確保律制執行的統一與公正。
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此句出於律典註釋（毘婆沙），意指對於特定律則的適用情況或義理，修行者應透過研習律典、觀察實況或依據既有法理自行推論而得知，強調在律法實踐中的自覺與自證。
。
本段旨在說明律法（尤其是波羅夷罪）的普遍性與恆常性。
強調波羅夷罪（最重之罪）的定義在不同佛陀的教法時代中是一致的，並非由特定人物或時代所創，而是基於僧團紀律的根本原則，不隨時間或人物而改變。
。
此句說明佛陀因特定原因（一分）對檀尼迦比丘進行呵責，並藉此確立了第二波羅夷的規範，展現了律部透過個別行為案例來制定戒律或修行準則的邏輯。
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本段解析波羅夷罪中關於「盜竊」的構成要件。
強調「不與而取」（未經允許而取得）是盜罪的起始條件。
波羅夷罪被稱為「斷根本」，意指犯此罪者喪失僧侶資格，無法在僧團中繼續修行。
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此句標誌著佛陀為僧團制定根本戒律的過程已告完成。
在律部語境中，「結戒」是指正式確立戒律規範，以維護僧團的清淨與和合。
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本句出於律典對戒律細節的分析論述。
作者指出第二個隨後的定論（隨結）在邏輯與性質上與前一個完全相同，因此無需贅述，由學習者自行類推即可。
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此句說明論著的編寫原則。
作者為了避免冗贅，不對所有文句進行重複說明，而採取「遇難則解」的方式，僅在出現難解之處時才詳細解釋，以維持論述的精簡與效率。

本句為律部對特定場所的定義。
透過描述「洗淨」與「曝曬」的行為，明確界定「浣濯處」的功能與名稱，屬於律儀中對僧團生活環境的規範性說明。
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本句出自《善見律毘婆沙》，屬於律典中對特定事例的敘事描述。
此段旨在交代人物背景與當時混亂的場景，用以說明後續律法判定或事例演進的因緣。
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本句描述律典中制定戒律的起因。
在律部判讀中，行為人的「心」之意向（cetana）是判定是否違犯戒律的核心。
此處強調「盜心」，旨在說明行為人具有主觀非法佔有的意圖，而非誤取或獲贈，這在判定偷盜罪的成否時至關重要。
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本句為律典對僧侶居住環境的定義界定。
在律法規定中，「聚落」之義不僅限於人口聚集的村莊，亦涵蓋遠離塵囂的修行處（阿蘭若），旨在確保戒律的適用範圍能完整涵蓋所有僧侶可能的居住環境。
。
本句出自律毘婆沙，旨在對律典中「聚落」一詞的範圍進行精確定義。
在律法判定中，界定地理空間的規模至關重要，此處明確指出即使是單一房屋亦可被視為聚落，以確保戒律適用的嚴謹性。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在界定律典中「無人處」的具體定義。
在判定僧眾行為是否違律時，需明確區分何謂無人居住：包括非人類（如夜叉）居住之處，以及人類雖曾居住但因特定因緣暫時遷離、未來可能返回之處，以作為判定律則適用範圍的依據。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在對僧伽居住地圍牆的建築材質進行分類，由堅固的磚塊到簡易的草木，用以界定設施的等級或性質，以便對應相關的律則規定。
。
本句旨在界定律典中「聚落」的定義。
說明即使是規模極小（僅一至三戶）且隨牛遷徙的居住形式，在律法判定上亦被視為聚落，用以規範僧眾的居住與行止。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在對「聚落」的定義進行詳細界定。
在律藏中，明確界定聚落的範圍對於判定比丘是否違反關於居住、乞食或在村落停留的戒律至關重要。
此處說明商人的居所亦被納入聚落的範疇。
。
本句為律典中對居住場所的定義。
在律藏中，明確界定「聚落」的範圍（包含城邑與村落），是用以判定比丘在乞食、安居或居住時應遵守之律則的基礎。
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本句出自律部毘婆沙，旨在透過定義「聚落界」（村落範圍）來反襯並明確界定「阿蘭若界」（寂靜處/森林範圍）。
在律藏中，僧眾在聚落與阿蘭若的居住規範、行住儀軌及戒律要求有所不同，因此必須精確區分兩者的界限。
。
本段討論律典中對於「阿蘭若」（寂靜處）的空間界定。
在律藏中，僧侶是否處於阿蘭若，決定了其應遵守的特定戒律（如衣食規定）。
此處透過阿㝹羅陀國的例子，說明以「門闑」（城門或邊界）作為判定標準：有門則以內門為界，無門則以法定位置為界。
這體現了律部對修行環境定義的嚴謹性。
。
此處為律典中對人體質的分類，通常用於判定藥物劑量或身體負荷的適應程度，指體格適中，無極端強健或虛弱之態。
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本句屬於律典對行為定義的精確界定。
在律藏中，判定僧眾是否違犯律條（罪相）時，必須嚴格定義行為的起止點與範圍。
此處明確「擲石」的界限在於落點，而非滾動至終點，以確保在判定損害或意圖時有明確的法律標準。
。
此句屬於律部對具體行為情境的分析。
在律典中，判定比丘是否犯戒，需詳細考察行為發生的物理環境（如是否有籬笆界限）與具體動作（如在落水處擲石），以界定該行為是否造成損害或構成違律。
。
本段為律典對特定案例的空間界定解析。
論師透過釐清投擲物（糞箕、舂杵、石頭）所能到達的物理範圍，以判定行為人的位置及其行為是否構成律法上的特定違犯條件。
。
此段屬於律部，說明在缺乏圍籬的情況下，如何透過設置標記物（欄）並以投擲石塊的距離來判定房屋的空間範圍（屋界），屬於界定財產或居住範圍的實務規範。

此為律學中關於地理範圍界定的問題。
探討當聚落規模發生變動（由大變小）時，應如何統一或界定僧團活動的範圍（界）。

本句出自律部，旨在明確定義「聚落界」的物理範圍。
在律藏中，界限的劃定對於判定僧侶在村落中乞食、居住以及遵守相關戒律（如界限內外的行為規範）具有法律上的判定意義。
。
此句依據律藏規範，透過具體的空間距離來界定修行場所的僻靜程度。
在此定義中，從門口往外五百弓的範圍被歸類為「下品阿蘭若」。

此句為論書中的結語，表示法師（論師）已將該項律義的詳細分析與區分說明完畢。
。
本段闡述律藏中關於偷盜罪的判定標準。
強調在特定範圍內，只要對「有主之物」產生「盜心」並實際取得，無論數量多寡，均構成波羅夷罪，導致僧籍喪失。
。
此段落是在界定律儀中「不與取」的行為定義。
在律儀的規範下，若他人的財物（如衣、食）未經所有者透過身體動作（如遞送）或言語（如口頭允諾）明確施與，而行為人私自取用其一部分，無論是直接從手中拿取或從存放處取走，皆屬於此類不當取用行為。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在界定律法中關於財產所有權的判定標準。
判定一件物品或土地是否被「捨棄」，核心在於所有者的主觀意圖（主心）。
只要所有者心中未起捨棄之意，即便該地目前處於空置狀態，在律法定義上仍屬於「不捨」，他人不可隨意佔用。
。
本句旨在界定「盜」的行為定義及其在律儀上的法律後果。
在律部語境中，盜罪的成立核心在於「非請而取」，一旦滿足此條件，即被認定為違犯戒律的罪業。

本段討論律典的解釋原則，強調不應死守文字表象，而應把握法義核心。
針對「盜」罪的判定，詳細列舉了從奪取到使物品脫離原處的具體行為，旨在精確界定構成偷盜罪的物理行為要件，以判定是否觸犯律條。

此句為律典註釋（毘婆沙）之典型問答形式，旨在精確定義律法中「奪」的法律涵義，以判定偷盜罪（阿偷盜）是否成立。

本句規範比丘對他人財產的處置。
若比丘非法奪取他人園林，且在所有權存在爭議（共諍）的情況下，即構成「突吉羅」之罪。
此處旨在防止僧侶非法佔有世俗財產，並明確其在爭議期間的律法責任。
。
本句論述比丘之行為若導致信眾（如園主）產生懷疑，損害僧團形象，則構成律典中的偷蘭遮罪。
這強調了出家眾在與在家者互動時，應謹慎行事以維護正法之威儀與信眾之信心。
。
本句論述律藏中關於盜竊罪的判定界限。
在律法語境中，「失心」指原先給予許可的人改變心意、撤回同意。
若比丘在園主決定撤回使用權後，仍擅自佔用或處置該財產，即構成盜竊，依律犯波羅夷罪，將失去僧團資格。

此句為論書（毘婆沙）典型的問答體裁，透過設定問題來釐清律典中特定名相的定義，以確保僧團在執行戒律與管理事務時，對術語的理解能達成統一且準確的判準。

本句規範比丘對他人財物的心念與行為。
強調即便僅是觸碰或頂物，只要主觀上具有盜心，即構成律典中的輕微違犯，旨在要求僧眾在面對財物時保持清淨心。
。
本句為律典中針對特定違規行為的定罪說明。
在律藏的罪名體系中，偷蘭遮罪屬於較重的過失，需依律進行懺悔以除罪障。
。
此句說明特定的動作（如對袈裟的處理方式）若不符合戒律規定，將導致最嚴重的波羅夷罪。

此句為律毘婆沙（律論）之典型問答形式。
在律典中，對特定動作（如「舉」）的定義至關重要，因為行為的微小差異將決定該行為是否構成違犯（罪相）及其罪名之輕重。

此段描述比丘在處理他人寄託物時的法律情境，涉及比丘在受託後否認寄託事實的行為，屬於律部中關於財物處理與誠實守信的案例討論。
。
本句描述在律藏的規範中，特定的言論行為會導致相應的律儀過失。
這體現了僧團對言行細節的嚴格要求，即使是口頭上的失誤，若違背律則，亦會產生相應的罪相。
。
本句論述律儀中關於財產處置的判定標準。
在律部語境中，比丘若在取用物品時處理不當，導致物主對財產的歸屬或去向產生懷疑，即便未達偷盜之重罪（波羅夷），亦構成「偷蘭遮」罪，強調僧團在處理世間財物時應保持絕對的清淨與透明。
。
此句出於律部對財產所有權與歸還之爭議討論。
在律藏的法律判定中，物主是否實際收到物品，是判定僧侶是否犯盜罪或需補償的重要事實依據。
。
本句指比丘觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪。
此罪一旦成立，比丘即喪失僧格，如同樹根被砍斷，必須立即離僧，無法再在僧團中修行。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清特定律則中關於「斷步」之定義，以便精確判定僧眾的行為是否構成違律。

此段說明偷竊罪行隨行為進程而加重的判斷標準。
在律藏中，罪業的嚴重程度依據行為的物理進展（如跨步）來界定，從初次的蘭遮罪演變為最嚴重的波羅夷罪。

此句為律典討論中的質詢，旨在釐清「離本處」在律法判定中的具體定義與界限，以確定違犯律條的空間條件或構成要件。

本句討論律儀中關於「盜心」與「觸碰」的界限。
在律部中，判定罪業不僅看行為（觸碰），更看心念（盜心）。
即便尚未完成偷竊行為，只要具備盜心並採取行動，即構成特定的律則違犯。
。
此句說明特定行為（動搖）所導致的戒律罪名。
在律部語境中，「偷蘭遮」即僧殘罪，是指必須經由僧團會議（羯磨）方能消除的較重罪行。
。
本句說明在律典特定情境下，比丘若違反空間界限之規定而擅自離開原處，將構成最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧團身分。

此處採問答形式，旨在釐清律典中特定條文的核心要義或制定目的，是毘婆沙論書中常見的解析手法。

本句出自律部毘婆沙，討論比丘在移動或攜帶物品時的意圖宣告。
在律典語境中，這涉及對財物處理的透明度與合規性，旨在規範僧眾如何正確處理物品以避免爭議或違犯律儀。
。
此句旨在界定偷竊行為在空間邊界上的判定準則。
說明當行為人處於界限邊緣，一足在內、一足在外進行取物時，仍構成偷竊罪，且其罪名屬蘭遮。
。
本句規定了判定波羅夷罪（最重之罪）的物理界限條件。
在律藏的詳細分析中，判定罪名是否成立，往往需考量行為是否完全跨越特定界限（如界外），此處強調「兩足俱出」作為罪成之判定標準。
。
此律條依據逃避稅收時「越界」的程度，來判定罪行的輕重。
若尚未完全越界（一腳在內），罪名為偷與蘭遮；若已完全越界（兩腳在外），則構成最嚴重的波羅夷罪。

本段屬於律部對「偷盜」罪相的細緻分析。
在律藏中，判定是否構成偷盜，需考量「物品性質」與「奪取行為」的組合。
此處法師說明如何透過排列組合（5種物品類別 $ imes$ 5種奪取方式）來窮盡所有可能的違律情況，以確保判定之精確。
。
此句為論師對前文關於第二波羅夷罪（偷盜罪）之解析給予肯定，確認其論述符合律義且詳盡正確。
。
此為佛教經典中常見的詢問語式，用以引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因分析。
在律毘婆沙（律論）的語境中，通常用於深入探討戒律制定的因緣、法理依據或判定標準。
。
本段討論波羅夷罪中關於「偷盜」的判定標準。
律藏為了防止誤判，詳細規定了構成偷盜罪的五個必要條件。
其中首要條件是「物有主」，若物品無主（如荒野之物），則不構成波羅夷罪。
這體現了律法在判定罪業時的嚴謹性。

本句出自律部論書（毘婆沙），「枝葉」比喻由主體法義（根）延伸出的詳細解釋或次要論點。
法師指導學習者在掌握詳細論述後，應聚焦於單一議題，並對其分類（五種或六種）進行精確分析，以深化對律義的理解。

此句為律學論辯中的質詢，針對某種規律、分配或構成比例進行檢驗，探討在特定條件下，是否無法達成「五五」這種特定的比例或構成方式。

此句為律毘婆沙（論書）中典型的辯論格式，透過否定前文的假設或觀點，以引出正確的法義分析。
。
此為論典中常見的承接問句，用於引出前文所述結論、判定或律則的理由與原因，體現律毘婆沙在分析僧伽律法時邏輯推導的嚴謹性。
。
此句屬於律部經文，說明在面對單一律法條文或案件時，必須辨識出其中涉及的五種不同身分的人物，以便進行正確的律法判斷與執行。
。
本句出自《善見律毘婆沙》，討論波羅夷罪（最重之罪）的判定標準。
由於律法適用於複雜的實際情況，需透過詳細的分析（曲碎解釋）來釐清罪相，以確保判定公正。

此句為經文中的問答結構，透過提問引出後續對特定五種法相或戒律分類的定義與解析。
。
本句出自律部論書，旨在對「盜取」這一罪相進行細緻的分類判別。
透過將盜取行為分為種種物、一種物、自手、初方便及盜取本身五大類（每類各五項），以精確界定違犯律儀的程度與罪名，是律典中用以判定罪業輕重的分析框架。

本段屬於律典中關於「盜罪」構成要件的技術性討論。
在律部（尤其是說一切有部）的分析中，判定是否成立盜竊，必須考察該物品是否能被物理性地「奪、將、舉」而使其「離本處」（脫離原位）。
此處是在確認特定類別的物品（種種五、一種五）是否符合此物理條件。
。
本句出自律部論書，是在分析特定律儀或羯磨（僧團法律程序）成立的必要條件。
強調必須滿足所有關鍵要素（要處），該項程序或條件纔算完整，此處指六項條件中的最後一項。
。
此段討論律法中對物品取得之空間認定。
說明「要處」（指定處）與「擲處」（丟棄處）在律法判定上具有同等效力，用以界定僧眾獲取物品時的合法性與違犯情節。
。
此句為律部論書之分類總結，表示針對某一特定類別的事物，其所屬的五種種類或面向，已在文中論述完畢。

此句為律學中的提問，旨在引出對「自手五」這一特定名相的定義。
在律藏語境下，這類分類通常用於界定與親手取用、持有相關的五種特定範疇。

本段屬於律學對「取物行為」的分類，從物理動作（手取、擲取）、間接行為（教導）到心理狀態（能取、捨心）進行細分，旨在精確判定戒律中關於取物行為的性質、意圖與罪名。

此句為律學討論中的提問，旨在釐清「自手取」的具體定義，以便於判別僧侶在取得財物時是否觸犯相關戒律。

此句為律藏中對於偷竊罪名之名相定義。
透過界定「自手」的行為方式，用以區分直接偷竊與間接偷竊（如使用工具或指使他人）在律儀判定上的差異。
。
本句在律典中定義「教」的義項。
此處的「教」並非指傳授佛法，而是指教唆、指使他人採取不正當手段（如盜取財物）的行為，用以判定比丘是否觸犯相關律條。
。
本句論述關於逃稅或盜竊的律則。
在課稅區域內將高價值物品非法移至區外，被視為盜竊行為，故觸犯波羅夷罪，導致僧侶失去僧籍。
。
在律學判斷中，說明特定的言論或條文，其法義地位或重要程度與律則的核心要旨完全相同。
。
本段屬於律部對盜罪構成的細節分析。
討論在受他人指使（教人）的情況下，若指令包含「能取則取，不能則止」的條件，如何判定執行者（能取者）的行為性質及其法律責任，用以界定偷盜罪的成立條件。
。
本段屬於律藏中關於盜竊罪名判定的邏輯說明。
描述在特定教導與遣散的情境下，若發生偷竊行為，如何判定其罪名為最嚴重的「波羅夷」，並定義了「能取」這一判罪的技術名相。
。
此句為「捨心」的定義。
在律學與心理分析的語境下，捨心是指心在面對外在事物（物）時，不生起貪愛或瞋恚，而是將心安頓於一種不偏不倚、平靜且不執著的狀態。

此句為律學中的提問，旨在詢問「初方便五」的具體定義或內容。
在律部語境下，「方便」指僧伽行持或修行時所採用的手段與方法。

本段列舉了律儀執行或僧伽事務處理的五個程序階段：從最初的準備（初方便）、過程中的配合（隨行方便）、到最後的完成（結成方便），並強調了必須執行的核心要務（要作）以及事後的記憶與辨識（記識），展現了律儀制度在執行上的嚴密性。
。
本句說明佛陀在制定律條或教導弟子時，會根據對象的根機採取「方便」之法。
「初方便」是指初步的引導手段，旨在讓修行者先能接受並實踐，隨後再深入領悟律義的深層目的。
。
此句說明律制在實際應用中的靈活性。
在律部語境中，「隨方便」是指在不違背律義的前提下，根據具體情境對原定規則進行適度的調整或變通，而非僵化地執行。
。
此句說明在分類或論述時，其餘的三項內容應以律典原始文本的記載為準據，強調註釋必須嚴格遵循原典。

本句為律典中針對「盜取」罪名的詳細定義詢問。
在律藏（Vinaya）中，盜取（adinnadana）是指非法取得他人未給予之財物，此處旨在釐清構成盜罪的五種具體情況或類別，以判定違犯程度與罪相。

此段出自律部，詳細定義了構成「盜罪」的五種具體形式。
在律藏的判準中，盜取財物的定義不僅限於祕密偷竊，還涵蓋強奪、脅迫、盜取隱藏物及透過不當手段（如賭博）獲取，用以判定比丘是否犯下波羅夷等重罪。
。
本句描述比丘在分配物資時，透過舞弊手段獲取財物。
在律部語境中，判定罪業的核心在於「盜心」（偷盜意圖），即主觀上企圖非法佔有他人之物，此行為構成律典中的偷盜罪行。
。
本句為論書之過渡語，指出作者將針對「盜取」這一律則，詳細說明其分為五種不同的類別與情況，以便精確判定違犯程度與罪相。
。
此句為律典中對特定法項或條文數量的總結計算，旨在讓僧眾明確掌握相關規律的總數，體現律部對條文精確性的要求。
。
本句強調律師在處理僧團諍事時應保持審慎，禁止草率判決，必須依循特定的審查程序（觀五處）以確保判決公正且符合律義。

說明在敘述或檢視過去的事件時，應當運用五種特定的觀察面向進行分析，透過系統性的觀察，方能生起智慧，明辨事物的真相。

此句屬於律部對罪行構成要件的解析。
說明在特定戒律情境下，當一個人表達了「欲取」之意圖，且該意圖已透過「言語」表達完畢，在律儀上即判定為已犯罪。
。
本段旨在界定「偷盜」的律法判定基準。
核心在於物主的「捨心」（放棄所有權的意圖）。
若物主未捨心，取之即成偷盜；若物主已捨心，則不構成偷盜。
文中強調若已犯波羅夷重罪，應將財物歸還物主，以符合律法程序之補救。

在律部語境下，「出根本」可能指涉僧侶脫離了基本的戒律規範、身份地位，或是某種法規的根本依據。
。
此句為律典中常見的因緣故事開端，透過敘述過去國王供養佛塔的行為，為後續解釋戒律、功德或特定法義提供背景脈絡。
。
本句描述比丘持衣之具體情狀，旨在討論律藏中關於僧衣尺寸（七肘）與顏色（黃衣）的規定及其合法性。
。
本段出自律部毘婆沙，描述比丘在特定外部環境（國王入寺導致人羣混亂）下失去衣物的過程。
在律典的判決框架中，此類敘事是用於分析比丘在失物時是否具有主觀故意或重大疏忽，以判定是否構成犯戒之罪相。
。
此段描述比丘因心態不當（捨心）而犯下盜戒，隨後因覺悟罪過而產生悔意，並決定放棄僧侶身份還俗。
此段反映了律藏中對於犯戒心理過程及戒律嚴肅性的記載。
。
本句描述在面對律法疑問時，需前往請教精通律典的律師，以確保對戒律的理解與執行正確，體現了律部對於依循權威依據與正確傳承的重視。
。
此句描述一位在戒律學問上有極高造詣的律師，強調律學專業在僧團中的地位與重要性。
。
此段描述比丘在違犯戒律後，主動尋求律師（負責解釋與審核戒律者）進行罪名判定的程序，體現僧團對戒律嚴謹性的維護。
。
本段描述律師（律典專家）處理比丘違規取衣案件的程序。
在律藏中，若比丘所犯之罪非屬不可救藥的重罪（如波羅夷），可透過承認罪過、賠償或請物主原諒來救濟，以恢復僧團清淨。
。
此句屬於律部關於財物或人員處置的程序性規範，強調在尋獲權屬人後，應依法依規進行安置或歸還。
。
此句出於律部論書，描述犯戒比丘在面對律法裁決或指導時，詢問如何獲得清淨或解脫罪障的方法，體現了律儀中透過懺悔與依律處分以恢復僧團清淨的程序。
。
律師指示他人透過在各處詢問的方式，來查證事實或瞭解情況。
在律部語境中，這通常涉及對戒律違犯情況或僧團事務的調查與核實。
。
本段描述律儀程序中，犯錯比丘在尋找相關對象未果後，回詢律師以獲指導。
體現了律師在僧團中作為戒律權威與程序監督的角色。
。
此句為對話中的事實陳述，說明從南方而來的人數眾多。
在律部經典中，此類描述常用於記錄僧團成員、信眾或相關人員的來源與數量，以供律儀判斷或僧團管理之用。
。
本句描述律儀中關於衣物尺寸核對的具體程序。
要求先進行實體度量與目測，隨後依序詢問各寺，以確保獲取衣物的規格正確且符合律制，體現律部對僧團生活細節的嚴謹規範。
。
此句描述律儀中處理財產相關罪行的程序。
罪比丘在接受教導後，需依循指令尋找物主，並將其帶至精通律法的律師處，以進行正式的裁決或補償，體現律法對恢復正義與維持僧團清淨的重視。
。
此段描述律儀審理或爭議處理的程序。
律師針對財物歸屬向所有者進行詢問，隨後比丘向長老發言。
。
此句為確認所有權之詢問。
在律部（Vinaya）語境中，明確物品的所有權是判定是否構成偷盜或違規持有僧服等罪相的重要前提。
。
此句為對話中的肯定回答。
在律部論釋（毘婆沙）的問答體裁中，常用於確認前文所述之律則、定義或事實之正確性。
。
此為僧團內部對資深比丘的尊稱，體現律儀中對法 seniority（法資）與德行的尊重。
。
此句為在律學論述中，針對某種戒律狀態、戒體或特定法性的喪失，追問其發生的具體時機、地點或情境。
。
在律典的判定中，是否構成違犯通常需視具體情節（事）而定。
此句指比丘在回答問題時，是根據該事件的具體事實或條件來作答，而非泛泛而論。
。
本句處於律典討論之語境，律師詢問對方是否具有「捨心」，旨在確認其是否有意願捨棄戒律或離開僧團，以決定後續的律法處理程序。
。
在律部語境中，此處指在執行某項律則、處置或放棄所有權時，當事人已在心中建立起不執著、不偏袒或捨離的心理狀態，以符合律法程序之要求。
。
此句描述在律典的問詢過程中，對犯戒比丘進行事實覈查，以確定其違犯律儀的具體情節，是判定罪相輕重與定罪的必要程序。
。
此句出自律部論釋，描述在針對違律行為或財物來源進行調查時，當事人對獲取物品之時間與地點的陳述。
在律典判定中，明確的時間與地點是核實事實、判定是否構成罪犯（如偷盜或非法獲取）的關鍵依據。
。
在律學判罪中，行為的性質取決於主觀意圖。
若拿取行為發生時，心中並無非法佔有他人財物的「盜心」，則不構成偷竊罪。
。
此句說明犯戒時的心理動機（惡心）與罪業性質（突吉羅），並指出透過懺悔程序來消除罪障、恢復清淨的律儀規範。
。
本句出自律部，強調在物品所有權轉移時，「意圖」（cetana）的重要性。
在律法程序中，單純的交付不足以構成贈與，必須具備自願放棄所有權的「捨心」，該行為在律義上才成立。
。
此句出於律部論釋的問答體裁，是用於肯定前文對律義之解釋或回答正確無誤的確認語。
。
描述犯戒比丘在獲得律師正確的指導或得知懺悔方法後，因得知如何恢復清淨而擺脫罪責壓力，從而產生的極大喜悅與解脫感。

法師針對前文所論述的內容進行總結與定義，指出其性質即為「觀處」，意指在律儀修持或觀察事物時，應當審視與留意的要點。
。
本段討論律藏中關於財物價值與罪業量級的判定標準。
在律法判定中，非法取得財物的罪過程度與該財物的實際市場價值相關。
此處強調應以「取得當時」的實際價格（輕重）作為定罪基準，體現律法判定之嚴謹性。

此句出自律部論釋（毘婆沙），在解釋艱澀的律條義理時，法師採取以實例或證人來佐證的方式，將抽象的律義具體化，以確保戒律的判定準確無誤。
。
本句描述比丘將椰子殼雕刻成精美的海螺碗形狀。
在律部（Vinaya）語境中，此情節通常用於討論比丘持有或製作精美器皿是否違背清淨戒律，重點在於器物之美易引起「心戀」（執著），而這與出家人的簡樸原則相悖。
。
本句描述一名比丘將飲用水盛於椰子盤並置於海中的具體行為。
在律部（毘婆沙）的語境中，此類敘述通常是作為案例分析，用以判定該行為是否觸犯相關戒律（如關於容器使用或儲存飲水的規定）。
。
此段記載於律部，描述比丘起貪心盜取財物的過程。
在律藏中，判定盜罪之關鍵在於是否具有「盜心」（偷竊意圖），此案例旨在分析盜罪的構成要件及其法律判定。
。
此句為律典敘事，記錄比丘之間就特定事由進行詢問的開端，體現僧團內部依資歷（長老）進行請益或對質的互動場景。
。
本句出自律部經典，屬於對僧侶持有物品來源的詢問。
在律藏的制度中，僧侶獲取財物必須合法且符合律儀，以杜絕貪欲與不正當得利，此詢問是用於判定是否違犯律條的調查過程。
。
本句為律典中針對特定案例的事實陳述。
在律藏的判決過程中，獲取財物的途徑（如拾得、贈予或盜取）是判定是否觸犯戒律（如偷盜罪）的關鍵事實依據。
。
本句出自律部論書，討論關於「偷盜」的定義與判定。
在律法判定中，確定物權歸屬與是否獲得所有權人同意是判定是否構成偷盜罪的核心。
此處描述物主比丘指認對方在未獲授權的情況下非法佔有財物。
。
此句描述律儀程序中，將爭議或違犯之事提交至僧團集會進行正式裁決的過程。
「無人能判」顯示該案件複雜，當時的僧眾無法依律得出定論。
。
本句描述律師（律典專家）在處理僧團爭端或判定戒律違犯時的程序。
鳴鼓集眾是當時僧團召開正式會議（羯磨）的慣例，旨在確保程序公正且有足夠的僧侶在場見證。
。
本句為律部敘事，介紹一名精通阿毘曇論且擅長方便法門的比丘瞿檀多。
其詢問椰子殼盤之來源，旨在探討律儀中關於物品取得的合法性或相關規定。
。
此句出自律部毘婆沙，屬於對特定案例的問答分析。
在律典討論中，通常是用於判定比丘獲取物品的來源是否正當，以決定其行為是否構成偷盜等罪相。
。
本句為律典中關於物品價值詢問的敘事對話。
在律部（Vinaya）語境中，精確判定物品的價值（價直）是判定是否觸犯關於偷盜、非法獲利或接受金銀等戒律的重要依據。
。
本句出自律部毘婆沙，討論物品在不同地域的價值差異。
在律典判定是否構成偷盜等罪相時，物品的實際市場價值（價直）是關鍵判準。
此處說明椰子殼在該地被視為廢棄物，不具經濟價值。
。
此句出自律部毘婆沙，涉及對財產價值的認定。
在律藏中，物品的價值（如五瑪舍）是判定是否構成波羅夷罪（如偷盜）的關鍵標準，因此需透過詢問物主來確定其市場價值。
。
本句討論比丘拾取他人捨棄之椰子殼加工成器之價值認定。
在律藏中，物品的價值（如摩娑迦）是判定是否觸犯禁戒（如受金銀財寶等）的重要標準。
由於原物為廢棄物，故其價值極低，不構成違律之重罪。
。
本句討論律法中關於財物盜竊或非法取得的量化標準。
在律藏中，判定是否構成重罪（如波羅夷罪）通常有特定的金額門檻，此處瞿檀多在討論該門檻的界限。
。
此句描述大眾對律法判定結果的認同。
在律部毘婆沙（論釋）的語境中，這代表對正確解析戒律、判定罪相之裁決的肯定。
。
此段為律部論書之敘事，描述國王在前往禮拜途中，因聽到比丘們的讚嘆而產生好奇，藉此引出後續的法義討論或律則說明。
。
本段描述瞿檀多因精通律法且判定公正，獲得世俗王權的認可。
在律部經典中，這體現了律師（Vinayadhara）在僧團中維護紀律、解決爭端的核心地位，以及正法在世間獲得尊重之情境。

本句討論物質價值的相對性與變動性。
在律部（Vinaya）語境中，這通常用於分析僧眾對資具（如衣物、藥品）的獲取與持有，說明物品的價值會隨時間與地點而改變，以此作為判定是否違律或是否存在貪著的參考基準。

此句出自律部論釋，討論僧團內部地位或資歷的變遷。
在律典語境中，「貴」與「賤」通常指僧伽中的法次（資歷）或因違犯戒律而導致的地位下降，此問旨在釐清關於僧侶地位變動的具體定義。

本句以鐵缽為喻，說明物質資具的價值隨其損毀程度而改變。
在律部語境中，此類比喻旨在說明世間法之無常，以及資具之價值取決於其功能與狀態，而非固定不變。
。
本句討論律藏中關於僧侶持有實用物品的規定。
強調物品的功能性而非價值，說明如刀斧等工具隨使用時間增加而價值遞減，旨在提醒修行者對物質應持實用態度，避免對昂貴物品產生執著。

本句討論律法中關於盜竊罪的量刑判定。
在律藏中，盜竊行為是否構成波羅夷（最重處分），通常需依據所盜物品的法定價值而定。
詢問原主購買價格，是為了確定該物品的價值，進而判定違犯律條的程度。
。
此為僧團內部對資深比丘的尊稱，用以表示對其法行與資歷的尊重。
。
此句出於律部毘婆沙，涉及僧團成員在取得物品或處理財產時的出資比例與所有權歸屬之討論，體現律典對財產處置與所有權界定的細節規範。
。
此句出於律部對僧侶行為的審問，旨在釐清財物購買後的實際使用情況。
在律藏體系中，對僧侶持有與使用財物的規定極其嚴格，此類詢問是用以判定該行為是否觸犯律條（如非法獲利或誤用資產）的關鍵證據。
。
此句為律部經文中的事實陳述，透過描述特定人物（斧主）過去的行為事實，作為律儀判斷或戒律解釋的依據，用以釐清特定行為是否觸犯戒律。
。
本句出自律部論書，旨在討論構成毀損罪行的具體行為。
透過分析「折損柴薪」與「焚燒鉢盂」等不同行為，以判定該行為是否符合律典中關於毀損資具的定義及其對應的罪相，強調對行為性質的精確界定。
。
本句定義律典中「故物」的判定標準。
在律藏規範中，物品是否為「故物」（舊物）直接影響比丘接受供養或持有物品的合法性，旨在防止僧眾追求奢華或貪著新物。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在界定「故」（有意加工/製造）的具體定義。
透過舉例眼藥杵與門栓的製作過程（燒灼、磨製），說明將原物經過特定手段處理而使其改變性質或用途的行為，在律法判定中屬於「故」的範疇，用以判定違律之意圖與行為。
。
本句討論律典中關於「故」（hetu，意指目的、原因或故意）的認定。
在律藏中，判定僧眾行為是否違律，關鍵在於是否有特定的目的或意圖。
此處以浴衣的不同使用方式為例，說明只要有明確的用途或意圖，即構成律法上的「故」。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在界定食物或器皿被視為「不淨」或「損壞」的條件。
「故」在此指導致狀態改變的因由，說明蟲蟻落入即構成污染之因，進而影響該物品在律法上的判定。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在透過物質的物理狀態來界定律則的適用範圍。
在律典中，「故」指行為的動機、原因或故意（intention）。
此處以石蜜由硬變軟、指甲可掐入的特性，作為判定該物質是否符合特定定義（如可食用性或藥用性）的標準，進而判定行為是否構成違律的「故」。
。
本句討論律儀中關於「偷盜」罪行的價值判定基準。
在律典中，偷盜物品的價值高低直接影響罪名的輕重（例如是否構成波羅夷罪）。
此處明確判定原則：未經使用的物品通常價值較高，而使用過的物品價值較低。
。
本句強調律儀判定的嚴謹程序。
在律典體系中，判定僧眾是否違犯戒律不能主觀臆斷，必須依據特定的觀察要點（五處）進行審核，確保處分與罪行的實際輕重相稱，以維護僧團的清淨與公正。

此句為標記性文字，表示律典中關於「奪取」（偷盜）相關戒律的詳細討論與分析（毘婆沙）已全部結束。

本句出自律部毘婆沙，旨在分析界定「偷盜」等罪相時，對「財物」定義的範圍。
在當時的社會法律與律典脈絡下，將有主之奴隸或畜生視為可被佔有的「物件」來討論其所有權歸屬。
。
本段屬於律藏中關於「偷盜」罪成的詳細分析。
文中列舉了非法佔有物品的五種（或六種）行為方式，並透過將這些行為與不同類別的物品進行組合分析（五種方式乘以五類物品），推導出二十五種不同的違律情境，旨在精確界定何謂「盜取」以判定戒律的毀犯程度。
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此句為對前文關於第二項波羅夷罪（偷盜）之解析進行的總結與肯定，確認該義理闡述準確且詳盡。
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此為論典中常見的詢問句式，用以引出前文所述結論的理由、因緣或法理依據，在律毘婆沙中常用於分析戒律制定的原因或判定罪相的邏輯。
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此句出於律部論釋，旨在說明某項律則、心態或事實因其微妙或複雜，不易被直接察覺或判定，因此需要詳細的論述或特定的判定標準以資規範。
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本句闡明律藏對偷盜罪的判定標準。
偷盜行為必須同時滿足五項構成要件（五法），方能判定為最嚴重的波羅夷罪，體現了律法在判定罪業時的嚴謹性，避免將一般過失或誤拿視為重罪。
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本句出自律部，討論偷盜罪（盜法）的構成要件。
在判定是否成立偷盜罪時，首要條件是該物品必須是有所有權人的（有主），此處將其列為五種判定標準之首。

此句描述律毘婆沙（論釋）的教學方法。
在詳盡闡述主旨的分支細節（枝葉）後，導師要求學生針對特定事項進行分類討論，以確保對律義的理解精確且系統化。

此句為律學論辯中的邏輯詰問，用於探討某種條件或情況是否符合特定的數量規律或分類標準（此處指「五五」之構成）。

此為論辯中的否定語，用於駁斥前文所述之觀點或前提，是律學辨析過程中常見的邏輯轉折。
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此句為論書中典型的設問形式，用於引出對前文所述律則、定義或判斷之理由的詳細論證，符合毘婆沙（論釋）以問答方式展開法義的體例。
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本句出自律部毘婆沙（論釋），討論在分析律典條文時，如何對行為主體（人物）進行認定與分類。
這是一種嚴謹的法理分析方法，旨在透過對文字的精確解析，判定違犯律儀的具體條件。
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本句說明在律典註釋（毘婆沙）的過程中，針對波羅夷罪（最重罪）的判定標準，因其情節與構成條件複雜，必須透過細緻的拆解分析，以確保律法的精確執行，避免誤判。
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此句為導引語，指示修行者需對接下來提出的二十五項分析要點進行深入觀察與審視，以正確理解律義之精髓。

此句採論書常見的問答體，透過提問以引出對特定律則或法義數量（此處為「五」）的詳細定義。
在《善見律毘婆沙》的律部語境中，這通常是用於釐清戒律分類、僧伽制度或特定法相的討論。

本句出自律部毘婆沙，旨在詳細分析構成「盜罪」的具體條件。
透過將盜取行為分為物品種類、拿取方式、準備手段等五個維度，每維度再細分五種情況，以嚴謹界定犯戒的標準，體現律典對罪相界定的極其精確。

此句屬於律學或法學的辨析，旨在探討特定分類的「五法」組合（如五蘊、五根等），在法義的操作或描述上，是否具備可以被奪取、攜帶、舉起或從原處移位的特性。

此句為律論（毘婆沙）中的指引性敘述，提醒對話者或讀者，相關的律則或義理在文本的前文已詳細闡述，應回溯參照以維持理解的一致性。
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此句出於律部註釋書（毘婆沙），指在解釋戒律時，針對關鍵的義理或實踐要點，應予以充分的補充與說明，以確保僧團在執行戒律時能準確理解且無缺失。
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此句為對前文所述之六項內容的總結。
在律部論釋（毘婆沙）中，透過明確的數量界定，將討論的法相或條件歸納為六類，以確保律法判準的嚴謹性。
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本段為律典對名相與條件的細膩分析。
討論在特定行為（如丟棄物品）時，其觸發律則的關鍵條件（要處）與實際行為地點（擲處）在法義上是等同的。
藉此將先前討論的「一種物五項」之邏輯套用到「種種物五項」的分析中，以確保律條適用的嚴謹性。

本句為律典中之詢問，旨在釐清在判定違律（如偷盜）時，何謂「親手採取」的五種具體情形，以確定罪相之成立與輕重。

本段出自律典對「取」這一行為的細緻定義。
在判定是否違犯戒律（如盜竊）時，不僅考量直接的肢體動作，還將教唆、間接手段及心理意圖納入判定範圍，以確保律法的嚴密性，防止透過形式上的漏洞規避違犯。

此句出自律部論釋，旨在釐清構成違律（如偷盜）時，行為人親自採取行動的具體定義，以判定罪相之成立與否。

本句出自律部毘婆沙，旨在對偷盜行為的構成條件進行法律定義。
明確界定「自手」是指行為人親自使用手部將他人財物非法據為己有，以便在判定律儀違犯（如偷盜罪）時，區分直接行為與間接行為。
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本句在律典語境中定義「教」的義項。
此處的「教」並非指傳授佛法，而是指「教唆」或「指使」。
若比丘指使他人非法取得他人財物，在律法判定上即構成「教」的行為。
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本句解析律藏中關於盜竊的界定。
在關稅區內將物品擲出區外以規避稅收，其本質等同於盜竊公家財產，故判定為最嚴重的波羅夷罪，犯者將失去僧籍。
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本句出於律典註釋，旨在說明特定措辭在法義上與該戒律的核心要義（要處）完全一致，用以確立判定標準的統一性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定「取」之行為的法律邊界。
文中描述一種指示情境：要求他人嘗試獲取某物，但明確規定若無法順利取得則應停止。
此類討論是用以區分正當獲取與強行奪取或偷盜的意圖差異，分析在何種條件下行為構成違律。
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本段討論律法中關於「教唆偷盜」的罪責判定。
在律藏中，若指使他人偷盜，指使者被視為偷盜行為的主導者，因此需承擔最嚴重的波羅夷罪。
而若執行者是自行決定時機取得，則其行為定義為「能取」。
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本句定義律部中關於處置物品時的「捨心」。
在律典規範中，判定僧眾對物品的處置是否合規，關鍵在於其心念是否真正地捨棄所有權或執著，而非僅是形式上的轉移。

此句為詢問式，旨在請教關於律儀或修行程序中，初步採用的五種適當手段（方便）之具體內容。
在律部毘婆沙的語境下，這通常涉及對律法執行步驟或教導僧團之初步操作方式的定義。
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此處描述律儀中執行某項法事或法律程序（羯磨）的五個階段：從初步準備、過程執行、結尾收束，到核心要項的完成以及最後的記錄確認，旨在確保僧團程序的嚴謹與合法。
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此句說明佛法在教化眾生時，會根據對象的根機採取不同的「方便」手段。
此處指目前的教法是初步的引導，旨在讓學習者先建立基礎，進而領悟深義。
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本句在律典註釋的語境下，解釋「隨方便」的定義。
指在執行律制或安置物品時，若因應實際需求而使其脫離原有的固定位置或標準形式，這種靈活的調整即稱為「隨方便」。
這顯示了律制在實踐中兼顧原則與實際運用的彈性。
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此句出於律部論釋，指在分析特定戒律條文或案例時，部分項目已詳細解釋，而其餘三項則直接參照律藏原典（根本）的規定即可，無需在論釋中重複贅述。

此句為律學中對行為標準的界定，透過詢問「盡力擲」的定義，用以判斷特定動作在戒律上的罪責輕重或行為性質。

此句出自律部毘婆沙，討論在營造或處置環境時的安全性。
要求選擇石塊已停止的穩定位置，而非石塊仍在滾動的危險位置，體現律典對僧眾生活細節的謹慎與對安全的考量。
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本句屬於律典中對特定行為情境的界定。
在判定僧侶行為是否觸犯戒律（如損毀他人財產或造成騷擾）時，需詳細分析環境（如是否有籬笆）與具體位置（如排水處），以確定行為的性質與責任。
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本句出自律部毘婆沙，旨在透過具體的實物投擲距離（如糞箕、舂杵、石頭）來界定律法中關於空間距離的判定標準。
這類描述在律典中常見，用以精確定義比丘在特定情境下應保持的距離，以避免觸犯戒律。
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本段屬於律藏中關於「界」的定義討論。
在僧團管理中，明確界限對於判定是否違犯律儀（如非法佔用或進入禁區）至關重要。
此處說明在缺乏實體圍牆時，如何透過具體操作（擲石）來界定法律上的空間範圍。

本句出自律部毘婆沙，討論的是關於僧團在聚落中活動或界定範圍的律法細節。
在律典中，界限的認定直接影響到僧侶是否違犯相關戒律（如入村、乞食或居住的規定），因此需明確界定聚落的範圍及其變動後的認定標準。

本段旨在定義律典中「聚落」的地理邊界。
在律藏中，明確界定聚落範圍對於判定比丘乞食、居住以及適用相關戒律（如關於聚落內外的行為規範）至關重要。
文中以「屋簷滴水」與「擲石所及」作為實務上的判定標準，將居住區與野外區分開來。
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本句定義律典中「阿蘭若」（寂靜處）的地理範圍。
在律藏中，為了讓比丘遠離喧囂、專心修行，對修行場所的距離有明確規定。
此處說明最低等級（下品）的寂靜處需與村落保持五百弓的距離，以確保環境清淨。

此句為論釋（毘婆沙）中的結語。
法師告知聽眾，針對該項律義的詳細分析與區分（分別）已全部闡述完畢。
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本段討論律藏中關於「偷盜罪」的空間界限定義。
判定波羅夷罪需考量物品所有權與所在位置。
此處強調只要具備「盜心」且在規定界限內取走有主之物，即便數量極少，亦構成最重的波羅夷罪，旨在嚴格制止僧團成員的貪欲。
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本段旨在嚴格定義律藏中「偷盜罪」的構成要件。
偷盜的判定核心在於「主人的意願」。
只要主人在心中未放棄所有權（不捨），且未明確給予（不與），無論物品處於何種狀態（如在手中或空地），只要擅自取走，即構成盜罪。
這體現了律法對財產權與誠信的重視。

本段探討律法中「偷盜」的判定標準。
法師強調解律應取其義而非死守文字。
文中列舉的「奪、將、舉、斷步、離本處、相要」是判定偷盜行為是否成立的具體物理動作與意圖指標，體現了律藏對違犯界限的嚴謹定義。

此句為律典中針對「奪」之定義的詢問。
在律藏語境中，「奪」指「不與而取」（adinnādāna），即偷盜行為。
此問旨在明確界定構成偷盜罪的法律要件與定義。

本段說明比丘非法佔有他人財產的罪業分級。
依據對財產所有權影響的程度（爭執 $
ightarrow$ 懷疑 $
ightarrow$ 確定喪失），罪名由輕至重遞增，體現律藏對偷盜行為的嚴格量刑標準。

此句為《善見律毘婆沙》中典型的問答式論述，旨在透過對特定術語「將」的定義，釐清律法適用的具體對象與條件。

本段詳述比丘偷盜財物時，依據行為的完成程度（物品位移的程度）而定罪。
在律藏的判定中，僅觸碰為輕罪，搖動為中罪，而將物移至肩上被視為已完全佔有，故定為最嚴重的波羅夷罪。

此句採律典註釋（毘婆沙）之問答形式，旨在針對律藏中關於「舉」這一特定肢體動作的定義進行精確界定，以判定該行為是否構成違律（犯戒）。

本句為律典中針對比丘處理寄託物之案例討論，旨在分析比丘在原主索回物品時，若否認受託之行為是否構成妄語或偷盜等律法罪相，屬於律部對戒律適用情境的詳細辨析。
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本段討論律儀中關於財產處置的罪相。
根據說法與結果的不同，區分輕重的罪名：僅是言行不當則屬突吉羅罪，若導致物主對財產去向產生懷疑，則罪相加重為偷蘭遮罪。
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本句指比丘觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪。
此罪一旦成立，比丘即喪失僧籍，如同被砍斷頭部般無法恢復，必須立即離僧。

此句為律典中典型的問答形式，旨在針對僧伽在行走或執行特定律儀時，關於「步法不中斷」的具體定義與規範進行釐清。

本段討論律法中關於偷盜罪的判定界限。
根據比丘在偷盜時移動的步數，區分罪行的輕重：第一步被判定為較輕的偷蘭遮罪，而第二步則被判定為最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧籍。
這體現了律藏對偷盜行為極其嚴格的量化判定。

此句為律典毘婆沙（論釋）之典型問答形式。
在律部語境中，「離本處」通常涉及僧團在特定地點的法律地位、界線（Sīmā）或僧侶在特定程序中離開原定位置的規範，用以釐清律則適用的空間範圍與違犯條件。

本段詳述比丘偷盜罪的判定標準。
律法依據「盜心」與「行為程度」區分罪相：僅觸碰為輕罪（突吉羅），使其動搖為中罪（偷蘭遮），而使其脫離原處（構成奪取之實）則為最重的波羅夷罪，導致失去僧團資格。

此句為律論（毘婆沙）中典型的問答體結構，透過設定虛擬的提問者，以釐清前文所述律則或法義的核心目的與關鍵要點。

本句出自律部論書，討論比丘在移動或攜帶物品時的意圖陳述。
在律藏的判定邏輯中，比丘對物品處置的主觀意圖（自要言）是判定其行為是否違犯戒律（如不當持有或挪用）的重要依據。
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本句討論律法中關於盜竊罪的界限判定。
說明即便身體未完全進入他人領地，只要有一部分（如一腳）跨越邊界取物，在律法定義上即構成盜竊（偷蘭遮），體現了律典對財產界限與取物意圖的嚴格認定。
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本句在討論律法中關於「出界」的技術性判定標準。
在特定的律則情境下，判定違犯程度的關鍵在於身體是否完全離開結界（Sīmā），若兩足皆出界，則觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致失去僧侶資格。
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本句討論律藏中關於「偷盜」罪的界限判定。
在律法定義中，逃避國家稅收被視為偷盜行為。
文中詳細說明即使物體尚未完全移出稅區（一腳在稅內），只要有逃稅意圖並採取行動，即構成偷盜之罪。
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本句討論偷盜罪（波羅夷第二）的成立條件。
在律藏中，判定偷盜是否成立，關鍵在於財物是否被移出原主的所有權界限（即「稅外」）。
若行為人將財物移出且自身完全跨出界限，即構成波羅夷罪，導致失去僧侶資格。

本段出自律部毘婆沙，討論僧眾對物質雜物的處理態度。
其核心在於透過「捨棄」、「獲取」與「捨心」的次第，訓練修行者在面對物質生活時，能維持中道，不貪著亦不極端，將對物質的處理轉化為心靈的修行。

此句出自律部論書，旨在釐清戒律中關於「自手取」的具體定義。
在律藏中，獲取物品的方式（如自取、他人給予或受託領取）會影響該行為是否構成違犯戒律或是否符合正當程序。

本句出自律部毘婆沙，旨在定義偷盜行為的具體手段。
在律典判定偷盜罪的構成要件時，需區分是親手偷取（自手）或透過他人、工具等方式偷取，以釐清違犯律儀的具體情節。
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本句在律典中定義「教」的義項。
在此語境下，「教」並非指傳授佛法，而是指「教唆」或「指使」他人採取不當行動（如盜取財物），用以判定比丘在教唆他人犯戒時應承擔的律法責任。
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本句論述關於逃稅或非法轉移財產的律則。
在關稅區內將重物擲出，被視為盜竊或欺詐行為。
在律藏中，盜竊罪若達一定程度，即構成波羅夷罪，導致比丘失去僧團資格。
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此句出自律部論釋（毘婆沙），是在對律則進行細節分析時，說明特定的文字表述與該律則的核心意旨（要處）相符，用以證明其解釋的正確性與邏輯一致性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定「取」之行為及其責任。
此處討論的是教唆他人盜取財物的情境，即便加上「不能得則止」的條件，其教唆他人非法取得財物的意圖已構成律法上的違規分析，用以判定犯戒之輕重。
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本句討論律儀中關於「教唆偷盜」的罪責。
在律藏規定中，即便非親自執行偷盜，但若教唆他人偷盜且該物確實被偷得，教唆者在法義上等同於親自偷盜，故犯波羅夷罪。
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本段旨在界定「盜罪」的法律構成要件。
律典強調盜罪的核心在於原所有者的「主觀意圖」。
只要主人未在心中放棄該物的所有權（不捨），無論物品處於何種物理環境（如空地），擅自取走即構成盜罪。
這體現了律部對財產權限與主觀意圖的嚴格界定。

本段旨在界定律典中「偷盜」的構成要件。
法師強調解律應以義理為準而非死守文字。
在律部判定中，偷盜不僅指最終的佔有，還包括奪取、搬移、使財物脫離原處等一系列動作，用以精確判定是否觸犯律條。

此句為律典註釋中的問答形式，旨在釐清「奪」（偷盜）的法義定義，以便精確判定僧眾是否觸犯律條（如波羅夷罪）。

本句規範比丘對待他人財產的戒律。
比丘若強行奪取他人園林，且在爭執過程中表現不當，則構成律典中的突吉羅罪，旨在要求出家者遠離貪欲與世俗爭端。
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本句論述比丘之行為若導致信眾（園主）產生懷疑，將導致其犯下相應的律法罪名。
在律部語境中，行為所造成的外部影響（使他人起疑）是判定罪名之關鍵。
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本句說明律法中關於偷盜罪的判定標準。
在律藏中，判定是否構成波羅夷罪（偷盜）的關鍵在於財物所有者的意願與認定；若所有者認定財物是被非法奪取而非贈與，且比丘具有偷盜意圖，則成立最嚴重的波羅夷罪。

此句為律典中針對特定職能的詢問，旨在釐清在僧團管理或特定事務中，「將」（領導者）的定義及其權限與責任。

本句詳細規定比丘在偷竊行為中，根據動作程度與意圖的不同，所對應的罪業等級。
從單純的觸碰（突吉羅）到搖動（偷蘭遮），再到將物移至肩上（波羅夷），體現律法對竊盜定義的嚴格遞進，波羅夷罪為最重，將導致失去比丘資格。

此句為律典註釋（毘婆沙）中典型的問答形式，旨在對律藏中提及的特定動作「舉」進行精確的定義，以便在判定僧眾是否違犯律條時，有明確的行為界限。

本句出自律部論書，旨在透過具體案例討論比丘在處理他人寄託物時，若否認收受事實，是否構成違律（如偷盜或妄語）的判定標準，是用於界定罪相的法律式分析。
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本段論述律儀中關於還物或處理財產時的言行責任。
僧侶若在還物過程中言行不當，導致物主產生懷疑或事實不符，將依據過失程度判定為突吉羅或偷蘭遮罪。
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本句指比丘觸犯律藏中最嚴重的波羅夷罪。
此罪一旦成立，比丘即喪失僧團資格，如同樹根被斬，無法恢復比丘身分。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清特定律條中關於「斷步」這一行為定義的具體內涵，以便僧團正確判定行走儀節是否違犯戒律。

本句解析律儀中關於偷盜罪成立的時機。
在律藏中，罪名的判定與行為的進展程度密切相關。
此處說明從意圖轉化為行動的過程中，隨著步數的增加，罪名由較輕的偷蘭遮罪轉為最嚴重的波羅夷罪，體現了律法對偷盜行為的嚴格界定。

此句為律毘婆沙之問答形式，旨在釐清律法中關於「離本處」之具體定義與判定標準，以確定違犯之成否或程序之正確性。

本段論述關於偷盜罪行的定罪分級。
依據行為的完成程度（觸碰 $
ightarrow$ 動搖 $
ightarrow$ 移離），罪名由輕至重遞增，體現律典對盜心與實際行為程度的嚴格區分。

此句出於律部論釋（毘婆沙）之問答形式。
在解析律法條文時，詢問該項戒律或法義的核心關鍵（要點），旨在釐清判準，以確保對戒律的執行與判定準確無誤。

本句屬於律部論書對戒律細節的討論，旨在分析比丘在移動物品時，其主觀意圖與言語表述如何影響律法上的判定（如是否構成盜竊或違規）。
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本段討論偷盜罪的量刑標準。
律藏判定罪名輕重常依據行為發生的空間界限。
若身體部分仍處於界內，視為程度較輕的偷蘭遮罪；若完全脫離界限（財物完全移出），則構成最嚴重的波羅夷罪。
這體現了律法對盜取行為完成程度的精確界定。

此句為對文本結構的界定。
在《毘婆沙》（論釋）的體系中，「論」指對律典的詳細分析與解釋，「雜物」則指不屬於特定主項而歸類於雜項的律則或議題。