大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的開示語，預告將闡述律法之根本義（母義），並提醒聽眾應專注聆聽。
強調經文文字雖精簡，但其內涵能完整包容並攝受毘尼律的廣大教義。
。
在律部經典的語境下，強調了戒律基礎（初事）的地位。
意指透過對根本戒律的演說與實踐，智慧者能體悟到所有佛法教義的核心精要。
。
本句強調《毘尼母經》作為律典根源（母經）的地位。
指出母經不僅包含基本律條，亦涵蓋律藏之外的相關義理，使所有律義在此匯聚，體現其在律部中的總綱作用。
。
此句強調《毘尼母經》作為「母經」的總綱地位。
透過掌握此經所涵蓋的根本義理，不僅能通達律法之外的廣大義理，亦能以此為基礎，通達一切經典的深奧義理。
。
說明戒律的功能在於透過明確的規範來消除修行者對於行為準則的疑慮，並強調本經具備完整性，收錄了佛陀所制定的所有戒律規範。

此句為經中發問，探詢「母經」之名由來。
在律部語境中，「母」指作為法規綱領或基本原則的母本（Mātṛkā）。

本句說明《毘尼母經》之功德與名稱由來。
強調透過律儀與正法，消除傲慢與煩惱的束縛，最終導向徹底的解脫。
將此經比作「母」，意指其為修行解脫之根本，如母親養育子女般孕育眾生的覺悟。
。
本句定義了「毘尼」（律）的核心義理，強調律的目的不在於形式的束縛，而是在於透過戒律的實踐來滅除一切不善的法與行為，從而達到身心的清淨。
。
此句為經文的銜接語，預示接下來將進入對「母經」（即律法綱要或主題清單）義理的闡述。
。
此句定義「母經」（Matrika）的特質。
在律部語境中，「母」指根本或綱要。
母經作為律典的基幹，其定義必須精確且與整體教法一致，方能作為衍生詳細戒律的準則。
。
本句說明律典的結構分類，將僧團規範分為比丘與比丘尼兩類，並預告後續將詳細論述關於僧伽集會（諸聚）的制度與規範。

本句說明該經文涵蓋了律典的核心內容，包括制定戒律的具體起因（因緣）以及戒律隨後增加、擴充的義理。
在律部語境中，「因緣」是指僧團中發生特定事件後，佛陀才針對該情況制定戒律的過程。
。
本句強調在律典中，瞭解戒律制定的「初因緣」（起因）至關重要。
透過理解特定戒律制定的具體情境（初事），修行者能明白律法的真實意圖，從而消除質疑，並能以此類推，正確理解其他經典中的教義，避免產生誤解。
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強調掌握律儀根本教理（定解）的重要性。
若能透徹理解並實踐律法精髓，不僅能斷除煩惱、脫離生死輪迴，其修行成就也遠高於僅僅是守戒或犯戒的人。

此句為經文的銜接語，預告接下來將針對受持具足戒（如比丘戒）的義理或程序進行宣說。
。
本句詢問受具足戒之名稱由來。
在律部語境中，「具足」指圓滿所有成為正式比丘或比丘尼所需的資格與戒項，標誌著出家者從沙彌階段正式進入僧團，獲得完整的權利與義務。
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說明戒律受持的圓滿狀態。
指具備智慧的修行者，在受持完整的戒律後能持戒不犯，達成修行目標，故稱之為「受具」。
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本句定義了「受具」的判定標準。
在律部語境中，「受具」是指受具足戒的過程。
只有當所有程序、條件與法義都圓滿達成（成就義）時，該受戒行為才被視為合法且有效的受具。
。
此句說明「受具」的定義。
在律儀語境下，透過完成特定的善行與戒律程序，使受戒者具足戒律的要求，此種狀態或過程即稱為「受具」。
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本句說明「受具」之義。
強調受持具足戒的核心在於能專心實踐戒律，而非僅是形式上的領受，以此定義真正的具足。
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本句解釋在律部儀軌中，「受具」是指領受出家所需法具（如僧伽衣）的過程，此舉在制度上使修行者正式成就沙門的身分，是出家程序中的關鍵環節。
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本句說明「受具」之義理。
在律部語境中，受具不僅是指形式上領受戒具或完成儀軌，其核心目的在於透過持戒的規範，使修行者在心理上達成清淨，為後續的修行奠定基礎。
。
本句解釋「受具」之名義。
在律部語境中，具足戒是修行解脫的必要基礎，能使修行者透過嚴謹的戒律生活，最終成就寂滅（涅槃）之果，因此稱為「受具」。
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此句解釋「受具」的含義。
在律儀語境下，指修行者圓滿成就了成為比丘所需的戒律與條件，故稱之為受持具足戒。
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此處說明對戒律掌握的深度。
透過認知、見解、通達、理解、實踐與證實，達到對律規的全面掌握，即是具備了受持戒律的完整資格，稱為「受具」。

此句說明比丘在成就僧伽身份的過程中，存在五種不同的受戒（受具）程序或方式，這些程序統稱為「受具」。
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此句為律典中常見的問答式結構，旨在請佛或長上詳細列舉前文提及的五種法項，以明確律則或修行要項。
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本句描述在律部規範的特定條件下，比丘（如善來比丘）獲準進行受具足戒的程序，以正式取得比丘的身分。
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此句說明在律儀受戒的儀軌中，藉由特定的兩項要素與三種法定語句，即可完成受具足戒的程序。
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本句說明僧團中受具足戒（Upasampada）的一種正式法定程序。
在律藏中，「羯磨」是指僧團處理事務的法定程序，「白四」是指特定的四次宣告或程序，用以確保受戒過程符合律法，使受戒者正式獲得比丘或比丘尼的身分。
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本句說明受具足戒的條件之一，強調在佛陀的敕令與允許下，申請受戒者可正式獲得比丘或比丘尼的僧團身分。
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在律儀語境下，此句指五種特定的項目、戒律或條件，已由上級（如師長或戒師）完整地授予或接受，強調程序與條件的完備性。
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此句為律儀經中常見的名相問答，透過詢問名稱的由來，來確立特定戒律術語或修行身份的定義，以確保僧團在戒律執行上的精確性。
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本句說明律部中關於受戒順序的特殊情況。
通常出家人需先受戒再修行，但有少數人直接聽法證果，其受具足戒的順序與一般不同，故稱「上受具」。
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本句定義比丘之身分，強調除了出家儀軌外，亦需具備律法規定之五種基本生活必需品（受具），方稱完備。
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本句說明比丘尼領受具足戒（受具）的五種方式之一。
在律部語境中，「受具」指領受具足戒的程序與資格。
此處強調「隨師教而行」，即在合格的導師指導下，依照律法程序領受戒具。
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此句描述律儀中的程序。
透過「白四羯磨」這種透明且具備四種詢問（是否犯、是否知、是否意、是否悔）的僧團決議程序，使相關當事人得以完成受具（獲得完整戒體或身份）的程序。
。
此句描述在律儀程序中，透過派遣使者親自到場，以完成受持具足戒的法定程序。
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本句描述受具足戒的條件或類別之一，強調請求受戒者必須符合正法程序（善來），方能正式領受具足戒，成為比丘或比丘尼。
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本句出自律部經典，在列舉領受具足戒的不同方式或類別，此處指第五種情形，即由上級（具資格的導師或僧團）領受正式的出家戒律。
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此句闡述戒律修持的核心：透過止息一切惡行來成就戒體，這種不造作惡的狀態即是受持具足戒的體現。

此句說明受具足戒的條件。
修行者必須在律藏中具備辨別是非（即戒律之對錯）的能力，並能對所學戒律生起信心且確實實踐，方可稱為受具。
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說明修行者若能成就斷除五種障礙禪定與智慧的煩惱（五蓋），即達到「受具」的境界或稱號。
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此段經文透過五種能力來定義「受具」的內涵。
所謂「受具」，是指修行者在面對「受」（感受）時，具備了能轉化、超越並斷除執著的能力。
這包括了對錯誤觀唸的消除、對禪定中愛欲的捨離、對苦樂憂喜對立感的超越、對四空定境界的進階，以及對諸相滅盡的實證。
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本段說明「受具」一詞在律部語境中的廣義運用。
指出無論是初級的五戒、八齋戒、沙彌戒，或是分次受戒，只要是正式受持戒律的過程，皆可稱為「受具」，而非僅限於比丘、比丘尼的具足戒。
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此句說明「受具」的定義。
在律儀修行中，指修行者若能明察自身業力，並已具足修行的種性（根性），即具備了受持戒律的資格。
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此句為詢問關於「種性地」的定義。
在律部與早期佛教心理學中，種性地是指眾生天生具備的修行根基或潛能，決定了其領悟法義的快慢與方向。
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說明修行者透過身心不懈的專注與每一念的實踐，能因心念的成就而引發頓悟，進而證得初果須陀洹。
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此句說明須陀洹（入流果）是修行者獲得善法、通往解脫的根本資質。
證得此果，即代表已種下善法的種子，具備了持續修習並最終成就聖果的潛能。
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此句列舉了修行者證悟的不同層次與境界，從見證真理、微細修持、離欲、到成就，乃至於不依導師而自覺的獨覺，皆歸類於「受具」的範疇，用以界定具足果位證驗的狀態。
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在本經律部語境中，「受具」是指具足修行所需的必要條件、資具或功德。
此句強調實踐六度波羅蜜與維持善語，是修行者必須具備的基礎條件與功德資糧。
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此句界定了「受具」的範疇。
在律儀受持的過程中，既包含內在智慧對戒律義理的領悟與契合（智慧受具），也包含外在儀軌中圓滿言語的宣說與受持（善語受具），兩者共同構成受持戒律的完整過程。

本句為律典中關於授戒資格的詢問或引言。
在律部語境中，受具足戒（受具）有嚴格的條件限制（如年齡、身分、健康狀況等），旨在確保入會者的身心成熟度與清淨度，以維護僧團的法度與和諧。
。
本句說明受具足戒的基本條件。
在律部語境中，「無障」是指沒有法律、身體或戒律上的禁忌障礙（如某些不可受戒的疾病或身分）；「清淨」則指心行端正，符合受戒的道德要求。
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說明阻礙修行與解脫的三種主要障礙：業力所造、果報所現、以及心靈煩惱所生。
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本段描述僧侶從初步出家到正式受持具足戒的規範程序。
清淨人指具備出家資格者，需經過剃髮、著衣、受初步戒律（三皈十戒），最終透過僧團正式的羯磨程序（白四羯磨）來完成具足戒的受持。
。
此段說明出家修行者的戒律規範與修行目標。
強調必須嚴守不可觸犯的四種重罪（四墮法），並依止特定的依止處，在有生之年持續實踐梵行事務，最終透過持戒與修行，證得聖果並成就大功德。
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本句強調在律儀修行中，對於未盡之處或疑惑之處，應尋求具足資格的導師（阿闍梨）指導，以確保戒律執行之正確性，體現了律部中師徒傳承與指導的必要性。
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此句闡述了導師在僧團教育中的兩大核心職責：一是透過教導毘尼（戒律）來建立行為的規範準則，明確行為的對錯；二是維護僧團的和諧與和合，要求弟子在與同修的互動中，應共同守護善法，避免因行為不當而產生衝突或違犯戒律。

此句為律儀經中常見的問答形式，旨在探詢關於准予僧侶進行正式受具足戒之法理依據或規定的緣由。
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本句描述修行者追求解脫與神通的條件。
強調透過面對苦難而不畏縮，以及實踐少欲知足的生活態度，方能契入大人的覺悟（佛之覺悟）。
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此句是以疑問句的形式，探詢成就「大覺」（即無上正等正覺）的定義、條件或具體狀態。
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此句說明戒律與覺悟的因果關係。
修行者若能如佛陀般受持並實踐戒律，即是通往覺悟的途徑，故稱之為覺。

此句為經文中的定義式提問，旨在釐清「欲」的具體涵義，作為律儀判斷行為是否違犯戒律的基準。
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此處將「欲」定義為一種如佛陀般精進、不懈的意向。
在律儀修行的語境下，此「欲」並非指世俗的貪愛，而是指為了成就法義而產生的積極動力與精進心。
。
此處在定義「欲」的法義本質。
說明「欲」的特徵在於將念頭預先繫著（意向性的預設），這種念頭繫著的機制與佛陀的覺知（覺性）在運作層面上並無二致，故以此義理命名為「欲」。
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此句為提問，旨在探討「觸」這一名相的定義與成因。
在感官經驗的脈絡中，「觸」指六根、六境與六識三者的接觸作用。
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此句在分析心所（心理因素）的定義。
在律部與毘曇的分析框架中，「觸」是指感官、感官對象與意識三者相會的狀態。
這裡的「得定」並非指深層的禪定，而是指心在接觸對象時的一種安定或聚焦狀態，這種聚焦使得認知過程得以成立，因此被定義為「觸」。
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說明感官與對象接觸後所產生的善或惡之體驗，在法義上亦被歸類為「觸」的範疇。
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此句為提問，旨在探討「證」的定義或判準。
在律部語境下，通常指修行者透過持戒與修持，達到特定的戒律圓滿或修行果位之狀態。
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此句強調修行與證果的因果關係。
在律儀實踐中，不懈怠（不放逸）是成就修行的根本，唯有透過持續的精進，方能稱之為實證。
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本句強調在學習律法或教義時，不可僅停留在文字表象（言），而應透過驗證與體悟來掌握其核心宗旨（義），如此方能契合佛陀覺悟的真理。

本句為律部經典中確認僧團成員身分的詢問，旨在確認特定比丘是否已完成正式的具足戒受戒程序，以確保其僧格合法，符合律儀要求。
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此句為經文中的稱呼或比喻，指涉特定的弟子阿若憍陳如。
在律部經文中，常用此類稱呼來引出戒律的適用對象或範例。
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描述阿若憍陳如尊者在見法、證法並深解法性後，以極高的恭敬心，遵循僧伽禮儀向佛陀行禮。
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此句表達了修行者請求出家、追求解脫的強烈願望。
在律部語境中，出家需經如來或具足資格的導師準許，而「梵行」則是出家僧侶必須持守的清淨戒律與生活方式，是證悟解脫的基礎。
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佛陀對比丘的稱許或接引，展現對僧團成員的慈悲與認可。
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說明在佛法教導下，透過修持清淨的梵行，最終達到苦受止息的境界。
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此句描述修行者從捨棄世俗生活（出家）到獲得完整僧伽身份（受具足戒）的過程。
在律部語境中，「具足」特指受持完整的比丘戒。
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此處描述如來透過神變，使原本的婆羅門身分完全轉化為具備高度戒律威儀的沙門身分。
透過衣著、鬚髮及器物的改變，展現出修行者在戒律與威儀上的圓滿，強調內在修行的圓滿會顯現在外在的法相與儀態之中。
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本句為律典中對特定僧眾案例的類比，指出多位尊者的情況與前述的阿若憍陳如相同，用以統一判定其律義或處分。
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此句為敘事性描述，指明耶修陀及其隨行的四位同伴，用於交代律典中特定事蹟的人物背景。
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此句為律藏敘事，列舉特定人物及其隨從人數，用於交代律儀或僧團事件的人員構成。
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此句為律藏敘事，記載彌低及其隨行的同伴人數為五十人，用於交代特定僧團或羣體的規模。
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此處為律典中記載的人名或族羣名錄，用於記錄特定事件中的參與者人數，以示律儀規範時的事實依據。
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此句列舉了三位迦葉姓的比丘，並說明其隨從徒眾的人數規模為千人。
在律部經典中，此類記載用於交代僧團成員的組成與人數。
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此句描述僧團的組織組成，說明特定僧團的領導者（上首）及其成員人數，展現早期律儀制度下僧眾的編制。

本句描述特定人羣的身分背景，指出其現今的富貴與過去作為外道出家人的身分，在律部經典中常用於說明人物的來歷或因果關係。
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描述佛陀成道後，眾生感於佛陀之德，紛紛尋求出家修行，為僧團建立之背景。
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此句用於總結所述之眾人，確認須跋陀羅及其同伴皆為具足正法、依循正道而來的比丘，肯定其僧團成員的身分與德行。
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本句說明修行者所證得的果位，是指已完成所有修行階段（無學）且處於最後一次投生（後邊身）的狀態，即將進入圓滿涅槃，不再輪迴。
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此為經文常見的引導語，用於銜接前文，並引出後續對因緣、理由或法義的詳細解釋。
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強調教法或戒律的權威性源於佛陀（如來）的親口宣說，其真實性與正當性非一般人所能自行獲得或模擬。
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此問探討佛陀引導眾生出家時，是否應運用神通力量來促成。
反映了律儀中對於出家意願與因緣的重視，而非單純依賴神力強行轉化。

此句說明因果關係：若人具備妨礙修行道路（道業）的業障，便無法以正當、圓滿的方式進入僧團出家修行。
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說明因該人已具足無學果位，其身分與一般須經由特定程序出家的修行者不同，故在律儀程序上不適用一般的出家方式。
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本句強調出家必須符合律法規定的資格條件。
若不具備相應的義理或資格，即便身處佛陀身邊，亦無法獲得正當的出家認可。

佛陀說明其已從人類與天人所處的輪迴束縛（羅網）中解脫。
此處「三語受具」應指透過圓滿受持特定的言說戒律，進而達到超越人天束縛的解脫境界。
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此句意指在特定的束縛或情境（網）之中，眾生皆能獲得解脫。
在律部語境中，可能指透過戒律的規範或對特定事態的處理，使人從過失或煩惱的束縛中解脫。
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惡魔以此言挑釁，意指修行者若無法超越人界與天界所構成的慾望、名利或因果束縛，便無法獲得真正的解脫。
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此句為經文敘事轉折，描述佛陀在特定情境下，以偈頌的形式進行回應。

說明慾望的運作機制：五欲透過感官作用，由第六意識進行受用與辨識。
修行者藉由斷除慾望，使惡魔（誘惑或障礙）無法對其產生作用，惡魔因其自身的惡念而自陷墮落。

描述惡魔因其貪欲被佛陀智慧洞察，產生羞愧與憂愁，進而導致其消散。
反映了佛陀智慧能透視眾生根機與煩惱狀態。
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此為律儀之規範，強調僧團在行教化時應結伴同行。
透過兩人一組的方式，既能互相照應、防範外邪，亦能維護僧侶之威儀與安全，確保教化工作的順利進行。
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此句為律儀敘事，描述比丘們在特定情境或教示結束後，隨即離開現場的動作。
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描述彼土眾人因聞比丘說法，而生起趨向佛陀的意願與行動。
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本句描述出家志願者在前往出家的途中，因心志不堅而產生後悔心理，最終選擇放棄出家而返回世俗家庭，體現了出家修行需具備堅定志向。
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此句為律部經典中常見的承接語，說明因前述之特定事件（因緣），促使比丘眾向佛陀請教或報告，通常隨後會導向佛陀的開示或制定戒律。
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此段描述佛陀透過使者依循特定的三種語言指令（三語）為他人執行受戒儀式，隨後對比丘下達各自返回的指令，展現律儀中儀式程序與指令的規範性。
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此段描述出家儀軌的初步程序，包含外在形貌的改變（剃髮）、服飾的轉換（著法衣）以及信仰核心的確立（三皈依），是進入僧團修行的基本步驟。
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此句表達弟子對佛陀至高地位的認同，在律部語境中，強調了佛陀作為戒律制定者與修行導師的權威。
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本句說明受戒時的儀軌。
在律藏中，受戒者需重複三次請求，以示誠心並確認其志願，此為受戒的正式程序。
。
此處反映比丘對於律儀儀軌中，特定的言說程序（三語）如何能直接確立出家身份與具足戒身份的疑問，探討的是儀軌語言與戒體建立之間的關係。
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此句從律儀的角度界定「出家」的根本義理。
出家不僅是生活形態上脫離世俗家庭，其核心精神在於對三寶（佛、法、僧）的虔誠信受與依止。
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此句說明受具足戒儀軌的程序性步驟。
在律儀儀軌中，依序完成對三寶的歸依程序，即標誌著受具戒儀式的完成。
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此句總結了因具備前述條件或程序，使得出家修行與受持具足戒的過程得以圓滿完成。
在律部語境中，強調的是戒律程序或資格的成就。
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此處探討戒律受持名稱的界定。
在律部制度中，「受具」專指受具足戒（正式出家為比丘或比丘尼）。
雖然優婆塞、沙彌或受持八戒者皆透過「三語」程序確立戒身，但因其身份與戒相尚未達到比丘之程度，故不以「受具」稱之。
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佛陀在此澄清，所討論的兩種意義或概念之間存在差異，必須予以區別，以確保律儀判斷的精確性。
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此句界定了優婆塞（男居士）的資格標準。
皈依三寶是信仰的基礎，而持守五戒則是實踐信仰、建立戒律基礎的必要條件。
僅有信仰而無戒行，不足以稱為真正的優婆塞。
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本句將前文所述的律則或規範，延伸適用於沙彌及持八戒的修行者，強調戒律執行在不同層級修行者之間的一致性。
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此句說明受具戒（完整受戒）的構成要素。
指出「三語」與當前所述之內容結合後，已完全符合受具的條件，不需要額外的程序或言詞，故以此定義為「受具」。
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本段說明三歸依與戒律受持之間的關聯。
依據受持戒律的種類與程度（從居士的五戒、十戒、八齋戒，到比丘的二百五十戒），其受持三歸依的範疇與性質亦隨之區分，強調戒律是實踐三歸依的具體依止。
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指兩位當事人直接進行皈依三寶的儀式，確立其作為佛弟子或僧伽成員的身分。
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說明戒律制定的歷史背景，指出在該特定時期，比丘的具足戒與八齋戒尚未由佛陀正式制定。
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本句說明在律部程序中，基於前述的義理邏輯，直接將「三歸」（皈依三寶）作為獲得「受具」（具足戒）的直接前提或路徑。
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本句強調受戒程序的嚴謹性。
在律藏中，受戒必須符合特定的儀軌與名相（如三語），若在受戒當下程序缺失，事後補救亦無法使其生效，以確保僧團成員資格的合法性。
。
本句說明律制之制定過程。
佛陀制定戒律通常依據具體事件（因緣）而設，此處指禁止「三語受戒」之制度是因應一名病比丘的狀況而制定。
。
此段描述阿若憍陳如對佛陀表達極高敬意的禮儀過程。
在古印度，偏袒右肩與跪地合掌是對尊者或師長的標準禮敬方式，體現了求法者的恭敬心與謙卑態度。
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弟子們詢問如何確認三皈依與特定的三種誓言（三語）已依照律儀程序完成受持，以確保戒體的圓滿。
。
此段描述出家儀軌的初步程序。
出家者需透過剃除鬚髮來象徵捨棄世俗容貌，並透過發出「盡形壽歸依三寶」的誓言，確立其在僧團中依止佛法僧的決心與身分。
。
此句描述出家者對佛陀的依止宣言。
在律部語境中，明確師承關係是出家程序的必要環節，用以確立修行者的法脈歸屬與指導對象。
。
本句確認受戒程序的正當性。
在律部語境中，受戒需遵循特定的儀軌（如三語請求），佛陀在此肯定該程序的執行應符合其原意之解釋，以確保戒體之圓滿。
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描述受戒者在聽聞佛陀教誡並受持戒律後，心智獲得開悟與解脫，隨即依儀軌完成受戒程序。
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本句為敘事句，記載尊者遊行傳法的行程，說明其從毘利耆國移動至毘舍離的地理路徑。
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本段為律典中典型的敘事開端，記錄特定人物的聚集情況，用以引出後續的律則制定或案例討論。
此處詳細列舉名單，旨在明確涉事人員的身分與數量，符合律部對事實記錄的嚴謹要求。
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此句描述眾人對佛陀（憍陳如）捨棄世俗、進入沙門行列實踐清淨修行之認知，反映出當時印度社會對出家修行者的認可與觀察。
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本句強調特定教法或戒律的深奧，唯有具備高度智慧與正確見地者方能領悟並實踐，暗示其背後蘊含著能導向解脫的深層義理。
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本句透過反問，強調出家的核心目的在於學習與實踐殊勝的佛法。
出家並非僅是生活形態的改變，而是為了脫離世俗束縛，藉由戒律與教法來成就解脫的必要途徑。
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此句表達修行者對於既定修持方式或戒律規範的共同承襲，強調僧團在修行實踐上的一致性與共修精神。
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此段描述信眾在討論完畢後，以極其恭敬的禮儀（頭面禮足）向尊者請益或陳述，體現了律儀中對於尊長與法師應有的敬禮規範與儀軌。
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本句描述出家人的基本志向：依循如來教法，捨棄世俗生活，致力於清淨的梵行修行。
在律部語境中，這強調了從在家到出家的身分轉變，以及對持戒清淨的承諾。
。
本句描述早期律部中出家的程序。
受戒者在表達出家意願後，由授戒師準許並透過特定的三遍請求或宣說程序（三語）正式授予戒律，使其正式進入僧團。
。
描述受戒儀軌完成後的禮敬程序。
受戒者應隨眾向佛陀行頂禮，展現對戒律與佛陀的恭敬，並在儀軌後退避一旁，以維持僧團儀軌的莊嚴。
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本句描述憍陳如尊者向佛陀請教關於出家受戒的程序問題。
重點在於確認「三語受戒」（三次請求受戒）的合法性與效力，體現了律部對受戒儀軌嚴謹性的重視。
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本句描述受戒的正式程序。
在律部語境中，「三語」是指受戒者需三次請求受戒以示誠心與明確。
佛陀在此確認受戒程序完備，受戒者已正式獲得具足戒之身分。
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此為經文中常見的詢問句式，用於引出對前文所述現象、結論或戒律之原因的詳細解釋。
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此段強調戒律法統的時空連續性。
透過一致的受戒語（三語），將過去、現在、未來的諸佛連結在同一套戒律體系中，展現戒律傳承的正統與恆常。
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本句說明在律儀制度中，受戒過程需遵循特定的儀軌，因此制定了三種標準的請求或宣告詞句，以確保受戒程序的正式與合法。

本句探討受具足戒的合法性程序。
在律部中，透過「白四羯磨」的正式宣告，確保受戒者資格合格且獲得僧團一致認可，以維護僧團的純淨與法統。
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本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義討論或教法提供場景背景。
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此句描述優樓頻蠡迦葉及其弟子們正式脫離世俗身份，完成出家儀軌，進入僧團修行的過程。
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本句描述僧團中病比丘若缺乏供養照顧，在病重時可能直接命終的現實情況。
在律部語境中，此類敘述通常用以強調僧團互助、照顧病僧之必要性及其功德。
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此段敘述僧團中比丘病重且無人照護、無弟子承襲時，眾比丘對此情況感到憂慮，並向佛陀稟報，反映僧團對於病僧照護與弟子傳承之關懷。
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佛陀透過召集僧眾，宣佈廢止特定的三種言語形式的羯磨程序，此舉旨在調整僧團的律儀與管理規範。
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本句描述比丘受具足戒的法定程序。
在律部語境中，受戒必須在足夠數量的僧團中，透過正式的羯磨（僧伽法事程序）達成共識，方能使受戒合法有效。
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本句為律典中的程序性說明，指出受戒的過程需逐項進行，且每一項的受戒儀軌與詳細說明均與前文所述一致，強調受戒程序的嚴謹性與統一性。
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本句描述律部中關於出家導師（度師）操守之問題。
若度師行徑不端，將導致新出家者對導師產生疑心，影響修行。
此處強調了導師在引導中的重要性，以及僧團中透過向世尊請教來解決疑義的機制。
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本句為佛陀詢問修行者在正式受戒之前的心理狀態。
在律部經典中，確認受戒前的心念是否清淨、有無疑慮，對於確立戒體與修行次第至關重要。
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此句為對話中的否定回答。
在律部經典中，此類簡短回答通常用於釐清戒律的適用範圍或對特定行為的認定，以確保僧團行持之準確性。
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佛陀確認受戒者已圓滿獲得具足戒，表示其僧伽身份與戒律資格已正式確立。
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本句討論律儀中關於授戒師之資格對受戒者得戒效力之影響。
在律部語境中，授戒師的清淨與程序合法性是判定受戒是否有效的關鍵。
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此句為敘事語句，描述前往佛陀面前進行稟報或陳述事情的動作。
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本句出於律部經典，探討僧團內部對戒律清淨度的認知。
在律儀中，「清淨」是衡量出家者修行正否的核心標準，世尊此問旨在確認對方是否已知曉導師在戒行上的缺失。
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此句描述在受戒程序中，受戒者對於詢問的回答。
在律部經典的語境下，受戒過程包含一系列的詢問與確認，旨在覈實受戒者的身分、資格以及對戒律的認知，確保其在誠實且清淨的狀態下領受戒律。
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本句探討授戒導師的資格對受戒效力的影響。
在律部法義中，授戒者的清淨與合法性是決定受戒者能否真正「得戒」的關鍵條件之一。
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此句為對話中的直接回答。
在律部經典的語境下，誠實地承認不知，是避免「妄語」之戒律要求的體現。
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此句為受戒儀軌中的確認，表示受戒者已依律儀程序，正式獲得完整的僧侶戒律，確立其在僧團中的身份。
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描述求法者尋求師長引導出家，並由師長引領完成受具足戒（正式受戒成為比丘）的過程。
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描述修行者在聽法或實踐後產生疑問，隨即尋求佛陀指引的過程。
在律部語境中，這體現了透過請教導師來消除疑惑、確保修行正軌的必要性。
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本句出自律部經典，體現了律宗對僧團戒律純淨性的嚴格要求。
佛陀詢問弟子關於其師長的戒律狀況，旨在釐清修行根基與法義傳承的正當性，強調戒律是僧團生存與修行的核心。
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此句為對話中的確認回應。
在律部經典的語境中，表示弟子對佛陀或長上所教授的戒律、教誡已領會並承接。
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此句探討受戒時，若傳戒師（師父）的清淨性存疑，是否會影響受戒的有效性。
在律藏規範中，傳戒者的資格與清淨度是受戒能否成立的重要條件。
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此為律儀問答中的簡短回應，表示對所問之戒律、事項或教示的認知與領受，用於確認對教令的明確理解。
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此問旨在確認師承的合法性。
在律儀中，確認前輩僧侶受戒程序是否圓滿（得戒），是判斷戒律傳承是否正當的重要依據。
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此句為對話紀錄。
在律部經典的語境中，誠實地承認不知，而非妄稱或掩飾，體現了僧團對誠信與真實性的要求。
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此句描述受戒程序的圓滿，表示受戒者已依律儀程序，正式獲得完整的戒律，確立其僧侶身份。
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描述求法者尋求師長引導，並依律儀程序獲得完整戒律（具足戒）的過程。
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描述修行者在實踐中產生疑惑時，尋求佛陀指導的過程。
在律部經典中，這類情節通常是制定戒律或釐清法義的前奏，體現了依師請問以除疑的修行次第。
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本句探討受戒的合法性與有效性。
在律部規範中，授戒師（阿闍黎）的清淨與資格是決定受戒是否有效的關鍵；若授戒師不淨（如犯過或資格不符），受戒者可能無法真正獲得戒體。
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此句為對話之開端，強調在進入核心討論或修行之前，必須先建立正確的基礎認知或前提條件。
在律部經典語境中，通常指在執行某項戒律或修法前，需先明瞭其宗旨或前提。
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此問涉及戒律傳承的有效性。
在律儀中，授戒者的資格（戒體是否圓滿）直接影響受戒者的戒體有效性。
此處詢問受戒者是否知悉其師在授戒時的資格狀態。
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在律儀問答程序中，此語用於確認對所詢問之事實、戒律或程序的認知與承諾。
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本句出自律部經典，強調受戒出家前必須排除特定的禁忌或障礙。
若具備文中提到的三項不合格條件（三事），則不符合出家資格，不得受戒，以維護僧團的清淨與法度。
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本句總結了僧團在處理正式事務時，必須經過公開、透明且符合律法的四個步驟程序，以確保決議的公正性與合法性。

本句為律典中關於受戒或受教程序的詢問，探討在接受戒律或教導時，如何纔算符合「敕令（上師指示）」、「聽（專心聆聽）」與「受具（完整領受）」的正式程序。
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此句為經典中常見的敘事轉折詞，用以標記特定事件發生的時間點，承接上文並引出後續情節。
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此句描述佛陀在舍衛國的園林中，針對沙彌的名相定義及其義理的解釋，向沙彌蘇陀耶進行提問，旨在釐清僧團成員的身份與教義理解，屬於律部中對於名相與戒律理解的教導。
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此段描述佛陀對弟子疑惑的承諾。
佛陀不僅理解對方的處境，更展現了教法權威與慈悲，鼓勵弟子隨時透過請益來釐清戒律或教義，以確保修行與律儀的正確性。
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說明戒律與圓滿（具足）的因果關係。
修行者藉由依持戒律，即可達成戒體的完整圓滿；這種依循命令（勅）而聽受戒律並達到具足的過程，稱為「勅聽受具」。

本句在律部語境中，是在詢問關於受具足戒（Upasampada）最殊勝、最正確的程序、條件或心態。
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本句描述一名已證果（漏盡）但年齡未達法定標準即受具足戒的比丘，隨後對律法產生疑慮的案例。
在律部語境中，此類討論通常涉及受戒資格（年齡）與法義實踐之間的關係。
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此句描述僧團同住時彼此關懷、共同精進的氛圍。
當同修產生疑惑時，其他比丘能敏銳察覺並引導其向佛陀請教，以正法破除疑慮，體現律部中僧團互助的修持環境。
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本句出自《毘尼母經》，世尊詢問已證果（漏盡）的比丘關於其在母胎中停留的時間。
在律部語境中，此類詢問旨在釐清生命週期之細節，以對照修行之果位或生命之因緣。
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此句為對話紀錄。
在律部經典（毘尼母經）的語境中，通常涉及對某種數量、時間或特定條件是否達到律法規定標準的確認。
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佛陀詢問大眾關於特定比丘是否已證得阿羅漢果位，以確認其修行成就與法義狀態。
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此句記錄比丘向佛陀報告其已證得阿羅漢果位的修行成就。
在律部語境下，這通常是僧團成員對於修行進程或果位證得的陳述。
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本句出自律部《毘尼母經》，在討論僧伽領受法具或受戒之儀軌。
佛陀在此肯定該領受的法具（或受戒之具足條件）達到了最高標準，符合律儀之要求。
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本句屬於律部關於受戒年齡資格的規定，說明對於較晚受戒的人，在認定年齡或計算身分時，準許以中年來計算。

本句為詢問比丘尼受具足戒的五種不同方式或程序，屬於律部關於僧團成員資格與出家儀軌的規定。
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本句強調在律儀與修行中，「受法」不在於形式上的領受，而在於實際的「行」。
唯有將師長的教導落實於行為，纔算真正具足地承接了法脈與戒律。
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本句為敘事性的場景交代，說明佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說法義或制定律則提供背景。
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此段描述摩訶波闍波提率領釋族女性表達對佛陀的極高敬意。
頭面著地禮佛足是佛教傳統中最高等級的禮拜方式，象徵完全的恭敬與捨棄我執。
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此句記錄了女性請求進入僧團、追求解脫的願望，是建立比丘尼制度的關鍵詢問，體現了佛法對所有眾生平等解脫的可能性。
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此句記錄佛陀在建立比丘尼僧團之初的態度。
在律部語境中，這反映了當時對僧團管理、社會風氣及教法延續之考量，而非對女性修行能力的否定。
隨後在摩訶波賈波底等人的請求下，佛陀設定八敬法後準許女性出家。
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此句描述對話者在聞法或面對真相後，因觸動內心而產生的悲慟反應，體現了在面對苦諦或業力真相時的真實情感流露。
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本句為敘事性文字，記錄佛陀在舍衛國移動的行程，旨在為後續的法義教導或律則制定提供具體的場景背景。
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本句描述憍曇彌五百女在聞佛法後，生起強烈的出離心與求法願力，透過剃髮著衣的儀式象徵捨棄世俗身分，正式進入修行行列，體現了對解脫的渴求。
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此句為敘事性描述，記載人物抵達祇桓精舍後與阿難尊者相遇之情景，在律部經典中通常作為後續詢問律則或法義對話的開端。
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本句描述阿難見到其母及姊妹改變外貌（剃髮著衣）且神情憂慮，因而詢問原因。
在律部經典中，這反映了在家信眾在特定因緣下決定出家或採取出家相的轉折點。
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本句描述女性渴望出家修行但受限於當時制度的困境，是《毘尼母經》中促使佛陀最終允許女性出家並制定比丘尼戒的關鍵對話。
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此句為對話中的敘事轉折，記錄阿難尊者請求對方暫停，以利於後續的詢問或釐清義理。
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此句為敘事性的轉折語，表達弟子將將特定情況或問題稟報給佛陀。
在律部經典中，這類對話通常是制定戒律或佛陀對具體事件進行教誡的前奏。
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本句記載於律部經典，描述出家請求的程序。
阿難作為佛陀侍者，將女居士希望出家的意願呈報給世尊，是接納出家者進入僧團的初步過程。
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此句為弟子向佛陀請求許可的禮貌用語，體現了律部中對師長尊長的恭敬心以及僧團內部程序上的規範。
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本句以世俗家庭子女過多導致家業敗落為喻，說明佛陀當時對允許女人出家可能對僧團穩定性與律儀維護所產生之顧慮。
此處強調的是管理上的風險與僧團長久存續的考量，屬於律部中關於僧團組織管理之論述。
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此句反映早期律典中對於女性出家可能對僧團紀律及正法傳承造成影響的疑慮。
在律部語境下，此類表述旨在強調維持僧團純淨與嚴格遵守戒律的重要性，以確保教法能長久延續。
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此問旨在探討女性修行者在佛法教導下，透過修持清淨的戒律與梵行，是否具備證得聲聞乘四種聖果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）的果位能力。
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本句強調修行需兼具「清淨行」與「堅定心」。
在律部語境中，梵行是指遠離淫慾、守持清淨的修行生活；而志不退則是指在修行道路上不產生退縮或動搖之心，如此方能達成解脫或證果。
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此句記錄了阿難尊者請求佛陀準許女性出家修行。
在律部語境中，這涉及比丘尼制度的建立，體現了佛法對所有有情眾生（不分男女）皆有解脫之可能的開啟。
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本句記載佛陀對女性出家設定的先決條件。
在律部語境中，「八敬法」是比丘尼出家必須承諾遵守的八項基本準則，旨在規範比丘尼與比丘之間的關係，維護僧團的秩序與和諧。
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本句說明制定「八敬法」的目的是為了建立一種保護與秩序的機制。
將律則比喻為橋船，意指透過遵守這些規範，能讓女性在修行過程中獲得保障，即便面對困難或險境，也能順利達到解脫的彼岸。
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本句說明「八敬法」的制定動機。
在律部經典中，許多戒律的制定是基於佛陀對未來僧團可能出現的懈怠或正法被毀損的預見，旨在透過制度化的規範（制）來維護僧團的清淨與正法的延續。
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本句出自律部，描述佛陀在面對阿難請求允許女性出家時的考量。
其義理在於強調建立比丘尼僧團對正法在世間傳承壽量的影響，反映出早期僧團在制度建立時對法脈延續之嚴謹態度。
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本句描述阿難對佛陀教導的「八敬法」是否能被信眾實踐感到憂慮。
八敬法是律部中規定在家信眾對僧團應持有的恭敬態度，旨在建立清淨的供養與信仰關係，維護僧團的威儀。
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此段描述聽聞佛法後生起法喜，並表達承諾實踐教法的決心。
在律部語境下，這展現了修行者在聞受戒律或教法後，從心靈的喜悅轉化為對教法與戒律的依止與奉行。
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此為譬喻，描述在已完成的裝飾基礎上，再增加額外的裝飾，常用於說明法義的增益或特定情境的比喻。
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此句為僧團成員共同表達決心或承諾的語句，表示眾人今日將遵循相同的規範、儀軌或行為準則。
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此句為敘事轉折，描述阿難作為佛陀侍者，將前文所述之情境或疑問呈報給佛陀，以求得法義指導或律制裁定，是律部經典中常見的請法形式。
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本句描述出家者完成正式的授戒程序。
在律部語境中，「受具」是指領受具足戒（Upasampadā），使其身分由沙彌或式叉滿正式轉為比丘。
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在律藏語境中，指修行者依循師長所傳授的戒律規範，完整地受持並實踐，達到受戒或受法之圓滿。

本句指出關於透過「白四羯磨」程序進行受具（受持具足戒）的規範，其具體細節應參照前文關於病比丘相關經文的記載。

本句說明在辦理受具（受持具足戒）的程序中，若涉及派遣使者，其規範與做法應比照比丘尼戒律中的規定執行。

此句為律儀中的問答，旨在詢問關於「善來比丘尼」在進行受具戒（正式受戒）時，其具體的定義、條件或程序為何。
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本句為敘事開端，交代佛陀說法之時間與地點。
舍衛國為佛陀經常停留並傳法的核心區域。
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描述摩登祇女對佛陀的恭敬行持。
透過五體投地的頂禮與退坐一旁的舉止，展現對佛陀的至誠敬意與律儀規範。
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此句強調佛的身教與言教合一。
在律部語境下，指佛的存在與其所制定的戒律、所宣說的教法是不可分割的，佛的出現即具備教化與說法的意義。
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描述修行者透過對法性本質的深刻體悟，證得初果須陀洹，隨後發心向佛求出家，正式進入僧團修行。
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佛陀教導弟子應在佛法教規中精進修行清淨的梵行，透過嚴持戒律與修行，最終達到斷除一切苦難與痛苦狀態的目的。
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此處描述一種神通轉化現象，指受法者在佛陀教導後，瞬間在相貌、裝束與行止上達到出家修行者的狀態，象徵法力之速效與心境之轉化。
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說明因符合特定儀軌或條件，故稱之為『善來』，並指戒律已受持完整。

此句說明戒律與解脫的關係。
透過受持完整的具足戒，修行者能藉由戒律的規範與修持，斷除一切導致輪迴與痛苦的煩惱（有漏），進而證得阿羅漢的解脫果位。
在律部語境下，強調了具足戒是通往聖果的重要基石。
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此句說明律儀中對於特殊沙彌的認定：即便年齡未達二十歲的法定門檻，若已證得阿羅漢果，則依其修行成就，給予「上受具」的特殊稱號。
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說明比丘與比丘尼在受持戒律的程序上是一致的，並以此程序完成具足戒的受持。
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此句為律典章句之結語，表示關於比丘尼五種受具足戒（受戒）方式或程序的敘述已全部完結。

此段為律典敘事背景，透過描述特定人物的身份與財富，為後續戒律案例的展開提供情境說明。
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此句為經文敘事，交代故事人物的身世背景，用以引出後續的因緣或律儀內容。
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此段描述婆羅門階級的社會背景與學識素養，強調其血統純潔、精通吠陀經文，並對具備特殊特徵的「大人相」有深入的認知。
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本句詳細敘述畢波羅延童子繼承的龐大財富，在律部經典的敘事結構中，此類財富的量化描述旨在為後文其捨棄世俗財產、出家修行的決心做對比，突顯捨離執著的功德。
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本句為敘事性描述，說明奴婢僕使的人數或分佈範圍極廣，達至千個聚落，用以體現當時社會規模或特定人物的影響力。
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描述面對極具吸引力的世俗情愛時，能透過斷除貪愛與執著，展現出捨離的決心。
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描述修行者尋求解脫的志向。
意指若能遇見具足功德、應當成就羅漢果位的導師，便應隨其出家，前往清靜的林間環境，透過嚴謹的修行與梵行來追求解脫。
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此段描述修行者決心斷除世俗貪愛，透過長期的苦行與清淨生活（梵行），在定力（禪心）與神通（五通）上獲得成就，展現了從斷惑到證果的修行過程。
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本句敘述佛陀成道後於鹿野苑初次宣法，正式建立僧伽（僧團）的歷史事實。
在律部語境中，此處強調僧團制度的開端與成就。
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此段描述僧團中德高望重且修行圓滿的長老羣體。
他們不僅在社會地位上受人尊敬，在修行上亦已達到根器安定、斷除煩惱（漏盡）的解脫境界。
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此句敘述佛陀與僧團在各地遊行、安住的行蹤，是律藏中記錄僧團生活與地理位置的常見敘事。
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此句描述佛陀在宣說法門前，先以佛眼觀察眾生的根機。
佛陀尋找煩惱較少且具備足夠精神力量（大神力）的眾生，以確保法義能被正確領悟。
這體現了佛陀「對機說法」的智慧。
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此句描述佛陀透過觀察眾生的根器，判斷其是否具備受持教法與戒律的資質。
在律部語境下，強調佛陀對弟子潛力的洞察，為後續引導其進入僧團作鋪墊。
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本句敘述佛陀出於慈悲心，欲度化特定對象（畢波羅延童子）而親自前往，展現佛陀度眾的積極與隨機接引。
隨行千比丘則體現了當時僧團的規模與共同修行的情境。
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此句描述佛陀以神力示現光明，使林中樹木顯現燦爛明亮的殊勝景象，藉此展現佛陀的威德與莊嚴。
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以秋月與晴日比喻如來的光明，強調其純淨、無礙且普照一切的特質，象徵佛陀智慧的圓滿與清淨，能破除一切無明遮蔽。
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描述童子因宿世因緣成熟，自然產生對聖跡的嚮往與信願，並能克服艱難險阻前往，體現了正信之力的驅動。
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此段描述透過觀察環境的異象（如超凡的光明），推測該處可能有高層次神靈居住。
在律部敘事中，此類描述用於建立環境的莊嚴感與神聖性，藉由環境徵兆引出後續情節。
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描述畢波羅延童子見到如來足跡中殊勝的千輻相輪，並循著足跡前行的情景。
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此段描述修行者見到如來具足相好時，內心生起的強烈信心與法喜。
在律部語境中，強調對三寶的虔誠以及出家初心的契合，說明正信能引起強烈的身心共鳴，進而堅定修行志向。
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諸天對先前所說之法或事進行印證，以消除聽聞者的疑慮，確保教法或戒律之真實性。
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此句描述童子觀察比丘專註定力的修行狀態，並感悟到其尋求之目標已然出現。
在律部語境中，此情境多用於敘述求法者與修行者相遇的契機。
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此段描述修行者在佛前表現出的極大恭敬心。
頭面著地與摩足是古印度表達至高敬意與皈依心的傳統禮節，顯示其對佛陀的深切渴慕與謙卑。
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此句描述律儀中的正式程序，透過重複三遍的稱呼或誦讀，以確保明確性並符合儀軌的莊嚴要求。
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此處說明因果報應。
若修行者尚未斷除煩惱、結縛與漏盡，不具備圓滿智慧與教化能力，卻接受了修行圓滿者的禮敬，將會遭受極重的惡果，即頭部裂為七份。
此律儀旨在警示修行者應保持真實，不可假借成就之名受人供養禮敬。
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此句描述了具足圓滿功德者的特質：已斷除煩惱、結使與漏，能成為眾生修福的依止（福田），並具備大悲心與一切智，故能受持禮敬。
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本句描述佛陀肯定童子的供養行為及其所產生的信心。
在佛教修行中，誠心的供養是建立信心、開啟智慧的初步階段；當供養的功德與心念圓滿（成就）後，修行者便能以平靜且堅定的心境聆聽教法。
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此句描述弟子在佛前應有的禮儀與恭敬心。
在律部語境中，即時遵從教敕與禮拜佛足，體現了修行者對導師的絕對恭敬與律儀。
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此句描述佛陀運用「方便法門」，根據聽法者的根機與處境（因緣），採取適當的教化方式，使其在精神上獲得利益與法喜。
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描述修行者在聞法後迅速契入真理，證得聖果。
須陀洹是四向四果中的第一階段，象徵正式進入解脫之流，不再墮入三惡道。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬態度，並明確聲聞弟子與佛陀之間「師徒」的關係，確立了依止佛陀、聽聞正法以求解脫的修行定位。
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本句強調修行應以「四念處」為核心，透過對身、受、心、法的正念觀察，以達到覺悟與解脫。
在律部與早期佛教語境中，這是最根本的實踐路徑。
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此句表示對教法進行了詳盡的闡述，其範圍涵蓋至修行核心的「八聖道」，說明前述的論述邏輯或教理在八聖道中同樣適用。
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本句強調修行者在入世度化或行走於世間時，應保持內心的清淨與不執著。
以「月照世間」為喻，說明真正的清淨並非避世，而是在面對種種世俗環境時，能如明月般照耀眾生卻不被世俗情懷所染污，達到在世間而心不染的境界。
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此句以「蜂採花」喻指比丘入村乞食的應有態度。
蜜蜂採蜜而不損花，比丘進入聚落應僅取維持生命所需之食，不應與世俗過度糾纏，保持清淨、自在且不擾眾生，體現律儀之精神。
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此句為稱呼語，佛陀或長上在對話中對年輕修行者的稱呼，體現教導者的慈悲與親近。
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本句強調修行者在入鄉化緣或傳法時，必須破除對世俗身分、財富與名聲的執著與傲慢，以謙卑心面對眾生，方能契入法義並利樂他人。
此為律部中關於僧侶行持之謙卑要求。
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透過牛角被削後傲慢心止息的比喻，教導修行者在進入世俗聚落時，應放下身份地位的優越感與執著，不讓心被世俗環境所染著。
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本句告誡修行者不可對感官（內六入）所產生的認知（想）產生執著。
若對感官經驗產生的概念產生取著，將導致心靈被禁錮與束縛，無法獲得解脫。
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此段說明在感官與意識的運作過程中，不論是感官（六入）、意識（六識）或是五蘊（色、識），都不應對「想」（認知或妄想）產生封閉式的執著或被其困縛。
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本句指導修行者在覺察內根與外境的接觸及其意識運作時，應保持不執著、不取相的狀態，避免在觀察過程中再次陷入概念化的妄想中，以達到清淨的觀照。
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以空中水滴的比喻，說明一種流暢、不執著且無障礙的狀態。
在律部語境中，此類比喻常用於描述心境的純淨或法義運作的自然，強調在修行或體悟中應達到無牽絆、不僵化、無阻礙的境界。
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本句說明透過對構成生命的基礎要素（十八界、十二入、五陰）進行觀察，體悟其無常與空性，從而斷除執著，使心靈達到無礙的解脫狀態。
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此為佛陀或長者對男性的稱呼，用以稱讚其具備善根或正向的修行特質，常用於引出後續的教誡或法義。
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此句為律部經典中典型的教導指令，強調修行者應依循既定的戒律規範或師長的示範來實踐修行，以確保僧團制度的統一與清淨。
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此句展現弟子對導師的恭敬與服從。
在律部語境中，遵循佛陀的教導是修行與維持僧團紀律的基礎。
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本句描述修行者透過佛陀運用「方便法門」（譬喻）的教導，迅速契入法義並達成領悟的過程，體現了對機說法的教化效果。
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此句描述弟子受法後的禮儀。
繞佛（Pradakshina）是古印度及佛教中表達極高崇敬的儀式，象徵對佛法的高度尊崇與內心的恭敬。
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本句描述修行者透過專注於佛法（繫念）進入深定，在短時間內迅速斷除煩惱並獲證聖果的過程，體現了正定與正思惟在證悟阿羅漢果中的關鍵作用。
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本句描述修行者證果後的禮佛儀軌。
即便已成阿羅漢，仍維持對導師的恭敬心，體現律部中對威儀與禮節的重視。
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此句描述修行者在聽聞佛法後，透過短時間的專注修行，迅速斷除一切煩惱（漏盡），證得解脫並獲神通，最終成就阿羅漢聖果的過程。
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此句為譬喻之開端，透過具體的長度度量（肘）來設定對比情境，旨在說明對象之差異或量化描述的邏輯，常用於論證法義中的對比關係。
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此句旨在駁斥某種錯誤的說法，指出「此樹能為大象遮蔭」的言論並不符合事實。
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此句描述在證得羅漢果並具足三明、六通及八解脫的圓滿境界中，已達至不可超越的頂端，強調修行成就的完滿性。
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佛陀對迦葉的言行、修行或對戒律的理解表示讚歎與肯定。
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此句為佛陀對大迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義或律則。
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此句為對話中的確認語，表示對前文所述之法義或規律的認同與接納。
在律部經典中，常出現於師徒或僧團之間就戒律、儀軌達成共識的對話場景。
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本句說明修行者透過佛陀所運用的種種比喻（喻法），能將深奧的義理具象化，進而領悟到現象界萬法本不生起（無生）的實相，最終斷除煩惱，證得阿羅漢果位。
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本句明確指出前述之儀軌或程序即為領受具足戒之過程。
在律部語境中，受具足戒是從沙彌（式廓）轉為比丘的正式程序，象徵正式進入僧團並承擔完整的戒律義務。

此處展現佛陀「因事說法」的教導方式。
透過特定事件（是事故）引出戒律或教法，並藉由提及先前已對大迦葉（以持律著稱）說過此法，來確立教法的權威性與傳承性，要求僧團成員共同實踐。
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本句說明受具足戒的前提條件。
佛陀規定出家人在領受完整戒律前，應先建立足夠的善根（修行基礎與功德），以確保能真正持守戒律，而非盲目受戒。
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此句強調戒律在佛陀成就過程中的核心地位。
過去與未來的諸佛皆透過建立善根與受持具足的戒律來成就，說明戒律是修行與成佛的普遍基礎。
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本句說明受具足戒（正式出家）需以善根為基礎。
在律部語境中，強調受戒者需具備相應的資質與功德，方能圓滿受戒之儀軌與法義。

此段描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度表達極高敬意與謙卑的正式禮節，體現了僧團內部嚴謹的禮法與對導師的恭敬心。
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此句為弟子向佛陀請教，詢問在如來的教法體系中，修行者應安住於何種法義或修行狀態，以達成解脫。
在律部語境下，這通常涉及對戒律與正法的實踐與內化。
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此句為詢問修行之內容，意指在特定的戒律或修行情境下，應當實踐與修持哪些具體的教法或戒律。
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此句為提問，旨在探討實踐佛法或戒律的人們，在修持程度、清淨度或法義領悟上，存在著哪些不同的差異或等級。
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此處為佛陀對對方的讚嘆，用以肯定其言論、行為或發心符合正法，在律部經典中常用於認可僧眾對戒律的正確理解或實踐。
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此處為佛陀對弟子大迦葉的直接呼喚，用以開啟後續的教導或對話。
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此句讚歎提問者的問題極具價值，其探詢的深度或所引發的法義，如同泉水湧出般源源不絕，無法窮盡。
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本句描述對修行實踐（住修）及其細節差異（差別）的詢問，以及對教理文字（言辭義理）的探討，皆能得到圓滿、無礙的解答。
在律部語境中，這強調了對戒律修行與法義理解的精確與透徹。
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此句說明瞭存在與解脫的層次。
四聖種（四大元素）構成物質存在的基礎（住處）；十二頭陀（感官與對象的元素）構成生命運作的過程（行處）；而當修行者斷盡一切煩惱（有漏）時，便能體證出清淨與染污、有為與無為之間的根本差別。

本句描述迦葉尊者對佛陀的誓願，表達其將嚴格遵守律部所強調的頭陀行等苦行，並以斷除一切煩惱（漏盡）達成解脫為最終目標，體現了律宗修行中對戒律與精進的重視。
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此處以長者沐浴、著衣、戴花鬘的莊飾過程為喻，在律部經典中，此類比喻通常用以對比世俗的裝飾與修行者透過持戒而獲得的「戒香」或功德之美，強調內在淨化與外在莊嚴的對應關係。
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此句表達弟子對於佛陀所頒布之教法與戒律，抱持著極度恭敬且誓死奉行的態度，將其視為最高準則銘記於心。
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佛陀詢問迦葉尊者，關於如何進一步在「四聖種」的法性或修持狀態中安住。
此處探討的是修行者在特定聖種狀態下的持續與深化方式。
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本句描述比丘在資具上的知足心。
在律部語境中，糞掃衣是最低限度的衣著，以此為足，旨在破除對物質的貪著，實踐簡樸的修行生活。
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描述修行者見到他人穿著象徵清淨與簡樸的糞掃衣時，所生起的讚歎之心，體現了對戒律與苦行精神的認可。
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此句描述修行者應具備的謙卑心態。
即便身著簡陋的糞掃衣，亦不應產生清高自傲之心，更不應以此優越感去輕慢或嘲諷他人，強調戒律中對於心態與行為的雙重規範。
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本句強調出家人的知足與謙卑。
在律部語境中，比丘應對供養持有隨緣心，不對飲食藥品產生貪著或挑剔，同時避免因供養多寡而產生傲慢心或對他人的輕視，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句強調修行者應對治「慢心」。
在律部語境中，不與他人比較優劣，能消除傲慢與自卑，維持僧團和諧並清淨心識。
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此句描述當事人在特定情境下的心理狀態，指其未經深思便對他人與自身的相似性做出判斷。
在律部經文中，這類心理描寫通常用於交代判斷依據或行為動機。
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描述修行者在面對他人對待自己的態度時，能保持心念平靜，不因他人對自己的輕慢或尊重而產生分別心或情緒波動，展現了對自我與他人關係的平等心。
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此句說明修行者應斷除比較心。
不應在心中生起「他人優於我」或「他人不如我」的分別念，以避免產生傲慢或輕慢之心，保持心境平等。
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此句旨在對比世俗見解與正法（或前述律則）的差異。
說話者表明自己不隨順世俗的錯誤認知，而選擇契合前述的正確標準或真理。
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本句為佛陀對大迦葉尊者的教導，旨在引出關於「四聖種住」的修行方法。
在律部語境中，這涉及修行者如何建立聖道之基礎，並在其中安住以獲解脫。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟後續的教導或對話。
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此句為詢問如何實踐十二種頭陀行（即十二種用以清淨身心、斷除煩惱的苦行法門）的具體方法。
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此句強調修行者應藉由獨處於清靜環境來利於禪定與內省，並透過對靜處的讚歎，建立對清淨環境的依止心，這在律儀修行中是維持定力與戒律穩定的重要環節。
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本句列舉僧伽行持的次第。
在律部語境中，乞食（託缽）不僅是維持生存的手段，更是比丘對治傲慢、實踐謙卑以及讓信眾種植福田的重要修行方式。
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此句指前文所列之三種事物皆屬於糞掃衣。
糞掃衣是僧侶收集碎布縫製而成的衣物，用以示範清淨與簡樸，斷除對物質的執著。
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本句出自律部經典，規範修行者在進食時應保持心境平和。
若心起瞋恚，則應停止進食，待心念平息後再行用餐，以避免在心不寧時攝取營養，將負面情緒帶入身體，體現律儀對日常起居細節的正念要求。
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此句為律儀規範的列舉，說明五種特定情形中的第一項，即關於「坐著進食」的規律或狀態。
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本句出自律部《毘尼母經》，在討論僧眾獲取資具（如衣物、藥品等）的合法規範。
此處指在特定條件下一次性地接收物品，旨在規範僧團的物質生活，防止不當積累或貪婪獲取。
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此句為律儀規範中的分類描述，指明在常塚（長久存在的塚堆）之間行走的行為或其所屬之類別。
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本句出自律部經典，屬於僧團生活規範的列舉。
在律法語境中，規範坐姿或坐處（如禁止露地坐）通常是為了避免傷害微小生物（如蟲蟻），或出於對僧侶儀節與健康的考量。
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此為律儀中列舉修行方式或場所的第九項，指在樹下進行禪坐。
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此句描述一種律儀或苦行實踐，旨在透過限制睡眠姿勢（不臥）來對治昏沉與懈怠，維持修行者的警覺心。
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此為律儀條目之列舉，說明第十一項關於僧侶依規律或情況所獲取的各種器用工具。
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此句說明前文所列舉的十二種項目，其共同特徵皆在於具備三衣。
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本句強調律儀修行者的內在心態與外在行持。
修行者應在少欲知足中獲得內在平靜，同時在對待他人時保持謙卑，不以自傲或輕視他人來顯現，而以實際的清淨行持作為榜樣廣為示現。
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此處為佛陀對迦葉尊者的讚嘆，肯定其對法義的領悟或修行實踐。
在律部經典中，此類讚嘆通常用於確認弟子正確地理解或執行戒律與教法。
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本句為對修行十二頭陀行之正確方法的確認。
頭陀行是律藏中僧眾為了斷除煩惱、精進修行而採取的自願性苦行，旨在剋制慾望、遠離世俗。
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此句為佛陀對弟子的行事指導，示範在自然環境中的行走與隨從方式，體現律儀中對於行為細節的規範。
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此句描述弟子承接並傳達佛陀的指令，體現了律儀教誡在僧團中的傳承與執行。
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此句描述大迦葉尊者對佛陀的恭敬侍奉。
在律部經典中，弟子隨侍佛陀並代為攜帶坐具，體現了僧團內部尊卑有序的禮儀與對導師的敬意。
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此句以獅子喻指師徒關係。
迦葉尊者對佛陀教法與律儀的追隨，如同獅子幼崽對大獅子的追隨，象徵著教法傳承的勇猛、威德與不偏離正道的嚴謹性。
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此段記載佛陀行經時的日常行止，展現律儀中關於僧團生活秩序與弟子服侍規矩的實踐。
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本句描述僧伽在特定儀軌中準備座位的具體操作流程，體現律部對僧團生活細節與儀式規範的嚴謹要求。
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此句描述佛陀與弟子間的尊崇儀軌。
在律部經典中，透過具體的行為描述，展現僧團內部的禮儀規範與弟子對佛陀的敬意。
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此為律部經文之敘事，描述世尊對坐具物理狀態的觀察，旨在記錄特定情境下的細節，作為律儀或事蹟之背景。
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此句為對話的開端，展現弟子對佛陀的恭敬，是律部經典中典型的敘事起首。
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描述坐具的物理性質，在律部經典中，此類描述常用於說明僧侶生活用品的狀態。
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本句描述弟子以極其珍貴的資產供養如來，展現捨離執著、至誠供養的精神。
在律部經典中，此類敘事旨在說明供養的功德與對法衣的重視。
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此句展現佛陀以慈悲心接受弟子供養的行為。
在律部語境下，這體現了佛陀透過接受供養來教化弟子、護持僧團秩序的慈悲精神。
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此句出於律部經典，詢問對方所承接並實踐的戒律或教法內容。
「受持」在律典語境中，強調對戒律的接納（受）與恆常實踐（持）。
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此句展現修行者對於簡樸生活的承諾。
透過選擇最下劣的糞掃衣，表達對物質慾望的斷除與對戒律的嚴謹守持。
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「善哉」是佛陀對弟子在法義領悟或行為正確時的讚嘆，表示認可與肯定。
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此句強調透過受持簡樸、粗糙的僧衣（迦屍迦草糞掃衣）來實踐律儀。
這種修行方式有助於斷除對物質衣著的執著，從而為修行者帶來多方面的利益與身心的安穩。

本句為律經之敘事開端，記載佛陀與僧團的行止。
一千二百五十人為早期僧團之典型規模。
此段描述佛陀在摩竭提國的遊行與禪坐，為後續宣說律法之背景設定。
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本段描述律部中關於「受具」（出家受具足戒）程序的爭議。
六羣比丘質疑迦葉尊者的受戒程序不符合當時認可的標準（如三語或四羯磨），反映了早期佛教在制度化過程中，對於受戒儀軌合法性的嚴格討論。
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本句詢問關於「布薩」這一律儀程序的具體執行方式。
布薩是僧團每半月一次的集會，旨在共同誦戒、懺悔，以維持僧團的清淨與和合。
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此句描述佛陀運用神通（天耳）察覺僧團內部動向。
在律部經典中，這類情節通常是制定新戒律的起因（因緣），顯示佛陀對僧團紀律的關注與監察。
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此句為律部經文中的敘事，記錄佛陀與弟子迦葉之間的日常互動。
在律藏語境下，此類情境常作為僧團生活規範或戒律制定的背景。
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此句描述僧侶日常起居之實況。
在律部語境中，體現比丘依循戒律、生活簡樸且自理需求的修行狀態。
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本段描述六羣比丘對迦葉尊者受戒程序的質疑。
在律部語境中，受具（受具足戒）的方式隨僧團發展而演變，從佛陀直接授記的「善來」，到後來的三語及正式的四羯磨程序。
六羣比丘以此爭論受戒的合法性，反映了早期僧團在制度化過程中的爭議。
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此句強調參與僧團布薩羯磨（定期懺悔儀式）必須具備受持具足戒（受具）的資格。
若身分不符，則無法參與僧團共同的羯磨程序。
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本句記錄迦葉尊者提及在多子塔受具足戒的經過。
在律部經典語境中，「受具」指受具足戒（Upasampada），是出家者正式成為比丘的法定程序；「建立善法」則指佛陀為其設定或指導符合正法的受戒儀軌。
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此句描述供養佛陀的具體行為。
在律部經典中，對佛的供養不僅是物質的給予，更體現了對師長的恭敬心與侍奉精神。
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此句記錄佛陀飲用某物後的動作，將剩餘部分交給迦葉，屬於律典中對佛陀日常行為或特定情境的紀實描述。
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本段描述迦葉尊者禮佛的儀軌，以及六羣比丘對其受具足戒程序合法性的質疑。
在律部語境中，受具足戒的程序（如善來、三語、羯磨）必須嚴格遵守，否則其僧侶身分之合法性會受到質疑。
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此句為詢問關於僧團共同執行之正式法規程序（僧伽羯磨）的定義或具體內容。
在律部經典中，「法事」特指依律制進行的集體決議、儀軌或管理事務，旨在維持僧團的和諧與清淨。
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本句記載弟子在佛陀的主持下，於多子塔接受具足戒的過程。
在律部語境中，「受具」是出家者正式成為比丘、進入僧團的核心儀式，而「建立善法」則指佛陀為其設法使其符合受戒條件。
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此為律儀程序之指示，教導僧眾在面對戒律疑義時，應親自前往佛前請示，以確認行為是否符合戒律規範。
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強調對於佛陀所制定的戒律或教法，應當依循其教導，予以接受並在實際生活中落實修行。
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本句展現佛陀對僧團未來紀律的預見。
透過提前採取行動或制定規範，以防止未來比丘因誤解或爭端而產生毀謗之心，旨在維護僧團的和諧與清淨，符合律部注重制度與規範的特質。
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本句描述僧團內部的指令傳達過程。
阿難作為佛陀侍者，負責將教導傳達給僧團，體現了律部中對於僧團組織管理與秩序的重視。
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此句描述僧團在進行正式法會或議事前的集結程序。
在律部語境中，「僧集」是執行僧伽羯磨（僧團集體決議）的必要前提，確保所有應到成員到齊，以維持僧團的和合與決議的合法性。
。
此句體現對佛陀全知（一切種智）的信心。
在律部語境中，指佛陀能隨機隨緣，在最恰當的時機制定戒律或開示法義，無需他人提醒。
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此句描述世尊進入僧坊後的威儀姿態。
透過「右脇而臥」與「象王觀視」的比喻，展現佛陀身心極度的安定、莊嚴，以及對迦葉尊者審慎且慈悲的觀察。
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本段敘述大迦葉尊者出家前的富貴背景，透過對財富與美妻的具體描述，旨在對比其後捨棄世俗名利、追求解脫的決心，體現出出離心的強烈。
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此句描述在律部語境下，接納弟子出家前需經過慎重的內在審視，強調對出家者資質的認定，以確保接納之人符合聖者標準，維護僧團的純淨與法脈的正統。
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描述修行者在深刻省思後，意識到世俗情愛與貪欲是輪迴痛苦之源，進而決定斷除執著，採取出家行動以追求最終的解脫。
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本句強調佛陀作為正法導師的唯一性與至高性。
在律部語境中，這確立了佛陀作為僧團最高權威與教法源頭的地位，所有弟子的修行與戒律依循皆源於佛陀的教導。
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此句是在詢問六種羣體如何透過誹謗言論，指稱某人未受具足戒。
這涉及僧團對於身分認定與誹謗行為的律儀規範。
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此句強調所描述之對象（如佛德或法身）之圓滿性，意指一切殊勝之功德與寶物皆已具足，無需向外尋求。
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本句強調修行者在戒律上的清淨。
在律部語境中，遠離貪欲與色慾是僧伽清淨的基礎；若已徹底捨離此等執著，則在行持上無瑕疵，自然不會受到關於德行的毀謗。
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描述修行者在深林中精進修行，透過禪定達到心境的高度統一與安定（四禪），並進而開發神通。
強調其定力之深，在十二年的修行過程中，心念始終純淨，無任何散亂。
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此句為經典中常見的詢問語式，用以引出後文對前述法義、戒律或現象之原因解釋。
在律部經典中，通常用於說明制定某項戒律的緣由或修行之必要性。
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本句描述出離心的起點：覺察到生死輪迴與一切有為法（諸行）的無常與苦相，進而產生對輪迴的恐懼感，以此作為修行與持戒的動力。
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此句為敘事鋪陳，描述世俗家庭的財富與婚姻聘禮。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於交代人物背景，以對比世俗物質追求與佛法出離心的差異，或作為後續因果業報之伏筆。
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描述生活規律與供養充足之狀態，指在一天之內，於三個時段隨時更換衣物，且衣物供應充裕，從未有短缺之虞。
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本句描述某些人因出身高貴、家境富裕，而免於承受病苦、藥匱及出家修行初期所面臨的種種艱辛。
在律部語境中，這是在對比世俗權貴的安逸與修行者所經歷的磨難，揭示物質條件如何遮蔽對生命真實苦相的認知。
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本句描述即便在婚姻關係中，仍能共同持守禁慾的梵行且未曾破戒，強調對清淨戒律的嚴格實踐。
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此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請法之始。
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本句說明供養辟支佛的善業，使修行者在後世產生強烈的出家傾向與追求解脫的願力，體現因果不虛的律部教理。
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指佛陀以圓滿智慧對特定事實或法義進行內在驗證，無需依賴外在證明。
在律部語境中，強調佛陀對戒律制定或僧團情境的洞察力。
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此句為經典中常見的詢問格式，用以引出後文對前述法義或規矩的詳細解釋與原因說明。
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描述眾生因無明與業力牽引，在輪迴中產生的深層恐懼，以及在五道中不斷經歷出生與死亡循環的苦狀。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中弟子或對話者啟請佛陀說法時的慣用稱呼。
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此句描述修行者在尋師過程中的契機，強調在出家修行之初，尋得正法導師（善知識）對於修行方向之決定性影響。
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此為經文中常見的設問，用以引出後文對前述規律或法義的理由說明。
。
此句表達對佛陀覺悟之信心的延續性與一致性。
修行者將對過去諸佛的信仰與對當前世尊的信仰對比，強調佛陀之正覺在不同時代具有相同的本質，其所激發的信心亦無差別。
。
本句強調修行者不可僭越其位或偽稱聖果。
在律部語境中，接受不應得的崇敬（尤其是針對覺悟者或大士的禮敬）被視為極其嚴重的欺瞞，將導致嚴厲的果報，旨在警示修行者遠離名聞利養，誠實面對自身修行境界。
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本句描述修行者達到覺悟境界，徹底斷除所有精神污染（煩惱）與認知遮蔽（無明），因此具備了指導他人的資格（為人作師），其受禮是基於真實證悟的法位而非形式上的地位。

此句描述僧團在面對外界毀謗時的忍辱精神與心境安定。
在律部語境中，強調出家者應保持內心的平靜，不因他人的惡言而產生憂惱，以維持修行定力與戒律的清淨。
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此處描述佛陀處於平等心（捨心）之狀態，對於世間的讚歎或毀謗皆不生起動搖或欣悅之情，體現了覺悟者超越名聞利養的不動心。
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此句為典型的詢問語式，用於引出前文所述現象或規定的原因。
在律部經典中，常以此引導出戒律制定的具體緣由（即「制戒因」）。
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本句旨在破除對「讚」與「被讚」的二元執著。
透過觀照發現，讚美的主體（能讚）與被讚美的對象（所讚）皆無恆常不變的自性，屬於緣起性空，藉此消除修行者對名聞利養的貪著或對自我的傲慢。
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此為經典中常見的承接式問句，用於引出對前文所述之現象、決定或戒律原因的詳細解釋。
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本句描述修行者透過觀照，破除對「我」與「人」的實體執著，進而達到對所有現象（諸法）皆無自性的空性洞察，這是獲得解脫的關鍵智慧。
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本句描述修行者在聽聞佛陀以比喻法開示後，進入一種專注且不間斷的定境，心念統一於法中，排除一切雜念，體現了正念與專注的修行狀態。
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本句強調修行中正念與專注的重要性。
在律部語境下，修行者需透過對善法的持續專注（繫心），以防止心念散亂，這是維持戒律與定力的基礎。
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此為弟子對佛陀的敬稱，用於引導後續的請益或陳述。
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此句描述修行者在遇佛前已透過觀照四大元素（地水火風）與三界之空性，建立深厚的定力與智慧，因此在聆聽佛法時能完全專注，無任何雜念幹擾。
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本句強調佛陀的智慧已超越凡夫在時間（三世）與感官（見聞覺知）上的侷限，因此其慈悲心是平等無礙的，對六道眾生絕無任何偏私或差別的念頭。
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本句描述修行者在領悟四聖種（聖果）後，對感官慾望（味觸）產生離欲，並對色身（陰身）生起厭離心，將其視為危險的毒蛇以破除我執。
在日常的四種生活姿態（四威儀）中，保持心境的獨立與不染，達到身心脫落、不隨境轉的狀態。
。
本句說明對某種行為或執著的覺察，明確指出其為導致痛苦與過失的根本原因。
在律部語境中，識別「過患之本」是建立清淨戒律、斷除煩惱的前提。
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本句以「拔刀賊」比喻五陰（五蘊）。
五陰在剎那間不斷生滅，若對其產生執著，將導致痛苦與輪迴，如同面對持刀強盜般危險，旨在警示修行者應觀照五陰的無常與空性，以脫離執著。
。
本段描述透過觀察五蘊（色、受、想、行、識）與六入（六根）的生滅過程，體悟其空性與無常。
將五蘊比喻為「拔刀賊」，旨在警示對五蘊的執著會帶來痛苦，最終導向「無我」的覺悟。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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此句描述「不淨觀」的修行方法。
將身體比作盛裝污穢之物的容器，觀察不淨物流出，旨在破除對色身之執著與貪愛，是律部中常見的止觀修行基礎，旨在令修行者對肉身產生厭離心。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
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此句描述心念的跳躍與不穩定（心猿意馬），強調透過正念的覺察（心隨心觀），體認心之無常，是止觀修行的基礎。
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本句描述對「受」（Vedanā）的觀照。
透過觀察感受的生滅特質，體悟其無常與苦。
水流與燈焰的比喻旨在說明現象看似連續，實則在極短時間內不斷更替，以此破除對恆常自我的執著。
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此句描述修行者透過觀察現象（法）的本質，體悟其無常與無我，理解一切皆由因緣組成，進而達到依循法性進行觀察的智慧，這對於律儀修行中的心智定力與覺察至關重要。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於請法或報告之開端，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
此句表達對佛法絕對的信心與恭敬。
在律部語境中，強調修行者對如來制定的戒律與教法無有懷疑，並誓願嚴格遵守與實踐。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
此段描述僧團在王舍城使用抽籤（行籌）的方式來選定或確認某位修行者是否達到「應真」（阿羅漢）的果位，體現早期僧團在處理特定事務時的程序性管理。
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此句描述抽籤的動作。
在律部經典中，抽籤（拔籌）常用於公正地決定僧團事務或選拔人員，體現律法對公平與程序正義的重視。
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本句說明解脫路徑的不同。
若修行者在世間未能遇見正等覺如來之教導，仍可透過自力修行，成就辟支佛（獨覺）之果位，最終解脫生死，進入涅槃。
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本句說明現前之果是由於過去世在諸佛前長久累積善業而得，強調修行之成就需依賴長期的善根積累。
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本句敘述佛陀對弟子之慈悲關懷，即便在修行過程中，佛陀亦關注弟子的身體健康，展現其悲智雙運之特質。
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此句描述以神通力改變物質環境，展現修行者之神足通，以化解空間不足的物理障礙。
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本句描述佛陀親自進入該處，為弟子開示關於「苦」與「空」的教法。
在律部與早期佛教語境中，「苦」指人生本質的苦諦，「空」則是指萬法無我、非實有的實相，旨在破除對自我的執著。
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本句描述佛陀在深定狀態下，同時面對天界的至高敬意與世間的極端嗔恨，對比出三昧定力的不動與世間業力的衝突。
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描述修行者在禪定後，以清淨心觀察對象，能洞察其本質的平等性，不被外相或分別心所誤導。
在律部語境中，此類觀察通常用於公正地評判僧團成員的行為或心性。
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本句強調修行者戒律實踐的一貫性。
在律部語境中，「威儀」不僅是外在禮節，更是內在正念與持戒的體現。
真正的持戒者不論在公眾場合或私密空間，皆能保持一致的端正行止，不因有無監督而改變，體現了誠實與自律的修行精神。
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本句強調僧團在生活作風與外在儀態上應效法大迦葉尊者的嚴謹與端正，體現律宗對威儀的重視，以示對法的恭敬並令信眾生起信心。
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此句為敘事性的心境描述，表現說話者對所聞之言的反應。
在律部經典中，此類對話旨在刻畫人物心理，為後續的戒律制定或法義討論提供背景。

此句描述修行者在遵守律儀（如夜間禪修與中時乞食）時，對時間流逝的主觀感受。
在律部語境中，這反映了修行者在規律的僧團生活與個人精進之間，對時間分配的覺察與心理壓力。
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此句描述一種神通異象，日月停止運行與諸天化身供養，旨在顯現佛陀在特定殊勝時刻（如證悟或說法）所感應的宇宙異相，以及天界眾生對佛陀的極高崇敬。
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此句描述說法者在面對特定情境時，內心保持平靜，未起世俗的歡喜或對奇異現象的執著，體現了律部修行中對心念的覺察與調伏，不隨境轉。
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本句描述佛陀入滅後，僧團對於如何延續正法之憂慮。
透過「行籌」（抽籤）這種集體決策方式，體現了律部對於僧團管理與法義傳承的嚴謹程序。
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此句為敘事性描述，記錄在特定情境下透過抽籤（拔籌）來決定事項的過程，反映律部中關於僧團程序或分配職責的實務操作。
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此句說明在律儀的論述與爭議處理中，若辯才缺乏節制，則需依律進行拔籌（決斷或處置）之程序，以維護僧團秩序。
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本句探討五欲對心靈的染污程度。
在律部語境中，旨在分析慾望如何導致執著與煩惱，以及如何透過戒律與修行來減少這種染污。
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此句出於律部經典，旨在規範僧團在面對詢問、對質或懺悔時，應誠實地承認身分或行為，不應迴避或隱瞞，以維持戒律的清淨與僧團的誠信。
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此為經文中常見的詢問句式，用以引出後文對前述法義、戒律或現象之原因的詳細解釋。
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本句說明修行之目的或結果，即在欲界、色界、無色界這三種生存狀態（三有）中，透過正法修行圓滿地獲得解脫，不再受輪迴之苦。
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此句探討修行者之根器力量與覺悟之道之間的關係，詢問具備何種資質或條件的人，能夠成就覺悟的道路。
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「師子吼」比喻佛陀說法時的威儀與權威，能令一切外道或邪見者心折，使其折服並歸依正法。
此句強調佛陀在該法義領域中的絕對權威與無畏。
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此為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、法義或戒律規定的原因解釋，以建立邏輯上的因果關聯。
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本句描述對四聖諦（苦、集、滅、道）的深刻洞察，特別強調對輪迴中「味」（暫時快感）與「過」（內在缺陷）的認知，這是產生出離心、達成解脫的關鍵基礎。
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本句以「火坑」與「牟戟」兩種極端痛苦的意象，比喻貪欲的危險性。
火坑象徵焚燒之苦，牟戟象徵刺穿之傷，旨在警示修行者慾望會導致身心的劇烈痛苦，應以此生起厭離心。
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此句表達修行者已徹底斷除「愛貪」之煩惱。
在律部語境中，強調透過持戒與修行，將導致輪迴的執著心永恆地消除，達到心靈的解脫與清淨。
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本句描述修行者在趨向解脫時，心念轉向涅槃的迅速，以及對有漏法（染污之法）的徹底厭離。
以山頂之水比喻速度之快，以涕唾比喻對煩惱的厭惡與捨棄之決心。
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描述修行者透過修持四念處至八聖道，已能自在運用八解脫定與神通，展現了定力與神通的成就。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，承認其在世間的至高覺悟與導師地位。
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描述覺悟者具備洞察眾生心識的能力，能通達眾生受煩惱牽引的「有漏心」與超越煩惱的「無漏心」，並具備回溯眾生無盡過去生經歷的智慧。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高地位的尊崇。
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此句描述天眼神通的境界，透過天眼能超越肉眼侷限，洞察眾生在生死輪迴中不斷遷流、於不同處所受生與死亡的實相。
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此句描述證悟者除盡一切『有漏』之煩惱，達到心與慧雙重解脫的境界，是阿羅漢果位的特徵，象徵不再受生死輪迴之束縛。

此句為迦葉尊者對在場僧團及各類修行者的稱呼。
在律部經典中，明確區分修行者的身分與類別，以利於制定與執行相應的戒律。
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此句旨在澄清，敘述自身的修行成就或德行並非出於傲慢或自誇，而是為了讓聽者信服或作為教導的範例，以達到利他的目的。
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此句描述修行者已超越對功德的執著。
既然連功德這種正向的果報都能放下，對於世間或教法中虛幻的名號與地位，自然更不會有所執著。
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「長夜」是佛教常用比喻，指眾生在無明與輪迴中受苦的漫長狀態。
佛陀宣說法義，旨在破除無明之暗，引導眾生脫離苦海，獲得覺悟與解脫。

佛陀對迦葉尊者的言行或所言所問表示讚嘆與認可。
在律部語境下，此讚嘆通常針對戒律的正確理解或僧團規範的實踐。
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佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用於引導後續關於戒律或教法的說明。
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此句強調說話者所獲得的利益在所有聲聞弟子中是最為卓越的，突顯出特定對象在教導或利益上的特殊地位與深厚影響。
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本句出自律部經典，強調指導者應以慈悲心看待僧團成員因無明而犯錯，並引導其透過懺悔來淨化心靈，以維持僧團的清淨與和諧。

優波離作為精通戒律的比丘，向佛陀請教關於諸佛是否皆能建立並圓滿受持善法（即戒律與正法）的問題，旨在探討戒律在佛陀與諸佛之間的傳承與完整性。
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本句說明律法的制定具有適應性。
並非所有佛陀在不同時代都會制定完全相同的戒律，而是依據當時眾生的根機與社會環境而定，顯示出律法在維持僧團秩序上的靈活性。
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說明律儀（戒律）設立的宗旨，是為了在五濁惡世中，為眾生提供修行與自律的規範，以應對濁世的混亂與墮落。
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本句定義了五濁，描述眾生處於劣劣環境與心態中的五種污染狀態，說明修行者所處世界的艱難與障礙。
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強調佛陀所建立的教法或戒律準則，在時間維度上具有一致性，過去與未來的諸佛皆遵循相同的規律。
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本句說明佛陀制定律儀（戒律）的必要性。
在律部語境中，由於處於五濁惡世，眾生根機較鈍且環境容易導致墮落，因此必須透過制定明確的制度與規範（制），以維護僧團的清淨與和合。
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本句為優波離尊者就修行基礎向佛陀請教。
在律部語境中，這涉及如何透過遵守戒律與修習善法，在生活與心靈的各個面向（處）建立穩固基礎，以達到修行上的圓滿滿足。
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此句描述五種感官（眼、耳、鼻、舌、身）或其感官基礎已達到具足、完備的狀態。
在律部語境中，這通常指修行者感官功能的健全或特定戒律條件的達成。
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此句為詢問式，旨在請教前文提及的五種法項或類別之具體內容。
在律部經典中，常用於釐清戒律、僧團管理或修行次第的具體組成。
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此句為經文中的列舉項目，在律部語境下，可能涉及對身體部位或身體邊界狀態的分類描述。
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此句在列舉修行者的證果情況。
須陀洹為四向四果之首，代表修行者已進入聖道之流，斷除身見、疑、戒禁苟苟三結，不再退轉。
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描述修行者隨順聖者的境界，透過斷除一切煩惱（漏），最終達到心靈解脫的狀態。
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此句為律部經文中敘事或列舉人物身分的語句，指明第四位參與者或相關人物為難陀，其職業為放牛者。
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此句為列舉之第五項，指涉當時的迦葉尊者。
在律部經典的語境中，通常是在對比或列舉不同時代的聖弟子或持戒典範。
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本句說明如來（佛陀）雖然在形式上受具足戒，但其覺悟之位與受戒之義，與一般依師受戒、追求解脫的聲聞弟子有本質上的區別。
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此句為佛陀對弟子優波離的稱呼。
在律部經典中，優波離因精通戒律而被佛陀多次點名，作為律儀教導的對象或見證者。
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本句強調在五個特定方面（依前文所述）建立善法。
當修行者具足這些善法條件時，能獲得內心的滿足與法義上的圓滿。
在律部語境中，這通常指透過持戒與修善來奠定修行基礎，以達到心靈的安定與滿足。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於啟動對話或提出請益。
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本句探討僧團法律程序（羯磨）的合法性。
在律藏中，「白四」是確保僧團決議公正、透明且獲得共識的必要程序，旨在避免因資訊不對稱而導致的爭議，確保程序正義。
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此句指出達成某種圓滿或滿足的狀態，需具備五個特定的條件或要素。
在律部語境下，通常指僧伽生活或戒律修持中必須具足的五種面向。
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本句強調在僧團的教育與傳承中，導師（和上）必須首先具備符合法義的德行與教導方式，方能正導弟子。
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指兩位具備資格的導師（阿闍梨）在執行僧團事務或戒律程序時，其行為或程序皆符合律儀的規定。
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本句出自律部經典，指在執行特定的僧伽羯磨（僧團儀式）時，參與的七位比丘必須在戒律上保持清淨，無有犯禁，方能使該儀式合法有效。
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本句指在僧團處理事務時，依照律法規定的正式法律程序（羯磨）圓滿達成，使其在律法上具有效力。
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本句描述僧團內部出現不正當的勾結（和合），其目的在於追求世俗的慾望或私利。
在律典語境中，此類「和合」是指違背戒律的結黨營私，是導致僧團清淨喪失與分裂的根源。
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此句為佛陀對優波離比丘的呼喚，旨在引起其注意，隨後將就律義或修行事宜進行教導或對話。
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本句出自律部經典，旨在對「滿足」這一狀態給予明確的定義。
在律典語境中，「滿足」並非指主觀的心理滿足感，而是指必須符合五項特定的客觀條件（處）。
若其中任何一項未達成，在律法定義上即不構成滿足。
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本句說明僧伽領受的具足物（通常指衣物等必需品）之分類。
在律部經典中，對具足物的種類、來源與規格有明確規定，旨在規範僧團生活，保持簡樸與統一。

本句說明比丘尼領受具足戒（正式出家）有四種不同的方式，並以首位比丘尼摩登祇女作為第一種受具方式的代表。
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本句出自律部經典，是在列舉修行者應遵循的規範。
此處的「師法」是指在僧團體制中，弟子除了遵守通用戒律外，還需遵循其授戒導師（Upadhyaya）所傳授的具體指導原則與生活法度。
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本句描述在律部規範的程序中，採取派遣使者親自前往對方面前傳達訊息或進行呈報的第三種方式。
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此句用於總結或指明前述的四個項目，即為四種涉及「宣告」程序的正式僧團儀軌（羯磨）。
在律部語境中，羯磨是僧團依戒律進行的正式決議或程序，而「白」則指在程序中向僧眾進行的陳述或告知。
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本段討論比丘與比丘尼受具足戒的程序與法義。
強調無論是一般的受具足戒還是更高階的受具程序（上受具），其目的皆在於建立善法，且此法義同樣適用於比丘尼，體現了律法在受戒程序上的對應性。
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本句指修行者經過正式的授戒程序，獲得完整的戒律，從此在僧團中取得正式的比丘或比丘尼身分。
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本句為律典中的定義區分，旨在明確區分在僧團中接受或不接受法定僧具（如衣、鉢等）的人員類別，以便適用不同的律則。
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本句強調律儀授戒程序的嚴謹性。
在比丘受具足戒的儀軌中，必須使用正確的法語。
由於「善來」是佛陀的專屬稱號，聲聞若在授戒時僭用此稱號，會導致授戒程序失效，受戒者無法正式獲得具足戒。
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本句討論授戒的資格與程序。
在律部規範中，授戒必須嚴格遵守法相與程序。
若授戒者以不合規的「三語」授戒，則其本身亦失去領受具足戒的資格，體現律儀的嚴謹性與正法傳承的必要性。
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此條文強調僧團受戒程序的嚴謹性。
在執行白四羯磨（一種特定的法定程序）時，若唱誦儀軌未能依法圓滿完成，則該受戒程序不具法律效力，當事人亦不能獲得具足戒。
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本句強調受戒的合法性與資格審查。
在律部語境中，受具足戒必須符合特定的年齡、身分及程序要求，若不合律法（非法），則無法獲得正式的僧團身分。
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本句出自律部經典，旨在探討僧團成員的合法性。
在律儀語境中，「非法僧」是指未依正法、正律，或未經合格僧團合法授戒而自稱僧侶之人，用以區分正統僧伽與不具資格者，以維護僧團的純潔與法統。
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本句強調僧團執行法律程序（羯磨）時必須嚴格遵守程序正義。
在律部規範中，正式的僧團行為必須在指定的戒場（結界）內進行，且必須遵循「先告知、後執行」的順序。
若違反地點要求、顛倒程序或擅自增加不合規的動作，其授戒或處分在律法上均不成立，因此被判定為「非法僧」。
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本句強調具足戒之合法性必須依據佛、法、律三者。
若授戒過程脫離了佛陀的教導、正法以及律儀規範，則該具足戒不成立，無法獲得正式的比丘或比丘尼身分。
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本句規定出家受具足戒的法定年齡限制。
在律藏中，受具足戒要求出家人必須達到法定成年年齡（通常為二十歲），以確保其心智成熟且能承擔戒律之責。
若未達年齡而強行受戒，該戒體不成立，不具備正式比丘或比丘尼的身分。
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本句規定受具足戒時對和上（指導老師）的必要條件。
受戒必須有一位明確且合格的和上指導，若缺乏和上，或因和上人數不合規定而導致程序混亂，則無法合法地受具足戒。

本句規定受具足戒的必要條件：授戒儀式必須在受戒者與和上（指導師）雙方均在場的情況下才能成立。
若其中一方缺席或隱匿，則授戒程序不合法，無法獲得具足戒。
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本句規定受具足戒的法定程序。
授戒必須在足夠人數的僧團面前公開進行，且參與僧眾與受戒者必須全部在場，以確保儀式的合法性與透明度，防止私下授戒。
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本句說明在律部儀軌中，結界（sīmā）的範圍與正確性是受戒合法性的前提。
若未依規定建立大界而僅設小界，則無法完成合法的受具足戒程序。
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本句規定授戒時必須滿足「界」的條件。
在律藏中，僧伽羯磨（正式議事）必須在特定的界限（Sīmā）內進行，以確保參與者在同一法域中，否則授戒程序不合法，導致授戒無效。
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本段論述律儀的嚴格性。
在律部語境中，強調受戒者的誠信與清淨。
若在初級戒律（如優婆塞、八齋、沙彌戒）階段即有毀犯，視為缺乏持戒能力或誠信，故在後續的高階出家程序（受具足戒）及指導資格（和上）上受到限制。
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本句規定擔任和上（指導師）的資格限制。
強調無論身分如何，凡破壞比丘尼清淨戒律者，皆失去指導他人出家或修行之資格，以維護僧團之清淨。
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本句規定擔任「和上」的資格限制。
強調出家須具備正當程序與清淨動機。
若僅為物質利益而偽裝出家，缺乏正統傳承與戒律基礎，則不得擔任指導僧侶的職位，以維護僧團純潔與法脈正統。
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本句規定關於「擅離後欲復出家」的律則。
強調出家者應具備誠心與對戒律的尊重。
若未經正式捨戒程序而擅自離去，後又欲回歸，視為缺乏定力與誠信，為維護僧團純潔與戒律威儀，佛陀禁止其重新入僧或擔任指導職位。
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此條文為律藏中關於和上資格的限制，規定黃門身份者不具備擔任和上的資格。
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本句列舉重大罪業之一。
在律部語境中，殺父屬於五逆罪，是極其沉重的惡業，將導致嚴重的果報，是修行者必須絕對禁忌的行為。
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此句列舉極重之罪業。
在佛教律義與因果論中，殺害父母被視為最嚴重的不孝與惡業，將導致極其深重的果報。
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此句為列舉式敘述，描述佛陀身體出現出血現象的第八種原因。
在律部經典（如《毘尼母經》）中，此類記述通常用以說明過去世的業力如何導致現前佛身出現特定的生理現象，旨在揭示因果不虛的道理。
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本句列舉嚴重罪業之第九項，即殺害已證果位的聖者羅漢。
在律部語境中，殺害聖者被視為極重的惡業，將導致極其嚴重的因果報應。
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此句指出有十種特定的行為或罪行，會導致僧團分裂，破壞僧眾間的和諧與統一。
在律藏語境中，維持僧團和合是僧團穩定與戒律嚴整的核心。
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本句出自律部經典，旨在明確定義「非人」的範疇。
強調非人（如鬼神等）即便利用神通變幻成人類的外貌，其本質身分依然屬於非人，不可因外相而誤認其身分。
這在律典中對於辨識對象與判定身分具有重要意義。
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此句描述一種身相轉化的情形，指原本處於畜生道的生命，因特定因緣而改變其形體，轉化為人的狀態。
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此句為對修行者或入道者類別的編號定義，「二根」指具備兩種精神資質（根機），用以區分不同修行者的能力與進階程度。
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本句規定了擔任和上的資格限制。
在律部傳統中，和上需具備特定的德行與資歷，若屬於前述十三種不合格的情況，則不被允許擔任此職，以確保僧團教育的純正與嚴謹。
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此為轉折提問句，用於引出前文所述之緣由、原因或法理依據。
在律部經典中，常接續說明戒律制定的理由或特定行為的因果。
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本句在律部語境中強調持戒作為修行基礎的重要性。
缺乏戒律（無戒）會導致心念不穩或造作惡業，是導致後續負面結果的直接原因。