大藏經白話翻譯計畫

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此句指稱律法中規定的僧伽著裝。
迦絺那衣代表出家人的簡樸與對世俗華麗服飾的捨棄，是僧團身份的標誌，旨在消除對外相的執著。

本句出自律部毘婆沙，旨在探討僧團中關於特定僧衣（迦絺那衣）的領受資格與人數限制，體現律藏對僧伽物質生活之規範與公平分配原則。

本段論述律藏中關於雨安居後領取僧衣（迦絺那衣）的資格規定。
強調必須在正確的時間與地點完成安居，方具備領取集體物資的資格，以維護僧團的紀律與共住制度。
。
本句討論律儀中關於領受物品（如僧伽衣）的人數規定。
當原住處僧眾不足法定人數（五人）時，允許邀請他寺僧眾來湊足人數以使領受程序合法，但領受的權利僅限於原住處的僧眾，客比丘僅能協助湊數，不得領受。
。
本段討論律藏中關於領受「迦絺那衣」（正式僧袍）的人數規定。
根據律法，領受此衣通常需要足五人。
文中說明在安居結束前，透過將沙彌提升為比丘（受大戒），使人數達到五人，從而符合領受僧袍的法定條件。
。
本段說明律藏中關於受衣的程序。
在僧團中，接受正式的迦絺那衣需經過正式的羯磨（法律程序）。
若當地僧眾不熟悉程序，可請外來通法比丘主持以確保合法。
強調必須親自參與受衣，否則不得分得衣物。

本句出自律部毘婆沙，討論關於僧伽衣（袈裟）的供養資格與律則。
旨在釐清在律法規範下，何種身分的人有權將特定類型的僧衣施予僧團，以維護僧伽制度的純淨與規範。

此句出自律部論著，討論僧伽衣物的受用規範。
說明特定類別的衣料（如七眾衣或天人供養之衣）在律法允許下，可以被加工製成特定的迦絺那衣，體現了律藏對僧侶衣物來源與形制的嚴格管理。
。
本句說明比丘在律法規範下，對於不熟悉僧伽衣（迦絺那衣）製作方法的人，應盡指導之責，以確保衣物之材質與縫製符合律制要求。
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本句論述律藏中關於僧伽衣（三衣）的製作規範，說明當三種基本僧衣齊備時，可依其規格製作特定類型的迦絺那衣。
。
本段記載律藏中關於僧伽獲贈衣料後，在特定時間（滿月）進行裁製與染色的程序規範，體現了律儀對僧服規格與集體作業的嚴謹要求。
。
本句描述在家信徒（檀越）在得知僧伽需求或律則後，應提供比丘最基本的生存需求（衣與食）。
在律部語境中，這強調了在家與出家之間相互依存的關係：出家者提供法供養，在家者提供物質供養，以維持僧團的運作。
。
本句強調僧侶在獲取袈裟時，必須嚴格遵守律藏所規定的程序。
在律部語境中，受衣並非簡單的接收，而需經過特定的請求與受領法式，以杜絕貪欲並確保法供的清淨。
。
本句詳述律藏中關於僧伽衣製作的法定程序。
強調裁衣需經過洗滌、集體裁剪縫製及染色的過程，旨在確保衣物製作符合律制，且透過集體作業防止私心與貪著，最後在淨化後正式領受。
。
本句規定比丘在接受信眾供養衣物時不可貪多。
若供養者眾多，比丘應僅取其一，其餘則由僧團依律分發，且必須經過正式的羯磨程序，以確保受供的合法性與公正性，防止私自佔有。
。
此句出自律部論書，旨在釐清僧團持有特定衣物（迦絺那衣）時的權利歸屬或法律對象。
在律藏中，區分「個人所有」與「僧伽共有」至關重要，此詢問是用於判定持有行為是否符合律法規定。
。
此句出自律部毘婆沙，討論僧團中關於衣物分配的律則。
在律法規定中，領取新衣需基於實際需求（如原衣破損），以防止僧侶奢侈或囤積物資，體現律儀對簡樸生活的要求。
。
此處論述僧團分配衣物的律則。
當資源有限且需求者眾多時，應在同樣衣物破舊的比丘中，優先將衣物分給年長者，以體現對長老之尊重及對年長僧眾的關懷。
。
本句說明僧團在分配物品（如衣物）時的優先順序。
根據律藏規定，判定資歷的標準首先是年齡，若無年長者，則以受戒後經歷的雨安居次數（即臘數）來決定誰更資深，以確保分配的公平與對法資的尊重。
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本句規定僧團在分配或處理衣物時，不得交予具有慳貪心的人，並由佛陀確立關於僧伽衣（迦絺那衣）的正式法律程序（羯磨），以確保僧團資源管理之公正與清淨。
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本句強調僧團在處理共同財產（如僧袍）時的協作精神。
律法要求比丘在縫製衣物時應共同參與，禁止以個人對道德的見解或主觀評判來幹擾集體工作的進展，體現了僧團的和合與對律則的服從，僅在生病等正當理由下可豁免。

此句出自律部論書，討論僧伽對於法衣（袈裟）獲取、製作與使用之規範。
法師在此質詢或引導討論關於對迦絺那衣採取嚴格要求或勤勉處理的理由，旨在釐清律則的必要性。
。
此句說明持戒或修行正法的結果。
在律部語境中，遵循戒律使行者獲得清淨，這種清淨的狀態與行為符合正法，因此能獲得諸佛的讚歎，以此作為勉勵修行者嚴持戒律的理由。
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此句為律部論書之敘事開端，透過舉出往昔佛與弟子的事例，旨在為後續討論關於僧伽衣製作之律則提供具體情境。
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此句描述佛陀與僧團的莊嚴相貌，強調僧伽在衣著上的統一，體現律部對僧團儀軌與制度一致性的重視。
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本句記載比丘在領受或交接僧伽梨（外衣）時的律儀程序。
在律藏規範中，衣物的領受必須經過正式的宣告與交付動作，以確立所有權的合法轉移，避免產生爭端或貪欲。
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本段描述律儀中僧侶向長上或僧團陳請的正式程序。
重複三遍以確保告知明確，偏袒右肩則是古印度及佛教傳統中表達恭敬的禮節，體現律部對儀軌嚴謹性的要求。
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此句為比丘在取得或持有僧伽外衣時的正式宣告，旨在確保獲取過程符合律法（Vinaya），並請求僧團的認可，以避免日後產生爭議或違犯律儀。
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此段描述律藏中僧伽集會的禮儀。
偏袒右肩與合掌是佛教僧侶表達恭敬的標準儀軌，體現了律部對僧團秩序與禮節的嚴格要求。
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本句表達對他人依照律法規範持有僧伽衣之行為的隨喜之情。
在律部語境中，「以法」強調必須符合戒律的規定，而隨喜他人持戒是修行中培養慈心與消除嫉妒的重要實踐。
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此句說明律則或教導的適用範圍，強調在僧團的階級或資歷體系中，無論是資深或資淺的僧侶，皆適用相同的規範或收到相同的指示。
。
本句說明律儀中持有迦絺那衣（袈裟）的合法程序。
強調持有權雖在個人，但必須經過僧團與大眾的隨喜認可，方能符合律法，體現了僧團集體共識對個體權利之確認。
。
本句討論律藏中關於僧衣供養的法律認定。
捐贈者在供養三衣（僧侶基本的三件僧服）時，若明確指定其中一件為「迦絺那衣」並將三衣視為一組，則領取主衣者即獲得整組供養權。
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本段說明律藏中關於領受衣物的規範。
首先強調應尊重施主的指定，防止僧侶私自領取；其次說明迦絺那衣的領受需經過僧團的統籌管理，以維護律儀與公平。
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本段規定僧團領取共用衣物（迦絺那衣）的分配準則。
將資產分為輕重兩類，輕物可分，重物則歸於整體僧團，以杜絕私心。
且規定在同一布薩界內必須統一領受，旨在維護僧伽的和合與律制統一。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧伽衣物的製作規範。
律典對衣物的縫製方式有嚴格規定，旨在防止追求華麗或不符合出家人的簡樸原則。
此處區分了「縫」與「刺」兩種不同的針法或製作工藝，規定在特定情況下禁止使用縫製，而必須使用刺製。
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此句討論律法中關於物品移動與結界（Sima）的判定。
在律藏中，判定某項行為是否構成違犯，往往取決於物品是否實際跨越了特定的地理界限。
此處強調僅持有衣物而未將其移至界外，則不構成該項違犯之要件。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定律法中關於空間範圍的定義。
在律典中，「界」（Sīmā）是指僧團為了舉行羯磨（僧團法定儀式）而設定的法定區域。
此處將「界外」明確定義為其他寺院的範圍，用以區分不同僧團的管轄權限與律則適用範圍。

此句出自律部論釋，討論關於僧衣受領與結界（Sima）之規定。
法師在此質詢受衣者在完成受衣程序後，離開法定結界之動機或正當性，用以釐清律法之適用範圍。
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此處指制定律則之目的，旨在使僧團成員在和諧、無爭且身心安適的環境中共同生活，以利於專心修行。
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本段論述比丘離開僧團界限後，若因物質環境或人情關係而生起不願回歸的念頭，將導致其失去僧團的供養住處，最終失去比丘的身分象徵（功德衣）。
此處強調律儀中對僧團歸屬與戒律堅持的重要性。
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此句為論書之慣用語，指該項討論的詳細文字或具體規定，已在原律典（律藏）中記載，無需在此重複詳述。
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本句論述律儀中對於僧伽資具（衣物）處理的責任。
若僧人對供養的衣物產生懈怠或不願履行維護、歸還的念頭，將導致失去供養的住處與功德衣，強調對佈施物應持有恭敬與負責之心。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在強調比丘在處理四事（衣食住藥）時應保持謹慎與正念。
在律典語境中，對供養物或僧團資產的疏忽被視為缺乏對法供養的尊重，將導致失去住處等基本生活保障，以及失去由清淨功德所獲的衣物供養。
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本句闡述律儀之重要性。
在僧團中，若比丘的過失被眾人知曉，將首先失去作為出家人的尊嚴與象徵（功德衣），最終導致失去在僧團中的居住權或被驅逐。
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此句為律典對「斷望」狀態的定義。
在律法判定中，需明確界定僧侶在何種情況下被視為完全失去住處且無法尋回，以判定其是否違反居處相關律則或適用特定的救濟條款。
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本段為律毘婆沙（律論）對律典文字的校勘解析。
作者指出某些文句在傳承或記錄過程中，因詞序顛倒（轉易）而產生多種版本，但此類差異僅在文字表述上，並不涉及深奧的法義變更，應參照律典原意即可。
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此句為律典中針對僧伽衣物（迦絺那衣與犍度）之規定或說明段落的結尾標記，表示該項討論已完結。

本句規範律儀中關於僧侶在旅途（別住）期間處理法事（如受戒、應請）的許可，說明在履行宗教職責或應請時可暫停行程，完畢後應恢復原定旅途。
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本句規定在放棄特定行法（修行程序或律則）時，必須進行正式的口頭宣告。
這體現了律藏中對於程序正義與明確表達的重視，以確保僧團內部對修行狀態的認知一致，避免爭議。
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此句為總結語，用於概括前文針對某一律則或議題所提出的三種不同見解或解釋方式。
在律毘婆沙（律典註釋書）中，常用此類結構來對比不同論師的觀點，以釐清正義。
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本句討論僧伽羯磨（行法）時，關於比丘出席之認定。
在特定居住地（摩那埵）中，若比丘不在場但有代為通知的約定，是用以判定該比丘在律法上是否被視為「在場」或「可通知」的判定細節。
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本句討論律儀中關於「出罪」（除罪/懺悔）的條件。
在特定律則下，若比丘欲懺悔而六日內確實找不到其他比丘可對白，其出罪的意願與努力被認可，仍可視為得出罪。
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本段討論律儀中關於比丘出入寺院界限的程序。
在僧團人數眾多、不便逐一稟告的情況下，規定了在特定時間（明相未出）與特定條件（四五人同行、距離二擲石）下，如何合法地出界並向僧團申報，以維持僧團的秩序與紀律。
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此句出於律典對時間期限的計算，用於明確界定某項律則執行過程中，已耗費的時間與尚餘的時間，以確保律儀執行的準確性。
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本句屬於律藏中關於僧團管理與出入規範的規定。
強調比丘在出入特定結界（Sīmā）時，必須履行告知義務，以維持僧團的秩序與相互監督。
若未按規定稟報而擅自出入，則構成「失夜」的律則違犯。
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本段描述律儀中關於「受行」與「捨行」的程序。
比丘在犯錯後需經過特定的懺悔或處分程序（受行法）來消除罪障，而在程序結束後需有正式的解除儀式（捨行法）。
此處強調程序之嚴謹，需有見證人並在特定時間完成，以確保出罪過程符合律法。
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本句說明在律典的解釋中，若某項違犯行為的懺悔或除罪程序已在通用律法中規定，則在討論具體個案時無需再次重複說明其出罪流程。

本句為律部案例之開端，介紹了僧團中兩種專業分工：精通戒律的律師與精通經藏的修多羅師，顯示早期僧團在法義傳承上的專業分工。
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本句記載僧伽在入廁時使用洗瓫的具體行為。
在律部規範中，對生活細節的嚴謹要求旨在培養正念與清淨，避免因疏忽而造成不潔或違律。
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本段記載律師監督僧團生活細節之情景。
律藏對公共設施的清潔有嚴格規範，旨在透過生活瑣事的自律，培養僧眾的正念與對共用環境的尊重，體現律儀在日常生活中的實踐。
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此句為律典中對話之記錄，旨在確認身分。
在律部毘婆沙（論釋）中，常透過問答形式釐清事實或法義之適用對象。
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此句出於律典分析之語境，律師（戒律專家）詢問對方是否瞭解違犯戒律的具體特徵（罪相），旨在判定其行為是否構成罪業及其輕重，以決定相應的處置或懺悔方式。
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此句出於律部論述，討論在判定違犯律儀時，當事人對「罪相」（即構成罪行的具體條件與特徵）的認知程度，這在律法判定中是決定是否成罪的重要因素。
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本句描述律師對僧眾的違戒行為進行判定。
在律藏體系中，判定罪名是為了讓違犯者能依據罪情採取相應的懺悔或處分程序，以恢復清淨。
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本句描述律儀中對於輕微過失的處理程序。
在律藏體系中，犯下突吉羅罪的僧侶需透過承認過錯並向他人懺悔，以恢復清淨心，避免罪障累積。
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此句為律典中判定違犯之典型詢問。
在律藏體系中，行為是否構成違犯（罪），關鍵在於行為人是否具有「故意」（cetana）之心。
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在律典判定中，「故」（意圖/cetana）是決定行為是否構成違犯（罪）的核心要素。
若行為屬於「不故」（無心或非故意），則通常不成立律上的罪相。
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本句闡明律典中關於「意圖」的判定原則。
在戒律的判定中，主觀意圖（cetana）是決定是否構成罪相的核心。
若行為人缺乏違戒的故意，則不成立律上的罪責。
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本段描述經師（修多羅師）與律師在判定戒律罪犯上的分歧。
律師指出修多羅師缺乏對律法精確定義的認知，強調判定罪犯必須依據專業的律典分析，而非一般見解。
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此句描述律法爭議中，弟子對另一方老師在戒律判定上的質疑。
在律部（Vinaya）語境中，判定行為是否「犯戒」是維持僧團清淨與紀律的核心，此處反映了當時對律法解釋的不同見解。
。
本段描述律師在判定罪業時前後矛盾的情況。
在律藏語境中，言論的一致性與真實性至關重要，妄語（說謊）是比丘戒中的重要禁忌，此處旨在質詢律法判定的公正性與真實性。
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本句描述經師與律師弟子之間的爭論。
在律部語境中，妄語（說謊）是明確的戒律違犯，此處反映了僧團內部對於戒律執行與名相判定的嚴格與爭議。
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本句描述僧團內部因對律義的理解或執行產生分歧，經由反覆爭論而逐漸擴大，最終演變成嚴重鬥諍的過程，揭示了爭端如何由小至大演變的連鎖反應。
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本句描述律典中處理違律行為的正式程序。
在僧團中，發現罪行後需集眾共同見證，透過正式的羯磨（法律程序）來處理，以維護僧團的清淨與公正。
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本句說明在律典的程序中，對罪行的舉報或處理必須基於僧團的和合（一致共識），以確保處置的公正性並維護僧團的團結，防止個人私怨導致的指控。

此句出自律部論書（毘婆沙），採取問答形式探討佛陀行事的機緣。
其核心在於釐清佛陀運用神通力移動時，是否符合律義或有何特殊意圖，以供僧團參照。

本段描述佛陀在處理僧團爭端或判定是非時，眾生因私心而產生的反應。
即使判決基於理法，執著己見之人仍會將公正視為偏袒，揭示凡夫面對律法裁決時的偏見與執著。
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本句說明誹謗正覺者的嚴重惡業及其果報。
在律部語境中，強調口業之過患，誹謗佛陀將導致墮入地獄。
佛陀起身離去，象徵不與無益之爭論糾纏，且因果報應由業力決定，無需佛陀親自判決。
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此句為文本的結構標記，標誌著關於拘睒彌城相關律義之討論或敘事段落的結束。
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此句為地名，在律部經典中用於標記特定法規制定或事件發生的地理位置。
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在律部毘婆沙（論釋）的體例中，「無解」表示針對前述的某個名相、條文或疑問，在該論著中並未提供額外的詳細分析或詮釋。
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本句說明僧團內部發生爭端時的調解機制。
在律藏語境中，「毘尼」除指戒律外，亦指處理爭端、解決紛爭的法定程序。
透過「現前」與「多覓」兩種方式，旨在確保僧團的和諧與決策的公正。
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本句說明能真正憶念並契合律儀（毘尼）之境界者，必須是已證聖果之人（從阿那含至阿羅漢），凡夫因煩惱未斷，無法達到此種純淨的憶念狀態。
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本句解釋律典中關於「多覓毘尼」的定義。
在僧團處理違律或爭議時，若無法自行判定，需尋找精通律法（知法）的比丘來給予裁決，以確保依律而行，維持僧團清淨。
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本句為律典名相解釋，說明「摩夷」這一術語在該語境下是指波羅提木叉（戒本）的兩個組成部分，用以界定律法的結構分佈。
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本句出自律部毘婆沙，描述僧團在特定地點（舍羅林）採取物資的程序。
若一次未能採取足夠數量，則需正式宣告次日再次前往，體現律典對僧團集體行動的規範化與嚴謹性。
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本句強調在修行環境中選擇善知識的重要性。
在律部語境下，尋找「如法伴黨」是指選擇遵循戒律、正見且志同道合的同修，以確保修行不偏離正道，並能互相砥礪。
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本句描述僧團在抽籤決定事務時的律儀程序。
強調即便資深長老也應遵守規定，而負責人採取耳語方式提醒，旨在維護長老尊嚴的同時糾正其行為，體現律法執行中的禮敬與嚴謹。
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此句出自律部論釋，討論僧團在執行特定程序（如抽籤決定職責或解決爭端）時，必須採取符合律法規範的籌碼或方式，以確保程序的正當性與公正性。
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本句為律典中的結語，標誌著關於「七滅諍法」之論述或程序的結束。
七滅諍法是僧團在發生爭議時，用以平息紛爭、恢復和諧的法定程序。

本句為對比丘尼犍度的詢問，旨在探討佛陀在律制建立初期，對於女性出家受戒之限制及其背後原因，屬於律部關於比丘尼僧團建立之討論。

本段論述比丘尼出家與正法久住的關聯。
在律部語境中，強調透過制定制度（如八敬法）來規範僧團秩序，以延緩正法衰退，確保教法在世間的存續。

此句探討佛法在世間的存續時間（法滅），討論佛陀教法在特定時間週期後是否會完全消失，屬於律部對法脈傳承與時限的討論。

本段描述修行者在不同時間階段逐步證得聖果的過程。
從最低的須陀洹（預流果）到最高的三達智羅漢，呈現出聖者果位的遞進與壽量分配的討論。
這在律毘婆沙中通常用於討論僧團成員的壽命或修行進程的具體量化分析。
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此段描述「法滅」的次第過程。
說明佛法在世間由實踐證悟、轉為文字學習，最終文字消失，僅剩外在儀軌形式的衰減階段，警示修行者應珍惜正法時期。
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此句為經典的結構性標記，表示在《善見律毘婆沙》中關於比丘尼戒律之「犍度」（章節）的論述至此結束。

本句規定了僧團共有財產（僧財）的管理原則。
為了維護僧團的長期穩定與生存，禁止將不可移動的重大資產（如土地、水源）分割或變賣為其他財物，以防止財產流失。
僅允許在必要時進行對等的交換，以確保僧團的基本生活設施不被損毀或私有化。
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本句規定僧團共用財產（僧伽財）的管理原則。
為杜絕私心與貪欲，共用之物禁止私自分割或出售獲利，僅允許在維持僧團運作之必要下進行等價交換。
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本段出自律部，討論僧團中共有財產或特定器具在分配時的規範。
明確列舉了哪些小型工具（如醫療、生活、行走用具）允許在僧侶之間分配，而大部分的器物則不允許私分，以維持僧團的共用精神與紀律，僅將砍楊枝斧列為例外。
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本句討論律藏中關於僧團分配物資的規定，明確區分哪些物品屬於可分配的範圍，而刀子與皮鞋等特定物品則被排除在該分配項目之外。
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此處論述律儀中關於佈施物品之所有權與處置。
在律法規定中，竹、草、土等自然物不被視為可合法私有或分割的財產，故不適用於分攤佈施物的規定。
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本句屬律典關於佈施財產分配的規定。
明確區分「佈施物本身」與「盛裝物」的權屬：捐贈者指定佈施藥品時，受贈方僅對藥品有分配權，而盛藥的箱篋（容器）不包含在佈施範圍內，不得擅自分得。
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此處論述僧團共有財產（僧財）的分配禁忌。
原則上，捐贈予僧房共用的器物屬於集體所有，禁止私分，以防止貪欲並維持僧團紀律；盛油筒則為律典中規定的特殊例外。
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此句記錄特定人物法犍完成度化過程，指其在佛法引導下達成解脫或特定的修行目標。

此句探討律藏中關於「業門」的分類。
在律法中，犯戒的行為分為身、口、意三業。
此處舍利弗向律儀專家優波離詢問關於「身業」所導致的罪過數量或種類。
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此句為律典中對罪業分類的詢問，旨在釐清哪些戒律的違犯是透過「口業」（言語行為）而產生的，以便在對證與判定罪相時能準確區分行為類別。
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本句在律典語境中，是在詢問比丘若隱瞞自己所犯的罪過而不坦承（即覆藏），將會因此而產生或增加多少項額外的罪業。
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此句為律典中典型的問答式教學，旨在對「相觸」這一行為進行詳細的分類定義，以便明確判定違犯律儀的標準。

本段出自《善見律毘婆沙》，由精通律法的優波離比丘對舍利弗回答。
文中將律儀上的過失依據行為方式分為身、口、覆藏、相觸四類，並列出其對應的罪數，旨在讓僧眾便捷地記憶與檢視戒律之違犯情況。

此句為律典中關於判定罪名特徵的詢問。
在律部體系中，「相」指判定某行為是否構成特定罪行的必要特徵（Lakṣaṇa），「明相」即指明確的判定徵候。
此問旨在釐清符合此類特徵的罪行數量。
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此句出於律部毘婆沙，討論僧伽羯磨（僧團正式議事）中的唱誦程序。
在進行正式決定前，通常需重複唱誦三次以確保全場比丘聽聞並同意。
此處在詢問除了標準的三次唱誦外，是否還有其他類別或次數的唱誦規定。
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此句採律毘婆沙之問答形式，旨在透過對「八事」與「聚」的數量與類別分析，精確界定律則適用的條件與法義構成，屬於對律法細節的分析論述。

本段文字出自律部論釋，討論僧團在處理罪犯與執行羯磨（法律程序）時的技術細節。
文中提及的「明相」、「三唱」及「一八事」，是指在判定罪名與執行集會決議時必須遵循的法定程序與分類，旨在確保律法執行之嚴謹性與公正性。

本句為律部論書之問答形式，旨在探討佛陀對「結使」（Samyojana）的分類及其在律典中的具體特徵，以釐清煩惱繫縛的性質與解脫之次第。
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此句為律典論釋中典型的問答形式，旨在釐清戒律中對違犯行為之嚴重程度（罪相）的分類，以便對應相應的處分、處罰或懺悔方法。
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本句出自律部毘婆沙，屬於對僧伽衣物規格的技術性詢問，旨在釐清粗糙覆蓋物（麁覆）的具體數量，以確保衣物的使用符合律法規定。

本句出自律部論書，旨在對「毘尼」（律儀/戒律）的分類進行系統化分析。
如來透過分別說，將律儀的相狀、罪業的輕重以及犯戒後的覆（隱瞞）與麁（顯露/粗重）進行二分法分類，以便僧團明確判定罪相與處分。

本句出自律部論書，旨在釐清僧侶在村落（聚落）中活動時，哪些行為屬於違犯戒律的範疇。
律部之核心在於透過明確的罪項分類，規範僧團生活並維持其清淨與社會形象。
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此句見於律部論典之敘事或詢問，旨在釐清旅途中的地理情況（如渡河次數），以作為判定律則適用範圍或行程長短之依據。
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此句為律典中關於食肉量之技術性詢問。
在律部（Vinaya）的判決中，物質的數量（如重量或體積）是判定行為是否構成違犯（罪相）或是否在允許範圍內的重要標準。
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此句屬於律部對僧侶行為的審視，透過詢問食肉的具體數量（突吉），以判定該行為是否觸犯律儀或屬於特定的罪相，體現了律藏對量化標準的嚴謹要求。

此句出自律部論書，旨在對僧眾在旅途（聚落間移動或渡河）時應遵守的規範或其分類進行定義，屬於律典中對具體行為情境的細分討論。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在定義肉類的大小標準。
在律典判定違犯與否時，需區分肉塊的量級，以決定其是否構成特定律條中的「肉」之定義。
此處將「偷蘭遮」定義為大塊，而「突吉羅」定義為小塊，並以數量對比說明其體積差異。

此句出自律部毘婆沙，旨在探討比丘在律法規定禁語的夜間時段說話，所觸犯的戒律類別及其罪相程度。
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此句出於律部毘婆沙，旨在精確界定時間單位。
在律典中，對時間的細分（如晝夜之分、時辰之計）直接影響到僧眾是否違犯食時律或其他具有時間限制的戒律判定。
。
本句出自律部毘婆沙，屬於對戒律細節的問答式分析。
在律典語境中，「罪」是指違反僧團規定的過失（apatti）。
此處旨在探討在佈施行為中，若不符合律法規範（如對象不當、動機不純或違反接收供養之規定）而可能導致的違犯項數。
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此句為律典中針對受施行為之違律情況進行的詢問，旨在釐清在特定條件下接受佈施會觸犯哪些戒律條文及其罪名之輕重。

本句出自律部毘婆沙，旨在詳細分析僧眾在特定時間（晝夜）或特定行為（佈施與受施）中，若不依律而行所會觸犯的罪相數量。
這顯示了律藏對僧團生活規範的極其嚴謹，透過量化罪相來指導僧眾精確地自省與持戒。

本句出自律部毘婆沙，討論僧團違犯戒律後的懺悔程序。
在律典中，針對不同程度的罪過有不同的處置方式，「對首悔」是指在長上或僧團首領面前承認過錯並請求懺悔，以恢復清淨。
。
本句探討律藏中罪行的分類與除罪方式。
在律法中，部分重罪（如僧伽羯磨類）不能僅靠個人懺悔（悔）而得清淨，必須經過僧團的正式法律程序（羯磨）方能除罪。
此處強調佛陀針對不同罪行之輕重，制定了明確的區分與處理標準。

本句討論律藏中對罪業處理方式的分類。
在律法中，並非所有過失都僅能透過口頭懺悔來解決。
部分較重的罪行需要經過僧團的正式法律程序（羯磨）來處置，而最嚴重的罪（如波羅夷罪中的部分項目）則被視為不可懺悔，導致失去僧侶資格。
這體現了佛法在管理僧團時，依罪情輕重採取不同處置手段的嚴謹性。

本句為律典問答形式，旨在釐清律儀中關於罪業輕重的分類標準，以便僧團依據罪情決定相應的處分（如波羅夷、僧伽羅等）。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在釐清比丘在「非時」（正午後至次日黎明前）食用穀類食物的禁制規定。
此處將飲食行為視為一種「身業」，討論其構成禁戒的具體名相（穀味）。
。
本句詢問在執行僧團四種正式法律程序（羯磨）時，需要進行多少次的正式宣告（白），以確保程序合法且所有比丘知情，符合律制要求。

本句論述律儀（Vinaya）的結構與具體規範。
指出戒律涵蓋身口二業，並舉出關於飲食（非時食穀、一味）與僧團行政程序（一白、四羯磨）的具體條目，體現律部對僧團生活與法律程序的嚴謹要求。

此句為律典中關於戒律條文的詢問，旨在釐清波羅夷罪的數量。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，一旦觸犯即失去僧侶身分，無法在僧團中生存。
。
此句為律部毘婆沙之問答形式，旨在探討僧團在執行羯磨（集體決議）時，所需之「和合」（Samagga）狀態的分類與種類。
在律典語境中，僧團的和合是確保法制運作與決議正當性的核心前提。
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本句出於律部對波羅提舍（Uposatha）等儀式時間之討論，旨在確認錯過規定夜晚的數量，以判定律儀之正誤或後續補救措施。
。
此句出於律部毘婆沙，屬於對戒律細節的技術性討論。
在律典中，常以手指寬度作為衡量物品尺寸（如針、布料或飾品）的標準，以判定該物品是否超出允許範圍而構成違犯。

此句為律典中針對特定罪相與僧伽羯磨（法律程序）的分類討論，旨在明確界定不同類型的違律行為與表決方式，以確保僧團管理之嚴謹。

本句出自律部毘婆沙，旨在對「打身」這一違律行為進行分類討論。
在律藏中，打擊他人的程度、手段及造成的傷害結果，是判定該行為屬於何種罪相（如波羅夷、僧期或波逸提）的關鍵依據。
。
本句為律典中針對「破僧」類別的詢問。
在律藏中，「破僧」（Sangha-bheda）是指破壞僧團的和合，導致僧伽分裂，這在佛法中被視為極其嚴重的罪業，會對僧團的生存與法脈傳承造成巨大損害。
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在律部（Vinaya）的討論中，區分「初犯」與「再犯」對於判定罪相的輕重、對應的懺悔程序以及處分標準至關重要。
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此句出於律部論書，描述在覈對律則、條目或數量時的詢問過程，體現律典對僧團規矩與數量覈算之嚴謹性。

本句出自律部毘婆沙，旨在對「打身」這一違律行為進行詳細的法義分類。
律典透過對行為類型、導致的後果（破眾僧）、罪名等級以及救濟程序（作白）的精確劃分，以確立僧團的紀律與清淨。

此句為律部問答形式，旨在釐清殺生行為在律法規範與業報層級中的不同罪相，以便修行者明確禁忌並對治不善心。
。
此句出自律部毘婆沙，屬於對戒律條文的細節分析。
在判定違犯戒律（如妄語等）時，需釐清「重複說話」是否構成多次違犯或單次違犯，因此需對「重語」的類型進行定義與分類討論。
。
本句為律部毘婆沙（論釋）典型的問答形式，旨在透過對「罵詈」之類別進行精確界定，以判定比丘在言語行為上所犯之罪相輕重及其對應的處分。
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此句為律部論典中的技術性詢問，旨在釐清在僧團處理特定事務、法律程序或物資交易時，所涉及的中間媒介（行媒）之分類與定義，以確保程序合規。

本句出自律部論典，旨在對特定不善業進行細分。
在律藏的分析體系中，同一類行為會根據對象、動機或結果的嚴重程度，區分為不同的罪相或罪級，以便僧團依律判定違犯程度並施行相應處分。

此句出自律部論書，旨在確認僧團中正式受戒比丘的人數，屬於對僧伽組成之程序性詢問。
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此句為律典中的詢問，旨在釐清在僧團集體行動或共同決定（聚作）中，會構成哪些違律的罪項，用以界定集體責任與個人責任的區別。
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此句出於律部論典，是在討論關於罪過之消除（滅罪）的類別或數量。
在律典中，針對不同程度的犯戒，有對應的不同除罪程序與方法。
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此句出自律毘婆沙（律典註釋書），屬於對律法名相的細緻分析。
在討論僧團戒律時，針對特定詞句（一語）的定義、適用範圍或分類數量進行質詢，旨在透過嚴謹的邏輯分析，精確界定違犯戒律的條件。

本段出自《善見律毘婆沙》，屬於律典對僧伽羯磨（僧團法定程序）的詳細分類討論。
文中將「不得受」的對象、「聚作」（僧團集會）的方式、「滅擯」（將犯戒者驅逐出僧團）的程序以及「一語」（法定陳述）的類別分別進行數量化分類，體現了律藏對僧團管理之嚴謹性與程序正義。

此句為律典中針對「不偷盜」戒律的問答開端，旨在詳細分析偷盜行為在律法上的定罪標準、構成要件及其對應的罪名等級。
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此句為律學中的提問，旨在詢問關於淫戒的具體種類或條目數量。
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此句是在分析八正道中的「正思惟」（Samyak-sankappa）。
在律部論釋的分析框架中，將能斷除煩惱的正確思惟稱為「正斷」，通常分為離欲、無恚、不害三種，用以對治貪、嗔、害之染污。
。
本句出自律部論書，是在對「棄擲」這一行為在律法上的分類進行詢問。
在律藏中，僧侶對物品（如衣鉢）的處置有嚴格規定，此處旨在探討因丟棄物品而導致的不同違律類別或數量。

本句出自律部《善見律毘婆沙》，旨在對違犯戒律的具體罪相進行分類。
將偷盜、淫慾、正斷（指導致生命終結的行為）以及棄擲等違戒行為，依其性質與嚴重程度區分為不同的罪類，以便僧團在對證時能準確判定罪名。

此句出自律典之問答形式，旨在詢問傳授比丘尼戒律時，在時間或量度上所要求的標準長度。
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本句為律典中關於僧伽衣物分類的問答。
在律藏中，區分「新衣」與「舊衣」對於規範僧侶獲取、持有及更換衣物的數量與時機至關重要，旨在防止貪欲與奢侈，維持僧團的簡樸生活。

本句屬於律部論書對比丘尼戒律的詳細解析。
文中討論的是比丘尼在獲取、持有或處理衣物時的違規界限，將其分為「波夜突吉羅」的四種情況以及「與衣」的兩種罪相，以明確律儀的標準。

本句為律部毘婆沙（論釋）之問答形式，旨在釐清比丘尼的類別以及在出家接納過程中，關於「波羅提」（Pratikhya，指拒絕或不予接納）的具體規定與數量，以確保僧團制度的嚴謹。
。
此句為律典中關於飲食規定的詢問，旨在釐清僧眾食用穀類食物的類別或數量，以判定其行為是否符合律儀或構成違犯。

本句出自律部論書，旨在對比丘尼的波羅提木叉（戒本）進行分類討論，明確指出其有八種類別或形式，屬於律典對戒律體系的技術性分析。
。
本句為律部名相之解釋，說明特定稱謂「波夜提突吉」的由來，即因其乞討生穀物之行為而得名。
在律藏中，此類定義旨在精確界定行為類別，以作為判定戒律違犯與否的依據。

此句為律部論書之問答體，旨在探討僧眾在實踐戒律或日常行為（行）時，可能觸犯的過失種類，以便明確律則並進行對治。
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此句為律典中針對特定行為之判定詢問，旨在釐清該行為在發生之時，依據戒律規定可構成多少項違犯（罪）。
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此句出自律部論書，採取典型的問答式結構，旨在詳細釐清比丘在坐姿、坐位或坐時的行為中，可能觸犯的具體戒律條目，以規範僧團的威儀與紀律。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細釐清比丘在睡眠狀態下，若違反戒律（如睡眠之處、對象或方式）所構成的違犯類別及其輕重，以確保僧伽生活的清淨。

本句出自律部論典，旨在詳細分類出家眾在不同身心姿態（行、立、坐、臥）下可能觸犯的律儀罪項，體現律典對僧團生活細節的嚴格規範與精確界定。

本句為律典中針對特定名相的問答，旨在透過對「波夜提」（報酬/費用）類別的釐清，界定僧伽在接受金錢或物質報酬時的戒律邊界，以確保僧眾不違犯關於金銀財寶的禁戒。
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此句在律毘婆沙中討論心所或罪相成立的條件，探討多種因素在構成某種狀態時，是採取先後順序的遞進，還是所有條件在同一剎那（同一時）同時具足，用以判定行為或心法的成立與否。

本句出自律部論書，旨在對「波夜提」這一特定罪犯類別進行定義。
說明該類罪犯分為五種，且其性質各異，並非按時間先後順序觸犯，而是在同一瞬間同時成立罪相。

此句為律部論典之問答形式，旨在釐清修行者在持律或修習過程中所應具備的「波夜提」（Payatti，精進）之種類與數量，強調勤奮努力在律儀修行中的必要性。
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此句屬於律部毘婆沙的論理分析，旨在探討不同性質的法（非一種）在時間維度上的生起關係。
透過質詢「非前亦非後」是否等同於「同時而得」，用以釐清法相在時間上的次第與共時性，是典型的部派佛教分析法（Abhidharma）論證風格。

本句討論律藏中關於「波夜提」（使人飲用或灌注）的違律判定。
說明在九種不同的操作方式中，若同時滿足條件，則不論先後順序，在該時點即同時成立違律。

此句出自律部論書，詢問關於「通知」（Paveti）的類別。
在律制中，正式的告知或宣告是確保僧團程序正義與共識的重要環節。
。
本句探討律藏中罪相的多元性與懺悔方式的對應關係。
在律部語境中，不同類別的罪犯（如波羅夷、僧期等）其懺悔或除罪的程序不同，此處在詢問如來是否針對不同類別的罪，分別規定了以身或以口懺悔的具體方法。

本句討論律藏中關於「波夜提」罪行的分類與淨化方式。
波夜提屬於較輕的律儀過失，不至導致出家身分喪失，而是透過口頭承認錯誤（口業懺悔）來獲得淨化。
如來根據罪行的性質，分別制定了對應的懺悔規範。

本句為律部論釋（毘婆沙）中典型的問答式教學，旨在對「恐懼」的種類進行精確的分類與定義，以便修行者在持戒與禪修過程中識別並對治心理上的恐懼狀態。
。
本句探討律儀中罪業的分類及其懺悔方式。
在律部（尤其是毘婆沙論）中，對於不同性質的罪犯，其懺悔的程序與方式（如口頭承認、對眾懺悔等）有嚴格的區分。
此處在詢問如來對於不同類別罪業如何設定對應的口業懺悔規範。

本句討論律藏中關於罪犯懺悔（波夜提）的分類。
在律部語境中，懺悔不僅是心理的悔悟，更包含特定的程序與形式（如口頭承認）。
此處指出懺悔方式有九種，強調如來根據罪業輕重與性質，分別制定了不同的懺悔程序。

本句為律典問答形式，旨在釐清「波夜提」這一類別罪項的具體數量，以便僧團在執行戒律與對照犯戒情況時能準確操作。
。
本句探討律儀中懺悔的機制。
在律部語境下，懺悔雖主要透過口頭陳述（口語）來承認過錯並表達悔意，但針對不同性質的罪犯（如波羅夷、僧期等），其懺悔的程序、對象及條件有所不同。
此處提出疑問，探討如來制定不同懺悔類別的深意。

本句討論律藏中關於「波夜提」（過失）的分類及其懺悔方式。
強調過失並非單一類別，而應根據過失的性質與名稱，採取相應的發語懺悔程序，體現了律法在處理罪犯時的精確性與分別心。

此句為律典中典型的問答式教學，旨在明確界定波逸提（Pācittiya）這一類別罪項的總數，以便僧團在行持戒律與懺悔時有準確的依據。
。
本句探討律典中罪相的分類與懺悔方式。
質詢若懺悔是由多種罪相的聚集性質而定，為何如來要針對不同類別分別制定不同的懺悔程序。
這體現了律部對罪名定義與淨化次第的嚴謹分析。

本句討論律藏中關於「波夜提」（pāṭidesanīya，應懺悔罪）的分類。
說明波夜提並非單一性質的過失，而是根據不同的違犯情況分為九類，每類都有其特定的性質，因此需要透過懺悔（承認過失）來清淨。
這體現了律法在處理僧團過失時的精確性與分別心。

此句採律典註釋書（毘婆沙）之問答體，旨在透過層次分明的提問，詳細釐清律法中關於罪業類別的數量與定義。
。
此句出於律部毘婆沙（論釋），採取問答形式對僧伽獲食的類別進行詳細分類與界定，旨在明確律條適用範圍，以規範比丘的飲食行為。
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此句為律典中關於飲食規定的詢問，旨在釐清僧眾在規定用餐時間內，若違反律儀將會觸犯哪些類別及數量之罪犯。
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此句為律典中針對飲食禁制之詢問。
在律藏（Vinaya）中，比丘在乞食、受食及食時等行為上均有嚴格規定，若違犯相關律儀，即構成不同量級的『罪』（apatti）。

本句出自律部論書，旨在詳細分析比丘在飲食方面的戒律違犯情況。
文中將飲食相關的罪業分為不同維度：一是特定情況下的三罪，二是飲食行為本身的六罪，三是用餐時間（食時）的三罪，以及針對五種特定食物（五食）的違犯。
這體現了律藏對僧團生活細節的嚴格規範。

本句為律部論書之問答形式，旨在對戒律中「過」（過失）的分類進行精確界定。
在律典分析中，將過失分為不同等級或類別，以便對應不同的處分與懺悔程序。
。
此句為律部論書之問答形式，旨在對比丘、比丘尼所犯之違律行為（罪）進行分類，以便依罪輕重決定相應的懺悔或處分方式。
。
此句出於律部論書，是在對戒律的解釋或執行過程中，詢問尚有多少項需要裁決的爭議要點。

本句出自律部論書，討論僧團在處理諍事（法律爭議）時的程序與過失。
文中將過失分類，詳細規範在答辯過程（善答）以及爭議事項（諍事）中，哪些行為會構成罪過，旨在確保僧伽法庭審理的公正與嚴謹。

本句為律典中關於僧團議事程序的問答。
在律藏語境中，「論事」是指僧團在處理違犯戒律或決定僧團事務時，依照法定程序進行討論、審議並達成共識的正式過程。
。
此句為論釋體裁中常見的詰問方式，旨在分析導致特定心法、煩惱或狀態止息（滅）所依據的法數（因素）及其運作機制。
在律部毘婆沙的語境下，通常涉及對心法組成與滅除條件的細緻分析。
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此句為律毘婆沙（律典註釋）之典型問答形式，旨在釐清特定戒律條文的適用邊界，探討在何種條件或例外情況下，即便行為表面上觸犯戒律，但在法義上並不構成違犯（得罪）。
。
此句為律部論典中針對「善」之定義或構成條件的詢問。
在《善見律毘婆沙》的分析框架下，旨在探討行為或心態在何種條件下被界定為「善」（Kusala），通常涉及對除染、利他或導向解脫之因緣的詳細分析。

本句出自律部論書，旨在說明僧團在處理律事時的程序與標準。
文中提到的「論事」、「用滅」、「清淨」與「成善」，均是指在律法框架下，如何辨析過失、消除罪障並恢復清淨身心的具體法規與條件。

此句為律典中關於業種分類的問答，旨在界定身業（身體行為）中屬於不善業的種類與數量，通常指十不善業中的三種身業。
。
此句為律典中關於戒律分類的詢問，旨在釐清在白天時段，透過身體行為（身業）所能構成的違律項目數量。
在律部（Vinaya）的判定中，行為發生的時間（如晝夜之分）是判定罪相是否成立及其輕重的重要條件。
。
此句出於律部毘婆沙，旨在對特定違犯情境進行法義分析，探討修行者在見到某種對象時，若心起貪欲或故意違犯，應判定為何種量級的罪名（如波羅夷、僧斬、波逸提等）。
。
本句出自律部毘婆沙，是在討論比丘在乞食過程中，若未遵循律法規範而導致的違犯情況。
律藏對乞食的儀軌有詳細規定，此問旨在釐清在該特定行為中可能觸犯的罪項數量與類別。

本句屬於律部對戒律罪相的細分分析，討論比丘在不同時間（晝夜）及特定情境（被見、乞食）下，因身業而產生的罪數。
這顯示律藏在判定罪名時，會嚴格考量時間與環境等外在條件對罪業性質的影響。

本句為律毘婆沙之問答形式，旨在探討修行者如何認知並區分所受之恩惠（見恩），以建立正確的報恩心與律儀行為。
。
本句討論律藏中罪業的清淨方式與處分。
在律法中，部分重罪（如僧期罪）需依賴僧團的程序（依人）方能完成懺悔清淨；而最重的波羅夷罪則導致被驅逐出僧團。
此處在詢問這兩類罪項的數量或種類。
。
此句為詢問善行的分類或數量。
在律部毘婆沙的分析語境中，旨在透過對行為類別的精確界定，釐清其對業力與戒律的影響。

本句為律典中對特定法規類別的總結。
涵蓋了對恩情的認知、依止他人進行的正式懺悔程序、關於僧團驅逐處分的類別，以及修行者應實踐的四十三種善行。

此句為律典中對「妄語」之分類詢問。
在律部語境中，精確定義妄語的種類與構成要件，是為了判定違犯戒律的程度（如波羅夷、僧期等）以及對應的處分與懺悔方式。
。
此句出於律典對時間與數量的核算，是在討論特定律則或修行週期時，針對「七日」這一時間單位所對應的數量進行詢問。
。
此句為律學中的提問，旨在確認「波羅提舍」這一類罪名或懺悔項目的具體數量。
。
本句出於律部論書，旨在探討僧眾在違犯戒律後，採取懺悔以恢復清淨的具體類別與方法。
在律儀中，懺悔不僅是心理的悔悟，更包含特定的程序與形式，用以消除罪障、恢復僧團的清淨。

本句出自律部論書，旨在對比丘或出家眾在犯戒後的罪相認定與淨化程序進行分類總結。
文中提到的妄語、七日法、提舍尼與懺悔，皆為律藏中關於處分與除罪的具體制度。

本句為律典毘婆沙（論釋）之問答形式，旨在探討判定「妄語」戒項時，應從哪些角度或標準進行分析，以確定其是否構成違犯及其程度。
。
本句為律典中的問答形式，詢問在布薩（僧團定期集會）儀式中，應進行多少種特定的觀想或省察，以確保僧團成員在誦戒前達到心靈的清淨與覺察。
。
本句出自律部論書（毘婆沙），屬於對律法名相的定義分析。
此處並非指禪修的「觀照」，而是針對「使者」這一身分在僧團律法程序中的定義、類別或分析角度進行分類討論，以確定其在執行律法任務時的權限與責任。
。
此句為問答形式，旨在釐清外道（非佛教教派）的教義類別，以便與佛法進行對比辨析，是律部論書中常見的教學與論證方式。

此段經文透過分類法，將妄語的範疇劃分為一般觀察、布薩儀軌、使者職務及外道教法四個面向，藉此對不同情境下的虛妄言說進行精確的界定與辨析，屬於律學中對於戒律違犯情形的細緻分類。

此句為律典中關於受戒儀軌的問答，旨在釐清受戒時必須誦讀的法定詞句數量與內容，以確保受戒程序的合法性與有效性。
。
本句探討律儀中關於「起敬」的次數規定。
在僧團禮儀中，對長上或尊者起身致敬有明確的規範，旨在維護僧團的威儀與秩序。
。
此句討論律典中關於僧團集會或執行羯磨（僧團法律程序）時，對於參與人數及就座程序之規定，以確保程序的合法性。
。
此句是在詢問關於比丘尼戒律或教誡的具體條目數量，屬於律學中對戒規則分類與數量的探討。

本句出自律部毘婆沙，旨在條列出僧團在進行具足戒授戒儀式及管理比丘尼時的具體程序與規範，體現了律藏對儀軌嚴謹性的要求，以確保授戒合法與僧團秩序。

此為律部註釋書中的問答，針對戒律中關於行禮（致敬）的規範，探討在何種人數或情境下，行禮是不合規律或不當的。
。
本句為律典中的問答，旨在釐清特定身體姿勢（叉手）在不同情境下是否構成違律，以及其對應的罪相類別。
這反映了律藏對僧侶儀軌與行為細節的精確規範，以維持僧團的莊嚴。
。
本句出自律部論典，旨在討論比丘所能持有及使用的僧衣數量限制，體現律藏對僧團生活簡樸、禁絕奢侈的規範。

本段出自律部《善見律毘婆沙》，旨在規範比丘的禮儀與生活禁忌。
文中明確了不應禮拜的人員類別，以及關於「突吉羅」（垢染）的禁忌，特別是針對衣物使用上的十項規範，以維持僧團的清淨與威儀。

此為經中問答的形式，旨在針對「不善」的分類與數量進行探討，釐清不善法或不善行為的具體範疇。
。
本句出自律部論書，探討如來在制定或解釋「瞻婆律」時，是否採取了「分別說」（分析區分）的方法來界定所有不善的行為。
這反映了律典在判定違犯程度時，強調對具體情境與動機進行精確分析的特點。

本句討論律藏中關於不善行為的分類。
如來針對十二種特定的不善行進行了詳細的區分說明，而這些內容在「瞻婆律」的規範中，已將所有不善的行為類別完整涵蓋。

此為論辯體系中的結構標記，代表該段落開始進行第三十二項的提問或探討。
。
此句為律典對話中的禮貌開端，體現僧團內部對資深長老（大德）的尊重，以及在討論律義時，回答者配合詢問者需求、坦誠解答的態度。
。
描述對戒律或法義掌握極其精確，面對詢問時能迅速、明確地回答，不產生任何遲疑或疑慮，展現出對法義的熟稔與定力。

此處依據身、口、意三門的組合，對行為或罪業的取得方式進行分類，藉此界定行為發生的不同範疇。

本句出自律部論典，討論身業（身體行為）所造之罪。
在六種身業罪中，將「婬」（色慾）與「怒」（嗔心）列為首位，強調這兩者是導致破戒與造業最核心的驅動力。
。
本句出自律部論典，旨在對口業的罪相進行分類。
在律儀的規範中，口業的過失被細分為六類，其中最首要且基礎的罪相即是虛誑妄語，強調誠實與真實是持律修行的根本。

說明在律儀中，隱瞞已犯之罪（覆藏）會產生額外的罪責。
此處列舉了三種因覆藏而產生的罪，第一種是比丘尼隱瞞了重罪，導致其本身也觸犯了波羅夷罪。
。
此條文說明比丘若隱瞞他人所犯的重罪，將會面臨律法規定的波夜提處罰，強調僧團對於罪行應當如實揭露，以維護戒律清淨與僧團和諧。
。
此條文規定比丘在犯下嚴重罪行後，若採取隱瞞、掩蓋的行為，其行為本身會構成突吉羅罪。
這在律儀中強調了誠實面對過失與及時懺悔的重要性，隱瞞罪行會導致罪責的增加。
。
說明隱瞞過失（覆藏）的行為會導致三種罪業的產生。
在律學語境中，覆藏是指對已犯之罪行進行遮掩。

此處在論述因身體接觸（相觸）而產生的五種罪行分類，指出比丘尼若進行摩觸（性接觸），即構成最嚴重的波羅夷罪。
。
此句為律部對罪名的分類說明。
指出比丘若觸犯「摩觸」這一特定罪名，其罪行性質屬於「僧殘」。
僧殘罪是比丘戒律中較重的罪行，必須經過僧團的特定程序（羯磨）進行懺悔與復歸，方能清淨。
。
此條文屬於律部規範，旨在要求比丘在與異性接觸時應嚴守戒律，避免因觸碰女性衣物而導致戒體受損或犯下特定罪名。
。
此條文為律藏中關於比丘戒律的規範，旨在防止比丘與女性產生不必要的接觸。
此處規定以衣物觸碰女性衣物，屬於突吉羅罪，即一種較輕微的違犯，需透過懺悔來清淨。
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此句描述律儀中的一種違犯行為，即比丘透過言詞或行為，教唆、促使其他比丘去從事不當行為，這種教唆行為本身即構成違犯戒律的罪過。
。
此句用於對前文所述之五種違犯行為進行總結與定名，在律部語境中，是用於明確界定特定類別的罪行。

本段論述律儀中關於罪犯表白（明相出）的時間規定與處置。
在律藏中，犯有需沒收物品之罪者，須在特定時間或波羅僧期（月明之日）公開承認並放棄物品，方能得淨。
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本句規範比丘尼的睡眠戒律。
若比丘尼獨自與人同宿且有明顯的違規跡象（明相），則構成僧殘罪。
此罪屬重罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句說明律儀中關於「覆罪」的定義。
比丘犯錯後若不坦承而選擇隱瞞，將使其處於一種難以透過懺悔而淨化身心的狀態，稱為「突吉羅」。
這強調了誠實面對過錯是恢復清淨的前提。
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此句說明某種特定的徵兆（明相）會導致三種罪過的產生。
在律部語境下，這是在界定特定行為特徵與其所帶來的戒律違犯後果之間的關係。
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此條文屬於律藏中的程序性規範，規定在僧團進行說戒（宣說戒律）的儀軌中，必須重複唱誦三次。
若比丘或比丘尼在該程序中隱瞞罪過而不進行發露（懺悔），則構成突吉羅罪。
此處「三唱二罪」是指針對比丘與比丘尼兩類對象，在三唱程序中因不發露罪而產生的罪名分類。
。
此段說明瞭罪行的構成條件與處理方式。
在律藏的規範中，若具備特定的八種事態，比丘尼便會觸犯波羅夷罪（即斷除罪，失去僧伽資格）。
這屬於「一切聚」分類法中的一項。
此外，強調了修行者若憶起曾有罪過，應當及時發露（懺悔），以維持戒律的清淨。
。
此句解釋「發露」（懺悔）的構成與名稱由來。
在律藏語境下，發露並非單一動作，而是由五個部分的戒律要素所組成，因其構成要素雖多但合而為一，故稱之為「聚一」。
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說明如來在宣說律法時，會依據戒律的性質與違犯後的後果，將其區分為輕重不同的等級。
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此處指戒律的分類方式，依行為的性質，可分為規範身體動作的「身」與規範言語表達的「口」兩個面向。
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說明僧侶戒律中較為嚴重的罪行分為兩類：波羅夷與僧殘。
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此處說明在律學中，對於隱瞞（覆）粗重罪行的行為，依其所涉及的罪種，可分為波羅夷與僧殘兩類。

本段出自律藏，討論比丘與比丘尼私下約定同行的禁制。
其目的在於維護僧團清淨，避免男女出家者因同行而引起世間毀謗或產生情染。
律法根據行為發生的時間點、地理位置（聚落境界）以及身分，對應區分出四種不同程度的罪相。
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此段描述比丘與比丘尼共同搭船渡江時，依據行為階段的不同，所觸犯之不同等級戒罪。
此乃律儀中對於男女僧侶共同行動時，防範戒罪風險之細則。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對戒律中禁止食用的肉類進行名相定義。
此處明確將「肉偷蘭遮」界定為人肉，以確立禁食人肉的律則基礎。
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此句說明在律儀中，食用特定的九種肉類會構成突吉羅罪（一種輕微的違犯），並列舉了象、馬、狗等肉作為例子。
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本段規定比丘尼與異性交往的環境與距離界限，旨在防範不淨之染污並維護僧團清淨，避免外界毀謗。
依據隱密程度與親近程度，區分波夜提（中級罪）與突吉羅（輕級罪）兩種不同量級的罪過。
。
本句出自律部論書，旨在界定違反「夜語」禁制時所構成的兩種不同類別或程度的罪業。
在律藏中，對比丘的言行有嚴格規範，以防止不正當接觸或引起毀譽。

本段規範比丘尼與男子在私密空間（屏處）相處的律則。
律法依據兩人之間的物理距離來判定罪相輕重，旨在防止不恰當的親近，維護出家人的清淨與威儀。
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此句在律學語境下，是對特定違犯行為的定名與分類，將其歸納為晝日期間發生的兩項罪行。
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此處說明佈施行為若與惡意結合，將從功德轉為重罪。
當比丘以佈施為手段，內心存有殺心並導致他人死亡時，其行為性質已從施予變為殺生，故觸犯律儀中最重的波羅夷罪。
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本句規定比丘殺害非人類眾生時所應承擔的律法責任。
在律藏的罪分體系中，殺生之罪依對象與意圖而定，殺害非人（如鬼神等）被判定為偷蘭遮罪。
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本句規定比丘殺害動物之律則。
在律藏中，殺生之罪相依對象與意圖而定，此處指犯此行為者需透過懺悔（告白）方能除罪的波夜提罪。
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在律部語境下，此處指在進行佈施行為時，若因動機、對象或方式不符合戒律與善法規範，所構成的三種罪過或違犯。
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本句論述律藏中關於比丘受施的禁戒。
為防範不正之風並維持僧團清淨，比丘在接受女性供養時，不得與其肢體接觸。
若直接從女性手中捉取物品，即觸犯僧殘罪。
。
本句論述律藏中關於色慾的禁戒。
比丘若接受女人的淫慾施捨而發生性行為，即觸犯波羅夷罪，此為僧團中最嚴重的處分，犯者將立即喪失比丘身分，被逐出僧團。
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此條文規定比丘尼施捨衣物的戒律限制。
若施予對象並非其親屬，則構成尼薩耆波夜提罪，須依律捨棄該物並進行懺悔。
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本句規範比丘尼在接受供養時的心態與對象。
若比丘尼與供養者雙方皆存有貪欲（染污心），且比丘尼在知情的情況下仍受食，則違反律儀，構成「偷蘭遮」罪。
此律旨在防止出家女眾與在家男女之間產生不正當的情感牽絆，以維護僧團清淨。
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在律部語境中，此句指涉僧侶若以特定不當方式接受供養，將會導致四種戒律上的罪過或違犯。
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本句列舉了律藏中除波羅夷（極重罪）以外，比丘可透過懺悔、受戒或僧團處置而得清淨的五類罪行。
這體現了律法在懲戒與救濟之間的平衡，旨在讓犯錯的僧侶能透過正視過錯並懺悔，重新恢復清淨身心。
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本句指出僧團法律程序（羯磨）中的第六項，是用於處理「僧伽婆屍沙」類罪行的處置程序。
僧伽婆屍沙屬於較重的罪類，必須經過特定的僧團程序（如懺悔、禁閉等）才能恢復清淨。
。
在律藏的體系中，波羅夷是最高等級的罪行。
一旦犯下此罪，比丘或比丘尼即喪失僧侶資格，被逐出僧團，且在現世中無法透過懺悔恢復僧格。
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此處說明戒律中關於重罪的分級，將違犯戒律的嚴重程度分為波羅夷與僧殘兩類。
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本句說明律藏中「結戒」的界限。
戒律的制定旨在規範僧眾的外部行為，因此其約束力與違犯的判定主要集中在身體的動作（身業）與言語的表達（口業）上。
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本句屬於律典對「非時食」之定義。
僧伽戒律規定正午後不得食穀物等固體食物。
此處明確將以穀類製成的鹹粥（穌毘鹽）在非時食用，判定為「穀一味」，用以界定違戒之標準。
。
本句說明律藏中一種特定的法律程序（羯磨）。
在僧團中，針對比丘尼的教誡或處分，必須經過特定的通知（白）與正式議決（羯磨）步驟，以確保程序的正當性與公正性。

本句旨在界定波羅夷罪的適用對象。
波羅夷為律藏中最嚴重的罪行，犯者即喪失僧格（被逐出僧團）。
此處將其分為比丘與比丘尼兩類，以區分男女僧團在戒律條文適用上的差異。
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本句說明僧團達成和合（和諧統一）的兩個層次。
身和合是指僧眾在生活作風、儀軌行動等外在行為上的協調一致；法和合則是指在教義理解、戒律執行等內在法義上的共識統一。
兩者相輔相成，方能維持僧團的穩定與純淨。
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本句討論比丘未能參加波羅提木叉（誦戒）之夜的兩種法定理由。
在律藏規定中，若比丘因不可抗力的障礙（波利婆沙）或正處於犯戒後的禁足懺悔期（摩那埵）而無法出席，則屬於合法的缺席理由。
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此處為律典對比丘尼儀容之具體規定。
透過對清潔度與髮長的限制，旨在使出家人保持簡樸、清淨，防止對外貌產生執著或追求裝飾，以符合出家人的剋制之風。
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本段詳細規定比丘尼在特定行為下所對應的律儀罪名。
在律藏體系中，根據行為的嚴重程度區分罪類，以規範出家人的身口意行為，維護僧團的莊嚴與和諧。
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本句說明導致「破僧」（僧團分裂）的兩種路徑。
第一種是利用正式的羯磨程序（如採取不合律法的表決）來造成分裂；第二種則是透過捉舍羅（音譯，指分裂或分離的行為）直接導致僧團不和。
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本句為律典對罪相的細分分析，在討論特定戒律的違犯情況時，區分比丘與比丘尼兩種主體，以確定對應的處分或罪名。
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本句區分律典中兩種不同的告知形式。
白羯磨是指為了啟動僧團正式法律程序而提出的請求或報告；單白則是單純的告知，旨在履行僧團禮儀或特定律則之要求，不涉及正式決議。

本句說明律藏中關於殺生罪行的分級。
根據被殺對象的性質（人、非人、畜生），其對比丘的違犯程度不同，從最嚴重的波羅夷（斷滅）到較輕的波夜提（懺悔），體現了律法對生命尊卑與因果影響的區分。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾言行。
教唆他人犯下偷盜、殺生等重罪，以及虛構修行境界（妄稱聖果），均屬嚴重的口業，會損害僧團的清淨與信譽。
。
本段解析律儀中辱罵行為的罪量判定。
強調主觀意圖與實際行為的差異：雖意圖觸犯重罪（僧殘），但實際行為僅涉及一般部位，故依實而定為輕罪（突吉羅）。
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本句詳述比丘充當媒人促成不法之事時，在不同階段所觸犯的戒律等級。
從輕微的突吉羅，遞增至偷蘭遮，最後至嚴重的僧殘，體現律法對媒媒行為的嚴格禁制。
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本句說明律藏中關於受戒的資格限制。
受戒者必須能親耳聽到受戒程序（羯磨），且身體與感官功能需健全，以確保能正常履行僧團的律儀與職責。
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本句討論律儀中關於僧侶具足資材與身分認定之關係。
在律部規範中，衣鉢是比丘的基本資材，若不具足，則其律儀地位或受戒身分將被歸類於相應的類別（如沙彌等）中受律攝持。
。
本句討論律藏中關於受戒資格的規定。
在僧團管理中，某些生理或心理缺陷（根不具足）會導致其無法受具足戒或在修行上有特定限制，「十三難人」即是此類缺陷者的具體分類。
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本句說明僧團在執行集體議決（聚作）時，會導致程序失效的三種原因。
這強調了律藏中羯磨程序的嚴謹性，必須滿足成員一致、通知到位及程序合法等條件，決議纔有效。
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此句為律部論書中常見的總結式語法，用於將前文詳細分析的三種類別、條件或法相進行定名與歸納，以確立分類的完整性。
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本句討論律藏中關於「滅擯」（驅逐出會）的分類。
此處說明其中一種情況是比丘尼透過肢體行為或實際行動來誹謗他人，導致被處以驅逐之罰，旨在維護僧團的清淨與和諧。
。
本句討論沙彌（ novice）犯戒的具體情境。
在律藏中，無論對象為何，行婬均屬嚴重違犯戒律之行為，此處明確界定透過穀道（肛門）行婬即構成破戒。
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此句處於律部論釋分析行為與見解的語境中，討論關於婬欲之言行是否會阻礙修行解脫。
此處指涉一種認為婬欲法不障礙道業的見解，在律部戒律的框架下，這通常被視為對戒律重要性的誤解。
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本句出於律部論釋，說明透過特定的律儀程序或懺悔，使三種特定的罪業徹底消除，使比丘恢復清淨狀態。
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本句解析律儀中關於得戒的組成要素。
說明一次完整的授戒過程需滿足三個條件：合法的法律程序（羯磨）、足夠的人數（三位比丘）以及時間的同步性，三者共同構成一次有效的得戒行為。
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此段依據偷竊財物的價值（錢）來區分盜戒罪行的輕重，將罪行分為波羅夷、偷蘭遮與突吉羅三種不同程度的戒律處分。
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本句出自律部，說明比丘在婬戒方面的罪分。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧侶資格，無法在僧團中恢復，如同樹根斷裂而枯死。
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此處屬於律部對戒律細節的辨析，旨在界定性行為之對象範圍。
討論在何種狀態下（如死者或半腐爛之屍體）若發生性行為，是否仍構成波羅夷罪（最重之罪）。
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此句出自律部對僧伽衣操持規範的詳細解析。
在律儀中，若在特定操作中觸及衣之四邊，可能被判定為一種名為「突吉羅」的輕微失儀或過失。
本句旨在界定不構成該過失的條件。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定比丘尼戒律中關於性行為或自我刺激的違犯標準。
文中描述以外物模擬器官進入體內以獲取快感的行為，是用於判定是否構成破戒或違犯律儀的具體案例分析。
。
本句為律典中的總結語，將前文所述的四種違犯律儀之行為歸納為「四罪」，用以明確界定僧伽在律法上的過失類別。
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本段依據律藏對「斷」這一行為所造成的損害程度，將其對應的罪相分為三級：最嚴重的波羅夷罪（導致僧籍喪失）、次重的偷蘭遮罪（粗大的過失）以及較輕的波夜提罪（需懺悔的罪）。
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此句為總結語，將前文所敘述的三種要素或條件，統稱為「三因」。
在律學語境中，是用於界定特定戒律行為或因果構成的關鍵要素。
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本段討論律藏中關於「棄擲毒藥」導致死亡的罪相判定。
根據受害者的身分（人、非人、畜生），其罪名由重至輕分為波羅夷、偷蘭遮與波夜提。
這體現了律法在判定罪業時，會考量對生命造成的損害程度及其對僧團影響的差異。
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本句規定比丘故意使精液排出之行為屬於僧殘罪。
在律藏中，此類行為違反出家清淨戒律，雖未達波羅夷之程度，但需經過僧團的處置與懺悔程序方能恢復清淨。
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本句出自律部，旨在規範比丘在處理排泄物時應注意環境衛生，不得隨意棄置於生草之上，以避免損害環境或對他人造成不便。
此行為若違反律則，則構成「波夜提」之過失，需透過懺悔或補救來化解。
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此為律藏中關於罪名判定的規範，說明在水中的乾淨場所進行特定行為時，會構成突吉羅罪。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對「棄擲」這一違犯行為進行精確的定義與分類。
在律法判定中，將鼻涕、口水等不淨物隨意丟棄，被列為棄擲行為的第三類情況，用以界定僧眾是否觸犯相關戒律。
。
本段說明律藏中比丘與比丘尼互動的禮儀規範。
規定比丘在教誡比丘尼時需遵守時間與程序的限制，以維護僧團威儀，避免不當親近或失禮。

本句討論在律藏脈絡下，判定某項規定或行為是否屬於「佛說」的四種標準，涵蓋了物質環境（房舍）、行為準則（戒）以及實際操作是否合規（如法與不如法）的判定。
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此句為律典論述中的總結語，用以確認前文所列舉的四項要點或類別已完整陳述。
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本句規範僧團資產（僧衣）的流轉。
僧衣為法物，其贈與應基於親緣或適當的僧團關係，防止僧物不當流轉，以維護僧團清淨與莊嚴。
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本句說明律儀中關於衣物分配的禁制。
在律藏規範下，僧伽資產的分配需符合戒相身分，將專屬具足戒比丘尼的衣物給予未具足戒者，屬違律行為，故得突吉羅罪。
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此句說明比丘尼受戒程序。
指修行人已依比丘尼僧團完成白四羯磨，但尚未依大僧團完成，故尚未取得具足戒。
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本句出自律部論書，屬於對名相的界定。
在律藏中，對於比丘獲贈或給予衣物的行為有嚴格的規範，此處旨在將「與衣」的行為分為兩種類別，以便後續詳細分析其是否違犯律法或符合僧伽規定。
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此句說明波羅提罪的分類。
在律部中，針對比丘尼所犯的這八種波羅提罪，其專門的稱呼為「波羅提提舍尼」。
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此句為律典中對特定食物名相的定義。
律部詳細規定僧眾乞食的種類與食用規範，此處旨在界定比丘尼獲取生穀（波夜提）及其食用狀態（突吉羅）的具體情況，以作為戒律判定的標準。
。
本段規範僧眾行走之律儀。
比丘禁止與女人私下約定同行以防生染；比丘尼則禁止獨自行走以維護威儀與安全。
此為律藏中對僧團清淨與社會評價的具體管理。
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此句描述比丘抵達村落後，遇到犯了「僧殘」罪行的僧侶。
在律儀語境中，僧殘是指比丘需向僧團懺悔並經過特定程序（如波羅夷、波提離沙等相關程序）方能清淨的重罪。
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本段依律藏語境，界定比丘尼與男子在特定行為下的戒罪。
透過「立於屏處」與「伸出手」的行為區分，明確其對應之罪名（波夜提與突吉羅），以示戒律之細微與嚴謹。
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此律規定比丘尼獨自出行時的罪名判定。
依據所處位置是否在師曼（Sīmā，僧團界限）內，將違犯行為區分為波羅夷（最重罪）或僧殘（次重罪），且此規定不論比丘尼當時是坐著或睡覺皆適用。

此條文屬於律藏戒律，規定僧侶若使用酥、油、蜜、石蜜、脂這五種物質的器皿，且服用時間超過七日，即構成五種波夜提罪。
此乃針對僧侶飲食與器物使用之規範。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對飲食或供養物的類別進行定義與區分，說明酥油與蜂蜜等雖同屬營養品，但在分類上不屬於同一種。
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本句討論律法中關於得罪時機的判定。
若將多項禁忌物聚集在一起併而服用，則在服用的那一刻，所有相關的罪項同時成立。
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本段出自律部論書，旨在定義特定類別的乞食名相。
透過詳細列舉乳製品、甜味品及肉魚等九種美食，用以界定律儀中關於乞食禁忌或特定請求的範圍，以便僧團依律執行。
。
此句強調所討論之對象在類別上的多樣性與差異性。
在《善見律毘婆沙》的律典分析語境中，這通常是指對戒律的罪相、僧伽的制度或法物的種類進行精細的分類，以確保在判定與執行律法時能準確對應，不將不同性質的項目混淆。
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本句屬於律部對進食時間界限的法義辨析。
在判定是否違犯食時戒律時，若行為不屬於明確的早於或晚於規定時間，而是在用餐時段內共同發生，則同樣判定為得罪，此即「一時食」的律義判定。
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本句討論律藏中波逸提（Pācittiya）罪的淨化方式。
說明針對特定的五種波夜提罪，即便其性質不同，只要透過口頭懺悔，即可在律法上消除該罪業。
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本句屬於律部對比丘乞食規範的詳細解析。
比丘應以維持生命為目的而乞食，若刻意追求口腹之慾，乞求多種精美食物，則屬於貪欲未除，違反律儀，故定為罪相。
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此句說明在律儀中，針對口業所犯的九種波提舍尼耶罪，其消解方式是透過言語懺悔，只要進行言語上的懺悔，罪業即可消除。
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本句說明律藏中關於「波夜提」罪行的懺悔程序。
波夜提罪屬於中輕程度的罪行，透過向僧團或同修坦承、明確列舉所犯之罪名（名罪），以達到淨化心靈、消除罪障的目的。
這強調了懺悔時「誠實」與「明確」的重要性。
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此處說明律儀中懺悔（Pratideśa）的種類與程序，強調透過明確陳述罪名來完成懺悔的具體做法。
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本段說明律法中關於「三諫」的程序。
針對波羅夷或僧殘等重罪，僧團在採取最終處分前會進行三次正式諫誡，若修行者仍不悔改或不捨棄該罪，則視為得罪。
這體現了律法在嚴格執行與給予悔改機會之間的平衡。
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此句描述僧團成員持有錯誤見解，且在接受三次勸誡後仍不願改正的狀態。
在律儀規範中，三諫是糾正錯誤的重要程序，若不捨惡見，則涉及戒律與修行品質的嚴峻問題。

本句為律典中典型的問答式開端，旨在探討比丘在飲食方面若不遵守戒律，會觸犯哪些具體的六種罪項及其成立條件。
。
本句討論律藏中關於「妄稱得道」的罪相。
指比丘為了獲取供養（飲食）等物質利益，而虛構自己已證得超越常人的聖果或神通。
在律法中，這種以欺瞞手段獲取利益的行為屬於嚴重的違律行為。
。
本句出自律部毘婆沙，討論比丘在獲取生活必需品時的禁忌。
比丘應依止供養，不應為了獲取飲食而充當世俗的媒介或經紀人，以免陷入貪欲或與世俗交易糾纏，違背出家清淨之志。
。
此段屬於律部毘婆沙對特定言論的分類分析。
指出因飲食（涉及供養或生存）的緣故，有人宣稱「居住於此寺者能得道果」，此處是在辨析該說法的動機或範疇。
。
此條文屬於律儀之程序規範，規定在特定程序（如懺悔或受審）中，若僧侶未依規主動申報其姓名身分，即構成違規，須受「偷蘭遮」之處罰。
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說明僧侶為了維持生活所需的四種基本資具（飲食、衣、住、藥）中的飲食，在身體健康、並非因病而需特別供養的情況下，依律法進行乞食。
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本句規定比丘尼在健康狀態下不得隨意乞食，旨在維護比丘尼的威儀與社會觀感，避免引起不必要的爭議。
在律藏規定中，比丘尼的乞食有較多限制，若無病而乞食，則構成需承認懺悔的罪業。
。
本句為律典中關於乞食規範的具體案例分析。
說明比丘在無病狀態下，若因特定飲食需求而違規乞食，則構成「突吉羅」類別的輕罪，強調僧團對乞食時機與條件的嚴格規範。
。
本句出自律部論典，討論比丘在飲食方面的戒律規範。
若違反關於乞食或飲食的規定，將導致六種不同程度的律法罪過。
。
本段詳細列舉了律藏中關於飲食禁忌的違犯等級。
根據受戒者的身分（比丘或比丘尼）以及所食之物的性質（人肉、特定動物肉或刺激性植物），對應不同的罪相等級（偷蘭遮、突吉羅、波夜提），旨在規範出家人的飲食清淨與慈悲心。
。
此段描述比丘尼利用男性的色慾心，藉由乞食獲取禁忌之食（如人肉、象肉、馬肉等），屬於律儀中的違犯案例，旨在規範僧侶應保持清淨，不應利用他人之惡念來獲取口腹之慾。
。
本段出自律部《善見律毘婆沙》，列舉導致心靈受染的禁忌飲食行為。
在律典規範中，食用特定禁肉（如人肉、象馬肉）或不當獲取食物（如食僧殘、乞美食）被視為增加染污、破壞清淨的行為，會對修行者的心境產生負面影響。
。
本句出自律部論書，用於界定犯戒的具體條件。
說明比丘在處理或食用特定的「五食」時，若違背律法規定，即構成犯戒（得罪）的因緣。
。
本段說明律藏中對比丘尼犯戒後不肯懺悔的處理程序。
根據罪業輕重（突吉羅 $
ightarrow$ 偷蘭遮 $
ightarrow$ 波羅夷），採取不同次數的諫誡與羯磨（僧伽正式法律程序）來促使其捨棄罪過。
若經過法定程序仍不悔改，則構成「三諫三罪」的處置標準。

本段描述僧侶在面對不同程度的罪業時，透過陳述（舉白）與羯磨（僧團儀軌）進行清淨的規範。
文中列舉了突吉羅、偷蘭遮與波羅夷三種罪種，並指出在不同羯磨程序下，對於「捨罪」（放棄違犯並恢復清淨）的限制，特別強調了波羅夷罪無法透過羯磨清淨的特性。
。
本句說明律儀中關於企圖造成僧團分裂的處置程序。
在判定罪名之前，必須經過三次正式的勸誡（三諫）；若違犯者仍執意不改，則判定為「僧殘」罪，需依律接受相應的處分與懺悔程序。
。
本句描述律藏中處理持有錯誤見解（惡見）者的程序。
在僧團中，若比丘持有違背正法的見解，需經過三次正式的諫止（勸誡）；若在三諫之後仍堅持不捨，則視為頑固，將依律處置。
。
在律部語境中，此句用於對前文所列舉的五種違犯戒律或行為進行總結與定名，明確其性質為「五罪」。
。
本句說明律法中關於犯罪身分之界定及其處置程序。
在律藏規範中，針對不同階級的出家者（五眾），若在犯錯後經過三次正式的諫誡（三諫）仍不悔改，則該罪業之性質或處罰將隨之改變。
。
本句出自律部論書，旨在對僧團內部可能產生的爭端（諍事）進行法律性的分類。
這類界定是為了在處理僧伽衝突時，能有明確的判斷標準與程序。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在說明僧團內部處理爭端（諍事）的法定程序。
在律典語境中，「論事」是指依照律法對爭議進行正式的辯論與裁決，而「五眾諍事」則是指涉及不同僧伽成員類別時所產生的爭端處理方式。
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本句出自律部毘婆沙，討論如何運用五種分析法或論據來破除對五蘊的執著，或解決關於五蘊定義與性質的學術爭議（諍事）。
。
說明清淨的五種途徑之一，即僧團成員（五眾）違犯戒律後，可透過懺悔程序來消除罪障，恢復清淨。

本句強調僧團與社會的和諧。
在律部語境中，「善」在此特指「無諍」（沒有爭端），認為只有在出家僧團、修行大眾以及在家白衣信徒之間都能維持和諧，纔算真正成就善法。
這體現了律宗對於僧伽和合（Samagga）的重視。
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本段說明比丘尼戒律中關於夜晚與男子共處的禁制。
區分罪名的標準在於行為的程度：手伸入屋內觸發波逸提罪，手留在屋外則屬突吉羅罪，旨在防止比丘尼與異性產生不恰當關係，維護僧團清淨。
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本句出自律部毘婆沙，詳細規定比丘尼在私密空間與異性接觸的禁戒。
此處定義了兩種特定的身體觸碰行為（波夜提與突吉羅），旨在防止僧伽成員陷入色慾之患，維護出家人的清淨與威儀。
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本句出自律部，規範比丘在感官接觸上的戒律。
強調修行者應剋制慾望，避免因故意觀看女性私處而產生貪染。
此類行為在律典中被定為突吉羅罪，屬於較輕微的過失，需透過懺悔來清淨。
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本句規定了律儀中的懲戒措施：比丘若在乞食過程中犯錯，除非患病，否則被禁止為自身乞食，以示警誡；若違此禁令，則構成「突吉羅」罪。
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本句為律典中的索引說明，指出關於「見恩」（對恩德的認知與報恩）的八種具體分類，已在涉及拘睒彌城的相關篇章或段落中詳細闡述。
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本句討論律藏中關於「懺悔」的程序形式。
在律儀規定中，某些罪過不能僅靠個人自省，而必須在僧團或具德之人的面前坦承罪行，透過他人的見證或指導來完成正式的懺悔程序，以達到除罪的效果。
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本句論述律藏中關於僧侶被驅逐的條件。
若比丘犯錯後選擇隱瞞（覆藏）、拒絕懺悔，或持有違背正法的邪見（惡見），則會被驅逐出僧團。
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此段說明對於被擯除出僧團的人員，若欲重新恢復僧團成員身份（入眾），必須依循特定的四十三種方法或規律進行修行。
這體現了律儀對於僧團成員資格恢復的嚴謹程序。
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此句說明妄語在戒律中所導致的五種不同輕重程度的罪障。
根據違犯情節的輕重，僧侶須依循不同的程序進行懺悔或接受處分。

本句討論律藏中關於「七日」期限的兩種特定規範。
一是針對藥物持有的期限限制，二是針對比丘請假離開僧團結界（Sima）的期限，旨在規範僧團生活的紀律與藥物使用的節制。
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本句說明瞭「十二提舍尼」的組成。
在律藏語境下，這指的是比丘尼的八項波羅提罪與比丘的四項波羅提罪之總和，兩者共計十二項。
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此處列舉了與懺悔及恢復相關的四種事由，其中第一項是提婆達多派遣他人傷害佛陀。
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此句記載對佛弟子阿那律的供養行為。
在律部經典中，供養具德之僧侶是積累福德的修行方式。
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本句記錄僧團為女居士離車子執行的一項特定律儀。
在律部語境中，「羯磨」是指僧團依照律法程序所進行的正式法律行為或儀式，用以處理僧團內部或與信眾相關的特定事務。
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此句為人名，指涉《善見律毘婆沙》中提及的一位比丘，作為律法討論或敘事之主體。
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說明前文所述之四類特定對象，會向佛陀陳述其過失並進行懺悔。
在律部語境下，這涉及僧團戒律的修復與清淨程序。

本段出自律部《善見律毘婆沙》，旨在詳細分析構成「妄語」罪行的心理與行為要素。
在律典中，「觀」是指判定違犯戒律時所採用的審視標準。
此處分析了從主觀意圖（發心）、客觀行為（發口）、事後意識（知是妄語）到掩蓋事實（隱藏）及外部感知（前人知）的判定過程，用以精確界定妄語罪的成立條件。
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本句說明在布薩（Uposatha）日，除了僧團的誦戒儀式外，亦有針對在家修行者所定的八項戒律，旨在讓在家者在特定期間內透過更嚴格的持戒來深化清淨修行。
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本段描述僧團在面對內部分裂（如調達企圖破僧）時，派遣使者進行正式告知的程序。
強調使者必須具備特定的德行（八德），以確保傳達的權威性與公正性，明確區分個人行為與僧團法規，維護僧團的清淨與統一。
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本段說明非佛教徒在出家進入僧團前需遵守的準備規範。
透過實踐特定法門（如波利婆沙八法）與避開不適宜場所（五不應行處），並培養對三寶的恭敬歡喜心，以確保其出家動機純正且符合律儀要求。
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本句說明受具足戒時的程序規範。
所謂「八語」與「白四羯磨」皆指僧團在舉行受戒儀式時，必須遵循的正式法律程序與語言規範，以確保受戒過程符合律儀要求。
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說明比丘尼在僧團中應如何生起敬意，並指出這其中有八種特定的規範，稱為「八敬法」，用以維護僧團秩序與禮儀。
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此條文規定了僧團集會時的座次禮儀，透過預留座位與上座依序而坐的規範，建立僧團集會的秩序與莊嚴。
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本句說明比丘教誡比丘尼的資格條件。
依律部規定，比丘需具備特定的八項德行（涵蓋資歷、戒行與法義），方能對比丘尼進行教導或誡勉，以維護僧團的威儀與法度。

本段出自律部，規定僧團內部禮拜與服務的禮儀規範。
旨在維護僧伽威儀，區分不同階級的禮拜順序，並避免在不莊重（如睡眠、飲食、如廁）的情況下進行禮拜或服務，以保持清淨與莊嚴。
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本段屬於律典對僧侶威儀的規範，詳細規定了不應對特定對象表現過度恭敬的禮節，以維護僧團的莊嚴與正法之威儀。
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此句說明在律藏規範中，關於僧侶所使用的衣物，另有十種特定的分類是準許使用的。
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本句透過邏輯排除法，對「十二種不善」的法相屬性進行定義。
說明這十二種不善在分類上，既非透過和合而成的「和合眾」，亦非一般的「別眾」概念，而是屬於特定定義下的「別眾」法，強調其法性的明確與獨立性。
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本句討論律典中關於「羯磨」（僧團法定程序）的有效性。
在不同的宣告次數（單白、二白、四白）中，若出現特定的違規因素（非法），則該程序被視為無效。
此處旨在對比並總結不同等級羯磨程序中共同存在的非法條件。