大藏經白話翻譯計畫

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本段描述理想比丘的特質：兼具三藏知識（經、律、論）、清淨的戒行、低需求的生存態度（不希飲食）以及良好的威儀。
強調僧眾透過個人修持與傳法，在社會中獲得尊重，進而推動佛法的普及與興隆。
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本段描述一名品行不端（惡）的比丘，雖能以柔和清徹的言辭吸引眾人讚譽，但其外在的能說與內在的德行不相稱。
在律部語境中，此類敘事旨在探討傳法者的資格與誠實性，警示不可僅憑外在表現判斷法義之正誤或修行之深淺。
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此句強調對法義或律則的自覺與自證，而非依賴外在的傳授，體現了在律部修行中透過自省獲得直覺認知的狀態。
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本段強調佛法獲取的艱難與神聖。
如來歷經無量劫的修行才證悟妙法，而比丘若將此法視為獲取世俗利養的工具（偷法），其罪業極重，被定義為「第二大賊」，旨在警示僧團不可將法義商品化或利用佛法謀私利。

本段描述僧團中嚴重的破壞行為。
所謂「第三大賊」，是指利用佛法教義（波羅夷法）作為工具，去誹謗真正具足戒律與果位的聖賢或清淨比丘，藉此滿足私慾、掩蓋自身污點，並藉由貶低他人來抬高自己。
這種行為不僅破壞僧團和諧，更是在毀壞與竊取佛法的真實義理。

本句旨在界定律藏中關於「盜罪」的量化標準。
在比丘戒中，盜取價值達到五摩沙迦之物，即構成波羅夷罪（最重之罪），導致僧團資格喪失。
。
本句規定了僧團財產的管理禁令。
針對五種特定的重要財物，禁止以任何形式（無論是集體決議或個人行為）擅自贈予他人，旨在維護僧團資產的公正與純淨，防止私自處分公物。
。
此句為提問句，用於引出對特定五種範疇（如五種戒、五種罪等）的定義或具體內容說明。
在律部經文中，此類句式常用於建立法規分類與定義的邏輯框架。
。
本句列舉律藏中定義的五類重要財產。
在律義中，此類財物被視為「重物」，比丘不得在未經正當程序或擅自的情況下將其贈予他人，旨在規範僧團財產的管理，防止私自處分公物。
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本句討論僧團財產分配的律則。
明確規定某些特定財產（如私人園林）不可由僧眾共同分配，若違規分配並獲益，則構成偷蘭遮罪，旨在規範僧侶對財產的處理，防止非法佔有。

此句說明法義分析的次第。
法師指出某些戒律的分類具有複雜性，無法簡單區分，因此將詳細的論證留給專門的律典《蹇陀迦》，在此僅作概要說明。
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本段討論律藏中關於「偷盜」的細節定義。
此處描述的是一種透過心理操縱與諂媚來獲取財物的行為。
即便表面上看似是為了供養對方，但其核心在於「偷取」與「操縱意願」，屬於違背戒律的盜心，故被列為「大賊」的一類。
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本句規範僧侶與在家者的往來禁忌。
若僧侶以不合宜的重物饋贈白衣，會造成對方困擾或引起世間非議，律名為「污他家」，屬突吉羅罪，需依律處置。
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本段討論律藏中關於盜用僧物（僧伽財）的罪相。
區分了「視同己物」的隨意處分與「蓄意偷竊」兩種心態。
前者因不尊重僧伽共有財產而犯蘭遮罪；後者則依據盜取財物的價值來判定罪名，強調心念與財物價值在律法判定中的重要性。
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本段討論律藏中關於「偷盜」的定義。
這裡的「聖利法」指聖者的功德或證悟之法。
真正的聖法是內在的證悟，無法透過物質手段偷取。
此處批判的是那些偽裝成聖者、謊稱擁有聖果的人，這種欺瞞行為被視為最嚴重的「盜賊」行為，因為其盜取的是信眾的信仰與尊崇。

此句討論律典中關於「偷盜」罪名的構成要件。
在律法判定中，偷盜通常需包含將財物移離原處的行為，此問旨在探討若財物尚未被移走，是否仍能成立「賊」之罪名。

此句屬於律部論書對戒律條文的詳細解析（毘婆沙）。
在律藏中，判定一個行為是否構成罪名（如偷盜罪），必須嚴格符合定義中的構成要件（如主觀意圖、財物所有權、取得方式等）。
此處是在法律辯論的語境下，判定該特定案例不符合『賊』的定義，因此不成立罪名。
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此句為論書中典型的詢問式過渡語，用於引出對前文所述之律則、判定或法義的原因說明。
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本句處於律部論議語境，討論獲取供養的正當性與手段。
針對以欺誑手段產生的利益，探討如何運用「方便」之法來處理或取得，旨在分析在特定情境下，律制如何看待獲益的動機與方式。
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本句強調律法對「盜竊」定義的嚴格性。
在律藏語境中，盜竊不僅指財產，連飲食等生存必需品若非法取得，亦被視為嚴重的違犯（大賊），旨在培養比丘的清淨心與對他人權利的尊重。
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此為經論中常見的詢問句式，用以引出對前文所述結論、律則或現象的理由說明與法理分析。
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本句闡述「空性」與「假名」的關係。
即便修行者證得阿羅漢果位，但從勝義諦來看，並沒有一個恆常不變的「我」存在。
所謂的「阿羅漢」僅是為了溝通與方便而設定的假名，而非指有一個真實的實體存在。
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此句討論律法中對「偷盜」罪相的界定。
強調所有權（聖法）與行為（偷盜）的對立：當物品的正當權利屬於他人，而自己卻實施非法佔有的行為時，即構成偷盜。
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此喻說明「方便法門」的運用。
獵師偽裝成草木以獲取鹿的信任，比喻佛菩薩在度化眾生時，會根據眾生的根機與習氣，採取適當的權宜之計（方便），使眾生在不知不覺中接近真理。
在律部語境中，此類比喻常用於解釋教化手段的靈活性。
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本段旨在警示比丘不可偽稱聖果。
在律部語境中，偽稱聖果不僅是欺騙信眾，更是嚴重的戒律違犯。
文中以「獵師謀鹿」為喻，揭示偽裝聖相以獲取物質供養的欺瞞本質，強調僧團純潔性與誠實的重要性。

本句警示出家者不可偽善。
在律部語境中，披袈裟象徵承擔戒律與聖職，若外在維持僧相而內在行不淨之法（如破戒淫行），屬於欺瞞信眾且褻瀆法衣，其罪業比一般凡夫更重，故果報為墮地獄。
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本句強調戒律之嚴格。
破戒者若繼續接受信徒基於信仰而提供的供養（信施），是對信心的欺騙，其罪過極重，甚於承受紅熱鐵丸的肉體痛苦。

本句討論僧伽衣著儀軌與內在修行的關係。
指出若僅在穿衣形式上模仿聖者（外取聖表），而缺乏內在的戒律實踐與覺悟（內空無所有），則僅是徒有其表，未能契入聖者之實相。
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以「畫器」比喻缺乏實體的虛假現象。
說明若對象本身是虛構或不存在的，即便其表現出某種特徵（如盛臭物），在實質上也無法獲取或採取任何東西，用以論證某種法義或行為的無效性。
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本句在律部論述中，用以類比或對照，說明前文所述的法理、結果或處分，同樣適用於行為不端或違犯戒律的比丘。
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此處討論律藏中關於僧眾受供的嚴格規範。
以「吞鐵火丸」之極端痛苦，對比「受不淨或不合律儀之供養」的嚴重性，強調比丘應謹慎受供，不可貪婪或違律受食，以免損害修行與法供養的清淨。
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此為佛教經論中常見的發問句式，用於在提出某個結論或陳述某個現象後，隨即引出其背後的理由、原因或法理依據。
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本句探討業果成立的特定條件。
在律部毘婆沙的分析中，強調墮入地獄需具備特定的惡業心態（如強烈的嗔心或違犯重戒），若僅是肉體毀損之死而缺乏導致墮地獄的關鍵因緣，則不必然導致該果報。
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本段記載佛陀在針對婆裘比丘的違犯行為進行訶責後，正式制定並規定在說戒（誦持波羅提木叉）時，將「妄語」列為首要的禁戒項目，強調誠實是僧團清淨的基礎。
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本句說明律法制定的次第。
第四波羅夷罪的核心在於妄稱聖果，這正是「增上慢」的極端表現。
佛陀在確立此重罪後，進一步制定相關規定以根除僧團中的虛假稱號與傲慢心。
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本段討論比丘在修行過程中對「隨結」（殘餘煩惱結）的誤認或虛報。
強調真正的見道必須具備「慧眼」與「阿羅漢想」（證果後的正確認知），若缺乏此二者而聲稱得果，即屬於「未至謂至」的妄語。
在律典語境中，這是為了界定修行境界，防止比丘虛報果位而違犯律儀。
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本句說明未能達到特定證悟狀態（句）的原因在於尚未證得「道諦」。
在律部與小乘教義中，道諦（八正道）是消除煩惱、獲證聖果的必要路徑，若未得道諦，則無法進入聖者之境界。
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本句說明誠實（真實）與智慧的相應關係。
在律部語境中，「真實」不僅指口頭不妄語，更指對法性誠實的認知與實踐。
唯有行實者，方能透過慧眼洞察事物的真實本相。
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本句描述「增上慢」的心理狀態，即修行者對自己的境界產生誤認，虛構自己已證得聖果並對外宣稱。
在律部語境中，這涉及對僧團誠實性的要求以及對妄稱聖果之過失的界定。
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本段描述修行者在心中產生傲慢（慢心）的不同形式。
在律部與論典中，「慢」是指對自我價值或成就的錯誤認知。
此處特別指修行者誤以為或虛妄地認為自己已證得阿羅漢果位，這在律法中涉及對精神成就的妄稱。
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此句為詢問「慢」之定義。
在律部與阿毘達磨體系中，「慢」是指一種對自我價值進行衡量、比較，進而產生傲慢或自卑的心態，屬於煩惱心所。
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本句討論修行者利用止觀定力暫時壓制煩惱（伏住）而非徹底斷除的狀態。
若修行者誤以為已斷煩惱而產生傲慢，一旦遇到欲境，煩惱仍會升起。
在律典判定中，此種因定力暫時壓制而導致的狀態，在特定條件下不被視為故意違犯戒律。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討產生「慢」這種心理狀態的人員類別或條件。
在律部語境中，分析心態（如慢心）有助於判定違犯律儀時的主觀意圖與罪相輕重。
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此句探討修行者在面對自身成就或與他人比較時，極易產生的「慢」心。
在律部與論典中，「慢」是指對自我價值產生錯誤衡量而產生的傲慢，是修行中必須克服的心理煩惱。

本句說明聲聞羅漢證悟後的心理狀態。
因煩惱已徹底滅盡，不再有自我執著，故不起慢心；且具備慧眼，能清晰辨識自身境界，不會對證果產生猶豫或誤認。

此句為詢問關於『狐疑』的定義或具體表現。
在律部（Vinaya）語境中，狐疑通常指比丘在面對戒律條文的適用，或在判定某種行為是否構成犯戒時，心中產生的猶豫與不確定感。

本句論述修行者在證得聖果後，對自身果位及他人戒律狀況不再產生傲慢心。
在律部語境中，強調除除慢心是證悟聖道的重要標誌，尤其是對破戒者保持平等心，而非以戒律的高低而生優越感。
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此句為律論（毘婆沙）中典型的分析式問法。
在討論律法條文時，透過提問「如何不起」來反向釐清在何種條件、心態或情境下，某種特定的罪相或心理狀態不會產生，藉此界定律則的適用範圍。
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本句說明由於缺乏相應的資質或條件，導致無法在導向聖果的法（聖利法）中獲得分限或果報，是用於解釋某種狀態無法成就聖果的原因。
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本句在律部毘婆沙中，旨在說明修行者若陷入昏沉或以睡眠為樂，將導致精神萎靡，無法在適當時間覺醒或精進，警示修行中應避免懈怠與昏沉。
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本段描述一種特定的修行路徑及其潛在的誤區。
修行者先以戒為基，透過禪定（止）穩定心神，隨後進入毘婆舍那（觀）以觀察名色。
然而，對於容易起慢心的人，在勇猛修行過程中，可能會將禪定帶來的強烈體驗或定力誤認為是證悟了聖果（如須陀洹等），這揭示了止觀修行中若缺乏正確指導，容易產生自以為證果的錯覺。
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本句說明即便處於「增上慢」的狀態（誤以為已證果），但若能透過「舍摩陀」（止）的修行進入深定，可以暫時壓制煩惱，使其在極長時間內不現行。
這強調了定力在抑制煩惱方面的強大作用，但此種狀態僅是壓制而非根除。
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此句描述修行者因誤認而產生錯覺，自以為已證得聖果（如阿羅漢），實則未得。
在律部語境中，虛妄自稱聖果之行為涉及嚴重的戒律問題。
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本句說明如來之真實與正直。
在律部語境中，「增上慢」是指修行者未證果而自以為證果，或故意冒稱證果的傲慢心。
如來不僅消除這種傲慢，且絕不使用虛妄之語來偽稱聖者的功德或利益，以示正法之純淨。

本句討論解脫路徑中的禪定次第。
所謂「禪定解脫三昧」是指透過定力達到解脫的狀態，而「入空慧眼」則是指以智慧洞察萬法空相。
此種禪定被視為修行解脫的初步階段。
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本句指出在聖道修行的脈絡下，一切法（現象與性質）皆可視為能令聖者獲益或導向解脫的法。
在律毘婆沙的分析語境中，強調對法相的正確認知與運用，是修行聖道之基礎。
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本段揭露不端比丘利用法門或自身形象欺瞞信眾，使凡夫將世俗之相誤認作聖道利益。
強調智慧能使人洞察實相，使偽裝無所遁形。
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此句在律部論釋中定義「慧眼」的內涵，將其等同於「三知」，說明智慧的洞察力是由三種特定的知見或認知層次所構成，用以正確辨識法相與實相。

此句為毘婆沙論式之詰問，旨在探討「慧」（分別心）與「眼」（視覺根）在法相上的關係，分析兩者是同一法或不同法，以釐清感知與辨識的機制。

本句說明「慧」與「眼」在義理上的同一性。
在律毘婆沙的分析語境中，「眼」並非指生理肉眼，而是指能洞察真理的「慧眼」。
此處強調智慧的功能即是能見，而能見的本質即是智慧。

此句體現了毘婆沙論書透過問答辯論來釐清名相的特點。
問者質疑特定術語的必要性，探討其與通用名相「慧」之間的義理區別，旨在精確界定法義。
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此句以反問形式，說明在特定法義或條件已成立時，無需再個別說明感知（眼）或辨識（慧）的具體運作，因其已包含在整體義理之中。

本句在討論「慧眼」的定義。
強調慧眼之所以被稱為「眼」，是因為其「能見」的功能與肉眼相似，而非指實體的器官。
這是一種比喻性的說明，用以解釋智慧能洞察真理的特質。
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本句出自律部毘婆沙，旨在界定特定律則的適用範圍。
透過明確指出說法對象為「男女」（人類），並排除天、梵、魔及三惡道（夜叉、餓鬼、畜生）等非人眾生，以釐清該戒律在不同對象說法時的適用界限。
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本句說明獲取正確認知與見地的修習次第。
在律部毘婆沙的語境中，強調「知」與「見」並非偶然，而是有因緣的。
其修行的邏輯順序是：先以禪定安定心神，進而產生正確的見地（見），最後達成對法義的確切認知（知）。
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本句討論波羅夷罪的成立條件。
強調只要禁戒被破，無論當時是否處於被監察或提醒的狀態，該罪業即告成立，不因外部監督與否而改變其罪性。
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此句討論律儀程序完結後的告知情況。
在律部語境中，強調在特定程序（如受戒或處分）完成後，無論是否經過正式的審查覈實，當事人自行陳述之狀態。
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本句說明律典在處理僧團行為規範時的彈性，依據具體情況決定是否需要進行監督與糾正（檢校），以維護僧團紀律。

本句出於律部論典，是在詢問審核戒律執行情況的具體方法。
在律典語境中，「撿挍」是指對僧侶的行為進行審查、核對並予以糾正，以維持僧團的清淨與規矩。

此句為修行者向長老詢問達成禪定、解脫與三昧這三種解脫狀態的時機或條件，反映了律部修行中對於定慧次第與解脫路徑的關注。
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本句探討修行中「觀想（三想）」與「定力（三昧）」的關係。
三想（苦、空、無我）是對存在本質的深刻洞察，是解脫的核心；此處在詢問這種洞察力是直接透過觀照獲得，還是必須依賴三昧的定力來成就。
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本句在辨析獲得某種心法狀態的路徑，詢問其是屬於非三昧（非定境）的狀態，或是透過毘婆舍那（觀照）的修行而達成。
這是在律部論釋中對修行方法與心境獲取的細緻區分。
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此句為詢問某種狀態或現象的呈現方式，是基於有形的物質（色）還是無形的精神狀態（無色）。
在律部毘婆沙的分析中，區分色與無色有助於精確界定法相、感知對象或修行境界。
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此句在分析感知或觸發特定狀態的條件，區分是源於內在的感官色法（如眼根）或外在的物質色法（如色境）。
在律部毘婆沙的分析體系中，此類區分旨在精確界定行為的構成要件與因果關係。
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此句為詢問獲取某種法益、戒律或狀態之時間點的疑問句。
在律部毘婆沙（論釋）的語境中，通常用於釐清戒律制定的時機或僧團獲益的具體時間，以確立法義的次第與依據。
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此句出於律部毘婆沙，旨在釐清獲取供養或物品的具體時間。
在律藏的戒律判定中，獲取物品的時間（如早、中、暮）是判定是否違犯戒律（例如關於飲食時間的規定）的重要依據。
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此句屬於律典中對違犯情節的詳細詢問。
在判定律則是否被違犯時，必須明確獲取物品的地點，以判斷其獲取方式是否正當或是否符合律制規定。
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本句為律典中關於僧侶居住環境的詢問。
在律藏中，修行場所（如樹下、森林或空閑處）的區分，直接影響到相關戒律的適用、判定以及對僧侶生活規範的界定。
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此句探討煩惱在不同解脫階段的滅除數量。
在律部或毘婆沙論的分析中，通常會詳細區分哪些煩惱在預流果、一來果、不還果或阿羅漢果時分別被根除，以量化修行進度。
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此句詢問消除前文所述煩惱或苦因的具體修行路徑（道）。
在律部與論典語境中，通常指透過八正道或特定的止觀修行來達成煩惱的熄滅（滅）。
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此句出自律部論釋，旨在辨析四向四果的精確定義。
文中透過疑問句式，探討是否將初果（須陀洹）的修行路徑或境界，誤認為二果（斯陀含）的境界，用以釐清聖者果位之間的差異。
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此句為詢問對方在循序漸進的修行路徑或教法中，究竟領悟或獲得了何種具體的法義或修行方法。
在律部（Vinaya）語境中，強調的是修行次第與戒律實踐的具體進展。
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此句描述律儀中比丘面對指控時的程序。
當比丘被指涉違犯僧團戒律（過人法）時，需針對指控逐一回答，以釐清事實並決定後續的懺悔或處分，體現律部對程序正義與誠實懺悔的重視。
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此句描述在律法質詢或考覈過程中，若對律則不精通或心不澄明，面對詢問時會因心神混亂而無法正確作答，強調了僧伽對律典熟稔與正念的重要性。
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此處描述一種神通知見（如天眼通或類似的心靈能力），使修行者能洞察當下世界的實況，不受時間（晝夜）與空間（處所）的限制而能準確回答。
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此句描述對修行者證悟境界的詢問。
在律部（說一切有部）體系中，修行者需經過四個階段的道與果（預流、一次來、不還、阿羅漢）方能完全解脫，此問旨在確認對方的具體聖果位次。
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此句出於律部論書，探討修行者在特定階段或透過特定法門，所能斷除的煩惱數量或種類。
在說一切有部（Sarvastivada）的體系中，煩惱的斷除具有嚴格的次第與分類。
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此句描述問答過程，在律部（毘婆沙）語境中，通常涉及對僧眾證悟境界或領悟教法的詢問，用以確認其修行進度或身分地位。
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本句為疑問句，探討某種修行條件或戒律實踐的目的，是否在於證得聖果中的前兩個階段。
在律部毘婆沙的語境中，這通常涉及對修行次第與證果關係的論辯。
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本句強調律典傳承與問答的嚴謹性。
在律部傳統中，為了防止戒律被隨意更改，對佛陀教言的引用與回答要求極高，任何微小的偏差都可能導致對其真實性的懷疑。
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此句為論書中常見的詢問式接續語，用於引出對前文所述律則、法義或現象之原因的詳細解釋。
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本句強調學習律法時，學僧的資質（智慧聰明）與正確領受教義的重要性。
在律部傳統中，對戒律條文之「義」的精確把握，是避免修行偏差與謬亂的前提。
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此句為律典論釋中的問答過渡，詢問關於「初入」的具體定義或程序。
在律部（Vinaya）語境中，通常指初次出家進入僧團，或初次適用某項戒律規範的狀態。
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本段描述律儀中對出家者或僧團成員之資格審查。
重點在於確認其是否已入聖道（初果或以上）以及在戒定慧三學上的實踐程度，特別強調對物質供養的無執著心，以確保其修行純淨，符合聖者的特質。
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本段討論如何驗證比丘是否真正證得阿羅漢果位。
其標準在於：第一，其見解必須與佛法完全契合（如兩河匯合）；第二，其心境必須絕對不動搖。
透過嚴厲的問難（挑戰）來測試，真正的阿羅漢因已斷除一切渴愛（愛盡），故面對極端恐懼的威脅（如霹靂）亦能保持心不動搖，以此區分真偽。
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本段說明比丘在面對權貴時應具備的威儀。
強調修行者應如師子般無畏且莊嚴，並能善巧宣說正法，如此方能令國王與大臣產生信心並提供供養，使比丘能正當地受供。
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本句依律部標準定義「善」與「惡」比丘的判定準則，明確指出比丘之善惡完全取決於是否持守戒律。
在律典語境中，戒律是衡量出家僧侶身分正當性與修行品質的核心指標。
。
本句論述律藏中關於「妄稱聖果」的罪相。
比丘若以不正之心，故意偽裝成聖者以獲取名利，且主觀意識清楚自己並未證果（無實想），則構成最嚴重的波羅夷罪，將被逐出僧團。
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本句討論波羅夷罪（根本罪）的不可恢復性。
波羅夷罪是比丘最嚴重的違犯，一旦成立，即失去僧資格，如同樹斷根、器破裂，無法再透過一般的懺悔或淨化程序恢復清淨。
此處描述犯罪者在意識到罪業後，對無法恢復清淨的反思。
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本句闡明律儀對修行之決定性影響。
波羅夷罪為比丘最重之罪，犯之不僅喪失僧格，更在法義上造成嚴重障礙，使其失去證悟禪定、智慧與解脫的資糧與能力，導致修行路徑中斷。
。
此句為引經據典的過渡語，指出後文將引用律藏原典（律本）中的半句偈頌，以作為律則判定的依據。
在律部論著中，引用原典偈頌旨在確立法義的權威性。

本句強調出家者（沙門）持戒的重要性及其違戒的嚴重後果。
在律部教法中，出家者因受戒而獲得清淨身分，若不持戒，其造業之果報較重，此處旨在警示僧眾嚴守戒律，避免墮落。

本句討論律儀與修行身分的相應關係。
強調若無法維持比丘的具足戒，強行持戒反而可能成為修行障礙；若能依自身能力回歸適合的戒位（如居士或沙彌）並誠實持戒，同樣能通往涅槃。
這體現了律部中對於「戒律相應」與「心淨」的重視，而非僅在於形式上的身分高低。
。
本句說明律法中對於破戒比丘的救濟路徑。
若比丘犯下嚴重戒律而失去僧格，但心中仍有追求清淨之志，可透過降低身分（降為沙彌或還俗）重新修行，以求法義上的清淨。
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此句說明修行者遵循律儀的根本動機，即透過持戒與懺悔，消除罪障，以追求行持上的清淨。
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本段論述波羅夷罪（最重之罪）中的第四項：妄稱聖果或禪定境界。
比丘若在未得之時，謊稱自己具有某種見地或神通（如不知而說知、不見而說見），屬於「空誑妄語」，即毫無事實根據的欺騙。
此罪導致比丘失去僧籍，被逐出僧團。

此處為論師（法師）在對律典內容進行解析時的過渡語，指出接下來討論的內容在義理上較為簡單明瞭。
。
本句討論律法詮釋之嚴謹性。
在律部語境中，若對利於聖者的法門僅作簡略說明而未詳盡闡述，易使修行者誤解或操作不當，反而增加違犯戒律的風險或罪過。
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本段旨在界定「入禪定」的涵蓋範圍。
在律部毘婆沙的分析中，為了在律則適用上不留死角，將禪定區分為層次（四禪）、觀法（慈悲、不淨、呼吸）以及修行者身分（聖人、凡夫）三個維度，說明所有類型的禪定狀態均被納入此定義之中。
。
本段討論律藏中關於「妄稱聖果」的罪相。
在律法中，若比丘並未實際證得而謊稱已入禪定或證得阿羅漢果（離煩惱、不復生），屬於極其嚴重的欺瞞行為，會觸犯波羅夷罪，導致失去僧團資格。
。
本句論述律藏中關於「妄稱聖果」的罪相。
比丘若虛構修行成就（如三昧、道果）以欺瞞他人，屬於極其嚴重的欺詐行為，在律法中被定為最重的波羅夷罪。
。
本段討論律藏中關於「妄稱得道」的罪相。
比丘若虛構自己獲得了尚未達成的禪定、三明或聖道果位，屬於極其嚴重的欺瞞行為，旨在破除僧團中的虛榮與欺詐，故判定為波羅夷罪（根本罪），犯者將被逐出僧團。
。
本段討論比丘虛妄宣稱證果的罪相。
在律部語境中，完全的「離欲」是指阿羅漢果。
須陀洹雖入聖道，但尚未完全離欲。
若未證果而自稱「已離欲」，即是欺誑大眾，犯波羅夷罪（最重罪），導致失去僧籍。

本句論述律藏中關於「妄稱得道」的罪相。
比丘若在未得神通的情況下，虛構自己已獲得六通，屬於嚴重欺誑，旨在獲取名聞或供養，故被判定為波羅夷罪，將導致失去僧籍。
。
本句討論律法中關於「妄稱神通」的判定。
在律藏中，若僧人妄稱「現已」獲得神通或解脫，屬於極重的罪行（波羅夷罪）。
但若僅是聲稱「前世」曾有，而「現在」是希望重新獲得，則不屬於對現前境界的妄稱，因此不構成最嚴重的罪行。
。
本句討論律藏中關於妄稱神通或三昧的罪相。
若比丘未實際獲得而妄稱已得「四辯」（精通法義的四種表達能力），屬於欺誑僧眾，依律犯波羅夷重罪。
。
此句討論律法適用的爭議，探討修行者在進入滅盡三昧（意識與心所完全停止的狀態）時，是否能免於律典中「重罪」（如波羅夷）的判定與責任。
。
此句為律典中常見的設問形式，旨在引出後文對前述律則、判定或行為原因的詳細論證與解釋。
。
本段討論「滅盡三昧」的特性及其在辨識聖果時的作用。
滅盡三昧是一種心識與感受完全停止的深定狀態。
文中指出此定不以聖凡身分區分，但在律部語境中，透過對此定相的辨識，可以協助判斷修行者是否已達到阿那含或阿羅漢的聖果位階。
。
本句討論修行者在過去世已證得聖果（須陀洹）後，其道德水準與對重罪之禁制。
在律部語境中，旨在探討聖者身分如何影響其對律則的違犯及其果報之判定。
。
本句探討如來受持戒律的性質。
在律部（毘婆沙）的論述中，強調如來之結戒是基於今世對僧團的教化與制度維護，而非受過去世業力或誓願的強制約束。
。
此句說明在過去的世間中，進入三昧（禪定）的狀態或方式與目前所討論的情況相同，強調禪定經驗在不同世間的一致性。

本段出自律部論釋，討論妄語罪相的判定。
法師將分析過程分為「三轉」（三個分析階段），第一階段將心靈狀態從受「五蓋」妨礙到進入「第一禪」的過程作為判定或分析的基準。
。
本段討論律藏中關於妄稱禪定境界的罪相。
比丘若在修行次第上造假，將高階定境偽裝成初階，或虛構入定、出定的過程與成就以欺騙他人，在律法中被視為嚴重違犯。

此句為律部對「妄語」罪相進行分類的開端。
在律藏語境中，妄語是指違背事實的言說，其判定標準通常包含主觀意圖與客觀結果，旨在維護僧團的誠信與清淨。
。
此句為律部論書（毘婆沙）典型的問答式教學結構，旨在透過提問，隨後詳細界定前文提及的某種法項、戒律類別或組成要素的具體內容。
。
本句描述犯妄語罪之前的心理意圖。
在律部判準中，行為是否構成罪業，關鍵在於主觀的「思」（cetana）。
此處指明修行者在意識中明確產生說謊的意願，這是判定妄語罪成立的心理前提。
。
本段出自律部論典，旨在分析構成「妄語」罪業的具體條件。
文中區分了「開口說出」的行為表現與「事後自覺」的心理認知，用以精確判定犯戒的成否及其心態。
。
本句為律典對「妄語」類別的總結。
在律藏的語境中，妄語是指故意說與事實不符的話，此處旨在界定妄語的三種具體分類，以便僧團判定犯戒的性質與輕重。
。
本句在分析妄語（說謊）的心理構成。
在律部對罪業的判定中，需詳細考察說話者的主觀意圖與意識狀態。
此處描述的是一種在起心動念之初便自覺在說謊的特定心態，用以區分不同程度的心念與違犯情節。
。
本句說明律儀中對言行的判定標準。
在律部語境下，判定是否犯戒之關鍵在於發言內容是否符合事實；若說的是實話，則不構成「妄語」之戒項，因此不會因此而獲重罪處分。
。
本句討論律法中關於「妄語」的判定。
在律藏中，若僧人虛構自己已獲得禪定境界則屬重罪；但若僅是表達禪修的意願並實際執行，則不構成妄語，因此不犯重罪。
。
本段定義律儀中「妄語」的成立條件。
在律藏中，判定是否構成罪業需考量「意、口、事」三者：必須先有主觀意圖（思）、採取言語行動（發口）、且結果確實違背事實（語已），三者兼備才成立完整的妄語罪。

本句討論律儀中關於「妄語」的判定標準。
在律部（Vinaya）的討論中，判定是否構成罪業需視其主觀意圖、客觀事實及具體情境而定。
此處法師在分析特定條件下，該行為不被定義為妄語。
。
此為經論中常見的詢問句式，用於引出對前文所述法義、律則或現象之原因、理由的詳細解釋。
。
本段論述心的「剎那生滅」特性。
依律部與論典分析，心意識並非恆常不變的實體，而是極速地連續生起與滅盡。
由於前一念滅後才生後一念，兩者雖有承接但非同一實體，因此單一心念無法在同一時間點具備「生、住、滅」的完整過程（三相），以此破除對「恆常自我」或「固定心靈實體」的執著。

本句討論律法中關於犯戒的心態認定。
在律部判準中，判定是否構成重罪（如波羅夷），關鍵在於心念的相續性。
若犯戒時心念持續且一致，未曾中斷或轉念，則成立重罪。

此句為律典論釋（毘婆沙）之典型問答形式。
在律部語境中，「三相」通常指判定某項律則、儀軌或僧伽羯磨（法律程序）是否成立的三種特徵或條件。
此問旨在釐清在多種定義或觀點中，哪一種纔是符合正法、具備法律效力的標準。

此句處於律部論書之討論語境，旨在釐清戒律程序或認定標準。
強調在判定某項行為或陳述是否符合律法時，應以最初的發言或意圖（初發）作為判定正誤（正）的依據。

此句為論師在解析律典時的開場白，旨在明確界定觸犯戒律的具體條件與行為，以便僧團依此判定罪相。
。
本段探討律儀中關於妄語的判定標準。
在律法判定中，對「現在」狀態的虛假陳述被視為直接違犯，而對「過去」或「未來」的陳述在罪相判定上較輕，體現了律法對現時真實性的嚴格要求。
。
本段討論律藏中關於誤稱或虛構禪定境界的罪相。
在僧團戒律中，修行者若將自己的禪定境界說錯（例如欲說第一禪卻說成第二禪），即便可能是口誤，但在律法判定上，若涉及對定境的不實陳述，會被視為嚴重過失，故判定為犯重罪。
。
此為經典中常見的詢問式過渡語，用以引出前文所述之法義、律則或結論的理由與依據。
在律毘婆沙的論述體系中，通常用於詳細解釋某項戒律制定的原因或判定標準。
。
此句為因果說明，在《善見律毘婆沙》的論議脈絡中，用以解釋某種情況的發生或戒律的適用，是基於特定的地理環境或場所因素而決定。
。
本段討論律藏中關於「捨三寶」導致破戒的判定。
在律法中，若修行者明確表達捨棄三寶的意圖，即使在口頭表達時發生錯位（如想捨僧而誤說捨法），只要其核心意圖是捨棄聖寶，即構成失戒。
此處將此情況與單純的「誑妄語」（說謊）進行對比，指出兩者在定罪上的細微差異。

此句為律毘婆沙（律論）中典型的問答形式，旨在透過對「異」（差異/區別）的精確定義，釐清律條適用的具體條件或罪相的區分。

本句論述律儀中關於「捨戒」的認定標準。
強調單純改變外在身分特徵（如換回俗服）不足以使戒體消失，必須經過正式的口頭宣告（發語），方能完成捨戒的法律程序。
。
本段討論律儀中關於「妄稱得道」的判定標準。
在律法判定中，若對方未能立即理解該妄稱之意，則不成立即時的欺瞞，因此不構成偷蘭遮罪。
這體現了律部對犯罪成立條件中關於受眾認知程度的嚴謹界定。
。
本句描述比丘對他人修行境界進行不實指責的情況。
在律部（尤其是《善見律毘婆沙》）的語境中，這涉及對僧團成員精神成就的毀謗，強調修行者應謹慎對待禪定之名相，不可隨意指責他人僅是口頭談論而無實修。
。
本句討論比丘宣稱或被他人認定已獲得禪定之情境。
在律藏語境中，此類討論通常涉及比丘是否妄稱修行成就，以及他人對其境界的認定是否構成律義上的問題。
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本句強調在律法判定中，對戒律的錯誤認知或主觀認定若導致違規，將構成重罪。
末句為標記，表示該品之討論已完結。
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本段討論律典中關於「方便」與「誠實」的界限。
在律部（Vinaya）規範中，僧侶接受供養應遵循透明原則。
即便出於「方便」之目的，若在受供養時隱瞞身分（不說名字），仍構成違律。
此處區分了罪行的輕重：若施主能理解但僧侶隱瞞，屬較重的偷蘭遮罪；若施主本身不解其意，則屬較輕的突吉羅罪。

本句出自律部論書，強調在解釋戒律時需運用種種方便，使修行者能正確分辨違犯戒律時的「罪相」（即違犯的具體情況與性質），進而判定罪業的輕重，以採取相應的懺悔或處分。
。
本段討論律藏中關於「無罪」或「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（如誤說、不欲說）與心智狀態（如顛狂）是決定是否構成罪業的關鍵。
然而，增上慢者因其傲慢而不能免責。
最後提到「性罪」，是指行為本身在身口意三業中所構成的違犯本質。
。
本句在分析「受」的種類。
在律部與論典的分析中，感受通常分為樂、苦、捨三種，此處明確指出所討論的對象為「樂受」，即對對象產生愉悅的心理感受。

此句揭示了《毘婆沙》（論釋）與《律本》（根本律典）的關係。
法師在此明確指出，目前的論述是基於律本的原文，並對其義理進行隨文的總結與定論。

本句為法師準備詳細闡釋修行過程中關於「結」（束縛/煩惱）之次第的開場白。
在律毘婆沙的語境中，分析煩惱的結縛及其斷除順序，有助於僧伽理解戒律對於斷除煩惱、達成解脫的實際作用。
。
本段討論律藏中關於「增上慢」的細節，特別是透過暗示（如選擇住在阿練若）而非明言，誘導他人誤認為自己已證果以獲取利養的行為。
在律法中，這種心念與行為被視為不誠實且違背僧伽清淨，因此從起心、行走至實際居住，全程皆構成突吉羅罪。
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本句說明律儀定罪的標準：該違犯的成立不以他人是否察覺（懷疑）或是否產生實質利益（利養）為前提，只要行為觸犯，即判定為突吉羅罪，強調律法的客觀性。
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本段描述比丘實踐「頭陀行」中的一種嚴格誓願。
頭陀行旨在透過簡樸生活與遠離喧囂來斷除煩惱。
此處強調「阿練若」（寂靜處）對修行者的重要性，認為遠離聚落的幹擾有助於心境清淨，進而循序漸進地證悟直到阿羅漢果。
這體現了律部中對於修行環境與精進心志的規範。
。
此句描述修行者以身作則的願心。
透過自身實踐如來所讚歎的寂靜處修行，以此感召並鼓勵同修遠離喧囂，專心禪修，體現了僧團中相互激勵的修行氛圍。
。
本句處於律部論述語境，指修行者若能維持特定的心念狀態或符合律法規定的條件，其行為便不構成違犯戒律的罪相。
。
本段討論律藏中關於「心念」與「罪業」的判定。
比丘乞食應保持清淨心，若刻意利用聖者的形象來獲取物質利益（聖利想），即便沒有實際獲利，只要心念起心，即構成「突吉羅」這一類別的輕罪。
這強調了戒律對內心動機的嚴格要求，而非僅看結果。
。
本句強調「乞食」在律部修行中的核心地位。
乞食不僅是獲取食物，更是透過捨棄傲慢、實踐謙卑來學習聖人之法。
文中提到「同學見而讚歎」，說明修行者的行為具有示範作用，能激發他人對如來正法的信心；而「慚愧」則體現了律儀修行者對違背清淨戒律的警覺心。
。
律部在判定違犯與否時，極其重視「意圖」（cetana）。
本句說明在乞食這一行為中，若心念符合律義且正向，則不構成律典中所定義的罪過。
。
此句屬於律部毘婆沙（論釋）的分析結構，旨在對律典中的特定措辭進行逐句解析。
此處討論的是僧侶居住在由信眾（施主）提供之住所時，在戒律法義上所涉及的權限或規範。
。
本句討論律法判定中罪名成立的具體條件。
在律藏的判定標準中，某些罪行的成立需滿足特定的行為要素（如明確指名或特定表述），若未滿足該條件（如本句所述未說出名字），則不構成最嚴重的波羅夷罪。
。
本句出自律部論書（毘婆沙），體現了論師在解析律典時，針對可能產生歧義的文字進行澄清。
其目的在於消除修行者對律條理解上的偏差，確保戒律執行之準確性。
。
本句論述律儀中關於「妄稱聖果」的禁制。
比丘若向在家眾（白衣）虛構自己已證得煩惱盡（阿羅漢果），屬於極其嚴重的欺瞞，故依律定為波羅夷罪，將導致僧團資格的喪失。
。
本句涉及律藏中關於「妄稱聖果」的規範。
在律儀中，比丘若未證果而自稱得果（如阿羅漢），屬於極其嚴重的違犯（波羅夷），此處討論在特定環境（空靜處）下此類言論的判定與義理。
。
本句指僧侶觸犯了律藏中最輕微的「杜括多」（Dukkata）罪，即「作法不善」或「過失」之罪。
此類罪行通常透過懺悔即可消除。
。
本句討論供養對象的聖格。
在律部論述中，若受供養者為已證果的阿羅漢，其義理明確，故無需詳細展開說明。

本段討論律儀中關於病苦陳述的界限。
在律典中，若比丘因病痛而感嘆其苦楚，即便使用較強烈的措辭（如「非人所能堪忍」），只要是基於真實的痛苦感受而非蓄意欺瞞，則不被視為犯戒（無罪）。
。
本句論述律儀之禁制。
比丘若自誇忍力超越凡夫，以此表現傲慢或虛妄，在律典中被判定為犯偷蘭遮罪。
。
本段為律典註釋，解釋供養者因對法生起信心，故以恭敬心稱呼受供養者為「羅漢」，說明信心是產生恭敬供養的前提。
。
本句討論律典中關於受供的判定。
指為了維護信眾的信心，即便在特定情境下被稱為羅漢並接受相應的供養，只要不違背根本法義，在律法上並不構成違犯戒律的罪相。
。
本句旨在警示修行者在面對讚歎時，應防止產生「慢心」。
透過生起「慚愧」心，將外界的肯定轉化為精進的動力，而非滿足於名聲，最終目標是達成斷除煩惱的羅漢果位。
。
本段討論律典中關於言詞界定的問題。
在律部中，「貢高語」指傲慢自誇的言語。
僧眾陳述自己已斷除世俗法（如家庭、財產等）屬於事實陳述，而非出於傲慢心，因此不構成違犯律條。
。
本句討論律典中關於罪障認定與解除的技術性措辭。
區分了「白衣法」（適用於未受具足戒者）與「律本罪」（正式僧團律法）在判定罪障是否消除時的表述差異，旨在精確界定犯戒者在不同身分階段的法律狀態。
。
本句出自律部論釋，旨在透過設定假設情境來分析僧侶的行為界限或身分狀態。
在律典的論議中，常以「若...則...」的邏輯結構來界定特定行為（如離開寺院）與修行果位（如阿羅漢）之間的關係，用以釐清戒律適用的具體條件。

此句為論典中常見的過渡語。
在《善見律毘婆沙》這類律典註釋書中，法師通常先以簡要方式概述律則要點，隨後再進行詳盡的分析與論證，以確保僧團對戒律的理解精確無誤。
。
此句為律毘婆沙（律論）中典型的提問式結構，用於在簡要陳述後，引導出對特定律則、名相或法義的詳細闡釋與分析。
。
本句出自律部論書，旨在說明僧團在不同場域（如寺院、房舍、戒壇）的移動或特定行為（如渡江）時，律藏中已有明確的制度與規範，以維持僧團的威儀與紀律。
。
本句討論律典中關於離出比丘的身分認定。
即便該比丘已證得羅漢果，若其過去曾因犯波羅夷罪而離出，且其欲公開此往事，仍涉及律法上的身分界定與名相處理。
。
本句說明律儀中關於外出禁令的例外情況。
在律典規範下，僧侶的行動需受限制，但若基於服從師長派遣或處理父母急難等正當理由，則不視為犯戒。
。
本句討論律典中關於「偽稱得果」的判定。
在特定情境（此事）下，若比丘表現出羅漢的相狀或心境，只要其動機符合律法規定的例外情況，則不構成犯戒。
。
此處討論律法判定之細節，說明在特定情境下，若採取乘車或運用神通力的方式離開，並不構成對戒律的違犯。
。
此處討論律典中關於特定行為（步出）是否構成犯戒的判定條件。
說明在特定製度或限制（立制）建立後，對該行為的判定基準有所改變，使得在規定生效當日出離不再視為犯戒。
。
本句描述對修行聖地或證果比丘的崇敬。
在律部語境中，強調修行環境（如阿練若、經行處）與個人精進（立制）對證悟阿羅漢果的重要性，以及信眾對此種殊勝果位的供養心。
。
本句規範比丘之行持。
若比丘心存貪欲，利用在樹下禪坐或在經行處等看似修行的行為來吸引特定供養，其意圖不淨且違背僧律，故構成最嚴重的波羅夷罪。
。
本句討論律藏中關於偷盜財產導致波羅夷罪的判定。
重點在於對寺院所有權的認定。
若比丘僅是進入使用而無佔有之意，則行為清淨（以阿羅漢比喻）；若惡比丘企圖將白衣建造的寺院據為己有，則構成偷盜，犯波羅夷罪（最重之罪，導致僧團除名）。
。
本段討論律制之合法性。
在律部語境中，僧團雖有權通過羯磨立制，但若制定的內容過於苛刻或違背佛陀原意（如禁眠、禁語等極端要求），則屬於「非法制」。
對於不合正法的規定，比丘不予遵循並不構成犯戒。
。
本句為名相解釋，說明長老「勒佉㝹」名稱的由來。
在律部經典中，常記載僧團成員的特徵或名號之起因，此處強調其外貌莊嚴，具足如梵王般的相貌。

此句為律毘婆沙（律論）中典型的問答體裁，透過詢問特定人物出家的時間點，用以釐清律則適用的時間界限或個案事實。

本句敘述出家者與其同伴（包括千名婆羅門及名為善來之人）共同採取出家行動，並正式領受具足戒，成為正式僧伽成員的過程。

此句詢問特定個體證悟阿羅漢果的直接因緣，體現了早期佛教中透過「聞法」啟發智慧、斷除煩惱而達成解脫的修行路徑。

本句敘述目連尊者因聞法而迅速證果的經歷，強調正法之威力與修行者根機之成熟，在律部論著中常作為證悟次第或速度的例證。
。
本句出自律部毘婆沙，旨在對僧眾的笑相進行精確定義。
在律典判定中，區分笑的程度（如小笑、大笑）是用以判定該行為是否觸犯戒律或是否符合禮儀規範的重要標準。
。
此句為律部論釋中的敘事對話，透過詢問笑的原因，用以引出後續關於戒律規範或僧團行為的法義討論。
。
此句為論書（毘婆沙）之常見表述。
在對律法進行詳細解析時，若該內容已在原始的律本（根本律）中明確記載，則不再重複敘述，以保持論著的精簡。
。
本句描述餓鬼道的相貌特徵，強調其極度飢餓、形體枯槁的狀態，並說明其存在維度超出凡夫肉眼的感知範圍，需具備聖眼方能見到。

此句為律毘婆沙中之問答形式，旨在探討聖弟子在面對特定眾生時的心理狀態與外在表現，分析其慈悲心的運作與含笑之義理。

本句描述目連尊者運用神通（慧眼）觀察自身，發現了肉眼無法看見的極微小眾生。
這體現了律部對於神通能力與生命形態多樣性的描述，說明精神洞察力可超越物質感官的限制。
。
描述心念的轉動引起身心反應的過程。
在律部經典中，此類敘述用以呈現聖者在特定情境下的心理狀態與外在表現，顯示其內心的清淨與喜悅。
。
此句描述脫離餓鬼道之眾生在獲救後，透過自覺苦盡樂來而產生的歡喜心。
在律部語境中，這種對解脫的自覺能轉化心念，鞏固善根，防止再次墮落。
。
本句強調因果律的深奧與複雜。
在律部語境中，提醒修行者應依教奉行，而非以凡夫之邏輯揣摩深奧的業力運作，以免陷入妄想或精神混亂。
。
此句引用律本記載之對話，旨在說明特定事件發生的因緣之不可思議，屬於律典對行為起因的詳細考證與說明。
。
此句體現律部對僧團禮儀與權威的重視。
在處理律則或教義疑問時，於佛前請問能確保獲得最權威且正確的指導，避免私下揣測或誤解。
。
此處描述特定苦趣眾生的身體形態，強調其形體極其巨大且僅剩骨架，無筋肉覆蓋，用以揭示其承受的極端痛苦與異相。
。
此句出於律部論典，旨在辨析對象的真實性。
在判定律儀（如殺生罪）時，必須區分對象是自然界的生物（真鳥）還是由神通幻化而成的現象（化鳥），因為兩者的律則判定與業果截然不同。
。
本句描述夜叉鬼的相貌特徵，以「純鐵之嘴」具象化其恐怖或強悍的非人相，通常出現在對鬼道或地獄相狀的描述中，用以說明業報之相。
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本句出自律部毘婆沙，旨在對律典中提及的「大叫聲」進行定義與界定，將其明確為因極度痛苦而發出的號哭之聲，以便在判定僧眾行為是否違犯律儀時，有明確的判讀標準。
。
此句描述極其劇烈的肉體疼痛感。
在律部經典（毘婆沙）中，此類具體且生動的生理描述，通常是用於界定行為造成的傷害程度，或說明特定身體狀態，以作為判定律則適用與否的具體依據。
。
此句為律部毘婆沙對特定感嘆詞的釋義。
透過對詞義的精確定義，說明該情境中對痛苦的悲憫與感嘆，以利於正確理解戒律敘事中的情感基調。

此句為律部論釋（毘婆沙）之分析過程。
法師在對律典條文進行拆解分析時，指出接下來要討論的主句（大句）義理較為簡單，易於理解。
。
本句描述僧團內部對目連尊者涉嫌說妄語的指責。
在律部語境中，妄語（Musāvāda）是違犯戒律的行為，此處反映了僧伽對戒律維護與言行真實性的重視。
。
此句描述佛陀對違犯戒律或行為不當之弟子進行的口頭矯正。
在律部（Vinaya）語境中，呵責是為了維護僧團清淨、導正弟子行為的必要手段。
。
佛陀以此稱讚目連尊者具備洞察實相的智慧能力。
在律部語境中，這顯示目連除了以神通著稱外，亦具備深刻的智慧洞察力。
。
本句說明目連尊者因具備天眼通，能觀察到常人不可見的境界或實相，以此作為律典中相關記述的依據。
。
本句描述佛陀在菩提樹下正覺後獲得的「一切智」能力。
透過「手掌中見阿摩勒果」的比喻，強調佛陀對無量世界與眾生處境的觀照是極其清晰、直接且無礙的。
。
本句闡述因果報應之理。
殺生並殘酷處理肢體會造作重業，導致長期墮入地獄。
即便脫離地獄，若惡業未盡，仍會在後續生命中承受相應的形體果報。
。
本段描述屠宰業導致的惡果。
強調殺生與對生命不敬會產生強烈的業力，導致死後墮地獄，且在後世受生時，身體會呈現出與其造業方式相似的形態（身形如脯段），體現了業感與報應的對應關係。

本段描述殘忍殺生所導致的惡業果報。
在律部語境中，強調行為（業）與結果（果）的必然聯繫，特別是對於生靈施以極端殘忍手段會導致極重的地獄果報。
。
本句屬於律典對犯禁定義的詳細分析。
在判定殺生罪業或律法違犯時，討論不同動物（如羊與鳥）在行為性質上的同一性，說明只要構成殺生事實，其律法判定標準是一致的。
。
本句透過屠豬者的具體案例，闡明恆常從事殺生之業所導致的惡果，強調因果報應的必然性，屬於律部中對業果之具體分析。
。
本段闡述殺生之惡業及其因果報應。
在律部毘婆沙的語境中，透過具體案例說明造作殺業將導致墮入地獄的必然結果。
。
本段描述權力者若濫用職權，對他人施以殘酷且不公正的刑罰，將導致死後墮入地獄的因果報應。
在《善見律毘婆沙》的體系中，「句」常用於對特定業報類別的分類標記，用以對應特定的地獄苦相。
。
本句闡釋業報的對稱性。
因前世對動物施以殘忍傷害，導致死後墮地獄，且轉生後仍承接惡業餘報，將過去施加於他者的痛苦轉化為自身的生理痛苦，體現因果不虛之理。
。
本句描述口業（兩舌、惡口）導致的果報。
根據律部對業報的詳細分析，惡業不僅導致墮入地獄，甚至在出獄後仍會依業力呈現特定的痛苦形態，體現了業感召的精確性與持續性。
。
本句闡述因果報應之理。
村官身處權位卻不公正地判決他人，屬於濫用權力、造作不義之業，故先受地獄苦。
出獄轉生後，仍承接前業之餘報，顯現於身體畸形，以警示世人公正判事的重要性。
。
此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對前述律則、法義或現象之原因說明。
。
本句說明因果報應之理。
描述一種利用他人罪行進行勒索或收賄以掩蓋真相的惡行。
在律部語境中，此類行為兼具貪婪與欺瞞，違背誠實清淨之原則，導致在後世或現世承受相應的身體缺陷或痛苦果報（即文中所指的「此形」）。

本句強調權力者的業報責任。
在律部語境中，警示擔任公職者若利用權限歪曲公正（曲理），將導致嚴重的惡果，提醒領導者應以公正心處事，不可因私慾或偏見而違背法理。
。
本段闡述因果報應之理。
依律部毘婆沙之義，強調行為（業）與果報之對應。
姦婬之業導致死後墮入地獄，隨後受餓鬼道之苦，且恆入屎坑，是以污穢之報對應生前之貪慾與不淨行為。
。
此處在討論律典中涉及婆羅門表達方式的解釋，指出該類語言慣用法在當時的語境下是容易理解的。
。
本段記述律部關於因果報應的具體案例。
說明不忠與背叛的行為會導致極其痛苦的果報。
其特點在於「先樂後苦」，對應於背叛行為在當時產生的短暫快感與隨後而來的深重業報，體現了律部對業力運作的詳細分析。
。
本句指出關於「醜臭句」（粗俗、難聽之言語）的定義或相關戒律規定，在律藏的根本正文中已有詳細說明，因此在目前的註釋（毘婆沙）中不再重複詳述。
。
本段屬於律部毘婆沙（論釋），旨在解釋律典中關於惡業及其果報的具體名相。
此處說明「濃爛」是指用火炭傷害他人的殘酷行為，並強調其因果報應與前文所述的惡業果報一致。
。
此處為律典之註釋（毘婆沙），針對文中提到的「殺賊」之詞句進行說明，認為其字面義理簡單明確，無需過多贅述或深奧解釋。
。
本句強調律儀的重要性。
比丘接受信眾供養即承擔對應的法義責任，若受供養而不知自律（不護身口意），將信眾的信心轉化為沉重的業障，導致在極長的時間（一佛之間）中墮入地獄與餓鬼道。
這體現了律部對「破戒」與「辜負信心」之果報的嚴厲警示。
。
本句說明律制之適用範圍，強調無論是受具足戒的比丘尼、實習期的式叉摩尼，或是初級的沙彌尼，只要在身、口、意三方面造作惡業且未加守護，其受罪（處罰或懺悔程序）的規定與前述相同，體現律法在不同階級出家女眾中的一致性。
。
此句為律部論釋（毘婆沙）中對特定名相定義的結尾。
在律典語境下，「河句」是指一種特定的句子長度或表述形式，用以作為判定犯戒程度或誦習規範的基準。

此句為敘事性的詢問。
在律部論書（毘婆沙）的語境中，常透過具體情境的對話，引出後續關於因緣、地理或比喻的詳細解析，以說明律則之適用或法義之出處。

本句為律部經論中對特定地理位置與龍宮規模的描述，旨在交代龍族在佛教宇宙觀中的居所特徵及其殊勝之處。
。
本段描述龍王福德化現的清淨蓮花與水，即便在極苦的地獄環境中亦能顯現。
但因地獄（尤其是鑊湯地獄）業力熱能極強，清淨之水流經時仍被加熱，體現了福德力與地獄業力之相互作用，說明業力之深重。
。
本句出自律典註釋（毘婆沙），旨在透過目連尊者提及的歷史事件（檀越洴沙王與離車族的衝突），來界定律法中「鬪」的具體義理與適用範圍，以便比丘判斷行為是否違犯戒律。
。
此句為律典中關於處事或禮節的對話，建議相關人員（長老與施主）在特定情境下撤離或避讓，以符合律儀或避免衝突。
。
本句描述比丘因顧慮檀越（施主）而對目連尊者產生誤解或指責。
反映出僧團在處理與信眾關係時，可能因過度在意外在評價而產生內部爭端，此類情境在律藏中常被用來討論言行規範與誠實之重要性。
。
本句屬於律部毘婆沙對戒律條文（律典）中特定名相的註釋。
其目的是釐清律則中提及的地理背景，使僧眾在理解律條適用情況時，能準確對應到具體的發生地點。
。
此句為定義項的起始，準備對「安闍三昧」這一特定禪定狀態進行詳細解釋。
在《善見律毘婆沙》的律學分析中，這類定義旨在精確界定修行者在特定心法或意識狀態下的名相，以釐清律則適用的邊界。

本句探討第四禪定的定力境界。
第四禪以「捨」為特徵，身心極其安定，理論上不受外界感官幹擾。
提問者在此質疑：若處於如此不動的深定狀態，為何仍與外界羣象渡江的喧鬧聲產生關聯，旨在探討深定狀態與外界聲相之關係。

本句為比喻之開端，以小象因畏懼深水而發出的叫聲，用以說明特定心理狀態或行為反應，旨在透過世俗譬喻闡明律義或修行中的心理機轉。
。
此句為譬喻說明，以大象得水後自然產生的強烈歡喜之情，來類比修行者或特定情境下所產生的法喜或心理反應，旨在透過具象的自然現象闡明抽象的心理狀態。
。
本句說明禪定成就程度與外界感官覺知的關係。
在律部毘婆沙的脈絡中，指出若禪定未達圓滿且心境仍有垢濁，則無法完全隔絕外境，故仍能聽到外部的聲音（如象聲）。
。
本句討論記憶過去世的能力來源。
在律部毘婆沙的論述中，強調記憶過去劫的經驗是基於心識的「相續」（santana），即意識流的連續傳承，而非依賴於特定的出生方式（如化生）所賦予的特殊能力。

此句出自律部論書（毘婆沙），旨在探討修行者或特定對象如何能憶起極長週期（五百劫）的過去生，涉及對記憶能力、意識連續性以及宿命通之法義討論。
。
本段描述修行者在不同生命形態（外道禪定、無色界、人間）之間的輪迴過程。
說明即便在外道中達到高深定力並生於無色界，若未證悟，仍需在壽盡後下生人間。
證得「三達智」後能回憶前世，但由於無色界定力的特殊性或業力遮蔽，導致記憶在特定時段（二中間）出現斷層。
。
本句引用經文，描述佛陀對聲聞弟子在特定神通（憶過去事）與外在威儀（端嚴）方面的讚嘆。
這屬於「第一」之稱號（Etadagga），旨在確立僧團中的修行典範，勉勵弟子在定慧與威儀上精進。
。
本句為敘事性的結尾，標誌著對四波羅夷罪行的討論或說明已經結束。
在律藏體系中，波羅夷是最高等級的罪行，一旦觸犯即失去僧格，無法在僧團中恢復身分。

此句為律典中典型的問答形式，旨在釐清波羅夷罪（最重之罪）的數量與類別，以便僧團依律執行處分。

此句為律典中對波羅夷罪的總括性說明。
波羅夷指比丘所犯最重的罪行，一旦犯之即喪失僧籍，無法恢復，如同從高處墜落而不能復原。

本句為律典中典型的問答形式，旨在釐清比丘所犯最嚴重之罪行「波羅夷」的具體定義與項目。
波羅夷罪一旦觸犯，即失去僧格，被逐出僧團，無法透過懺悔恢復。

8）

本句為《善見律毘婆沙》中針對律典規定的詢問，旨在釐清在特定律法情境下，人數為十一人的僧團為何不符合某項規定或無法執行特定法事之義理。

本段討論律藏中關於性行為波羅夷罪（ defeating offenses）的適用對象。
宦官、畜生及先天缺失生殖器官者，因缺乏生理條件而無法觸犯此類罪行，故在法義討論中被歸類為此類。
。
本段討論律藏中關於出家資格的規定。
波羅夷（Parajika）意為「敗損」，此處說明特定身分或犯過之人，雖不妨礙往生天界，但因無法在現世證得四道果，故被視為敗損而禁止出家。
。
本段列舉了律藏中極其嚴重的罪行。
波羅夷（Pārājika）意為「敗北」，指犯者如同在戰鬥中潰敗，立即喪失僧侶身分，且在現世中無法再獲證聖果，必須還俗。
這體現了律法對生命、尊師、僧團和合以及誠信的極高要求。
。
本句論述特定律儀過失對修行果位的影響。
賊住、破內外道與壞比丘尼雖屬嚴重過失，但其業力尚未至完全遮斷天道，然而因破壞戒律與法義，將無法證得四聖果位。
。
本句定義了佛教中最嚴重的五種罪業（五逆罪）。
在律部語境中，此類罪業被視為極其沉重的業力，導致造業者在現世或近未來的生命中無法往生天界，且直接阻礙解脫的道果，屬於極難消除的重罪。

本段文字出自律部毘婆沙，旨在精確界定比丘尼波羅夷罪（最重之罪）的數量與構成條件。
文中詳細討論了關於著衣習慣以及具體性行為的界限，以判定行為是否達到「破戒」的程度，體現了律法在判定罪業時極其嚴謹的分類與量化分析。

此句出自律部毘婆沙，旨在探討律法中關於「婬法」的定義。
在律藏語境下，判定是否構成婬法（性行為），關鍵在於身體器官（根）的接觸與交合，法師在此詢問該具體行為被定義為婬法的理據。
。
本句在律典中定義「婬」的內涵，指出其核心在於「欲意」的驅動。
強調婬行的成立是以心理上的慾望為前提，而非僅指生理行為，旨在釐清律法判定時的心理動機。
。
本句闡述律藏中關於僧團清淨的規範。
若某人因犯重罪或身分不符而被判定為「不得與比丘同住」，則其在僧團中的法權被剝奪，無法參與任何正式的僧伽羯磨（如布薩、自恣等），以確保僧團儀式的合法性與清淨度。
。
此句為律典中關於戒律審查的詢問。
詢問者要求長老確認在波羅夷（最重之罪）的各項條目中，哪些比丘未曾犯戒，保持清淨之身。
。
此句出自律部論書，討論關於比丘清淨與否的判定標準。
在律典語境中，「清淨」是指比丘未犯戒律，或在犯戒後已透過懺悔等法定程序消除罪垢，恢復到符合戒律要求的狀態。

此句為律典註釋書中的過渡性敘述。
法師在詳細解析完艱澀的法義或律則後，指出其餘部分義理簡單，無需進一步詳細說明。
。
此句為文本的結語，標誌著《善見律毘婆沙》中針對特定四項事宜的論述已全部完成。

本句為律典中的過渡句，標誌著關於最嚴重罪行「波羅夷」的討論結束，準備進入對「十三事」之律義的詳細解析，體現了律藏編纂的次第性。

此句為經典敘事之開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律義之討論或事件發生提供背景。
。
本句旨在區分「世間時間」與「結戒之時」。
在律部論釋中，強調戒律的制定與施行具有超越世俗線性時間的法義特質，並非單純指涉某個歷史時間點。
。
此句為律典中典型的定義式問答，旨在對「遊者」的類別進行明確界定，以便後續對應相關的律儀規範與處分標準。
。
本句定義律典中「遊」的具體行為組成。
在律部語境下，明確界定身體的四種基本姿勢（行、住、坐、臥）如何構成所謂的「遊」之行為，以便於判定是否違反戒律或符合僧團規範。
。
此句為律部論典中之譬喻，旨在說明一種概括性的描述（如「出遊」）已涵蓋其下所有具體的行為狀態（如行住坐臥）與地點（如戲處），用以釐清律法定義中之涵攝範圍，說明在特定情境下，不論具體姿勢為何，均被視為該項行為之內。
。
此句說明前文所述之情境、行持或律則，在佛陀停留於舍衛城時同樣適用，用以證明法義或制度的一致性。
。
本段文字說明地名「舍衛城」的由來。
律部經典常詳細記錄地理與社會背景，旨在為戒律的制定提供具體的時空情境，說明佛法在當時社會環境中的運作。
。
此句為舉例說明，在律部論典中，通常用於指涉特定地理環境或城市，以說明戒律適用的具體情境或事件發生的地點。
。
本句說明王舍城的名稱由來，指出該城曾是多位轉輪聖王相繼居住之處，以此交代該地的歷史背景與尊貴地位。
。
此句為律典之敘事，說明前文所述之情況、事例或律則，在舍衛城同樣適用。
。
本句為律部論釋對地名的名相解釋，旨在釐清經典中對舍衛城的不同稱呼，以確保對敘事背景的準確理解。
。
此句說明特定國土名稱的由來，描述該國因匯集各方財寶而物質極其豐富。
在律部論釋（毘婆沙）中，此類敘述旨在交代地理背景或環境特徵。

此段描述舍衛城的殊勝莊嚴，透過對環境精妙與天樂召喚飲食的神通描寫，展現出超越世俗的自在境界。
。
本句以帝釋宮（天界最奢華之處）比喻極度的富足與珍寶之多，在律部文獻中常用於描述某些供養、環境或世俗之極致繁榮。

此句為律典中對特定人物身分的說明，旨在釐清經文中提及之人物名稱及其在僧團中的身分。
。
本句說明強烈的貪欲（慾火）對身心的損害。
在律部語境中，強調心理的煩惱（kilesa）會直接影響生理狀態，使人失去健康與光彩，揭示慾念與身體衰敗的因果關係。

此句出自律部論書（毘婆沙），描述法師在指導律典學習時的教學方法。
法師認為基本的條文順序與文字表述較為直白，無需贅述，而將教學重點放在疑難之處，以提高學習效率。
。
本句在律典中分析睡眠時的心理狀態。
亂意睡眠是指缺乏正念、心神散亂而入睡，與定心入睡相對。
在律儀修行中，觀察入睡前的心念狀態有助於維持覺知，避免在昏沉中失去正念。
。
本段討論律藏中關於比丘白日睡眠的規範。
佛陀教導比丘在白日小憩時應有自覺，設定明確的起牀時間，避免過度睡眠而耽誤修行。
以「髮未乾」作為時間標記，旨在提醒修行者保持警覺，僅作短暫休息。
。
此句為律典中對睡眠姿勢或狀態描述的結語。
在律部（Vinaya）語境中，僧眾的睡眠方式（如獅子臥等）常與正念或戒律規範相關，此處旨在總結前文所述的特定睡眠狀態。
。
本句說明僧團在夜晚如何判定起牀或開始修行之時間。
在缺乏計時工具的時代，依據月亮或星辰的方位（天文觀測）來確定時間，體現律藏對僧侶生活規律與時間管理的嚴謹要求。
。
本句指導修行者入睡前的正念修習。
先以唸佛安定心神，再依次思惟十善法，使心意識在入睡前保持在善法之中，避免不善心起，是律部中關於日常作務與心法修持的具體要求。
。
本句討論律儀中關於比丘睡眠時排出精液（不淨）的判定。
強調若因缺乏正念且被色慾纏繞而導致，與單純在夢中自然發生的情況有所區別，用以判定是否構成違犯律儀。

本句討論律典中關於「不淨」（精液）排出的判定。
在律藏中，若是在夢中非意識主導而產生的排出，通常不視為故意違犯戒律。
法師在此針對律本中「除夢中」的例外條款提出質詢，探討其判定標準與理據。

本句說明律藏（Vinaya）的規範對象。
佛陀制定的戒律主要針對外在的身體行為（身業）與言語，旨在維持僧團秩序與修行環境。
由於夢境屬於意業的運作，缺乏實際的身體執行，因此在律法上不構成違犯戒律的罪業。
。
本句說明律本中關於性禁忌的具體戒條表述。
故意弄出精液被定義為「僧伽婆屍沙」罪，此類罪行雖不至於導致永久喪失出家資格（波羅夷），但必須經過僧團的正式程序與懺悔才能恢復清淨。
。
本句旨在界定律儀中關於出精之罪行的構成要件。
在律部判讀中，違犯之成立需同時滿足：主觀故意（故出）、意識清醒（知精出）、追求快感（以為適樂）以及缺乏道德羞恥感（無慚愧心）。
。
本句說明關於「精」（通常指精進或精微之法）的分類差異。
律典原典記載為七種，而《毘婆沙》論釋則將其擴展解析為十種，體現了論釋對原典法義的深化與細分。
。
此句為律部論書（毘婆沙）中典型的問答式論述，旨在請對方對前文提及的數量名相（十）進行具體定義與詳細列舉，以釐清律義的界限與內涵。
。
此段文字屬於律部對違犯戒律之物質條件的詳細界定。
透過列舉精液可能出現的各種顏色，並明確定義其生理原處（腰部），旨在為判定是否觸犯相關戒條提供精確的標準，排除因顏色或位置定義不明而產生的爭議。
。
本句出自律部論議，旨在討論身體組成部分的性質。
在律典中，區分「有精」（具有生命活性/精華）與「無精」（無活性）的部分，是用以判定某些行為（如剪髮、截爪）是否構成對身體的傷害或破戒之法律依據。
。
本句詳述律藏中關於故意排精的罪相判定。
只要精液離開原位，無論是否完全排出或量極微小，只要主觀故意，即構成僧伽婆屍沙罪，體現律法對出家者禁慾之嚴格要求。
。
本句說明律法中的免責條件。
在律藏規定中，若因不可抗力的自然環境（如極端酷熱）或生理疾病而不得不採取行動或外出，則不視為違犯戒律。
。
本句依據律部對心理與生理狀態的分析，將夢境分為四類成因：生理失調（四大不和）、預兆感應（先見）、外在靈體影響（天人）以及意識投射（想夢），旨在讓修行者能辨析夢境來源，不對夢產生執著或恐懼。

此處討論夢境的成因。
在律部與論典的分析中，夢境可由生理因素引起，「四大不和」是指地、水、火、風四種大元素失調（如消化不良、體溫異常或生病），導致心神不安而產生的夢。

本段討論夢境的成因。
在律部與早期佛教醫學觀點中，夢境可由心念、業力或生理因素引起。
此處的「四大不和夢」屬於生理失調（四大不調）導致的幻象，並非預兆，故稱之為「虛不實」。
。
本段分析夢境的成因。
此處描述的是因白天的視覺記憶在睡眠時重新顯現而產生的夢，屬於由外部感官刺激引起的心理殘留，故判定為「虛不實」，不具預兆性。
。
本段討論夢境的外部誘因，指出天人可透過夢境對人產生影響。
在律部語境中，分析夢境來源有助於區分心念、生理或外在神靈的幹擾，以正確導引修行者。
。
本句說明外部環境（惡知識）對心識的負面誘導。
惡友導致心生惡想，而這些負面心念在潛意識中顯現為惡夢，此夢揭示了當下心靈狀態受損的真實情況。
。
本段討論夢境的成因，將其歸類為「想夢」。
在律部毘婆沙的分析中，夢境不僅是生理或心理的反應，亦與過去世的業力（福德或罪業）相關。
文中以佛陀入胎前的白象夢為例，說明這種由業力或特定因緣感召而生的夢境屬於「想夢」的範疇。
。
本句說明在夢中進行的修行活動（如禮佛、持戒、佈施）並不等同於現實中的實際修行，而是一種由意識投射而成的「想夢」。
在律部語境中，此討論旨在區分夢境行為與現實行為，以判定其是否構成律儀上的過失或真實的功德累積。

本句探討夢境中的認知狀態。
在律部論議中，區分「識」（vijñāna，覺知）與「想」（saṃjñā，概念化/表象）對於判定夢中行為或心念是否構成違律至關重要。
此處在質詢夢中的自覺是否僅為一種心理投射（想），而非真實的認知功能（識）。

本段旨在透過邏輯分析，釐清特定心理狀態的定義。
若將夢境歸於睡眠，則與阿毘曇對睡眠（無意識狀態）的定義相悖；若將夢見欲事歸於覺醒，則涉及律藏中關於意識行為與戒律違犯的判定。
這顯示出律部論著在判定違犯時，必須兼顧心法分析（阿毘曇）與行為規範（律藏）的嚴謹一致性。

此句為律毘婆沙（律典註釋書）典型的問答體格式。
在討論戒律細節時，透過設定提問者，以釐清特定行為是否構成對戒律的違犯，進而判定其罪相與處分。

本句討論在律法規範下，僧侶於夢中產生色慾念頭或見到欲事是否構成罪責。
在律部（Vinaya）的討論中，旨在釐清心念與行為在不同意識狀態（如睡眠）下的責任歸屬與犯禁判定。
。
律法判定罪業的核心在於「意圖（cetana）」與「實際行為」。
夢境中的行為缺乏清醒的意識主導且非現實操作，故不計入律法之犯戒。

此句為邏輯詰問，旨在探討夢境的本質。
在《善見律毘婆沙》的分析框架中，透過對夢境「虛」之性質的討論，用以區分真實的感知與心意識的幻化，進而釐清心法與色法的關係。

此句為律典論議中的對答，確認前文所述之內容為真實，並非虛構或錯誤。
。
此為論典中常見的承接式問句，用於引出對前文所述結論、規定或現象的理由與原因說明。
。
此句出於律部之毘婆沙（論釋），旨在透過比喻說明某種睡眠姿勢或狀態。
在律典語境中，獼猴的睡眠通常象徵不安穩、躁動或不端正的姿態，用以對比或規範僧眾應有的莊嚴睡眠之法。
。
本句以獼猴睡眠時的躁動不安來比喻世人睡眠時心神不寧的狀態，說明夢境是由於心念不穩、雜念未除而產生的現象，旨在揭示夢境的成因與心識的不穩定性。

此句為律部論書之問答體，旨在探討夢境的性質是否屬於「善法」，以分析夢境與心念、業力或戒律之關係。
。
此句在律部論議中，是在詢問某種行為或心態是否屬於「無記」。
在佛法心理學中，無記是指既非善（能導向解脫或快樂）也非惡（能導向痛苦）的狀態，因此不會產生善惡的業報。

本段討論夢境的業力屬性。
依律部與說一切有部之觀點，心念（含夢中心念）可分為善、不善、無記三類。
夢中進行禮佛、聽法等正向行為，被視為具備善心的心理活動，故能產生善功德。
。
本句討論夢境與業力的關係。
在律部論著中，夢見不善行為雖不構成律儀上的罪犯（因缺乏清醒時的意識主導），但反映出潛意識中存在不善的種子或習氣，故將此類夢境定為「不善」。
。
本句討論夢境的判讀。
在律部分析中，將夢境分為吉、兇或無記。
見到基本色彩而無特定意象時，被視為中性，不代表任何善或惡的預兆，故稱之為「無記」。

此句為律部論議之問答形式，旨在探討特定行為或條件是否會導致相應的業果，是用以釐清戒律違犯與果報關係的邏輯推演。

此句為律部論議之回答，旨在說明在特定條件或行為下，不會產生相應的業果。
。
此為論典中常見的承接詢問句式，用於引出前文所述結論、法義或律則的理由與根據。
在律毘婆沙的語境中，通常是用來詳細解釋某項戒律制定的緣由（制戒緣）。
。
本句說明業力成熟的條件。
在律部義理中，心業（意業）的強度決定了果報能否產生；若造業時的意念不足或力量微弱，則無法觸發相應的果報。
。
此句旨在界定戒律適用的範圍。
在律藏的判定中，違犯戒律需具備主觀意識（意圖）。
夢中的行為屬於無意識狀態，不構成律法上的違犯，故予以排除。
。
此段在解析律藏中「僧伽婆屍沙」罪名的詞源。
僧伽婆屍沙是比丘戒中僅次於波羅夷的重罪，雖不至令比丘喪失僧籍，但必須經過僧團的正式處置（如禁住、懺悔）方能恢復清淨，故名為「僧團的殘餘」。

此句為律典毘婆沙（論釋）典型的問答體，旨在針對律法條文中的『僧團』定義，就其第一種適用情況或初步條件進行釐清。

本句描述比丘犯下需經波利婆沙程序除罪的過失時，恢復清淨的第一步驟：自覺過錯並主動向僧團請求懺悔與受禁閉修行。
。
此處為律典註釋（毘婆沙）的論述次第，說明在完成對《波利婆沙》的分析後，接著分析「六夜行摩那埵」的見解，並將其置於中間位置以進行對比或參照。
。
本句在解釋「僧伽婆屍沙」的名相義理。
「殘」對應梵文 Sesa，意指殘餘，說明犯此罪者雖受處分，但未被逐出僧團，仍作為「殘餘」留在僧伽之中；「阿浮呵那」指所犯之罪。
此類罪行需經過特定的懺悔與淨化程序（如住波羅時）方能恢復清淨。

本句解釋「僧伽婆屍沙」之名義。
在律藏中，此類罪業較重，不能單靠自白或少數僧侶處理，必須經過正式的僧伽程序（如羯磨）才能除罪，強調了僧團集體治理的必要性。
。
本句出自律部毘婆沙，討論比丘犯戒的判定標準。
在律法判定中，不僅看行為結果，更需考量行為人的主觀意圖（故）以及當時的具體環境（方便）與心理狀態（時想），以決定罪相的輕重或是否成立。
。
本句解釋「方便」（Upāya）在特定情境下的具體操作。
指佛或聖者運用神通顯現內外色身（物質形態）並在空中移動，以適應受眾根機或達到特定的示現目的，將神通的運用定義為一種教化手段。
。
本段出自律部毘婆沙，旨在詳細分析比丘在特定狀態（如睡眠或禪定）中，身體產生反應或驚醒的生理原因。
區分主觀慾望（欲時起）與客觀生理需求（大便、小便、風動）或外在刺激（蟲觸），是用以判定該行為是否構成律儀上的違犯。
。
本段出自律部論書，旨在從生理機能角度界定性行為的成立條件，以判定比丘犯戒之輕重。
說明生理反應與慾唸的關聯性，作為判定是否構成「交接」之依據。
。
本句在律典中對「時」的定義進行細分。
在律藏的語境下，明確界定時間區段（如朝、中、晡、夜）對於判定僧眾行為（例如飲食時間的限制、行法時限等）是否合律具有至關重要的法律意義。
。
本句出自律部毘婆沙，討論僧團在醫療、藥品使用或照顧病僧時的規範。
在律典中，行為的動機（如「為除病」）是判定該行為是否合律、是否構成犯戒的重要考量因素。

本句出自律部對僧伽衣色規定的分析。
文中列舉了十種表述（句）以及對應的十種理由（故），用以規範僧侶衣色的選擇與使用，體現律法對生活細節的嚴謹管理。
。
本段探討律典中關於物質接觸與空間界限的定義。
在律部（尤其是毘婆沙論）的分析中，判定行為是否違律需考察物質（色）的相觸狀態。
若在無物質接觸的虛空中移動，不符合「堪用」之正當定義，故判定為得罪。
。
本段討論僧伽婆屍沙罪中關於「故出精」的判定標準。
律典詳細定義了何謂「出精」及其用途，強調「故意（故）」是判定罪名的核心。
若無主觀故意或未達成結果（未出），則不構成此項重罪。

本段描述比丘犯戒後，向律師（毘尼師）懺悔或請教處置的程序。
強調在律儀處理中，「誠實」是首要前提，必須先要求比丘不覆藏（不隱瞞）罪相，才能正確判定罪名並施以相應的處分。
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此處以醫病比喻教化。
佛陀作為導師（醫師），能針對病因（煩惱）開藥（法藥）。
但若弟子不誠實面對自己的內在問題，或隱瞞真實的煩惱，則無法獲得對症的指導，導致無法解脫。
此喻強調誠實面對自心與正確對治的重要性。
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本句描述對醫療不精之師的責備，強調診斷必須準確。
在律部文獻中，此類敘事常作為比喻，說明在處理僧團違犯或心理結使時，必須先正確辨識問題的輕重（結），才能對症下藥（設藥）。
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本句說明律師在管理僧團或指導修行時，需先評估僧侶維持生活所需的基本需求（十一欲）以及可利用的便利條件（十一方便），以確保戒律的執行能兼顧修行實務與生活安定，不致過於苛刻或放縱。

此句為律部論書之問答形式，旨在釐清比丘在修行過程中需防護或捨離的十一種具體慾望，以符合律儀要求。

本段出自《善見律毘婆沙》，旨在對「樂」（快感/滿足感）進行細分。
透過將快感分為時間順序（樂出、正出、已出）與感官或行為來源（欲、觸、癢、見、坐、語、居家、折林），分析僧侶在面對不同快感時的心理狀態，以利於判定律儀的違犯程度與心念之淨染。
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本句解析律藏中關於比丘禁慾之規定。
比丘若故意追求感官快感而導致精液排出，屬於嚴重違反戒律的行為，判定為「僧伽婆屍沙」罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句規範僧侶對身體快感的禁制。
在律藏中，即便未達射精之實，但只要有主觀故意追求性快感的意圖與行為，即構成違犯戒律，判定為偷蘭遮罪。
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本句規範比丘關於夢精的罪相判定。
在律法中，單純的夢精通常不構成罪，但若比丘在入睡前刻意採取肢體動作（如腳挾、手握）以誘導色慾之想，且在這種主觀意圖下導致夢精，則被視為有意識地追求欲樂，故判定為較重的「僧伽婆屍沙」罪。
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本句說明以「觀不淨」法門對治貪欲。
在律部語境中，強調修行者若在入睡前已透過禪修使心念純淨，則夢中不自覺的精出不構成律法上的罪過，因其缺乏主觀故意。
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本句討論快樂的層次差異。
在律部修行語境中，「樂出樂」是指修行者透過捨棄對世俗感官欲樂的執著，進而獲得更高層次、更穩固且不隨緣而滅的解脫之樂（出世間樂）。
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本段討論律藏中關於夢遺的判定標準。
其核心在於判定是否有「故意」的意圖（心作）。
若僅是生理自然反應且覺醒後未刻意觸動，則不違戒；若在排出過程中故意觸動以追求快感，則構成違戒。
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本句在律典語境中討論行為背後的心理動機（意圖）。
在律藏中，判定違犯與否往往取決於其心念（cetana）。
此處描述的是一種為了維持清潔而產生不願外出之念頭的心理狀態。
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本句屬於律部對戒律細節的判釋。
在討論特定物品的操作時，明確界定若僅是以手拿著塞子到室外清洗，並不構成律法上的罪犯。
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本句探討律儀中「心念」與「罪業」的關係。
在律部判準中，罪業的成立通常需具備意圖（cetana）與實際行為的結合。
若僅有歡喜心而未實際觸犯戒律之禁令，則不構成罪業，此種不違戒的歡喜被稱為「正樂」。
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本句討論律藏中關於犯戒判定之時機。
在追求感官快感的過程中，若因進一步的挑逗或操弄而觸犯戒律，則判定該快感狀態已結束，轉而進入得罪（犯戒）的狀態。
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此處屬於律部對比丘違犯程度的細節判定。
在律藏中，判定是否構成罪業（如僧伽梨處或波羅夷）需考量意圖與實際行為的結合。
本句說明若精液在正式觸犯禁戒的行為完成前流出，則不判定為罪。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用於引出對前文所述現象、規定或結論的理由與原因之解釋。
在《善見律毘婆沙》的語境中，通常是用於分析律條制定的因緣或法理依據。
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本段依據律藏對色慾行為的嚴重程度，詳細界定三種不同的罪相：輕微觸發為突吉羅罪，完全交合為波羅夷罪，而介於兩者之間（有觸摸且精出但未交合）則為僧殘罪。
這體現了律法對「境界」（罪名成立的具體條件）的嚴格區分。
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本段討論律藏中關於「觸樂」的界定，重點在於區分主觀心念。
在律法判定中，行為（觸碰）與結果（精出）若缺乏主觀的「貪樂心」，則不構成犯戒；若伴隨貪欲，則屬違犯。
這體現了律部在判定罪相時對「意根」狀態的重視。
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本段解析比丘觸摸女性的戒律界限，旨在區分波羅夷罪（最重）與僧殘罪（次重）。
只要未達性交之實，即使精出亦不犯波羅夷，但因具備欲心且有肢體接觸，故判定為僧殘罪，強調對欲心的制止與對戒律細節的嚴格界定。
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本段討論律藏中關於精液流出的罪相判定。
其核心在於區分「生理病理反應」與「色慾意圖」：前者因病瘙癢而抓撓，缺乏色慾之心，故不構成罪；後者涉及生殖器勃起且因動勢流出，被判定為具有色慾傾向或故意行為，故屬犯罪。
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本段為律典對性慾觸發之罪名的詳細界定。
區分了因凝視而導致精出（輕罪）與主動觸動生殖器導致精出（重罪）的差異，旨在規範出家者對感官慾望的剋制與身體的禁慾要求。
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本句解析律藏中關於比丘與女性相處的禁制。
重點在於區分「生理結果」與「違律情境」。
在僻靜處與女性獨處本身即違反律儀（得餘罪），而在此情境下若僅因交談而精出，則不單獨視為該項特定罪名，旨在明確界定違律的觸發條件。
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本句詳述律藏中關於比丘禁慾的規定。
若在坐姿中因色慾而故意擺動身體以獲快感，屬於嚴重違犯戒律，被定義為「僧殘」罪，需經僧團處置方能清淨。
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本句出自律部毘婆沙，旨在定義比丘所犯的「語樂」罪相。
在僻靜處與女性進行關於生殖器官的色情交談，屬於違背清淨戒律、挑起情慾的行為，是律典中禁止的不淨言行。
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此句出自律毘婆沙（律典釋論），採取典型的分析法（Vibhaṣā），透過對對象特徵（如顏色、體態）的逐一詢問，以精確界定違犯律儀的具體條件，體現律典在判定罪相時的嚴謹性。
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本句討論律儀中關於精出與惡言的罪相判定。
若精出是由於說出特定粗惡言語而引起的，而非主觀追求快感，則不構成精出之罪；但其所使用的粗惡言語若符合僧殘罪之條件，則仍得此罪。
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本句定義律藏中「語樂」的構成要件。
指比丘以言語表達或追求色慾，且內心產生情慾衝動而犯下僧殘罪的行為。
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本段討論比丘在探訪供養人時，與女性親屬肢體接觸的律義。
律法區分了「單純觸摸」與「導致精出」兩種情況。
前者僅屬輕微罪（突吉羅罪），後者則涉及更嚴重的律條（如僧伽梨色），旨在要求比丘在處理親情時應保持清淨，避免因過度親暱而破戒。
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此段記述當時世俗的婚約習俗。
律部經典詳細記錄世俗禮儀，旨在明確界定僧侶與在家眾的界限，並作為判定違律行為（如涉及婚姻關係）的法律依據。
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此句為經論中常見的設問句式，用於在提出某項結論或律則後，隨即引出其背後的法理依據或邏輯原因。
在《善見律毘婆沙》的律學論述中，此類設問通常接續對戒律制定目的或違犯條件的詳細分析。
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本句解釋「折林」之名義。
在律藏語境中，指採摘或破壞森林中的植物（如香花、檳榔等），用以界定相關禁戒的適用範圍。
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本句出自律部毘婆沙，描述在家女性與僧侶之間關於供養飲食的對話。
在律典語境中，此類情境是用於分析僧侶在接受供養時的言行是否合規，以及如何處理與信眾的關係，以避免產生不當的執著或情愫。
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本句出自律部論書，討論比丘在特定情境下，欲排出精液時如何判定是否觸犯戒律。
重點在於行為的意圖與結果是否符合律典中「不犯」的定義，即在何種條件下排精不構成違犯戒律。
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本句論述僧侶在特定處境下，選擇還俗（出）或留在僧團（不出）所面臨的律義抉擇及其相應的罪果，強調在律法規範下，無論選擇如何，若處理不當皆可能導致犯罪。

此句為律典論述中的計數或分類總結，法師在此確認前文所述之項目總數為十一。
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本段說明律師在處理僧團違律案件時的公正原則。
強調必須經過審慎觀察，嚴格區分罪名與輕重，且必須完全依據律典標準進行處置，不得主觀臆斷，以確保僧團紀律的公正與純淨。
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此句以醫師治病比喻佛陀或律師在運用戒律與教化時，需根據個體的根機與實際情況，採取適當的對治手段（隨病投藥），方能使修行者解脫煩惱，達到圓滿的效果。
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本段討論律藏中關於僧侶禁慾與精液排出的戒律細節。
判定犯戒的關鍵在於「意圖」（心）與「行為」（弄動）的結合。
若無故意弄動且無排出之意，或僅為生理反應（如發癢）而無心排出，則不構成犯戒；但若有主觀意圖（心樂出），則視為犯戒，唯夢中遺精屬於非意識控制，故不計入。
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本句分析比丘在夢中顯現的色慾現象。
在律部毘婆沙的語境下，旨在說明慾望（欲法）在潛意識中的運作過程及其次第，用以辨析心念的染污程度與心理慣習。
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本段詳述律藏中關於比丘洩精的罪相判定。
其核心在於區分「自然流出」與「主動追求快感」的意圖。
若在精液流出過程中產生貪欲，並採取人為手段（如手捉、髀挾）以獲快感，即構成違律之罪。
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本句出自律部，指導比丘在睡眠中處理生理現象以維持清淨並愛護衣席。
強調透過自覺與正確處理，避免造成污穢或觸犯律條，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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本句討論律藏中關於「精出」的犯戒判定。
在律法中，故意追求快感而導致精出屬於犯戒（如僧祇式），但若是因為醫療目的（塗油、用藥）且在無快感（不樂）的情況下自然流出，則不構成罪業。
這體現了律法對「意圖（心）」的重視。
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本句討論律法中的免責條件。
在律藏中，判定是否違犯戒律需考量行為人的心智狀態。
癲狂者缺乏主觀意識與控制力，且原戒律制定時未將此類特殊情況納入限制，故不判定為犯戒。
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此句為文本結構標記，指出針對「第一僧伽」這一主題的論釋（婆屍沙）部分已結束。
在律部毘婆沙（論釋）中，常用此類標記來區分不同的論述段落。

本句為律部經典中常見的敘事開端，用以交代佛陀說法或制定律儀的具體時間與地理環境，確立法義傳承的真實背景。
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此句出於律部論釋（毘婆沙），在對律法條文進行詳細解析時，法師為避免重複，指引讀者參照前文已有的義理分析。
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本句為論主在對律典進行註釋（毘婆沙）時的開場白，旨在針對「摩觸戒」中晦澀的文字表述進行義理釐清，以確保僧團在執行戒律時能準確掌握其原意與適用範圍。
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本段討論律典中關於「阿蘭若」（寂靜處）的定義判定。
在律法規範中，判定一個地方是否為「真阿蘭若」，不能僅依名稱或其位於林中，而需考量其與人類聚落或精舍的距離。
若該處如給孤獨園精舍後林般與僧團居住地過近，則不被視為真正的寂靜處，這將影響相關律儀的適用與判定。
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本句出自律部《善見律毘婆沙》，旨在規範比丘的居住環境。
佛教要求出家者生活簡樸，過度華麗的裝飾會引起感官慾望，導致心念散亂，無法專注於修行與善法。
這體現了律藏中關於「離欲」與「簡樸」的修行原則。
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此處以開窗為喻，說明特定條件或意識焦點的排他性：當某一面向被開啟（或被關注）時，其他面向則處於不顯現（暗）的狀態；反之亦然。
在律部論述中，此類比喻常用於解釋法相的單一性或特定心理狀態的互不相容。
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本句描述婆羅門女在面對他人出家意願時的心理掙扎。
在律部語境中，出家涉及世俗社會關係的切斷，是否揭露其意願關係到出家程序的正當性以及世俗家庭的反應。
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此處說明在律部語境中，有時透過揭露實情（發露）來勸止不適格者出家，以免其在修行中產生挫折或對僧團造成困擾，屬於考量出家資格的權宜之計。
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此句為反問句，旨在探討修行境界高深之人（高德）與其行為（惡事）之間的矛盾。
在《善見律毘婆沙》的律法分析語境中，通常用於討論特定身分或境界的僧侶是否可能犯下某項戒律禁忌，以釐清罪相或判定違犯之可能性。
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本句為對人物姓名的釋義，說明「高德」之實際姓氏為「貴德高」或「大富貴」，屬於律典中對特定人物身分的詳細註記。
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本句屬於律部對名相的定義，旨在區分女性的不同身分狀態（如婚姻與子女狀況），以便在適用律法、判定出家資格或處理僧團與在家的關係時，能有精確的對象界定。
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本段描述色慾對心靈的強烈控制力與毀滅性。
在律部語境中，強調婬欲如何使修行者失去自制力（如老象陷泥）與道德自覺（無慚愧），說明慾念與心識相互交織、互為因果的惡性循環，警示修行者應遠離色慾以維持清淨心。
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本句說明律藏中關於犯戒心路過程的分析。
色慾的擾亂會使心念發生轉變，而這種轉變即是心被煩惱所染並產生執著的過程，是導致違犯戒律的心理基礎。
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本句在律部語境中，定義「戀著」的具體行為表現。
指透過身體的摩觸接觸，產生情慾上的執著與束縛，是用以判定律儀違犯程度的行為定義。
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本段討論比丘對新生女嬰觸摸之律義判斷。
依據行為程度區分罪相：單純觸摸屬僧殘罪，若進一步發生性行為則升級為波羅夷罪（斷滅罪），而僅與其獨處靜處則屬波夜提罪（懺悔罪）。
這體現了律藏對僧侶行為界限的嚴格規範及其對罪業輕重的細膩區分。
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此句採類比論證（a fortiori），說明某種性質或狀態在生命初期即已存在，而隨著成長則更加顯著或必然如此。
在律部毘婆沙的論證語境中，常用於證明眾生共有的習性、法相或某種律則的普遍適用性。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細界定比丘在觸摸女性時，何種行為構成違律。
文中將「捉手」視為起始動作，隨後進行「摩觸細滑」之處，明確界定此類具有情慾傾向的肢體接觸為律法上的惡行（違律行為）。
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本句為律典分析之引言，旨在引用律本（原始律藏）中關於「捉手」這一具體行為的規定，用以判定該肢體動作在特定情境下是否構成違律及其罪相之輕重。

此句為論書中常見的承接語，表示法師準備針對前文提出的疑問或特定主題，展開深入且詳盡的論述與解析。
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此句為律部對「手」之名相定義。
律典為了在判定犯戒與否時能有統一且精確的標準，必須對身體部位等術語進行嚴格界定，以避免在實踐律儀時產生爭議。

此句屬於律典對身體部位的定義。
在律部（Vinaya）的語境中，必須對名相進行精確的界定，以便在判定違犯戒律的具體行為（如傷害、偷盜等）時，能有統一且明確的判斷標準。
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本句為律典對名相的嚴格定義。
在律部（Vinaya）中，為了準確判定是否違犯戒律，必須對定義範圍進行界定。
此處明確「髮」必須是純粹的毛髮，排除混雜其他物質的情況，以作為判定違犯與否的標準。
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此句為律部對名相的定義。
在律藏中，針對比丘的儀容有明確規定，此處旨在界定「結」是指將頭髮束起之行為，以便判定是否違反關於髮式或裝飾的戒律。
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本句為律典對名相的定義，明確「雜絲」是指由五種不同顏色絲線混合而成的絲線，旨在界定律則中關於衣物材質或禁用的具體範圍。
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本句出自律部毘婆沙，討論僧眾禁戒中關於裝飾髮飾的細節，列舉將花朵雜於髮間的種類，其中將瞻蔔花列為首位。
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本句旨在明確定義律典中「雜金銀」的範疇。
在律藏中，比丘禁止接受金銀，此處將金銀錢幣、金銀工藝品（金華銀華）及各類珠寶裝飾均納入定義，以確立戒律執行的標準，防止僧眾持有或使用奢侈財物。
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本句規定比丘在特定情境下觸摸頭髮的戒律禁忌。
在律藏中，若比丘因貪欲而觸摸女性身體（如頭髮），屬於嚴重違犯，需依僧殘罪處置，透過僧團的程序方能恢復清淨。
。
此句出自律部毘婆沙，屬於對律條違犯條件的細節界定。
在律典中，比丘觸摸或處理頭髮的行為可能涉及特定的禁戒，此處在分析比丘自陳行為時，如何判定其是否構成罪相。
。
此處討論律儀中的罪業。
在律部語境下，指某些嚴重違犯戒律的行為（罪），一旦成立，在該生命週期或特定律則條件下，無法透過簡單的懺悔而完全消除其果報或律則上的責任。
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本句論述比丘在色慾驅使下觸碰女性的律則。
在律藏中，即便僅僅是觸碰或抓取一根頭髮，只要心存色慾，即構成「僧殘」這一重罪。
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本句定義律藏中關於比丘禁止觸摸女性身體的禁戒。
在律法定義中，除了頭髮和手這兩個部位外，觸摸身體其他部位被視為具有情慾意圖的「細滑」行為。
若比丘故意捉觸，則構成僧殘罪，屬於重罪，需經僧團處置方能清淨。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細定義與區分觸碰身體的不同方式。
在律藏中，對肢體接觸的細膩分類是為了精確判定違犯戒律（如觸女戒）的程度與性質，體現了律典對行為界限的嚴謹定義。
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此處為律典對身體接觸行為的細緻定義。
在判定是否違犯律儀時，需嚴格區分「捉」（抓握）、「摩」（揉摩）與「觸」（一般接觸）的不同性質，以確定行為是否符合特定的罪相定義。
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本句為律典對「捉」這一行為的精確定義。
在律藏中，為了判定僧眾的行為是否觸犯戒律，必須對動作的構成要件（如「捻」與「置」）進行嚴格界定，以排除歧義。
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此句出於論釋（毘婆沙）之語境，表示前文已對重點或難點進行詳盡解析，其餘部分義理簡單，無需贅述。
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此句為論書（毘婆沙）中常見的轉折語。
在律典註釋的脈絡下，作者在列舉完需要討論的律文後，以此句宣告開始進入詳細的義理分析與解釋，旨在釐清戒律文字的精確含義及其適用情況。
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本句討論比丘與女性接觸的律義。
判定罪相的核心在於主觀的「欲心」與對對象的認知（視為女性）。
若同時滿足此兩者且有抓握等肢體動作，即構成僧殘罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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本句詳述律儀中關於不淨觸摸的罪相判定。
在律藏規定中，若對特定部位進行「捉、放、再捉」的重複行為，不論次數多少，均構成僧殘罪，強調對戒律細節的嚴格執行與對慾念行為的禁絕。
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本句討論律藏中關於觸摸行為的罪相判定。
在僧殘罪的定義中，比丘若有情慾意圖而進行身體接觸，即便時間極短，只要符合律法條件，即構成僧殘罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
此句為論書中常見的設問方式，用於在陳述某項律則或結論後，隨即引出其背後的理由、原因或法義分析，以建立嚴謹的論證邏輯。
。
本句討論律法中關於「觸」的判定標準。
在律藏的分析中，判定是否構成違犯，需考察肢體是否有實際的動作（如手之移動）。
若手未移動，則不構成該項違犯，此理同樣適用於「觸」的判定。
。
本句為律典對特定觸犯行為的界定。
說明若對他人（通常指女性）從頭至腳抓而不放，其行為嚴重程度已達僧殘罪之標準。
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此處論述律法中關於特定行為的違犯判定。
若在釋放後再次捕捉，則每次捕捉行為均被判定為「僧殘」重罪。
。
此句出自律部毘婆沙，旨在精確界定「觸」的物理範圍。
在律法判定中，必須明確身體接觸的部位（從腳至頭）以確定該行為是否構成違犯律儀的罪相。
。
本句詳述律藏中關於比丘不淨觸女的違犯條件。
若比丘對女性有捉髮、低頭嗅之等帶有情慾的觸摸行為且不立即停止，則構成「僧殘」罪，需經僧團處置方能清淨。
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本句為律典對特定行為名相的定義，旨在明確「牽」這一動作的具體物理範圍，以便在判定律條觸犯與否時，有統一的行為標準。
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本句為律典對「盪」字的定義，旨在明確界定洗滌行為的具體含義，以便在判定律則違犯與否時，有統一的標準。
。
此條文規定了劫持女性的罪名判定標準。
在律儀中，劫持女性並移動一由旬的距離，即便未發生進一步的暴力或性行為，亦構成僧殘罪，旨在嚴防僧侶對女性的侵害行為。
。
本句討論律儀中關於特定違犯行為的判定。
在律藏規範中，若在特定情境下先將對象釋放後再次捉拿，每一次捉拿行為均被視為獨立違犯，且其罪相屬於「僧殘」之類。
。
本句屬於律典對違犯行為之細節界定。
在判定觸摸女性等律則時，討論遮蔽物是否能免除罪責。
結論是即便有衣物或飾品隔開，只要抓握的力度與方式屬於「粗暴」（stūlana），在律法判定上仍成立。
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本段文字出自《善見律毘婆沙》，旨在詳細分析在特定違律行為中，行為人對對方的「認知（想）」如何影響罪名的定級。
律部極其注重主觀意圖與認知，根據行為人（如人女、黃門、男子、畜生）對對方的身分認定（如視為人、太監或畜生），將罪名區分為僧殘、偷蘭遮、突吉羅等不同等級。
這體現了律法在判定罪業時，對「心態」與「對象認知」的嚴謹區分。
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本句討論律法中罪數的計算方式。
在僧殘罪的判定中，若對不同對象重複犯同樣的禁戒，則依對象人數累計罪數，而非視為單一行為。
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此句屬於律典中關於法律或戒律情境的描述，列舉了被抓捕的對象包含女性以及犯有僧殘罪的僧侶，用以討論後續相關的戒律處分或法律責任。
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本段討論比丘觸摸女性的律則。
根據律藏，比丘若心懷貪欲觸摸女性，構成僧殘罪。
此處明確規定若同時觸摸多名女性，罪相依人數累計，而非僅算一次。
提及「不著衣」是用於界定觸摸之具體情境，以判定罪業之成立。
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本段出自律部毘婆沙，屬於律法案例分析。
透過詳細描述比丘對女性採取強制行為（如繞縛、牽走）以及接觸其特定衣物（蘭遮、突吉羅）的情境，用以判定該行為在律法上是否構成違犯戒律的罪相及其輕重程度。
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本句討論比丘觸摸女性的律法判定。
在律藏中，觸摸女性的意圖與對象決定罪相。
觸摸首位女性被視為直接的觸犯，故屬重罪（僧殘）；而因其坐姿相連而觸及後方女性，其主觀意圖較弱，故判定為較輕的突吉羅罪。
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本句說明律儀中關於「捉衣」行為的定罪標準。
在律部法律判定中，針對同一類違犯行為在不同對象上的重複觸犯，其罪相由重至輕遞減，體現了律法對違犯程度的精確區分。
。
本句規定比丘觸摸女人的罪名判定標準：依據女方衣著的厚薄以及皮膚是否直接外露來區分罪情輕重。
著粗厚衣則緩衝較多，屬較輕的偷蘭遮罪；著細薄衣且手部外露則觸及程度深，屬較重的僧伽婆屍沙罪。
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本句規定比丘與女性接觸的禁忌。
比丘不可與女性有肢體接觸，即便僅是頭髮、體毛或指甲相觸，亦屬較重過失，旨在杜絕情慾萌發，維護僧團清淨。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述律則、判定或法義的理由說明與邏輯論證。
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此句在律部論議中，用以說明若主體對感官接觸缺乏意識上的覺知（覺觸），則在判定律法罪相時，可能因缺乏意圖或認知而影響其成立條件。

此句為律典中典型的案例詢問，旨在釐清特定行為（以髮繫結）在律法上的定罪數量，探討單一行為是否因構成要素的不同而導致罪數的增加。
。
本段在討論律法中關於觸犯罪業的量級區分。
若故意赤身與僧眾接觸，每觸及一處（如汗毛）即構成一次違犯（突吉羅）；而本案中的女性行為並不構成如此多重的違犯，僅屬較輕的偷蘭遮罪。
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此句為承接之語，預告接下來將引用過去羅漢所作的偈頌，用以闡明法義或律則之要點。

本句說明律藏中判定罪業的構成要件。
判定重罪需考察行為人的心理狀態（想、欲）與外部條件（處、觸），若條件齊備且主觀意圖明確（無狐疑），則符合律本定義的重罪標準。

此句為律典中的名相定義。
在《善見律毘婆沙》的特定語境中，「處」被用來指代女性，旨在對戒律條文中的術語進行精確界定，以確保律義判讀之準確性。
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本句在分析「想」這一心所。
在律部論述中，「女想」是指對女性身分或特徵的認知與標記，是用於界定對象身分的心理建構。
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本句於律部定義中，將「欲」具體化為對觸覺感官（摩觸細滑）的渴求，用以界定違犯戒律時的心理狀態與行為動機。
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本句在律典中定義「觸」的構成要件。
在律法判定中，觸碰必須伴隨「知」（意識到），才構成違犯律儀的條件，強調主觀意識與行為的結合。
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此句為律典中判定罪名的標準。
說明若行為具足特定構成要件，則定為較重的「僧殘」罪；若不具足，則定為較輕的「偷蘭遮」罪。
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本句依據比丘觸摸女性時的「心念（動機）」來判定罪業輕重。
有欲心者屬重罪（僧殘），無欲心者屬輕罪（吉羅），體現律法對主觀意圖的嚴格區分。
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本句討論律藏中關於比丘觸摸女性身體的戒律界限。
在律部中，比丘觸摸女性之罪相判定依其意圖與結果而定。
此處描述比丘因誤以為觸摸的是衣服而觸及女性身體，旨在探討在特定誤認情況下是否構成「僧殘」罪，強調比丘應謹慎遠離女性，避免任何可能導致破戒的接觸。
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本句解析律儀中關於比丘與女性接觸的禁制。
在律部規範中，肢體接觸的判定不僅看主觀意圖，亦看客觀行為。
即使沒有色慾之想，觸摸女性身體仍構成突吉羅罪，旨在維持僧團的清淨並杜絕嫌疑。
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本句規定比丘在與女性接觸時觸犯僧殘罪的具體條件：必須同時滿足「女人觸摸」與「比丘有欲心且動身」兩個要素。
若比丘僅是被觸摸而無欲心，或有欲心但未動身，則不構成此項重罪，體現了律藏對比丘防範色慾、維持清淨的嚴格界限。

本句討論業報的次第與輕重。
在律部語境中，特定的違犯（罪）會導致不同的果報（如轉生為畜生或身體殘缺），而這些果報的等級對應著罪業的深淺，以此警示修行者謹慎持戒。
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本段規範比丘與女性接觸的律儀。
其判定核心在於「欲心」：若比丘在被女性觸碰（如擁抱、拍打）時，心中生起貪欲並享受其中，即構成律法上的輕微過失（突吉羅）。
若無欲心或立即避開，則不構成此罪。
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本段討論律藏中關於比丘對待色慾之身心反應的罪相判定。
其核心在於區分「意業」與「身業」：若比丘在起欲心後，主動採取身體動作（如動身、動手足）以迎合或反應該慾念，則構成突吉羅罪；若僅是內心起念而身體不動，且觸碰是由對方主動發起，則不構成罪業。
這體現了律法在判定罪相時，對主動行為與被動反應的嚴格區分。
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本句討論律法中關於身體接觸的例外情況。
在律藏中，比丘間的肢體接觸有嚴格規範，但若對方處於危難（梵行難）且請求救援時，為了救人而採取推、拉等肢體動作使其脫困，屬於正當救援，不視為犯戒。
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本段討論律藏中關於比丘在非自願情況下遭遇強迫時的罪責判定。
律法考量比丘的主觀意圖與實際能動性，若比丘因力弱無法反抗，且在可能逃脫的時機立即採取行動，則不具備犯戒的故意，故判定為無罪。
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本句說明律法中「意圖（cetana）」的判定標準。
在比丘戒律中，觸碰女性身體若缺乏主觀故意（不故），例如在接受供養（度鉢）時的偶然接觸，不構成犯戒。
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本段討論律藏中關於「觸」的犯戒判定。
在律法中，判定是否犯戒的核心在於「意圖」（cetana）。
若比丘在無色慾之念且非故意的情況下與女性身體接觸，不構成違犯戒律的罪業。
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本句說明律法判定罪業之核心在於主觀認知與意圖。
在律藏中，觸摸女性之戒律需具備對對象身分的認知；若比丘主觀上不知對方為女性，缺乏違犯戒律的故意，則不成立罪相。
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本段討論律儀中關於淫戒的判定標準。
強調犯戒需具備主觀意圖與實際快感，若比丘是被強迫且未得樂，或處於心智不健全（如顛狂）或戒律尚未制定的狀態，則不構成犯戒。
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此句為律典中的標誌性結語，表示針對「僧伽婆屍沙」這一類別戒律的詳細解析與論述已全部完成。

本句討論律藏中罪相的成立。
在律部語境中，「隨結」是指比丘在觸犯戒律後，因滿足構成要件而使該罪業成立，使其處於被戒律縛結（結罪）的狀態。
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本句分析感受（受）的產生來源及其分類。
在律部毘婆沙的分析框架中，將身心產生的感受區分為純粹的「樂」與「不苦樂」（非苦之樂），旨在精確界定修行或違律時的身心狀態。
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本句出自律部毘婆沙，旨在詳細定義觸犯戒律的具體行為。
此處討論的是關於觸摸女性親屬私處的行為界定，用以判定該行為是否構成違犯律儀的罪相。
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此句為論書中常見的邏輯轉折問句，旨在引出後文對前述律則或法義之原因說明，是毘婆沙（論釋）體系中典型的問答式論證結構。
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此句出自律部論典，旨在警示出家比丘應遠離對女性的執著與情慾，避免因男女之情或社交糾紛而破戒，影響解脫之志。
此處的「怨家」是指容易誘發煩惱、造成修行障礙的對象，而非指個人間的仇恨。
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本段討論比丘在面臨緊急救親時，如何兼顧「救人」與「律儀（不觸女身）」的衝突。
律法規定比丘不得觸摸女性，但在救命緊急情況下，應優先採取非直接接觸的方式，以在維持戒律精神的同時實踐慈悲救助。
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本段描述比丘在救人時的慈悲與機巧。
比丘透過讓對方抓著袈裟來提供救援，既能救人亦能維持僧律之節制。
在救援後以「無常」之理安撫對方心神，使其體悟危險已過，放下恐懼。
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本段討論律儀中關於比丘處理親屬遺體的特殊情況。
在律法規範中，比丘通常應遠離屍體，但面對至親（如母親）不幸遇難，出於孝道與人道，允許比丘親手處理遺體並予以殯殮，且強調不可棄之不顧，體現了律法在嚴格規範與人性關懷之間的平衡。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在規範僧侶與女性的接觸界限，避免引起世間毀謗，要求除佈施外，不得私自取用女性衣物。
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本句出自律部毘婆沙，旨在規範比丘在面對女性像（即使是非生物的泥木像）時應保持戒律的謹慎。
觸摸女像被視為一種不淨或違規行為，會導致修行者陷入「突吉羅」的狀態，即一種難以清除的垢染或過失。
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本句出自律部，旨在規範比丘獲取食物的界限。
說明在特定佈施條件下，除米以外的穀類不可擅自採取；而路經穀田時的特定行為則不被認定為違犯戒律，體現了律法對「意圖」與「情境」的嚴格區分，以避免比丘陷入偷盜之罪。
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本句列舉十種珍貴寶物。
在律部經典（如《善見律毘婆沙》）中，此類清單通常用於界定僧眾禁持的財物範圍，或在特定情境中描述財寶的不可得性，旨在強調對物質財富的捨離或其不可掌控之特性。
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此句出自律部論典，通常用於討論財物取得的具體狀態。
在此語境中，是用以分析物品在處於不潔或附著雜質（如血肉）的情況下，其「取得」或「佔有」的法律認定條件，用以判定是否構成違律或盜竊。
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本句規範比丘接受藥品的律則。
在律藏規定中，比丘雖有受用限制，但針對治療疾病之藥品（含內服與外塗），若由病人佈施以製藥，則准予接受，以保障僧團的基本醫療需求。
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本段討論律藏中關於比丘使用奢侈品或在豪華場所停留的界限。
律法禁止比丘追求奢華，但針對特定情況（如藥用、合金失去原色、或為說法之目的）設有例外。
即使在極其豪華的「真寶作堂」中，若目的是為了說法，比丘在其中坐住並不構成罪業，體現了律法在「禁慾」與「弘法」之間的權衡。
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本句旨在界定律藏中關於禁止持器仗（武器）的適用範圍。
禁令針對的是已具有攻擊功能的成品器械，而對於尚未加工成形的原材料（樸），因其不具備武器的功能，故不在此禁令之內，體現了律法對器物功能與性質的嚴謹區分。
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本句規範僧團共有財產的處置原則。
捐贈予「眾僧」的物品其所有權屬於集體，個體僧侶不得將其轉賣獲利，僅能將其用於日常修行直至損毀。
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本段討論比丘在戰場拾取遺物的律則。
旨在防止比丘持有兵器或奢侈品，以免違背出家清淨之志。
規定必須將器物打壞或僅拾取未加工的原材料（樸），將其功能轉化為基本的生存用途（如作板雜用），以符合律儀。
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本句討論律儀中關於佈施物處置權的規定。
在僧伽律中，雖原則上禁止僧侶從事貿易或私自持有金錢，但若施主佈施時明確允許，或該物品之性質與佈施意願允許轉化，則可將其出售以換取僧團所需之物。
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本段為律部對戒律條文的詳細解析（毘婆沙），說明禁止捕捉非人類女性（從夜叉女至欲界最高天之妻）的規定，若違反此律，將被判定為較嚴重的罪行「偷蘭遮」。

此句指出律典中關於順序排列的文字表述相對簡單，易於掌握。
在律部研究中，首先需明瞭文句的次第（結構順序），方能進一步解析深層的律義與適用情境。