大藏經白話翻譯計畫

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本句為經文的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
祇樹給孤獨園是佛陀在舍衛城的主要活動場所，也是許多律義教法傳承的重要場域。
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此句描述優波離對佛陀展現極高的恭敬心，透過行禮與端坐的儀軌，體現律儀修行中對尊者的禮節與應對規範。
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此句描述弟子優波離在請問佛陀前，先依禮儀坐定，以恭敬心啟請，體現律部對僧團禮儀與尊卑秩序的重視。
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此句為優波離向佛陀請益，詢問比丘需成就多少法要，方能於一生之中始終依持教法，不致失落。

此句為佛陀對優波離比丘的稱呼，開啟後續針對律義或修行問題的開示。
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本句出自律部經典，強調比丘在具足特定條件（五事）後，應終身依止於導師，以確保在戒律實踐與修行路徑上獲得正確的指導，體現了僧團中師徒傳承的嚴謹性。
。
此句為優波離尊者針對佛陀先前提到之數量分類而提出的詢問。
在律部經典中，佛陀常以數字概括戒律項目或修行準則，此處旨在請佛陀詳細列舉並說明該項分類的具體內容，以確立律儀的準確性。
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本句出自律部，強調僧團對布薩（Uposatha）及說戒（Patimokkha）等集體律儀的重視。
在僧伽制度中，資歷（歲數）是決定地位與權限的重要標準，若比丘忽視這些基本的集會與律儀，將被視為缺乏紀律，從而扣減其僧伽資歷。
。
此句為佛陀對優波離詢問的肯定回答，確認前文所述之法義或律則正確無誤。
。
本句出自律部經典，討論比丘在滿足特定條件（五事）後，將終身維持對師長或僧團的依止關係，強調在律制框架下，修行者對導師與僧團依循的穩定性與承諾。
。
佛陀對優波離比丘的呼喚，旨在開啟後續關於戒律規定的問答對話。
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本句出自律部，討論比丘在滿足特定五項條件（五事）後，可在生活或法規上獲得獨立，無需依止他人或特定場所，體現了律法對僧侶獨立修行條件的規範。
。
此句為優波離尊者針對前文提及的「五」之具體內容向佛陀請教。
在律部經典中，此類問答旨在明確戒律的分類與定義，以確保僧團在執行律儀時具有統一的標準。
。
本句列舉了僧伽中資深比丘（或特定職位）應具備的專業知識與資歷要求。
包括精通布薩（僧團每半月一次的淨化集會）之程序、熟悉戒律條文及其宣說方式，且需經過五次雨安居（五歲），以確保其具備指導僧團的資格與權威。
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此句為佛陀對優波離尊者的肯定與確認，用以總結前文所述之法義或律則，確認其正確性。
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本句出自律部，討論比丘在滿足特定條件（五事）後，在僧團制度中可獲得的獨立地位，不再需要依止於特定的導師或依止處，體現了律法對修行者獨立性的規範。

此句為佛陀在對優波離比丘進行教導時的轉折語，表示將進一步說明或增加新的教法內容。
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本句說明比丘若能滿足五項特定條件，將能終身維持在僧團中的依止狀態，強調戒律與修行條件對維持僧團身分與修行穩定性的重要性。
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此為優波離向佛陀發出的提問，旨在要求對前文所提到的五種特定範疇進行定義或解釋。
在律部語境下，這通常是為了釐清戒律或修行規範的具體內容。
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本句說明僧團資歷（法歲）的認定標準。
在律部語境中，比丘必須參與雨安居與定期說戒（布薩）方能累計資歷。
若對此程序無知且未執行，將導致其在僧團中的法歲資歷被扣減。
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此句為佛陀在與優波離的對話中，針對前文所討論的義理或情況予以肯定與確認的結語。
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本句表達比丘在滿足五項特定條件後，誓願終身依止於導師或僧團。
在律部語境中，這體現了出家弟子對師長依止關係的堅定承諾與律儀規範。
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此句為佛陀對優波離比丘的呼喚，用於引導後續的問答或教示。
優波離在律部經典中是極具代表性的戒律精通者。
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本句出自律部，論述比丘在生活與修行上的自立條件。
指比丘若能具足特定的五種能力或條件，即可在物質與法義上達到自足，不再需要依附他人而生存或修行。
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此句為優波離尊者向佛陀請教特定法義或戒律項目的詢問句。
在律部經典中，常以數字對法義或僧團規範進行分類，此處旨在請佛陀詳細說明該「五」項具體內容。
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本句說明僧團中認定資深比丘或合格指導者的資格條件。
強調需兼具「時間年資」與「戒律造詣」，其中五歲（五次雨安居）是律典中區分資歷的重要標準。
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此句為佛陀在回答優波離的詢問後，對前文所述義理的肯定與總結。
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此句描述比丘對於修行或戒律的堅定承諾，強調在實踐修行事物的過程中，即便生命走到盡頭，亦不對特定事物產生依賴或執著。

此句為佛陀在對優波離比丘進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的議題。
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本句討論比丘在滿足特定條件（五事）後，對導師或僧團建立終身依止的承諾。
在律部語境中，「依止」是修行者獲取指導、維持戒律生活以及在僧團中獲得認可的基礎。
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優波離向佛陀發問，針對前文所提及的「五」種項目要求說明其具體定義或內容。
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本句出自律部，討論僧眾對戒律認知不足時的處置。
在僧團管理中，對戒律的辨識能力（如能否區分犯戒與否、輕重、罪障是否清除等）是衡量僧侶修行與資歷的重要標準，對此無知者將在資歷計算上受到扣減處分。
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本句說明比丘在滿足特定條件（五事）後，將終身維持對法與僧團的依止關係。
在律部語境中，「依止」強調的是修行者對導師或僧伽的依從，以確保戒律的執行與正法的傳承。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備開始對其進行教導或回答其疑問。
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本句出自律部，討論比丘在滿足特定條件（五事）後，在僧團生活或修行上可達到不依賴他人的自足狀態，強調戒律實踐與自立的標準。
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此句為優波離尊者向佛陀請教，針對前文提及的「五」項分類或規範請求詳細定義。
在律部經典的問答體裁中，此類詢問旨在精確釐清僧團戒律的具體內容與執行標準。
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本句描述律師（精通律儀者）應具備的專業判斷能力。
在僧團管理中，必須能準確區分行為是否構成違犯、違犯的等級、罪業是否能除盡、性質的良劣以及違犯的時間長短，以便採取相應的處置（如懺悔或處罰）。
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佛陀向優波離說明，比丘應當成就特定的五種法要，且在修行過程中，即便成就了這些，也要保持不執著、不依賴的心態，直至生命終結。

此句為佛陀對優波離比丘的直接呼喚，準備對其所提出的問題進行解答，開啟關於律儀與修行法義的對話。
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本句討論比丘在僧團中維持依止關係的條件。
在律部語境中，「依止」是指出家弟子在戒律、生活與修行上對佛法及僧團的依附與遵循，是維持僧團凝聚力與修行正軌的基礎。
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此句為優波離尊者向佛陀提出的問題，屬於經文中的提問句，旨在引出後續對特定五種法門、要素或範疇的詳細說明。
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本句說明在僧團中，資歷的認定不僅在於出家年數，更在於對律法（制）的掌握程度。
若對戒律制度缺乏認知，將在資歷計算上受到處分，強調了學習律典對僧侶的重要性。
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此句為佛陀對優波離比丘之教導或回答的肯定結論，用以確認前文所述之律義或法理正確無誤。
。
本句表達比丘在達成特定修行條件（五事）後，對佛法或導師終身依止的誓願。
在律部語境中，「依止」是指在戒律與修行上依循導師的指導，以確保正行，不至偏差。
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此句為佛陀對弟子優波離的直接稱呼。
優波離在佛弟子中以精通律儀著稱，本經記錄其向佛陀請法之過程。
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本句出自律部，討論比丘在具備特定資格（五事）後，可獲得獨立修行與生活的權利，無需依附於導師或特定僧團的依止關係。
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此句為優波離向佛陀發問，旨在詢問特定五項內容的具體定義或組成要素。
在律部語境下，通常是用於釐清戒律、修行規範或相關法門的分類。
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本句討論僧團對戒律規定的掌握程度以及僧侶資歷的區分。
在律部語境中，對戒律的熟悉程度與受戒年數（資歷）是判定僧侶權限、職責及指導層級的重要標準。
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此句為佛陀在對話中的確認語，用以總結並肯定前文所述之法義或事實。
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本句出自律部經典，討論比丘在修行與生活上達到特定條件（五事）後，可獲得自立，不再需要依止他人以維持生活或修行之所需。

此處為佛陀對優波離比丘的稱呼，開啟對話。
優波離在僧團中以精通律儀著稱，此經旨在透過對他的教導來闡明律法與修行之義。
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此句表達比丘對於特定六種修行或戒律的承諾，透過雙重否定（非不依止）來強調其終身必將依循、不曾離棄的堅定意志。
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本段描述僧伽成員若對律法缺乏認知，將導致其資歷或功德受損。
在律部語境中，精確區分違犯的性質（輕重、有無殘餘）以及熟悉戒律的結構（二部戒、分部決定）是修行者維持清淨、正確懺悔的前提。
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此句為佛陀對優波離比丘的肯定與確認，用以總結或強調前文所述的法義或律則之正確性。
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本句描述比丘在達成特定律儀或修行條件（六事）後，表達終身依循導師或僧團的決心。
在律部語境中，「依止」是指在修行與生活上對師長或法規的依從，以確保修行不偏離正道。
。
本句出自律部經典，討論比丘在僧團生活中的自足條件。
指比丘若能滿足六項基本要求（通常涉及生活必需品或律儀規範），即可在修行生活中達到獨立，不再依止於他人或外在條件，以維持清淨與自在。
。
此句為優波離尊者向佛陀請教，旨在釐清前文提及的「六」項分類之具體內容。
在律部經典的問答體裁中，此類詢問是用於精確界定戒律類別或僧團管理標準的必要過程。
。
此段說明僧團在執行戒律時，必須具備精確辨析違犯性質的能力。
透過對違犯行為的性質（犯與非犯）、程度（輕重）、完整性（有殘與無殘）及主觀意圖（惡與非惡）進行細緻分類，方能依據戒律規定的部別進行正確的判定與執行。
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本句強調比丘在修行與生活上應追求自立與清淨。
所謂「六事」是指律法中規定的基本生活或修行條件，一旦圓滿，比丘便能依循正法獨立修行，不至因過度依賴外在條件或他人而影響解脫之志。

本句為律部之標題，指僧伽在處理財物或衣物時，關於如何合法地捨棄或捐棄物品的四種規定，旨在規範僧團物資管理並杜絕私慾。

本句記載律藏中關於須提難（迦蘭陀子）的案例。
須提難因其特殊的生理構造，在涉及性行為時，被判定犯下波羅夷罪。
波羅夷是比丘戒中最嚴重的罪行，犯者即失去僧侶身分，必須離僧。
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本句出自律部，係以音譯名相界定特定種類的婬欲行為或相關身心狀態，屬於律儀中用以精確指涉特定罪行或違犯類型的技術性術語。
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本句為律藏中對性行為違犯界限的精確定義。
在判定僧侶違犯戒律時，需區分「進入」與「觸及」的程度。
此處說明口交行為中，即便未完全推入，只要有進入並觸及內部，即構成特定的違犯狀態。
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本句列舉了律法中不成立罪業的免責條件。
在律藏判定中，需考量主觀意圖與心智狀態；若缺乏認知、喪失理智、生理失能或行為早於律令，則不判定為犯戒。

本句闡述律藏中關於偷盜罪的界限。
波羅夷為僧團最重之罪，犯者即失僧籍。
此處規定偷盜成立之條件為：不經允許且財物價值達五錢或以上。
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本句出自律部，討論關於偷盜與欺詐的界限。
重點在於界定在交易或秤量時，透過多取或少給（欺秤）來獲利的具體金額標準，以及其對應的律儀違犯類別。
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此條文界定交易中的不誠實行為。
若金額未達構成「偷竊」的標準，但透過多收或少收極小額（一錢）的方式進行不當交易，仍屬於突吉羅罪，即僧團戒律中的輕微過失。
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本段列舉了律藏中判定為「不犯」的例外條件。
律法在判定罪業時，高度重視主觀意圖（如誤認、視為垃圾）與客觀事實（如同意、暫用），若缺乏偷盜或違規的主觀心念，或處於非正常精神狀態，則不成立違犯。

此段說明殺害人類的違犯方式。
在律儀中，透過挖掘坑洞使人墜落死亡，被歸類為突吉羅罪。
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此句描述因業力導致墮入生死輪迴，並在其中承受生長與存在的痛苦，此即為「苦」的具體表現。
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在律典語境中，「死」並非指生理死亡，而是指比丘犯下最嚴重的波羅夷罪後，在僧團中喪失身分，如同精神上的死亡，無法再恢復比丘之位。
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本句論述律儀中關於「不犯」的判定標準。
在律藏中，判定是否違犯戒律，關鍵在於「意圖（cetana）」與「認知」。
若缺乏主觀故意、處於精神失常狀態或在戒律制定前發生，則不成立違犯。

本句論述律儀中關於誣告的處罰。
在僧團管理中，誠實是基礎。
若出家人出於惡意（欲著），故意誣陷他人犯下律法禁忌，嚴重破壞僧團和諧與公正，故被定為最重的波羅夷罪。
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此句依律藏語境，針對精舍中比丘阿羅漢的狀態進行分類。
透過「解」與「不解」的判別，將其行為或過失性質區分為土羅遮（較重）與突吉羅（較輕）。
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此段說明在律儀判斷中，與「不構成違犯」相關的特定心態或情境，涉及修行者的傲慢、拒絕懺悔、意識不清及程序上的先後順序。

此處為律典中的條目列舉，指在特定律儀或管理規範中所設定的十三項具體事宜。

此條文屬於律部，規範比丘對於精液處理的戒律。
若因故意的行為導致精液弄失，即構成僧伽婆屍沙罪。
文中提到「犯三事」，表示弄失精液可能依情節輕重或動機不同，分為三種不同的違犯情形。
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本句在律部經典語境中，旨在描述羅剎（Rakshasa）的一種行為特質或習性，將其特定的心理或行為狀態與該類眾生相連結，以作區分。
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在律部語境下，此句是對行為性質的判定，指出該行為雖具備方便（善巧手段）的特質，但在戒律規範中仍屬於突吉羅（Duṣkṛta）罪。
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本句闡述律法判定犯戒的原則。
在律藏中，判定是否犯戒通常需考量主觀意圖（cetana）與意識狀態。
若行為發生於夢中、缺乏主觀慾望、處於精神失常狀態，或是在受戒成為比丘之前，均因缺乏主觀故意或不具備律法適用對象，而不判定為犯戒。

本句出自律部，規定比丘與女性相處的戒律。
身摩身（身體接觸）被定義為較重的「僧伽婆屍沙」罪，旨在防止比丘產生貪欲，維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句屬於律部關於僧伽衣著規定的部分，旨在明確僧侶可使用的衣物材質與名稱。
此處將『摩身衣』定義為由『土羅』材質製成的覆蓋物。
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本句出自律部，旨在列舉僧伽所使用的不同種類之衣物名稱，用以明確律儀中關於衣著的規範與定義。
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本句說明律儀中判定「不犯」的六種免責條件。
在律藏中，判定違犯與否需考量主觀意圖（故意）、認知狀態（記憶、知情、聞法）、心智能力（神智清醒）與時間順序（律定前後），體現了律法在執行上的嚴謹與公正。

本句詳述律儀中關於僧侶對女性言行之禁制。
在律部語境下，對女性使用惡口，尤其是涉及私密部位的不當稱讚或毀謗，被視為嚴重違犯戒律，定為僧伽婆屍沙罪，需經僧團程序方能除罪。
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本句屬於律部中對身體特徵、儀軌或僧伽衣著之精確空間描述。
透過對特定部位（如呰毀、土羅遮）的定位，旨在確立標準的相貌特徵或服飾規範，體現律部對細節的嚴謹要求。
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本句出自律部《優波離問佛經》，旨在定義僧伽衣著的術語名相。
此處列舉的是關於衣物狀態或類型的稱謂，其中「突吉羅」特指髒污或破舊的衣服，反映了律藏對僧侶衣物管理與名相定義的嚴謹性。
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此句說明在律學判斷是否構成犯戒時，需從行為的意圖（義）、行為本身的性質（法）、對戒律的認知（解）、精神狀態是否失常（狂）以及事前之預設或行為（先作）等面向進行綜合考量。

本句論述比丘在律法中關於「自誇供養」的禁忌。
比丘應保持謙卑，不應向他人（尤其是女性）誇耀所獲的供養，以免產生貪欲或傲慢。
在律藏中，向女性自誇供養被定為較重的「僧伽婆屍沙」罪。
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本句描述一種傲慢或妄語的行為，即向非人類（羅剎）誇耀自己的供養功德。
在律部語境中，此類描述通常用於界定僧侶或信徒應避免的不端言行。
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本句記錄一名僧侶（突吉羅）對畜生誇耀其供養之行為。
在律藏語境中，僧侶應保持謙卑，此類自誇行為被視為心存傲慢、追求名聞，不符出家人的威儀與戒律精神。
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本句屬於律典對違犯界限的界定。
說明在基本生存需求、醫療急需、精神失常或先前已有約定等特定情境下，僧侶請求資具的行為不構成律法上的違犯。

本句討論律儀中關於「使他人犯戒」的處置。
若僧侶唆使他人犯下重罪，而其行為涉及接受、企圖或教唆，則構成僧伽婆屍沙罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
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此句說明當內在的感受（受）與造作意圖（思）未經言語表達，而轉化為內在的心理狀態時，即構成瞋恚。
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本句強調比丘在受戒後，不能僅在形式上接受戒條，而必須對戒律的義理進行深思熟慮，並能正確地向他人宣說。
若僅是機械式地接受而缺乏省思與傳習，在律義上被視為一種不恰當的行為或過失。
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本句列舉了律典中不構成違犯（罪）的免責條件。
在律部體系中，判定是否違犯需考量動機與心智狀態；若行為是出於利他（如為了僧伽或他人福德），或處於失去意識控制的狀態（如病、狂），則不計為罪犯。

本句出自律部，規範比丘對住所的依止。
比丘應保持出離心，禁止自行興建永久性房屋，以避免產生對物質的執著與貪欲，故將其列為違規行為。
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本句出自律部《優波離問佛經》，屬於對特定事例或名相的敘述，記錄物資（泥土）未到達之狀態，並提及名相「土羅遮」。
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本句在對比丘所犯的罪相進行分類。
泥至（尼薩耆）是指必須先捨棄非法所得之物才能懺悔的罪；僧伽婆屍沙則是僅次於波羅夷的重罪，必須經過僧團的集體處置與特定的修行程序後方能恢復清淨。
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本句出自律部，說明關於僧眾住處規定的豁免情況。
在律典中，若住處簡陋（如窟屋、草菴）、出於利他目的（為他人清理）、心智失常（狂）或在戒律頒布前已為之（先作），則不判定為犯戒，體現了律法對主觀意圖與實際情境的考量。

本句屬於律部規範，旨在限制比丘建造過於寬敞或奢華的住所。
比丘應保持簡樸，避免因追求物質舒適而產生執著。
此處列舉了建造大舍時觸犯律儀的具體類別。
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本句出自律部，討論僧眾建造住所時對建築材料（泥土）用量的嚴格規定。
律法透過量化限制，防止僧侶在建造僧房時追求奢華或不當擴建，體現了律宗要求修行者生活簡樸、遠離物質慾望的原則。
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本句在列舉比丘戒律中的罪相等級。
波羅夷為最重之罪，犯者立即失去僧侶資格；僧伽婆屍沙次之，需經僧團處置並受戒懺方能恢復清淨。
此處旨在界定律法適用的罪名範圍。
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本句為律藏中關於「不犯」（Anapatti）的規定。
在僧團戒律中，針對特定禁令會列出例外情況。
此處說明在簡易住所中、幫他人清理住處、精神失常或在戒律制定前之行為，均不視為犯戒。

本句討論處理遺體時的律儀規範。
區分了最嚴重的波羅夷罪與較輕的僧伽婆屍沙、突吉羅罪，強調在處理殯葬事宜時，若未經詢問且擅自宣稱，將構成相應的律罪。
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本句討論律儀中關於言語辱罵的判定。
在律部語境下，區分內心意圖與外在表現（形相），若行為已顯現出欲辱罵的態勢，即構成對形相規定的違犯。
。
本句列舉了律藏中不判定為違犯戒律的例外情況。
律法在判定罪業時，會考量行為人的主觀動機（淨見淨）、心智健全程度（狂）以及行為發生的時間順序（先作），以體現律法的公正與慈悲。

本段說明律藏中比丘犯戒的處分等級。
波羅夷為最重之罪，犯後即失去僧格被驅逐。
文中強調即便微小之違規，若屬波羅夷類則須處罰，並將罪行區分為波羅夷、僧伽婆屍沙（需僧團處置之重罪）與突吉羅（輕微過失）三類。
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本句討論律典中關於言行違犯的判定。
在律部語境下，「形相事」是指行為的外在表現。
此處指即便僅是欲行謾罵，其外在行為已構成對僧團威儀或戒律的違犯。
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此處列舉了在律儀判斷中不被視為違犯戒律的幾種情形，包括非真實的妄想之語、具教化性質的言語、因精神失常（狂）而發生的行為，以及在特定條件下的先前行為。

本句論述關於破僧（造成僧團分裂）的律法處置。
在律藏中，對違規者的處分通常有程序要求，此處強調在判定罪名之前需經過三次正式的諫誡，若比丘仍不捨棄其錯誤見解或行為，則依其嚴重程度分為三類罪行，其中最輕者為突吉羅。
。
此句為名相的列舉，在律部經典的語境中，是用於界定或提及不同類別的非人眾生。
。
此句為經文的過渡語，標誌著前一段對話結束，隨後進入對「僧伽婆屍沙」類別戒律的討論。
。
本句說明律法中判定「不犯」的特殊條件。
在律藏體系中，判定是否犯戒需考量心智狀態與程序。
例如「狂」（精神失常）者因喪失意識控制能力，其行為通常不被視為犯戒。
此處列舉了不構成犯戒的幾種特定情境。

本句說明律儀中對違犯戒律比丘的處置程序。
比丘犯錯後，需經三次正式勸誡；若仍不捨棄錯行，則判定其罪名。
此處列舉的第一項為「突吉羅」，即造作罪。
。
本句為列舉不同類別眾生的過程，在此提及「羅剎」這一類鬼神，屬於對眾生相或類別的界定。
。
此句為律典中的過渡語，標誌著前一段對話結束，隨後進入對「僧伽婆屍沙」類別罪行的討論。
在律藏體系中，此類罪行程度次於波羅夷罪，但重於波逸提罪，必須透過僧團的正式程序方能除罪。
。
本句闡述律典中不判定為犯戒的免責條件。
律法考量行為人的主觀意識、認知能力與時間先後：若能自覺悔改、喪失理智或行為早於律令頒布，則不判定為犯戒。

本句論述律藏中關於低賤種姓比丘在受三遍誡諫後仍不捨過錯時的罪相判定，將其分為三類，首項為突吉羅罪。
。
此句為敘事性的銜接，記錄說法者在對話中再次提及或稱呼「羅剎」這一類羣。
。
此句為律典中的過渡語。
在完成前一項法義或戒律的討論後，接續進入對「僧伽婆屍沙」罪項的論述。
僧伽婆屍沙是比丘戒律中除波羅夷之外最重的罪類，其特點是必須經過僧團的處置程序才能恢復清淨。
。
本句說明律法判定中不構成犯戒的免責條件。
強調判定犯戒需考量主觀意圖與心智狀態：若因未受提醒而疏忽、處於精神失常狀態，或行為發生在律則生效前，則不視為犯戒。

本句說明律儀中關於「戾語」（惡劣言語）的處置。
比丘若在受到三次勸誡後仍不改掉說粗魯話的習慣，即構成違律。
此處將罪相分為三等，其中最輕的一類為「突吉羅」罪。
。
此句為在列舉不同類別的眾生或對象時，接續前文再次提及「羅剎」這一類非人眾生。
。
此句為律典中的過渡語，標誌著前一項討論結束，隨後進入對「僧伽婆屍沙」類別罪行的論述。
。
本句說明律法中不判定為犯戒的特殊情況。
在僧團管理中，若行為人缺乏意識（如發狂）或在律則制定前行動（先作），或處於特定處境，則不視為違犯，體現律法對主觀意圖與時間先後的認定。

此處指在律部教法中，針對特定戒律規範或僧團管理所列舉的三十項具體事項。

本句為律藏中關於僧衣持有期限的規定。
為防止僧侶產生貪欲或囤積財物，對僧衣數量有嚴格限制。
若持有超出規定數量的餘衣且超過十日未處理，則觸犯最嚴重的波羅夷罪，導致喪失僧侶資格。
。
本句列舉了關於僧伽持有衣物等資具時，不構成律法違犯的例外情況。
律部注重行為的主觀意圖與客觀事實，如失去意識（狂）或合法取得（同意取、施送）則不計為罪。

本句屬於律部規範，說明比丘在住宿時若離棄僧衣，將觸犯最嚴重的「捨墮」罪。
在僧伽戒律中，捨墮罪意味著修行者喪失比丘身分，被永久逐出僧團，不可再受具足戒。
。
本句列舉了律法規定中不構成違犯的例外情況。
律藏在判定罪業時，會考量主觀意圖（如發狂）、客觀事實（如遺失、被奪）及時間先後（如規定前已作），以確保律法的公正與合理。

本句規定僧侶獲取僧衣須在規定時節。
若在非時獲取且持有超過一月，則觸犯最嚴重的「捨墮」罪，將失去僧侶身分。
此律旨在規範僧團物資管理，防止私慾與不端之獲取。
。
本句屬於律藏中關於犯禁的例外規定。
在判定僧眾是否違犯律儀（如關於衣物或財物的領受規定）時，若符合特定條件（如持有時間已達一月、屬合法施捨、行為人精神失常或先前已完成該事），則不判定為犯戒。

本句出自律部，規範僧侶對衣物的取得與處置。
明確禁止非法獲取非親屬的衣物，並指出「非法取得」與「隨意捨棄」分別構成兩項違律，旨在杜絕貪欲並要求對物資負責。
。
本段列舉了在特定律條（關於貿易或取物）中不被視為犯戒的例外情況。
律法在執行時考量到實際情境（如親情、借用、精神狀態或身分差異），因此設定這些「不犯」的條款，以體現律法的彈性，避免過於僵化而導致不必要的罪障。

此句為律藏中關於比丘衣物管理與女性接觸的戒律規定，旨在防止比丘與非親屬女性產生不當關係，並規範對僧團資產（衣物）的處置方式，避免隨意廢棄。
。
本段討論律儀中關於洗滌衣服的禁制與例外情況。
在律藏中，比丘若請求他人洗衣可能構成違犯，但為了維護修行者的清淨與避免不必要的依賴，制定了詳細的免責條款。
例如，基於親情、弟子自發、物品未污或由特定身分者代勞，均不視為犯戒。

本句規範比丘請求衣物的律儀。
律法禁止比丘向無親緣且非同鄉的女性居士索求衣物，尤其是以不正當手段獲取粗劣布料後又將其捨棄，此舉被視為不端且違反律條。
。
本句列舉了在律法規定中，即便採取了某種行為，但在特定客觀條件或主觀狀態下，不被視為違犯戒律的例外情形。
這體現了律制在執行時會考量實際動機、心智狀態及環境因素，而非僵化執行。

本句討論律藏中關於僧侶請求衣物的規範。
僧侶應依需求持有衣物，若以不正當理由（方便）請求超過限量的補丁衣，且在獲得後隨意捨棄，則構成律法上的違犯。
此規定旨在防止僧侶貪著於物或浪費資源。
。
本段屬於律藏中關於「不犯」的界定，詳細列舉在特定情境下，即便行為看似觸犯戒律（如取物），但因主觀動機或客觀條件（如對方請求、處理餘物、對待狂人等）而不需要承擔罪責的例外情況，體現了律法在執行時對實際情境的考量。

本句規範比丘獲取資具的律儀。
比丘不得在未受邀請的情況下，為求衣物而將非親屬的在家眾視為親屬。
此律旨在防止比丘以欺瞞或不當關係獲取供養，以維持僧團的清淨與獨立。
。
本段列舉了在律法判定中不構成「犯戒」的例外情況。
律部在判定罪相時，極其注重「主觀意圖」與「客觀事實」的認定。
若缺乏主觀惡意（如發狂、被誤導）、有正當理由（如受請、為他人）或不符合侵害條件（如自有之物），則不判定為犯戒。

本段描述僧侶在處理與非親屬居士關於衣物供養關係時的戒律規範。
強調僧侶不應與未受邀請、且頻繁因衣物而直接接近的非親屬居士建立不當的互動，否則會因「手段不當」或「行為本身」而觸犯律儀。
。
本句列舉了律法規定中的例外情況（不犯）。
說明在判定是否犯戒時，需考量行為人的動機（如為他人）、心智狀態（如發狂）及特定情境（如受請），體現律法在執行時對實相與情境的考量，而非僵化適用。

本段規範比丘接受衣物時的律儀。
律法限制詢問與停留的次數，以防止比丘對物慾產生執著或在交付過程中產生不當糾纏。
若違反次數限制，則依據行為階段（過程與結果）分別判定為突吉羅罪與捨墮罪。
。
本段詳述律法中關於不構成違犯的例外條款。
在判定是否犯戒（特別是涉及財物取得）時，若符合特定的詢問程序、獲得所有者同意，或處於心智失常等缺乏主觀意圖的情況，則不視為犯戒。

本句屬於律部規範，詳細規定比丘在製作臥具（臥敷）時不得追求華麗或使用不合規的材質。
若違規製作且隨後將其捨棄，則構成律法上的過失，旨在要求出家者生活簡樸，不追求奢侈與浪費。
。
本句列舉了在特定律條下不構成違犯（不犯）的例外情況。
在律藏中，「不犯」是指雖有行為，但因特定條件（如心神喪失、不知情或先前既有）而不被判定為犯戒。

本句出自律部，規範僧侶臥具之材質。
純黑羊毛在當時被視為奢侈或不合律儀，禁止以此製作臥具，旨在防止僧侶追求感官舒適而生貪著。
此處明確指出在特定條件下，製作該物品與隨後將其捨棄這兩個行為均屬違律。
。
本句列舉了在特定律條下不構成違犯（不犯）的例外情況。
律法在執行時考量到實際環境（如遮蔽地面）、不可抗力（如被拘禁）、心智能力（如發狂）以及法律不溯及既往（如先作）的原則，體現了戒律在維持僧團紀律與實際情況之間的平衡。

本句為律部關於比丘臥具材質的禁制規定，旨在防止僧眾追求奢華，維持簡樸生活。
律典將犯戒行為細分為「準備過程」與「完成結果」兩個階段，並分別對應不同的罪名，體現了律藏對行為界定的嚴謹性。
。
本句出自律部，討論僧眾製作覆地帳幕的材質規範。
說明使用白布與麻布（牻）的不同比例（等分、多分或純色）製作帳幕均不犯戒，旨在規範僧眾生活用品的材質應符合律制，保持簡樸。

本句屬於律部規範，討論比丘在出家年限未滿六年時，關於製作與處置臥具（臥敷）的戒律限制。
若不依規製作或隨意捨棄，即屬犯戒，旨在規範僧團對物質資源的使用與紀律。
。
本句列舉了在律法規定中，關於製作或持有特定物品（如衣物或寢具）而不構成違犯的例外情境。
律法旨在防止奢侈與貪欲，但針對時間久遠、他人請求、實際必要或心智不健全等特殊情況設有寬限，體現律法在執行上的彈性與慈悲。

本句屬於律藏中關於比丘資具的規範。
旨在防止僧眾奢侈或隨意更換資具，要求比丘在製作新坐具或臥具前應先考慮舊物的利用。
若不取舊物而隨意新造，且在製作過程中違規或事後造成浪費（捨墮），即屬犯法。
。
本段屬於律藏中關於比丘臥具尺寸與獲取的規定，旨在防止僧眾追求奢華或過度佔有物資。
文中列舉了不構成違犯的例外情況，如符合佛定尺寸、非主動取用、精神失常或既有事實等，體現了律法在執行時對意圖與實際情況的考量。

本句為律藏中關於比丘採取羊毛尺寸的具體規定，旨在防止僧眾追求奢華或過度佔有物資。
律法根據違規程度（單腳或雙腳超過標準）將罪相區分為較輕的突吉羅罪與較重的捨墮罪，以維持僧團的簡樸與清淨。
。
本句出自律部，詳細列舉了在特定戒律條文中，不被判定為「犯戒」的例外情況。
這體現了律法在執行時會考量主觀意圖、精神狀態（如發狂）以及客觀不可抗力（如被奪、丟棄）等因素，以確保法義的公正與合理。

本句出自律部，規定比丘不得請求非親屬女性處理其衣物（尤其是羊毛製品），以防生起情慾或引起世間毀謗。
文中明確指出，若安排非親屬女子洗滌污垢衣物並在洗後捨棄，則構成兩項違犯。
。
本段屬於律藏中關於僧侶衣物洗滌的規定，旨在防止僧侶過度依賴他人或追求奢華。
文中列舉的「不犯」情形，是針對出於親情、自願、必要或因對象身分及心智狀態而無心違犯的例外情況，體現律法在執行時兼顧情理與實際狀況。

本句論述比丘禁持金銀的律則。
在律藏中，比丘不得直接或間接持有金銀。
此處描述一種違律手段：利用特定的布帛（突吉羅）作為媒介來交易或獲取金銀，並在得財後將媒介捨棄以掩蓋行徑，屬於對戒律的欺瞞行為。
。
本句詳述律法中關於取物不構成違犯的例外條款。
律部在判定罪業時，考量行為人的心態（如狂）與客觀權限（如先作、園內自取），以確保律法的適用符合實際情境，不以僵化標準處罰無心或獲準之行為。

本句討論比丘在處理金錢買賣時的律儀。
在律藏中，比丘禁止持有或交易金錢。
若採取不合規的方式進行買賣，會構成「突吉羅」（Dukkata），這是一種較輕的過失。
而「捨墮」在此指對該過失進行承認、懺悔或處置，以恢復清淨。
。
本句討論律藏中關於比丘禁止持有金銀的戒律。
判定是否犯戒的標準在於該物品的實質（是否為銀）以及外觀（是否像銀），若兩者皆非，則不構成違犯。
。
在律藏判斷罪責時，若行為人處於精神狂亂狀態，或因先前的行為脈絡所致，則不構成犯戒。

此句從律儀角度指出，在商業交易中若採取不誠實或投機的「方便」手段，在戒律上屬於「突吉羅」（非重罪的違犯），且此類行為會導致行為者在道德或因果上的衰敗與墮落。
。
本段討論律儀中關於取得財物是否構成違犯（如偷盜）的判定。
若行為人缺乏主觀盜心（如詢價、認定為己物）、意識不清（狂亂）或已依律進行清淨（作淨），則不判定為犯戒。

本句規定比丘持有大鉢（長鉢）的時間限制。
若違反律則持有超過十日，則構成最嚴重的「捨墮」罪，將失去比丘身分。
。
本段屬於律藏中關於僧侶持有物品（如袈裟）的規定，旨在防止貪著或非法佔有。
文中列舉了不構成違犯的例外情況，如合法贈與、經同意、精神失常或符合時間規定等，體現律法對主觀意圖與客觀事實的區分。

本句論述比丘對鉢的修補規範。
律法禁止透過不當手段（如減少規定綴補數）來將舊鉢改造成新鉢。
若違規製作（突吉羅）並隨後捨棄，則構成兩項律儀上的過失。
。
本句列舉了比丘在更換或持有缽時，不構成違犯律儀的例外情況。
律部對僧眾的資具（如缽）有嚴格規定，以防止貪欲與奢侈，但對於不可抗力（失、破）、親情、他人需求或心智喪失等情況予以寬容。

本句論述律藏中關於僧衣獲取與處理的禁制。
比丘應依規獲衣，不可促成織造不合規格的粗劣布，且對衣物應珍惜，不可隨意捨棄，以防止浪費或不莊嚴。
。
本句出自律部，詳細列舉了僧侶在縫製衣物與隨身法具時，不構成違犯戒律的例外情況。
律法旨在防止僧侶過度沉溺於工藝或營利，但對於滿足基本生活需求、救濟親友或處理必要事務的行為予以許可。

本句討論律儀中關於比丘與特定階級往來的禁忌。
在當時的社會與律制下，比丘應保持莊嚴，不應在無請的情況下主動親近被視為不淨或低階級的人員以求衣物，以免損害僧團形象或違背清淨戒律。
。
本段列舉了關於織染（或縫製）戒律中的不犯條件。
律部在判定違犯與否時，會考量行為的動機與情境，若出於親情、受請、利他、處理私物、教學、精神失常或既成事實，則不判定為違犯。

此律條規範比丘對於他人施予之衣物的處置。
若以瞋恚或不令對方意願的方式奪取，涉及兩種戒律問題：一是透過手段（方便）進行奪取，屬於突吉羅罪；二是完成奪取行為後，即構成戒律上的捨墮。
。
本句列舉律法中不構成違犯的免責條件。
律部判定罪業重視主觀意圖（cetana），若屬贈與、同意、精神失常或發生在律條制定前，則不計為犯罪。

此為律儀規範，說明在更換僧衣的過程中，若有不當之取用行為，即構成違犯，須依律進行捨墮以清淨戒體。
。
本句列舉了在律法規定下，不構成違犯（不犯）的例外情況。
律典在判定違犯時，會考量主觀意圖（如發狂）、客觀事實（如失壞）以及時間先後（如先作），以體現律法的公正與合理。

本句規範比丘關於偷盜的律則。
在律藏中，非法取得他人財物（如三衣）並持有超過六夜，即認定為偷盜行為，構成最嚴重的「捨墮」罪，犯者將失去僧格，被逐出僧團。
。
本段落屬於律藏中關於比丘持有物品（如衣物）的規定，列舉了不構成違犯的例外情況。
旨在區分蓄意違規與因不可抗力（如失壞燒奪）、正當需求（如比丘請求）或心智失常（如發狂）而導致的情況，體現律法執行時的嚴謹與彈性。

本句論述律藏中關於僧侶請求雨季衣物之時間限制與行為規範。
若在規定時間之外請求，或以不正當手段獲取後隨意捨棄，即屬違律。
。
本段屬於律藏中關於衣著規範的細則。
佛法在制定戒律時，考量到實際生活中的不可抗力（如失竊、發狂）或特定時間節點（春季轉夏季的過渡期），因此設定「不犯」的例外條款，體現了律法在嚴謹之餘亦具備慈悲與彈性，旨在讓僧團在符合法度下維持基本生活。

本句論述律儀中關於索求物品的禁制。
比丘若明知有物而主動向僧團索求，且涉及使用不正當手段獲取禁忌之物（突吉羅），即構成違律，且所得之物應依律捨棄。
。
本段屬於律藏中關於受領供養的規定，列舉不構成犯戒的例外情況。
強調在確認施予對象、隨順施主意願、或施主意識不清等特定條件下，不判定為違犯，體現律法在執行時對動機與實際情境的考量。

本句規範比丘對藥物的持有期限。
律藏為防止比丘囤積物資或將藥物視為私人財產，對藥物存放時間有嚴格限制。
超過規定時間即視為嚴重違律，觸犯捨墮罪，失去比丘身分。
。
此段列舉了在特定戒律中，不被視為違犯的免責情形。
包含時間因素、物品損毀或被奪、取得時具備同意、物品性質轉變為棄置、身心狀態異常（狂亂或戒體不具足而服藥）以及行為的先後順序等。

此處指代特定的九十二種事項或事態，在律部經文中，通常是用於分類說明僧團戒律、修行行為或相關的規範事項。

本句論述律儀中關於妄語的重罪。
若出家人出於貪欲或執著，故意捏造他人犯法（尤其是指控他人犯波羅夷罪），此行為本身即構成波羅夷罪，將被逐出僧團。
。
本句討論律藏中對比丘罪行的判定與處置。
波羅夷為最重罪，一旦成立即被驅逐；僧伽婆屍沙為次重罪。
文中強調「無根」，意指若缺乏事實根據，不可隨意以波羅夷法驅逐比丘，體現了律法對證據與公正程序的重視。
。
本句討論律儀中對於僧團成員身分（尤其是阿羅漢）的認定與稱呼。
在律部語境下，正確識別對方的聖者身分是尊重與禮儀的一部分。
若能正確理解（解）對方的身分，則符合律儀（土羅遮）；若因不瞭解而產生誤稱或失禮，則構成輕微的過失（突吉羅）。
。
本句為律部戒條，規定比丘若在明知事實的情況下故意說謊，即構成「波逸提」罪，需透過懺悔來淨化。
。
本句列舉了在律法判定中不構成「犯戒」的四種例外情況。
律部在判定罪相時極其重視「意圖」（cetana），若無主觀欺瞞之意（如誤說）、缺乏行為能力（如狂），或行為發生在律法頒布之前（先作），則不判定為犯罪，體現了律法對主觀意識與時間順序的嚴謹考量。

本句說明律典中判定罪業輕重的標準。
同一行為，若其構成要件（形相）不完全，則定為較輕的突吉羅罪；若構成要件完全具足，則定為較重的波逸提罪。
這體現了律法在判定罪名時對行為細節的嚴謹區分。
。
本句列舉律藏中判定不構成犯戒的例外情況，涵蓋了正當動機（為義、為法、為解）、心智狀態（狂）及時間先後（先作）三個維度，體現律法在執行時對主觀意圖與客觀條件的考量。

說明兩舌罪（挑撥離間）依據犯罪構成要件是否完全具備，而區分為波逸提與突吉羅兩種不同程度的罪。
。
本句說明律法中「不犯」的豁免條件。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（心）、心智狀態（如發狂）及時間順序（如在戒律制定前），若符合上述條件，則不構成違犯。

本句論述律儀中關於安置物品（如僧衣）的規範。
比丘若明知正確安置之法而違規再舉，則依行為階段觸犯兩項戒條：不合規矩的舉法屬突吉羅罪，舉起後則構成波逸提罪。
。
本句定義了在特定律條中不構成違犯的例外情況。
判定標準在於行為人的主觀意圖（是否故意偽造）、心智狀態（是否發狂）以及是否涉及分裂僧團的非法組織，體現了律法在判定時對意圖與心智能力的考量。

本句屬律部規範，針對女性修行者說法的篇幅限制。
若擅自說法且超過五六句，則構成兩種律儀上的過失：整體行為屬「惡作」（突吉羅），而每一句說法則構成「應懺悔」（波逸提）。
這體現了律藏對於僧團紀律與說法權限的嚴格管理。
。
本段列舉律儀中關於特定禁條（通常涉及與女性交際或言談）的免責情況。
在律藏中，若行為符合特定條件（如對方身分明確、言辭極簡、處於精神失常狀態或為必要之答問），則不判定為犯戒。

本句說明僧團在誦習戒律（波羅提木叉）時必須遵循嚴格的程序（說句法）。
若誦讀者未依規而行，將視為違犯律儀，依錯誤程度分為突吉羅與波逸提兩種罪相。
。
本句討論律儀中判定罪相的豁免條件。
在律藏中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與客觀情境。
若行為是出於教導目的（教誦）、缺乏意識控制（狂）或發生在受戒/律定之前（先作），則不判定為犯戒，體現了律法對「心」與「時」的嚴謹考量。

本句規範僧團內部傳授律義的次第與嚴謹性。
在律部語境中，強調宣說律法需對象相稱，若以高階法門教導未具足者，或在解釋輕微過失（突吉羅）與需懺悔之罪（波逸提）時採取不當的方便，可能導致對戒律的誤解，故被視為犯戒。
。
本句列舉律儀中「不犯」的免責條件。
在律法判定中，犯戒需具備受戒身分且心智健全。
若行為發生在受具足戒之前（先作）、尚未正式受戒（向具足實），或處於心智失常狀態（狂），則不構成犯戒。

本句說明律法中對於僧團等級與言行規範的要求。
未具足比丘在位階上低於比丘，若擅自談論比丘的罪過，不論是準備對說的意圖或實際說出的行為，均構成律法上的違犯，旨在維護僧團的和諧與尊卑有序。
。
本句列舉律法中的「不犯」條件（Anapatti），說明在特定情境（如陳述事實、缺乏實際行為、精神失常或必要之需）下，即便形式上看似違規，但在法義上不判定為犯戒，體現律法對主觀意圖與客觀事實的區分。

此處說明律儀中關於僧團與衣物規定的違犯分類。
依據違犯的性質與階段，將罪名分為兩種：違犯的方式（方便違）屬於較輕的突吉羅，而違犯行為既成（違已）則屬於較重的波逸提。
。
本句為律典中關於「不犯」（Anāpatti）的判定條件。
在律部語境中，判定是否破戒的核心在於「意圖」。
「狂」（精神失常）與「先作」（受戒前之行為）是通用的免責條款。
而「故違」（故意違犯）在此處列出，是用以界定罪犯與不犯的分界線——即只有在「故意」的情況下才構成犯戒，其餘如因情、因癡或無意而為者，則不犯。

本句規範僧侶不得請求他人之物以轉贈他人，旨在防止僧侶產生不當的獲利心或利用他人財產。
根據律藏規定，此類行為在請求過程與請求完成後分別觸犯不同等級的輕罪。
。
本段屬於律藏中關於「不犯」的判定。
在僧團的戒律中，針對特定行為（如接受供養或處理財物），若符合特定條件（如對方的意願、對方的精神狀態或行為的先後順序），則不判定為犯戒。
這體現了律法在執行時對主觀意圖與客觀情境的細膩區分。

本句說明毀呰律的違犯分為兩種情況：一是透過特定手段而導致的突吉羅（輕罪），二是犯下波逸提（需懺悔之罪），旨在區分違犯的性質與程度。
。
本句說明在律法判定中不構成違犯的幾種豁免情況：一是主觀上無毀謗之意；二是遵循誦經的次第（先經論後律）；三是屬於律法規定的特殊豁免狀態，如精神失常（狂）或在該律條制定之前所為（先作）。

本句出自律部，規定比丘在特定環境（鬼村）中砍伐特定植物（突吉羅）的違律情況。
波逸提是律藏中需透過懺悔來消除的輕罪，而「下下」則標記其在波逸提類別中的輕重等級。
。
本句列舉了律法中「不犯」的免責條件。
在律藏中，判定是否違犯戒律不僅看行為結果，更看重主觀的「心意（意圖）」。
若缺乏主觀故意（如誤認、忘記、不知情）或缺乏行為能力（如發狂），則不成立違犯。

本句出自律部，規定比丘在糾正同法侶錯誤時的規範。
即便對方犯了輕微的罪行（突吉羅），若呵責的方式或程序不當，呵責者本身亦會觸犯波逸提罪。
這強調了僧團內部在維持紀律時，必須保持正念與適當的儀軌，不可隨意或粗暴地呵責他人。
。
本句列舉了在律法判定中不構成違犯（不犯）的特殊情境。
在律部中，判定是否違犯戒律需考量行為人的意圖與心態。
若行為是出於親情、一時的嗔癡、為了矯正對方的錯誤（作恐怖故）、精神失常（狂）或是在被挑釁後反應（先作），則在特定律條下不視為故意的違犯。

本句討論律儀中關於「餘語」（不必要之言論）的處分。
在特定律則情境下，說出規定之外的文字會構成違犯。
其罪名輕重取決於該行為（事）是否完成：未完成時為輕微的突吉羅罪；完成時則為波逸提罪。
。
本段討論律藏中關於「不回答」在何種情況下不構成違犯。
律法考量到對方的狀態（如狂亂）或行為（如破僧、結黨、爭執），若在這些情況下不予回答，並不被視為違犯戒律，旨在保護僧團和諧並避免與非法行為共鳴。

此條文屬於律儀中關於寢具安置的規範。
規定在露天處鋪設寢具後，若未依規收整或移置，導致身體部位越過特定界限（土界），將依違犯程度判定為不同等級的罪名（突吉羅或波逸提）。
。
本句列舉律典中不構成犯戒的例外情況。
律法在判定違犯與否時，會考量行為的目的（如曬乾）、外部壓力（如急事）以及心智狀態（如發狂），體現了律法在執行時對實際動機與心智能力的考量。

本句為律藏中關於僧眾生活禮儀的規定。
要求比丘出入僧堂或住舍時應保持正念與莊嚴，不可隨意跨越門檻，旨在透過微小的行為規範來培養自律與對環境的尊重。
。
本句列舉了律法規定中不視為違犯的例外情況。
律藏在判定違犯與否時，會考量主觀意圖與客觀環境，如精神失常或不可抗力等情況，不構成對戒律的故意違犯。

本句說明律藏中關於僧房管理之戒律。
比丘若因瞋心強行驅逐他人，在律法上被區分為兩種罪過：一是驅逐過程中的不當行為（突吉羅），二是驅逐結果所造成的違犯（波逸提）。
。
本段屬於律藏中關於「不犯」的界定。
在僧團管理中，為了維持紀律與秩序，對於瘋狂之人、好鬥之僧或不依正法之弟子，採取必要的驅逐或管教措施，在特定條件下不被視為犯戒。
這體現了律法在維護僧團純淨與秩序時的必要性。

本句規範比丘在住宿時應尊重先住者的權利。
若在已知有比丘先住的情況下，仍不依律相近而宿，其準備臥姿與實際躺下之行為，分別構成不同程度的律儀違犯。
。
本句列舉了律法中不構成違犯的免責條件。
在律藏中，若因不可抗力（如病、天候）、緊急狀況、心智喪失或時間順序之故而未能遵守某項規定，則不判定為犯戒。

此條文屬於律藏，規範僧侶在居住環境中的行為準則。
規定在僧房多層建築的尖角或牀榻邊緣用力坐，會觸犯兩種不同程度的罪名：突吉羅與波逸提。
這旨在維護僧侶行為的謹慎與對器物的愛護。
。
本句論述關於偷盜罪（阿偷盜）的不犯條件。
在律典中，若取物之處非屬封閉禁入之所，或在無人居住之處取物，或行為人處於精神失常（狂）狀態，則因缺乏主觀惡意或不符合偷盜之定義，而不構成正式的律法違犯。

本句論述律藏中關於保護微小生物的戒律。
比丘若明知泥草中有蟲而澆水，可能導致蟲類溺死或受損，故視為犯戒。
此處將行為的過程（澆水之舉）與行為的完成（澆畢）區分為兩種不同程度的罪相。
。
本句列舉了律藏中判定違犯（犯戒）時的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與認知狀態（知、念、神智）是決定是否構成違犯的核心。
若缺乏主觀故意或處於無法自控的狀態，則不判定為犯戒。

本句討論律儀中關於錯誤補救（治療）的界限。
在律藏語境中，「治」指對違犯或錯誤的修正。
若在規定次數之外再次嘗試修正，或採取不合規的方便手段，將根據行為階段（治療過程中與治療完成後）分別構成不同等級的輕罪。
。
本句出自律部，詳細列舉關於住居規範的例外情況（不犯條款）。
律法在規定禁制時，會考量精神狀態（狂）、建築現狀（先作）及簡陋程度（窟屋草屋），以確保戒律的執行符合實際且公正。

本句規範比丘教導比丘尼時應遵守的律儀程序。
律法要求教導比丘尼需有特定程序（如派遣或獲準），若擅自或不按程序教導，依據行為階段的不同，分別構成突吉羅（輕罪）與波逸提（需懺悔之罪）。
。
本句列舉了在特定律則下不構成違犯的例外情況。
主要涉及為了學習（問誦）、處理正事（問事答事）、指導尼眾（說尼聽、六法尼、沙彌尼）以及因心智不健全（狂）或既定事實（先作）而免於處罰的條款，體現了律法在執行時對目的與心態的考量。

本句論述律藏中關於比丘與比丘尼交往之禁制。
指導比丘尼在日落時進入室內被視為違律，且將其分為兩個階段定罪：教導的過程（方便）屬於輕微的突吉羅罪，而教導完成後則構成波逸提罪，旨在嚴格規範僧團紀律，避免不端之嫌。
。
本段列舉了在特定律則下不構成違犯的例外情況。
主要涉及為了學習法規（問誦師）、處理正事（問事答事）以及對特定身分者（如比丘尼、沙彌尼、精神病患）或特定情境（先作）的溝通，這些行為出於正當目的或對象特殊，故不視為犯戒。

本句討論比丘在特定律則限制下教導在家人的罪相。
律法將其分為兩個階段：準備教導的行為屬於較輕的「突吉羅」罪；而實際完成教導後，則構成需懺悔的「波逸提」罪。
。
本段列舉了律法執行中的例外情況（不犯），說明在學習、教導、對象身分或心智狀態等特定條件下，原有的禁制不適用，體現了律法在維護僧團紀律時兼顧實際需求與慈悲彈性。

此句說明在教導尼眾關於貪食的戒律時，若言談方式不當或言說完成，會依據行為性質分別構成突吉羅或波逸提兩種不同程度的罪行。
。
本句出自律部，旨在界定某些行為在特定條件下不構成違犯（不犯）。
律法考量到僧團的基本生存需求（如衣食住藥）以及對供養者的指導，只要出發點是為了法供養的順暢而非出於貪欲，則不違律。
同時，律法對缺乏意識能力者（如狂人）或在律令頒布前之行為（先作）採取豁免，體現了律法的公正與彈性。

本句規定比丘不得與比丘尼同行，以防生起不淨之念或引起世間毀謗。
律法區分了行為過程（方便行）與行為完成（行已）的不同罪相，體現了律藏對犯錯程度的精確界定。
。
本段屬於律藏中關於比丘與比丘尼交往、同行之戒律的「不犯」條款。
律法在規定禁忌之餘，亦考量到主觀意圖（如不欲去）與客觀不可抗力（如急事、狂亂），以體現律法的公正與彈性。

本句規定比丘與比丘尼在交通工具上的相處禁忌，旨在防止男女私情或引起世間毀謗。
根據行為的不同階段（登船中與登船後），對應不同的律義處分。
。
本句列舉了律法中不視為違犯的例外情況。
主要針對隨從長上的順序禮儀，若因急事、精神失常或特定身分而未能遵守常規，則不計為犯戒。

本句為律部規定，禁止比丘將衣物贈予非親屬的比丘尼。
若贈予特定類型的衣物（如方便衣、突吉羅衣），則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
此律旨在規範僧團內部的人際界限，避免不必要的嫌疑。
。
本段為律藏中關於財產取得之戒律細則，旨在界定盜取與正當取得的區別。
透過列舉親友貿易、同意借用、精神失常等例外，體現律法對主觀意圖與客觀情境的考量，以確保戒律執行的公正。

本句為律部規定，詳述比丘縫製僧衣之禁忌。
若縫製非規定之衣，或以不合律法之方便方式縫製粗衣（突吉羅），則每一針的縫製行為均構成一次波逸提罪。
此律旨在令僧眾在衣食住行上保持簡樸，不追求精巧方便，以維持清淨。
。
本句列舉了在律儀規範中，不被視為違犯戒律的特定情境、行為或身分。
這包含處理個人事務、整理僧袍、教學行為，以及特定身分（如沙彌尼）或特殊心理狀態（如發狂）下的行為，體現了律儀判斷時對行為性質與主觀狀態的考量。

本句為律部規定，旨在維護僧團清淨，禁止比丘與比丘尼在不適當之處同坐。
此處將違規行為區分為「就坐過程」與「坐定狀態」兩種不同的罪相。
。
本句詳述律法中關於特定行為不構成違犯的免責條件。
律部判定犯戒需考量主觀意圖與客觀環境，若缺乏意識（狂）、有證人（男伴）或非主動（先作），則不判定為犯戒。

本句規定比丘與女性同處就坐的戒律。
將其分為就坐的過程（方便）與就坐後的狀態，分別對應不同的罪相，旨在防止比丘與女性產生不恰當的親近，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此處列舉了在特定情境下不構成違犯戒律的免責或特殊情況，如精神失常或行為順序的差異。

本句規範比丘尼對供養食物應持感恩心。
對食物生厭歎之心並表達出來，屬於律儀缺失。
依律判定，其行為涉及食時之過失（突吉羅）與言語之過失（波逸提）。
。
本句出自律部，旨在列舉在特定受供或飲食規定中，不構成罪犯（不犯）的例外情況。
律法在規定禁忌時，會考量施主的長期關係（舊檀越）、修行者的身分（六法尼、沙彌尼）以及特殊的精神狀態（狂人）或既成事實（先作），以示律法的彈性與合理性。

本句說明律藏中關於飲食規矩的違犯。
展轉食指不依規矩、轉手受食或在不適當方式下飲食。
此類行為會導致兩種罪犯：較輕的突吉羅（造作罪）以及需懺悔的波逸提（懺悔罪）。
。
本段落屬於律藏中關於比丘受食規定的詳細解析，旨在界定在何種特定情境下，比丘接受邀請或用餐之行為不構成對戒律的違犯。
這體現了律法在執行時的彈性，考慮到實際情況（如時間、集體邀請、精神狀態等），以確保僧團在維持清淨的同時，能適應社會互動與宗教儀式。

本句規範比丘在所住之處的飲食界限。
若食用超出供養範圍的食物，依律判定為兩種罪相：一是因不合時宜而犯的突吉羅罪，二是每口食用所構成的波逸提罪。
。
此條文列舉了飲食戒律中的免責或不構成違犯的情形，包括生理疾病、特定供養情境、食物種類限制以及精神狀態等因素。

本句為律藏中關於飲食節制的規定。
比丘取食量若超過規定限度（兩三鉢），則視為缺乏節制。
律法將其分為兩個階段判定：取食的行為過程（方便）屬於較輕的突吉羅罪，而一旦取食完成並持有，則構成波逸提罪。
。
本句列舉了在律法規定中不構成違犯的例外情況。
律法在執行時會考量實際情境（如受請、精神狀態或代他人處理事務），以確保律法的公正與彈性。

本句規範比丘受供養時的禮儀，強調必須在供養者正式邀請後方可用餐，以示尊重並防止貪心。
此處將違規行為分為整體行為的過失（突吉羅）與每口受食的重複過失（波逸提）。
。
本段為律藏中關於飲食禁制的例外規定。
說明在特定條件下（如受囑、代受、病苦、精神失常或先前約定），比丘領受飲食不構成犯戒，體現律法在執行時兼顧實際情況的彈性。

本句規範比丘請食的禮儀與戒律。
比丘請食應遵循謙卑與不強求的原則，且需囑咐施主（告知請食的適當方式），以免施主因壓力而供養。
若強請，則依據行為階段（受食前與食後）判定不同的律儀過失。
。
本段列舉律藏中關於受食或供養的免責條款。
說明在特定情境（如代領、特定因緣、對方精神狀態或時間限制）下，比丘的行為不構成犯戒，體現律法在執行時對實際情況的考量與彈性。

此條文說明集體飲食的戒律規範。
若在飲食時違犯，會根據情節輕重，分別受到突吉羅或波逸提這兩種不同等級的罪名處分。
。
此段經文列舉了在律儀規範中，不被判定為違犯的特定例外情況。
這些情況涵蓋了特定的飲食時空條件、規律的量食方式、定期的說戒儀式，以及因精神失常或先前既定行為所致的免責情境。

本句說明比丘在非規定時間（正午後）飲食的律義。
將「接受食物」與「實際食用」區分為兩種不同的罪相，分別對應突吉羅與波逸提，體現律法對僧團生活規律的精確界定。
。
本句說明律藏中關於「不犯」（Anapatti）的例外條件。
在比丘處於意識不清（狂）、生命將盡（終身）、病況嚴重（需時七日）或行為發生在律定之前（先作）等特定情況下，即便行為形式上符合犯戒條件，但在法義上不判定為犯戒。

本句出自律部，規範比丘在飲食方面的戒律。
說明在不合規的情況下舉食而食，會同時觸犯兩種不同程度的罪相：突吉羅（造作罪）與波逸提（懺悔罪），強調僧團對飲食規矩的嚴格要求。
。
本句列舉了律法中關於飲食禁制不構成違犯的特例。
律部在要求僧團自律的同時，針對病苦（如精神疾病或慢性疾病）及特定時空條件提供豁免，體現律法兼顧慈悲與實務的原則。

本句為律部關於飲食禁忌的規定。
禁止比丘將食物含在口中以規避飲食限制，或在食時取用不潔之物。
此類違犯屬於波逸提罪，需經懺悔方可淨化。
。
本句屬於律部對戒律違犯條件的界定。
在判定是否犯戒時，若行為人處於精神失常（狂）狀態，或行為發生在戒律制定之前（先作），或涉及基本衛生之水與齒木，則不視為違犯。

本句規範比丘飲食應隨緣，不得刻意追求美食。
若為私慾追求好食，則違反律儀，構成突吉羅與波逸提兩種罪犯。
。
本段列舉了律法規定中的豁免條款。
針對特定禁制（如飲食規定），因病苦、救助、社交禮儀、精神狀態或事先約定等特殊情境，不判定為犯戒，體現了律法在維持紀律與慈悲實踐之間的平衡。

此為律藏中關於飲水戒律的規定。
針對飲用含有水蟲之水，依據行為過程（使用工具或方法）與行為結果（飲水完成）的不同，分別判定為突吉羅與波逸提兩種輕罪。
。
本句討論律藏中關於殺生罪的判定。
在處理飲用水時，若已知水蟲處於「狂」（昏迷/失去意識）或「先作」（已死）的狀態，或確定行為不會導致其死亡，則不滿足蓄意殺生的違犯條件。

本句論述比丘在食舍（食堂或廚房）附近坐下的律儀規定。
律法將其區分為「坐的過程（方便）」與「坐下的結果（坐已）」，分別對應不同的罪相，體現律藏對僧眾在飲食場所行為舉止的嚴格規範，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
本段記述律藏中關於比丘與女性共處或睡眠時，不構成違犯（非犯）的具體條件。
其判讀核心在於「主觀意圖」與「客觀環境」：若採取避免接觸的姿勢、有同伴在場監督，或處於非正常意識狀態（如發狂），則不視為故意違犯戒律。

此條文屬於律儀規範，規定比丘在有屏障的空間內，若與女性同坐於牀榻，會依行為性質與狀態分為兩種罪：一是因「方便」（指不當的便利或意圖）而坐的行為，屬突吉羅罪；二是完成該坐姿後的狀態，屬波逸提罪。
。
本句列舉律典中不判定為犯戒的例外情況。
律部在判定違犯時，極其重視主觀意圖（如「無異意」）、客觀環境（如「有男伴」）以及心智狀態（如「狂」），以確保律法的公正與合理。

本句出自律部，規範比丘與異學（非佛教修行者）的交往界限。
比丘若親手給予採取裸形苦行的異學夫婦食物，被視為在行為上提供了支持（方便）且不符合清淨規範（突吉羅），故構成波逸提罪。
。
本句屬於律藏中關於「不犯」的界定。
在僧伽戒律中，判定是否違犯的核心在於「意圖（cetana）」與「行為方式」。
若缺乏主觀故意（如發狂）、非直接索求（如置地而與）或非自願行為（如受教而與），則不成立違犯。
這體現了律法在執行時對主觀意識與客觀事實的嚴謹區分。

此條律規定僧侶前往視察軍隊行進之行為，屬於違犯戒律之舉，需依律進行兩階段的罪名處置：先消除突吉羅罪，再立波逸提罪。
。
本句出自律藏，旨在詳細規定比丘在特定行為規範中的「不犯」條件（例外情況）。
律法在執行時兼顧實際情況，如環境（精舍）、對方的狀態（立坐臥來去）、緊急程度（急事）以及心智狀態（狂），以確保戒律的運用符合理路且不僵化。

本句說明比丘在軍營住宿的律則。
若住宿超過兩夜，違犯分為兩個階段：一是採取方便手段安排住宿時的違犯（突吉羅），二是實際入住後的違犯（波逸提）。
此律旨在規範僧侶的居處，避免因過度依賴世俗設施或長期逗留而引起毀謗。
。
本句出自律藏，詳細列舉了在特定情況下，即使行為看似違反僧團規定，但因具備正當理由或不可抗力而不需要承擔罪責的「不犯」條件。
這體現了律法在執行時兼顧慈悲與實際情況的彈性。

本句規定比丘不可前往觀看戰爭。
律法將其分為兩個階段的違犯：一是「前往」的行為，二是「駐足觀看」的行為，分別對應不同程度的罪相。
這旨在防止出家人對暴力、殺戮產生好奇心，以維持清淨心並遠離世俗紛爭。
。
本句為律藏中關於戒律違犯的例外規定。
說明在特定環境（如精舍內）或特定狀態（如急事、發狂）下，相關行為不被判定為犯戒，體現了律法在執行時對實際情境的考量與彈性。

本句出自律部，規範比丘的威儀與情緒管理。
比丘應斷除瞋心，不可透過肢體動作（如手捲）表達不滿。
此處明確指出此類行為會導致不同等級的違犯，強調修行者在內心調伏與外在莊嚴上的一致性。
。
本句列舉了不構成違犯的例外情況。
在律典中，判定是否犯戒的核心在於「主觀意圖」。
若行為是為了擺脫困境（欲脫）、缺乏意識能力（狂）或非主動發起（先作），則不視為違犯。

本句規範比丘在憤怒時的肢體行為。
律法將恐嚇動作分為「準備（方便）」與「完成（舉已）」兩個階段，分別定為不同等級的罪相，旨在禁絕由瞋心引起的威脅行為，體現律儀對心念與動作的嚴格區分。
。
此處列舉律法中的免責條件。
律法判定違犯需考量主觀意圖（如為了清潔而舉衣）與心智能力（如發狂），以及行為發生的時間順序，體現了律法對實際情況的彈性考量。

本條律則強調僧團內部誠實與懺悔的重要性。
隱瞞罪過會阻礙修行者透過懺悔來淨化心靈，且損害僧團的清淨與紀律。
。
本段討論律藏中關於「打人」行為在特定條件下不構成違犯的例外情況。
判定重點在於對方的惡劣程度（如謾罵、破僧、剛強害命）以及對勸誡（直言）的拒絕，以及行為人的主觀狀態（如不欲覆藏）或精神狀態（如發狂）。
這顯示律法在維護紀律時，會考量對方的挑釁程度與行為人的主觀動機。

本句規範比丘乞食的禮儀與戒律。
比丘應親自乞食，不可在施主已表態後仍派遣他人代為請求，以免造成施主困擾或顯現貪欲。
此處區分了「派遣過程」與「派遣完成」後的不同罪相。
。
本段討論律法中關於「遣離」的例外情況。
在特定的管理或紀律要求下，若僧侶因環境不適、心理起貪、情志不穩、患病或行為失範而被遣離，只要符合這些特定條件，則不視為違犯律儀。
這體現了律法在執行時會考量個體的心理狀態與實際處境。

本句詳述比丘燃火之罪相區分。
依律部規定，比丘禁止隨意燃火，此處將違規行為分為「準備點火」與「火已燃起」兩個階段，分別判定為不同等級的罪名。
。
本句列舉了律典中不判定為違犯（不犯）的特例情況。
律法在制定禁制時，考量到病苦、不可抗力、精神失常或緊急避險等現實因素，賦予一定的寬限，體現了律法在維護僧團紀律與慈悲救濟之間的平衡。

本句討論律儀中關於「合法行為後違規」的判定。
指原本是允許的操作，但在執行過程中或之後因不慎或故意而觸犯律條，根據情節輕重，分為較輕的突吉羅（作法不淨）與需懺悔的波逸提兩種罪相。
。
本句討論律部中關於持劍禁戒的免責條件。
律法判定犯禁之核心在於主觀意圖與心智狀態；若屬不知情、精神失常或非故意之行為，則不成立犯禁。

此段描述僧侶與女性同宿未滿兩夜時的戒律罪行。
依行為階段與意圖，分為「方便臥」的突吉羅罪，以及「已臥」後的波逸提罪。
。
本段文字屬於律藏中關於比丘戒律的細節規定，列舉了在特定情境下不構成違犯（不犯）的例外情況。
律法之精髓在於區分「故意」與「無心」，以及考量實際環境（如遮蔽與妨礙）與身分差異（比丘與未具足比丘），以確保戒律的執行既嚴謹又符合實際生活。

本句規範比丘持有惡見時的處置程序。
律法規定應先予以諫誡，若經三次提醒仍不捨棄，則視為對正法之損害，構成突吉羅（損壞戒律）與波逸提（需懺悔之罪）兩種罪相。
。
此句說明律法中關於「不犯」（Anapatti）的例外條件。
在僧團律儀中，若行為者缺乏主觀故意（如發狂）或在特定時空條件下（如在戒律制定前或主動捨棄），則不判定為犯戒。

本句規範比丘不得與持有錯誤見解且不願捨棄之人共住，旨在維護僧團法義的純潔，避免錯見在僧團內部傳播。
。
此句說明如何防範違犯戒律。
修行者應具備預防意識，在罪行尚未萌發（未舉）時即能覺察；透過捨棄錯誤的邪見與狂亂的心智狀態，並在違犯行為發生前就先採取防範措施，從而達到不犯戒的境界。

本句論述律儀中關於沙彌安住處所的規定。
若在不合律儀的情況下安排或入住，會根據行為階段（安排時與入住後）觸犯不同等級的戒律，旨在規範僧團生活以維持清淨。
。
本句說明律法判定違犯時的免責或考量因素。
在判定僧眾是否犯戒時，必須審視其當時的視覺認知（見）、精神狀態（狂）以及之前的行為背景（先作），若這些因素被正確考量且不成立，則判定為不犯。

本句說明比丘拿取寶物時的律法判定。
律法將「獲取的手段（方便）」與「獲取的結果（取已）」分開判定，前者涉及不正當手段，後者涉及非法持有，故分別對應不同的罪相。
。
此段出自律部，旨在界定「取」之行為何時不構成犯戒。
透過列舉不同的情境，如意圖（誤以為是糞掃物）、同意（經同意取用）、精神狀態（狂亂）及特定場所與方式（園內教導取用），來釐清戒律執行的邊界，強調行為的意圖與情境對於判定罪責的重要性。

本句規定僧侶衣色的禁忌。
律法禁止使用華麗或不適宜的顏色（三惡色）製作新衣，旨在維持僧團的簡樸與莊嚴，避免引起世間毀謗。
違犯此律在準備階段與實際穿著階段分別構成不同的罪相。
。
本段屬於律藏中關於僧伽衣（袈裟）管理之規定。
列舉了在特定情況下，即使觸犯了某些關於衣物處理的禁條，亦不被視為違犯（不犯）的例外情況，體現了律法在執行時對實際情況（如毀損、精神狀態、既成事實）的考量。

本句討論律藏中關於比丘定期洗浴的規定。
半月浴是僧團的清淨儀軌，旨在維持身體與環境的整潔。
若不按規定洗浴，依其情節輕重分為兩種罪相：採取非正規的方便方式洗浴為輕罪（突吉羅），而完全未能在規定時間內完成洗浴則為較重的罪（波逸提）。
。
本句列舉了律法規定中，特定行為在特殊條件下不被視為違犯的例外情況。
這顯示律制在執行時會考量實際環境、生理需求、精神狀態及時間限制，以兼顧法規與實際情況，避免僵化。

此句說明在律儀中，透過挖掘坑洞使人墜落死亡的行為，屬於突吉羅罪。
這是對殺生罪行中特定手段與罪名的分類說明。
。
本句規定比丘若故意導致他人死亡，即犯波羅夷罪。
波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯者如同敗軍，喪失僧侶身分，不得再在僧團中修行。
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本句描述因業力導致的墮落狀態，列舉了四種低級生命形態（閱叉、餓鬼、畜生及類人生物），並指出其死亡後的狀態或類別為「土羅遮」。
這體現了律部對業報與生命形態轉化的詳細分類。
。
本句為律藏之戒條，規定比丘若因其行為導致動物摔死，則構成波逸提罪。
此戒旨在要求出家人對所有生命保持慈悲，不可輕忽或粗暴對待動物。
。
本句論述律儀中關於殺生罪的免責條件。
在律藏中，判定是否構成罪犯（犯禁）的核心在於「意圖」（cetana）。
若缺乏主觀故意、認知缺失、缺乏殺心、意識不清或對象在行為前已死亡，則不成立犯禁。

本句說明特定行為對比丘戒律的影響。
該行為若透過特定手段實施，即構成「突吉羅」罪；而在行為完成後，則構成「波逸提」罪。
這體現了律儀中對於行為過程與行為結果分別定罪的原則。
。
本段討論律部中關於「不犯」（Anapatti）的判定條件。
在戒律中，行為是否構成違犯取決於意圖（Cetanā）與認知。
如「狂」（精神失常）與「先作」（規定前之行為）是典型的不犯條件。
然而，文中出現的「知...」系列（如知飲酒）在律義上通常是構成「故意」違犯的條件，此處將其列出，應是為了在問答過程中對比說明「知」與「不知」在判定違犯與不犯時的界限。

本句規範比丘的威儀。
比丘若以指點、戳弄他人並發出笑聲，屬於不莊嚴之行為，依律藏規定，其行為過程與結果分別對應不同的罪名。
。
本句說明律法中判定不構成違犯（不犯）的四種例外情況，強調判定違犯需考量主觀意圖（非欲笑）、客觀必要性（有事故）、心智狀態（狂）及時間先後（先作）。

本句為律部規定，禁止比丘在水中嬉戲。
依據嬉戲之位置區分罪名：潛水嬉戲屬突吉羅罪，水面嬉戲屬波逸提罪，旨在令僧眾遠離遊戲，保持威儀莊嚴。
。
本段為律典中關於特定行為的「不犯」條款。
律法在規範僧侶威儀的同時，亦考慮到實際生活之必要性（如渡河、處理事務）或不可抗力（如精神失常），故規定在特定情境下不判定為犯戒，體現律法在維護莊嚴與實際需求之間的平衡。

本句出自律部，規範比丘與女性同宿的戒律。
區分了「準備階段（方便臥）」與「完成階段（臥已）」的不同罪相。
前者屬於較輕的突吉羅罪，後者則屬於需懺悔的波逸提罪，旨在防止僧侶與異性產生不當親密關係。
。
本段屬於律藏中關於比丘與女性接觸之禁制條文的「不犯」例外規定。
律法旨在防止比丘產生貪欲或引起世間毀謗，因此詳細規定了在何種物理條件（如遮蔽、障礙）或心智狀態（如發狂）下，即便形式上看似接觸或共處，亦不判定為違犯戒律。

本句詳述律藏中關於恐嚇他人的罪相判定。
將其分為採取手段的過程（方便怖）與造成恐懼的結果（怖已），分別對應不同等級的律則，顯示律法對行為階段之嚴謹區分。
。
本句說明律法中不判定為犯戒的特殊情況。
律典在判定罪業時，極其重視主觀動機（意圖）與客觀環境。
若行為是為了避險（如恐懼、賊患、鬼神威脅）、處於精神失常狀態，或是在規定生效前已為之，則不視為犯戒。

本句規定比丘不得私自隱藏僧團共用或應公開的必要生活用品。
律法區分了「行為過程」與「結果狀態」的不同罪相，旨在防止僧侶產生私心、貪著或欺瞞行為，維持僧團的清淨與透明。
。
本句屬於律藏中關於僧侶行為規範的「不犯」條款。
律法在判定違犯時，極其重視「意圖」與「心智狀態」。
若無戲弄之意、是為了傳法、處於精神失常狀態，或是在律條制定前已發生，則不判定為犯戒。

本句規範出家眾獲取衣物之正當性。
若自求衣著而未支付對價，則視為不正當獲取。
律法將其分為「準備著衣」與「著衣完成」兩個階段分別認定違犯，體現律部對行為過程與結果之嚴謹要求。
。
本句列舉律法判定中不構成罪犯的四種例外情況（不犯）。
律藏在判定罪業時，需考量主觀意圖與客觀條件：若對方給予或同意，則無偷盜之意；若處於發狂狀態，則缺乏意識控制能力；若為律令制定前的行為，則不予追溯。

本句討論律儀中關於驅逐犯僧的程序正義。
若比丘在缺乏正當法律依據（無根）的情況下，擅自以僧殘法之名驅逐他人，其行為過程與結果均構成違律，強調律法執行必須嚴格遵守程序，不可隨意驅逐。
。
此句列舉了在律儀判斷中，不被視為違犯戒律的幾種特殊情形。
包括僅是心念中的言語、為了教導目的而說的話、精神失常時的行為，以及先前已完成的行為。
這說明瞭律儀在判定違犯時，需考量行為者的心態、目的與行為狀態。

本句規範比丘不可與盜賊同行。
律法將其區分為過程與結果：在協助或共謀的過程中屬於「突吉羅」罪，而行為完成後則構成「波逸提」罪，旨在防止僧眾與不法之人結交而損害僧團清淨。
。
本句列舉了在特定律則下，不被視為違犯（不犯）的例外情況。
律部注重行為的主觀意圖與客觀事實，對於無意跟隨、不可抗力（如發狂）或有正當理由（如急事）的情況予以免責，體現了戒律執行上的嚴謹與彈性。

本句屬律部戒律，規範比丘不得與近親（同母之人）同行。
其罪相隨行為進程而遞增：在行為進行中（方便行）屬輕微的突吉羅罪，而行為完成後（行已）則升級為波逸提罪。
。
本句屬於律典中對違犯條件的詳細界定，列舉了不構成違犯的例外情況。
律法判定強調主觀意圖（如不欲去）與心智狀態（如發狂），若缺乏主觀故意或處於意識不清狀態，則不判定為違犯。

本句論述律藏中關於比丘資歷（年分）的處分規定。
在僧團中，資歷決定地位與權限，若比丘犯下特定過失（如程序上的突吉羅或需懺悔的波逸提），可能面臨資歷被扣減的懲罰。
。
本段列舉律法判定中關於年齡、心智狀態及時間先後的例外情況。
在律藏規定中，受具足戒需年滿二十歲；若年齡不足、誤認年齡、發狂或在受戒前犯錯，其戒律效力與處分判定有所差異。

本句出自律部，規定比丘不可隨意挖掘地面，以避免傷害土中微小生物。
文中明確區分了挖掘行為在不同情境下所對應的律則罪名等級。
。
本段屬於律藏中關於「不犯」的界定。
在僧團戒律中，判定是否違犯不僅看行為結果，更看重「心態（意圖）」與「認知」。
若行為是基於正當需求、無心之失、認知能力缺失（不知、狂）或在律令頒布前發生，則不判定為犯戒。
這體現了律法在執行時對主觀動機與客觀條件的嚴謹考量。

本句論述比丘求藥的律儀規範。
若不依律求藥，則在「求藥的手段（方便）」與「求藥的結果（得藥）」兩個階段分別觸犯不同等級的罪業。
。
本段出自律部，列舉了僧侶在尋求藥物時，在哪些特定情境下不屬於違犯戒律（不犯）的情形。
內容涵蓋了請求與尋求內容的一致性、時間（如中夜）、對象（如親友或他人）、目的（自用或為人）以及特殊狀態（如狂亂或事先安排），旨在明確僧團在醫療需求上的行為規範，平衡戒律的嚴謹與生活的實際需求。

此句強調戒律學習與請益的重要性。
在律儀的學習過程中，若對戒律有不明或未習得之處，應向具足戒律、真實持律的僧眾請教，以確保戒律的正確傳承與執行。
。
本句討論律儀中關於「方便語」（指謊稱已得未得的禪定或聖果）的罪相。
在律藏中，使用此類語言之初屬突吉羅罪，而一旦將謊言說完，則構成波逸提罪，需透過懺悔來消除。
。
本句說明律藏中判定犯戒的豁免條件。
若行為人處於學習階段（未完全領悟戒律）、精神失常或行為發生在該項戒律正式制定之前，則不判定為犯戒。

本句規定比丘在面對同修爭執時，不得採取旁觀態度。
此律旨在維護僧團和諧，要求比丘在他人爭端時應適時介入調停，而非僅僅站在一旁聆聽，以免縱容衝突，損害僧團莊嚴。
。
本句說明律法中判定「不犯」的免責條件。
在律藏體系中，判定違犯需考量主觀意圖、心智狀態與時間先後。
若行為人處於精神失常（狂）、在律令頒布前已為之（先作），或在得知禁令後立即停止（捨止）並主動避開（自避），則不視為犯戒。

此句說明僧團在執行決議（僧斷事）時，必須遵循嚴謹的程序（如囑起宣告）。
若程序不完整，會導致僧團行為不合法規，從而使相關人員觸犯戒律。
此處描述了罪名的輕重遞進關係：先觸犯較輕的突吉羅罪，若未依規處理，則升格為較重的波逸提罪。
。
本段出自律部，列舉了僧侶在特定情況下離開集會或違反時間規定而不構成「犯戒」的例外情形。
這顯示律法在執行時會考量不可抗力（如病、狂）、生理急需（如大小便）及避免衝突（如打罵、鬥諍），體現了律法的彈性與對實際處境的考量。

本句說明律儀中對「擾動」行為的定罪區分。
同一行為在不同階段對應不同罪相：準備過程中屬輕微過失（突吉羅），行為完成後則構成正式罪犯（波逸提）。
。
本句說明律法中不判定為違犯的特例。
在律藏體系中，若行為人缺乏主觀意識（如發狂）、受他人指示（問說），或行為發生在律條制定或受戒之前（先作），則不視為犯戒。

本句說明律儀中關於飲酒的處分。
在律藏中，飲酒的違犯被分為兩個階段：首先是為了飲用而「取得」酒類，此行為構成突吉羅罪；其次是實際「飲用」酒類，此行為構成波逸提罪。
這體現了律法對戒律維護的嚴謹性，從準備階段到執行階段均有相應的處分。
。
本句詳述飲酒戒的「不犯」例外情況。
律部在判定犯戒與否時，重點在於主觀意圖與物質性質。
若非刻意飲酒以求快感，而是因藥用（治狂）、誤認（似酒）或極少量混入（在羹中），則不判定為犯戒。

此段描述比丘在進入村落時的戒律規範。
比丘應在適當的時間、經由許可後進入村落。
若在不當時間或未經許可進入，且在跨越障礙物時，根據跨越的方式（單腳或雙腳），會分別觸犯不同等級的僧團戒罪（突吉羅或波逸提）。
這體現了律藏對於僧侶日常行為與規律性的嚴格要求。
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本段屬於律藏中關於僧團行住儀軌的規定，列舉在特定緊急、客觀或不可抗力（如發狂）的情況下，即便未遵守一般告知或請示的程序，亦不視為犯戒，體現律法在執行時兼顧情理與實際情況的彈性。

本句規定比丘在受請供養時的行止禮儀。
為維持莊嚴並避免誤會，比丘在用餐前後若要在屋內走動應先告知。
未告知而走動者，依其走動程度判定為突吉羅或波逸提罪。
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本段屬於律藏中關於比丘行住儀軌的規定，詳細列舉了在特定情況下，即使進入某些禁入之處也不構成違犯（不犯）的例外條款。
這體現了律法在執行時兼顧原則與實際情況（如急事、精神狀態或告知程序）的彈性。

本句討論比丘進入王宮的律儀規範。
律法詳細規定了違規程度與對應的罪相：僅部分進入（單腳）屬較輕的突吉羅罪，而完全進入（雙腳）則升級為波逸提罪，體現了律典對行為界限的嚴格界定。
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本句列舉了在特定律則下不構成違犯（不犯）的例外情況。
這體現了律藏在執行戒律時，會考量到對方的身分、當下的狀態以及事先的溝通，以確保戒律的運用符合實際情境且不失理路。

本句說明律儀中關於「貢高」之違犯判定。
依據行為是否完成（事未成或事成），將罪相區分為較輕的突吉羅與需懺悔的波逸提，體現了律法對違犯程度的嚴謹界定。
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本句出自律部，旨在規範僧團成員的內心態度與外在行為。
強調修行者應保持謙卑，避免因博學或地位而產生傲慢心，並在僧團規矩中保持克制，不擅自妄為，以維護僧團的和諧與威儀。

本句規定比丘不得使用動物的骨、牙、角等材質製作針筒。
律法將其分為製作過程與完成後兩個階段，分別對應不同的罪相等級，體現律部對比丘使用物質的嚴格規範。
。
本句列舉律法中關於特定物品持有或行為的免責條款。
在律藏中，僧侶對某些生活用品的持有有嚴格規定，但為了醫療、清潔或因精神狀態不可控，以及在律令頒布前已存在的情況，不視為犯戒。

此條文屬於律藏規範，規定僧侶在製作寢具時，若數量超過規定，依其行為的性質（是否僅是圖方便的手段）與行為的完成程度（是否已實際製作），分別判定為突吉羅或波逸提兩種不同等級的罪名。
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本句列舉了在律法判定中不構成違犯（不犯）的幾種特殊情況。
律部注重行為的主觀意圖與客觀事實，如符合量度、數量不足、非本人操作、精神失常或在律令生效前之行為，均不視為故意的違犯。

此律文規定以棉花纏繞結成牀榻的行為，依行為性質與完成狀態分為兩種罪：存心去做（有意為之）屬於突吉羅罪，而行為既已完成則屬於波逸提罪。
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此段列舉了在律儀判斷中不構成違犯戒律的特定情形。
包含製作特定生活用具、使用替代品或破損物，以及因精神失常或行為先後順序等因素，在戒律適用上不視為違犯。

此條文規範僧侶對被褥數量的限制。
若超量製作，依行為動機或行為狀態之不同，分別判定為突吉羅或波逸提兩種罪名。
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本句詳述律典中關於特定行為不構成犯戒的例外條件。
在僧團管理中，若行為符合量度、未達上限，或處於意識不清（狂）及時間順序（先作）等特殊狀態，則不判定為違犯，體現了律法對主觀意圖與客觀事實的嚴謹區分。

此律條說明在僧團組成或僧侶身份認定上，若超出規定的數量或標準而建立「泥洹僧」，會涉及兩種罪名：首先，若是以偽裝或技巧手段進行，屬於「突吉羅」罪；一旦行為完成，則構成「波逸提」罪。
這強調了僧團組成必須遵循正當程序與數量規範。
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本句出自律部，旨在詳細界定特定行為在何種條件下不構成違犯戒律。
律法判定強調主觀意圖與客觀事實，如量化標準的遵守、精神狀態（狂）以及獲取來源的合法性，以確保戒律執行之公正與合理。

此條文屬於律藏規範，針對僧團生活用品（坐具）的製作標準進行限制。
透過區分「意圖製作」與「行為完成」兩個階段的罪名，分別定下突吉羅與波逸提兩種罪名，藉此規範僧侶對於物質需求的節制，防止奢靡與過度消耗。
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本句詳述律法中不構成違犯的例外情況。
律藏在判定罪相時，會考量量度（如量、減量）、獲取途徑（他人過量）以及心智狀態（狂心），以確保戒律的執行符合實相且不失公正。

本句說明律儀中關於僧衣尺寸的禁制。
在律藏規定中，僧衣應依循特定標準，若刻意依循特定尺寸（如如來衣量）製作而違背律制，則在製作過程與完成後分別構成不同等級的罪業。
。
此處列舉了在律儀判斷中，若行為屬於減量、利用他人過量作為限度、精神失常或在特定條件未成前先行，則不判定為犯戒。

指四種用來檢討、懺悔並修正過失的方法，是修行者面對違犯戒律或錯誤行為時，進行自我淨化與修正的準則。

此律條規範比丘在進入他人家中時，對於非親屬或非預定受供之尼師的食物，不得擅自取用。
若在食物應被進食時擅自取用，即犯突吉羅罪；若隨後以言語進行掩飾或辯解，則涉及另一個關於言語的過失。
。
本段為律藏中關於戒律違犯的例外規定（不犯）。
說明在特定環境、身分或因緣下，即使採取了某種行為，亦不判定為犯戒，體現了律法在執行時對實際情境與主觀動機的考量。

本句出自律藏，規範比丘尼在請食時的禮儀與禁忌。
強調僧團成員獲取食物應遵循法度，不得擅自索求不合規之物。
若違反，則構成「突吉羅」罪，需透過悔過（懺悔）來消除罪障，以維持僧團的清淨與紀律。
。
本段落屬於律藏中關於飲食禁制之例外條款。
詳細列舉在特定條件下（如對象身分、食物種類、心智狀態或行為時機），即使形式上看似違反規定，但在律法判定上並不構成「犯」。
這體現了律法在執行時對實際情況的考量與彈性。

本條文說明學人（Sikshamāṇā）在飲食行為上的戒律規範。
若在不當的時機或方式下取食，會構成輕微的過失罪「突吉羅」，修行者必須透過口頭懺悔來清淨此罪。
。
本句列舉律儀中關於飲食禁忌的豁免條件。
律法雖嚴，但針對病苦、精神異常或特定因緣（如受請）設有彈性，體現了律法在維持紀律與慈悲救濟之間的平衡，確保僧團在特殊情況下能維持生命與健康。

本句規範比丘在阿練若（寂靜處）居住時的取食禮儀。
比丘應依律採取食物，若擅自親手取食則違背律儀，構成「突吉羅」之輕罪，需透過悔過來消除過失。
。
本段屬於律藏中關於比丘戒律的「不犯」條款。
律法在執行時並非僵化，而是考量到實際情況（如疾病、精神狀態或自然環境），為僧眾提供合理的豁免條件，體現了律法在維護僧團紀律與慈悲救濟之間的平衡。

此句出於律部經典，其中的「法」主要指佛陀為僧團制定的戒律、規矩或教法，強調其內容之豐富與多樣。

本句討論袈裟（僧伽梨）的縫製規範。
描述袈裟前後縫製不一致、參差不齊的狀態，此種不合規範的樣式稱為「泥洹僧」，其巴利語對應詞為「突吉羅」（Dutgila），意指不整齊或有缺陷。
。
此段說明判定行為是否構成違犯的免責條件。
在律儀中，違犯通常需具備意圖；若因非故意、無念、不知、病痛、緊急事務、精神失常或先前已發生的行為，則不視為違犯。

本句出自律部，旨在對比丘的著衣方式或衣類名稱進行詳細界定。
此處描述的是一種前後長短不一、不整齊的披衣狀態，屬於僧伽衣著規範中的名相定義。
。
本句列舉了律藏中判定違犯與否的免責條件。
在僧團律儀中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（如故意與否）與客觀狀態（如病、狂、急事等），體現了律法在維護紀律與考量實際情境之間的平衡。

此為律儀中的行為規範，要求僧侶在進入居士家中時應保持衣著莊嚴，不可因衣著不整而暴露身體，以維護僧團威儀並避免引起世俗的誤解或不雅。
。
本句說明律部判定犯戒的免責條件。
律法判定核心在於「主觀意圖」與「心智狀態」：若缺乏故意（不故）、喪失理智（狂）或是在該項戒律制定之前（先作），則不成立犯禁，體現了律法對情節與心態的嚴謹區分。

本句為律典中關於比丘威儀的規定。
在室內裸露身體被視為缺乏莊嚴且心念不端之行為，不符合僧侶應有的禮儀規範。
。
此段列舉律儀中不構成犯戒的免責條件。
判斷戒律違犯時，若行為人缺乏主觀意圖（如非故意、非思念、不知），或受限於生理與心理狀態（如病、眠、狂）、緊急狀況（急事）或時序因素（先作），則不視為犯戒。

此為律儀規範，規定比丘進入他人居所後，若對家主或家眷進行責罵，即構成突吉羅罪，旨在維護僧團與在家眾的和諧關係。
。
本句列舉了律藏中判定「不犯」的免責條件。
律法判定核心在於主觀意圖與心智狀態，若缺乏故意、處於無意識或不可抗力狀態，則不成立違犯。

本句描述比丘突吉羅因坐於家內而受到呵責。
在律部經典中，比丘在世間居住需遵循嚴格的儀軌與戒律，以維持僧團清淨並避免世俗之誤解或不滿。
。
本句列舉律典中不構成違犯（anapatti）的免責條件。
律部極其重視「意圖」（cetana），若缺乏主觀故意、意識不清或處於不可抗力狀態，則不判定為犯戒。

此處描述僧侶進入居家時的行持。
在律部規範中，僧侶出入居家需謹慎，避免引起不必要的誤會或騷擾，展現出離心與警覺心。
。
本句列舉律部中判定不構成違犯的免責條件。
在律法判定中，行為是否成罪需考量主觀意圖與心智狀態；若無意、發狂或在戒律制定前之行為，均不視為犯戒。

本句為律典中之敘事片段，記錄特定人物的行為狀態。
在律部經典中，詳細描述行為者的姿勢、位置與動作（如「坐家內」、「左右視」），是為了精確界定該行為是否觸犯戒律之構成要件。
。
本句說明律儀中判定「不犯戒」的標準。
主要依據行為者的「意圖」（cetana）與「認知」（jñāna）狀態。
若行為缺乏惡意、缺乏預謀、缺乏認知、處於精神失常狀態，或是在知曉戒律前已發生行為，則不視為犯戒。

本句描述一名僧侶（突吉羅）進入住處時大聲喧嘩的行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常是用於說明某項戒律或威儀規範的制定緣起，強調僧侶應保持靜慮與莊嚴，不應在入家時造成騷擾。
。
本句列舉了律部中判定「不犯」（anapatti）的免責條件。
在僧團律法中，判定是否構成違犯需考量主觀意圖（是否故意）、心智狀態（是否發狂）以及律條的生效時間（是否在律定之前），若符合上述任一條件，則不構成違犯。

此句描述僧侶在居室內發出巨大聲響的違犯行為，屬於律儀中的突吉羅罪。
。
本句列舉了律部中判定是否構成「犯戒」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與認知狀態（記憶、知情、神智清醒）以及時間先後（戒律制定前）是決定是否違犯戒律的核心標準。

本句出自律部《優波離問佛經》，描述特定人物的行為。
在律典語境中，此類敘述通常是用於界定僧侶出入場所時應遵守的威儀規範，旨在避免不莊重的舉止，以維持僧團的威儀。
。
本句說明律法中判定「犯戒」的免責條件。
在律藏的判定標準中，必須同時具備主觀意圖與心智健全，且行為發生在受戒之後才成立犯戒；若屬於無心、發狂或受戒前的行為，則不計為犯戒。

本句屬於律部關於比丘威儀的規範。
比丘在進入他人家中時，應保持端正莊嚴，不可覆頭（如戴帽或以衣遮頭）或穿著污穢之衣，以免損及僧團形象，令信眾生厭離。
。
此段說明律儀判罪時的免責條件。
若行為人缺乏主觀意圖（如非故意、無念、不知）或受客觀不可抗力（如病、眠、急事、狂）影響，則不判定為違犯戒律。

本句出自律部，涉及比丘在衣著與行為上的禁忌。
比丘在非病況下不應覆頭，此處描述的是一種不合律儀的行為狀態，且特別指出衣物處於污穢之相。
。
本句說明律法判定中的免責條件。
在律藏中，若行為人處於無意識狀態（如睡眠、發狂）或行為發生在戒律生效之前（先作），則不成立違犯。

本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
比丘在進入世俗住家時應保持莊嚴，不可袒胸，以免引起世人輕視或造成不端之象，故將此行為定為「突吉羅」。
。
本句說明律部中判定「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故）是構成犯戒的核心；若缺乏意圖、心智失常或行為早於戒律生效，則不成立犯戒。

本句屬於律部關於比丘威儀的規定。
比丘在室內坐著時應保持莊嚴，不可露胸，否則被視為「突吉羅」，即心念不端或行為不合儀節，違反僧團的威儀規範。
。
本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與心智狀態（知情、清醒）是決定是否構成罪業的關鍵。
若缺乏主觀故意或處於不可抗力狀態（如病、狂、眠），則不視為犯戒。

本句出自律部，討論比丘在居家環境中的坐姿禮儀。
在特定情境下，不採取莊嚴的坐姿（如雙腿下垂而坐）被視為不合規矩的行為，旨在要求出家人在任何場合皆應保持威儀，以示對法與眾生的尊重。
。
本句列舉了律法中判定是否構成「犯禁」的免責條件。
在律部中，判定違犯的核心在於「意圖（cetana）」。
若缺乏主觀故意，或處於無法控制的生理與心理狀態（如病、眠、狂），或對規則不知情，則不視為犯戒。

本句描述比丘突吉羅的行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的背景（緣起），用以規範比丘在出入世俗場所時應保持的威儀。
。
本句說明律法中判定違犯（犯禁）的免責條件。
在律藏中，判定是否違犯戒律需考量主觀意圖（故意）、心智狀態（神智清醒）以及身份時間（受戒前後），若符合上述條件，則不成立違犯。

本句出自律部，討論比丘在居家環境中的儀軌與淨穢之分。
抄衣坐於室內被視為不合儀節或不潔之舉，旨在要求出家人在任何環境下均應保持莊嚴與清淨。
。
本句列舉律藏中判定「不犯」的免責條件。
在律部中，判定是否違犯戒律的核心在於「意圖（cetana）」。
若缺乏主觀故意，或處於無法自控的生理與心理狀態（如病、狂、眠），則不成立違犯。

此句為律典中對特定行為情境的敘述，旨在透過具體的行為描述，用以判定該行為是否觸犯戒律或符合律法定義。
。
此句界定了律儀判斷中「不構成違犯」的三種情形，強調了行為者的主觀意圖（不故）、精神狀態（狂）以及行為的既定性（先作）是判斷是否違犯的重要標準。

此句為律部經典中之敘事描述，記錄人物突吉羅之動作，用以交代當時之情境，作為判定律則之依據。
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本句列舉律藏中關於「不犯」的免責條件。
在僧團戒律判定中，主觀意圖（故心）與心智狀態（如病、狂、眠）是決定是否構成違犯的核心。
若缺乏故意或處於無法自控狀態，則不判定為犯戒。

此句為律典中的敘事片段，記錄人物突吉羅的行為反應，用以交代當時的事實情境。
。
本句列舉了律藏中判定僧侶是否違犯戒律的免責條件。
律法判定核心在於主觀意圖（cetana）與認知能力，若缺乏故意或意識不清，則不成立違犯。

此句為敘事性描述，記錄人物突吉羅當時的狀態。
在律部經典中，此類描述通常用於交代違律案件或特定情境的背景事實。
。
本句詳述律部中判定違犯與否的免責條件。
律法判定核心在於「心意（cetana）」，若缺乏主觀故意或處於無法自控之狀態（如病、狂、眠），或缺乏認知（不知、不念），則不成立違犯。

本句出自律部，規範比丘的行止儀軌。
比丘進入他人家中應保持莊重，若有輕佻、不端正的肢體動作（弄手腳），則被視為不淨或違規之行（突吉羅），旨在維持僧團的威儀與清淨。
。
本句說明律典中判定是否構成「犯戒」的免責條件。
在律藏的判定標準中，主觀意圖（cetana）是決定罪性的核心。
若缺乏故意、意識不清或行為發生在律法制定之前，則不成立犯戒。

本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
在僧伽居所中應保持身心安定，不應有輕佻、不安分的肢體動作，以免失儀，此類行為被定義為「突吉羅」。
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此句說明在律法判斷違犯罪行時，若行為屬於非故意、精神失常或屬於先前已完成之狀態，則不判定為違犯。

本句出自律部，規範比丘受食的儀軌。
強調受飯時應保持端正、恭敬，若心態或行為不端，則被視為「突吉羅」，即在律儀上是不淨或有缺失的狀態。
。
本句闡述律部中判定犯戒的免責條件。
判定成罪需考量主觀意圖（不故）、心智狀態（狂）及時間順序（先作），若符合此三者之一，則不構成犯戒。

本句規範比丘乞食受飯時的威儀。
比丘在受飯時應保持正念、心不外散；若左右張望，則被視為不端正（突吉羅）的行為，不符律儀。
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說明律儀中判定不構成犯戒的條件。
犯戒的成立需具備主觀意圖（cetanā），若行為人並無意圖、處於精神失常狀態，或該行為屬於先前已完成的事項，則不構成新的犯戒。

此為律儀規定，指比丘在取用食物（如羹湯）時，若取用量超過適當限度，即構成突吉羅罪。
。
本句列舉律法中「不犯」的免責條件。
律藏判定違犯與否，重視主觀意圖與客觀情境；若缺乏故意或處於不可抗力狀態，則不成立違犯。

本句討論比丘受食之律儀。
比丘應依需求受食，不可貪婪地堆積食物，否則會造成心靈的染污或違反律典規範。
。
本句說明律儀中判定罪業成立的必要條件。
在律部中，判定是否「犯戒」需考量主觀意圖（故）、心智狀態（狂）以及時間先後（先作）。
若缺乏這些條件，則不構成律法上的罪犯。

本句出自律部經典，描述飯食處於污穢、腐敗的狀態。
在律藏的語境中，此類描述通常用於界定僧眾在飲食處理、環境衛生或接受供養時，關於「不淨」或「禁忌」的具體標準。
。
本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在僧團戒律的執行中，判定是否違犯不僅看行為結果，更看重主觀意圖（心）與客觀條件（如病、狂）。
若缺乏故意或處於不可抗力狀態，則不判定為犯戒，體現了律法在嚴格與慈悲之間的平衡。

本句屬於律部對僧眾飲食威儀的規範。
強調若飲食不符合戒律要求（不端），則會導致行為不淨或違犯律儀，稱為「突吉羅」。
。
本句說明律法中判定是否構成「犯禁」的免責條件。
在律藏中，判定罪業需考量主觀意圖（故）與心智狀態（狂），以及行為發生的時間點（先作），以體現律法的公正與慈悲。

本句描述比丘依止乞食的艱辛，體現律部中關於僧團生活方式的記錄，強調修行者在獲取飲食時需面對的現實困難與忍辱修行。
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本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與認知狀態（記得、知道）是判定是否構成罪業的核心。
此外，病苦、緊急情況、精神失常或法規生效前的行為，均被視為不構成違犯的特殊情況，體現了律法在執行上對實際情境的考量。

本句出自律部，討論僧眾在飲食或處理食具時的規範。
強調過多的湯汁或食物容易導致污穢，不符合律儀中對清淨與簡潔的要求。
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本段列舉律法中不構成違犯（罪）的免責條件。
在律藏判定中，主觀意圖（故）與客觀情境（如病、狂、急事）是決定是否違犯的關鍵，若符合上述條件則不成立罪相。

本句記載律部中關於僧伽衣摺疊方式的具體規定。
在《優波離問佛經》中，詳細規範了僧衣的尺寸與摺疊法，旨在使出家人的著裝符合簡樸、莊嚴且實用的律制。
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本句列舉了律藏中判定違犯（罪）時的免責條件。
律法判定核心在於「意圖（cetana）」，因此非故意、忘記或不知情者不構成罪；同時考量生理與心理狀態（病、狂）及客觀緊急情況（急事），體現了律法在維護僧團紀律與實際情況之間的平衡。

本句出自律部，討論僧伽衣物的製作規範。
描述將布料處理成特定長度並揉成團狀的製作工藝，並給予其特定名稱。
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本句列舉了律藏中判定違犯（offense）時的免責條件。
律法判定核心在於「意圖（cetana）」，若缺乏主觀故意或處於不可抗力（如病、狂）的情況下，不視為犯戒。

本句出自律部《優波離問佛經》，屬於對僧伽衣物處理狀態的具體界定。
此處描述袈裟在摺疊狀態下尚未展開或開啟口部的情形，是用於明確律法適用範圍的名相定義。
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此為律部中判定犯禁的通用免責標準。
犯戒必須具備主觀意圖、心智健全且在戒律頒布之後。
若符合「無心」、「失智」或「法律不溯及既往」這三項條件之一，則不構成犯禁。

本句列舉律儀中關於飲食與言說的禁忌。
含飯而語違背僧團的飲食禮儀（食法）；「突吉羅」指甜言蜜語，在律典語境中通常指不誠實的奉承或不恰當的言辭，均屬修行者應避免的行為。
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本句說明律法判定中不構成違戒的特殊條件。
在律藏的判定標準中，若行為人處於精神失常（狂）而無意識，或該行為發生在受戒之前（先作），則不視為犯戒。
這體現了律法在判定罪過時，必須考量行為人的主觀意識與時間界限。

本句出自律部，旨在規範比丘的飲食禮儀與衛生習慣。
在僧團的威儀要求中，將手或手指放入口中被視為缺乏自律且不潔之舉，故定為「突吉羅」（不淨/不宜）。
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本句列舉律典中不構成違犯的例外情況。
律法判定著重於「意圖」（心）與「心智狀態」，若無故意或處於失心狀態，則不計為罪犯。
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本句說明律法中判定違犯的除外條件。
在律藏中，判定是否構成「犯禁」需考量主觀意圖（故意）、心智狀態（神智清醒）以及時間順序（律定之前），若符合上述條件，則不計為犯戒。

本句出自律部，旨在規範比丘的飲食儀節。
指出以「吸食」這種不莊嚴或帶有貪婪傾向的方式進食，在律法上被視為一種過失或不淨之行。
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本句說明律法中不構成犯禁的免責條件。
在律部體系中，判定是否犯戒需考量主觀意圖（故意）、心智狀態（是否發狂）以及時間順序（是否在受戒前），若符合上述條件，則不判定為犯戒。

本句為律部關於比丘進食禮儀的規定。
要求僧眾在進食時應保持莊嚴端正，不可舔脣，若有此行為則構成「突吉羅」之罪，需透過懺悔來消除。
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本句說明律法中判定「不犯」的免責條件。
律藏在判定違犯時，極其重視主觀意圖與意識狀態。
若行為者缺乏故意、處於意識不清或不可抗力之狀態，或行為發生在戒律制定之前，則不判定為犯戒。

此句出自律部關於進食儀節的規範。
要求比丘在飲食時應保持威儀，避免吐舌舔食等不端正的舉止，以維護僧團的莊嚴與清淨。
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本句列舉了律儀中不構成「犯罪」的免責條件。
在律藏判定中，違犯的成立需考量主觀意圖（故）與認知狀態（念、知），以及不可抗力的生理或心理狀態（病、狂、急事），以及時間上的先後順序（先作），體現了律法在維持僧團紀律與考量實際情境之間的平衡。

此句出自律部，旨在規範比丘的飲食禮儀與對污穢物的處理。
縮鼻而食是指在進食時因嫌惡氣味而捏住鼻子，這在僧團禮儀中被視為不恭敬且缺乏感恩心的表現；而「突吉羅」指污穢之物，律典對此有明確的禁制或處理規定，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句闡述律部中判定犯戒的免責條件。
強調犯戒需具備主觀故意與清醒的意識；若缺乏意圖、處於失念、精神失常或行為發生在戒律生效之前，則不判定為犯戒。

本句出自律部，涉及比丘飲食的威儀規定。
在古代印度，食物常揉成團狀，若不經咀嚼直接吞下大塊食物，被視為缺乏正念且不端莊，稱為「突吉羅」。
因此，要求將食團截斷，以避免因吞食過大塊食物而觸犯戒律，體現修行者在飲食上應保持節制與端莊。
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本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在僧團戒律的判定中，主觀意圖（心念）與認知狀態是判定是否違犯的核心。
若缺乏故意、遺忘、不知情，或處於不可抗力（如病、狂）之狀態，則不判定為犯戒，體現了律法在執行上的公正與慈悲。

本句出自律部，針對比丘的飲食禁忌進行規定。
在僧團規矩中，除非是為了治療疾病，否則故意嘔吐食物被視為不端之行，屬於違犯戒律的行為，旨在要求修行者對供養心存感激並保持端正的飲食習慣。
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此處列舉了律儀中不構成違犯戒律的免責條件，涵蓋了主觀意圖（非故意、無念、不知）、生理與心理狀態（病、狂）以及特定外在情境（餅果、急事、先作）。

本句出自律部，旨在規範比丘在飲食時應保持莊嚴，不得舐手而食。
若違反此項禮儀規定，則構成「突吉羅」罪，屬輕微過失，需透過懺悔來消除。
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本句列舉了律藏中判定違犯（犯戒）時的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故）、認知狀態（念、知、狂）以及時間順序（先作）是決定是否構成罪業或違犯的核心標準。

此句出自律部，旨在規範比丘進食時的威儀。
在特定的律則要求中，進食應遵循特定的姿勢與儀節，若不依規而將缽放下後進食，則被視為違背律儀的行為。
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本句列舉律部中關於「不犯」的免責條件。
在僧團戒律的判定中，主觀意圖（故）與心智狀態（念、知、狂）以及生理狀況（病）是決定是否構成違犯的核心標準，體現了律法對心態與情狀的考量。

本句出自律部，規範比丘在飲食時應保持莊嚴。
抖手而食被視為不端正的行為，因此被定為「突吉羅」罪，需透過懺悔來消除。
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本句列舉了律藏中判定「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與客觀心智狀態（病、狂）是決定是否構成罪業的關鍵。
若缺乏主觀故意或處於無法自控的狀態，則不判定為違犯。

此句出自律部，討論比丘在飲食準備上的禁忌。
在僧團律則中，比丘不應自行烹飪或準備特定類型的食物，若違反則被視為不合規矩或構成違犯。
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本句列舉了律藏中判定是否構成「犯戒」的免責條件。
在律部體系中，判定犯禁的核心在於主觀意圖（cetana）與認知狀態。
若缺乏主觀故意，或處於不可抗力（如病、狂）或認知缺失（如不知、不念）之狀態，則不成立犯戒。

本句出自律部，規範比丘在日常生活中應保持清淨與威儀。
因油膩之手觸碰水器會造成污穢，不符合僧團的衛生要求與端正行止，故判定為突吉羅（妄作）罪。
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本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在僧團律儀中，判定是否違犯不僅看行為結果，更重視主觀意圖（心）與客觀情境。
若缺乏故意、認知或處於不可抗力狀態（如病、狂），則不成立違犯。

本句出自律部，討論比丘乞食的禁忌。
比丘應隨緣接受供養，不應為滿足個人私慾而主動索求特定的食物，此類行為在律法中被定義為「突吉羅」，即不正當或不淨的行為。
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本句列舉律法判定中不構成違犯的免責條件。
律部判定違犯與否，核心在於主觀意圖（cetana）與客觀情境。
若缺乏故意、認知缺失或處於不可抗力狀態，則不判定為犯戒，體現了律法在維持僧團紀律與考量實際人性、慈悲心之間的平衡。

此為律儀中的戒條，規定以湯汁的味道來覆蓋或混合飯食，屬於突吉羅罪，即僧團中一種需透過懺悔來消除的輕微過失。
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本句列舉律藏中判定「不犯」的免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與認知狀態（知情、記憶、神智）是決定是否構成罪業的核心。
若缺乏主觀惡意或處於不可抗力狀態，則不判定為犯戒。

本句出自律部，討論比丘的行持規範。
在僧團中，若出於不當動機（如貪婪、攀比或好奇）而視察他人的鉢，被認定為「突吉羅」，即一種較輕微的行法不善或過失。
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此段說明在律儀判斷罪過時，若屬於非故意、無知、非透過言語呵斥、心理思量或視覺觀看而發生的行為，或是因緊急事務、精神失常、或先前已成之既定事實，則不視為犯戒。

本句為律部關於比丘生活禁忌的規定。
比丘處理飲食殘餘應得法，不可將含飯之水隨意傾倒於他人家內，以免造成髒亂或引起世間毀謗，此行為在律法中被定為一種過失。
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本句列舉律典中不構成罪犯的免責條件。
律部判定罪業的核心在於「意圖（cetana）」，若缺乏主觀故意、意識不清（如發狂、昏迷）或處於不可抗力之緊急狀態，則不視為犯戒。

此句出自律部經典，描述在特定情境（如騎乘中）進行說法的情況，或針對騎乘者進行教導。
律部注重僧團行為的規範與次第，此處涉及說法對象或情境的特定紀錄。
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本句列舉了律法中判定「不犯」的四種免責條件。
律部在判定罪業時，極其重視「意圖（cetana）」與「心智狀態」。
若缺乏主觀故意、意識不清或在律令制定前之行為，則不成立犯禁。

此句說明律法判定的準則。
在律藏語境中，若僧眾後續的行為與先前佛陀所制定的戒律或教法相抵觸，則該行為被判定為「突吉羅」，即是不正當或有違律儀的行為。
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律部在判定僧侶是否犯戒時，必須考量主觀意圖與客觀條件。
若缺乏故意（不故）、喪失意識能力（狂）或行為發生在戒律制定之前（先作），則不成立犯禁。

本句出自律部，旨在規範法義傳承的正當性。
在僧團紀律中，若由未入道者（道外）向修行者（道中）傳授法義，被視為不合戒律或失戒的行為（突吉羅），以防止法義被誤傳或混淆，維護教法純正。
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此句說明判定戒律違犯時的排除條件。
若行為缺乏意圖（不故）、處於精神失常（狂），或屬於先前已發生的行為（先作），則不判定為違犯。

此為律儀之規定，說明僧侶在說法時，若於地面坐著對著牀上的人說法，屬於違犯戒律之行為，應受突吉羅罪。
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說明律儀中不構成犯戒的免責條件，包含主觀上的無意、無預謀、無知，以及客觀上的疾病、緊急狀況、精神失常或在戒律確立前之行為。

本句討論律儀中關於說法座位的禮節。
在僧團紀律中，座位的尊卑有其規範，將低牀視作高牀使用並不符合當時的律制禮儀。
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此段列舉了在律儀判罪時，不構成違犯戒律的免責條件。
判斷是否犯戒，需考量主觀意圖（如非故意、無念、不知）與客觀情狀（如疾病、急事、狂亂、先作之因）。

此為律儀中的禮儀規範。
僧侶在說法時應注意與聽法者的位階與禮節，若在對方坐著時，自己卻站著說法，有失莊重，構成突吉羅罪。
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本句說明律藏中判定違犯戒律的核心在於主觀意圖與認知。
若缺乏故意、處於不知情或失控狀態，或行為發生在戒律制定之前，則不判定為犯戒，體現了律法對主觀意識的重視。

本句描述僧人突吉羅在臥姿下說法。
在律部（Vinaya）的語境中，此類敘述通常是為了說明某項律則制定的起因（因緣），旨在規範僧侶在說法時應保持莊嚴的威儀，除非因病等特殊情況，否則不應在臥姿下說法。
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本句說明律法中判定「不犯」的免責條件。
在律部體系中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與心智狀態。
若缺乏故意（不故）、處於精神失常狀態（狂），或行為發生在受戒之前（先作），則不構成律法上的犯禁。

本句出自律部，規定比丘在說法時應保持莊嚴，不得覆頭。
此行為被視為不合禮儀，因此被定為「突吉羅」罪。
。
本句列舉了律藏中關於「不犯」的免責條件。
在僧團的戒律判定中，主觀意圖（故意）是判定是否犯戒的核心。
若缺乏故意（如忘記、不知情、精神失常）或處於不可抗力（如緊急情況），則不判定為犯戒。

此條文規定了僧侶在特定著裝狀態下（纏頭）進行說法的行為規範。
在律儀中，這被視為一種輕微的違規行為，屬於突吉羅罪。
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本段列舉了在律儀判斷中，不構成違犯戒律的免責條件。
包含主觀上的無意、無預謀、無知，以及客觀上的疾病、緊急、精神異常或既成事實等特殊情境。

本句涉及僧團的威儀規範。
在律部教法中，說法時的著衣與坐姿需符合莊嚴的儀軌，若採取「垂衣」之不莊重姿態，則被判定為不適宜（突吉羅）。
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本句列舉律典中判定犯戒的豁免條件（不犯）。
在律部體系中，判定是否犯戒需考量主觀意圖與意識狀態。
若缺乏故意、處於失憶或精神失常狀態，或行為發生在受戒之前，則不判定為犯戒。

本句記載律藏中關於僧侶行為規範的個案。
突吉羅因在穿鞋時說法，成為討論僧伽禮儀或制定相關戒律的因緣，體現律部對僧侶在不同場合應保持之威儀與謙卑的要求。
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本句列舉了律藏中判定不構成犯戒的四種免責條件。
在律法判定中，主觀意圖（故意）與心智狀態（記憶、神智）是決定是否成立犯戒的關鍵；若缺乏主觀故意或處於非正常心智狀態，則不判定為犯戒。

本句出自律部，記載佛陀針對比丘穿著木屐之行為而制定的戒律或給予的教導，旨在規範僧團生活，維持簡樸與莊嚴。
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此句說明在律儀判斷中，不構成違犯（不犯戒）的四種情形：非故意、無預謀、精神失常，以及先前已完成的行為。

此為律儀之規範，規定僧侶在說法時若持握手杖，即構成突吉羅之違犯。
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本句說明律部中判定違犯戒律的免責條件。
在律法判定中，成立「犯」必須具備主觀故意與神智清醒，且行為發生在戒律生效之後。
若屬於無心之失（不故）、意識不清（狂）或在律定之前（先作），則不判定為犯戒。

本句出自律部經典，描述佛陀對比丘突吉羅的對話。
佛陀說明某項法義或戒律的制定是為了特定的對象（持蓋）而說，體現了佛陀根據對象根機而說法的「對機說法」原則。
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此處說明在律儀判斷中，不構成違犯（不犯）的三種情形：缺乏犯罪意圖（不故）、精神失常（狂），以及屬於先前已發生的行為（先作）。

本句出自律部，討論僧眾在特定情境下的行為規範。
在危險或不適宜的環境（如對方持刀）中說法，被視為不合律儀或有損法義的行為，故判定為「突吉羅」。
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本句列舉律部中判定不構成違犯的四種免責條件，強調律法判定中「主觀意圖」與「認知能力」的重要性，若缺乏故意或理智，則不成立罪相。

此句描述律藏中的一種罪行。
指在為具備受法資格的持器者說法時，若以不當的依仗或方式進行演說，即構成突吉羅罪。
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本句說明律部中判定「不犯」的四種除外條件。
在律法判定中，主觀意圖（心）是決定是否構成罪犯的核心；若缺乏故意、意識不清或在法制之前，則不成立犯戒。

本句為律部戒規，禁止比丘在生草上排泄或吐痰，旨在防止損害植物生命並維持環境清淨，體現律儀對微小生命的慈悲與對僧團威儀的要求。
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此段列舉了在律儀規範中，不被視為違犯（不犯）的幾種特殊情況。
這體現了律法在執行時，會考量行為人的主觀意圖（不故、不知）、生理與心理狀態（病、狂），以及客觀環境與緊急程度（急事、非生草用拭、先作），強調了律儀的精神在於規範行為而非機械式地懲罰。

此條屬於律儀規範，旨在維護僧團清淨與環境衛生，防止僧侶在水體中進行不潔行為，以免污染水源或引起他人厭惡。
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本句列舉了律法中不構成「犯罪」的免責條件。
在律藏中，判定違犯與否的核心在於「意圖（cetana）」與「主觀意識」。
若缺乏故意、認知或處於不可抗力（如病、狂）之狀態，則不視為犯戒，體現了律法在執行上的彈性與對心態的重視。

本句出自律部，規範比丘的日常威儀。
在僧團戒律中，修行者在生理排泄等細節上亦需保持端正，避免粗魯或不雅之姿態，以維持僧團的清淨形象並對法道保持恭敬。
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本句列舉了律法中不構成「犯罪」的免責條件。
在律藏判定違犯與否時，需考量主觀意圖（故意）、認知狀態（記得或知道）、生理心理狀態（病、狂）以及時間順序（先作），以體現律法的公正與慈悲，避免對無心或無法控制之行為過度懲處。