大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

這是佛教經典的標準開場白，表示經文內容是由弟子親耳聽到佛陀所說，用以證明經文的真實性與傳承可靠。

此句為經典的序分，交代說法當時的地理位置與聽法眾的組成，是律部經典常見的敘事開端，旨在確立法義傳承的時空背景。

此處從律部語境指出導致修行者墮入惡道的兩個核心心態：一是對物質或自我產生的「我執」（是我所），二是貪求世俗供養的「貪欲」。
這兩者皆是破壞戒律、導致惡業的根源。
。
本句出自律部經典，旨在規範比丘的行為。
第一項禁止比丘背離正法而聽信外道，以維持信仰純淨與正見；第二項禁止因貪欲而積累過多生活物資，以實踐出家捨離執著、簡樸生活的原則。
。
本句規範比丘的社交界限與內心修養。
律部強調僧團的純潔與和合，過度親近在家者易導致心念散亂或產生私情；而嫉妒持戒者則顯示其內心仍有我執與嗔心，違背了修行者應有的恭敬心與精進心。
。
本句警示比丘若不能斷除對感官慾望的執著，或過度追求世俗的人際社交，將導致沉重的業報，墮入沸湯地獄。
強調出家者應遠離愛欲與世俗牽絆，以清淨心修行。
。
本句強調出家僧侶應注重自省與懺悔。
在律儀修行中，最忌諱的是對自身過失視而不見，卻對他人的過錯斤斤計較，這將妨礙心靈的淨化與僧團的和諧。
。
本句強調律儀之重要。
在律部語境中，誹謗正法（經道）與毀損戒律（經戒）被視為極重罪業，將導致修行者墮入地獄，顯示出對法寶之尊重是出家修行的根本。
。
本句指出比丘在持戒修行中需警惕的兩種狀態：一是身處城市環境時容易因外界誘惑而犯戒；二是雖然身在法中，但未能透過實踐法義而獲得真正的證悟或進步。
。
本句說明比丘在律儀上的兩項過失。
首先是缺乏資格或不合規矩卻強行披掛象徵聖職的法衣；其次是自身不持戒且缺乏對持戒長輩的恭敬侍奉。
這強調了外在威儀（法衣）必須與內在德行（持戒）相稱，且應以持戒者為師。
。
本句指出比丘修行中最難根治的兩種心病。
一是內心偏離正道且混亂，失去了定慧的基盤；二是阻礙他人發心追求菩薩道，此舉對自身與他人的解脫皆有嚴重損害，屬於極重的業障。

此句為佛陀對迦葉尊者提出的詢問，旨在透過對「沙門」名相的定義，闡明出家修行者的核心特質與修行目的，是律部經典中常見的義理解析開端。
。
本段旨在區分「形式上的出家」與「實質上的修行」。
佛陀指出，僅有外在形相或追求名利並不能使人成為真正的沙門，唯有嚴格持戒、內外一致者，方能稱作真沙門。
這強調了律部中以「持戒」作為衡量修行者正信與否的核心標準。
。
本句出於律部禁戒經，旨在詢問關於僧侶衣著（被服）在裝飾、修飾（形容）方面的具體定義與規定，以確立禁戒標準，防止出家人追求世俗的奢華裝扮。
。
本句強調出家修行不應僅止於外在形式的模仿。
在律部語境中，真正的沙門必須內外一致，具備自律與正見。
僅具備剃髮、著衣、持缽等外相，而內心不自律且傾向邪道者，僅是偽裝成僧侶的凡夫。
。
本段描述律儀中「偽善」的表現。
重點在於「內外不一」：外在營造清苦、莊重的修行者形象，內心卻充滿貪欲、嫉妒與虛榮。
這種行為不僅違背了持戒的誠實原則，更是將修行視為獲取名利、索求財物的手段，屬於典型的不持戒行為。
。
本句強調持戒的核心在於內心的清淨與對解脫的追求。
不持戒者的特徵是追求外在名譽而非內在覺悟，將修行異化為獲取認同的手段，缺乏自省的勇氣，故無法度脫。
。
此句為設問，旨在探討出家修行者（沙門）的核心特質，強調真正的修行不在於外在的形式或名相，而在於內在的禁戒實踐與心靈的淨化。
。
本句描述修行者在實踐禁戒時的極端捨離心。
強調透過持戒與行道，達到對生命與物質供養的徹底不執著，體現出離心與對禁戒的徹底執行。
。
本句強調修行者的主體性與對法性清淨的體悟。
真正的沙門不應僅依止外在形式或他人的傳授，而應透過自覺的慧行，體認法本無垢，最終在佛法中證得解脫。

本句強調修行之實質，告誡修行者不可僅追求形式上的身分（承名）或以諂媚手段獲利，而應在戒律與實踐中成為真正的沙門，以達成求道之目的。
。
此句以名實不符的貧富比喻，警示修行者不可僅追求外在的名相或身分（如僧侶之名），而缺乏內在的實修與戒德。
在律部語境中，強調戒律的實踐重於形式上的名義。
。
此句為佛陀對迦葉尊者的詢問，旨在透過對話引出對特定行為、身分或禁戒規範的討論。
在律部經典中，這種問答形式常用於釐清戒律的適用對象、界定違犯條件或確認特定情況是否存在。
。
此句為律儀討論中的否定答覆，表示所議之行為、規範或提議不符合戒律要求或不合適宜。
。
此句為佛陀對前文所述之內容或疑問的肯定與確認。
在律部經典中，此類表述通常用於確認戒律的適用性或認可弟子的陳述。
。
本句強調修行在於實踐而非名相。
在律部語境中，沙門的身分是由於對戒律的持守與實踐而成立，而非僅靠稱號。
若只有名義而無實踐，則屬虛偽，無法獲得真正的解脫。
。
此句以「身在水中而渴死」為譬喻，說明眾生雖處於佛法之中，或身處正法時代，但若不識法、不修法，仍無法解脫苦海，反而受困於煩惱之中。
。
本句強調戒律與斷欲的重要性。
即便擁有深厚的經論知識（諷誦）與聰明才智，若缺乏實踐禁戒、未能根除情慾，則無法脫離輪迴，反而會因慾望的牽引而墮入三惡道。
。
此句以「醫不自癒」為喻，說明即便掌握了正確的法門或教理（藥），若不能實際運用於自身或缺乏實踐，仍無法解脫自身的煩惱與病苦。
在律部語境中，強調實踐與自律的重要性，而非僅僅是知識的積累。
。
強調修行應結合經文誦讀與戒律實踐。
若僅在口頭上頻繁誦經，卻在行為上不守戒律，則未能達到修行的實質意義。
。
以珍貴清淨的摩尼珠掉入污穢之處為喻，說明清淨的戒體或修行狀態若因接觸不淨而受損，將失去其原有的尊貴與清淨。
。
本句強調戒律在修行中的基礎地位。
在律部語境下，僅僅口頭誦讀經文而缺乏實際的戒律實踐，無法達到真正的解脫，說明「持戒」比單純的「誦經」更為關鍵。
。
本句以「死人飾寶」為喻，強調戒律是僧團的生命與靈魂。
若僅有外在袈裟的形式而無內在持戒的實質，則如同死人穿著華服，雖外表光鮮，實則毫無生命力，是對僧伽形象的誤導與褻瀆。
。
此句以長者之子穿著潔淨華美的衣服為喻。
在律部經典中，此類比喻通常用以說明修行者應保持身心的清淨：外在的潔淨（著好新衣）象徵戒律的具足與莊嚴，內在的潔淨則象徵心念的純淨，強調戒行與心淨應相一致。
。
本句強調修行中「知」與「行」的統一。
在律部語境下，僅僅誦讀經文而缺乏對戒律的實踐，無法達到真正的解脫，警示修行者不可落入形式主義或口頭禪的誤區。

此句為經文開端，佛陀預告有四種外表看似嚴守戒律，實則未必真持戒的情況，旨在提醒修行者應辨析外相與真實戒行的差異，避免落入虛假持戒的誤區。
。
此句為律部經典中常見的問答式結構，用以引出後文對四項具體禁戒或修行準則的詳細闡述，旨在釐清戒律的具體內涵。
。
本句描述比丘在面對禁戒規範時，自稱守戒且未曾違犯。
在律部經典中，這通常是討論戒律執行、判定犯禁或懺悔程序的開端，旨在考察修行者對戒律的實踐情況。
。
本句指出修行者若自認有善或自誇功德，實則源於對「我」或「善法」的執著。
在律部禁戒的語境下，強調應遠離傲慢與對名相的執著，以免成為修行的障礙。
。
此句描述比丘雖通曉深奧經義，但在實踐時卻生起「我執」，將修行行為視為自我的功德或標籤，自稱「是我所行」，這在戒律修行中屬於一種心態上的偏差。
。
本句屬於律部規範，旨在限制比丘持有過多衣物，防止貪欲與對物質的執著。
強調出家者應遵循簡樸生活，不應對衣物產生「我所」的所有權執著。
。
此段出自律部，旨在辨析真偽戒行。
真正的「等心」應是無執的平等，若所謂的平等心是建立在對生死輪迴的恐懼與逃避之上，則本質仍是「著」（執著），並非真正的解脫。
此類修行者僅是在虛假地誇耀自己的戒律成就。

本段揭示了禁戒的最高境界，即從形式上的戒律昇華至無相的解脫。
真正的禁戒並非僅是遵守條文，而是體悟萬法皆空，無我相、人相、眾生相、壽者相。
當修行者達到無執、無住的境界，便不再有「犯戒」或「守戒」的對立，進入自然清淨的狀態，此即究竟禁戒。

本句強調持戒的兩個核心維度：一是「淨」，即在行為上嚴格遵守戒律，不染污穢（無瑕穢）；二是「空」，即在持戒過程中不應對戒律的形式或自以為清淨的心產生執著（無所著），避免落入法執，方能達到真正的清淨。
。
此句定義了持戒的實質內涵：內在需斷除瞋恚以獲得心靈的安定，外在則需導向解脫世間的修行路徑。
持戒不僅是行為的規範，更是心態與修行方向的結合。
。
此句說明持戒的真義在於內心的無執。
真正的持戒者不執著於肉身、壽命，亦不耽溺於五道輪迴，而是全然明白並致力於進入佛道的解脫之路。
。
此句描述持戒的理想境界。
持戒應當不偏激、不執著、不變動。
修行者在守持戒律時，應如虛空之風，自然流動且清淨，既不因過度嚴苛或放逸而偏離中道，亦不因執著戒相或隨順外境而改變戒律的本質。
。
本句描述一種高度清淨的心靈狀態。
所謂「無種」，是指斷除了導致輪迴與煩惱的業種；透過定心的修行，達到無執著與無我的境界，其心境之清淨輕安，如同天人的相貌。
。
此句描述了持戒者的正確心態與行為特徵：不僅要清淨地遵守戒律，不背離禁令，更要放下傲慢之心，並具備恆常守護正道與戒律的志向。
。
此句旨在確認特定行為是否構成違犯戒律的過失。
在律藏中，透過此類判斷來確立戒律的適用範圍與清淨程度。
。
本句說明信奉空性並隨佛修行能使人脫離世間無明，進入智慧光明之境，最終達到無住之狀態，超越三界輪迴。
。
本句為對前文所述禁戒規定的總結，明確指出上述內容即為修行者應遵守的戒律法規。
在律部經典中，此類表述旨在確立行為準則，以維持僧團的清淨與秩序。

本句說明持戒之功德。
戒法作為修行的基礎，能使不同根基的眾生（天人、沙門）由淺入深，首先證得須陀洹（預流果），進而達成解脫與智慧的實踐。