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此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或律則制定提供場景背景。
。
本句出自律部，敘述六羣比丘的行止。
在律藏語境中，此類情節通常作為制定戒律的前奏，用以審視比丘的威儀是否合宜，以及其行為是否符合出家人的生活規範。
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此句為律部經典之敘事背景，描述在家女性在特定環境下為僧團提供供養的場景，通常此類敘事旨在引出後續關於比丘與女性互動之戒律規範討論。
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此句交代律典敘事的背景，指律藏中著名的「六羣比丘」在場或其活動之時。
六羣比丘是因其行為導致佛陀制定許多戒律的僧侶羣體，是律部經典中常見的起因敘事。
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本句記錄世俗長者對佛陀行為的看法。
在律部語境中，此處呈現出出家者之自在與世俗社交禮節之間的衝突，說明世人常以世俗規範衡量修行者的行為。
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此句描述特定比丘羣體在聽聞教法或事態後，依律前往向佛陀稟報的過程。
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本句為律部戒規，規範比丘在受請用餐時的威儀。
比丘在正式場合應保持莊嚴，若在眾人面前戲弄孩童，屬於失儀之舉，故規定為犯戒（墮）。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說法義或制定戒律提供場景背景。
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此句描述六羣比丘利用其原有的王室身分，在不適當的時間進入宮殿。
這反映出部分僧眾在修行初期仍受世俗身分影響，其行為觸犯律儀，是導致後續制定相關戒律的背景原因。
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此句描述旁人對釋迦族弟子（沙門）的觀感與議論，反映出修行者若仍保有世俗身份的行為習慣，容易引起社會輿論的質疑。
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此句為律部經典之敘事，描述僧團成員在得知特定事件或疑問後，依循程序向佛陀請益或報告，以期獲得正式的戒律裁定或法義指導。
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本句出自律部，規定比丘在城市正式開啟（以國王著衣與寶庫開啟為標誌）之前，不得擅自通過城門。
此律旨在避免比丘之行為引起官府懷疑或驚擾，以維護僧團在世間的清淨形象與威儀。
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此為律儀規範，旨在維護比丘的清淨與威儀。
若比丘在王室宮廷中與王后產生微笑互動，恐引起世俗誤解或破壞僧團清淨，故列為不得進入之情形。
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此句描述世俗之人因猜忌而產生的惡念，反映出貪欲與嗔心如何導致誤解與衝突，是律部中敘述因緣故事的典型情節，用以說明特定戒律制定的背景。
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本句出自律部，涉及僧團與王室交往的規範。
在律典的語境中，這通常是在討論特定對象或在特定條件下，為了維護僧侶的威儀或避免不當的世俗牽絆，而規定禁止進入王宮的禁制。
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此句屬於律藏中的事例描述（Vinaya-vatthu），旨在提供一個具體的事實情境，作為判定戒律罪名或法律責任（如意圖、認知與後果之關係）的判例基礎。
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本句描述國王因比丘頻繁出入宮廷而產生猜忌與惡念。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧侶在與在家者（尤其是權貴或異性）往來時，若缺乏適當的防護或不合儀節，易引起誤解與是非，進而導致危險。
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此句屬於律藏規範，描述比丘在特定情形下（此處為第二項條款或罪行）所受到的行為限制，即禁止進入王室住所。
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本句描述比丘因頻繁出入宮廷，在王室遺失寶物後被國王懷疑偷竊之情境。
在律部語境中，此類敘事通常用於討論比丘面對誣陷時的處置、僧團與世俗權力的互動，以及維持清淨戒律以避免嫌疑的重要性。
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此句出自律部，記錄關於比丘行為規範的處分或禁令。
在特定違犯情境下，規定該比丘第三次不得進入王宮，旨在規範僧團與世俗權力的往來，維護僧格之清淨與威儀。
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本句為律部敘事，描述世俗權力的殘酷與親情的脆弱，揭示世間無常之苦，為後續出離世間的動機提供背景。
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此段敘述律藏中的情境，描述比丘進入宮廷後，國王因猜忌而產生的心理轉折，為後續戒律判斷或事件發展提供背景。
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此為律儀中的處分規定，說明該比丘因特定違犯情形，第四次受到不得進入王宮的限制。
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此段為律藏中的敘事背景，描述比丘在世俗政治權力鬥爭（太子欲謀殺國王）的現場，與世俗權力者（太子）進行交談的情境。
在律藏語境下，此類記載通常用以引出關於比丘應如何處事、是否應介入世俗政事或與權貴交往的戒律規範。
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此句為律藏敘事，描述王因猜忌而產生的惡意心理，反映世俗權力者對僧團成員的懷疑與不善念頭。
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此為律藏戒律條文，指比丘在第五種情形或條目下，禁止進入王宮。
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此句出自律部，以世俗權力運作為比喻，描述一種「意圖已成但正式指令未發，而訊息先行洩露」的情境。
在律典的論述中，這類比喻通常用於分析心念、言語與行為的先後順序，以及在特定條件下，訊息的傳播如何影響事物的判定或結果。
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本句描述國王因猜忌而產生的不善心念。
在律部敘事中，常以此揭示世俗權力者與出家僧侶間的衝突，以及心念如何被偏見與懷疑所驅使。
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本句屬於律部規範，記載關於比丘出入王室的禁制條文。
在特定情境下，若比丘進入王家的次數達到第六次，則被禁止進入，旨在規範僧侶與世俗權力的距離，避免產生不當依止或引起世間毀謗。
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此句以國王治理國家之失當為例，說明若缺乏教導與規範，將導致秩序失控或名譽受損。
在律部語境中，常用此類世俗案例比喻僧團若缺乏教誡與制度，將產生不好的後果。
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此段描述比丘與王室互動時引發的猜忌，在律部語境中，是用於說明僧侶在與世俗權力者交往時，可能因言論或行為引起誤解或違規的具體案例。
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本句出自律部，記載關於比丘違犯戒律或特定情境下的處分規定。
此處指該比丘在達到第七次（某種違規或特定次數）時，被禁止進入王宮。
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描述非人（如夜叉）能獲知世間王權變動之訊息並進行傳播，此類敘述常作為律部中特定戒律或因緣故事的背景。
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此段敘事記載比丘進入宮廷時，國王因懷疑比丘洩露祕密而產生的惡念，反映僧侶在世俗環境中可能遭遇的猜忌情境。
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本句屬於律部規範，記錄對比丘的禁令。
此處「第八」指在特定名單或順序中的第八位，體現律法在管理僧團成員行為時的詳細紀錄與嚴謹規範。
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本句描述比丘在入宮供養或教化時，可能遭遇世俗權貴之排斥。
在律部語境中，此類敘述通常旨在設定情境，以討論比丘在面對不友善對待時的應對方式或相關戒律規範。
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此句為律藏中關於比丘行為規範的第九條戒律，規定比丘不得進入國王的住所，藉此維護僧團與世俗權力的界限，保持清淨。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行止。
比丘若頻繁出入王宮並留宿，會使其脫離僧團的修行環境，導致無法專注於禪定與經文研習，違背出家者遠離世俗、精進修行的基本原則。
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此句屬於律部規範，針對特定順序或類別的比丘設定行為禁忌，禁止其進入王室居所，旨在使僧團遠離世俗權力幹擾，維持出家人的清淨與莊嚴。

此句交代佛陀行經與停留的地點，為律儀或教法所述之時空背景。
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此處描述律部中比丘每半月一次的「布薩」（Uposatha）儀式。
比丘集會共同誦習波羅提木叉（戒本），以檢視自身行為是否清淨，維持僧團紀律。
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描述比丘對戒律教誡的掌握程度。
透過不斷的誦習，使教誡內化於心，達到口誦流利、不假思索的熟練境界，這是律學修行與傳承的重要基礎。
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本句描述僧團在進行戒律誦讀（如波羅提木叉誦）時，由特定比丘擔任領誦者的程序，體現了律部對於僧團集會與戒律維護的嚴謹規範。
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描述僧團成員向佛陀請益或報告事宜的動作，是律藏中常見的敘事結構。
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本句出自律部，討論比丘在半月誦戒（Uposatha）儀式中的言行，涉及比丘對戒律認知之表述及其在程序中的正確性。
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本句描述律儀中對於重複聽戒或在不同地點聽戒之比丘的處理程序。
強調在重新聽戒前，應先依律法進行悔過（懺悔），以清淨心專注聆聽，確保戒律的實踐與內化。
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在律藏語境下，比丘若未能正確理解戒律或教法的文字含義（言解），可能導致對戒規的誤解或錯誤執行，進而造成違犯戒律或失淨，即所謂的「墮」。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
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本句出自律藏，旨在規範比丘生活用品的材質。
律部詳細規定僧眾可使用的物品，以維持簡樸生活並防止奢侈，確保僧團行持一致。
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描述修行者不執著於感官享受或物質好處，展現出清淨不貪的德行，並受到旁人的觀察與認可。
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此句為律儀之問，針對持有以象牙、骨、角等材質製成的針筒，探討其在戒律上的持有規範。
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此段敘述比丘在獲悉關於「十二法」之相關事宜後，依律儀前往向佛陀請益或報告，以確認律則之適用。
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本句為律部戒規，禁止比丘使用象牙、骨、角等奢侈或動物材質製作針筒，旨在杜絕奢靡之風，維持出家人的簡樸生活。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的背景與因緣。
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本句出自律部，描述比丘因不瞭解律制或製作規範，而製作了不符合僧伽簡樸要求的「高腳牀」。
律藏旨在規範僧眾生活，避免追求奢華或不便於修行的器物，此處為說明制定相關禁制之背景。
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描述比丘在聽聞特定法義或戒律後，前往向佛陀（世尊）進行報告或請示的過程。
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本句出自律部，詳細規定比丘生活用品（牀榻）的尺寸標準。
律藏之目的在於規範僧團生活簡樸，防止追求奢華，使修行者能遠離物質慾望，專注於解脫。
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此句出自律部，強調戒律的嚴謹性。
在僧團規矩中，「過」指違犯戒律的過失，「墮」指因犯戒而失去清淨狀態或僧團地位，需依律進行處置或懺悔。

交代佛陀所在的地理位置，即舍衛國的祇樹給孤獨園，為律典中常見的開首，用以設定戒律說法的背景。
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本句描述比丘管理臥具的實際情況。
在律部語境中，此類敘事通常是為了引出關於管理僧團資產、防止損耗或制定相關戒律的背景，強調對物質資產的妥善維護。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘集體向佛陀稟告情況，通常是制定戒律或請教法義的開端。
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本句出自律部，規定比丘不可使用過於舒適或奢侈的臥具（如樹綿墊），旨在防止僧眾追求物質享受，維持清淨簡樸的修行生活。

此句為經文的背景交代，說明佛陀當時所在的地理位置與處所。
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本句描述比丘在製作雨季所需衣物時，對尺寸規範不確定，此為律藏中針對僧團生活物質標準（如衣物尺寸）制定戒律的前置情境。
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此句描述特定的一組比丘（十二法比丘）向佛陀進行報告或陳述。
在律藏語境中，這通常涉及僧團成員針對特定法規、違犯事項或僧團事務向佛陀尋求裁決或進行說明。
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本句出自律藏，詳細規定比丘製作雨被（雨披）的標準尺寸。
律典對僧眾衣物尺寸的嚴格規定，旨在防止奢侈與浪費，維持僧團的簡樸與統一。
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本句出自律部，強調持戒的嚴格性。
在律典語境中，「過」指違犯戒律，「墮」指因犯戒而失去清淨，或在嚴重情況下喪失僧侶身分（如犯波羅夷罪），警示修行者必須謹慎持戒，不可輕視任何過失。

此句交代佛陀當時的行蹤與處所，為後續律規的宣說提供時空背景。
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本句為律部敘事，描述當時僧團衣物匱乏的實況，用以引出後續關於衣著規範或對比佛陀與弟子生活狀態的教誡。
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此句描述律部經典中典型的制戒過程：當僧團在面對特定情境而不知如何處置時，會尋求佛陀的指導，以此作為制定正式戒律（律儀）的契機。
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此為律部經文，透過規定特定器物（犍𡂠車陀）的具體尺寸，來確立戒律適用的範圍與標準。
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指違犯戒律或行為失當者，將會導致自身的沉淪或墮落。

此句交代佛陀當時所處的地點，為舍衛國著名的祇樹給孤獨園，是佛陀弘法的重要精舍。
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描述僧團在面對特定儀軌（尼師檀）時，因不明規矩而向佛陀請示，體現了律儀中對於儀軌正確性的嚴謹。
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本句出自律藏，規定比丘製作坐具（尼師檀）的標準尺寸。
此類規定旨在防止僧眾追求奢華，維持出家人的簡樸生活，使心不被物質所牽著走。
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此句描述違犯戒律的後果。
在律藏語境中，「過」指違犯戒律的行為，「墮」指因該行為而導致的罪名定性或戒體受損的狀態（如墮僧殘、墮波羅夷等）。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或律則制定提供場景背景。
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此段描述難陀比丘的身世與相貌。
難陀為佛陀之親屬，因其容貌極其出眾，故特別提及。
文中透過對比佛陀的「三十二相」與難陀的「三十相」，展現其相好的殊勝，同時也暗示了凡夫與佛陀在圓滿程度上的差異。
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本句描述僧團成員在衣著上遵循佛陀的典範。
在律部語境中，衣著的統一與簡樸是僧伽制度的一部分，體現出對如來教法的依止以及對僧團規律的遵守。
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本句描述僧團對佛陀的恭敬心，以及難陀在相貌或氣息上與佛陀相似，導致長老們產生誤認的敘事情節。
在律部經典中，此類情節通常作為後續戒律討論或教誡的背景鋪陳。
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此段描述在期待佛陀出現的情境下，發現來者僅是難陀，眾人因誤認或期待落空而感到羞愧並恢復原位。
此類敘事在律部中常用於描繪人物互動與心理狀態。
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此句為律典之敘事，描述比丘向佛陀稟報事由之過程，是律則制定前常見的請益情境。
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此段描述佛陀在僧眾和合且具備圓滿功德的狀態下，為僧眾制定戒律。
內容涉及對比丘製作衣物的規範，若比丘製作的三衣與佛陀（如來）的衣物完全相同，則構成「貝逸提」罪，此乃律藏中對於僧侶威儀與物資使用的規範。
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此句描述如來所著衣物的具體尺寸，屬於律藏中關於衣制規格的規範性描述。
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此句指涉佛陀所著之實體袈裟。
在律部語境中，如來衣不僅是僧伽服飾的最高象徵，亦被視為聖物，需依律儀妥善保存與尊重。
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此句為律典中的結構標記，用以告知誦習者該組條目（共九十項）已全部列完，屬於文書編排的結尾標記。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律義之宣說設定場景。
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本句描述僧團在自然災害中面臨的生存困境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定新戒律或指導僧團應對匱乏處境的背景，體現比丘依賴信眾供養的生存狀態及其對環境的依附性。
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描述比丘尼具備廣博知識，且其行為與需求皆能與其意圖相符，展現出理性的修行態度，故能獲得僧團長輩的尊重與認可，不被違逆。
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此句描述佈施者對僧團的大悲心與捨身佈施。
在律部語境中，強調供養僧伽的功德以及佈施者捨棄私利、優先照顧出家眾的清淨心。
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此段描述修行者因飢餓而體力不支的實況。
在律藏中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣，旨在說明僧團在生活維護與乞食制度上的實際需求與困難。
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此段敘述優婆塞見到比丘尼後的行動，在律藏中常用於描述居士與僧團成員互動的情境，作為引導戒律規範的背景。
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此段記載於律部，描述對病苦或困頓比丘尼的救助與供養，體現了對僧團的慈悲心與物質支持。
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此句記錄一名男居士向女性出家者（比丘尼）請法或詢問的開端。
在律部語境中，對出家人的稱呼需體現對法位之尊重。
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此句體現了對受苦者的關懷與慈悲心。
在律部經典的敘事語境中，這類對話通常出現在佛陀或僧眾面對病苦之人時，強調佛教對生命苦難的關注以及救助病苦的慈悲實踐。
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此句為律儀經中常見的敘事轉折語，用以交代特定比丘（尼具）針對前文所述之情事進行陳述或說明，是律儀記載中交代事由與說法者的程序性文字。
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本句描述外在長者對佛陀律制或修行要求的誤解。
在律部語境中，反映出世俗對「苦」的認知（生理飢餓）與出家修行之紀律之間的衝突。
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本句記錄僧團成員在獲悉訊息後，依禮前往向佛陀報告，是律部經典中常見的敘事轉折，用以引出後續的戒律制定或法義指導。
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本句出自律典，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
在非病苦且無親屬關係的情況下，比丘不應直接從比丘尼手中取食，以避免產生不淨之念或招致世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述律藏中比丘犯錯後的悔過程序。
犯錯的比丘需向一位清淨的比丘坦承過錯，表達羞愧之情，並依照律法規定的程序進行悔過，以恢復清淨並維持僧團紀律。
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本句出自律部，指僧侶在違犯戒律後，透過承認過錯、請求原諒並發願不再犯，以恢復清淨心並維護僧團紀律的正式程序。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義或戒律制定提供場景背景。
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此句描述在家信眾供養僧團的場景。
在律部語境中，「淨食」不僅指食物的衛生，更強調獲取方式正當、不染污穢，體現信眾對僧團的恭敬與正信。
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本句描述比丘尼在接受供養時，表現出對物質利益的渴求。
在律部語境中，此類行為通常被視為違犯戒律（如乞食之禮或不應求益），用以討論出家者應保持克制、不應貪求供養之義。
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此句描述律部中關於比丘尼在僧團大眾中應遵守的威儀與禮節。
高聲喚呼被視為不合儀節之行為，反映了律藏對出家眾在公共場合應保持肅靜、莊重的要求。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團禮儀前往向佛陀請益或稟報，以獲取對戒律的裁定或指導。
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本句出自律部，旨在規範比丘尼在僧團中的行為舉止。
強調在比丘用餐等正式場合，比丘尼應保持莊重，不得大聲喧嘩索求食物，以維護僧團的威儀與肅靜。
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本句規定比丘在面對食物匱乏或未獲供養時的處世態度。
強調修行者應具備忍辱心，不應因飢餓而生抱怨或對施主產生不滿，以維持僧團的莊嚴與內心的平靜。
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此句出自律藏，規定比丘在與比丘尼溝通時應採用的禮貌稱呼，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
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此處為敘事性描述，指在旅途中或特定地點短暫停留，符合律部記載僧團行住坐臥之生活實況。
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本句為律部經典之敘事紀錄，描述比丘用餐結束之狀態，通常用於交代律則制定前之具體情境。
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本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼交往的界限。
比丘不可要求比丘尼停留，以防止不淨之染或引起世間毀謗。
若違反此律，須在僧團面前承認過錯並進行如法懺悔，以恢復清淨僧格。
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本句出於律部，指比丘在犯下輕微罪過後，依律儀程序向同儕承認過錯，以求清淨戒體、恢復僧團和諧的懺悔制度。

本句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律義之宣說提供場景背景。
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本段描述一名在家居士在擁有世俗財富的同時，兼顧修行與佈施。
其「見諦得果」顯示其已進入聖道，而對僧團的供養則體現了律部中關於居士供養與福田的實踐。
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本句描述一名信眾雖持續行善，但仍遭遇物質生活的衰落。
在律部敘事中，這通常用以說明業力的複雜運作，即即便現前作福，若前世有較重的貧窮業果成熟，仍會經歷物質匱乏，旨在強調福德的積累與業果消長的過程。
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本段描述世俗長者對佛陀及其僧團的誤解。
在律部經典中，常記錄世俗對出家人的看法，此處反映了當時社會對僧團依託信眾供養而導致信眾財產減少的負面觀感，用以對比後續的法義轉化。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團禮儀前往請教佛陀，以期獲得對戒律或法義的裁定。
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此為律部關於供養的規定，旨在防止比丘與特定施主建立過深的私人關係或產生依賴心，避免因頻繁光顧單一家庭而造成世俗誤解或給施主帶來負擔，體現隨緣化乞、不執著特定供養的修行原則。
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此為律部關於比丘在異見者家中住宿的戒律規定。
旨在避免比丘因久留於非佛教信仰者家中而引起世間誤解，或受錯誤見解影響，故規定即便受請，亦不得過宿一夜。
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本句規定比丘在特定情況下（如逾期取食）違反律儀後的處理程序。
強調比丘應具備慚愧心，並透過向具德比丘（善比丘）坦承過錯來淨化身心，以維持僧團的清淨與戒律的威儀。
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本句出自律部，指涉僧團中對於犯戒後的懺悔程序。
悔過是指修行者承認自己的過失，並在僧團的見證或指導下，透過發願不再犯來恢復清淨，是維持僧團紀律與個人修行進步的重要機制。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義教導或事件提供背景。
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描述比丘僧團在迦維羅衛釋地區進食時的規矩，即先將食物份量分開，再各自進食，以維持僧團秩序。
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此為律典中的敘事記載，描述一名釋迦族婦女在運送飲食途中遭遇劫掠的經過，通常作為戒律制定的因緣背景。
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本段描述六羣比丘缺乏慈悲心，面對受難者反而起嘲弄之心，此類不端行為是律藏中制定相關戒律的背景原因，旨在規範僧團的品行與對世間人的態度。
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此為律部經文之敘事片段，描述前往詢問婦女食物存放地點的情境。
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此句描述修行者乞食的場景。
在律部語境中，乞食是僧伽的基本生活方式，旨在培養修行者的謙卑心與捨執，同時為施主提供佈施積福的機會。
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本句出自律部敘事，描述婦女遭遇劫掠而失去衣物的窘境。
在律藏中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以說明世間種種苦難或不便之處。
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此句為律部經典之敘事，描述佛陀察覺外界異動而詢問侍者阿難，旨在引出後續情節或戒律之討論。
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本句為律部經典之敘事，記錄特定事件的發生，旨在為後續佛陀針對該事件所制定的戒律或給予的指導提供事實背景。
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本句描述六羣比丘因缺乏自律而嘲弄他人，導致現場喧鬧。
在律部經典中，六羣比丘常作為制定戒律的導因（因緣），其不端行為促使佛陀為維護僧團和諧而制定相應的禁戒。
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本句為律部敘事，記載佛陀指示阿難準備衣物，體現僧團對基本生活資材（衣食住行）的管理與安排。
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此句描述阿難作為侍者的恭敬與高效，體現律部中關於侍奉與執行指令的次第與禮儀。
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此句描述釋族婦女對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，詳細記錄信眾與佛陀互動的禮儀，體現了當時社會對覺者的高度尊崇。
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本句記載佛陀對女性信眾完成教導後的情境。
「默然」在經律敘事中，通常表示法義已盡，或佛陀進入禪定狀態，亦或是等待聽法者的反應。
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本句描述佛陀以沉默回應。
在律部語境中，佛陀的「默然」常代表不予認可、不予回答或以此促使對方自省。
婦女們領悟後，依禮儀禮拜並離去。
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本段記載佛陀因應具體情境（因事制戒）為僧團制定戒律。
律部經典強調戒律的制定通常是為了維護僧團的和合、清淨以及保障僧侶的安全，避免在危險路途中產生爭議或受損。
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此句屬於律藏規範，描述比丘在前往特定地點時，若面臨路途遙遠、地形險阻或盜賊橫行的實際情況，作為律法判斷或行為考量的條件。
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本句記述律儀中關於飲食請求的禁制。
比丘若已在園內獲得供養，不得在出園後再次索求，旨在防止貪欲並避免對信眾造成困擾，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句記述律部中比丘犯錯後的淨化程序。
比丘需向一位無罪或品行端正的「善比丘」坦承過錯，透過承認羞恥感並依循律法程序進行悔過，以恢復清淨身心。
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在律部語境中，此句指涉僧團針對犯戒者所制定的正式懺悔程序。
修行者透過承認過失、發願不再犯，以清淨戒體，維持僧團的清淨與和諧。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續律則或法義之發生背景。
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此句描述僧團在舉行涅槃（葬禮）儀式時的場景，說明六羣比丘參與其中，並描述僧眾隨後行進的秩序。
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本句記載僧侶因衣著不莊嚴而受到世間長者的質疑。
在律部經典中，僧眾的著衣方式有嚴格規定，旨在維持僧團的莊嚴相，避免因外相與婦女或世俗之人相似而引起毀謗。
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描述十二位法比丘前往世尊面前，準備向佛陀陳述或稟報某事。
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本句為律部關於僧服長度之規定。
佛陀要求僧侶著衣應適度，不可過長而拖地，以維持儀節莊嚴並避免污穢，體現律儀的簡樸與端正。
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此句屬於律部關於著衣規範的規定。
僧眾著衣應端正，若衣裾拖地則被視為不莊嚴且不符合修行之儀節，因此被判定為一種訓練上的過失（屍叉）。
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此句描述特定僧眾羣體（六羣比丘）對於與涅槃相關之僧團（泥洹僧）所展現的尊崇行為。
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本句記錄世俗長者對僧侶著衣儀態的質疑。
在律部語境中，這類敘事旨在探討僧伽衣的正當性與著裝規範，並顯示世人常以世俗審美或標準來衡量出家者的外相，對比出家法相與世俗認知的差異。
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此句為律典之敘事，描述比丘向佛陀請益或稟報事由，通常是制定戒律之起因（因緣）。
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本句為律部關於衣著的禁制，旨在要求僧眾在生活儀軌中保持謙卑。
即便已證得涅槃果位的聖者，亦不可透過著衣方式表現出傲慢之態，體現佛法對除除我執與持守謙卑的強調。
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本句強調心態對持戒的決定性影響。
在律部語境中，戒行不僅是外在行為的規範，更要求內心的謙卑。
傲慢（慢心）會使修行者產生自大之情，導致對戒律的輕視或僅止於形式，從而無法達成真正的戒行。
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本句描述僧團內部出現派系分歧，部分比丘在爭端中採取偏袒立場，支持特定僧團（泥洹僧），反映了律藏中對於僧團和合以及避免分爭的關注。
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本句描述長者對佛陀（或釋迦族僧侶）著衣方式的觀察。
在律部經典中，僧侶的著衣儀軌（如僧伽梨的穿法）是衡量威儀與戒律遵守情況的重要指標。
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本句為律部關於僧伽著衣威儀的規定。
要求僧侶在穿著僧衣時應端正莊重，不得將衣角偏向一側拖曳，以維持僧團的莊嚴與修行者的正念。
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本句出自律部，規範比丘穿著袈裟的儀節。
要求衣著端正，不可偏拖一角，以維持僧團的莊嚴，避免隨從世俗不端之風，體現對戒律的恭敬。
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本句記錄比丘著衣的具體樣貌。
在律部經典中，對僧衣的穿著方式（衣相）有詳細規定，以維持僧團的莊嚴與統一。
此處描述的著法因形似斧刃，是用以說明其不合律儀或特異的著裝習慣。
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本句描述佛陀或僧侶的著裝儀態。
在律部經典中，僧眾的衣著規範（威儀）是修行的一部分，旨在表現端莊、簡樸，以符合出家人的身份，避免奢華或不莊重的打扮。
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此處指對於處於涅槃境界的僧侶，其在僧團中的長幼、高低等級（上下）不再適用於一般的細微管理或攝受規範。
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本句出自律部，旨在規範比丘的著衣儀節。
要求僧眾在穿著袈裟時應端正，不可使其上下垂掛，以維持僧團的莊嚴與規矩，避免散漫之相。
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本句出自律部《鼻奈耶》，描述比丘之異常行為。
在律典語境中，此類敘事通常是用以說明違犯戒律或模仿外道行儀之事例，藉此確立僧團的威儀與規範。
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描述長者們對釋迦牟尼佛弟子僧團或修行狀態的觀察，以「多勒樹葉」比喻其狀態可能如落葉般易散、不穩固或隨緣而變。
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本句出自律部，涉及僧伽梨（外衣）的著裝規範。
佛陀規定僧袍的樣式、色澤或紋理不得模仿多勒樹葉，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免追求華麗或異於常道的裝飾，以符合出家人的清淨之風。
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本句出自律部，以多勒樹葉比喻某類特質之人（可能指心志不堅、僅有表面形式或散亂之人），指出此類人並不適合承接或實踐嚴格的僧團戒律。
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本句記載六羣比丘與名為象鼻的比丘加入已證涅槃的僧團，屬律部對僧團成員之敘事記錄。
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本句描述長者對佛陀與鼻奈耶（Nāsīya）同在僧團中的驚訝。
體現了佛法不分相貌、階級，只要修行即可進入聖僧行列的平等義。
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此句為律部關於僧伽著衣之規定。
禁止僧侶將衣著打扮成如象鼻般華麗或奇特的樣式，旨在要求出家人保持簡樸，遠離世俗的裝飾與虛榮，以符合出家人的威儀。
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此句出自律部，涉及出家受戒的資格審查。
在當時的律制中，對於某些明顯的身體畸形（如象鼻狀）有特定的限制，認為此類人並不適合進入僧團受戒，以維持僧團的莊嚴與規矩。
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此句描述比丘之間分享飲食的敘事片段，體現僧團內部的互助與供養行為。
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本句記錄長者對佛陀著衣外貌的觀察。
在律部經典中，此類敘事通常用以描述僧侶的威儀或著衣方式對世俗產生的印象，作為後續律則討論的背景。
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本句為律部規範，規定即便證悟涅槃（阿羅漢）的僧人，在領受飲食時仍須遵守節制，不得隨意取量，以一把麥飯作為限制標準，體現律制對僧團生活的高度規範與禁慾精神。
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本句出自律部，旨在規範比丘在飲食處理上的簡樸與正念。
捏飯團等行為在律藏語境中，可能涉及對食物的執著、不合儀節的飲食習慣或過度追求口感，故被視為不符合清淨戒行的表現。
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本句出自律部，描述特定比丘羣體的服飾或身分標誌。
在律典語境中，「著」後接僧團名稱通常指穿著該羣體特有的服飾。
泥洹僧指已證悟涅槃的聖僧，此處涉及對聖僧服飾的認同或模仿。
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本句記錄長者對佛陀著裝的觀察。
在律部經典中，常詳細描述僧服的材質與樣式，以體現修行者的生活狀態與當時的社會背景，此處透過對比衣料質地來描述佛陀的外相。
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本句屬於律部關於僧伽衣物材質的規定。
佛陀指示僧侶所著的衣物應符合出離精神，不可使用罽羅（羊毛）等不合規的材質，以維持僧團的簡樸與戒律統一。
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本句出自律部，討論出家受戒的資格限制。
說明特定類別的人（罽羅婆）因其特質或身分，不符合受戒修行的條件，不應被允許進入僧團修行。
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本句描述比丘違反律制，將原本色澤暗淡（泥洹，意指涅槃、寂滅之色）的僧衣，加工成光亮鮮豔的顏色穿著。
律部禁止僧眾穿著華麗或光亮之衣，以維持離欲與謙卑之風。
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本句記錄長者對佛陀外相的觀察。
在律部經典中，常透過旁人之口描述佛陀的威儀與著裝，旨在表現佛陀即便在簡樸的僧衣中，仍具備聖者的莊嚴相與不可思議的威儀。
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本句為律部關於僧伽衣著的規定。
要求僧侶保持衣著簡樸，禁止將傳統的僧衣（泥洹僧）修改為華麗或招搖的樣式，以杜絕對外在美觀的執著與奢靡之風。
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本句出自律部，旨在告誡修行者應遠離虛榮與外在的顯赫（作光著），因為追求名聞利養或外在華麗會干擾內心的清淨，進而損害戒行的實踐。
律部強調出家眾應保持謙卑簡樸，不應以外在形式吸引注意。
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本句描述比丘的著衣形態。
在律部經典中，僧袍（僧伽梨）的穿著方式（如是否覆頭）以及袍服的種類，是用以規範僧團儀軌、區分身分或應對特定環境（如寒冷、雨天）的具體規定。
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本句描述長者對佛陀（或高僧）外相的觀察。
透過「釋子」、「剃頭」與「涅槃僧衣」等特徵，識別其身分及其已出離世間、證悟涅槃的修行狀態。
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此為律部之戒規，禁止僧侶佩戴頭巾等世俗裝飾，以維持謙卑之相並區別於世俗。
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此句出自律部，旨在規範出家人的外相。
在佛教律儀中，剃髮象徵捨棄世俗名利與階級執著。
結髮頂（屯頭）是當時在家人的裝束特徵，與出家捨離之意相違背，故被視為不符合戒行之要求。
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本句描述比丘的著裝情況。
在律藏中，對僧伽梨（大衣）的材質與縫製有嚴格規定，旨在防止僧眾追求奢華而產生執著，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句記錄了旁觀者（長者）對釋迦牟尼佛弟子修行方式或僧團特徵的觀察與評論。
其中「細縷泥洹僧」可能指涉一種極其精微、細緻，或具有特定特徵的涅槃修行形態或僧團樣貌。
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本句為律部關於僧伽梨（外衣）材質的禁制規定。
佛陀禁止比丘使用精細的絲線或奢侈材質製作僧袍，旨在防止僧團追求物質享受，維持出家者簡樸、離欲的修行風範。
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此句為律典中對特定行為的判定，明確指出前文所述之行為違背了僧團的戒律規範，不能被視為正當的戒行。
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此句強調僧團紀律與秩序的重要性。
在律部語境下，「整齊」指遵守戒律、維持僧團的嚴謹秩序；「泥洹僧」象徵著清淨、趨向涅槃的僧團。
透過維持僧團的整齊與清淨，方能體現涅槃的寂靜與法義的傳承。
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律部強調外在儀容與內在心態的統一。
整齊不僅指外在的端正，更象徵心念的清淨與對戒律的恭敬。
若外在散漫，往往反映內心缺乏定力與對法規的尊重，因此不適於深入持戒。

本句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之戒律制定或法義討論提供場景背景。
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本句記載佛陀針對比丘著衣儀節的教導。
在律部語境中，拖曳僧衣被視為不莊重之行為，佛陀以此規範僧團的威儀，強調對法衣的尊重與行住的端正。
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律部規範僧侶的行止應當莊嚴。
若出現「垂曳」（指拖曳或行止不整）之態，則與戒律要求的端正行持相違背，不應視為合規的戒行。
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本句記載佛陀針對比丘著衣儀節的規範。
在律藏中，僧眾的衣著需端莊、簡樸，不得為了誇飾或不合禮儀而高著三衣，旨在防止傲慢並維持僧團的肅穆與統一。
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本句出自律部，強調謙卑是持戒的前提。
傲慢心（慢心）會使修行者產生自大之情，輕視規矩或自以為已圓滿，進而妨礙對戒律的嚴謹實踐。
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本句記載律部中關於僧伽著衣規範的教誡。
佛陀針對比丘穿著三衣時前角下垂的不端正行為予以糾正，旨在維持僧團儀容的莊嚴與整潔，避免隨意或不合禮法。
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此句為律部之判定，指出特定行為與戒律要求相悖，因此該行為者不能被視為在實踐正確的戒行。
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此句為律部經典中典型的敘事開端，記述佛陀在針對特定事件或疑問，準備對僧團成員（比丘）進行教導或制定戒律時的稱呼。
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此句為律部關於僧侶儀節的規定。
要求比丘在著衣時保持端正整潔，以展現對法道的恭敬心及僧團的威儀，體現修行者的正念與自律。
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此句強調律儀的要求。
在僧團生活中，儀容、衣著或行為的整齊規範是戒律的一部分；若未能達到整齊規範的標準，便不符合戒行的正當性。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
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本句出自律部，強調僧團成員在行住坐臥間應保持威儀與靜寂。
六羣比丘因其行止不端常被世尊教導，此處體現了佛陀對僧侶生活細節的規範，旨在建立莊嚴的僧團形象並培養內心的定力。
。
本句強調內在心境的「靜寂」與外在行為的「戒行」相輔相成。
在律部語境中，若心不寧靜，則易受煩惱牽引，導致戒律僅流於形式而無法真正持守。
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本句出自律部，強調僧團在修行或聽法時應保持肅靜與內心的寧靜。
世尊以此教導比丘應具備正念與靜慮的姿態，避免喧嘩，以營造適合禪修與聞法的環境。
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本句強調修行定慧需以戒為基礎，且形式上的「入室坐」若缺乏內在的「靜寂」，則僅是形式上的模仿，不符合律藏對僧伽修行規矩與戒行實踐的要求。
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本句強調修行者在日常行住坐臥中應保持正念與覺知。
在律部語境下，此為對比丘威儀與行止的指導，要求在進入室內時需謹慎觀察，以維持莊嚴並避免失儀。
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在律儀修行中，正確的觀察與判斷是持戒的前提。
若未能審慎察看事實真相，其行為便無法符合戒律的要求，不屬於正當的戒行。
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本句出自律部，強調僧眾在日常行住坐臥中應保持正念與審慎。
即使是入室坐下等微小動作，亦需注意環境與儀節，以符合戒律要求並避免過失。
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本句強調出家人的禮儀與正念。
在律部語境中，不禮貌地凝視他人（尤其是長上或禪坐者）被視為缺乏尊重且心不專一，不符合戒律修行的要求。
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本句記載律部中關於僧團儀軌的規範。
比丘在行走入室時應保持心平氣和、目光端正，瞪眼（張目）被視為缺乏威儀、心不寧靜之表現，故世尊予以誡止，以維持僧團的莊嚴與內在的定力。
。
本句出自律部，旨在規範出家人的行住坐臥儀節。
要求進入室內時應保持心念安定、目光端正，不可好奇窺視或神情張揚，以維持僧團的莊嚴與內心的正念。
。
本句記載佛陀對比丘威儀的教導。
在律部語境中，比丘的肢體動作需端莊莊重，「大張目」被視為缺乏正念、不恭敬或心不寧靜的表現，故佛陀予以禁止，以規範僧團的儀節與威儀。
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本句出自律部，強調出家眾在行住坐臥間應保持恭敬與正念。
瞪眼（張目）表現出傲慢、憤怒或不恭敬的態度，違背了律儀中關於威儀與心態的要求。
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本句出自律部，旨在規範比丘的言行舉止。
佛陀禁止比丘以粗魯、呵斥的方式對待他人，強調出家者應保持慈悲與恭敬，即便在指引他人時亦不可失禮。
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本句出自律部，旨在規範出家人的威儀。
僧侶應保持溫和與恭敬，呵叱他人屬於粗暴行為，違背了戒律中關於調伏身口意、實踐慈悲的修行目標。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
佛陀禁止比丘以粗魯呵斥的方式指引他人，強調出家者應以溫和恭敬的態度待人，以維護僧團形象並令信眾生起歡喜心。
。
本句強調出家眾在言行應保持溫和與恭敬。
律部不僅規範重大禁忌，亦注重日常處世之禮節。
以呵叱之態命令他人，雖非毀戒之重罪，但違背了慈悲與正念的修行精神，故稱其不符戒行。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
強調在進入室內或面對聖者時應保持肅靜，禁止喧嘩，以維護僧團的莊嚴與恭敬心。
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本句出自律部，旨在規範出家眾的儀節。
強調修行者在行住坐臥間應保持莊嚴與肅靜，大聲喚呼而入室被視為失儀，不符合清淨戒行的標準。
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此為律儀規範，旨在要求僧眾在進入室內或集會時應保持莊嚴與靜謐，禁止以喧嘩呼喚的方式進入室內坐下，以維護僧團的威儀與清淨。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的儀禮與威儀。
在僧團生活中，保持莊嚴、安靜是戒行的一部分，大聲喧嘩或粗魯地呼喚他人入室，被視為缺乏威儀，不符合清淨的戒律修行。
。
本句出自律部，旨在規範僧團的威儀。
佛陀禁止比丘在進入室內時大聲喧嘩，強調修行者應在行住坐臥中保持肅靜與莊嚴，以維護僧團的和諧及修行的清淨環境。
。
本句出自律部，強調出家僧眾應保持莊嚴與肅靜。
在進入室內時大聲喧嘩，有違僧團的威儀與禮節，因此被判定為不符合戒行之表現。
。
本句記載佛陀對僧團禮儀的規範。
律部強調身口意的調伏，禁止喧嘩等不莊重的行為，旨在營造安靜、肅穆的修行環境，體現出對戒律細節與僧伽威儀的重視。
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本句強調出家人的威儀與禮節。
在律部語境中，修行者應保持肅靜與莊重，大聲喧嘩被視為缺乏自律且不符合僧團威儀的行為。
。
本句記載律部中關於僧團儀節的規定。
佛陀要求比丘在行走與入室時應保持莊嚴端正，避免不雅之姿態，以維護僧團形象並防止世人毀謗。
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本句出自律部，旨在釐清特定行為是否構成違犯戒律。
文中明確指出，以蹲行方式進入室內並不屬於應受戒律禁制或處罰的行為，體現了律法在判定時對具體情境的考量，避免過度苛刻的禁忌。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行止儀軌。
佛陀禁止「蹲行」入室，是為了維持僧團的莊嚴與端正，避免不雅之姿態，體現律法對日常行為細節的要求，以令修行者在身心上皆保持正念與莊重。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的儀節。
修行者在行走與入室時應保持莊嚴，避免不端正的姿態（如蹲行），以體現對法與僧團的尊重，維持僧伽的威儀。

本句記載律部中關於僧侶儀節的規定。
佛陀禁止比丘在進入室內時以僧衣覆頭，旨在規範僧團的威儀，避免不莊重的行為。
。
本句出自律部，旨在規範出家眾進入室內時的儀節。
覆頭入室被視為不莊重或不符合僧團的禮儀規範，因此被判定為「不應戒行」，強調修行者在生活細節中應保持端正與謙卑。
。
此段記載律藏中制定戒律的緣由。
佛陀禁止比丘在進入室內坐下時以僧衣覆頭，旨在規範僧團的儀節，避免不莊重的行為，維持出家人的威儀。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
在進入室內坐下時，不應以僧衣覆蓋頭部，以維持僧團的莊嚴與端正，避免不莊重的儀態。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
纏頭入室被視為不莊重之舉，不符出家人的儀節，故佛陀予以禁止，以維護僧團的肅穆與清淨。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的威儀。
禁止比丘在進入室內時將僧衣纏繞於頭上，以維持出家人的莊嚴與端正，避免隨意或模仿世俗不端之習氣。
。
本句記載比丘的具體行為。
在律部經典中，對衣著方式與動作的詳細描述，通常是用於判定是否違犯戒律或說明特定情境的事實依據。
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本句出自律部，旨在規範比丘對僧衣的使用方式。
佛陀禁止比丘將三衣纏繞於頭部而入室坐著，以維持僧團的莊嚴與規矩，避免不端之相。
。
本句為律藏中關於僧侶儀軌的規定，旨在規範比丘在室內時的著衣儀態，避免因不莊重的著裝方式而損害僧團的威儀與莊嚴。
。
此句描述比丘違反著衣禮節。
在律藏（Vinaya）的語境中，比丘應端正著衣以維持僧團的莊嚴與威儀，袒胸入室屬於不合規矩的行為，通常是佛陀制定相關戒律的起因。
。
此句出自律部，旨在規範比丘的著衣威儀。
佛陀要求僧眾在進入室內時應端正衣著，禁止袒胸，以維持出家人的莊嚴與自律，避免引起世俗的輕視或不必要的誤解。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
在進入室內空間時，應端正衣相，不得袒胸露乳，以免顯得不莊重或引起不必要的爭議，此為維護僧團形象與律儀之要求。
。
本句記載比丘的著衣與行為。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定某項戒律的起因（因緣），旨在規範僧團的儀容與禮節，避免不莊重的行為。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的儀節與威儀。
佛陀禁止僧侶在進入室內坐下時袒胸露乳，以維持莊嚴與端正的相貌，避免引起世間輕視或產生不端之念。
。
本句出自律部，旨在規範修行者的著衣禮儀與威儀。
在佛教律儀中，比丘或修行者在室內坐著時應保持莊重，不可袒胸露乳，以避免失儀或引起世間毀謗，體現了律法對外在威儀以輔助內在定心的重視。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在室內行走的威儀。
佛陀禁止比丘進入房間時以三衣覆足，是為了要求僧眾保持端正的儀節，避免因衣裝不整或過於隨意而失儀。
。
本句出自律部，旨在規範僧侶的衣相與行儀。
在進入室內時，若讓三衣下垂遮蓋足部，被視為不莊重且不符合戒律要求的端正行止。
。
本句描述比丘在律部規範下的儀軌行為。
垂衣覆足是出家眾在進入室內或坐定時，為了保持莊嚴、謙卑且不露足而採取的禮儀動作，體現了僧團對威儀的重視。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在室內坐下時的衣著儀節。
律法強調僧眾應保持莊嚴，避免衣著過於鬆散或不合時宜，藉此培養自律與正念。
。
此句描述比丘在進入室內時的著裝與行走儀態。
在律藏中，對僧侶的著衣方式與舉止有詳細規定，旨在維持僧團的莊嚴與恭敬。
。
本句強調律儀之重要性。
在僧團中，著衣方式需端正，以示恭敬與正念。
將三衣抄在臂上而非正式穿著進入室內，被視為不合律儀的行為。
。
本句規定比丘的威儀，禁止以世俗傲慢或不莊重的姿態（如抄臂）行走並進入室內，強調修行者應時刻保持端正、謙卑的儀態，以符合戒律要求。
。
此句描述比丘在進入室內時，如何整理三衣並保持威儀的行為規範，體現律儀對於僧侶日常舉止的細微要求。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘著衣禮儀的指導。
強調在特定情境下（如入室）不應全著三衣，而應採取適當的披掛方式，以符合僧團的威儀與禮節。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的儀節。
在進入室內坐下時，若採取抄臂等不莊重的姿態，被視為缺乏正念與恭敬，不符合僧團要求的戒律操守。
。
本句描述比丘的著衣行為與行止。
在律部經典中，僧眾的著衣方式（如披左肩）與行儀是衡量戒律遵守情況的重要細節。
此處提及的「六羣比丘」通常是指在律藏中因行為不端而促使佛陀制定新戒律的特定僧侶羣體。
。
本句記載佛陀對比丘著衣儀節的指導。
在律部語境中，僧侶的著衣方式（如披肩、折疊）需符合律儀，以示莊嚴與恭敬，避免散漫，這是修行中正念與威儀的體現。
。
本句規定僧侶在進入室內時，衣著應端正。
若將三衣反披於左肩而入，屬於不合規矩的行為，體現了律部對僧伽生活細節與儀軌的嚴格要求，旨在維持莊嚴與正念。
。
本句描述比丘在進入室內時的著衣威儀。
在律部語境中，著衣方式（如袒右肩、披左肩）是僧團禮節的一部分，用以區分不同場合的莊嚴程度與對對象的敬意。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在入室坐禪或聽法時的著衣儀節。
佛陀禁止以「反抄」這種不莊重的方式披衣，強調僧團在生活細節上應保持端正與統一，以示恭敬。
。
本句屬於律部規範，旨在規定比丘在進入室內或坐下時的著衣禮儀。
根據律制，在正式或室內環境應雙肩披衣以示莊重，僅披左肩（露右肩）之著法僅限於特定場合（如託缽），若在入室坐時如此行事，則屬失儀，不符戒行。
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本句記錄比丘進入房間時的肢體動作。
律藏詳細記載僧眾的行為舉止，旨在制定相應的威儀規範，以維持僧團的莊嚴與清淨。
。
此為律儀規範，要求僧侶在進入室內時，對於三衣的攜帶方式應當莊重，不得以隨意掛於左右臂內的方式進入，以示對法器與儀軌的尊重。
。
此句規範僧侶的行止儀態。
在進入室內時，若手臂大幅度搖擺，顯得不莊嚴，不符合戒律對於僧侶端莊行止的要求。
。
此句描述比丘在進入室內時的特定著衣與儀態規範。
在律儀中，對於僧侶如何穿著僧衣、如何維持莊嚴的坐姿有細微的要求，此處描述的是將手臂收於衣內的特定動作。
。
此為律儀規範，規定比丘在進入室內坐下時，三衣的穿著應符合儀軌，不可將手臂遮掩在三衣內，以維持僧侶的端莊儀態與戒律要求。
。
本句出自律部，旨在規範出家者的儀節。
要求在進入室內坐下時應保持莊重、端正，不可有輕佻或不穩重的肢體動作，以維護僧團的威儀與恭敬心。

本句為律典之敘事，記錄比丘之行止舉止，用以交代事件之經過。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
在佛教律典中，行住坐臥皆需保持莊嚴，搖手被視為輕佻、不端正的行為，因此佛陀禁止此舉，以維持僧團的肅穆與正念。
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說明僧侶在進入室內時，若有搖動雙手等不莊嚴的舉止，則不符合戒律所要求的莊嚴行持。
。
此句為律部經典之敘事，記錄比丘之行為舉止。
在律藏中，詳細記錄僧眾的動作與情境，旨在為後續制定戒律或判定違犯提供事實依據。
。
此為律儀規範，要求僧侶在進入室內就座時，應保持莊嚴儀態，不得有搖手等不當動作。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的儀態。
在僧團中，舉止應莊重，若以輕佻或不莊重的動作（如搖手）入室坐下，被視為缺乏威儀，不符合戒律對修行者身心安定、莊嚴的要求。
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此句描述特定羣體的比丘以搖動雙肘的步態行走並進入室內的動作，在律部中用於交代僧團成員的行為情境。
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此為律儀中關於威儀的規範，要求僧侶在行走進入室內時，應保持莊嚴穩重，不可大幅度擺動雙肘。
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本句出自律部，旨在規範出家人的威儀。
行走時若搖擺手臂，被視為缺乏莊嚴與正念，不符合戒律中對身心調伏之行儀要求。
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此句記載比丘的行止動作。
在律部中，精確記錄僧眾的肢體動作與儀軌，是用於規範僧團生活、建立戒律標準或描述特定事件的經過。
。
此為律儀之規範，要求僧侶在進入室內坐下時，舉止應端莊穩重，不可有搖動雙肘等不莊嚴、不穩重的動作。
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本句出自律部，旨在規範比丘在日常生活中的儀節。
強調修行者在入室、就坐等細節上應保持莊重、端正，不可輕佻或動作不雅，以此體現對法道的恭敬與自律，將修行落實於身心舉止的每一個細節。
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此句為律儀記載中的行為描述，記錄特定僧團比丘在行走進入室內時，肩膀擺動的動作態樣。
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此句出自律部，旨在規範比丘的行住坐臥之儀節。
搖肩行路被視為傲慢或不莊重的表現，違背了出家者應有的謙卑與正念，故佛陀予以誡止，以維持僧團的威儀。
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此條文屬於律部規範，旨在要求僧侶在日常舉止中保持莊嚴、穩重。
搖動肩膀被視為不端正、不莊嚴的行走方式，因此不符合戒律所要求的修行風範。
。
本句為律部經典之敘事紀錄，詳細描述比丘的行走姿態與動作。
在律藏中，對僧眾行為舉止的精確記錄，通常是為了後續制定戒律或判定該行為是否合宜而提供的背景事實。
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此為律儀之規定，規範僧侶進入室內時的舉止，禁止以搖動肩膀等不莊嚴或不當的動作進入房間坐下。
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本句出自律部，旨在規範出家人的儀節。
搖肩被視為輕佻、不莊重或傲慢的表現，與僧伽應有的恭敬、端正之相相違背，因此被判定為不合戒行。
。
此句為律儀記載中的敘事描述，記錄比丘羣眾在特定情境下的肢體反應與行動，反映僧團成員對某事之反應或其行止狀態。
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此為律儀規範，要求僧侶在行走進入室內時應保持身口意莊嚴，不可有搖頭等不莊重的舉止，以維護僧團威儀。
。
此條文屬於律藏規範，旨在要求僧侶在日常舉止（如入室）時應保持莊嚴與正念，搖頭等不端正的動作被視為不符合戒律要求的行為。
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此句為律儀經中對僧眾行為的敘事性描述，記錄比丘在特定情境下的動作。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
佛陀要求修行者在進入室內坐下時應保持身心端莊，不可有搖頭等不莊重的舉止，以體現正念與對環境的尊重。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的儀節與威儀。
在佛教律法中，行住坐臥皆需端正莊嚴，搖頭等輕慢或不恭敬的肢體動作被視為缺乏正念，不符合一名持戒修行者的應有風範。
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此句記錄了比丘羣體的特定肢體動作與行進方式。
在律藏語境中，此類對行為細節的精確描述，通常是為了界定僧團成員在特定情境下的行為表現。
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此為律部之教誡，世尊觀察到特定行為後，禁止以搖動身體等奇異方式進入室內，以規範僧侶行為之端正與莊嚴。
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此句屬於律儀規範，強調僧侶在日常行止（如進入室內）應保持莊嚴與自然，不應採取怪異或不端正的動作，否則便不符合戒律所要求的威儀與戒行。
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此句描述特定羣體比丘的動作，記錄其搖動身軀進入室內並坐下的行為，屬於律典中對僧團行為或特定事件的敘述。
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本句出自律部，旨在規範僧眾的威儀。
要求修行者在行住坐臥間應保持端莊，避免輕佻或不穩定的肢體動作，以體現正念與自律，維持僧團的莊嚴。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的儀軌與舉止。
強調修行者在進入室內坐下時應保持端莊與正念，不應有輕佻或不莊重的肢體動作（如搖身），因為細微的行止皆反映其戒律修持的嚴謹程度。
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此句記載僧團比丘的集體行動，於律藏中用於敘述僧眾生活細節或特定情境下的行為表現。
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此為律儀規範，禁止在進入房間時牽手，以維護僧團戒律與行為莊嚴。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的行為舉止。
攜手入室被視為具有親暱意味的不端行為，違反了出家者應持的清淨與莊嚴，因此被判定為不符合戒律的行持。
。
此句描述僧團中特定羣體的集體行動，反映律儀中關於僧眾集體活動或儀軌的敘述情境。
。
此句出自律部，旨在規範僧眾的儀節與行止。
牽手入室被視為不莊嚴或過於親暱的行為，不符合出家人的威儀，故佛陀予以禁止，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句出自律部，旨在規範出家人的行為舉止。
攜手入室坐下屬於不莊嚴且易生情慾之舉，違背了出家人應持的清淨戒律，故判定為不合戒行。
。
此句描述特定比丘羣體的行為舉止，在律部語境中，通常用於記錄僧團成員不符合規範或特殊的行為表現。
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此句出自律部，旨在規範僧團成員的儀節與威儀。
要求在進入室內時保持端莊，避免不莊重的肢體動作，以維持僧團的肅穆與威儀。
。
此條文屬於律部關於威儀的規範。
要求僧侶在進入室內時應保持端正莊嚴，若以不端正的姿勢（如翹腳）行入，則不符合戒律對於威儀的要求。
。
本句記錄比丘入室坐下的具體姿勢。
在律部經典中，詳細記載僧眾的行為舉止，旨在透過具體事例來制定戒律或判定儀節是否得宜。
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此為律儀中關於坐姿莊嚴的規範，要求僧侶進入室內坐定時應端正，不可以翹腳等不莊嚴的姿勢，以示對戒律與環境的恭敬。
。
此為律儀中的儀態規範。
僧侶在進入室內坐下時，應保持端正莊嚴的坐姿，若採取翹一腳等不端正的姿勢，則被視為不符合戒律所要求的莊嚴與規矩。
。
此句記錄比丘的具體行止。
在律部經典中，詳細記載僧眾的行為舉止，是用以判定是否違犯戒律或作為制定律則之依據的實錄。
。
此為律儀規範，旨在要求僧侶在日常行止中應保持莊嚴、穩重與覺知，避免做出如跳躍入室等輕率、不莊嚴的舉止，以維護僧團的威儀與戒律的嚴謹。
。
本句記錄比丘的具體肢體行為。
在律部經典中，詳細描述行為細節是用於釐清事實經過，以便判定該行為是否違背僧團禮儀或觸犯戒律，進而制定相應的禁制條文。
。
此為律儀規範，要求僧侶在進入室內時應保持莊重，不得以跳躍等輕率動作坐下，以維護僧團的威儀。
。
此條文屬於律儀規範，旨在要求僧侶保持莊重的威儀。
僧侶進入室內應舉止穩重，若以跳躍方式進入並坐下，顯得輕浮且不莊重，故不符合戒律對於僧侶行為規範的要求。

本句為律部經典之敘事，描述比丘之坐姿與處所，旨在交代當時之情境，為後續之律義討論或事件做鋪陳。
。
本句屬於律部規範，針對比丘在室內居住時的坐姿進行規定。
旨在要求僧眾在私密空間亦應保持端正儀節，避免因坐姿過於隨意而導致心志散漫，體現律儀對生活細節的要求。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在室內居住時的儀態。
律藏對僧眾的坐姿、行止有詳細規定，以維持莊嚴並防止懈怠，此處指出特定的坐姿不符合戒律要求。
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此句為律典之敘事描述，記錄比丘在室內之坐姿。
律部經典詳盡記載僧團之生活儀軌與行為規範，旨在透過對日常舉止的規範，維持僧伽之莊嚴與清淨。
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此為律儀規範，規定僧侶在室內不應採取交腳而坐的姿勢，以維持僧團的莊嚴與儀軌。
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本句出自律部，旨在規範比丘在室內居住或休息時的儀態。
律藏強調僧眾在任何場合都應保持莊嚴，避免採取過於隨意或慵懶的坐姿，以維護僧團的威儀與戒律操守。
。
此句描述比丘之不端行為。
拄頰與相笑顯示其心散亂、缺乏正念，且違背律儀之莊嚴，屬於僧團中應予誡止的輕佻舉止。
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此為律儀之規範，旨在戒除僧眾在住所中不莊嚴、不莊重的行為。
透過禁止不當的坐姿與輕慢的嬉笑，以維持修行者的威儀與正念。
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本句出自律部，強調僧團內部的和合與莊嚴。
互相嘲笑反映出修行者缺乏謙卑心與正念，這種行為會破壞僧團的和諧，與戒律旨在淨化身口意、建立端正行持的目標相違背。

此句為律典之開端，交代佛陀講法或制定戒律之地理背景，確立敘事之時空座標。
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此句敘述在家長者供養佛與僧團的場景，是律部經典中常見的敘事開端，體現了在家信徒與出家僧團之間相互依存的供養關係。
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本句描述佛與僧團在接受供養前的儀軌。
洗手（行水）體現了對供養之物的尊重與身心的清淨，而信眾的供養則展現了在家與出家之間的共生關係。
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本句描述比丘在乞食時因缺乏正念，分心仰視施主，導致飲食未能正確入鉢。
在律部語境中，此舉顯示修行者若失去覺知，將導致失儀，是用以說明持戒與正念重要性的具體事例。
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本句記錄世俗長者對沙門行為的質疑。
在律部語境中，僧侶應持戒清淨，不應貪視婦女，且飲食應遵循律儀（如入鉢食），此處強調僧侶若行為不合律儀，將引起世間毀謗。
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此句為律典之敘事開端，描述僧團成員向佛陀呈報情況，通常隨後會引出對特定行為的判定或制定戒律的過程。
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此句強調在進食時應保持正念（Sati），透過專注觀察受食的過程，以防止感官貪著與心念散亂，是律儀修行中對於飲食覺知的重要要求。
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本句出自律部，規範僧眾受食時的儀節。
強調受食應保持正念，不可因貪婪或心不在焉而凝視食物或施主，以免失儀，違背戒律之莊嚴。
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本句描述比丘在接受供養時缺乏正念，心被食物吸引而凝視，違反了律部關於飲食與接納供養時應保持端莊、不生貪欲的威儀要求。
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此句出自律部，旨在規範僧眾在領受飲食時的儀軌。
強調在日常起居中亦需保持正念（Mindfulness），透過「用心端視」來杜絕散亂與貪欲，將飲食行為轉化為一種覺照的修行。
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律藏強調戒律的守持需結合內在心意。
若行為時缺乏應有的心意或專注，則不符合戒律要求的修行標準，不能稱為正當的戒行。
。
本句描述比丘在受食時，食物量超過缽之容量而溢出。
在律部語境中，此類敘事通常用於說明僧團對受食分寸的規範，或作為制定特定戒律的背景起因。
。
此句為律部關於托鉢受食的禮儀規範。
要求比丘在受食時使鉢中食物平整，不使其堆積過高，旨在培養節制心，杜絕貪欲，維持僧團的簡樸與莊嚴。
。
本句出自律部，強調比丘在受食時應保持節制，不可貪多或領受超過限度的食物。
過度受食違背了出家人的簡樸精神與律儀要求，因此被判定為不符合戒行。
。
本句記載比丘在用餐時挑選食物的行為。
在律部語境中，此類行為通常涉及對僧團飲食規矩的違犯，旨在戒除對食物的貪欲與偏好，維持僧團的平等與清淨。
。
此句出自律部，旨在規範比丘的飲食行為。
挑食（偏食）反映了對味覺的貪著與執著，違背了出家者應有的知足與平等心，故佛陀制定戒律予以禁止。
。
本句強調比丘應嚴格遵守進食時間的規定。
在律藏的制度中，正午後禁食是基本戒律，旨在減少對飲食的貪著，使修行者能專注於禪修，不被食慾幹擾。
。
本句描述比丘在進食時不合儀節的行為。
在律部經典中，詳細規定了比丘進食的禮儀（食法），旨在培養正念、剋制貪欲並保持莊嚴；將手指直接伸入食物中被視為不端莊且違背僧團禮儀之舉。
。
此句出自律部，規定比丘在進食時的禮儀。
禁止使用大拇指撥弄或捻取食物，旨在要求僧眾在飲食時保持端莊、剋制，避免因貪食而產生不雅之舉，體現律儀的嚴謹。
。
本句出自律部，規範比丘食飯的儀節。
禁止將大拇指伸入食物中食用，旨在要求修行者在飲食上保持端正、節制，避免貪婪或不雅之相，以維護僧團的威儀。
。
此句描述比丘在進食時動作急促、將食物塞入口中的行為，多用於律儀中關於飲食正念與禮儀的規範背景。
。
本句屬於律部關於進食儀節的規定。
禁止比丘以「揣」（用手抓取或舀取）的方式進食，旨在防止在飲食中顯現貪婪之相，要求修行者在進食時保持端莊、節制與正念。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾的飲食禮儀與心態。
揣飯（用手抓取食物）被視為不端莊或缺乏剋制的行為，不符合清淨戒行的標準，強調修行者在生活細節中應保持威儀。
。
此句描述比丘的飲食行為。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明制定某項戒律的前因，旨在規範僧團的飲食儀節與威儀，避免因飲食舉止不莊重而引起世間毀謗。
。
此句屬於律部對飲食禮儀的規範。
佛陀禁止比丘在進食時隨意在盤中處處挑選或抓取食物，旨在要求僧眾在飲食時保持正念與莊嚴，避免顯現貪婪或不雅之相，以符合出家人的威儀。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食儀節。
在飲食時若處處隨意抓取、貪食，顯示出心念不專且缺乏節制，這與僧團要求之莊嚴、簡樸的戒行相違背。
。
此句描述特定比丘羣的行為特徵。
在律部經典中，記錄此類異常行為通常是為了隨後制定相應的戒律，以規範僧團行為，避免怪異之舉引起世人毀謗或違背中道。
。
此句出自律部，旨在規範比丘的飲食威儀。
佛陀禁止在進食時採取縮鼻等不莊嚴的姿態，要求修行者在生活細節中保持端莊與正念，避免產生貪婪或不雅之相。
。
此句說明特定的飲食行為（縮鼻食）與僧侶應遵守的戒律相抵觸，不屬於正當的戒行。
。
本句記錄比丘在飲食時的特定行為。
在律部經典中，詳細規範僧眾的飲食禮儀與禁忌，旨在維持僧團的莊嚴與清淨，避免在進食時有不端或不莊重的動作。
。
本句出自律部，旨在規範僧團的飲食禮儀。
佛陀禁止在進食時有不莊重的動作（如振手），以培養正念與端莊，避免在飲食中產生貪著或躁動之心。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在飲食時應保持端莊與正念。
振手而食被視為缺乏剋制、心存貪求或失禮的表現，與戒律中要求之恭敬、安詳的行持相違背。
。
此句為律部經典之敘事紀錄，描述特定比丘羣體的飲食行為，用以交代事件背景，通常後續會接續關於飲食律則的討論或違犯判定。
。
此句出自律部，描述佛陀觀察僧眾之飲食行為後，針對不合儀節或不應進食之情況而制定禁令，旨在規範僧侶的飲食習慣，防止貪欲並維持僧團威儀。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾進食時的儀節。
噏飯（吸食或不端正地進食）被視為貪婪或缺乏覺知的表現，違背了律儀中要求端莊、正念的修行精神。
。
此句記錄比丘進食時的具體行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），旨在規範僧團的進食威儀，避免不莊嚴之舉，以維護僧伽的清淨與尊嚴。
。
此句屬於律部規範，旨在制定比丘的飲食威儀。
佛陀禁止舔手而食，是為了維持僧團的莊嚴與端正，避免因貪食或不雅的動作而損及僧眾形象，使信眾對法失去恭敬。
。
本句出自律部，規定僧眾在飲食時應保持莊嚴，禁止舔手而食，旨在杜絕貪婪之相並維持出家人的威儀。
。
此句描述比丘在進食時的動作細節。
在律儀規範中，進食的儀態與方式受到嚴格要求，此處描述的是一種特定的、可能不符合端莊儀態的進食行為。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食儀節。
禁止彎曲手指抆入鉢中舐食，是為了維持僧團的莊嚴與端正，避免在進食時表現出貪婪或不雅之態，體現律儀的細膩與對正念的要求。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食禮儀。
修行者在進食時應保持莊嚴、節制且心不貪著。
以彎曲手指舀食並舔食被視為不雅且顯現貪婪之相，因此被判定為不符合戒律的操守。
。
此句描述比丘在進食時的不端行為。
在律部經典中，這類敘事通常是為了說明制定某項戒律的起因（緣由），旨在規範僧團的飲食儀節，使其莊嚴且具正念，避免引起世間毀謗。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食儀節。
佛陀禁止比丘以吐舌舔食的方式進食，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免像動物般進食。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾進食的儀節。
修行者在進食時應保持莊嚴與正念，若採取如動物般吐舌舔食的方式，被視為缺乏自律且不莊重，不符合戒律對行持的要求。
。
本句描述比丘在飲食時不依循正念與禮儀，直接吞食而不咀嚼。
在律部（Vinaya）語境中，這涉及對僧團飲食規矩（食法）的觀察與規範，強調修行者在飲食中應保持覺知，避免因貪婪或粗魯而違背僧團的威儀。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾飲食的威儀，要求在進食時應正念咀嚼，不可粗魯吞嚥，以維持出家人的端莊與自律。
。
此為律儀規範，強調飲食時應保持正念與莊嚴。
不咀嚼而吞食顯示出飲食時缺乏覺知，不符合僧侶應有的戒律與修行儀軌。
。
本句記載比丘在飲食時因手指污膩而直接取食，屬於律部中關於飲食禮儀與清淨要求的規範。
律典詳細記錄此類行為，旨在要求僧團在生活細節上保持端正與衛生，避免引起他人反感，以維護僧伽的威儀與清淨。
。
本句出自律部，旨在規範僧團在日常生活中的衛生習慣與清淨儀節。
禁止以污膩之指取用共用漿液，以防止污染，體現律儀對細節的謹慎以及對他人健康的尊重。
。
本句出自律部，強調僧眾在飲食與生活細節上的清淨與莊嚴。
即使是微小的衛生習慣，若不注意，亦被視為不符合戒律要求的行持，旨在培養細膩的覺知與對法物的尊重。
。
此句描述比丘進食時不依循律儀，採取粗魯且貪婪的進食方式。
在律藏語境中，此類行為通常被視為違背飲食禮儀，用以對比僧侶應有的端莊與節制。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的飲食禮儀。
佛陀禁止以大把抓飯並用掌託入口的行為，以防止貪食之相，要求修行者在飲食時保持端莊、節制與正念。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在進食時應保持端莊、節制。
大把抓食被視為粗魯且缺乏儀節，不符合僧團要求的清淨戒行。
。
此句描述律部中關於飲食節制的規範。
比丘取食時若分量過大（超過四指寬），被視為缺乏節制或心生貪著，故律典對取食量設有標準，旨在培養知足心並防止貪欲。
。
此為律部關於飲食節制的具體規定，旨在防止僧眾在取食時因貪心而過量抓取，要求在飲食行為上保持克制、謙卑與莊嚴。
。
本句出自律部，針對僧眾使用物品的尺寸設定具體標準。
透過限制寬度（四指），旨在防止僧眾追求華麗或過度，以維持簡樸清淨的修行生活。
。
此句描述比丘在進食時不守禮節之行為。
在律部經典中，進食的儀態是僧團威儀的重要部分，大張口食被視為缺乏正念且不莊重的舉止，違反了修行者的威儀規範。
。
本句記載佛陀對比丘飲食禮儀的指導。
在律藏中，飲食的威儀（如不張口大食、不發聲等）是修行的一部分，旨在培養正念與端莊，避免貪婪之相。
。
本句出自律部，討論僧團生活中的飲食禮儀。
此處指出「大張口而食」雖不雅，但不至於將其定為正式的戒律條文（戒行）來處罰或限制。
。
此句描述比丘在進食前缺乏正念與威儀，表現出急躁與貪婪之態。
在律部經典中，這類不端行為通常是佛陀制定飲食威儀戒律的起因（因緣），旨在教導僧團應保持莊嚴與自律。
。
此處記載佛陀對比丘受食禮儀的指導。
在律部語境中，強調修行者在受食時應保持端莊、剋制，避免表現出過度的渴求或不莊重的姿態，以維持僧團的威儀。
。
本句出自律部，強調比丘在乞食或受食時應保持端莊與正念。
張口等待食物表現出貪婪或缺乏自制，違背了律儀中關於威儀與剋制慾望的要求，因此被視為不符合戒行。
。
此句描述比丘在進食時含飯說話的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，這屬於不合禮節的行為，通常是佛陀制定相關飲食律儀或禁忌的起因，旨在要求僧團保持莊嚴與正念。
。
本句出自律部，旨在規範僧團的飲食禮儀。
含飯而語被視為不莊重且缺乏正念的行為，故佛陀制定禁令以維持僧團的威儀與清淨。
。
本句出自律部，旨在規範僧團進食時的威儀。
要求修行者在口中含食時應保持沉默，以維持莊嚴，避免失禮或造成不便，體現對飲食的正念與自律。
。
本句描述比丘在未患病時請求特定飲食（羹飯）。
在律部（Vinaya）語境中，這涉及比丘對飲食的需求與戒律規範，旨在討論出家者是否能在無病之時特意請求特定類型的食物，以考量其是否符合隨緣而食的僧團紀律。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的乞食原則與生活節制。
比丘應依賴信眾的隨喜供養，不得主動請求飲食；唯在患病等特殊情況下，才允許請求特定的飲食（如羹飯）以療疾，以防止貪欲並避免給予供養者壓力。
。
本句出自律部，旨在規範出家眾接受供養的態度。
僧伽應以謙卑心接受佈施，不可主動乞求或強求食物，若主動請人供養，則違背了律儀中關於清淨行持與不貪著的修行原則。
。
本句出自律部，描述比丘在飲食時採取欺瞞手段以獲取更多食物的行為。
此舉顯示其缺乏知足心，違反了僧團對於飲食節制與清淨的戒律要求，是律典中用以制定禁戒的具體案例。
。
此句出自律部，旨在規範比丘在飲食上的節制與誠實。
禁止透過用飯覆蓋湯汁來掩飾數量，進而索求更多，以杜絕貪心與欺瞞之行，培養知足心。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾在飲食上的節制與端正。
將飯翻入湯中且貪求更多湯汁，顯示出對食物的貪著與不節制，違背了律儀中關於飲食簡樸、不貪婪的修行要求。
。
此句描述比丘在進食時缺乏正念，產生攀比之心。
在律部語境中，比對食量多少易生貪心或不滿，違背了出家者應有的知足與平等心。
。
此句出自律部，旨在規範比丘在進食時應保持正念，禁止透過觀察他人的食量而產生攀比、貪婪或不滿之心，以培養知足心並維持僧團的和諧。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在乞食或用餐時應保持內省與知足。
左右顧視並比較食物多寡，顯示出貪欲或不滿足之心，違背了律儀中關於「知足」與「正念」的修行要求。
。
本句記錄比丘進食時的具體行為。
在律部語境中，進食的儀軌要求保持正念與端正，此處描述其不視鉢而食，是用於判定是否違犯律儀或說明特定行為之依據。
。
此句出自律部，規範比丘進食時的儀軌。
要求修行者在進食時應專注於鉢中食物，以此保持正念，避免心神散亂或生起貪著心。
。
本句出自律部，強調比丘在飲食時應保持正念。
視鉢（注視鉢中食物）是為了防止貪心或心散亂，是律儀的一部分。
不視鉢而食被視為缺乏正念，不符合戒行之要求。
。
本句描述比丘在乞食時產生選擇心，不平等地對待供養者。
在律部語境中，「擇人受食」違反了比丘應隨緣受供、不應有分別心的修行原則，是律藏中針對僧團紀律的規範紀錄。
。
此句出自律部，規範僧眾在接受供養時應保持平等心，不可因施主的身分、地位或財富而有選擇性地接受，旨在杜絕貪欲與分別心，維持出家人的清淨與律儀。
。
本句出自律部，針對接納弟子受戒的規範。
強調接納受戒者不應基於個人偏好、世俗標準或選擇性地挑選對象，因為這種偏私的行為違背了戒律中公正、無私的修行精神。
。
本句描述比丘違反律儀之行為。
在律部語境中，比丘對施主應心存感恩，隨意棄置餘食而不告知，屬於對供養的不尊重及對資源的浪費，涉及律法中關於飲食與處事的規範。
。
本句涉及律部中關於乞食剩餘食物的處置規範，強調僧侶在處理供養物時應尊重供養者的意願，不可擅自處置。
。
本句出自律部，強調持戒的誠心與持續性。
若修行者主動放棄戒律或修行之志，則不再適合承擔或實踐僧團的戒行規範。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或律則制定提供場景背景。
。
此句描述波斯匿王對佛陀的極深虔誠與信仰，透過每日頂禮的恆常修行，建立與覺者的精神連結。
。
此句為律部經典中之敘事片段，描述世俗法律的強制力與處罰，用以交代故事人物在世間法中的處境與行為動機。
。
此句描述信眾在拜訪佛陀前的準備工作。
清掃園林不僅是環境的整潔，更象徵內心的恭敬與淨化，體現了律部經典中對禮儀與恭敬心的重視。
。
此句描述世間權力與執著的衝突。
在律部經典的敘事中，常以世俗故事比喻眾生之頑劣或傲慢，說明即便有權威的教導，若心中存有執著或不信，仍無法真正服從與轉化。
。
此句描述國王對佛陀的虔誠，以及在拜訪聖者前準備環境的禮儀，體現世俗統治者對佛法之尊重。
。
此句為律部經典中敘述世俗情境之片段，描述臣下對君主命令的違抗。
在律典的敘事結構中，此類世俗事例通常用以對比戒律的威儀或說明因果關係。
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此段描述波斯匿王因命令未被執行而產生的瞋心。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明世俗情態的背景，用以對比世俗的嗔心與佛法之寂靜。
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此句描述世俗統治者的殘酷法令，在律部敘事中通常用以對比佛法之慈悲，或揭示世間權力的暴虐與眾生的苦難。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物行進至祇桓園門口的過程，用以交代後續法義討論或戒律制定的具體時空背景。
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本句描述臣下對暴政的恐懼。
在律部敘事中，此類情節旨在對比慈悲與暴虐之差異，揭示缺乏慈心所導致的社會不安與個體痛苦。
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描述僧團成員維護居住環境的日常行持。
在律部語境中，掃灑淨除環境不僅是生活管理，亦是修行勤勉與正念的體現。
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此句為律部經典之敘事，記錄執行任務後的匯報過程，體現對職責的完成與對上位者的禮敬。
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此句為對話中的稱呼語，反映出律部經典中僧團與世俗統治者之間的互動關係，是敘事對話的開端。
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此句為簡單的敘事時間標記。
在律部（Vinaya）語境中，通常用於指示某項僧團儀軌、集會或特定法事之法定時間已到，需開始執行相關程序。
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此句描述波斯匿王對佛陀的虔誠與恭敬。
在律部語境中，展現了當時世俗統治者與僧團的互動關係，以及佛陀在社會中受尊崇的地位。
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此段為律部經典之敘事描述，記載國王出行的準備過程，旨在交代故事背景與人物行動，屬情節鋪陳。
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此句為對君主的稱呼。
在律部經典中，常出現於佛陀或弟子與世俗統治者對話的場景，用以維持禮節並展開關於戒律、護法或社會治理之討論。
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在律部語境中，此句通常指在因緣成熟之時，適合採取某項行動（如制定戒律、進行僧伽儀軌或開示法義）的適時性。
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本段描述世俗權力最高者在面對覺者時，透過捨棄王權象徵物來表達極高的恭敬心與謙卑心，體現了在佛法面前應放下世俗地位，以平等心接納教法。
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本句描述波斯匿王因感官慾望（嗅覺）的吸引而產生執著，導致心神不寧，無法專注於佛法教導，揭示了感官之慾是領悟法義的障礙。
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佛陀以神通知曉波斯匿王心念不專，遂予以詢問。
此處「二心」指心被世俗雜念牽引，未能全心投入於法義，揭示了修行中專注力（定力）對領悟法義的重要性。
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此段為敘事鋪陳，描述波斯匿王在世俗教育中對感官（嗅覺）的精細辨識能力。
在律部經典的對話脈絡中，此類描述通常旨在對比世間的精巧知識與出世間的解脫智慧，以此引出後續關於感官執著或覺悟的法義討論。
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此句為律部敘事之開端，描述對超自然現象（天香）的感知狀態，用以區分凡夫與非凡境界的感知差異。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當時情境之詢問，用以引出後續之因緣或律則之制定。
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此句為弟子請求佛陀教導的標準禮貌用語，展現求法者的恭敬心與對佛陀智慧的依止。
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此句為敘事對話，世尊以詢問方式引導大王關注特定的香，在律典語境中，這通常是為了透過具象的示現來進行教化或展現神通的開端。
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本句描述當事人的心理動機，強調其意圖單純，僅是出於想要見面的願望。
在律部（Vinaya）的語境中，行為人的「作意」（cetana，即動機或意圖）是判定是否違犯戒律的核心標準，此處旨在說明其行為缺乏惡意或不正當的企圖。
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此段描述世尊以神通力展現骸骨之變化，旨在揭示生命無常與色身虛幻。
透過骸骨在虛空中的飛行、放光及水火變幻，說明物質形態（色法）在定力與神通的驅使下可隨意轉化，以此警示聽眾對肉身之執著。
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此句描述敘事情節，桓在採取某種動作後，聞到骸骨散發出的異香。
在律部經典的敘事中，遺骸散香通常是用以證明該人具有高度的修行功德。
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本句為律部敘事，記載波斯匿王對骸骨身分的詢問。
在佛典語境中，此類對骸骨的觀察通常是為了引導對「無常」與「身不淨」的省思。
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佛陀為國王鑑定遺骨的身分，確認其為辟支佛（獨覺）的舍利，說明在佛法體系中，除了正覺佛外，亦有透過自悟而證果的獨覺者。
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此句體現佛教的因果律，說明殊勝的相好或特徵（如妙香）並非偶然，而是過去世積累善業（功德）的果報。
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本句敘述過去三位佛出世的歷史背景，說明佛法在不同時代的傳播，以及佛陀在圓滿教化後進入「無餘涅槃」的狀態，即肉身滅後不再輪迴的完全寂滅。
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本句描述世俗國王以極其隆重的儀式與物資供養佛法，展現對聖者的恭敬心。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄供養之實況及其所獲之功德。
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本句描述執鞞王發心為過去佛迦葉如來建造窣堵波（佛塔）。
在佛教傳統中，造塔供養是積累功德、表達對佛陀虔誠信仰的重要修行方式。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「妙」的定義或標準。
在律部語境中，通常是指修行法門、戒律運用或法義之精微、卓越之處。
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本段描述非人天眾（龍王）對聖者的崇敬。
龍王化身為婆羅門以與國王溝通，體現其神通力及對興建窣堵波（佛塔）以紀念迦葉尊者的關注，反映出律部經典中對聖物崇拜與功德的記載。
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此處記錄國王對僧團需求的正面回應，體現世俗統治者對佛法與僧團的供養與支持，屬於律藏中關於僧伽建築實務的記載。
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此句記載世尊入滅後，關於葬禮形式的討論。
四人向國王提出，世尊具有至高功德，不應採取凡夫一般的築土埋葬方式，而應採取更莊嚴的處理方式（如火化）。
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此句為律部經典之敘事，記錄世俗統治者與當事人之對話，用以交代律則制定或案件處理之背景情境。
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此句為律典中關於物品材質的敘述，記錄四人對物品組成成分的回答，體現律部對物質細節與事實記錄的精確性。
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此句透過極端對比，強調該寶物之價值遠超世間一切財富，以此凸顯其殊勝與稀有。
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此句為律部經典之敘事，描述龍王化身為人後，對其身分被國王識破之可能性所作的心理活動，體現龍族具備變幻身形的神通。
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本句為律部敘事，描述非人天（龍族）向人間君主揭示其真實身分，體現佛法教化之廣泛，涵蓋天龍八部等不同生命形態。
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此句描述城內宮殿之華麗與純淨，以金、銀、琉璃、水精等寶物構築，旨在表現該處環境之殊勝。
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此段出自律部敘事，描述城池之宏偉與珍貴。
在佛教經典的敘事語境中，如此極其奢華的建築與物質呈現，通常是用以說明前世積累福德所感得的果報相。
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本段描述國王透過建造宏偉的窣堵波（佛塔）來表達對佛陀（此處為迦葉佛）的崇敬。
在律部經典中，此類敘事旨在說明供養佛塔的功德以及對聖物安置的詳細規範。
。
本句描述窣堵波（佛塔）建造的完工過程。
在律部經典中，窣堵波的建造需遵循特定儀軌，安置頂端（䁥夜埿）是建築圓滿的最後步驟，象徵著對聖者的崇敬與法義的圓滿。
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此句為律部經典之敘事，描述國王透過振鐸召集城中賣花者之情節，屬於經文之背景鋪陳。
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此句出自律部，涉及僧團在獲取必要物品或處理交易時的對話。
在律藏語境中，「直」指物品的價值或對價，此處表達的是對支付價值的承諾，反映了律法對僧侶處理物質交易的實際規範。
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此句為律部經典中敘事之開端，透過描述對色慾的執著，旨在引出後續關於因果報應或戒律之教誡，說明貪欲對心靈的束縛。
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本句為律部經典中的敘事片段，描述人物間的互動過程，旨在交代故事背景與情節推進。
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此句出自律部，屬於具體的僧團管理規範或接訪禮節。
在特定的儀軌或管理要求中，規定訪客需攜帶供養物（如花）方可進入，旨在維持僧團的秩序與供養傳統。
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此句為律藏之敘事，描述一名長者之子來到門前，旨在交代人物登場之情境，為後續之對話或事件作鋪陳。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在記錄事件發生的具體情境，作為後續制定戒律或說明法義的背景。
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本句為敘事性的身分確認，指明對話中提及之人出身於富裕且有社會地位的長者家庭。
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此句為律部經典中的敘事對話，用以交代當時的場景與人物互動，屬於故事背景之描述。
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此句為律典中典型的問答紀錄，旨在釐清事實情況，以判定某種行為是否違律或符合規定。
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此句描述進入特定聖域或儀式場所的規定，強調以獻花作為表達恭敬與虔誠的必要條件，體現了律部對供養禮儀與進入聖地的規範要求。
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此句為律部經典之敘事，描述人物對物質條件的觀察。
在律典故事中，此類情節通常作為後續佈施、供養或修行因緣的鋪陳，展現世俗環境對修行或供養行為的影響。
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本句指出在迦葉佛的窣堵波（佛塔）中較易獲得（某種聖物或法益）。
在佛教傳統中，佛塔作為佛陀的象徵，是修行者頂禮、獲福與感應的聖地。
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此句描述採取供花之舉。
在律部經典中，這類敘事通常涉及僧團對聖物或窣堵波的敬禮與供養儀軌，體現對聖者的尊崇。
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本句敘述個體為達成目的而採取潛入城內並尋訪特定對象的過程。
在律部經典中，此類敘事旨在詳述違律行為的具體情節，以作為制定戒律或判定罪相（如婬行）的事實依據。
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此句為律典敘事部分之對話，旨在交代情節背景，為後續之戒律制定或法義討論提供事實基礎。
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此句為對話的開端，以「長者子」稱呼對方，反映出對話者的社會身分。
在律部經典中，此類稱呼常用於佛弟子與在家富裕信眾之間的交流。
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此句為律藏敘事之片段，記錄人物間的日常對話，旨在鋪陳後續之情節或戒律背景。
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此句為律典中針對特定事實的詢問與回答。
在律部語境中，通常涉及對供養物或環境狀況的確認，用以判定相關行為之合規性。
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此句為律部經典中的敘事記錄，描述特定人物的行為經過，旨在交代律則制定之背景因緣或人物事蹟。
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本段描述因犯禁戒（性 misconduct）而迅速感得的業報，透過瘡腫由小到大的劇烈變化，揭示因果報應之迅速與慘烈，屬於律部中對違犯戒律後果的警示。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述惡人因貪欲與嗔恨而產生的殘忍行為，旨在透過故事揭示惡業之因果，警示修行者遠離貪嗔癡三毒。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述婢女對主人的勸阻或拒絕。
律部經文常透過此類世俗生活場景，作為制定僧團戒律的因緣背景。
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本句出自律部經典，記述在特定程序或出家申請等情境下，需履行告知父母的義務或禮節，體現律法對世俗倫理與程序正義的兼顧。
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此句為律典之敘事，描述女僕告知父親其子患病之情景，用以交代故事背景與人物關係。
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此段為律部敘事，描述凡夫面對疾病痛苦時尋求醫療救治的過程，旨在呈現世間病苦之實相，為後續法義或救治情節作鋪陳。
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本句為律部之敘事記錄，記載醫療所需藥材之種類與數量，反映當時僧團對病患照護的實際醫療需求與藥品使用情況。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄修行者在出家或採取特定行動前與家人的互動，反映出世俗親情與出離心之間的初步交涉過程。
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此句出自律部，記錄醫療處方的具體用量與用法，反映出律藏對僧團醫療實務與藥物使用之詳細規範。
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本句描述因貪欲而導致財產損失的世俗情境。
在律部經典的敘事中，此類情節旨在揭示色慾（kama-raga）如何導致理智喪失與物質毀滅，作為戒律教育的反面教材。
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此句為律部敘事，描述特定名貴香料的稀有與昂貴，說明在籌備供養或特定物品時所面臨的現實物質困難。
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此句為律典中之敘事，描述請求親友或鄉鄰協助之情境，反映出當時僧團與在家信眾（尤其是親屬與鄉裏）之間的互動關係。
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此句為律部中關於物品獲取的敘事紀錄，記載獲取特定重量之香料，用以說明僧團或個人在特定情境下對藥品或必需品的持有情況。
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此句描述為病人調製藥物的具體操作過程。
在律部（Vinaya）的語境中，詳細記錄醫療行為之細節，旨在規範比丘在照顧病者時的行為準則，確保藥物處理過程之透明與適法。
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此句為律部經典中關於照顧病者的敘事對話，記錄了病者與照顧者之間的互動，體現了僧團在實踐慈悲心時對病者醫療處置的實際過程。
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此句為律典中的敘事對話，記錄藥物的具體用途，反映律部對日常醫療行為與世俗互動的實務記載。
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此句描述對過錯的坦承。
在律部語境中，承認罪過是懺悔與淨化心靈的第一步，旨在透過正視過失來尋求救贖或解決之道。
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此句描述病苦之深，即便處於環境優美、具有安神作用的栴檀林中，仍無法消除病痛。
在律部敘事語境中，通常用於說明病苦的真實性，或作為引出後續醫療、藥品或法義討論的鋪陳。
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此句描述父母對其子女所犯之罪業的詢問。
在律部語境中，「重罪」指導致嚴重果報或失去僧團資格的違犯，此處強調因果報應中罪業的嚴重性。
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此句為律典敘事，記錄請求獲贈名貴香料（栴檀）的對話，作為制定相關律則的因緣背景。
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此句描述供養檀香之行為。
在律部語境中，記錄了對僧團或聖者的物質供養，體現對法與僧的恭敬心。
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此句描述信眾希望前往過去佛之聖跡（窣堵波）禮拜、求福的願望，體現了早期佛教中對佛塔崇拜的信仰實踐。
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此段為律典敘事，記錄關於物品償還的過程，體現律部對物質往來中應遵循的誠實與對等原則。
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本句記載特定金額（六兩）的歸屬，指該款項由前任佛上迦葉佛持有，屬於律部中關於財產或供養的敘事記錄。
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此句描述修行者在積累功德後，設定明確的願力。
其目標是避開三惡道，確保在有利於修行的天人兩道投生，最終追求辟支佛的覺悟以解脫輪迴，體現了早期佛教透過功德與願力導向解脫的修行路徑。
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本句為律部經典中的敘事記錄，描述人物身體康復後的行蹤與交通方式，旨在如實記錄事件經過，無深奧法義，屬事實陳述。
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描述個體因積累善業福德，在生命結束後投生至欲界第四天，體現佛教因果報應的律則。
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此句描述大能之人出生時的殊勝相徵。
栴檀香在佛典中常象徵清淨的德行與福德，其香氣遍及諸天，顯示其出生具有極大的影響力與神聖性。
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本句描述修行者因往昔福德，在人間出生時具備栴檀香之相，並在出家後成就辟支佛果位，最終進入無餘涅槃，不再輪迴。
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此段描述佛陀涅槃後，其聖骸骨因功德圓滿而不朽，並散發出超越世俗的異香。
在律部經典中，此類敘述旨在證明佛陀的殊勝境界與法身功德，即便肉身已滅，其聖跡依然能感化眾生。
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描述佛陀說法後，眾多聽眾受到感召，生起追求獨覺（辟支佛）果位的願心。
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此句為對國王的直接稱呼。
在律部經典中，常記載僧團與世俗統治者的互動，旨在說明僧伽在世間法中的地位以及獲取世俗支持的過程。
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此句描述長者向其子確認遺骨身分的場景。
在律部經典的敘事中，這類情節通常涉及對聖者遺物的辨識與尊重，體現對獨覺佛（辟支佛）之功德的認可。
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描述佛陀說法後的狀態。
說法後保持沉默，旨在讓聽法者在靜默中反思、內化法義，或表示法義已盡，無需多言。
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本句記錄波斯匿王對佛陀或僧團的恭敬禮節，展現世俗權力者在佛法面前的謙卑，屬律部經典中典型的敘事記錄。

本句為律部敘事，記載國王乘車時與六羣比丘說法之情景。
六羣比丘為律藏中經常請佛制定戒律的僧團。
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本句為律部經典之敘事，描述比丘在見到特定情境後，依循僧團紀律前往向佛陀稟報，以求定律或指導。
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本句出自律部，屬於針對特定對象或情境所制定的戒律規範。
佛陀在此禁止比丘在特定情況下向乘車之人說法，旨在維護僧團的威儀，或避免在不適宜的環境中傳法而導致法義被輕慢。
。
本句為律部之禁制條文，規範比丘說法的對象與場域。
旨在避免比丘在不適宜的環境（如車上）或對不適宜的對象說法，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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本句記錄僧團在聽法時的排列次序與說法情境，體現律部對僧伽儀軌與人物位置的詳細記載。
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本句出自律部，旨在規範僧眾說法時的威儀與禮節。
強調說法者在面對聽法者時應保持莊嚴，不可採取過於放鬆或不莊重的姿勢（如臥姿或隨意癱坐），以示對法義的尊重及對聽法者的敬意。
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在律部（鼻奈耶）關於引導與指導的語境中，此句提醒說法者在教導他人時，不應採取過於僵化或禁絕的限制，而應依機而說，在不違背戒律的前提下靈活引導修行者，而非單純地禁止其行為。
。
本句描述比丘與國王相遇並說法的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄人物的空間位置（如道中、道外），通常是為了精確還原事實，以便判定該行為是否合乎戒律規範。
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本句強調說法者的資格與適宜性。
在律部語境中，若聽法者的修行境界高於說法者，說法者不應強行教導，以免誤導或不合禮法，應自知分寸。
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本句強調說法者必須以戒律為基礎。
在律部語境中，若缺乏戒行而僅能說法，則不符合僧伽規範，亦無法真正導引他人，屬於名實不符。
。
本句描述說法時的具體情境。
在律部經典中，詳細記錄人物的坐立姿態，是用以還原當時的場景，作為制定律則或記錄佛陀教化過程的背景，體現了律典對事實紀錄的嚴謹性。
。
本句出自律部，規定比丘在為人說法時應遵守的禮儀。
在律制中，說法者的姿態應與聽法者相稱且莊嚴，若在家者坐著而比丘站著，被視為不符合禮節或缺乏謙卑，故規定不應在這種狀態下說法，以維護僧團的威儀與對法的尊重。
。
本句強調「言行一致」。
在律部語境中，說法（理論傳播）必須建立在戒行（實際操守）的基礎之上，若僅能說法而缺乏戒律實踐，則無法真正導引他人，亦不符合僧團紀律。
。
本句描述說法時的座次安排。
在律部語境中，座次的高低反映了當時的社會禮儀與僧團對世俗權力的處理方式，此處記錄比丘處於卑位、國王處於高位的特定情境，用以規範相關的律儀行為。
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此句出自律部，規定說法時的禮儀規範。
強調說法者與聽法者之間應維持適當的位次，以維護法義的莊嚴與對彼此的尊重，避免因位次不當而失禮。
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本句強調醫療與法義的區分。
在律部（Vinaya）的實務語境中，身體疾病應採取對症的醫療手段，而非單純依賴說法或要求病人進行戒律修行來治癒，體現了佛法對醫藥實踐的理性看待，不將精神導引與生理治療混淆。
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此句描述國王在佛前以覆頭表示謙卑與恭敬，隨後佛陀為在場的比丘及國王宣說佛法，體現了律部經典中對禮儀與教化過程的記錄。
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本句出自律部，涉及聽法時的禮儀與恭敬心。
在當時的文化與律儀中，覆頭被視為不敬或心有遮蔽，不符合接納正法的謙卑心態，因此佛陀規定不應在這種狀態下為其說法。
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律部強調說法者的言行一致。
此句指出說法者若缺乏戒行，則其身份與行為不符，失去說法的正當性與感化力。
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本句描述佛陀對特定對象宣說佛法之場景。
在律部經典中，「六羣比丘」具有特殊意義，通常指那些因行為不端或提出疑問，而促使佛陀制定戒律的僧團成員。
。
本句出自律部，涉及說法時的禮儀與對象狀態之規範。
佛陀指示對於頭部纏裹（通常指因病或受傷而包紮）之人，不宜在該狀態下為其說法，旨在維護法義的莊嚴，並考量聽法者當時的身心狀況是否適合接納正法。
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律部強調說法者必須以身作則。
若說法之人缺乏戒行，則其言行不一，無法真正導引他人，且違反僧團的威儀要求。
。
本句描述比丘在說法時的儀態。
在律部經典中，對僧侶衣著的攜帶與穿著方式有詳細規定，此處記錄了比丘抄持三衣的具體樣貌，體現律儀之細節。
。
本句屬於律部關於僧伽威儀的規定。
說法是極其莊嚴的法事，要求說法者在儀容與著裝上必須端正。
若將三衣隨意抄在肩臂，顯得散漫不莊重，不符合說法時應有的威儀，故而禁止。
。
本句強調說法者必須以身作則。
在律部規範中，傳播佛法者必須嚴格持戒，若違背戒行而說法，將失去威信且誤導他人。
。
此句為律部經典之敘事，記錄比丘在說法時的具體肢體動作與情境，用以還原當時僧團的真實狀態。
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本句出自律部，強調聽法時應具備莊嚴的儀態。
三衣是僧眾的正式服飾，偏曳衣角代表心不專注或缺乏對法與師的恭敬心。
在律儀中，外在的端正與內在的恭敬相應，若儀態不莊重，則不適宜接受法教。
。
本句出自律部，強調說法者必須以身作則。
在傳達佛法時，若說法者自身在戒律實踐上有所缺失（失戒行），將導致其教導缺乏威信，且違背僧團的紀律要求。
。
本句描述比丘在說法時未正裝著衣，將僧衣上角垂下而露出胸膛。
在律部語境中，這涉及比丘應維持莊嚴儀態的戒律要求，著衣不整被視為不莊嚴之舉，不符合僧伽的威儀。
。
此句屬於律藏中關於僧侶威儀的規定。
在佛教律法中，說法者必須保持莊嚴、端正的儀態以示對法與聽眾的尊重。
若三衣穿戴不整（如上角偏垂），被視為缺乏恭敬心且不莊重，因此規定在這種狀態下不得說法。
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本句出自律部，強調在醫療救治的必要情況下，不應以戒律之名禁止除病的醫療行為，體現了律法與慈悲的調和，救人優先於形式上的禁制。
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此句描述比丘在說法前的儀軌。
在律部語境中，僧侶在正式宣說佛法前需整頓衣相，將三衣披於肩上以示莊嚴與尊重，體現對法與聽法者的恭敬心。
。
本句屬於律部關於僧侶儀軌的規定。
說法時應保持莊嚴、端正的儀態，將三衣反披在肩上被視為不端莊或不合禮節，因此不適宜在該狀態下傳法，以示對法與聽法者的恭敬。
。
本句為律典之判定，說明在特定禁忌之時說法屬違戒行為，但若出於醫療救治之目的（除病），則視為正當且不違戒，體現了律法在救苦救難時的彈性與慈悲。
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本句描述比丘在特定情境下的身體姿態與衣著狀態。
律部經典詳盡記錄僧團的儀軌與生活細節，以作為制定戒律的依據。
。
本句出自律部，旨在規範僧侶說法時的威儀。
在穿著正式僧服（三衣）時，若搖動雙臂，被視為舉止輕率、不夠莊嚴，不符合說法者應有的端正姿態，故而禁止。
。
本句強調說法者的身行必須與其教法一致。
在律部（Vinaya）語境中，戒行是說法者的基礎，若無戒行而說法，則缺乏威儀與說服力，亦不符合僧伽規範。
。
本句描述比丘聽法時的身體狀態，呈現出當時隨緣而說、不拘泥於形式的說法情境，此類敘事在律部中常用於交代制定戒律前的具體背景。
。
本句出自律部，規定說法時聽法者的儀態。
強調對佛法應持有恭敬心，臥姿或不適當的坐姿被視為缺乏敬意，故不應在該狀態下宣說法義，以維持僧團的威儀與法道的莊嚴。
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本句強調說法者必須身行一致。
在律部語境中，傳法者若缺乏戒行，則無法真正導引他人，戒律是說法的基礎與威信之源。
。
本句出自律部，記錄比丘在受法時的著裝情況。
在律藏中，關於革屣（皮鞋）的使用有明確的戒律規範，此處旨在如實描述當時比丘的狀態。
。
此句屬於律部關於僧團禮儀的規範。
在古印度文化與佛教戒律中，脫鞋是表示謙卑與恭敬的象徵。
說法是莊嚴的法事，若著皮鞋說法被視為傲慢或不莊重，因此規定應脫鞋以示對正法及聽法者的尊重。
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本句強調說法者必須以身作則，戒行與說法不可分離。
在律部語境中，戒律是說法的基礎，若無戒行而說法，則缺乏說服力且違背僧團規範。
。
本句描述比丘在說法時的著裝實況。
在律部經典中，對僧眾的衣著、行儀有嚴格的規範，此處詳細記錄其穿著木屐之情狀，旨在交代當時的具體情境，以便後續判定其行為是否符合律制。
。
本句出自律部，旨在規範僧眾在傳法時的儀節。
在佛教律儀中，說法應保持莊嚴與恭敬，著木屐被視為不莊重之舉，不符合說法時應有的禮儀，故佛陀禁止此行為。
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本句強調說法者的身行應與口業一致。
在律部語境中，說法者的權威建立在持戒的純淨之上，若損害戒行，其教導將失去正當性且違背僧團紀律。
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此句記載比丘在聽法時持蓋遮身之情景，屬於律部對僧團生活實況與儀軌的詳細記錄，反映當時環境對修行生活之影響。
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此句屬於律部關於聽法禮儀的規定。
在佛教傳統中，聽法需保持恭敬與開放的態度，持傘遮身被視為不莊重或心有遮蔽，不符合接納正法應有的謙卑心，因此規定不應在這種狀態下說法。
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本句強調「知行合一」。
在律部語境中，傳播佛法（說法）與實踐戒律（戒行）不可分割。
警告修行者不可僅止於口頭傳法而忽略自身的戒律實踐，以免落入偽善之境，使法義失去威信。
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此句描述比丘在說法時的身體狀態或情景。
在律部語境中，拄杖可能暗示比丘的年長或旅途狀態，表現出即便身體不便仍不捨教化眾生的精神。
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此句出自律部，旨在規範僧眾說法時的儀態。
在佛教律儀中，說法應保持莊嚴與正念，拄杖之姿被視為不夠恭敬或缺乏莊重，因此規定不應在拄杖狀態下為人說法，以維護法義的尊嚴及對聽法者的尊重。
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本句強調說法者必須以身作則。
在律部語境中，戒律是僧團的基石與說法的基礎，若說法者自身缺乏戒行，其教導將失去威信與正當性，無法真正導引他人。
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此句記錄律部經典中特定情境下的僧團行為，描述比丘在持刀狀態下說法的特殊場景，通常作為制定戒律或描述特定事件的背景敘事。
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本句出自律部，規定說法時的儀軌與禁忌。
說法應在慈悲、和平且令聽者心安的環境中進行。
持刀象徵暴力或威脅，與佛法慈悲的本質相悖，且會使聽法者心生恐懼，無法專心領悟，故律令禁止持刀說法。
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在律部經典語境中，本句強調「說法」（理論傳授）與「戒行」（實際律儀實踐）的區別。
提醒修行者不可將口頭上的能說佛法，誤認為是已經達成了戒律的實踐與持守，強調行實重於口說。
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本句描述比丘在傳播佛法時，攜帶文字記錄以確保法義傳承之準確。
在律部語境中，這體現了對戒律條文嚴謹保存與傳承的重視。
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本句反映了早期佛教重視口傳心授（Oral Tradition）的傳統。
在律部語境中，強調法義的傳承應基於對教義的真實領悟與記憶，而非單純依賴死板的文字記錄，以避免因僵化地誦讀文字而失去法義的靈活性與真實意涵。
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此句為律部之判決，指特定個案中的說法者因不符律制，其行為不被認定為具足戒行。
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此句為律部經典之敘事記錄，描述六羣比丘在特定情境下持鉞（斧）而說法的景象。
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聽法者需具備恭敬心與平靜心。
持武器象徵嗔心或威脅，在心不寧、具攻擊性的狀態下，無法真正領悟法義，故不宜說法。
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本句出自律部，旨在說明說法者在傳達法義時，應以法義的流通與受眾的領悟為優先，不應過分拘泥於形式上的戒律行持，以免妨礙法義的傳播。

本句記載比丘違反僧團紀律之行為。
在律部語境中，強調僧眾應維持環境整潔與莊嚴，不得在不適宜之處（如菜地）排泄或吐痰，此類行為通常是制定相關律條（戒項）的起因。
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本句屬於律部規範，旨在要求僧眾維護環境衛生，尊重自然與食物來源，禁止在可食用植物生長處排泄或吐痰，體現律儀中對淨潔與不傷害的要求。
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本句屬於律部規範，說明在處理病患或必要之污穢物（如大小便、涕唾）時，不應將其視為違犯戒律之行為。
這顯示了律法在實踐中兼顧慈悲與現實需求，而非僵化地執行。
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本句記載比丘違背僧團紀律，對供養者的飲用水進行汙染，屬於律部中關於僧侶行為規範與對在家信眾尊重之案例，用以說明不應為的惡行。
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本句屬於律部戒規，旨在規範僧眾的衛生習慣，禁止污染乾淨的水源，以維護環境衛生並避免對他人造成不便或傷害。
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本句出自律部，強調僧眾在生活細節上應保持清潔與莊嚴。
對排泄物及分泌物的處理若不當，則被視為不符合戒律的修行行為，旨在維護僧團的形象與衛生。
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本段描述比丘因行為不莊重（立小便）而遭長者質疑，將其與尼犍子（外道）相比。
在律部語境中，這強調了僧團在公共場所應維持威儀，以免損及教團形象，是制定律則以規範僧侶行為的背景。
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此句為律部經典中常見的敘事轉折，描述弟子在特定事件發生後，前往向佛陀報告以尋求裁決或指導，是制定律儀（Vinaya）的典型程序。
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此句出自律藏，旨在規範比丘的威儀與生活習慣。
在律典中，要求出家人在日常起居中保持莊重，避免採取不端正的姿態，以維護僧團的清淨形象並免受世人毀謗。
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本句規定僧團成員在排泄時應遵守的禮儀與紀律。
律藏之規範旨在維持莊嚴，避免世間毀謗，但同時兼顧實際病苦，為患病者提供豁免。

此句為律部經典之開場敘事，交代佛陀講法或制定戒律之地理背景。
在律典中，明確地點有助於釐清特定戒律制定之因緣與情境。
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此句敘述在家信徒對僧團的供養與請法，體現律部經典中在家與出家相互依存、共同修行之社會關係。
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本段描述僧團內部管理的分工與輪值制度。
在律部經典中，詳細記錄了比丘在生活管理、物資請領上的組織方式，體現了僧團運作的秩序與和合。
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本段出自律部，描述六羣比丘在獲取飲食後的行為計畫。
其核心在於對「過中」（午後）飲食禁律的處理，反映出律藏中關於僧團飲食規範與比丘行為的具體情境。
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本句記錄律部中關於僧團用餐後的食物分配程序，規定在僧團用餐完畢後，應將請領的食物分量給予對方，以符合律儀規範。
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此句為律部經典中對人物行為的敘事記錄，描述其在進入僧團或寺院前的猶豫與徘徊狀態，用以交代特定事件的背景事實。
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此段為律藏之敘事紀錄，描述比丘在飢餓狀態下的行為反應，旨在如實記錄僧團當時的處境與動向，不涉及深奧教理。
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本句為律部敘事，描述長者向佛陀報告特定事件。
在律藏中，此類情節通常是佛陀針對特定行為制定戒律或開示法義的起因（因緣）。
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此句出自律部，屬於佛陀為僧團制定的行為規範（律儀）。
其目的在於防止僧侶採取不莊重的行為（如多人聚集爬樹）而引起世人詬病，旨在維護僧團的威儀與莊嚴。
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此處為律部關於比丘行止的規範。
攀爬樹木在一般情況下被視為不莊重或不必要的行為，但在遭遇猛獸或盜賊等生命威脅時，為了自保而攀樹屬於正當的例外，不違背戒律。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義討論或律則制定提供場景背景。
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本句描述一名比丘違反僧團紀律，缺乏對長輩的恭敬心，且以鬥諍、辱罵等不善行擾亂僧團和諧，此為律部中引出戒律處分的典型敘事開端。
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此句為律部經典之敘事開端，描述比丘向佛陀稟報特定事件，通常此類敘事隨後會由佛陀針對該事件制定戒律或給予法義指導。
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本句體現佛陀的慈悲與忍辱精神。
在律部語境中，面對因無明（癡）而犯錯的比丘，佛陀教導僧團應以寬容心對待，將其行為視為缺乏智慧的結果而非單純的惡意，旨在以慈悲心導正其行為。
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本句指在律藏中，針對僧眾違犯戒律之過錯，所規定之七種懺悔或補救程序，旨在使僧團恢復清淨。
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本句出自律部，說明僧團內部處理違律行為的原則。
當修行者犯下過失時，應及時予以指正並引導其產生悔心，透過承認錯誤與承諾不再犯（悔）來淨化身心，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句在律部語境中，強調在執行特定儀軌或遵守戒律時，必須保持高度的覺知與專注（正念），避免因心散亂而導致行為失當或產生過失。
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此句出自律部，說明在處理僧團紀律時，對於缺乏智慧、容易在犯錯後產生爭辯或混亂的人，應採取令其沉默的處置，以防止過失擴大或避免無謂的口舌之爭，使其在靜默中反省。
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此句出自律部，強調僧團內部對戒律（法）的傳承與教育。
當僧眾不熟悉律儀時，應由知法者予以指導，以確保僧團行持一致，維護法度清淨。
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本句強調律儀之修行，要求比丘在犯過後，必須在僧團中誠懇且徹底地懺悔。
「如草布地」之喻指懺悔應如地草般遍佈、無遺漏且頻繁，以清淨戒體，維持僧團純淨。
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本句強調在教誡他人之前，必須先審視並完善自身。
在律部語境中，教誡者若能身先士職、無瑕疵，其教導才具備權威性與說服力，能有效導正他人而不會因自身缺失而引起爭端或被反駁。
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此句處於律部語境，討論的是戒律的清淨與恢復。
在律儀中，「淨」指不犯戒或已透過正確程序懺悔而恢復清淨的狀態。
此處強調若修行者自身處於犯戒的不淨狀態，若無外在的導引或依律的懺悔，無法單憑自身主觀意願而達成清淨。
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在律部語境中，「淨」指清淨戒律、除除垢染。
本句強調修行者應先透過持戒與懺悔使自身清淨，方能具備導引他人清淨的資格與能力，體現了律儀修行的次第性。
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本句強調在律儀中糾正他人之前的自省要求。
比丘在對他人進行誡勉或指責前，必須先確保自身的心念端正且專注於法，以避免因私心或情緒而導致指責失效，確保糾正是以慈悲與正法為前提。
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本句描述一種諷刺的對立：責備他人口業不淨的人，其自身同樣存在口業問題。
在律部語境中，強調修行者應先自省，而非在自身未淨之時指責他人。
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強調修行者應先透過持戒與懺悔清除自身的煩惱與罪障，在自身達到清淨狀態後，方能有效地指導他人達到清淨。
這體現了律部中對自律與正行之重視。
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本句規定在律儀的教誡程序中，指責者必須先在心中確立特定的原則（二法）並保持心志端正，以確保教誡的正當性，避免因私心或衝動而指責。
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本句強調修行者內心清淨的重要性。
在律部語境中，戒律的實踐旨在消除內在染污，若心不淨，則無法透過自律達成真正的清淨。
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強調修行者在度化或指導他人之前，必須先完成自身的內在淨化。
在律部語境中，這指僧伽成員應先持戒清淨，方能具備教導他人的資格與威儀。
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本句強調在律儀的誡責過程中，執行者必須先依循特定的程序（三法）並保持心念端正，以確保誡責是基於法理而非個人情緒，體現律部對公正與正念的要求。
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本句描述對違犯律儀比丘的教誡。
在僧團中，若比丘行為失去節制（無度），需透過誨責（訓誡）使其覺悟並恢復自律，以維護僧團的清淨與和合。
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此句強調修行者在指導他人之前，必須先實踐自律與清淨，以身作則，使教導具有真實的威儀與效力，避免言行不一。
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本句描述律儀中對比丘進行矯正的程序：在給予進一步教導前，必須先誡責比丘使其對相關法規（四法）端正心意，確保其心態端正且專注，方能有效受教。
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本句描述被訓誡比丘的特質。
在律部語境中，「多聞」是衡量僧侶法義掌握程度的重要指標，缺乏多聞、聰明及宿世學業基礎者，較易在持律或修行上產生偏差，因此需要長輩或上師的教導與指正。
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強調修行與傳法的次第。
在律部語境中，修行者必須先親自實踐並精通戒律與法義，方能具備教導他人的資格，以確保法義傳承之正確性，避免誤導他人。
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本句描述律典中矯正比丘行為的程序。
在進行正式教導前，須先誡責比丘針對特定的五項準則端正心意，使其在專注且恭敬的狀態下接受指導，以確保教化有效。
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本句強調修行者在律儀生活中應建立的恭敬心。
恭敬三寶（世尊、法、僧）以及對戒律與清淨行持的尊重，是修行進步與維持僧團和諧的基礎。
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本句為總結句，將前文所述的五項律則或規範歸納為「五法」，用以確立僧團行持的標準。
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本句強調律制面前的平等與謙卑。
在僧團中，無論資歷深淺，只要犯過，皆須透過懺悔來承認過失並恢復和諧，不因年資高低而免除對過錯的承擔。
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本句規範僧團內部處理過失的原則：一方面要求僧眾以慈悲心互相寬恕，以維持和合；另一方面規定犯錯者必須及時懺悔，不可拖延至次日，以確保戒律的清淨與心靈的無礙。
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本句出自律部，規範僧侶不得佩戴鼻飾。
此處強調懺悔的及時性，若違犯戒律後經一夜未悔過，則無法透過該律則（鼻奈耶法）的程序恢復清淨。
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本段描述律部中關於「鼻奈耶」（Nāsīya）的懺悔程序。
當犯戒比丘在經過特定禁制或修行後，心念已除過錯之染污，需由僧團（包括上座與下座）共同參與懺悔儀式，正式恢復清淨身分，使其能重新安穩地修行。
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本句強調在律部體系中，「悔過」是維持戒律純淨的核心。
戒律的維護不僅在於不犯錯，更在於犯錯後能誠實懺悔以恢復清淨，若有過而執迷不悔，則無法稱之為真正的持戒。
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本句記載僧團在生活儀軌上的具體規定，涉及衣著（二三衣）與飲食（受食）的禮節，反映出不同僧團或時期在律戒執行上的差異。