大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

本句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
。
本句記載僧團成員違反戒律之行為。
妄語為四正語之反面，在律部語境中，此舉涉及對僧伽威儀的損害，通常作為制定律條或進行誡勉的起因。
。
本句強調出家僧侶作為「佛子」的身分，應具備相應的德行。
在律部語境中，妄語違背僧團紀律與佛法真理，故受同儕誡責，以維護僧伽清淨。
。
此句為律部經典之常見敘事格式，描述比丘將特定事件或爭議詳細呈報給佛陀，以請求裁決或制定戒律之過程。
。
本句記載佛陀對羅睺羅（羅芸）的教誡。
在律部語境中，妄語（說謊）是違犯戒律的行為，而以戲笑（開玩笑）為由而說謊，仍不免其過。
佛陀以此警示修行者應時刻保持誠實，不可輕視妄語之罪。
。
本句記載佛陀針對羅睺羅的行為，以偈頌形式進行教導與糾正，展現了律部中對於僧團紀律的重視以及佛陀因材施教的指導方式。

本句強調妄語的嚴重性及其累積的業力。
在律部語境中，不僅原有的過錯（行）是罪，掩蓋過錯的妄語（言不作）亦是罪。
兩種業力相加，將導致修行者墮入地獄，強調業報不虛，行為本身即是牽引受報的因。
。
本句強調出家人的責任與因果報應。
身著法衣象徵承接佛法與僧團的威儀，若違背戒律、作惡不悔，其果報將比一般世俗之人更為沉重，體現律部對戒律與自律的嚴格要求。
。
本句強調律儀的重要性。
在律部語境中，僧侶若不持戒卻利用僧相欺瞞信眾以獲取供養，屬於極重的罪業，死後將墮入熱獄，承受吞燒鐵丸等劇烈痛苦，旨在警示出家者不可輕慢戒律、欺瞞世間。

本句記載佛陀在針對特定違規行為進行教誡後，正式制定律條。
針對比丘以「戲笑」為名而說妄語的行為，規定必須進行「貝夜提」（承認過錯），旨在維護僧團的誠實與莊嚴，防止以玩笑之名掩蓋不誠實的習氣。

本句為經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律義的制定或法義的宣說提供場景背景。
。
此句描述僧團內部之衝突。
六羣比丘在律藏中常代表那些違背律儀、挑起爭端或試圖改變制度的僧侶羣體。
此類敘事通常作為佛陀制定相關律條（如禁止口出惡言、維護僧團和合）的因緣背景。
。
此為律部經典之慣用語，描述比丘在面對違律事件或有疑問時，依循僧團禮儀前去向佛陀詳細陳述事實，以求定律或指導。
。
本句為律藏之規定，禁止比丘以種姓、出身或類別相互辱罵，旨在維護僧團的和諧與平等，消除世俗的階級偏見。

本句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或律則制定提供背景。
。
本句描述僧團內部的歷史分歧。
六羣比丘試圖放寬部分律條，而十七羣比丘則堅持原律，兩者之間的爭執促使了律典的進一步釐清與確立。
。
此句為律典中典型的敘事過渡語，描述訊息在人物間的傳遞過程，旨在交代戒律制定之起因（因緣）。
。
此句為律典中的敘事銜接，描述訊息在不同羣體或地點間的傳遞。
在律部語境中，這類敘述通常是用於交代制定律則之起因（因緣）的過程，即某事發生後，消息傳至佛陀或僧團耳中，進而促成律法的制定。
。
此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團紀律前往請教佛陀，以求定律或指引。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的言行。
兩舌（Pisuna-vaca）是四正語中的反面，指在兩人或兩羣人之間傳話以挑起矛盾。
此處將此行為明確定義為一種特定的律義過失（貝夜提），強調僧團內部和諧的重要性。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確記載地點是為了確立戒律制定或僧團調解的具體時空背景。
。
本句記載律部中關於拘舍彌比丘爭鬥的事件。
描述僧團內部因好鬥而導致被拘禁，最終依賴長老（耆老）的調停與處理才得以獲釋，反映出僧團內部衝突的後果以及長老在化解紛爭中的作用。
。
此句描述僧團內部處理爭端時的對話。
六羣比丘質詢對方爭執的原因，以及為何不讓他們參與裁決。
這反映了律藏中關於事紛處理（Adhikaraṇa-samatha）的程序性討論。
。
本句描述律部中制定戒律的程序。
在僧團中，當某些比丘（如六羣比丘）的違規行為被舉報或再次提起時，僧團成員會將此事詳細呈報給佛陀，由佛陀判定是非並制定相應的戒律以規範僧團。
。
本句規範比丘處理爭端後的行為準則。
在律藏語境中，強調一旦爭端依據法規（如法）達成共識並平息，不得再次翻舊帳或重新挑起爭端，以維護僧團的和諧與紀律。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
。
本句記述僧侶進入宮廷為居士說法之情景，體現佛法在不同社會階層中的傳播與教化。
。
此句描述世俗權貴對出家僧侶獨自進入禁宮說法的驚訝與質疑，反映出當時僧團與王室之間互動的社會背景，以及比丘在世間法中的特殊身分。
。
此句為律部經典之敘事，記錄僧團成員向佛陀請法或報告之過程，體現僧伽對佛陀的恭敬與請教次第。
。
本句為律藏中關於比丘與女性交往的戒律規定，旨在防止比丘因獨處而產生情染或招致外界毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義教導或事件提供場景設定。
。
本句描述律法之傳承，由精通律儀的六羣比丘向初出家的沙彌傳授僧團的戒律與規範，體現律部對僧團紀律與傳承的重視。
。
本句描述比丘在面對尚未受具足戒的人員時，對於傳授或說明戒律之程序與方式的疑問。
在律部語境中，強調授戒的次第與對象的資格。
。
此句為律典中常見的敘事格式，描述弟子依禮儀接近佛陀並詳細稟告事由的過程。
。
本句出自律部，規定比丘在傳授戒法時應遵循特定的對象與次第。
向未受大戒（未出家或未受具足戒）之人隨意宣說戒法，被視為不合規矩的行為，旨在防止戒律被誤解或不適當地傳播。

本句為經典之開場敘事，交代佛陀說法之地點。
在律部經典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體背景與因緣。
。
本句描述一名比丘在沙彌面前自誇已證得四種禪定與四無量心。
在律部語境中，此舉涉及「妄稱得道」之禁忌，若非實證而自稱，屬嚴重違律行為。
。
本句記載律部中關於比丘言行規範的案例。
在律藏語境下，比丘若向未受具足戒者誇稱自己的禪定成就，被視為不合律儀或妄語，故遭同儕責備。
。
此句為律部經典之敘事慣用語，描述弟子依禮儀趨前向佛陀稟報或請法之情景。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的言行。
比丘若向未受具足戒的人誇耀自己的見解或知識，屬於自誇自大，違背了僧團謙卑、誠實的戒律精神，易引起他人誤解或產生傲慢心。
。
本句為律典中的名相定義，將「實」這一術語等同於「波逸提」，明確其在戒律體系中的罪相分類，屬於對律法術語的解釋。

此句為律典之開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說律則或法義設定場景。
。
本句描述律部中關於比丘犯戒的報告過程。
六羣比丘在律典中常扮演質詢或揭發犯戒行為的角色，此處是在向未受大戒的人（如沙彌或在家眾）說明某位比丘所犯的罪相，涉及律藏中不同等級的戒律違犯。
。
此句為律典之敘事，描述比丘在得知某事後向佛陀稟報，通常是制定戒律或對特定行為進行裁決的前奏。
。
本句規定比丘不得向未受具足戒的人士洩漏僧團內部的犯戒細節，以維護僧團的威儀與清淨。
但若比丘是以「僧使」身分執行公務，則不在此限。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
。
本段描述長者對沙門（釋迦族弟子）依賴供養之生活狀態的觀察與評論。
在律部語境中，此類敘事通常用於引出關於比丘受供、飲食規範或僧團與世俗互動的討論，反映出當時社會對出家者生活方式的看法。
。
本句記載律部中關於接待賓客的彈性處理。
在遵守不儲蓄、不購買食物的原則下，為了慈悲心與接待長者的必要性，允許在特定緊急情況（如飢餓且無法及時獲食）下少量購糧，體現了律法在實踐中兼顧原則與慈悲的特質。
。
此句記錄律典中僧團對某項決定、規範或教導表示認同與共識的程序過程。
。
此句描述比丘購置糧食以接待客人的行為。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），旨在防止僧眾產生儲蓄心或從事商業交易，以維持依止托鉢、不蓄積財物的清淨生活。
。
本句出自律部，記錄僧團內部對於共產（僧物）使用權限的質詢。
在律藏語境中，僧物之管理極為嚴格，不可擅自或揮霍地用於非必要之接待，此處體現了對僧團資源管理之規範與監督。
。
此句出自律部，記錄僧團在處理違規或爭議時的對話。
在律法程序中，當事人先前的自承（自許）是判定責任與定罪的重要依據。
。
此句體現律部中僧團管理之權限。
在僧伽制度中，比丘若欲行某事，需獲得具足權限者（如佛陀或上座）的允許（Anumati），此處為明確的拒絕許可，用以維護律制之嚴謹。
。
此句描述比丘在面對無法自行裁決或回答的問題時，遵循僧團秩序，回報佛陀以尋求正確指導的過程，體現律部中對法規準確性與權威性的重視。
。
本句出自律藏，討論關於僧團共有財產（僧物）的管理與爭議。
描述比丘在共同請求物品後，若指責他人損耗或減少僧團財產之情境，用以界定相關律則的適用範圍與違犯條件。
。
本句為律典之處分規定，明確指出比丘若違背前文所述之要項，即構成「貝逸提」類別的罪業，需透過向同伴懺悔來除罪。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
。
此句描述僧團執行「布薩」（Uposatha）的傳統程序。
在每月十五日，透過敲擊特定的信號鼓召集所有比丘，共同誦習波羅提木叉（戒本），以檢核清淨心並維護僧團的紀律與和合。
。
此句描述尊者對在波羅僧期（半月集會）中過度糾結於瑣碎戒律之現象的質疑，強調律儀之核心應在於清淨與正法，而非僅在於細節之爭。
。
本句描述因某些不當因素或環境導致僧團成員產生心理壓力與困惑，進而妨礙其專注於解脫道的實踐。
在律部語境中，強調僧團的和諧與制度的清淨是保障修行者能順利行道的必要條件。
。
此句描述僧團在面對特定事件或疑問時，依循程序向佛陀請教，以獲取正確指導或確立戒律的敘事過程。
。
本段描述佛陀制定律儀的過程。
在僧團和合且具足說戒必要條件（十功德）時，針對比丘對誦讀瑣碎戒條產生質疑的行為，正式制定禁戒，以維護僧團的紀律與儀軌之莊嚴。
。
本句規定了律儀中的違犯類別。
在律部語境中，對佛制戒律採取毀謗、輕視或否定態度，被判定為「貝逸提」類別的罪行，要求違犯者必須承認過錯以恢復清淨。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本段描述比丘因砍伐樹木而觸怒樹神，體現律部中關於保護環境與尊重非人眾生的戒律精神，強調僧團行為對周遭生命（含天神）的影響及其因果反應。
。
此句為律藏中典型的敘事格式，描述僧團成員向佛陀請益或報告情況，體現了僧團對佛陀的恭敬與依止。
。
本段描述自然界中各種植物部位皆有非人（神）依止，強調生命之普遍性與對自然環境的尊重。
在律部語境中，此類教導通常是用以說明為何比丘不應隨意毀壞植物，應對自然環境保持敬畏。
。
本句說明非人神靈依附於特定環境的原因，指出其生存方式是以吸食香氣為養分，而非食用粗重的物質食物。
。
此句為律典中關於保護植物的禁制規定。
比丘不得破壞樹木，無論是親自執行或指使他人，均屬違律。
旨在培養出家人的慈悲心，實踐不殺生、不毀損自然環境的律儀。

本句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義討論或律則制定提供場景背景。
。
本句描述僧團內部因個體行為導致的衝突。
六羣比丘以好爭諍著稱，其行為考驗其他比丘的忍辱力。
此處揭示了瞋心是如何在無法忍受衝突時產生的，強調了律部中關於僧團和諧與個人修行的重要性。
。
此句為律部敘事，記載比丘在得知某事後，依循僧團紀律前往向佛陀請益或稟報，體現了僧團對導師的依止與請法程序。
。
本句出自律典，強調修行者若不能調伏心念，在瞬間產生瞋恨之情，將導致心靈清淨的喪失，或在僧團法規的判定中被視為墮落。

此句為律部經典之典型開場敘事，旨在交代佛陀說法或制定律儀的地理背景。
在律典中，明確地點有助於釐清律則制定的具體因緣與情境。
。
本句描述六羣比丘以挑釁口吻詢問阿練兒關於禪定成就與解脫目標之事。
文中提到的四禪與梵行，反映了當時古印度修行者追求深度定境以期脫離輪迴的修行路徑。
。
此句為律部經典之敘事轉折，描述比丘在得知某事後，依循僧團紀律向佛陀請益或報告之過程。
。
本句出自律部，旨在規範比丘的言行操守。
在律典語境中，「墮」是指因犯戒而失去清淨心或喪失僧團地位。
此處警示修行者不可挑釁他人，因為激起他人的瞋心不僅損害他人，亦使自身陷入犯戒的墮落狀態。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供場景背景。
。
此句記錄比丘在戶外進行法義討論的場景，體現早期僧團在簡陋環境中精進研討教法的生活實況，屬於律部對僧團日常行為與集會習慣的敘事記錄。
。
本句為律部敘事，描述因大雨導致僧團生活器具受損之情境，用以交代後續律則制定或事件發展之背景。
。
本句描述在家長者為了供養僧團，願意削減子孫的繼承份額，體現了律部語境中在家信眾對僧伽的虔誠供養與捨離財產執著的佈施精神。
。
本句描述比丘對信眾供養的不尊重與失職。
在律藏語境中，比丘應謹慎處理信施，若因不慚且疏忽導致供養物損毀，屬於違背僧團紀律且對信眾不誠實的行為。
。
此句為律部經典之典型敘事格式，記錄比丘向佛陀呈報情況，以便佛陀針對特定行為制定戒律或給予指導。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在戶外（露地）休息時的設備使用情況。
律典詳細規定僧侶可使用的牀具與席墊，以維持簡樸的生活方式並避免奢侈。
。
本句為律部之戒條，強調僧侶對其行為或使用之物的後續處理責任。
若在起用之後，既不親自收拾也不囑託他人收拾，即構成「墮」罪，旨在維護僧團的整潔與責任感。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀講法或制定戒律時的地理位置，確立法義傳承的時空背景。
。
本句記載比丘不遵守管理僧房與器具的律則。
在律部語境中，對僧團財產的疏忽（如任由蟲蛀）被視為缺乏正念與不尊重法財的表現，此類行為通常是佛陀制定相關戒律的起因。
。
本句描述長者對佛陀起居細節的觀察。
在律部語境中，此類敘事通常用於記錄僧伽生活習慣或作為制定律則的背景，反映出當時社會對出家者生活規矩的關注。
。
本句為律部敘事，描述比丘在得知特定情況後，依循僧團程序向佛陀報告，以請求裁決或指導。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在房中敷設坐具後的行為狀態，為後續律則之判定設定前提條件。
。
本句為律部戒律，強調出家眾對所使用或設置之物的管理責任，不可隨意棄置，以免造成損毀或妨礙他人，體現律儀中對細節與責任的要求。

本句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續僧團律儀之制定或法義討論提供時空背景。
。
本段記載於律藏，描述耶舍尊者與六羣比丘的互動。
六羣比丘在律典中常代表好爭論、不順從的僧眾。
此處他們計畫在耶舍尊者完成雜務後詢問其年齡，旨在透過年資來衡量或試探對方，反映出當時僧團內部對資歷的在意以及六羣比丘的傲慢心態。
。
此句出自律部，描述在特定的僧團程序或處分中，當事人必須親自陳述或申報相關的年限時間，以確保事實之準確與程序之公正。
。
此句為律部經典中記錄的對話片段，呈現當時對國王或高位者的尊稱與禮貌回應之語境。
。
此句出自律典，規範僧團管理之權限。
當某人違反規定或不適宜留在特定場所且拒絕離開時，管理者可採取強制措施，以維護僧團的秩序與清淨。
。
此句描述僧團日常的清淨與禮儀。
掃灑房室與敷設坐具體現了出家人的勤勞與對法會環境的尊重。
在律部語境中，詢問年歲通常與確認僧侶的資歷（法臘）有關，以決定僧團內部的尊卑順序與禮節。
。
此句為律部經典中之對話紀錄，用於確認年齡或時間長短，屬敘事性文字，旨在詳實記錄僧團之情況。
。
此句為律藏中六羣比丘向佛陀請法或陳情之開端。
在律典語境中，六羣比丘通常指那些行為不端、導致佛陀制定戒律的六類比丘。
。
此句出自律部，涉及僧團對居住空間的管理。
強調依律處理不應留駐之人，以維持僧伽的淨化與秩序。
。
此句描述僧團在面對疑義或爭端而無法自行解決時，尋求佛陀裁決的過程，是律藏中制定戒律的典型敘事模式。
。
本句出自律典，規範比丘在僧房中的行為。
禁止以欺騙手段假裝憤怒來驅逐同修，或指使他人驅逐，旨在維護僧團的和諧與誠實，違者判定為犯戒（墮）。

此句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
。
此句描述比丘在講堂外的生活實況，呈現僧團在公共空間進行禪修與休息的狀態，通常作為律典中討論特定行為規範或事件的背景敘述。
。
此句為律部之敘事紀錄，描述修行者在特定場域到達後的行為，體現僧團生活中關於敷具與休息的基礎儀軌。
。
此段描述迦留陀夷在病重或臨終時的生理與心理痛苦狀態。
在律部經典中，此類詳細的病狀描述通常用於說明對病僧的照顧責任，或揭示業力導致的身體苦楚。
。
本句描述比丘在特定情境下停止坐禪並離去的過程，體現律部對僧團行動秩序與坐具管理等生活細節的記錄。
。
此句描述比丘在得知某事後，遵循僧團紀律前往向佛陀（世尊）稟報，體現了律部中僧團處理事務時對佛陀權威的依止與請益程序。
。
本句出自律部，規範僧團共用居室時的空間使用優先權。
說明當比丘已先佔用空間敷設臥具，後來者強行佔用時，原佔用者可明確表達立場，要求不滿者自行離開，以維持僧團居處的秩序。
。
本句出自律典，旨在警示修行者，若造成他人心靈不安或擾亂僧團和諧，將導致修行上的退轉或失去清淨狀態。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，以確立後續法義或戒律制定的時空背景。
。
此句為律部經典之敘事鋪陳，描述事件發生時的環境場景，旨在交代比丘所處的空間位置，為後續律則之制定或事件經過提供背景。
。
此段為律藏中關於比丘意外致傷的敘事記錄，旨在透過具體事例釐清行為責任與律則適用。
。
此句為律部經典之敘事紀錄，描述僧團成員間的互動。
在律藏中，此類情節通常是為了引出特定違犯行為的調查，進而由佛陀針對該事件制訂相應的戒律（制戒）。
。
在律部（Vinaya）語境中，此句通常出現在處理僧團爭端、判定犯戒或申報事由時，要求當事人完整且詳盡地陳述事情的起因與經過，以便依律判定。
。
此句描述僧團在面對特定情境或疑問時，因無法自行判定而尋求佛陀指導的過程，體現了律部中依循佛陀教導建立制度的特點。
。
本句屬於律部關於僧眾生活安全的教誡。
佛陀提醒比丘在高處（重閣）使用不穩定的傢俱（尖足繩牀）具有危險性，若不謹慎地坐臥，容易導致墜落。
此處強調修行者在日常生活中亦應保持正念與謹慎，避免因輕忽而導致身體受損。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義教導或戒律制定提供場景背景。
。
此句描述比丘在進行建築或修繕勞作時，使用了含有微小生物的水。
在律部（Vinaya）語境中，此類敘事通常是用於討論比丘在日常生活中如何實踐不殺生戒，以及在無意中傷害微小生物時是否構成違犯戒律的判定基準。
。
本句出自律部，體現了佛教對不殺生、不損害微小生物的嚴格要求。
禁止使用特定水液（蟲水）灑地和泥，旨在避免在建築或修補過程中傷害地中昆蟲等微小生命。
。
本句描述當事人因嗔心與我慢而陷入頑固狀態，無法接受正面的勸導，反映出心靈被執著遮蔽而無法轉化之情狀，是律典中記錄違犯戒律或產生爭端之典型心理狀態。
。
此句描述比丘在面對特定情況時產生疑惑，依律儀慣例，前往請教佛陀以獲定論，體現了僧團在制定戒律或處理爭議時對佛陀權威的依止。
。
本句為律部戒律，旨在禁止蓄意殺生。
比丘若明知水中有微小生物而將其灑地或調泥，導致生物死亡，即屬違犯戒律。
此處的「墮」是指因犯重罪而失去清淨身分，或從僧團地位中墮落。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續律義之制定或事件發生提供場景設定。
。
本句透過大講堂迅速崩壞的敘事，揭示物質造物的無常，或暗示因果業力對不正當造作的影響，在律部語境中常作為警示之例。
。
本句描述一名長者在資助建設講堂時，面對資金投入與進度不符而產生的心理反應。
在律部經典中，此類敘事通常用以引出後續關於佈施、管理或因果的教誡。
。
此句為律部經典中常見的敘事格式，描述僧眾或弟子在特定事件發生後，前往向佛陀詳細報告情況，作為佛陀裁決或制定律條的前奏。
。
本段記載佛陀針對僧團建設講堂的具體規範。
在律部語境中，結戒旨在建立有序且健康的僧團生活環境。
要求窗牖通光與地面塗泥，是為了確保講堂的衛生、採光與耐用，體現了佛法在物質生活層面對實用與中道的考量，避免過於奢華或過於簡陋。
。
本句規定了律儀的數量界限。
在律藏中，一旦超過規定的數量（此處為三），即構成違犯，需透過懺悔來淨化。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀講法或制定戒律的地理背景。
祇樹給孤獨園是佛陀在世時停留時間最長、講法最頻繁的精舍之一。
。
本句記載律部中關於比丘與比丘尼交往之戒律規範。
六羣比丘常就僧團紀律向佛陀請益或提出建議，此處涉及比丘不得私自前往為比丘尼說法的禁制，旨在維護僧團清淨並避免不必要的嫌疑。
。
此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團禮儀前往向佛陀稟告，以求法義裁定或指導。
。
本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼互動的紀律。
為維護僧團清淨並防止私情，比丘為比丘尼說法需遵循僧團的派遣程序，不得擅自前往。
此處的「墮」是指觸犯律儀，導致僧格受損或需接受處分。

本句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續的法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本句記載律部中關於僧團說法次第的紀實，描述尊者難陀在輪到其前往說法時表現出的不情願，反映出僧團內部管理與個體修行心態的互動。
。
此句描述比丘尼眾在佛前行禮的儀軌。
頭面禮足是極其恭敬的表現，象徵對覺悟者的絕對尊重與謙卑，是當時僧團面對佛陀的標準禮節。
。
本句記載佛陀對比丘尼僧團的教導，顯示佛法不分男女，女性同樣能領悟深奧的真理。
。
此句為律部經典中常見的結語，標誌著正式說法程序的結束，要求大眾依循僧團紀律，有序地返回各自的居所或原位。
。
此句描述比丘尼對佛陀的至高敬意。
頭面禮足是極其恭敬的禮拜方式；右繞三匝則是佛教傳統中對尊者或聖物的敬禮儀式，象徵對三寶的崇敬。
。
此句記錄了僧團內部關於說法順序的詢問，反映出律部對僧伽組織管理與教法傳承之程序性安排。
。
此句描述僧團在處理事務或接受教導時的次第。
在律部語境中，強調對僧團成員逐一處理的周全與順序，體現僧團管理的條理。
。
此句描述難陀對指令的抗拒，反映出修行初期對世俗情愛或舒適的執著，是律部中關於調伏弟子、確立戒律執行過程的敘事。
。
此句為律典之敘事，交代難陀比丘在場，用以確立該事件之見證者或參與者身分。
。
本句為律部敘事，記載世尊派遣難陀比丘前往為比丘尼僧團說法，體現佛陀對不同僧團成員的教化關懷與組織安排。
。
此為經典中常見的發問句式，旨在引出後文對前述結論、現象或戒律規定的理由說明。
在律部語境中，通常用於解釋制定某項制度或戒律的因緣與必要性。
。
此句為詢問教法或戒律之差異，旨在釐清兩者在教義內容或執行規範上的不同之處。
。
本句描述難陀對佛陀教導的反應。
在律部語境中，「默然」不僅是沈默，更是一種表示同意、服從與接受教誡的正式態度，顯示其心念轉向，願意依教奉行。

本句記錄比丘難陀遵循律藏規定的日常作息，包含清晨乞食（分衛）與隨後的禪修，體現律部對僧侶生活規矩的詳細規範，強調在維持生存與追求解脫之間的平衡。
。
本段描述比丘尼眾對難陀說法能力的質疑，強調說法者需先具備紮實的經義基礎（如能通達偈頌），方能教導他人，反映出僧團內部對法義精確性的重視。
。
此句描述比丘難陀在禪修或聽法前的準備動作。
在律部語境中，強調僧侶生活儀軌的端正與禪定姿勢的規範。
。
本句記載早期僧團的禮儀，描述大愛道比丘尼率眾對難陀尊者的恭敬之情，體現了律部對僧伽禮節的詳細記錄。
。
本段描述難陀尊者入定後展現的神通變化，包括神足通（空間瞬移）與化現光芒、水火等異象。
在律部經典語境中，此類敘事旨在證明透過三昧定力可成就超自然能力，以此印證修行之實效與法力的真實性。
。
此句為說法前的叮囑，強調聽法者需具備正念與深思，方能正確領悟法義並付諸實踐。
。
此句為律典中常見的詢問開端，通常由佛陀或長老比丘尼對比丘尼眾進行問詢，旨在釐清事實、詢問情況或準備指導戒律。
。
此句透過對「眼根」性質的詰問，旨在分析色身組成是否具備恆常性，藉此引導修行者體悟萬法無常、破除對自我的執著。
這是早期佛教中典型的分析法，用以證悟無我。
。
此句直接指出事物之本質為無常。
在律部語境中，體認無常能使修行者對世間法不生執著，進而專注於戒律的實踐與心靈的解脫。
。
此句為呼喚名相，係對難陀比丘的直接稱呼。
在律部經典中，難陀常作為修行克服慾念、由佛陀親自調伏的典型案例出現。
。
此句探討無常（Anicca）與苦（Dukkha）的邏輯關聯。
在佛法基礎教理中，一切有為法皆無常，而眾生對無常之物的執著與渴求，正是產生苦的核心原因。
。
此句為對前文提問的直接回答，明確指出該狀態或行為屬於「苦」的範疇。
在律部語境中，通常指涉違犯戒律後產生的心理不安、悔恨，或特定處境所帶來的痛苦。
。
此句為佛陀對難陀的呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將進行教導或誡勉。
在律部語境中，難陀常作為修行中克服慾望、面對執著的典型案例出現。
。
本句闡述有為法的基本特徵：凡是具有無常與苦的性質，其本質即是變易不定、不恆常的。
在律部語境中，此類界定常用於分析現象的性質以確立法義。
。
此句描述對所有權的詢問。
在律部語境中，探討「我所」之執著，旨在辨析對物質或法義的佔有欲，以對治貪著。
。
此句為對話中的簡單否定回答。
在律部（Vinaya）語境中，通常出現在佛陀或長老針對比丘、比丘尼的行為是否違犯戒律，或對某項制度的詢問時，給予明確的否定答覆，以釐清法義或戒律的適用範圍。
。
此句為佛陀對難陀比丘的直接呼喚，通常作為教誡或對話的開端，旨在引起對方的注意以傳達律義或法教。
。
此句為僧團內部之問候或詢問語，反映出比丘尼社羣中以年資或年齡區分之親屬稱謂，體現律部中僧伽成員間的互動關係。
。
此句旨在探討五根（感官）的本質。
在律部與早期佛教教義中，透過對感官是否恆常的詰問，引導修行者體認到一切有為法皆是無常，從而破除對色身與自我的執著。
。
本句揭示了佛教核心觀點之一：無常。
指所有由因緣構成的現象皆在瞬息萬變中，沒有永恆不變的實體。
在律部語境中，體悟無常有助於修行者對世間法不生執著，從而精進持戒與修行。
。
此句為對難陀比丘的直接呼喚，在律部語境中，通常是佛陀在給予教導、誡勉或對話前的稱呼。
。
本句以反問法揭示「無常」與「苦」的必然邏輯聯繫。
在早期佛教教義中，一切有為法皆處於變遷之中（無常），而對變易之物的執著與無法掌控，正是產生「苦」的核心原因。
。
此處指涉佛教核心教義中的「苦」（Dukkha），說明特定現象或狀態的本質為苦，涵蓋了生理痛苦、心理憂苦以及因無常而導致的不滿足感。
。
此句為對難陀比丘的呼喚，屬於律典敘事對話之部分。
。
此句揭示有為法的基本特徵，即一切現象皆在變遷（無常）且無法帶來永恆滿足（苦）。
在律部語境中，認清此種生存實相是修行者出離世間、遵守戒律以求解脫的根本動機。
。
本句描述對「我所」的辨析。
在律部語境中，常涉及對物質所有權的認定；在法義上，則是透過區分「我」與「我所」來破除對物質的執著，體現對無我的觀察。
。
此句為對話中的否定回答，在律部經典中通常用於釐清戒律規定、事實真相或對特定問題的否認。
。
此句為佛陀對其同父異母弟難陀的直接稱呼，在律部語境中，通常是佛陀在針對特定僧眾的行為進行指導或誡勉之前的開端。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或戒律規定的理由與解釋。
在律部語境中，通常接續說明制訂某項戒律的具體因緣。
。
本句旨在說明色法（眼根）與心法（眼識、受）的共同特性即為無常。
透過諦等智的觀察，體悟感官及其產生的意識感受皆在遷流變易之中，藉此破除對自我的執著，是典型的觀無常修行法。
。
本句闡述五根及其對應的感受皆處於不斷變遷的無常狀態中。
強調不僅感官本身無常，由意識所產生的心理感受（苦、樂、捨）亦然，旨在導向對五蘊的不執著。
。
此為佛陀或聖者對弟子正確的見解、行為或發心表示讚嘆與認可的常用語。
。
此句為稱呼語，用於對一羣女性修行者或比丘尼的稱呼，顯示出說法者與聽法者之間親近且具指導關係的語境。
。
本句強調感官（眼根）及其產生的意識經驗（眼識所知）皆處於不斷變遷的無常狀態中，旨在破除對色身與感受的執著。
。
本句闡述六根（耳鼻舌身心）及其產生的意識活動皆處於不斷變遷的無常狀態。
強調不僅感官本身無常，由意識所引起的感知（想）與感受（受）——包括苦、樂、捨（不苦不樂）——亦同樣不恆久，旨在導向對五蘊的不執著。
。
此句為對話的開端，在律部語境中，使用親屬稱謂（妹）來稱呼比丘尼，體現出僧團內部視彼此為親人的和諧關係。
。
本句探討感官（眼）與意識（識）之間的因緣關係，並針對眼識的本質提出常與無常的詰問。
在律部及原始佛教語境中，所有依條件而生的法皆為無常，此問旨在引導對象體悟萬法無常的真理。
。
此句揭示了萬物遷流變易的本質。
在律部語境中，體悟無常是為了破除對色身或世間法之執著，進而生起出離心，使修行者在遵守戒律與修習法門時，能保持不執著的清淨心。
。
此句為佛陀對其同父異母之弟難陀的呼喚，通常出現在佛陀對其進行教導、誡勉或對話的開端。
。
本句透過反問，引導對象體認「無常」與「苦」的必然聯繫。
在律部與早期佛教教義中，一切有為法皆無常，而對無常之物的執著必然導致苦，因此無常是苦的根源。
。
此句直接指出對象或狀態的本質為「苦」。
在律部語境中，通常是用於說明某種行為、處境或生命狀態所帶來的痛苦，旨在引導修行者體悟苦諦，進而依律修行以離苦。
。
此句為佛陀對難陀的直接呼喚。
在律部語境中，難陀為佛陀之異母弟，其出家過程涉及克服對世俗情慾的執著，是律典中關於調伏心念與出家動機的典型案例。
。
本句闡述了有為法的基本特質。
無常（變易）是苦的根源，因為眾生執著於變遷之物，故產生痛苦。
此為律部分析人生實相、導向解脫的基礎邏輯。
。
本句探討對「我所」的執著。
在佛教修行中，辨析事物是否為「我所」（我的所有），旨在破除對自我的執著（我執）與對物質或法義的貪著，是解脫痛苦的核心觀察。
。
此句為對話中的簡單否定回答。
在律部經典的問答體裁中，通常用於對特定違犯事實、行為或質詢的否認，以釐清事由。
。
此句為對難陀比丘的直接稱呼，在律部經典中，通常是佛陀在對其進行教導、誡勉或對話時的開端。
。
本句探討意識（識）的產生條件及其本質。
在律部或早期佛教教義中，識的生起依賴於根（感官）與境（對象）的接觸以及心的緣起。
此處透過詢問「有常無常」來引導對「無常」義的體悟，破除對「我」或「永恆心靈」的執著。
。
此句指出一切有為法皆在變遷之中，沒有永恆不變的實體。
在律部語境中，通常用於提醒修行者對色身或世間法不應生執著，以此促使精進修行、嚴持戒律。
。
此句為佛陀對其同父異母之弟難陀的呼喚。
在律部語境中，這通常是佛陀在對比丘進行教導、誡勉或對話時的開端。
。
本句透過反問，揭示「無常」與「苦」的必然邏輯聯繫。
在早期佛教與律部教義中，有為法因其變易（無常）而導致無法獲得恆久的滿足，進而產生苦。
此問旨在引導對象認清：正是因為萬物無常，所以纔是苦。
。
此句直接指出特定狀態或現象的本質為「苦」。
在律部語境中，「苦」指涉一切不圓滿、無常且令人不安的狀態，是分析世間本質的基礎。
。
此句為佛陀對其同父異母弟難陀的直接呼喚，旨在引起其注意以進行後續的教導或誡勉。
。
本句列舉了有為法的基本特徵：無常與苦。
在律部語境中，強調現象的變易性質，旨在讓修行者體悟世間法之不穩定，從而生起出離心並嚴持戒律。
。
此句描述對「我所」執著的辨析。
在律部語境中，通常涉及對財產所有權的認定或對物質依附的觀察，旨在區分對象與自我的關係，以破除對「我」與「我所」的執著。
。
此句為對話中的否定回答。
在律部（Vinaya）語境中，通常出現在對某項戒律的適用情況、事實認定或問答辨析時的明確否認。
。
此句為佛陀對其同父異母弟難陀比丘的直接稱呼，通常作為教導或誡勉的開端。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述法義、戒律或現象之原因說明。
在律部語境中，通常用於解釋制定某項戒律的緣由（因緣）。
。
本句透過對視覺認知過程（眼 $
ightarrow$ 識 $
ightarrow$ 想 $
ightarrow$ 苦樂）的逐層分析，說明從生理器官到心理反應的所有環節皆處於恆常變遷的狀態，旨在引導修行者透過智慧觀察，破除對感官與意識的恆常執著。
。
本句闡述感官、心識與感受的無常本質。
強調心識並非恆常存在，而是依因緣而生；而對對象的認知（想）與情緒感受（受）亦隨緣而滅，旨在破除對「我」之恆常性的執著。
。
此處為佛陀或長上對弟子正確的見解、行為或回答表示讚嘆與肯定。
。
此句為稱呼語，在律部經典語境中，通常為說法者對一羣女性修行者（如比丘尼或優婆夷）的直接稱呼，用以引起聽者的注意，準備進入教導或對話。
。
本句闡述視覺經驗的無常本質。
將視覺過程拆解為眼（根）、色（境）、眼識（識），指出識的產生依於因緣，並進一步說明對感受的認知（想）亦在變遷中，旨在破除對色身與心識的恆常執著。
。
說明感官、對象、心識及其所生的感受皆依因緣而生，並隨時在變化，並無恆常不變的實體，藉此破除對身心與感受的執著。
。
此為對比丘尼羣體的呼喚語，用於引出後續的教誡或對話。
。
本句描述視覺感知的運作機制。
根據佛法對感官認知的分析，視覺的產生需要眼（感官）、色（對象）、識（認知）三者同時具足。
三者互為條件，缺一不可，此即「共會有更」，強調認知過程的相互依存性，旨在破除對單一「主體」或「客體」的執著。
。
此句為對話的開端，在律藏語境中，佛陀或長上常以親屬稱謂（如「妹」）稱呼比丘尼眾，以示慈悲與親近，同時維持僧團的和諧。
。
此句為對現象本質的詰問。
在律部與早期佛教語境中，旨在探討事物是處於永恆不變的狀態（常見），還是處於不斷生滅變遷的狀態（無常），用以引導對有為法實相的觀察。
。
此句指出一切有為法（由因緣和合而生）皆處於不斷變遷、生滅的狀態，沒有永恆不變的實體。
在律部語境中，此觀察旨在破除對色身或物質現象的執著。
。
此處為對特定僧侶（難陀）的直接呼喚，在律部經典中，此類呼喚通常用於引導戒律的說明、教誡或針對特定行為的詢問與處置。
。
本句透過反問法，揭示「無常」與「苦」的邏輯關係。
在原始佛教教義中，一切有為法皆無常，而對無常之物的執著正是痛苦的根源。
若事物能恆常不變，則不會因遷變、毀壞而產生苦受。
。
此處指涉生命或特定狀態的本質為「苦」。
在律部語境中，通常是用於分析世間法之不滿足、不安穩或因違犯戒律而產生的痛苦，旨在引導修行者體悟苦相以生出離心。
。
此句為對難陀比丘的呼喚，屬於律典中敘事對話的開端，用以引起對方的注意以進行後續的教導或詢問。
。
本句以反問方式論證無常與苦的必然性。
若萬法恆常不變，則無所謂變易與苦，見諦人亦無需透過辨析「我所」與「非我所」來破除執著。
此處旨在強調觀察變易是體悟無我、解脫苦痛的關鍵。
。
此句為簡單的否定回答。
在律部經典的問答體裁中，通常用於否定前文的假設、質詢或對某項戒律適用情況的確認。
。
此為對名為「難陀」之人的呼喚。
在律藏中，此類呼喚通常出現在佛陀對比丘進行教誡、詢問或敘述戒律事例的對話中。
。
本句透過對感官（根）、對象（境）與意識流轉（識）的詢問，探討現象的本質。
旨在分析心法與色法是否具有恆常性，以導向對「無常」的體認，進而破除對自我的執著。
。
此句揭示一切有為法（由因緣和合而生之現象）的本質特徵，即處於不斷的變遷與生滅之中，沒有永恆不變的實體，旨在令修行者破除對現象的執著。
。
此句為佛陀對其異母弟難陀的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以展開後續的教誡或對話。
。
本句旨在探討「無常」與「苦」的邏輯關聯。
在早期佛教教義中，苦的本質源於對無常之物的執著。
若事物是恆常不變的，則不會因遷流變易而產生喪失、衰敗或不滿足的痛苦。
此問旨在引導對方認清苦的根源在於無常。
。
指涉某種狀態、現象或感受的本質為苦，即不圓滿、不滿足或處於變遷中的痛苦狀態。
。
此句為佛陀對其同父異母之弟難陀的直接稱呼，在律部語境中，通常作為佛陀對其進行教導、誡勉或對話的開端。
。
本句以反問法論證，強調無常與變易是破除我執的基礎。
若萬法恆常不變，則無需辨析「我所」與「非我所」。
見諦者正是透過觀察萬法無常、處於變易之中，才體悟到世間沒有任何事物能被真正視為「我所」，進而斷除執著。
。
此句為對話中的否定回答，用以否認前文所述之觀點或詢問之內容。
。
此處為佛陀對弟子難陀的稱呼，準備對其進行教導或對話。
。
此為經文常見的過渡句，用以引出對前文所述內容之因果、理由或根據的詳細說明。
。
本句描述視覺感知的生起過程及其無常本質。
從眼根、色法、眼識到觸（更），進而產生對苦樂的感受（想/受），旨在引導修行者體悟感知過程中的每一環節皆是因緣和合且不斷變遷，無有恆常之我。
。
本句描述六根與心識的運作機制，強調心識的變遷依因緣而生。
指出對感官體驗的「想」（知覺/認定）無論是苦、樂或中性，皆處於無常狀態，旨在導向對五蘊（尤其是受與想）的不執著。
。
此為讚嘆語，用於對符合戒律、正確的言行或法義表示高度的認可與肯定。
。
此為呼喚語，用於對眾比丘尼進行教誡、宣說戒律或指示時，引起其注意。
。
本句分析眼根觸法的認知過程，指出從眼根、色境、眼識到想與受的產生，整個過程皆處於因緣生滅之中，皆具無常相，旨在破除對色身與心法之常恆執著。
。
本句描述感官認知與感受的生起過程。
說明耳鼻舌身意五根與對象接觸後，心識更迭並因緣觸發而產生「想」（認知）與「受」（苦樂感受），且強調此過程中的所有心理現象皆屬無常，旨在破除對感官經驗的執著。
。
此句為律典中長輩對後輩女性修行者的詢問開端，旨在引導後續關於戒律或法義的討論。
。
此句說明感官知覺的生起機制。
視覺的產生需要眼根、色法與識三者互為因緣，當這三者結合時，便會產生感官的知覺變化。
。
此句採取分析法，透過詢問痛苦的產生是否依賴因緣，以及其性質是否恆常，旨在引導對象體悟「一切有為法皆無常」的道理，從而破除對痛苦或自我的執著。
。
此句指出一切有為法皆處於不斷的生滅與變遷之中，沒有永恆不變的實體。
在律部及早期教法中，體認無常是破除對色身與物質執著、趨向解脫的基礎。
。
此句為直接呼喚名相。
在律部經典語境中，通常為佛陀或長老對比丘難陀的稱呼，旨在引起其注意以進行後續的教導、詢問或誡律。
。
此句以反問法論證「無常」與「苦」的邏輯關聯。
在早期佛教教義中，苦的產生源於對無常之法的執著；若事物恆常不變，則不會因變易而產生苦受，藉此揭示無常是苦的基礎。
。
此句直接判定對象或狀態的本質為「苦」。
在律部語境中，通常是用於分析世間法之無常與不安，藉此建立出離心，並說明修行與持戒之必要性。
。
此句為佛陀對其同父異母弟難陀的直接呼喚，在律部語境中，此類呼喚通常接續於佛陀對比丘的教導、誡勉或對話之始。
。
本句透過無常與苦的特性，說明萬法皆在變易中，不具備恆常的自我或所有權。
見諦之人已洞察實相，故不會在「是我所」或「非我所」的執著中尋求答案。
。
此句為對話中的否定回答。
在律部經典的語境中，通常出現在針對僧團規矩、違犯判定或事實核對的問答過程中，用以明確否定前文的假設或詢問。
。
此句為佛陀對其異母弟難陀的直接稱呼。
在律部語境中，這通常是教導、提醒或對話的開端，顯示出佛陀在維持僧團紀律之餘，對弟子個體特質的關注與引導。
。
此句為對五蘊（色、受、識）性質的分析詢問。
透過詢問感官、心識及其產生的感受（痛）是否具有恆常性，旨在導向「一切有為法皆無常」的結論，藉此破除對感官經驗與自我的實體執著。
。
指一切現象皆處於生滅變化的過程，不存在恆常不變的實體。
在律部語境中，常用於描述事物或狀態的變遷本質。
。
此句為呼喚名相，指佛陀或他人對難陀比丘的稱呼。
難陀為佛陀之同父異母弟，後受戒出家。
。
本句旨在透過詰問，揭示「無常」與「苦」之間的必然聯繫。
在佛法基礎教義中，一切有為法皆處於變遷之中（無常），而這種不穩定性與眾生的執著，正是產生「苦」的核心原因。
。
此句為對特定狀態或現象的定性，指出其本質為「苦」。
在律部語境中，通常用於分析違犯戒律後的心理狀態、世間無常的本質，或說明修行之必要性，旨在引導修行者透過持戒與正念來脫離苦海。
。
此句為對難陀比丘的稱呼，在律部經典中通常用於開啟對話或提醒對方注意。
。
本句以反問法說明，正因為萬法無常且具苦性，修行者才需透過辨析「我所」與「非我所」來破除我執。
若現象法是恆常且無苦的，則無需透過此種辨析來尋求解脫。
這強調了對「無常」與「苦」的體悟是斷除執著的前提。
。
此句為對話中的簡單否定回答，用以否認前文所提出的疑問或陳述。
。
此句為佛陀對其弟難陀的呼喚，通常作為教導或誡律之開端。
。
此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之結論、戒律或現象的理由與原因說明。
。
此段透過分析眼根、色境、眼識以及隨之產生的感受與想相，體悟感官經驗及其因緣皆在瞬息萬變中，旨在透過觀察無常來離執。
。
此段說明六根與心識現象的無常本質。
心識與心理作用處於不斷變遷的狀態，且因緣所生的痛苦與各種感受（苦、樂、捨）皆隨因緣生滅，並非恆常。
。
此為佛陀或高僧對他人正確的見解、善行或誠心的發心所給予的讚嘆，用以肯定其符合正法且鼓勵其繼續精進。
。
此為稱呼語。
在律部經典中，僧團成員常以親屬稱謂（如兄、妹）來表達法親之情，此處指對女性修行者的親切稱呼。
。
本句描述視覺認知過程（眼根 $
ightarrow$ 色法 $
ightarrow$ 眼識 $
ightarrow$ 觸 $
ightarrow$ 受 $
ightarrow$ 想）的運作。
其核心在於強調感官經驗的每一個環節都是依條件而生（因緣起），且皆處於不斷變遷的無常狀態中，旨在破除對「我」或「恆常感官」的執著。
。
本句描述感官接觸後，心識運作並產生感受與想相的過程。
強調從感官法到心識變更，最終導向苦樂感受，且所有心理過程皆受因緣驅使且處於無常狀態，旨在引導修行者觀察感官與心識的生滅。
。
此句為佛陀或長老對比丘尼眾的親切問詢，旨在開啟後續的對話、詢問情況或準備進行教導。
。
本句描述感官接觸後產生執著的因果鏈條。
從眼根接觸色境，進而產生意識、感受、痛苦，最終導致渴愛。
此過程旨在透過分析因緣的遞嬗，證明「愛」是依條件而生，因此是無常的，不可執著為常。
。
指一切有為法皆處於生滅變遷之中，沒有永恆不變的本質。
。
此處為人名，於律部語境中，通常指涉特定的僧侶或相關人士，此句為對其之呼喚。
。
此句以反問法論證「無常」與「苦」的必然聯繫。
在早期佛教教法中，強調正因為一切行法皆無常（變易），對其產生執著才會導致苦。
若事物是恆常不變的，則不存在因變易而生的苦。
。
在律部語境中，此句是對特定處境、身心狀態或行為結果的定性，指出其本質為「苦」，旨在讓修行者認清苦相，進而生起出離心。
。
此句為佛陀對其同父異母之弟難陀的直接稱呼，在律部語境中，通常是佛陀在準備對其進行教導、誡勉或調伏之前的呼喚。
。
本句以反問方式論證「無常」與「非我」的必然聯繫。
若事物不具備無常與變易的特性，則無需區分「我所」與「非我所」。
正因一切法皆無常變易且伴隨痛苦，見諦者才能徹悟所有現象皆非我所有。
。
此句為簡單的否定回答。
在律部經典的問答對話中，通常用於澄清事實、否定對戒律的誤解或對特定行為的認定。
。
此句為對名為「難陀」之人的直接呼喚。
在律藏中，此類稱呼用於指涉特定比丘，以進行戒律規範或事蹟的敘述。
。
本句探討感官接觸後心識的變遷與渴愛的生起。
透過詢問「痛愛」之常無常，旨在引導修行者體悟渴愛亦是條件合成的法，必然處於遷流變易之中，而非永恆不變，從而破除對渴愛的執著。
。
指一切有為法皆在遷變之中，沒有永恆不變的實體。
在律部語境中，此常作為對現象本質的觀察，用以破除對色身或物質的執著。
。
此句為佛陀對其異母弟難陀的直接呼喚，在律部語境中，通常出現在佛陀對難陀進行教導、提醒或對話的開端。
。
此問旨在探討無常與苦之間的邏輯關聯。
在佛教教義中，無常是苦的根源之一，因為事物無法恆常維持，故無法提供永恆的滿足，必然導致苦。
此句透過反問，引導對無常與苦之必然性的思考。
。
此處指涉某種狀態、現象或因果結果的本質為苦，強調一切有為法皆具備不圓滿與不安定的特性。
。
此句為對難陀比丘的呼喚。
在律部語境中，難陀為佛陀之同父異母弟，其出家與修行過程常被記錄，用以示範佛陀針對不同根機與性格（如對情愛之執著）所採取的教化手段。
。
本句透過反向假設，論證「無常」與「苦」是破除「我所」執著的前提。
在早期佛教邏輯中，正因為一切法皆是無常且變易的，修行者才能體悟到沒有永恆不變的「我」或「我的」，進而斷除執著。
若法界不存在變易，則無法透過觀察無常來體悟非我。
。
此句為對話中的否定回答。
在律部經典的語境中，通常用於對特定行為是否違犯戒律、或對某種見解是否正確進行明確的否定與釐清。
。
此句為對名為「難陀」之僧侶的直接呼喚，在律部語境中，通常是佛陀或長老在進行教誡、詢問或交代戒律事項時，用以明確對象的開場語。
。
此為經典中常見的詢問語句，用以引出後文對前述法義、事實或戒律規定的原因解釋。
。
此句描述透過真理的智慧觀察現象時，所見到的實相：一切現象（法）皆依其自身的因緣規律而生滅，展現了事物無常且自生自滅的本質。
。
「善哉」是佛教中常見的讚嘆語，用以表達對善法、正見或清淨行為的認可與讚賞。
在律部經典中，常出現在對戒律的確立或對僧侶行為的肯定語境中。
。
此為對話中的稱呼語，由說法者對在場的女性修行者（如比丘尼或女弟子）所作的親暱稱呼，體現僧團內部如家人般的親緣關係。
。
本句闡述一切現象（法）的生滅皆遵循其自身的自然法則（因緣），並非由外在神靈或主宰所操控，強調因果律與無我之理。
。
此句為對女性修行者（比丘尼）的稱呼，用於總結前述教誡或引導後續戒律說明。
。
此句說明感官經驗的生起過程。
六種感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）及其對象依因緣而生，進而產生對苦與樂的認知（想）。
然而，這些感官體驗並非恆常的苦或樂，而是處於變動之中，具有無常的特性。
。
此為對比丘尼羣體的稱呼語，用於召喚或引起比丘尼們的注意。
。
此喻說明外相與實質不符之理。
比喻事物外表看似完整，實則內部已支離破碎或被偽裝，用以揭示某種行為或狀態的虛假性。
。
此句為對話的開端，說法者以親切的稱謂詢問女性修行者的看法或情況，旨在引出後續的法義討論或律則詢問。
。
此句探討業力與輪迴，詢問特定對象是否會因其業報而轉生至畜生道，具體表現為成牛。
。
此句為律典中典型的問答紀錄，用於在釐清戒律適用情況或事實認定時，由相關人員給予明確答覆。
。
此句為佛陀對難陀的稱呼，旨在引起其注意，隨後將對其進行教導或誡勉。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述結論、規定或現象的理由說明。
在律部語境中，通常是用於解釋制定某項戒律的因緣或其必要性。
。
此句為律部中之比喻，說明事物一旦被分割或分離，便會失去其原本的完整性或特徵，用以闡明法義或律則之適用情況。
。
此句為承上啟下的過渡語。
在律典中，常以比喻說明戒律的制定目的或違犯的輕重，此處旨在提醒修行者應從比喻中領悟其核心的法義，而非僅停留在比喻的表象。
。
此句為對女性弟子（比丘尼或女性信徒）的呼喚，用於銜接前文所述之理或事，準備進行後續的教誡或說明。
。
本句描述牛（動物）的感知機制，指出其透過六根（六情）與外境接觸而生起對苦、樂、捨（不苦不樂）的受想。
文中提及「常住不滅、無變易法」，在律部分析生物特質或討論特定見解時，是用以定義該對象之性質。
需注意，此處之「常住」應視為對該生物特性的描述或對特定觀點的記錄，而非指涉佛教核心教義中的永恆實體。
。
本句強調正確的追求方式（指前文所述之修行或持戒）是獲得解脫的必要條件，說明正法修行與證悟之間的正向因果關係。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之結論、規定或現象的理由說明。
在律部語境中，通常用以解釋制定某項戒律的因緣或其必要性。
。
描述以如實真理的智慧觀察現象，能洞察法無自性，故不見其生起與滅盡，旨在破除對現象生滅的執著。
。
此句說明透過譬喻的方式，來觀察心念或意向呈現散亂、無法凝聚的狀態，這是修行中對於心念動態的一種觀察法（Nāyanaya）。
。
本句以宰牛為喻，說明斷除煩惱的修行原理。
將「牛」比作六情（感官），將「筋肉」比作六塵（外界對象），將「利刀」比作智慧。
意指修行者應運用智慧之刀，斬斷對六塵的執著與貪著，從而獲得解脫。
。
此為提問轉折語，用以引出前文所述之理、法或戒律制定的原因與依據。
。
此為對一羣女性修行者（比丘尼或女弟子）的呼喚語，用於引導後續教誡或說法。
。
此句描述修行者透過智慧（智刀）徹底破除導致輪迴的煩惱（生死結），從而終止生死流轉。
所謂「等斷」，意指煩惱已完全、徹底地被斷除，不再有任何殘餘，達到解脫的境界。
。
此句為讚嘆語，用於肯定女性修行者的行為或對法義的領悟，旨在鼓勵其繼續精進。
。
本句指導修行者在面對染污法時應保持不染著的覺知。
在追求斷除牽連法（束縛）的過程中，必須避免以瞋恚或愚癡等負面心態來強行壓制或尋求解脫，因為以煩惱對治煩惱無法達到真正的寂滅（息）。
。
本句列舉了修行者在律儀基礎上應進一步修習的定慧體系：從基礎的定心（意止），到導向覺悟的心理因素（覺意），再到完整的修行路徑（聖道），最後達到不同的解脫狀態（解脫門），構成完整的解脫次第。
。
此為律儀教誡之結語，強調在理解戒律或法義後，必須落實於學習與修持之中。
。
此為稱呼語。
在律部經典中，長輩比丘尼或導師對後進比丘尼常以「妹」稱之，體現出僧團內部如家人般和合、親近的關係。
。
此段描述修行的果位與路徑。
透過對律儀與法義的實踐，能成就佛陀的果德，並生起三十七道品等無量善法。
修行者應致力於維持身心的高度統一與恆常，不使修行中斷。
。
描述聽聞教法後，五百位比丘尼依教修行，最終證得阿羅漢果位的過程。
。
描述在見到神通變化之時，二百五十位比丘尼因感應而證悟阿羅漢果，紀錄了僧團成員的修行成就。
。
本句說明修行果位的累積性。
比丘尼們在過去世（迦葉佛時）已種下聞法種子，故在現世能迅速契入果位，體現了善根與因緣成熟的道理。
。
此句為敘事性開場白，描述難陀對女性羣體的稱呼，用於引出後續對話或事件。
。
此句為律部經典中常見的集會結束指令，指示僧眾在法會或教導結束後，各自返回原有的居住處或位置，體現律儀中對集會秩序的規範。
。
此句描述大愛道及其隨從比丘尼對佛陀表達最高敬意。
頭面禮足是古印度極其恭敬的頂禮方式，象徵對覺悟者的全然恭敬與歸依。

此句描述比丘尼僧團遵循戒律與禮儀，於清晨前往朝見佛陀的規矩。
透過著衣持鉢、頭面禮足等動作，展現僧侶對佛陀的恭敬與僧團生活的嚴謹秩序。
。
本句記載佛陀以智慧觀察比丘尼眾的證悟情況，在確認眾人皆得道後，適時指示其返回原處，體現佛陀對弟子修行進度的精準掌握與慈悲導引。
。
本句為律部敘事，記錄比丘尼在禮拜後離去的過程，體現僧團內部尊卑有序的禮儀規範。
。
此句為經文敘事語，描述世尊對弟子難陀進行教誡或對話的開端。
。
此句描述僧團或佛陀安排於次日再次向比丘尼羣體宣說教法的行程。
。
描述難陀在佛陀的教導下，以恭敬謙卑的心接納教誨，體現了弟子對師長的信任與服從。

此句記載比丘日常乞食的準備與程序。
在律部語境中，強調比丘應依規矩著衣持鉢，並在劃分好的區域（分衛）內進行乞食，以維持僧團秩序，避免混亂。
。
本句描述佛陀或僧眾在結束日常行程後的規律作息，強調在進入禪定前先進行身體的淨化與儀軌的整頓，體現律部對僧團生活秩序與正念行住的重視。
。
此句描述僧侶在進行禪修或儀軌前的準備過程，強調環境的整潔與身心的安定。
結跏趺坐是佛教中最正式且穩固的禪坐姿勢，有助於集中精神與調息。
。
此句描述比丘尼僧團領袖瞿曇彌率眾前往拜訪比丘難陀，透過頂禮與側坐的儀軌，展現僧團內部的禮節與尊卑秩序。
。
此句描述佛陀（或導師）對難陀尊者進行的教導。
在律部語境中，這類教導通常旨在幫助出家者克服內心執著，透過精妙的法義引導其進入禪定或達成解脫。
。
此句描述法會或集會結束後的程序。
在律儀與僧團生活中，法會結束後應依規律有序地結束，並讓僧眾各歸其住處，以維持僧團生活的秩序。
。
此句記錄僧團的禮儀行為。
禮足是古印度表達極高敬意的傳統方式，體現出家弟子對佛陀或尊師的恭敬心。
。
此段描述比丘在日落後因城門已關而無法進入城內時，於野外尋求棲身之處的各種環境情境。
在律藏語境中，此類敘述是用於界定比丘住宿地點之規範與戒律依據。
。
此句為律典之敘事，記錄比丘尼之行止，體現律藏對僧團日常活動與生活規律的詳細記載。
。
本句記載比丘尼因在城外過夜而被守門者誤認為是沙門的妻子。
在律部語境中，此段落旨在說明出家眾之行止若不慎，易招致世間誤解與毀謗，進而強調持戒與威儀的重要性。
。
此句描述比丘在聽到特定言論後，將情況呈報給世尊以尋求指導或裁決，體現律部中僧團請益的程序。
。
此為律儀中關於僧團活動時間的規範。
規定比丘僧在與比丘尼說法時，應遵守一定的次序，且必須在傍晚前返回，不得延遲至天黑，以維護僧眾的規律生活與戒律。
。
此為律儀之規範，說明若某項行為延遲至黃昏才進行，即構成違犯戒律的罪行（墮）。

此句為經典之開場白，標記佛陀說法或事件發生之地點。
在律部語境中，此類敘述旨在確立戒律制定或法義宣說之時空背景。
。
此句描述律藏中制定戒律的背景。
六羣比丘在律典中常指那些行為不端、導致佛陀不得不制定新戒律的一羣比丘。
此處記錄其與比丘尼同行之情境，旨在引出後續關於僧尼交往之戒律規範。
。
本段描述世俗長者對出家僧侶與比丘尼同行之誤解。
在律部語境中，反映出世俗觀念與出家律儀之間的衝突，揭示了僧團在社會中需謹慎行持以避免毀謗。
。
此句出自律部，為質詢僧侶與女性同行之正當性。
律藏對僧侶與異性接觸有嚴格規範，此處旨在確認對方的身分以判定其行為是否違犯戒律。
。
此句描述僧團內部資訊傳遞的過程。
在律藏語境中，比丘在發現違律或有疑問之事時，通常會前往請教佛陀，以確立制度或獲得裁決。
。
此為律儀規範，旨在限制男女僧侶在行路時的行為，防止僧尼在不當情況下單獨或共同同行，以維護戒律清淨與僧團的威儀。
。
本句出自律部，規定比丘在行走時的例外許可。
比丘雖應維持威儀，但在面臨猛獸或盜賊等生命威脅，或有商人可同行以確保安全時，允許與他人共行，體現了律法在維護僧團規範與保障生命安全之間的權衡。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置。
祇樹給孤獨園是佛陀在印度停留時間最長的精舍，體現了出家僧團與在家信眾（如給孤獨長者）的相互支持與法緣。
。
本句為律部敘事，記錄六羣比丘的行蹤。
六羣比丘在律藏中常因對戒律的見解與實踐提出質詢，而成為許多律條制定的契機。
。
本句為律部經典之敘事，描述當時地理環境之限制，說明渡河之必要條件。
。
描述僧伽成員在行進途中，同乘一船卻分別逆流或順流而行的情境，多用於律儀中關於行路或乘船時的行為規範。
。
本句為律典中的敘事記錄，描述活動結束後僧眾離散的時序與動作，旨在詳實記載僧團行止。
。
本句出自律部，敘述比丘尼遭遇搶劫後向佛陀稟告的經過。
在律典中，此類敘事通常是為了針對特定違規或意外事件，而制定相應戒律的背景說明。
。
此為律部關於僧尼交往的禁戒。
為防止生起情染或招致世間毀謗，禁止比丘與比丘尼同舟長途往來（逆流或順流），僅在必要時允許短距離的直渡。

此句為律藏常見的開篇敘事，交代佛陀居住或弘法的地理位置，為後續律儀規範的制定提供時空背景。
。
本句為律典敘事之起首，提及比丘尼迦留陀夷與崛多的衣著情況，旨在以此案例引出相關律則的制定或解釋。
。
本句出自律部，記錄比丘尼對僧衣獲取來源的詢問。
在律藏中，僧侶獲取衣食的合法性與程序是維護僧團清淨、防止貪欲與爭端的重要規範。
。
此句為律典中關於事實認定之記錄，描述迦留陀夷目擊了施捨行為，用以作為判定律則適用之依據。
。
本句為律部經典之敘事，描述比丘尼眾向佛陀請教或稟報事由之開端，體現僧團與佛陀之間請法或請律的互動過程。
。
本句為律部戒條，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
禁止比丘接受非親屬比丘尼的衣物佈施，以避免產生不必要的親近或引起世間毀謗，維護僧團清淨。

此句為律部經典之典型敘事開端，旨在交代佛陀與僧團當時所處的地理位置，為後續之戒律制定或法義對話提供場景背景。
。
本句為律藏之敘事開端，記載比丘尼縫製衣物的情境。
在律部經典中，此類敘事通常是為了引出後續關於僧伽衣制、獲衣方式或相關戒律的制定背景。
。
此句出自律部，描述比丘尼就僧衣製作的實務操作（如協助者或合作對象）提出詢問，反映出律藏對僧團物質生活與儀軌的詳細規範。
。
本句為律部經典中關於僧伽衣物來源的敘事記錄，旨在釐清衣物的製作之人，以判定其是否符合律制之規範。
。
此句描述比丘尼在面對特定情況時，因不確定應對之法或律則，而前往請教佛陀，體現了律制建立之初，僧團依循佛陀指導以確立正行的過程。
。
本句出自律部，旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
為避免不當親近或引起世間毀謗，律法規定比丘不得請求非同鄉（非親裏）的比丘尼代為製作衣物，違者即構成犯戒（墮）。

此句為律典中常見的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義教導或戒律制定提供場景背景。
。
本句為律典之敘事開端，交代事件發生的人物與環境，旨在為後續討論戒律或處分提供具體情境。
。
此句為律部經典之敘事轉折，描述比丘尼在發現特定情況後，向佛陀報告以尋求裁斷或指導，此為律藏中制定戒律的典型程序。
。
本句為律藏之戒律規定，旨在防止比丘與比丘尼因私下獨處而產生情慾或引起世間毀謗，以維護僧團清淨。
此處之「墮」是指觸犯戒律而失去清淨僧格。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
此句為律典之敘事，交代對話或事件發生的時間、人物與地點，屬於經文的背景鋪陳。
。
本句描述長者對沙門與婦女共處之行為產生質疑。
在律部語境中，這反映了當時社會對出家眾行為規範的期待，以及僧團為避免世間毀謗而需遵守的威儀與戒律，特別是關於與異性接觸的禁忌。
。
此段為律部經典之敘事，描述比丘在得知特定法規（十二法）或相關事件後，依循僧團制度向佛陀請益或稟報，以確立戒律之標準。
。
此為律部戒律，規定比丘不得與女性單獨處於露天或不適宜之處，以防生起情慾或招致世間毀謗，旨在維護僧團的清淨與威儀。

此句為律藏敘事語境，交代佛陀當時所處的地理位置與環境，為後續戒律或僧團事蹟的發生提供時空背景。
。
本句為律部敘事，記載一名女信徒邀請佛陀弟子前往其處的場景，作為後續律則或對話的背景鋪陳。
。
此句描述在家信眾對僧團的供養情景。
在律部經典中，詳細記錄供養的過程，體現了在家者對出家者的恭敬心以及僧團在社會中的受供狀態。
。
本段描述比丘尼行化乞的日常與善知識的關係。
在律部語境中，強調僧團與在家信眾之間基於法義的交往，以及比丘尼遵循早晨持缽乞食的制度。
。
此句描述對聖者或僧伽的供養準備。
在律部語境中，強調供養時的恭敬心與物質準備的周全，體現對出家眾的尊重與護持。
。
本句為律部經典中的敘事記錄，描述在家信眾（長者婦）邀請佛陀四大弟子參與某項活動或前往某處，體現了當時在家與出家僧團之間相互支持的關係。
。
此句使用比喻法。
以「龍象」象徵具德、高尚或有大才之人才，以「騾驢」象徵頑劣、卑下或無德之人。
比丘尼以此諷刺對方在選擇對象時，捨棄了真正有價值的人，而選擇了低劣之人。
。
長者婦詢問何人具備「龍象」之德。
在律部語境中，「龍象」多用來比喻修行精進、戒律嚴整或具備強大精神力量的聖者。
。
本句出自律部敘事，記錄比丘尼對涉事人員身分的確認。
在律典中，明確的身分認定是判定違律行為與制定戒律事實依據的重要環節。
。
本句為律部敘事，記錄比丘尼與在家信徒的互動。
透過「善哉」與「優婆夷」等稱謂，展現當時僧團與在家眾之間禮貌且莊重的交流方式。
。
此句為列舉之結尾，用以涵蓋從龍、象等強大生物起的所有相關對象，旨在說明其範圍之廣或類別之全。
。
本句為律部敘事，記錄長者對比丘尼言行不當或違犯戒律時的嚴厲斥責，旨在維護僧團紀律。
。
此句以動物比喻修行者的根器與心性。
「騾驢」象徵根器較鈍、性格倔強、難以調伏的眾生；「龍象」則象徵根器高大、威儀莊嚴且具備強大修行能力的修行者。
此處旨在對比兩種截然不同的心性狀態或對象。
。
本句出自律部，為對犯戒或行為不端之比丘尼的嚴厲斥責，旨在維護僧團紀律與清淨。
。
此句出自律部，為一種行為禁令。
在律藏語境中，這類指令通常是為了維護僧團的清淨、避免引起世間毀謗，或針對特定違規情況而制定的禁入規定。
。
此段描述居士長者對修行聖眾的恭敬供養。
透過準備洗浴與飲食的細節，展現了對德行高尚者的禮敬與供養儀軌。
。
本句描述僧團用餐後的儀軌。
在律藏中，飲食後的清潔（澡水）與隨後的集會聆聽（聽達嚫）是維持僧團淨潔與法規統一的日常修行程序。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述摩訶迦葉在完成說法或回答後，依禮儀起身離去的過程。
。
描述弟子向佛陀報告事情時的恭敬儀軌：先前往佛陀處，行頭面禮，於一側坐定，再完整陳述事情。
此為律儀中對於尊者應有的禮節規範。
。
本句記載佛陀制定戒律的法定程序與具體內容。
首先強調「和合僧」與「十功德」，顯示律法之制定必須經過正當的僧團程序方能生效。
戒律內容旨在防止比丘捲入比丘尼對僧團內部派系的毀譽之爭，避免比丘因偏袒而助長分裂，以維護僧團的和合與清淨。

交代佛陀行經的地理位置，為律儀規定的背景提供時空依據。
。
此句描述社會物質極度匱乏的生存狀態。
在律部語境中，此類敘述通常用以說明僧團在特定時代背景下所面臨的生存困境，或作為制定相關乞食戒律之背景原因，反映出環境與業力的共業影響。
。
此段描述在律儀規範中，關於長者受請比丘人數與實際到場人數不一致的具體情境，用於界定僧團儀軌或戒律適用範圍。
。
本句描述世俗長者對出家人的誤解或批評。
在律部語境中，常以此類對話呈現僧團與世間的互動，以及世人以世俗標準衡量修行者的現象。
。
本句出自律部，規範比丘在接受在家信眾邀請時的人數要求。
在律典中，為了避免比丘單獨行動而引起世間非議或產生不便，通常會規定赴約的人數，以維護僧團的威儀與集體性。
。
本句為律部經典之敘事，描述比丘在獲悉某事後，依循僧團禮儀前往向佛陀報告，以求法義之裁定或指導。
。
本句屬於律部規範，強調比丘在造訪他人時應遵守禮節。
若在未獲邀請的情況下強行前往，會破壞僧團的莊嚴並對他人造成困擾，因此被判定為犯戒（墮）。
。
本句說明律法在特定必要情況下的彈性運用。
針對生病或處理僧團公務（如作衣）等正當理由，允許打破常規的飲食限制，以保障僧眾健康與僧團運作。

本句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續敘述僧團事由或制定律則提供場景背景。
。
本句描述在家長者透過興建僧舍與提供飲食來供養僧團，體現了律部中在家信徒與出家比丘之間互助的供養關係。
。
此句為律部敘事，記載舍利弗尊者在旅途中因病暫住僧舍的情況，用以交代後續律則制定的背景事實。
。
本句為敘事性文字，記錄舍利弗尊者前往特定地點的過程，旨在交代後續法義討論或律則制定的場景背景。
。
此句描述僧侶在接受供養時，對其正當性產生內心疑慮。
在律部（Vinaya）語境中，體現了僧伽對飲食戒律的謹慎，以確保所得供養符合法度，避免違犯戒律。
。
此句為律典中常見的敘事開端，描述弟子或僧眾趨前親近佛陀，用以引出後續的問答或制定戒律的因緣。
。
本句出自律部，規定比丘在健康狀態下領取食物的限度，旨在防止比丘產生貪食心或囤積食物，以維持僧團的清淨與簡樸生活。

此句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
。
本句記述比丘在行旅途中接受信眾供養的實況。
在律部經典中，此類敘事通常作為設定背景，用以引出後續關於飲食、受供或比丘行止的戒律規範討論。
。
本句記載律部中六羣比丘過度乞食的違規行為。
因其使用多個缽盛食，導致其他比丘無法獲得供養，此類事件通常是佛陀制定戒律的因緣。
。
本句出自律部，描述長者對比丘持缽行為的觀察。
依律藏規定，比丘在乞食與持缽上有嚴格限制，旨在杜絕貪欲並維持簡樸生活，此處指出了違背僧伽戒律或禮儀的行為。
。
此句為律典中常見的敘事轉折，描述弟子或隨從奉命向佛陀報告情況，體現僧團內部有序的溝通與對佛陀的恭敬。
。
此段描述比丘受邀入舍時，施主提供極其豐盛飲食（酥與乳）的情境。
在律藏語境中，這通常是用於設定特定戒律規範的前置條件，用以規範比丘在面對過量供養時應有的行為準則。
。
此為律典之定式語，指僧眾若違犯前述戒律條文，即構成「墮」之狀態，意指失去清淨，需依律進行懺悔或受處分。
。
本句為律藏中關於僧團飲食分配的具體規定。
強調在資糧分配過程中，若有剩餘或額外之份量，應秉持公平原則，優先分給尚未獲得食物的比丘，以維護僧團內部的平等與互助。

此句交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律儀或教法的制定提供時空背景。
。
此句為律部經典之敘事開端，描述一名在家長者遭遇家道中落的世俗處境，旨在為後續的法義或律則案例鋪陳背景。
。
此段描述因果報應與發願的力量。
少年因聞聞法（聞供養之功德）而生起佈施心，其發願以勞動所得供養三寶，這種善念與實踐的結合，成就了生天之果。
。
此段描述前往比舍後，向長者請示是否能以客人的身分進行某種行為，體現了律儀中對於行為規範與許可的請示程序。
。
此句為律部經典中關於物資籌備的對話，記錄了在家長者在提供供養或協助時，詢問所需物品數量的過程。
。
此句為律部敘事，描述人物間的交易約定，用以交代故事背景，反映世俗之人對物質報酬的要求。
。
此句描述長者面對乞求者的心理反應，反映當時社會飢饉的艱難處境。
在律部敘事中，此類情節通常用以鋪陳後續關於佈施、因果或律則建立的背景，強調在極端困苦環境下，大額財物乞求與現實生存需求的落差。
。
此句為律部經典中的敘事對話，描述長者對少兒能力的詢問，用以鋪陳後續情節。
在律部語境中，此類對話通常旨在說明特定行為的起因或背景，以確立戒律適用的情境。
。
此句為律部經典中的敘事對話，描述少兒對其能處於各種物質交易場所（肆）的回答，通常作為鋪陳後續律則判定或法義討論的情境描述。
。
本句出自律部，規定僧眾在提供特定服務或法益時，不得收取金錢或對價報酬，旨在維持出家人的清淨與無私，防止將佛法或僧職商業化。
。
此段描述長者對交易順序的觀察。
在律部故事中，這類敘事通常用以鋪陳後續關於債權、誠信或法律爭議的討論，反映世間交易的常態與此案例的特殊之處。
。
此句出自律部，涉及比丘對金銀財寶的禁制。
在律藏規定中，比丘不得持有、交易或經營金銀，此處強調即便知曉金銀交易之處，亦應遠離，以維持出家人的清淨與離欲。
。
本句說明福德對現世果報的影響。
在律部敘事中，個體的獲利被視為過去世善業的成熟，體現因果報應的運作。
。
此句為敘事性文字，描述長者在獲得幼童後的心理反應，表現其將此視為一種獲得的福報或幸運。
。
本句出自律部敘事，描述個體在世間經營能力上的極大差異，用以對比常人與具備特殊才幹者，通常作為後續法義比喻或敘事鋪陳，強調非凡之能。
。
此段描述各種商品（金屬與紡織品）及其交易場所（肆）獲取利益的方式，屬於律藏中關於經濟交易情境的敘述。
。
本句以耕種為比喻，說明在相同的善行或條件下，因個體的信心、純淨心或福德差異，所獲取的功德果報（利）會截然不同，以此強調特定對象（少兒）的殊勝。
。
此句出自律部，記載關於借貸或款項往來的時間期限與清償程序，體現律典對財務處理之明確規範。
。
本句出自律部敘事，描述施主（長者）的心理狀態，說明其並非缺乏佈施之心，而是因對子女的牽掛而產生猶豫，呈現出世俗情懷與佈施意願之間的衝突。
。
此句描述請求者反覆索求之情狀。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代制定戒律的前因（因緣），說明特定行為如何觸發戒律的制定。
。
此句為律部敘事，記錄長者詢問金錢用途之對話。
在律藏語境中，對財物的獲取與使用有嚴格的戒律規範，旨在杜絕貪欲並維持僧團的清淨與莊嚴。
。
本句描述一名少年基於對因果果報的信仰，透過正當勞動獲取資財以進行佈施。
在律部語境中，強調佈施（尤其是供養三寶）能帶來往生天界的善果，體現了早期的功德信仰與修行實踐。
。
此句為律部經典中關於物品交付或請求的敘事紀錄，描述雙方約定於相見之時完成給予之行為，體現僧團處理事務的有序與禮貌。
。
描述長者觀察到少年為佛陀與僧團盡心服務，因其勤勉程度而感到驚訝，反映出世俗對僧團服務行為的觀察。
。
此句描述詢問孩童是否願意以食物供養佛陀，體現了佈施法門不分年齡，且供養佛陀能獲殊勝功德的義理。
。
此句描述供養佛陀飲食的行為。
在律部經典中，對於供養佛陀的飲食與禮儀有明確的規範，旨在體現對覺者的恭敬與福德的積累。
。
此句出自律部，描述僧團在維持基本生活與準備飲食時，面對物資（燃料、炊具）與人力匱乏的實際困難，反映出律藏對僧團生活物質條件的詳細記錄。
。
本句說明供養佛與僧伽的功德。
在律部語境中，強調供養行為的對象（佛與僧）以及由此產生的福德果報。
。
此句為律典中之敘事對話，記錄對話參與者對前文所述之情況或建議表示認同與肯定。
。
此句描述在家長者安排邀請佛陀與僧團，體現了律部經典中在家信徒與出家僧團之間相互依止、供養與請法的傳統關係。
。
此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀：先至佛前，以頭面觸地禮拜佛足以示至高敬意，隨後在側邊就座，體現律部對僧團禮節與謙卑心態的規範。
。
此句描述佛陀說法後的狀態。
在律部經典的敘事中，佛陀在傳達必要的教導或戒律後，常以「默然」收結，旨在讓聽法者內省領悟，或表示該議題已說明完畢。
。
此段描述信眾向佛陀與僧團表達供養意願時的恭敬禮儀。
透過「偏袒右肩」、「右膝著地」與「叉手」等具體儀軌動作，展現對三寶的敬意，並請求僧團接受供養。
。
記載佛陀以沉默表示同意的行儀。
在律典語境中，佛陀的默然通常代表對請求的接納或認可。
。
本句描述一名少兒對如來的恭敬心。
透過如來的「默然」，少兒生起歡喜心並行頂禮，隨後以供養飯食與座具來表達對佛陀的敬意，體現了律部經典中關於供養與恭敬的敘事。
。
此句為律部敘事，記載佛陀與僧團的日常生活起居，體現僧團生活的規矩與對世尊的恭敬。
。
此句描述僧團成員離去後，世尊獨自停留，並有供養（送食）送達的情景。
在律部中，這類敘述常用於交代僧團生活規矩或佛陀行止的背景。
。
描述僧眾在前往在家信徒家中的行為規範，強調僧團應依循一定的順序（次第）並保持身心的安定（坐定），展現律儀的莊嚴。
。
此句描述供養之情景，展現透過親手服務與提供飲食來實踐佈施的行為，體現律部中關於供養與服務的具體實踐。
。
本句記錄當時社會的祭祀習俗，將供養亡者的餘食佈施給僧團。
在律部經典中，此類敘述旨在提供僧侶接受供養的具體情境，以便對應相關的戒律規範。
。
此句屬於律部規範，規定比丘在完成正餐後，不得在少兒（未成年或年輕人）家中進食，旨在規範僧團的飲食行為，避免引起世間疑慮或產生不當之接觸，以維持僧格之莊嚴。
。
此句描述僧團成員對於乞食（化緣）人數變動的集體觀察，反映僧團日常運作或社會供養狀況的變化。
。
此句描述孩童目睹飲食不減之神異現象，並將供養僧團的功德與往生天界之因果聯繫在一起，體現了當時對佈施功德能決定輪迴去向的認知。
。
此句出自律部經典，描述僧團面臨飲食短缺的現實困境。
在律部語境中，這類敘事通常是為了引出佛陀針對僧團生活管理、托鉢規則或供養制度而制定相關戒律或指導的背景。
。
此句描述供養者將自身的福德果報與僧團受供之事實相連結的誓願。
在律部經典中，常有供養者透過對僧團的虔誠供養，以此作為往生天界的善因。
。
此句為世尊對特定對象的預言，說明透過特定的行為（在此指進食之舉）將能獲得善報，轉生至三十三天。
。
此句描述少兒對佛陀教言的憶念。
廣長舌為佛之相好，象徵其能隨機化導，一次對無量眾生宣說法義；此處指少兒相信依佛之教導可得生於欲界天之首的三十三天。
。
描述因極度歡喜而情緒激動，隨即透過正式的禮拜儀軌（頭面禮足、繞佛）表達敬意，並返回僧團生活的行為過程。
。
此句描述律部中比丘餐後的儀軌流程，強調在進行後續宗教儀式（受咒願）前，需先完成身體的淨化（澡水）與恭敬的禮節（長跪），體現僧團生活的規矩與莊嚴。
。
此段描述儀軌中的操作程序：指示修持者端坐並誦唸咒語，待祈願或儀式程序圓滿完成後，即可結束儀軌並離去。
。
本句為律部經典之敘事，記錄特定時間與人物的出現，通常作為後續佛陀開示或制定律儀之背景鋪陳。
。
描述佛陀遵循比丘戒律，每日入城求食，以維持生命並化導眾生。
。
此句為律部敘事之紀錄，描述人物在特定情境下尋找食物的過程。
在律藏中，此類生活細節通常是用於判定僧眾是否違犯關於飲食、乞食或財產處理之戒律的事實依據。
。
本句為律部經典之敘事片段，描述在家信眾（長者）供養佛陀與僧團的實況，體現了早期佛教中在家與出家之間互助的供養關係。
。
此段為律藏中的敘事記載，描述導師前往某處尋訪長者的過程，用於交代特定事件的起因與人物動向。
。
本句為律部經典之敘事，記載當時的社交禮儀，體現出對長者的尊重以及客隨主便的禮節。
。
此段描述律儀中關於交易行為的陳述，涉及對買賣事實的承認與支付價值的義務。
。
此句為律典之敘事，記錄當時在場人員之位置，用以確立法義對話之情境。
。
此句為長者對食物性質或食用權限的明確答覆，在律儀經文中，常用於釐清供養、飲食或戒律相關的對話情境。
。
此句為描述性的敘述，指明食物的來源為施主，在律藏中常用於釐清供養物之歸屬或事實經過。
。
此句出自律藏，記錄僧侶與供養者之間關於食物接洽的對話，反映出當時僧團依賴信眾供養的生活實況，以及律典對日常細節的詳盡記載。
。
此句出自律部，涉及僧團對飲食的處理原則。
在佛教律儀中，比丘不應從事商業貿易，尤其是販賣食物，以維持出家人的清淨與不貪著，避免陷入世俗的營利行為。
。
本句出自律部，規範僧團內部在特定情境下的互動方式。
強調在有需求時應彼此呼喚、共同入座並互相照顧，且此項活動不需設立正式的值班制度，體現僧團生活的簡樸與互助精神。
。
此句為律部敘事，描述僧團成員在集會或特定儀式前的召集過程，體現僧伽生活的秩序與協作。
。
此句描述律部敘事中，孩童參與供養或服務僧團的場景，體現了對三寶的恭敬心以及佈施的實踐。
。
此句為律部經典中之敘事段落，描述人物動作之先後順序，用以鋪陳後續情節，無深奧法義，屬情節交代。
。
此句為律藏敘事，用於交代地理位置，說明某地距離前述地點不遠，並指明該地名為拘薩羅碼碯揵茨。
。
此段敘述大導師對施食少年的感念，展現了僧團對於受施者供養的尊重，以及對於報恩義理的實踐。
。
此句為律藏之敘事，記錄商人對特定情境或行為的正面評價，體現當時世俗社會對佛法或僧團之認可。
。
此句為律部經典之敘事，描述導師指引少兒越過物理障礙而來的情景，屬敘事性文字。
。
在律藏的判斷語境中，此句用於判定特定行為是否直接構成違犯戒律的罪過。
。
本句為律藏中的敘事性描述，記載導師頭巾內藏有價值極高的明珠，並將其置於揵茨鉢中。
此類記載在律儀規範中，通常用於交代背景、財物歸屬或特定情境的物質條件。
。
此段描述商人慷慨佈施的場景。
在律部經典中，此類敘事通常用於說明佈施的功德或作為特定事例的背景，強調財寶之豐盈與捨財之心。
。
本句描述一種純粹的佈施行為。
在律部語境中，強調施予者不求回報的清淨心，體現了佈施法門中「捨」的實踐。
。
透過珠寶價值與日常飲食的對比，強調法財或戒律的珍貴程度，遠超世俗物質的供養與生存所需。
。
此句出於律部語境，描述在處理遺產分配或傳達最後意願時的請求，強調僧團內部應尊重他人的意願，以維持和諧，避免因爭端而產生衝突。
。
此句描述少兒對因果律的認知，說明貪婪或不正當的獲取（取）會損毀福德，導致失去往生高層天界的資格，體現律部對行為與果報之關聯的強調。
。
此句為律儀經中之敘事語，描述說話者欲前往請教佛陀，並囑咐對方在原地稍候，待其請教完畢返回後再行處理。
。
此句描述弟子向佛陀請示或陳述事由時的標準儀軌：包含前往佛陀處、行頭面禮、於一側站立，並完整陳述事實，展現對佛陀的恭敬與律儀。
。
此為佛陀對弟子的直接指令，在律藏語境下，通常指引弟子前往領受特定的物品、戒律或職責。
。
說明修行之初步成效（花報）與最終目標（果實）的區別，提醒修行者不可在初步的成就或法喜中滿足，應持續精進以獲取最終的解脫果位。
。
此句描述孩童面對聖者時，因法喜充滿而產生的純真恭敬之情，體現了對佛法自然的嚮往與敬意。
。
本句記載佛陀針對比丘飲食行為所制定的戒律，旨在防止比丘貪食或過度追求物質享受，維持僧團的簡樸與自律。
在律部語境中，「墮」指因犯戒而失去清淨。

本句為律部經典中的敘事片段，描述世俗婚姻的考量，涉及當時印度的種姓制度與財富價值，旨在為後續的法義或律則鋪陳背景。
。
此為律儀程序中的對話，婦女針對前文之詢問或陳述給予肯定的答覆。
。
此句為律部經典中的敘事部分，用以交代事例背景，描述當時社會的婚姻行為，並非深奧法義之論述。
。
此句為敘事性記載，描述俄爾長者及其妻子皆已死亡，用於交代律典故事的背景因緣。
。
此句為律部敘事，描述波斯匿王得知長者去世後，詢問其後嗣情況，用以引出後續關於財產、繼承或社會地位之律儀規範或因緣故事。
。
此句為律典中典型的問答形式，用於在確認違規事實或審核僧團規矩時，對特定條件是否存在做出明確否定回答。
。
此句出自律部，旨在描述僧侶進入居家環境時的具體情境。
在律藏的戒律規定中，僧侶與異性接觸有嚴格的界限，以防止生起染著或招致世間毀謗。
此處記錄的是一種特定的居家狀態（即丈夫在場），作為判定該情境是否合乎律儀的條件。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述世俗王權對相關人員的召喚程序，體現當時僧俗之間在行政管理上的互動關係。
。
此段描述國王因見到某人（通常指具德者）的容貌而生起敬意，隨即以封賞戶口與官職作為回饋，反映出世俗權力對聖者或德行的尊重。
。
此句在律部語境下，是用於定義特定現象或狀態的名相，說明當日出到達其位時，所稱之名為「日出相國」。

此句為經典之開場白，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義宣說或律則制定提供場景背景。
。
此句為律典之敘事，記錄僧團在不同地域間的移動，用以交代後續戒律制定或法義討論之背景場景。
。
此段記載弟子欲隨眾比丘前往拘薩羅之情境，描述僧團成員在行旅時的告別與隨行之禮。
。
此句描述跋難陀因先前的恐懼心理，進而對他人提出減少飲食的建議。
在律儀語境中，飲食的節制與心理狀態的調整常有關聯。
。
此為律儀程序中的對答，說明在執行特定儀軌或規程時，應優先處理食物或供養之事。
。
此句為律部經典中的敘事性文字，描述跋難陀在得知對方已用餐後，意欲讓對方再次進食的意圖。
在律藏中，此類細節通常用於記錄僧團生活或特定戒律相關的事件經過。
。
此句描述僧團活動的情境，指在言語交談仍持續徘徊之際，比丘們已先行離去。
。
此句出自律部，敘述弟子在旅途中遭遇意外後，依循僧團紀律向佛陀詳細稟告經過，以尋求指導或釐清關於財物損失的戒律責任。
。
此律規旨在規範比丘對他人飲食自主權的尊重。
若明知他人有飲食禁忌或特殊情況，仍強行勸食，即屬犯戒。

此句為律藏敘事之開端，交代佛陀居住或遊歷的地理位置，為後續律儀規範或僧團事蹟提供時空背景。
。
本句描述在家長者失梨崛對佛陀覺悟狀態的懷疑。
在律部經典中，這類敘事通常用以鋪陳信眾如何從外道轉向正法，體現了從「狐疑」到「信解」的心理轉變過程。
。
此句出於律部經典，旨在詢問某項具體的行為、規定或做法是否違背了佛陀制定的戒律或正法。
在律典語境中，「法」不僅指真理，更常指代制度、規矩或僧團的行持準則。
。
在律儀判別中，針對特定僧眾羣體是否具備法定僧團資格（如人數、戒律等條件）所提出的質詢。
。
此句描述供養者準備飲食並邀請佛陀品嚐的過程，體現了對佛陀的恭敬心與佈施的實踐。
。
此句描述弟子對佛陀的禮敬儀軌。
在律部經典中，詳細記錄了僧團的禮儀與行為規範，此處展現了弟子對導師的恭敬心。
。
此句描述佛陀教法的典型次第：先宣說深奧精微的法義，隨後進入默然狀態。
這種「默然住」不僅代表說法結束，亦是讓聽法者在靜默中內省、體悟法義的過程。
。
此句記載在家居士向佛陀表達其禮請之意，欲邀請佛陀與僧團參與其事，展現了居士對佛陀與僧團的供養與敬意。
。
在律藏語境中，佛陀以「默然」作為一種默許的表達，表示對所提之事的認可或許可。
。
此句描述失梨崛在特定情境下的肢體動作，常見於律藏中對僧團成員行為或爭議事件的紀實敘述。
。
此句為律藏中關於生活實務或特定儀軌的程序性描述，說明如何透過鑿坑、填炭、覆沙的操作，建立一個無煙焰的火源環境。
。
此句描述對佛陀「一切智」的認知，特別是指佛陀能預知未來（未然事）的智慧與神通，表現出對佛陀全知能力的信心。
。
此句強調「一切智」對導師及僧團的重要性。
在律部語境中，若缺乏如來之圓滿智慧指引，修行者將無法正確斷除煩惱，最終導致墮入惡道（火獄）。
。
此句描述大廳內不當的陳設，包括未繫牢的牀鋪與不合規矩、虛假鋪設的坐具，多用於律儀中描述不符合僧團清淨規範或裝飾過度的場景。
。
此句描述對佛陀智慧能力的推測。
若沙門瞿曇具備「一切智」（能知一切法之實相的圓滿智慧），則對於所問之事或所發生的情況，自然能了知，不需外求。
。
此句說明佛陀（一切智者）對於維持教法、僧團秩序及社會穩定的核心作用。
若缺乏佛陀的引領，權威地位將會崩解，沙門僧團亦會隨之衰敗。
。
在律儀語境中，指因行為失當或違反戒律，導致在僧團或社會中失去威儀，遭受他人的嘲弄與輕視。
。
此段描述對佛陀的試探或傷害企圖。
透過提供毒食來測試佛陀是否具備「一切智」，展現出對佛陀智慧的懷疑或敵意。
。
此句描述佛陀具備「一切智」之能力，能識破毒食之危險，從而保護自身及隨行的僧團免於受害，體現佛陀圓滿智慧對眾生的救護。
。
此句描述僧團中準備供養或用餐的程序，展現律儀中對於時機與器物的嚴謹準備。
。
此句描述佛陀與僧團日常生活的行止，展現律儀僧團在行走與居住時的規律與莊嚴。
。
本句描述佛陀指示阿難向比丘說明律制之由來。
在律典中，佛陀常引用「先如來」的慣例來對比或確立現行的僧團規範，以示戒律的承接與差異。
。
此句記載僧團對佛陀的恭敬禮節。
在律部規範中，進入特定場所時應遵循尊卑次第，由佛陀先行進入，以示對至尊的敬意。
。
此處描述如來以神力將毀滅性的火坑轉化為清淨的浴池，象徵覺悟之智能將煩惱與苦難轉化為清淨與祥和。
。
此段描述佛陀行經時的殊勝境界，透過花朵與佛身色彩的對比，展現佛陀身相的莊嚴與神聖，藉此彰顯佛陀出入城邑時的吉祥與威儀。
。
此處描述一種神通轉化現象，將粗劣的物質（繩偽牀）轉變為殊勝的寶物（寶牀），在律部敘事中通常用以彰顯聖者的功德或法力的感應。
。
描述長者在見到佛陀的神變後，消除疑惑並生起信心（心開意解），隨即意識到先前供養之食含毒，故請求佛陀停留以重新供養。
此處體現了佛力感化使人轉迷成悟的過程。
。
本句出自律部，世尊在針對飲食規定做出指導。
在此語境下，「苦」不僅指生理或心理的痛苦，更指因不合律儀的飲食而產生的不安、愧疚或違律之麻煩。
佛陀以此告知比丘，遵循此飲食方式可避免上述煩惱。
。
此句描述了失梨崛親自端水並分發各種食物的行為，屬於律部中記載僧團或相關人物日常生活、供養或服務情境的敘事性文字。
。
此為律藏中關於僧眾飲食場所的規範，指示比丘在特定地點不得進食，並指引其前往合規的場所。
。
世尊透過說明佈施、持戒、十善等善法，闡述因果規律：貪欲與淫亂會導致惡趣墮落，而選擇出家修行則能解脫證道。
。
本句描述佛陀再次教授關於「苦習盡道」的法義。
在律部語境中，強調透過戒律與修行，消除深層的痛苦習氣（即業力慣性），進而達成苦的滅盡，此義理與四聖諦中的「道諦」相呼應，旨在提供實踐解脫的具體路徑。
。
本句強調去除心靈障礙後，能迅速契入正道。
以純白布易染色為喻，說明心境純淨、無執著時，對法義的領悟與轉化極為迅速。
。
此段描述在家信徒透過皈依三寶並受持不殺生戒，正式成為優婆塞（在家男弟子）的過程，體現了佛教入道的基礎儀軌與對生命尊重的誓願。
。
此段描述佛陀與聖眾運用三昧定力展現神通，快速移動至目的地。
在律部經典中，此類敘事用以記錄佛陀的行跡與自在神通。
。
此句描述如來到來時，阿耨達感應而化現出巨大的蓮花。
蓮花象徵清淨，大如車輪則顯現佛法之威儀與神通，旨在營造莊嚴氛圍以迎請如來。
。
此段描述如來透過神通力化現殊勝之花作為座席，使五百位阿羅漢依序端坐，展現佛陀的化現能力與僧團集會的莊嚴秩序。
。
此句描述如來在與五百位阿羅漢比丘僧共同進食後，進行佛法教導的場景，展現了佛陀教化僧團的儀軌。
。
描述佛陀與僧團利用三昧（禪定）的神通力，從天界的阿耨達宮迅速返回人間的祇桓精舍。
。
此段敘述居士毘舍佉與無夷羅母因聞佛陀及阿羅漢受請，遂前往特定地點宣說阿耨達經，並抵達舍衛城的過程，展現了居士參與弘法與佛弟子受請弘法的規律。
。
本句為律部敘事，描述發心者欲另行邀請佛陀及其聖眾，體現對三寶的恭敬心與供養意願。
。
此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀。
在律部語境中，強調對導師的恭敬心，透過禮拜佛足與退至一側，體現出謙卑與對法王的敬意。
。
本句記載佛陀對女居士毘舍佉進行深入的教導，體現了佛陀對在家信眾的慈悲關懷與法益傳授。
。
此句描述在家弟子毘舍佉在聽法後，以至誠心對佛與聖眾表達恭敬並發出邀請，體現了早期佛教中信眾對三寶的崇敬與禮節。
。
在律藏語境中，佛陀的沉默並非無意，而是一種特定的承認方式。
當佛陀對某種行為或提議保持沉默時，即代表其默認與許可，具有戒律上的效力。
。
此句描述早期佛教中居士對佛陀或聖者的禮拜儀軌，體現了對三寶的恭敬心與謙卑之意。
。
此段描述供養者對聖者的恭敬心與周詳準備。
在律部語境中，強調接待僧伽或聖者的禮儀規範，體現出透過物質供養與儀軌表現出的虔誠與恭敬。
。
此段描述比丘們運用神通（如地湧、穿牆、空降）離去，對比如來的安住，並提及對佛食的特別安置，展現佛弟子之神通力與如來之殊勝。
。
此句描述在家居士對出家僧眾的恭敬供養，體現了佈施法門在僧俗關係中的實踐，以及對修行者的尊重。
。
此句描述僧團在特定儀軌中的行為次第：進食後先進行身體淨化（澡水），隨後以恭敬的長跪之姿，接受咒語的加持或願力的傳承。
體現了律部對儀式純淨與恭敬心的要求。
。
此句描述律部儀軌中的正式程序：參與者在指定位置就座，完成誦咒與發願的儀式後離去，體現了僧團儀式的高度規範性。
。
此句為律儀生活中的敘事，描述佛陀的侍者阿難前來領取供養佛陀的食物。
。
此句記載佛陀以神通或智慧知曉僧團現況，並透過詢問侍者阿難來引導後續事態，展現佛陀對僧團生活細節的關照與律儀生活的紀錄。
。
此句為律部之敘事紀錄，描述阿難向佛陀報告五百位阿羅漢在特定宮殿用餐的狀況，旨在交代僧團成員的行蹤與聚集情況。
。
此句為佛陀與阿難尊者對話的開端，以詢問方式引導對方陳述情況或表達看法，是律部經典中常見的對話結構，用以鋪陳後續的法義討論或戒律制定。
。
此句出自律部，為針對僧團內部管理或特定行為的詢問。
旨在確認是否有比丘在僧團中以公開宣告的方式要求他人執行，用以判定該行為是否符合律制或構成違規。
。
此句為對話中的否定回答。
在律部（Vinaya）語境中，通常出現在比丘針對戒律違犯之詢問而作的否認或澄清。
。
弟子對佛陀的尊稱，於律藏中常用於請示戒律或陳述事由之際。
。
本句描述世尊對信眾毘舍佉的慈悲心，指出若因某些原因未能供養比丘，將導致錯失獲取福德的機會。
在律部語境中，強調供養僧團（或其中一名比丘）作為在家修行積累福德的重要方式。
。
此句為佛陀在律典敘事中，向阿難指認前文提及之特定人物，作為後續說明律則或事件的開端。
。
本句說明供養僧團之功德。
在律部語境中，對出家僧團的供養被視為積累福德、獲取善果的重要修行方式。
。
此律條規定僧團的集會或決議必須經過正式的唱誦（宣告）程序，以確保僧團行為的公開性與共識性。
若規避程序而私下進行集會，則違反了僧團的共同生活與決議制度，屬於違犯戒律之行為。
。
本句出自律部，旨在規範比丘在特定情況下出行的正當性。
說明在必要的旅途（道路、乘船）或重要的宗教與社會集會（大節會、沙門普會）中，前往參與是合宜且被允許的，以兼顧修行與法務之必要。
。
本句描述佛陀透過供養聖眾的行持，感化舉國人民，尤其是社會地位較高的長者與婆羅門，使其對佛法與僧團產生信心。
這體現了聖者的威儀與佛陀的教化力能打破階級偏見，使眾生歸依。