大藏經白話翻譯計畫

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此句為律典之開篇敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續的法義教導或律則制定提供場景背景。
。
此句描述戒律制定的時序背景。
在律藏敘事中，戒律通常是在僧眾發生特定違犯行為後，由佛陀隨後制定。
此處指在該事件發生前，關於中午以後不得飲食的戒律尚未正式確立。
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本句敘述比丘的日常行持，體現律部對僧侶在特定時間（晡時）著衣持鉢、出入城邑的規範與生活實況。
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此句描述劇烈的自然氣象變化。
在律部經典的敘事語境中，此類景象通常用於營造莊嚴或特殊的氛圍，以襯託隨後發生的重要事件或神異現象。
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此段描述一名孕婦在電光中因誤認尊者為熟人（毘舍支）而受驚的經過。
在律藏語境下，此類敘事通常作為戒律制定的緣起，用以說明特定情境下的心理反應與行為背景。
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此句為迦留陀夷澄清自身身份，說明其為修行者（沙門）而非超自然之鬼魅，用以消除他人的疑慮或誤解。
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本句出自律部，記錄關於僧侶行為違規的判定過程。
在律藏中，導致他人墮胎被視為極其嚴重的罪行（波羅夷罪），此處為案件審理中對具體事實行為的陳述與辨析。
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此句為律部經典中典型的敘事結構，描述事件由信眾傳達至僧團，最終呈報至佛陀面前，通常此類過程是為了針對特定事件制定戒律或進行法義開示的起因。
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本句為律部戒律之規定，禁止比丘在正午之後飲食，旨在培養剋制心並減少對物質的依賴。
此處之「墮」是指違反戒律而失去清淨之狀態。
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本段記載律部中關於制定「過午不食」戒律的背景。
婆特婆梨尊者對禁食暮餐表示不滿，反映出僧團在建立飲食規矩時，個體對生理習慣與戒律要求之間的衝突。
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此句描述僧團成員在聽聞特定事態後，依律儀程序前往向佛陀進行報告或請示的敘事動作。
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佛陀指出對感官滋味或特定習氣的執著並非一時之情，而是長期累積的慣性。
在律部語境中，此處強調修行者對慾望的依戀具有深厚的根源，需意識到習氣的長期性纔能有效對治。
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此為律儀教誡或敘述之開端，旨在要求僧眾專注聆聽，以確保戒律、事理或教法之正確傳承與理解。
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此句描述佛教宇宙觀中的「成住壞空」循環，具體指「壞劫」階段，即世界在一個大劫結束時，由火、水、風等元素毀滅而崩潰的過程。
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此句出自律部經典，屬於敘事性的環境或物產描述，旨在交代特定地點的特徵，無深奧法義，僅為背景交代。
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此段為敘事性經文，描述天子與凡間土地肥美之情景，常見於律部經中作為故事背景或因緣說明，用以引出後續戒律或因果。
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此句為敘事性描述，說明某種身分或狀態在第三日發生變化，因身體沉重而失去了原有的飛行能力。
在律部記載中，此類描述常用於敘述因果報應或天人身分的轉變。
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此句描述地理環境的惡化，由肥沃轉為鹽鹼乾涸。
在律部經典的敘事語境中，此類對環境的描寫通常用於說明僧團所處環境的艱苦，或體現物質世界的無常變遷。
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此句描述修行者在特定情境下，由自然或感應而獲得食物，記錄了律部經典中關於僧團生活或感應事蹟的敘事。
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本句描述對食物味道的貪著。
在律部語境中，旨在警示修行者應克服對感官享受的執著，避免因追求味覺滿足而產生貪欲，以維持戒律的清淨與心境的安定。

本句為經文的開場白，交代佛陀當時所在的地理位置。
祇樹給孤獨園是佛陀在舍衛國最常停留的場所，也是許多重要教法傳播之地。
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本段記載尊者患病時，信眾提供滋補藥食的實況。
在律部語境中，此類敘事旨在說明僧團接受供養的具體情況及其飲食習慣。
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描述比丘在觀察到特定情況後，依律儀程序前往向佛陀進行稟告，以求教示或裁決。
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此為律儀規範，旨在要求比丘遵守飲食規律。
若比丘在身體健康時，為了非必要理由而故意延遲飲食至隔日，即屬於違犯戒律，須受「墮」罪之處分。

此句交代佛陀弘法時的地理位置，為後續律儀或教法的敘述建立時空背景。
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本句記載律部中比丘違犯飲食規定的情境。
在律藏中，比丘的飲食需經過正式的受供程序，六羣比丘此舉違反了僧團的飲食律儀，這類行為通常是促使佛陀制定新律條的起因。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘見到某事後向佛陀報告，以請求裁決或制定戒律之過程。
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本句為律部戒律，規定比丘接受供養應遵循正式程序。
若在未經正式受供的情況下，私自食用被投擲在門口的食物，即違反僧團紀律，導致清淨心墮落。

此句為律藏常見的開篇敘事，交代佛陀當時所處的地點，為後續所述之戒律或事蹟設定時空背景。
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此句描述六羣比丘在行乞過程中的行為，列舉了當時常見的乳製品（酪、乳、酥）與肉類（魚、肉、脯）作為乞食對象，並說明其隨即乞求供自己食用的習性。
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此句描述世俗長者對出家僧侶乞食行為的觀察與議論。
在律藏語境中，這類敘述通常用以引出關於乞食規範、食物選擇或僧侶應對世俗誤解的戒律討論。
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此句為律典中典型的敘事結構，描述事件呈報的過程。
在律部經典中，通常是先由僧團內部傳達訊息，最後呈報至佛陀，隨後佛陀針對該事件制定相應的戒律（律條）。
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本句記載律藏中關於乞食的禁令，旨在禁止比丘因貪圖美食而有目的地選擇乞食地點。
修行者應隨緣接受供養，不應因追求口腹之慾而產生貪心，或因特意尋求美食而令信眾生反感，應保持知足心。

此句為律典常見的開篇敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，以作為後續戒律或事蹟發生的時空背景。
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本句敘述修行者對佛陀的虔誠嚮往。
在律部經典中，此類敘事通常作為後續教法傳播或戒律制定的背景，展現出對正法導師的渴求。
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此句為律典之敘事，描述弟子在面對疑問或特定情況時，經由同伴商議後，共同前往請教佛陀，體現了僧團內部溝通與對佛陀權威的依止。
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此句描述極端惡劣的自然環境與生理痛苦，在律部經典中通常作為敘事背景，用以說明僧團或個體在特定情境下所面臨的困境，強調肉身受苦的真實狀態。
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此句描述修行者在艱苦環境中尋水的處境。
在律部語境中，此類敘事通常用以引出關於水之淨穢、濾水之法或僧團生活規矩的討論。
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此句描述比丘在艱苦旅途中，為了能親見佛陀而忍受困苦的情景。
在律部語境中，此處反映了修行者在生存必要性與戒律（如不殺生）之間的現實處境，以及對聞法的高度渴求。
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此句描述比丘對受戒後能否破戒的質詢。
在律部語境中，探討的是受戒後的行為規範與違犯戒律（破戒）的可能性及其法律效力。
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此句為律典中對事實經過的客觀敘述，旨在透過對比不同個體的行為差異，為後續判定是否違犯戒律提供事實依據。
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本句描述因果報應。
在律部語境中，特定的持戒或修行行為導致往生天界，展現了善業所獲的福報（生天、著寶冠）以及對佛陀的恭敬心。
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指佛陀針對對象的根機進行說法，引導其親證真理（通常指四聖諦），從而獲得覺悟或證得聖果。
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佛陀以神通顯現黃金身，旨在破除比丘對肉身（四大）的執著。
佛陀指出比丘將身體視為實有的錯誤，提醒其應以正觀看待色身之不淨與無常，而非執著於外相。
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描述環境極度污穢、氣味極其難聞的狀態。
在律藏語境中，此類描述多用於規範僧侶應避開或需注意的污穢場所，以維護清淨與衛生。
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此句強調法與佛身的一致性。
在律部語境中，意指修行者若能契入佛陀所說的教法與戒律，即等同於見到了佛陀的真實存在，而非僅止於肉身形相。
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此條為律儀之規定，旨在規範比丘飲食時的謹慎度。
若在明知水質不潔（含有雜蟲）的情況下仍飲用，即構成違犯戒律之「墮」罪。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說法義或制定律儀提供場景背景。
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本句為律部敘事，描述在家長者供養佛僧之情境。
文中提到的「六羣比丘」是律藏中頻繁出現的特定羣體，其行為通常是佛陀制定戒律的起因。
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此句描述在家長者對僧侶行為的反應。
在律部語境中，反映了僧團與在家眾互動時，因僧侶行程或行為可能對在家眾日常生活（如準備供養）造成幹擾的情況。
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本句為律典之敘事，描述比丘在得知特定事件後，依循僧團禮儀前往向佛陀稟報，以便請益或由佛陀定律。
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本句出自律部，旨在規範比丘在請食家中的威儀。
比丘在接受供養時應保持莊嚴，不可在施主家中採取過於隨意的坐臥姿態，亦不可與小孩嬉戲，以免損害僧團的威儀與信眾的恭敬心。

此句交代佛陀弘法時的地理位置與常住處所，為律藏記載僧團生活與規矩之背景。
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描述居士向僧團發起供養或邀請的行為，是律典中敘述居士與僧團互動的常見開端。
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此句為律部經典中典型的敘事鋪陳，旨在交代人物處境與時間空間背景，用以引出後續事件之因緣，是律典中記錄戒律制定背景（因緣故事）的常見寫法。
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本句為律部經典之敘事，記錄尊者迦留陀夷前往在家長者家中的經過，旨在交代後續法義對話或律儀事件之背景。
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此句描述旁觀者目睹比丘與女性單獨相處時的反應。
在律藏語境下，這類情境是用來引出關於比丘應如何謹慎行持、避免與異性單獨相處，以防引起誤解或觸犯戒律的規範。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘集體向佛陀呈報情況，以請求裁決或指導，是律藏中建立戒律之典型開端。
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本句為律部戒律，規定比丘在前往請食家時，不可在無他人陪伴的情況下與婦女單獨相處或坐在一起，旨在防範染污，維護僧團清淨與社會信賴。

此句交代佛陀與僧團成員在特定地點的集會背景，是律儀記載中常見的開場敘述。
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此句為律藏敘事之開端，交代人物背景。
婆羅門為古印度最高種姓，其富饒之境常作為後續法義對比或供養之伏筆。
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此段描述修行者抵達舍衛城後，透過詢問在地的沙門與婆羅門，以瞭解當地的修行者與教學情況，反映了早期佛教與當時社會宗教勢力的互動。
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描述透過向具德者禮拜與請益，以消除心中的疑慮，達到心智明朗、解惑的境界。
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本句描述對佛陀身分與成就的初步介紹，涵蓋其種姓、出家相貌及最終的覺悟境界，用以確認佛陀的真實身分。
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此句說明探視他人（如病僧或長輩）的時機判斷，強調應於適當之時進行問候，以符合律儀與禮節。
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本句為律部經典之敘事，記載婆羅門尋找佛陀之情景，反映當時社會各階層對佛陀的關注與追隨。
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此句為敘事性描述，記載人物慾前往探視或詢問對方近況之意圖。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代違律事件或制定戒律之背景情節。
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此句描述長者告知世尊目前的行蹤。
祇樹給孤獨園為佛陀常住之精舍，此處反映了佛陀與居士間的互動。
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本句為敘事性文字，交代人物動向與場景，記述阿耆達兜婆羅門前往祇桓園，以及佛陀正為大眾說法的情境，為後續的法義對話鋪陳背景。
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本句描述婆羅門在見到佛陀莊嚴相貌後產生的敬意。
在律部敘事中，佛陀的威儀（如三十二相）常作為吸引他人親近並聽法的前提，體現覺悟者外在相貌與內在定力的統一。
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此處描述佛陀在宣說完深奧精微的教法或戒律細節後，進入靜默安住的狀態。
在律部語境中，這象徵教法的圓滿結束，並透過靜默引導弟子進行內省或對所學戒律的實踐觀察。
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此句描述婆羅門向佛陀與僧團發起供養，請求僧眾進行為期九十天的夏安居。
這體現了在家信徒對僧團規律生活的支持與供養。
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描述世尊因緣起故，面對婆羅門的請求時，基於往昔因緣而無法迴避，故以默然的方式接受請求，此處展現了因果與應對情境的必然性。
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本句描述婆羅門在對話結束後，依循古印度禮節表達敬意並告辭的過程，體現了當時社會的禮儀規範。
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本句記載供養者為佛陀與僧團提供夏安居期間所需飲食之情景。
夏安居是律部規定僧團在雨季期間應停止遊行、定居一處修行之制度，而信眾的供養則是維持僧團修行的物質基礎。
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此句描述在夏季安居開始時，對守門者下達的指令，要求在安居期間保持在室內，不外出也不接受他人進入，體現了安居期間對於行止與靜修的規範。
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此句體現修行者對世俗情態的超脫，要求不被外在的苦樂、吉凶等情緒波動或世俗評判所牽動，旨在培養平靜的捨心，避免心念在對待與厭離之間擺盪，以專注於清淨的修行。
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此句出自律部，描述僧團管理中，負責守門之職務者應當立即遵從所頒布的指令或規矩，體現律儀中對於職責與命令的執行要求。

此段描述世尊在夏季安居期間，召集僧眾並指示僧眾收拾隨身法器（衣缽）準備前往特定地點，體現了律儀中對於僧團集會與行程安排的規範。
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此句描述佛陀與弟子進行托鉢乞食的日常行持，體現律部對僧團生活規範與隨佛修行的紀實。
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本句為律部經典之敘事背景描述，交代地理環境之幽靜與自然景觀，旨在為後續僧團居住或佛陀教化之場域提供空間設定。
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此句為律典之敘事，記錄佛陀與僧團的行止地點，通常作為後續制定戒律之因緣背景。
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此句為律典敘事之背景，描述世間飢饉之苦，用以鋪陳後續因緣故事，體現世間無常。
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此句描述世尊召集僧眾進行正式集會的程序，並以「當知」作為重要教誡或律規說出的開端，顯示接下來內容的嚴肅性與必要性。
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本句敘述特定人物的出身背景及其所處環境的艱苦。
在律部經典中，此類描述通常用以交代人物入道的動機，或說明當時僧團在特定地區乞食修行的現實困難。
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此為律儀規定，針對比丘是否於特定地點進行夏安居（雨安居）提供選擇權，允許比丘依各自需求與適宜性進行修行，展現律儀在執行上的彈性。
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此段敘述舍利弗尊者受天界諸神供養的情景，展現出聖者在天界亦受尊崇，並記錄其行止軌跡。
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本句記載佛陀與僧團在鞞羅然進行結夏安居。
結夏安居是律部核心制度，要求僧侶在雨季期間停止遊行，集中修行，以避免傷害生物並深化法義研習。
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本句描述當時信眾供養比丘的實際情況。
在律部語境中，這反映了僧團依賴乞食生存時，面對信眾供養不穩定所產生的現實困境。
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本句為目犍連尊者向佛陀請教或說明關於人類居住之世界「閻浮提」的名稱由來，屬於對地理名相的說明，旨在釐清名相之義。
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本句為律部經典中關於地理方位與行跡的敘述，記載僧團在東方遠行之經過，透過特定果實與國名來標記空間位置。
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此句出自律部，記載關於在特定地點（欝單）採取特定糧食（自然粳米）的具體行為或規定，屬於律典中對生活細節或地域習俗的描述。
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本句描述以神通力獲取天界甘露以供養僧團之情景，在律部經典中常以此類敘事展現佛法殊勝及對出家眾的度化與照顧。
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本句出自律部，詳細記錄分發食物的動作過程。
律藏之目的在於詳盡記載僧團生活的種種細節，以作為制定戒律或記錄當時僧團生活實況的依據。
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此句為佛陀對目犍連神通能力的肯定。
在律部語境中，神通雖是修行之果，但佛陀通常在肯定其能力的同時，旨在指導神通的正用或規範其行為，避免對神力的執著。
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本句探討比丘的安置與其過去世因緣的關聯。
在律部語境中，這涉及根據僧眾的業力資質與因緣，決定其適宜的修行環境或職責分配。
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此句記錄佛陀對特定請求或行為的裁定。
在律部經典中，佛陀透過「許」或「不許」來制定僧伽的行為準則，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句為律部經典中對特定地理環境的敘事描述，旨在交代故事背景，說明該處環境適宜放牧。
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此段描述比丘在乞食時遭遇的現實困境，反映出僧團生活依止於信眾供養，且受當地經濟環境（如糧食價格）影響的實際情況。
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本句描述修行者生活極其簡陋，僅有粗糧，體現了律部中關於僧團隨緣受食、不擇食物之清淨心，以及同道之間互相扶持、分享物資的佈施精神。
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本句出自律部，記錄關於僧團飲食禁忌的規定。
佛陀禁止比丘食用專為馬匹準備的粗劣飼料（馬麥），旨在規範僧侶的飲食標準，以維持出家人的威儀與健康。
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描述弟子前往佛陀面前陳述或報告事情的動作，常見於律藏中引導戒律討論或事件敘述的開端。
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本句出自律部，涉及對動物（馬匹）的基本照料。
其義在於說明只要能滿足飲水與食草的基本生存需求，即足以維持生命，體現佛法在管理僧團環境時對眾生生存條件的實務關懷。
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此句為律典之敘事，記錄當時僧團人數與物資（馬匹）之對應情況，用以說明後續律則制定或特定事件之背景。
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此段屬於律部中關於物資配給的計算規範，用以明確牲畜與其管理人員在日常食糧消耗上的標準比例。
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此句描述信眾將物質財產（人力、牲畜、糧食）分出一半進行佈施，用以供養佛陀與僧團，是律部中關於供養與財產處置的具體記錄。
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本句記載侍者阿難為佛陀處理飲食起居的日常細節，體現律部對僧團生活規矩與侍奉精神的記錄。
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此段描述佛陀具足五種解脫功德（戒、定、慧、解脫、解脫智）與殊勝的身相（三十二相、八十種好）。
透過描述佛陀完美的德相與色相，展現其圓滿的成就，令眾生生起敬畏與喜悅之心。
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本句說明出家修行的基本儀軌與最終目標。
透過剃髮、著衣等外在行為完成身份轉換，進入學道過程，以期證得無上正等正覺的佛果。
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本句描述佛法救度眾生的層次：從暫時的苦難救助（救厄），到根本的生死解脫（度、脫），最終達到涅槃寂靜，徹底消除輪迴中的生老病死及心理上的憂悲惱苦。
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本句說明在佛教的果報觀中，具足大福德但未選擇出家修行之人，其世間果報最高可成就轉輪聖王。
這區分了「世間福報」與「出世間解脫」的不同路徑。
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此句描述一種福報的結果。
在律部經典的敘事背景中，常以擁有眾多強健的子嗣來象徵善業所帶來的世間福德與繁榮。
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此句描述理想的統治者（如轉輪聖王）以正法治國。
強調真正的權威源於德行與正義，而非依賴暴力或刑罰來威懾民眾，體現了律部中關於正義治理與慈悲統治的理念。
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此句描述臣服與隸屬之關係。
在律部經典的敘事背景中，通常用於記錄世間權力結構或政治歸順之情境，作為說明戒律制定因緣的世俗背景。
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本句為律典之敘事，記錄受請前往特定地點就座之過程，用以交代後續法義討論或戒律制定之場域背景。
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此句為對話中的稱呼語，反映了說法者與對話對象之間親近或特定的社會關係。
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此句為律儀中的詢問，針對特定物資（此處為麥）是否可用於某種用途或行為進行確認，涉及僧團生活中的物質使用規範。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄一名婦人與阿難尊者的交談，旨在鋪陳後續事件之背景。
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指需要處理的勞務或雜務非常繁多。
在律藏語境中，通常指僧團生活中的日常勞作或職責。
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此句以反問法論證邏輯優先順序。
在律部語境中，強調若無法維持自身基本生存或未能在自身修行上建立基礎，則缺乏能力或資格去供養、度化他人。
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本句描述一名婦女在聞佛功德之讚歎後，生起強烈好奇與震撼之心理。
這展現了佛陀殊勝功德對凡夫的感召力，是引發信心的初步契機。
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本句出自律部，描述佛陀指示侍者阿難提供麥粒以製作藥劑或飲食，體現佛陀對僧團生活細節的關懷及對律則實踐的指導。
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此句記載信眾對佛陀及僧團發起的供養與服務誓願，體現了在家弟子支持出家修行者的佈施精神與恭敬心。
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此句記錄信眾供養僧眾的具體行為。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），說明僧侶接受供養的實際情況。
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此句描述阿難作為佛陀侍者，執行準備並奉獻洗浴用水的日常供養程序，展現律儀中對於侍奉細節的規範。
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此句為律部敘事，記錄佛陀食用供養之行為。
在律典語境中，此類描述通常用於說明對供養的接納，或作為制定飲食相關戒律的背景敘事。
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此處描述阿難對佛陀深厚的依止之情，以及面對佛陀將入滅而產生的強烈悲慟。
在律部敘事語境中，此情節反映了弟子對導師的眷戀，亦是引出無常法門的敘事鋪陳。
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此句描述對佛陀出家前身分的省思。
在律部敘事中，常透過對比佛陀昔日王子的奢華生活與出家後的簡樸，以突顯其捨棄世俗權貴、追求覺悟的決心。
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此句出自律部經典，通常出現在佛陀或長老針對僧團飲食行為進行詢問的場景，旨在釐清飲食的合法性、來源或時機，進而制定或解釋相關的律儀（Vinaya），以維護僧團的清淨與規矩。
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本句為律部經典中的敘事對話，詢問對方在特定情境下如何能擁有足夠的體力或能力來執行某事，屬於記錄僧團生活或制度制定過程中的日常對話。
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本句描述世尊以神通洞察阿難的內心念頭，並就飲食之事進行詢問。
在律部經典中，此類對話通常是為了針對特定飲食情況而制定相關戒律或指導的開端。
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此句為律典中對特定詢問的直接回答，記錄僧團在日常生活或戒律執行過程中的對話，體現律部對生活細節的精確記錄。
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此處描述佛陀以神通力提供天界甘露，用以療癒或維持對方的生命，展現佛陀的慈悲與自在神通。
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此句描述阿難對佛陀身體狀況的關懷。
在律部語境中，體現了侍者對佛陀日常起居與健康維護的細膩照顧，以及對藥食功效的考量。
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此段描述佛陀食後的日常生活儀軌，以及弟子向佛陀稟報關於婦人拒絕受託事宜的日常事件，反映律藏對僧團生活與社會互動的細緻記錄。
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此句出自律部敘事，描述一名婦女雖不美貌卻心存傲慢或刻意裝飾，用以揭示對外相的執著與虛妄，作為戒律教導中關於貪欲或傲慢的反面教材。
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此句為弟子向佛或長上請求詳細解釋某項法義或戒律之目的與深意，體現了律部中對準確理解教法以利於實踐的重視。
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本句描述特定善行所感召的世間果報。
在律部語境中，強調透過特定的供養或行為能獲極高福德，使其在未來世獲得世間最高地位的尊榮。
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此句強調主動奉獻與自覺修行。
在律部語境中，修行者若能不待指令而察覺他人需求並主動協助，體現了深厚的慈悲心與警覺心，其心念之純淨與主動程度較高，故功德較大。
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本句強調一旦種下求佛道的決定性因根（佛根），即便不再累積一般的世間福德，已具備成就佛果的根本條件。

本句出自律部，旨在說明佛陀與僧團在飲食上的規範。
強調僧團不食用如馬糧般粗劣、不適宜人類食用的食物，以維持修行者的威儀與健康，並符合律制對淨食的要求。
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此段描述天魔波旬偽裝成僧侶身分，攜帶食物在街巷中行走，藉由偽裝聖者的形象來進行迷惑或幹擾，展現魔障透過變幻身分來擾亂修行者的特徵。
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此句為律部經典之敘事，記錄在家長者與出家比丘之間的問詢互動，用以交代人物行蹤與故事背景。
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此句為律典中關於僧團行蹤的敘事記錄，描述比丘們告知其來源地，體現律部對僧團行止與紀律記錄的詳細記載。
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此句為詢問佛陀與僧團在生活所需或修行資具方面是否充足，常見於律藏中供養者對僧團需求的關切。
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此句描述僧團處理剩餘飲食的實際情況。
在律部語境中，飲食的獲取與分配有嚴格規範，旨在防止貪欲與浪費，體現僧團資源共享與不執著於物資的原則。
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本句記載佛陀與僧團在迦毘羅衛城的簡樸生活，顯示出修行者不染奢華、隨緣而住的特質，且其名聲已傳至當時的十六大國。
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此段描述信眾以極大的誠心與物質供養迎接佛陀與僧團，體現了當時社會各階層（長者、婆羅門、商貿導師）對佛法的崇敬。
在律部語境中，此類敘事通常作為特定戒律或儀軌建立的背景。
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此句為律藏之敘事，記載佛陀詢問時間。
佛陀雖已洞悉，但仍透過詢問阿難來引導對話或確認時限，以利後續制定律則或安排僧團行事。
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此句為敘事紀錄，記載阿難向佛陀報告時間進度，用以標記事件的時間線。
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本句描述佛陀在接受信眾供養後，於約定期限屆滿時告知對方準備啟程的過程，體現佛陀對信眾承諾的尊重以及對僧團行住管理（分衛）的嚴謹。
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本句描述比丘對阿耆達兜在離去前未與佛陀共食的行為產生疑問而請教佛陀，反映出律部語境中對於僧團禮儀、師徒關係以及對佛陀恭敬心的關注。
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本句討論律部中關於「請主」身分的認定。
即便實際未提供飲食，但只要具備邀請者的身分，在戒律的判定與處理上，應與一般情況有所區別。
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本句為律部敘事，記載尊者阿難領僧入城之經過，體現僧團在世間行住中的禮節與秩序。
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本句為律部經典之敘事描述，詳實記錄人物當時的處境、儀容與環境，用以交代後續法義討論或戒律制定的背景情境。
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此句為律部敘事，記錄進入特定場所的程序，反映當時僧團或居所的管理秩序。
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本句描述阿難尊者的行止。
在律部語境中，僧眾在佛前或正式場合的動作需莊嚴、不慌不忙，體現出正念與威儀的修行。
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此句為敘事紀錄，描述對話前的短暫沉默以及婆羅門對來訪者的詢問，旨在鋪陳後續的法義對話或律儀討論。
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此句為敘事轉折，記錄阿難轉述佛陀對婆羅門的教誡。
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此句描述僧侶接受信眾邀請在特定處所停留的時間。
在律部語境中，九十日通常對應於雨安居（Vassa）的標準時長，體現了僧團與信眾之間關於供養與居住的約定。
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此句描述天人或菩薩欲降生人間，旨在普施守護，以庇佑眾生或護持正法，體現其慈悲救度之願力。
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此句為敘事轉折，記錄婆羅門向阿難尊者請教問題的開端。
在律部經典中，此類對話通常是為了釐清法義或僧團的行為準則。
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本句為詢問釋迦牟尼佛是否在該處進行雨季安居。
夏安居（Vassa）是律部中重要的僧團制度，要求僧侶在雨季期間停留於一處，以避免在行走時傷害微小生物，並專心修行。
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此句涉及律部關於『夏安居』的制度。
夏安居是僧團在雨季期間停止遊行、定居一處修行的規定，旨在避免在雨季損害農作物或小昆蟲，並讓僧眾專心精進。
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此句描述婆羅門詢問僧團在雨安居期間（約九十日）的飲食獲取方式。
在律部語境中，這涉及僧侶在安居期間停止遊行，依賴信眾供養的制度與規範。
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本句記載佛陀與僧團曾遭遇極端飢荒的艱苦時期。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定飲食相關戒律或說明接納供養之背景，體現早期僧團在艱苦環境下的修行生活。
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此句描述準備夏安居（Vassa）的過程。
婆羅門為確保佛與僧團在安居期間能不受外界幹擾地修行，故囑咐守門者限制出入。
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此句描述作惡後產生的恐懼與羞愧心理。
在律部敘事中，這展現了惡行不僅導致內心的不安（悔恨），亦會帶來世俗名譽喪失的恐懼，說明因果報應在心理與社會層面的即時反應。
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本句描述一名信眾邀請佛陀與僧團，但實際缺乏供養之情況。
在律部語境中，此類敘事通常用以引出關於僧侶接受供養、請食或在無供養情況下應如何處之的戒律規定。
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本句討論僧團對犯錯僧侶的處理，探討是否能讓該沙門留在僧團中進行懺悔以恢復清淨，體現了律部中關於罪過救濟與僧團管理之制度。
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此句出自律典，為關於僧伽規矩或戒律禁令的對答，明確指出某種行為、物品或狀態在律法上是不被允許保留或留駐的，體現律部對戒律執行的嚴謹性。
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此句描述修行者在面對特定情境時產生的強烈情緒反應，呈現心不寧靜、被煩惱牽引的狀態。
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此段為律部經典之敘事，描述親裏村眾救助阿耆達兜之情景，旨在交代人物之處境與因緣。
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本句出自律部，描述在發生過失或爭端後，採取正當的程序前往導師（佛陀）面前承認錯誤。
在律儀制度中，「悔過」是恢復清淨、維持僧團和諧的重要機制。
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本句出自律部，規範僧眾在移動或搬運飲食物資時的行止禮儀。
要求在他人搬運物資時，僧人應隨後而行，以維持僧團的莊嚴與秩序，避免在物資前方領路而顯得急躁或不莊重。
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本句出自律部，涉及僧團基本生活需求的保障。
住處為「四事供養」之一，旨在說明當修行者的居住環境有欠缺時，應透過供養來完善，以確保修行者能有穩定的環境精進修行。
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本句描述修行者與信眾在意識到過失後，前往佛前承認錯誤並表達悔意。
在律部語境中，這體現了透過懺悔（悔過）來淨化心靈、維護僧團與信眾清淨的修行實踐。
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此句描述一名處於極端身體痛苦之人趨向佛陀。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示過去惡業的果報，或表現眾生在極苦之時對佛陀救度之渴求。
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此段描述佛陀或聖者因慈悲而延長停留時間，使信眾能將原為夏安居準備的供養物運抵，體現了律部中關於安居制度與供養實踐的敘事。
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本句記載於律部經典，描述跋嗜地區人民對佛陀的虔誠與恭敬，透過集體準備供養，展現出對正法與導師的渴慕之情。
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本句記載佛陀生活簡樸，使用補納衣並持缽乞食，體現律部中關於僧伽衣食的清淨要求與捨離執著的修行精神。
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此句描述隨侍者在佛陀行進時的供養職責，即隨行攜帶飲食，並在需要時及時供應，以確保佛陀飲食無虞，體現了律藏中對於隨侍供養的規範。
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本句描述供養者對如來的至誠心與周到準備。
在律部語境中，強調對佛陀的恭敬供養及在實踐服務上的積極與細膩。
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本句描述信眾渴望供養佛陀以獲福德的心理。
在律部語境中，記錄了佛陀遊化時，信眾之間因爭搶供養機會而產生的互動，反映出當時社會對供養三寶的重視。
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本句記載於律部，描述當時信眾或特定羣體在供養佛陀時所制定的具體飲食規範。
這反映了早期佛教在社會階級（如婆羅門）與供養形式上的管理與限制，旨在規範供養的規模與對象。
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此句出自律部，記錄當時對特定人物阿耆達的應對方式。
在律典的敘事背景中，這類描述通常用於交代特定事件的起因，或反映當時僧團與外道、婆羅門之間激烈的思想衝突與社會互動。
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本句描述對佛與僧團提供物質供養的具體內容。
在律部語境中，這通常涉及在家信眾對出家眾的支持，特別是在三個月（約九十日）的安居期間，確保僧團能專心修行而無需憂慮食衣需求。
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此句為律儀之詢問，旨在確認特定行為（如攜帶飲食）是否再次造成對他人的幹擾，用以判定是否違犯僧團規範。
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此段描述婆羅門之慈悲與佈施心。
在律部語境中，展現了在家信眾在供養僧團時，彼此扶持以圓滿功德的行為。
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此段記載在缺乏豆粥的情況下，如何利用胡麻、蘇子、豆類及各種香料與藥材（如蓽茇、薑）混合搗碎製成粥品，以供養世尊。
此為律藏中關於食物準備與供養實務的敘述，反映僧團在不同環境下維持供養的具體做法。
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此為律儀中關於財物或事物分配的指令，指示將特定對象分配給比丘僧團，以符合僧團共同所有與規律分配的規範。
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本句描述比丘僧團嚴格遵守佛陀制定的飲食律則，對於佛陀禁止食用的特定食物予以拒絕，體現律宗對戒律的絕對服從與清淨心。
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此句記載婆羅門向佛陀反映比丘對於特定交易或買賣行為的拒絕，體現了律藏中對於僧團經濟行為與清淨戒律的規範。
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本句記載佛陀允許比丘在任何健康狀態下皆可食用特定的粥類食物。
這體現了律藏中針對僧團飲食與醫療需求的彈性調整，旨在保障出家者的基本健康與生存。
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此段文字出自律部，旨在說明特定藥品或食物對僧眾身體健康的具體益處。
律藏詳細規定僧侶可接受的醫療與飲食，以確保修行者在維持健康以利修行之餘，不至過度追求口腹之慾。
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本句描述在家信眾阿耆達在雨安居期間籌備供養，卻未能將飲食供養給佛與僧團的遺憾心情，體現了信眾對三寶的虔誠與供養心。
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此段出自律藏，描述一種特定的供食或進食儀軌。
透過與「祭神法」的類比，規定了食物放置於地並經由比丘足履後的進食認定標準，屬於律儀中關於儀軌或戒律細節的規範。
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本句出自律部，旨在明確物品的正確用途。
在僧團戒律中，物品的使用必須符合其功能與法度，不得混淆或誤用，體現了對生活細節的嚴謹與正念。
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此句為律藏中的敘事記載，描述世尊與婆羅門交流教法的過程，以及教法結束後對方的動向，屬於律藏中對教化活動的紀實性描述。

本句為律部經典之敘事，描述佛陀在日常行住中，準備回至舍衛國的場景，為後續法義或戒律之制定提供背景。
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此句敘述一名外道婆羅門追隨佛陀的場景。
在律部經典中，常透過佛陀與不同身分人士的互動，展現佛法對各階層的感化，或作為制定特定戒律的背景。
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此句為律部敘事，描述婆羅門與修行者（梵志）的日常互動，反映當時社會中修行者與平民間的接觸情境。
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此句為律儀問答中的肯定答覆，意指所詢問之行為、物品或狀態在戒律規範下是允許或可行的。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在釐清特定事物、權利或戒律狀態的來源或取得者。
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此句為律儀問答中的判決或結論，說明根據前述之因緣、事實或法規，某特定人物（禿長者）得以取得某種結果、權利或狀態。
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此句為律藏中的敘事片段，記錄婆羅門因不悅而對他人進行斥責，反映出僧俗互動中關於言行規範與衝突的對峙情境。
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本句揭示了受恩而反報怨的愚癡行為，強調對導師或恩人應有感恩之心，而非以辱罵回應其慈悲與救助。
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此律旨在規範僧團成員的行為，要求沙門應當守持戒律，並透過限制與外道（非佛教修行者）的飲食往來，以保持僧團的清淨與獨立，避免受非佛教思想或習俗的幹擾。
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此句為律藏中常見的敘事轉折，描述僧團成員將特定事件或疑問呈報給佛陀，以請求裁決或指導，體現了僧團對佛陀權威的尊重以及律制建立的程序。
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本段描述外道因持有顛倒見（錯誤的認知），在遭遇不幸或法律麻煩時，將其歸咎於佛陀。
這反映了當時不同教派之間的衝突，以及外道將自身苦果轉嫁他人的心理狀態。
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此句說明在特定情境下，佛陀尚未針對沙門僧團正式確立戒律。
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本句記載在家長者對佛與僧團的供養行為。
在律部語境中，詳細記錄供養物的種類，旨在說明僧團與信眾的互動及供養的實況。
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此句說明修行應維持適度的飲食，不可因過度節食導致體力衰竭，進而無法進行禪修或履行僧團職責，強調身心調和以利修行。
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此句說明即便供養的信眾數量稀少，但因佛陀的威德力，僧團所需的一切物資與法益皆能得到充足的供應，藉此令修行者安心。
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本句記載律部中僧侶與信眾的互動，描述婆羅門婦女向阿難尊者請求食物，作為律藏中討論施捨與受持規範的敘事背景。
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本句記錄供養物分配的具體數量與方式。
在律部（Vinaya）語境中，詳細記載分配細節旨在規範僧團對供養物的處理，確保公平並防止貪心，是制定律則的事實依據。
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此句描述僧團在分配物資（如衣食）時，個體之間詢問獲取次數的情況。
在律部語境中，這通常涉及對分配公平性的關注，以及對貪欲或不滿心的警覺。
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此句出自律部，涉及僧團在執行特定儀軌或程序（如羯磨、誦戒）時，對宣告或重複次數的確認。
在此是指對某項程序已完成兩次重複的確認。
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此句為律典中釐清事實的對話，旨在透過詢問具體次數或數量，以判定行為是否觸犯律條及其罪相程度。
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此句為律典中針對特定事實詢問的紀錄，呈現對獲益或行為次數的明確回答，體現律部在判定違犯或權限時對事實認定之嚴謹性。
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此句涉及律儀中關於財物分配的規範，說明在獲得特定份量之物時，應與他人共同分享或分配。
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此句在律儀語境下，指在分配事物或處理事宜時，每個人依其身份或規定的份額，各自獲得應得的部分。
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此句於律藏語境中，多涉及僧團成員間對於財物、供養或權利分配之爭議，表示拒絕與對方進行分配或分享。
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此句為律部經典中的敘事片段，記錄當時世俗之人對阿難身分或人際關係的揣測。
律典通常透過此類具體的生活情境，用以說明僧團與世俗交往的界限，或作為制定特定戒律的背景起因。
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此句描述兩人在爭執中發生肢體衝突與大聲喧嘩。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄違犯戒律的具體情境，用以判定罪相之輕重，並強調僧團中應維持和諧，避免爭鬥。
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此句描述世尊知曉情勢後，詢問阿難爭鬥之原因。
在律部經典中，此類對話通常為釐清事實、調解紛爭或制定戒律之開端。
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此句為律典中的敘事轉折，描述阿難尊者以正式且詳盡的方式向佛陀陳述情況或請益，體現了僧團內部對佛陀的恭敬禮節。
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此為律藏中的戒律條文，規範比丘在施食行為上的對象與方式。
透過限制比丘親手施予特定階級（婆羅門及其婦女）食物，以維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
在律儀語境中，「墮」指違犯了特定的戒條，導致戒體受損。
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此處為律部對食物類別的分類定義，旨在明確僧眾可食用或獲贈食物的種類，以便於制定相關的戒律與管理規範。
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本句出自律典，旨在明確定義「根食」的範疇，以便僧眾在遵守飲食禁制或辨別可食之物時有明確的標準。
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此句出自律部，屬於對僧眾飲食禁忌或許可項目的具體列舉。
文中「二莖」指涉兩種以莖部為食用部分的植物，用以界定在律法規範下可食或不可食的具體名相。
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本句出自律典，旨在對僧眾飲食中涉及的「莖食」類別進行定義。
透過列舉特定的植物名稱（如竿炙、叔基），明確界定哪些蔬菜屬於莖食範疇，以便僧眾在遵守飲食禁制或判別供養物時有據可依。
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此句於律部中，用於對食物種類進行分類，指明有三種特定的植物葉片屬於葉食。
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在律藏語境下，指各種被允許或歸類為可供食用的植物葉片，涉及僧侶飲食規律的範疇。
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此句屬於律部對飲食或供養物的分類規範，明確界定有四種特定的事物屬於「花食」，用以作為僧眾遵守戒律、辨別飲食許可與否的依據。
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婆婆羅梨華

婆婆。
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此句出自律典，屬於對食物類別的條列定義。
在律部語境中，旨在明確界定僧伽在飲食規範中可認定的食物種類，將果實類食物列為其中一類，以作為律儀判定的依據。
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此句為律部經典中對飲食內容的實錄，記錄當時僧團或相關人物所食用的果類，用以說明生活實況或對應相關飲食律則。
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此段列舉了五種特定的穀物，屬於律儀中關於飲食分類或供養規定的描述。
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本句出自律部，規範比丘在受食時面對乞食者的應對方式。
其核心在於實踐對食物的不執著，並依律儀處理對外請求，避免對供養物產生私有感或執著心。
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此處為律部關於比丘對物質所有權的規範。
要求比丘在面對他人請求時，不應宣稱對物品擁有私有權，旨在消除對物質的執著（我執），實踐出家人的無所有精神。
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此句強調修行所證得的果位亦不屬於「自我」。
依因緣而生之果，並非恆常不變的「我」所能執取，此乃體現無我（Anatta）之理。
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此為律儀之規定，明確界定給予或準許的範圍，強調在嚴格遵守戒律的同時，對於供養父母與照顧病人的基本倫理與需求，仍保有例外之準許。

此句交代佛陀活動的地理位置，為後續律規或教法的敘述建立時空背景。
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此段敘述憍薩羅國與摩揭陀國兩國君主的權力鬥爭，作為律典中相關教誡的背景敘事，揭示世俗權力的衝突與無常。
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此句為律藏中的敘事，描述僧團成員間的對話與行動，旨在交代特定情境下的行為，作為後續判斷戒律是否違犯的背景敘述。
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此句為律部經文中的敘事描述，用於交代故事情境中人物的動作經過。
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此句描述旁人對修行者的觀察。
指出修行者（釋子）雖身處世俗情境（觀軍馬），但其出家的根本目的仍是為了追求真理（為道）。
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此句為律典中的敘事，描述僧團成員將特定事件稟報佛陀，以尋求裁決或指導，體現了律制中對佛陀權威的依止與請益程序。
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此句出自律藏，屬於戒律規範。
規定比丘在軍隊戰馬準備出發的特定時刻，若前往觀看，即屬於違犯戒律、導致戒體受損的行為（墮）。
這反映了律藏對於僧侶行為應當嚴謹，避免介入或幹擾世俗軍事活動的紀律要求。