大藏經白話翻譯計畫

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此句交代了經文發生的地理背景，說明佛陀當時所在的場所，為後續律儀或事蹟的敘述建立時空框架。
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本句為律部之敘事紀錄，描述佛陀與比丘僧團受波斯匿王大臣之邀，前往參觀軍馬之情景，體現佛法在當時社會各階層之傳播與互動。
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此為律藏中關於比丘與世俗親屬關係的規範，說明若比丘有親屬在軍中，可獲準停留三日。
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此句描述旁觀者對於修行者出家行道的觀察，以及對其教法或言說可能在社會中傳播的預期。
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此句描述比丘羣體聽聞特定法義後，向佛陀進行報告的僧團行為，常見於律藏中關於戒律傳承或事件紀錄的敘述。
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此為律藏中的戒律規定，規範比丘在軍隊環境中的停留期限。
為避免僧侶與軍事活動產生不必要的關聯，規定停留不得超過兩宿，否則即構成違犯。
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此句為律部之敘事，記載比丘參與世俗軍事活動之情境。
在律藏中，此類敘事通常作為制定某項戒律的因緣（緣起），旨在探討出家眾應與世俗娛樂或暴力展示保持的距離。
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描述長輩們觀察到沙門的到訪方式或行為，與其既有的習俗或慣例不符。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘在獲悉某事後，依循僧團程序向佛陀請益或報告，以期獲得正法指導或制定律則。
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此條律規定比丘不得參與模擬軍事演練或觀賞軍隊儀仗，以防僧侶沉溺於世俗武力與權威的象徵，保持出家人的清淨與離欲。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
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描述僧團內部不同羣體（六羣與十七羣）之間頻繁發生爭議或不和的狀況，在律藏語境中，這通常是為了引出關於僧團和合或處理爭議的戒律規範。
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此處記載僧團內部因出身門第而產生的傲慢與衝突。
六羣比丘因自恃家族地位顯赫，對十七羣比丘施以暴力，顯示其未斷除對世俗身份的執著，違反了僧團和合的戒律精神。
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本句出自律部，描述僧團內部發生衝突時，外界長者對比丘互相毆打之行為感到驚訝與質疑。
此情節旨在說明僧眾若不守戒律、內鬥，將損及僧團之威儀與信譽，導致信眾對出家人的質疑。
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本句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團禮儀向佛陀詳細報告，以尋求法義指導或律制裁定。
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本句出自律部，旨在規範僧團內部行為。
比丘若因瞋心而對同法侶採取暴力行為，屬嚴重違反戒律，導致僧格墮落，失去清淨心。
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本句描述比丘之間因瞋心而引發的肢體衝突。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的起因（緣起），旨在規範僧團行為，消除爭端，維護僧團和合。
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此句為律藏之敘事，描述比丘見到某種情況後向佛陀報告，是律典中制定戒律或裁決爭端之典型起首情節。
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本句出自律部，旨在規範比丘的行為準則，嚴禁使用暴力或威脅手段（如舉杖或毆打）對待他人。
『墮』在此律典語境中，是指因違犯戒律而失去清淨身分，或陷入罪犯狀態。

此句交代經文發生的地理背景，說明佛陀當時在舍衛國祇樹給孤獨園停留。
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此句為律藏中的敘事性文字，記錄弟子間的對話，用於交代戒律適用之具體情境。
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本句為律部經典中的敘事銜接句，描述在達成共識或接獲指令後，相關人員一同前往目的地，體現僧團行動的協調與次第。
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本句記載比丘難陀違反清淨戒律，與女性發生性關係之事例。
在律部語境中，「不淨行」指違反出家僧侶禁慾戒律的行為，旨在說明戒律之重要性及違犯後的果報或處理。
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此句描述弟子在見到特定情況後，將所見之事回報給僧團比丘的過程，屬於律儀中關於僧團事態報告的敘述。
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此句為律藏中常見的敘事轉折，描述僧團成員向佛陀報告情況或請益的過程，體現了僧團對佛陀的恭敬與依止。
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此段描述佛陀制定戒律的法定程序。
當發生特定違規事件時，佛陀會召集僧團並符合律儀要求的程序（十功德），正式宣說戒條。
此處強調了比丘對於犯罪行為的舉報責任，若知情而隱瞞，即構成貝夜提罪。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
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本句描述修行者心中生起嗔心與報復心。
在律部語境中，此類敘事通常用以引出關於比丘應如何調伏心念、禁止惡意報復的戒律或教誡。
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本句描述佛陀率領弟子出行的場景，體現了僧團乞食的儀軌（著衣持鉢）以及佛陀對弟子生活保障的關懷，並揭示了僧伽與在家施主之間互惠的供養關係。
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描述動作或狀態緊隨特定的外相或特徵而行。
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描述在不同地點之間移動，從一個住家前往另一個住家的行止狀態。
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本句記載律部中關於時間管理與僧團行止的敘事。
描述在特定時間點對弟子的指示，體現了律儀中對時間的準確要求以及對同行者的選擇。
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此句描述比丘在日中（中午）之後已完成飲食的行為，在律部語境下，這通常與僧侶飲食時節的規範（如不食過午）有關。
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描述弟子前往佛前稟告或陳述事由，是律藏中僧團成員向佛陀請示或報告規矩、事態的常見情境。
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本句出自律部，描述比丘之間相互邀約前往某處並承諾由供養人提供供養的情境。
此類敘述通常是用於界定律儀中關於乞食、受供或誘導他人獲利的規範，旨在維護僧團的清淨與不貪著。
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此句為律典之敘事，記錄人物在離去前的叮囑或許可，體現律部對僧團行止與言行細節的精確記錄。
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此為佛陀對出家僧眾的直接稱呼，在律部經典中，通常作為開啟教誡、制定戒律或回答疑問的導引語。
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此句描述修行者對獨處的偏好。
在律部語境中，這通常涉及僧團成員間的互動，或修行者為了精進、避免紛擾而選擇獨自修行（離眾）的傾向。
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本句出自律典，強調僧團對誠實的嚴格要求。
在律義中，「調誑」指以操縱、欺騙的手段掩蓋真相或誤導他人。
此類行為被視為嚴重違犯戒律，其結果是「墮」，在律部語境中可指失去僧侶身分（如犯波羅夷罪），或指在業力上墮入惡道。

此句為律藏常見的敘事開首，交代佛陀與僧團當時居住或弘法的地理位置，為後續律儀與事蹟的記載建立時空背景。
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此為律部記載的行蹤敘事，描述佛陀在前往拘薩羅國途中，因途中缺乏村落，故於山中停留住宿的實況。
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此句為律儀事蹟的敘述，描述一名比丘攜帶腐木準備生火的行為，通常用於引出關於僧侶生活規範或特定戒律的案例。
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此句為律部敘事，描述比丘在面對危險（毒蛇）時產生的恐懼反應。
在律典語境中，此類情節通常作為制定戒律或指導僧團應對突發狀況的背景。
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此句為律部敘事，記錄僧團在面對突發狀況時的反應，體現比丘之間相互關照的共處狀態。
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此句出自律部，描述比丘在面對詢問或審理時，應如實陳述事實，不隱瞞、不虛構，以確保戒律執行之公正與僧團之清淨。
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此句為律典敘事常見的開場，描述比丘們聚集並趨前向佛陀陳述事項或請益，是律儀判決或教法傳授的開端。
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此句為律儀規範的行為描述，設定了比丘在非病況下，於露天處收集特定燃料（薪、草、牛糞、糠、樹葉）點火的場景，用於界定相關戒律的適用範圍。
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此句說明違犯戒律的兩種情境：一是自身主動或自然發生的行為，二是教導、引導他人做出該行為。
無論是親自實踐或教唆他人，皆屬於違犯戒律（墮）的範疇。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
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本句描述舍利弗尊者在佛陀與僧團的許可下，執行管理僧眾分派的行政職能，體現了早期僧團在組織管理上的次第與分工。
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此段記載比丘因聞舍利弗欲執行特定規程（普行分衛）而前往禮敬佛陀，展現了僧團中對長老教令的遵從與對佛陀的恭敬。
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本句記載律部中關於僧團禮節的爭議。
在僧團規範中，出遊或離去前應向導師及僧團正式辭別，此處迦羅檀提指責舍利弗未盡此禮，將其視為懈慢（不夠謹慎）。
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此段為律部敘事，描述世尊透過傳令比丘，向舍利弗傳達召喚之意，展現僧團內部的教令與傳達秩序。
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本句描述比丘對佛陀的恭敬禮節及對指令的迅速執行。
禮足是古印度及佛教傳統中表達極高敬意的行為，體現了律部中關於僧團禮儀與服從導師的規範。
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描述弟子對佛陀行禮的儀軌，透過趨前、頂禮及依規矩坐於一側，展現對尊者的恭敬與僧團的禮儀秩序。
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此段記載世尊向舍利弗轉述比丘的言論，描述舍利弗承接了佛陀與僧團的囑託，準備在人間履行分衛（分配與守護）的職責，展現了弟子對僧團意志的遵從。
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描述修行者在行持與遊行中，始終能堅守初衷與目標，且能隨時辭別大眾以執行任務，不因環境或人羣而偏離法義。
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此句出於律部經典，指比丘在向佛或僧團陳述某事時，其說法或對事實的認知有誤。
在律藏中，準確的陳述是判定違犯與否、決定處分的重要基礎。
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此喻說明透過規律或修持，去除行為中容易引發衝突的尖銳部分，使修行者在世間行走時，能與大眾和諧相處，不再產生矛盾。
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此句強調修行者在律制下的精進心與對僧團和合的重視。
在律部語境中，「不懈慢」是指對戒律與修行持恆心，「不辭眾」則是指不擅自脫離集體，以確保在僧伽的共同監督與支持下修行，避免因孤立而生懈怠或偏差。
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以大地容納污穢而不生瞋恚、不作言說為喻，說明大地具有廣大包容、無分別、無怨言的特性。
在律儀修行中，意指修行者應具備如大地般的忍辱與包容心，對於環境中的不淨或外界的惡意，不應生起分別與抱怨。
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此句強調修行者應具備如大地般穩固、不變的持戒定力，並以此自律，不應因心生懈怠而無視僧眾或大眾的規範與感受，在羣眾面前應當謹慎行事，展現出對戒律與集體的尊重。
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描述比丘透過起立、頂禮與悔過之舉，展現對尊者的敬意及對自身過失的懺悔，體現律藏中僧團成員應有的修持與戒律態度。
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此句描述僧侶在違犯戒律後，透過承認過錯（悔過）並請求僧團赦免（願恕）的懺悔程序，旨在恢復戒體的清淨。
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此句表達說話者對自身愚癡、無法企及聖者境界的自覺，以及對舍利弗尊者清淨德行的認可。
在律部語境中，這通常涉及對先前誹謗行為的懺悔，以及在體悟聖者威德後產生的敬畏心。
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此句描述律儀中「懺悔」的程序。
當僧侶違犯戒律（此處為妄語）後，需向尊者或僧團進行正式的悔過，透過承認錯誤並請求接受，以達到清淨戒體、消除罪障的目的。
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此句出自律部，涉及比丘懺悔與處罰的程序。
世尊提醒在處理比丘悔過之事時，應注意處置的適度性，避免在正式的僧團座上進行過於嚴苛、導致比丘尊嚴或地位徹底崩解（頭破七分）的懲戒，體現了律儀中對於懲戒與教化平衡的考量。
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此句描述舍利弗尊者在律儀情境下，聽從佛陀的教導並隨即進行悔過，體現了對戒律的承接與修持。
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此句描述僧團（比丘僧）依循既定戒律（常法）進行決策或回應的程序。
強調僧團在聽取事由後，依規下達指令，其決策具有執行力，體現了律儀中僧團集體決策與依規行事的原則。
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此句描述僧團內部的戒律處置程序。
當比丘們透過證言指出某種行為或決議不符合戒律（不如法）時，僧團可依律進行處置，如辭退違規者，以維護僧團的清淨與法規的嚴謹。
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此句說明戒律判斷的原則：行為若在初始時符合規範，但隨後發生違背行為，則該行為將被判定為違犯戒律，導致墮入罪過。

此句交代佛陀當時所處的地理位置，是律藏記載僧團活動與戒律制定背景的常見開場。
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此段描述沙彌羅雲舍利弗在夜間不允許他人於房中住宿的行為，屬於律儀中關於僧侶行為或住宿規範的具體案例。
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此句為律部之敘事，記錄僧伽對客房分配與使用的實際情況，反映當時僧團對居住空間的管理規範。
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此段描述僧團內部的互動情境。
透過「沙彌」與「大沙門」的身分對比，呈現僧侶間的地位差異或特定情境下的避讓要求，反映律藏中對於修行者身分與僧團秩序的規範。
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此句描述律儀程序中的具體動作，指在特定規律或處置下，將對象進行牽引並移出的過程。
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此句描述羅雲流淚並前往佛陀廁所的行為。
在律藏語境下，此類敘述多用於交代戒律制定的背景或僧團生活實錄。
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此句描述在廁所內，持如來（佛）的木屐作為枕頭睡覺的行為。
在律藏語境下，這可能涉及對佛陀隨身器物（如來物）的不敬行為，或是紀錄特定僧侶的失儀行為。
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此段為律藏敘事，描述特定環境中生物的行為，旨在為後續關於僧侶生活環境、衛生或應對動物侵擾之戒律規範提供背景說明。
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此句描述諸佛依其恆常的法性，於夜晚的三個時段持續觀察眾生，以尋求具備解脫因緣、應當受其救度的對象。
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此句為律部敘事，描述觀察到羅雲正處於某種特定狀態，隨即將遭遇惡蛇傷害。
此類記載多用於說明因果報應或特定事件的經過。
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此段描述世尊運用禪定之力（三昧力）與特定的感應手段（彈指）來喚醒或感應特定對象（羅雲）的過程。
在律部語境中，此類敘述多用於說明佛陀如何透過神通或定力介入特定情境，以達成教化或處理戒律相關事件之目的。
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此句為律部經典之敘事紀錄，記載佛陀對特定對象進行身分詢問，屬日常對話之紀錄。
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此句為律典中之對話紀錄，旨在透過詢問與回答來釐清特定事件的經過或確認發言者。
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此句為世尊對比丘之詢問，旨在探究其睡眠之處所或因緣。
於律部語境中，此類詢問通常與戒律規範、生活規律或特定情境之因緣有關。
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此句為律藏中的敘事語句，描述名為羅雲具的人向佛陀（世尊）進行稟告。
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此句為律儀記載中的敘事，描述如來在行進時持衣的動作與所至之處，屬於對佛陀行止的客觀記錄。
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本句描述佛陀對孤兒沙彌的關懷，強調在律制中，和上阿闍梨（導師）對缺乏家庭支持的弟子具有如同父母般的教導與照顧責任，體現僧團內部的慈悲與互助體系。
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此為反問句，強調覺察與監督的重要性。
在律儀語境下，意指若無人進行觀察或監督戒律的執行，則僧團的規矩將難以維繫。
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此為律儀之規範，規定沙彌與大比丘之間不得再次同宿，藉此維護僧團生活秩序與清淨，違犯此規者將導致戒律上的墮罪。

此句為律典中典型的敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義討論或戒律制定提供場景背景。
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描述比丘內心生起不善的念頭，在律藏語境中，這通常是用於說明違犯戒律行為時，對其心理動機與因緣的記載。
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此句描述對如來宣說佛法過程的觀察。
在律部語境中，這通常涉及對佛陀說法時的儀軌、時機、對象或法義呈現方式的觀察，用以作為僧團制定戒律或學習修行之依據。
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此句表達說話者對其違犯戒律之處有完全的覺知。
在律部語境中，誠實承認違犯是進行懺悔與恢復清淨的前提。
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在律藏判罪的語境下，指某種不善或錯誤的行為，因其程度或性質未達戒律所規定的標準，故不構成正式的戒罪。
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本句揭示部分比丘因傲慢而產生誤解，企圖以對教法的主觀認知來否定律儀的約束力。
在律部語境中，強調無論對法義的理解程度如何，遵守戒律（律儀）是出家僧侶的基本要求，不可將對法義的領悟作為違犯戒律的藉口。
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此段描述比丘們對一種錯誤見解的質疑。
該見解主張因理解佛法，故犯下惡法（違犯戒律）並不構成罪過。
這在律部中屬於對戒律嚴肅性的挑戰，需透過教理與律規予以澄清，以防僧團破戒而不自知。
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此句僅為疑問助詞，用於句末表示詢問，本身不具備獨立法義，須結合上下文完整語句方能判讀其問法。
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此句為比丘在律儀審問或討論中所作的肯定答覆，表示對所提事實或規定的認同與確認。
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此句強調對佛陀教法的完全通達，並指出對於「罪」的認定應依循佛陀所說的法理，而非僅憑行為表面。
在律部語境中，這涉及對違犯戒律（āpatti）本質與判定的深刻理解。
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此句記錄僧團成員間的互動。
在律部語境中，「止」通常是用於制止不恰當的言論、爭執或行為，旨在維護僧團的秩序與和諧。
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此句為音譯詞，於律部經文中，通常作為對話中的感嘆詞或特定名詞使用。
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本句強調正語的重要性，禁止說妄語或毀謗佛陀，以維護對正法的敬意及僧團的清淨，符合律部對口業禁忌的規範。
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說明誹謗佛陀（如來）所造下的惡業，會導致在現世中無法獲得善果或安穩。
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本句強調佛陀在制定戒律時，並非僅是單純地禁止，而是運用各種適當的手段（方便），使修行者能深刻理解違犯戒律所帶來的惡果與危害，從而由內而外地生起對戒律的尊重與維護。
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本句旨在勸導對方先平息憤怒的情緒，因為憤怒會遮蔽智慧，導致產生「倒見」。
唯有在心境平穩時，才能真正捨棄錯誤的見解，回歸正見。
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描述僧團在面對勸誡無效且不知如何依律處置時，需向佛陀請示，以維護戒律秩序。
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本句警示修行者不可陷入知解上的傲慢。
若比丘誤以為已完全掌握佛法而輕視戒律，將導致其為自己的過錯尋找藉口，失去對律儀的敬畏心，這是極其危險的惡念。
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本句強調僧團內部相互諫誡的重要性。
在律部語境中，比丘之間應以慈悲心相互提醒，若能虛心接受諫誡則能保持清淨；若傲慢不從，則會導致法行墮落或觸犯戒律。

本句為律典中典型的敘事開端，用以交代佛陀當時所在的地理位置，為後續僧團規矩的制定或法義的討論提供背景。
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本句描述比丘因親近持有錯誤見解的羣體（六羣比丘）而背離僧團正法，強調在律儀修行中，親近善知識與正見對於維持戒律純淨的重要性。
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描述比丘們在觀察到特定情事後，依律儀向佛陀進行報告的行為。
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本句為律部規定，旨在維護僧團的正見與純淨。
比丘若持有違背正法的惡見並被正式逐出，其他比丘若仍與之親近（坐臥、交談），視為認同惡見或不尊重律法，故判定為「墮」，即失去清淨僧格或犯戒。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
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本句記載僧團中不持戒之沙彌所造之惡，強調律儀之重要性。
即便在神通第一的目揵連尊者座下，若缺乏戒律約束，仍會墮入惡法，體現律部對持戒作為修行基礎的嚴格要求。
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本句描述比丘提醒沙彌，佛陀教授「不淨觀」的目的是為了對治對色慾的執著。
透過觀察身體的不潔，能熄滅熾盛的婬心，消除由慾望引起的心理與生理反應。
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此句為詢問弟子如何透過觀察身體的污穢與不潔（不淨觀），來對治對色身的貪愛與執著。
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此句出自律部經典，描述沙彌對戒律中關於婬欲罪行的認知或質詢。
在律藏體系中，對於婬欲的處置依據身分（出家或在家）及情節而有所不同，此處反映了修行者在學習律義時對特定教法的引用與理解。
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本句出自律部，強調僧團對戒律的嚴格維護。
沙彌作為初級出家者，應對戒律保持恭敬，不得妄稱佛陀允許破戒（尤其是犯婬之重罪），以免誤導他人並損害僧團威儀。
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本句警示誹謗佛陀之惡業。
在律部語境中，強調口業之果報，指出誹謗如來將導致現世失去福德，無法獲得善果。
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此句為對沙彌的誡勉，要求其修正錯誤的認知。
在律部語境中，「惡見」是指違背正法、阻礙修行與解脫的偏見，是修行者在受戒與訓練過程中必須首先清除的障礙。
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此句描述沙彌對於比丘的勸誡或糾正行為不予遵從，在律儀中涉及沙彌對比丘教誡的遵從義務。
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此句為律部經典之典型敘事，描述僧團在面對不明之事或爭議時，依循程序向佛陀請益，以期制定戒律或獲得正見。
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本句出自律部，討論關於妄稱佛語與破戒的嚴重性。
在僧團戒律中，婬行是極其嚴重的罪 offense，若沙彌妄稱佛陀允許此行為或稱其無罪，不僅是破戒，更是嚴重的妄語，旨在強調戒律的絕對性與不可妥協。
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本句記錄律部中僧團內部對戒律誤解的糾正。
沙彌妄稱佛陀允許犯淫，比丘隨即予以諫止。
在律藏體系中，犯婬是極其嚴重的違犯（如比丘犯婬屬波羅夷罪），此處體現了律法之嚴明與僧團相互監督之必要。
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本句警示口業之果報。
在律部語境中，誹謗如來屬於沉重的惡業，將導致現世的果報不善，可能體現為相貌醜陋或生活困頓。
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本段描述律儀中對沙彌（見習僧）的管教程序。
當沙彌犯錯受諫時，若能悔改則佳；若頑固不化，比丘則採取限制其宗教權利（如禮拜佛陀、隨師學習）的懲戒措施，以促使其覺悟並遵守戒律。
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本句出自律部，涉及僧團內部關於住宿的戒律規範。
沙彌作為初級出家者，在特定條件下可與資深比丘同住，但此處指出對象（汝）因特定原因或身分，不適用此項權利或規定。
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此句為律部經典中之指令，通常出現在對違犯戒律者或特定對象的處置中，要求其立即離開原處，不得繼續居住。
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本句為律藏中關於比丘與沙彌關係的戒律規定。
強調比丘應識別僧團成員的身分狀態，對於已被驅逐（擯）出僧團、不再具備合法身分的沙彌，比丘不可將其視為僧團成員而指使或同住，以免觸犯戒律。

此句為律部經典之開場，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律典中，明確地點有助於釐清戒律制定的具體情境與因緣。
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本句為律部敘事，描述富貴女居士以莊嚴之相往訪佛陀，通常作為後續討論供養、財富或戒律規範的背景鋪陳。
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本句描述信女毘舍佉在前往禮拜佛陀途中，意識到身著華麗首飾並不符合禮拜世尊的恭敬之禮，體現其對佛陀的深厚敬意與對禮儀的自覺。
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此句為律藏中常見的敘事性描述，記錄特定人物在特定情境下處理隨身物品或飾物的具體動作，屬於律儀生活細節的記載。
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本句描述信眾對佛陀的恭敬禮節。
在律部語境中，禮足與側坐體現了當時對覺者至高無上的敬意與謙卑的禮儀。
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此句描述世尊在當時向眾人宣說各種深奧精微的法理。
在律部語境下，這些「微妙法」多指涉關於戒律、僧團規範或修行細節的精微教法。
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描述說法結束後的禮儀程序，體現出對佛陀的恭敬心以及律儀的莊嚴。
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本句為律部經典中的敘事描述，記錄一件遺失財物的事實。
在律藏中，此類情節通常是用於討論關於財產所有權、拾得遺物或偷盜等戒律判定之案例背景。
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此句為律部經典之敘事紀錄，描述阿難尊者在特定情境下的動作，用以交代事件經過，作為制定律則或說明僧團行為之背景。
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此句描述僧侶在面對戒律規範時，對自身是否違犯特定戒條而產生的不安與自我審視。
在律部語境中，明確違犯的類別與程度是決定後續處分（如懺悔或處罰）的基礎。
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此句為經典中弟子或對話者在向佛陀請法或回答問題前的標準恭敬稱呼，體現律部對僧團禮儀的重視。
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本句為律部戒條，旨在禁止比丘持有或獲取金銀寶飾等奢侈品。
在律典語境中，「墮」是指犯下極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），導致失去僧格清淨，甚至被逐出僧團。
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此句為律典中的例外條款，說明在僧團共同擁有的園林中獲得的金寶，不屬於前述禁制或處分的範圍。
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本句為律藏中關於無主物處理的程序規定。
針對無人領取的物品，需經過九十日的等待期，以確認原主是否確實放棄所有權，旨在防止因誤領或私自處置而產生爭端。
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本句出自律部，規範僧團對於無主或遺留物品的保管期限。
設定分階段的存放時間（九十日與三歲），旨在給予原主領回的機會，同時防止物品長期無主而造成浪費或私佔，體現律法對財產處理的嚴謹與公平。
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此句規範關於無主物或未領取供養品的處理方式。
在律部語境中，強調資源應回歸僧伽集體使用，以維持僧團運作並避免私有化。
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此條文規定了僧團處理財產糾紛的時效與賠償原則。
若僧團持有的財物在三年後被原主索回，應使用僧眾共同財產進行賠償，以維護僧團的清淨與對所有權的尊重。
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本句出自律部，旨在明確規範僧團在特定情境下，哪些物品或做法是符合戒律且應當領受或採納的，以確保僧伽制度的統一與清淨。

本句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或宣說法義提供場景背景。
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本句描述六羣比丘不染新衣而著的行為。
在律部經典中，六羣比丘的行為往往是佛陀制定具體戒律的誘因，此處涉及對僧伽衣色與處理方式的規範。
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本句描述當時社會對出家僧侶外相（衣色）的認知。
在律部語境中，僧侶的衣著（如染衣）是區分出家者與俗世者的重要標誌。
長者質疑其衣著未染，未能體現出家者的特徵，反映了當時對僧團儀軌與身分識別的關注。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團程序向佛陀稟報，以請求裁決或制定戒律。
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本句為律藏中關於比丘衣色的規定。
佛陀要求比丘使用低調、不華麗的顏色（染衣），以符合出家人的簡樸精神，避免引起世人貪欲或顯現奢華。
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本句為律部關於僧衣顏色規定的戒條。
比丘的僧衣需經過特定染料處理以示簡樸，禁止使用不合規的顏色（如青、皁、木蘭色），旨在維持僧團的統一性，防止追求華麗或引起世俗關注。

此句為經文敘事之開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續戒律或教法的說明提供時空背景。
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本句記載波斯匿王在生活起居上的詢問，反映出當時世俗社會對吉日或特定規矩的重視，此類敘事在律部中常作為引出佛陀教導或制定戒律的背景。
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本句記錄僧團就沐浴事宜達成共識。
在律部（Vinaya）語境中，沐浴之規範旨在維持身體清潔與健康以利修行，同時避免過度追求感官享受，體現了律制在生活細節上的管理。
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本句為律部敘事，記載國王對比丘的款待。
在律藏中，此類情節通常是用於說明僧眾接受信眾供養或設施的具體情境，進而作為制定相關戒律規範的背景。
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本句記述比丘洗浴時間的不同習慣。
在律藏中，關於洗浴的規定旨在維持身體清潔與健康，同時避免因過度追求舒適而產生貪著，或在不適當的時間洗浴影響修行。
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此句出自律部，記錄波斯匿王與僧團在共用設施使用上的衝突情境。
在律藏中，此類敘事通常作為「制戒因緣」，用以說明某項僧伽律則制定的具體背景。
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此句為律部敘事，描述在特定情境下，因故延遲至黎明才得以沐浴的經過，反映當時環境或情況的艱辛。
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此句描述國王對如來的極大恭敬心。
在律部敘事中，展現世俗統治者對覺悟者的渴慕與禮敬，強調親見如來的殊勝，認為在未見佛前便離去是不合禮數且遺憾的。
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此句描述波斯匿王對佛陀的恭敬態度。
在律部語境中，此舉體現了在家信眾（即便身為國王）面對佛陀時應有的謙卑禮節與恭敬心。
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此句為律部經典之敘事，記載佛陀與國王之對話，展現佛陀對時空情境之洞察與對訪客之詢問。
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此句為敘事轉折，描述世俗統治者以恭敬之禮向佛陀請法或對話，體現了律部經典中佛陀與社會各階層互動的場景。
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描述佛陀在教化國王時，採取說法與默然相結合的方式。
說法旨在指引方向，默然則提供內省空間，體現教法中動靜結合的特質。
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此句描述國王在聽法後，以最恭敬的禮節向佛陀表達敬意，體現了對正法與覺者的謙卑與尊崇。
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此段記載世尊在特定時機，透過召集和合僧眾並具備必要儀軌，正式確立關於比丘沐浴頻率的戒律，展現了律藏中透過僧團集會程序（羯磨）來制定規範的過程。
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本句規定僧眾沐浴的法定時間。
在律藏的制度中，沐浴並非隨意而為，而是有明確的時限要求，旨在防止僧眾過於追求身體舒適而產生奢靡之風，維持清淨簡樸的修行生活。
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本句出自律典，規定比丘沐浴的條件。
說明在一般情況下允許經常沐浴，但針對特定環境（如惡劣天氣）或特定狀態（如執行僧務、旅途中）設有例外，體現律法在維護僧團衛生與適應實際環境需求之間的平衡。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在為後續所發生的事件或所制定的律儀提供具體的場景背景。
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本句描述鞞舍梨城中少年射箭之情景。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的因緣（起因），用以說明特定行為發生的背景，進而引出佛陀對該行為的裁定或禁令。
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本段為律部敘事，描述尊者在托鉢途中與世俗少年的互動。
此類情節在律典中通常作為後續制定律則或說明僧侶處世態度的背景鋪陳，展現僧侶在日常生活中與社會的接觸。
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本句為律部敘事之片段，描述情節中童子獲配武器之過程，用以鋪陳後續故事發展。
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此句為律部經中之敘事對話，記錄迦留陀夷在特定情境下詢問射擊目標，旨在交代事件之經過。
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此為律部經文中的情境敘述，描述特定事件發生的背景，用以作為後續戒律判斷或因果說法的依據。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述迦留陀夷使用特殊工具捕捉猛禽的過程。
在律典語境中，此類情節通常作為制定戒律或說明特定事件的背景敘述。
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此句描述童子以追求技藝（工巧）為由，試圖合理化殺生行為。
在律部敘事語境中，此類對話旨在揭示世俗對「有用之技」的執著與佛法不殺生戒律之間的衝突，強調戒律高於世俗技能的追求。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄人物間的詢問，用以鋪陳後續情節或律則之制定。
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此句為律典中敘事部分之對話，記錄特定事件之經過，用以說明律則制定之因緣或情境。
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此句為敘事性描述，記錄特定行為及其直接結果，在律部語境中通常用於記載戒律相關的因果事件或背景故事。
。
描述童子們向佛陀（世尊）進行陳述或報告的情境。
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此句說明戒律中殺生的因果。
比丘若違反不殺生戒，殺害眾生，將會因惡業而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本句描述早期僧團內部因對戒律或教義的理解不同而分成的不同羣體。
儘管在細節上存在諍論，但在追求解脫的根本道行上仍具有共同性，反映了律部記錄中關於僧團分裂與共存的歷史狀態。
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本句記載律藏中關於比丘行走時應謹慎、不可殺害微小生物的戒律規定。
踩死昆蟲被判定為「貝逸提」類別的罪犯，需經由懺悔來消除。
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於律儀規範中，此句指引犯戒者應於時機成熟時，主動向佛或長輩進行懺悔，以求清淨戒體並恢復僧團和諧。
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本句描述比丘在觸犯律儀後，依照律制承認過失並進行懺悔的過程，旨在透過坦承過錯以恢復僧團的清淨。
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本句為律部敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團程序前往請教或稟報佛陀，以獲取關於戒律的裁定或指導。
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此律規定比丘不得虛偽作證。
即便比丘本身未殺生，但若誣告他人殺生，亦屬於違犯戒律的行為。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，旨在為後續的法義討論或律則制定提供場景背景。
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此句為律部敘事，描述比丘在修行時受外部環境（酷熱）影響而產生生理反應（睏倦），用以交代後續戒律制定或特定事件發生的背景情境。
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本句描述比丘之間不莊重的嬉戲行為。
在律部語境中，此類行為被視為擾亂他人禪定之不當舉止，是用以說明制定相關戒律之起因（因緣）。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘眾向佛陀請教或稟報，通常是針對特定行為請示，進而導致戒律制定的開端。
。
此條文屬於律部，規範比丘在禪修過程中的行為準則。
描述比丘在禪定中因昏沉（覺欠）而採取不當的物理刺激手段（如用手指按壓身體或口中）來強行維持清醒，此種行為在戒律中被判定為「墮」，強調禪修應當依循正法與身心調和，而非採取此類不當的自我刺激手段。

此句交代佛陀當時所處的地理位置，為律儀或教法的宣說設定時空背景。
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此句描述比丘在修行坐禪時遭遇的生理困擾（炎熱與睏倦）。
在律部經典中，此類敘事通常作為背景，用以引出後續關於僧團生活規範或佛陀對特定情境的指導。
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本句描述比丘以嬉戲方式（潑水）幹擾他人禪定。
在律藏語境中，此類行為涉及對僧團紀律的維護，強調修行環境應保持肅靜，不可以不端行為破壞他人的禪修。
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此句為律典中常見的敘事格式，描述比丘遵循僧團禮儀，向佛陀報告情況以尋求裁決或指導。
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此律規禁止比丘以噴灑水等行為幹擾他人的禪定狀態，旨在維護僧團修行的莊嚴與安靜。

此句記載佛陀行經或駐錫於舍衛國的祇樹給孤獨園，為律藏中交代佛陀活動地點與背景的常見敘述。
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本句敘述阿那律尊者結束夏安居後的行止。
夏安居是律部規範中僧團在雨季停止遊行、專心修行的制度，體現了僧團的紀律與修行次第。
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此句描述僧團在行化過程中的日常行止。
在律部語境中，這體現了出家人依止信眾提供食宿的修行生活方式，以及與世間人的基本互動。
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本句為律藏之敘事，描述比丘尋求住處之情境。
在律部語境中，比丘在寡婦家居住之行為有嚴格的戒律規範，旨在避免引起世間非議，維護僧團的清淨與威儀。
。
此句為律部敘事，記載尊者阿那律執行佛陀指示或處理特定事宜之過程，展現僧伽成員在社會互動中的禮貌與秩序。
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此句為律部經典中關於僧團居住場所的詢問。
在律藏中，比丘的居住（住處）需符合戒律規定，以確保修行環境的清淨並避免世間毀謗。
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此段出自律部，旨在討論僧侶在面對異性時的行為界限。
文中描述理髮師向僧侶陳述婦女起婬心及允許留宿之情節，用以審視該行為是否違反關於與女性獨處或留宿的戒律規定。
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此句描述律部中接待賓客或僧侶的禮節，強調透過環境的整潔與飲食的供養，表達對對方的尊重與關懷。
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本句記載律部中關於供養的敘事場景，描述供養者為沙門準備洗手水與食物的過程，體現當時僧俗之間供養的禮儀與日常起居。
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此句描述比丘阿那律答實踐「一食」的節食修行，旨在減少對食物的執著並精進禪定。
在律部語境中，這涉及比丘對進食時間與次數的自我要求與律儀。
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此句描述一名婦人試圖誘惑出家人的心理過程，展現了世俗慾望的執著與對律儀的輕視。
在律部語境中，此類敘事旨在說明色慾之危險以及持戒之艱難。
。
此句出自律部，描述對病僧或疲憊僧侶的實際照料，體現僧團內部相互扶持、慈悲看護的實踐精神。
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此句為律部中對特定情境的事實描述，記錄婦女用餐後的行為，作為律儀判斷或戒律案例的背景敘述。
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此段描述婦人試圖誘惑阿那律，欲進行不當行為的場景，旨在透過敘述修行者面對外在誘惑的境遇，來闡述律儀中關於清淨戒律的重要性。
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本句強調「梵行」（清淨修行）的標準在於律法與實踐的客觀清淨，而非取決於個人的主觀意願或想法。
在律部語境中，修行者的清淨必須符合戒律的規範，不能以自以為是的想法來衡量。
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佛陀透過宣說「不淨觀」的各種方法，來對治修行者心中對性慾的執著，特別是針對那些念頭正向性慾轉動、或性慾念頭極其強烈的狀態。
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本句描述比丘阿那律遭受婦人騷擾的情境。
在律部語境中，此類敘事旨在說明修行者在面對外在誘惑或幹擾時，應如何持戒並保持心境不動。
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描述婦人觀察修行者後，對其戒行清淨生起的判斷。
在律藏語境中，反映了修行者的清淨身心對於社會大眾觀感的重要性。
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此句描述聽法者在領悟法義後，心念轉向對象的過程，表現出從內在領悟到外在互動的轉折。
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描述阿那律尊者透過宣說深奧法義，使聽聞者能轉化業力，消除深重惡業，進而證得初果須陀洹，見證四聖諦。
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此段描述一名女性在阿那律尊者前，透過皈依三寶並受持不殺生戒，正式成為優婆夷（女居士）的過程，體現了律部中關於在家信徒入道的儀軌。
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此句為律儀中供養僧眾時的正式邀請語，展現對尊者的敬意與供養之禮。
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此句描述阿那律尊者以沉默表示同意，體現出修行者在律儀溝通中的莊重與內心的寧靜。
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此句描述供養者的準備過程。
在律部語境中，詳細記錄供養物的準備與交付方式，旨在規範僧伽受供的禮儀以及在家信眾供養的清淨心。
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此段描述信眾對尊者（阿那律）表達極大的恭敬與供養之願。
透過承諾供養衣被、飲食、牀臥及病時醫藥，展現了對僧伽成員在生活與病苦時的全面護持，是修行者建立功德與供養僧眾的具體實踐。
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此句描述僧侶在受請時的反應。
在律藏語境中，「默然」通常表示同意或接受，體現了修行者在社交互動中保持內心寧靜且遵循禮節的狀態。
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此段描述阿那律尊者完成說法後的行止。
展現了弟子對佛陀的恭敬心，以及在律儀生活中，完成法務後隨即前往佛前禮拜的規律與儀軌。
。
此句展現佛陀對弟子生活起居的關懷。
在律部語境中，確保僧眾在安居期間擁有足夠的資具，是維持修行環境、避免因匱乏而生心散亂的重要條件。
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此句為律部記載之對話，描述阿那律尊者向佛陀報告物資或情況完備，無有缺失。
在律部語境中，通常涉及僧團生活所需之資具或法事準備之確認。
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描述弟子向佛陀如實報告特定事由的僧團情境。
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此句為佛陀對弟子阿那律的直接稱呼，開啟後續的教導或對話。
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此句出自律部，以毒蛇比喻與異性親近所帶來的危險與誘惑。
強調出家修行者應嚴格遵守戒律，遠離色慾之緣，以免損害修行，其危險程度被比作與毒蛇同處。
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此處以譬喻說明規律與戒律的重要性。
透過國王對明智之人的指令，強調必須嚴格遵守特定事項並維持規律的生活節奏，用以比喻修行者應當嚴持戒律，在日常生活中亦不應懈怠。
。
以毒蛇發怒為喻，說明「瞋心」具有強大的破壞力與危險性，一旦被憤怒驅使，將不顧一切地造成傷害。
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此句出自律典，為一種程序性的指示，強調在特定的地點或情境下採取符合律制且適當的行動。
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此句描述人物在特定情境下的危險遭遇。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以說明業力的牽引或在修行、尋法過程中所遭遇的種種考驗與障礙。
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此句為佛陀對弟子阿那律的詢問開端，是經典中常見的對話啟動式，旨在引導弟子就特定議題發表看法或準備接受教導。
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此句為敘事性文字，描述此人脫離蛇患後，隨即遭遇強盜的過程，用於說明情境的連續性。
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此段描述因果報應之劇烈，說明前世造業導致今生不斷遭遇仇敵追殺，體現律部故事中對業力牽引與苦難無常的敘述。
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此段描述一種極其匱乏、空無所有之狀態。
在律部經典的敘事語境中，此類情節通常用於描述特定業報之苦或對物質執著之虛幻，強調即便在尋求依託或財富之處，最終仍是空虛無益。
。
此句為律藏敘事部分，用以交代故事背景。
在律部語境中，此類情節通常是用來討論僧侶在面對世俗危險時的處境，作為判定行為是否違犯戒律或制定新戒項的因緣（起因）。
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此句為律典中的敘事描述，記錄人物在特定情境下遭遇意外，用以鋪陳後續的律則討論或因果分析。
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...。
此段敘述以救人脫險為喻。
在律部語境中，常以具體情境說明克服困難之艱辛或救度之功德。
其中「筏」與「彼岸」為佛教經典常見比喻，象徵利用方便法門（筏）跨越生死苦海，達成解脫（彼岸）；而文中列舉的各種威脅則象徵世間種種煩惱與障礙。
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佛陀在教學中常以比喻將深奧義理具象化，此處旨在提醒弟子在領會比喻後，應準確掌握其背後的真實法義，而非停留於比喻的表象。
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此句以蛇之巢穴（通常指陰暗、不淨之處）比喻人的肉身，旨在提示色身的不淨與侷限，使修行者對身體不生執著。
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說明身體的形貌雖看似美好，但其存在是依緣而生（由父母承襲），且必然會隨著因緣散盡而走向衰敗，藉此觀察身心的無常本質。
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本句描述從四大元素失衡角度判斷死亡的徵兆。
在佛教生理觀中，身體由地、水、火、風四種元素組成，當這些元素失去平衡而過度增益（病理性的亢進）時，生命將無法維持而導致死亡。
「蛇」在此為比喻，形容元素失衡時的危險與不可控。
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以五賊比喻五陰，意指五陰會不斷侵蝕、盜取修行者的清淨心與生命本質，使人受困於輪迴。
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本句將「六怨家」比作「六入」，意指眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官是煩惱進入心靈的通道，如同仇家般帶來困擾，修行者應警覺感官的牽引以避免陷入痛苦。
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本句透過「空聚」之比喻，說明六情（感官能力）及其對應的六處（感官基礎）並非實體，而是由條件聚合而成的空相，旨在破除對色身感官的執著。
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此句指導修行者透過觀察六根（感官），體悟其無常、無我且不具實體的本質（空性），藉此破除對色身與意識的執著。
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此句以「見賊」比喻心被外境牽引。
出門象徵心向外求，見賊則指外在的感官對象（六塵）如盜賊般奪走修行者的正念與內在平靜。
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此句描述欲界眾生受四種煩惱（使）所驅動。
欲使為貪欲，瞋使（原文誤作不可使）為瞋恚，癡使為愚癡，見使為邪見。
此四者是構成欲界輪迴的核心動力。
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此處以「河水」比喻三愛（三種渴愛），說明愛欲如流水般奔湧不息，是導致眾生在生死輪迴中流轉的根本原因。
三愛涵蓋了從低層次的感官慾望到高層次的精神定境之執著。
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以虎狼比喻輪迴世界中充滿危險與威脅，所謂居住之處有虎狼，是指在五道輪迴中不斷生滅、充滿苦難的狀態。
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「彼岸」象徵脫離生死輪迴的苦海，到達寂靜、解脫的境界，此境界即稱為「泥洹」（涅槃）。
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本句為名相定義，明確指出「栰」這一術語在本文語境中是指導向解脫的八聖道。
八聖道是佛教修行的核心路徑，旨在透過正見、正定等八項實踐來消除煩惱，達成涅槃。
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此句出自律部，描述在面對身體病苦（如手腳積水或膿腫）而採取排水治療時，所展現出的不畏艱辛、積極面對的勇猛精進心。
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本句說明真正的「活」（指不死、解脫）並非來自世俗婆羅門的儀軌，而是透過佛陀的教導達成。
文中以「如來」、「無所著」、「等正覺」三個稱號，定義了能導向究竟解脫的覺悟者特質。
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佛陀藉此肯定弟子精進修行的價值，強調與佛陀一同勤奮學道，是符合正法的修行方式。
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本句描述阿練兒的修行習慣，強調在幽靜環境（樹下空處）中進行禪定修行，並維持不懈怠的精進心，以求達到深層的定境。
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本句記載佛陀針對具體事件制定戒律（結戒）的過程。
律藏之戒律通常因事而設，旨在維護僧團清淨並避免世間毀謗。
禁止比丘與女性同室而宿，是為防止不淨行並維護出家威儀。

此句描述佛陀在白善山的行止，記錄佛陀於深夜在住所前進行經行（行走禪）的修行情景。
。
本段敘述須那剎多比丘在行旅中遭遇非人神靈拘禁的事件。
在律部語境中，此類故事旨在說明即便具備戒行的比丘，仍可能遭遇外在障礙，而最終需依止佛陀的威德或正法來化解。
。
此句展現佛陀具足無礙的威德。
即便面對數量龐大的魔眾威脅，也無法對佛陀的身心造成任何擾動。
強調佛陀心性不動，魔障既無法動搖佛陀，也無法透過執著來束縛佛陀。
。
本句為律典之禁制規定，禁止比丘採取恐嚇手段威脅他人，或教唆他人進行恐嚇。
在律部語境中，「墮」指違反戒律而失去清淨，屬犯戒之行為。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續宣說律法或教義提供場景背景。
。
本段描述律部經典中僧團內部的衝突事件。
透過記錄比丘間藏匿衣鉢的行為，旨在引出後續佛陀對僧團紀律的規範或對特定行為的裁定，體現律藏對僧伽和諧與物權管理的關注。
。
描述僧團會議結束後的程序，涉及僧侶歸還衣缽（僧伽器）的律儀規範。
。
本句出自律部，旨在維護僧團戒律。
盜竊（不與取）在佛法中是嚴重違犯戒律的行為，此處透過質詢，強調「沙門」應有的清淨身分與「盜竊」行為之間的嚴重矛盾。
。
比丘們針對相關指控進行辯解，強調其行為僅屬戲弄、玩耍之意，並無偷竊的犯罪意圖。
在律儀判斷中，行為的意圖對於判定是否構成偷盜罪至關重要。
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此句為律部經典中常見的敘事轉折，描述比丘在得知某事後，依循僧團禮儀前往向佛陀報告或請益的過程。
。
此律規旨在規範僧侶對生活器物應持恭敬心。
若將衣鉢、門鑰、針筒、草鞋等僧侶生活必需品視為玩物進行戲弄或藏匿，即屬輕慢行為，在律儀中判定為「墮」罪。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的法義教導或律則制定提供場景背景。
。
本句出自律部，記錄比丘處理僧衣的行為。
在律藏規範中，僧侶不得私自買賣僧衣，且與比丘尼之間的財物往來有嚴格戒律。
此段旨在陳述事實，以判定其行為是否觸犯戒律。
。
本句屬於律部教法，旨在揭露偽善之態。
指修行者自身在生活或戒律實踐上已有疏漏（以衣著損壞為喻），卻反過來指責他人的正直，警示修行者應先自省而非苛責他人。
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描述比丘在聽聞特定的十二種法義後，前往向佛陀（世尊）進行報告或請益的敘事過程。
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本句規範僧團內部關於衣物交易的律則，特別針對「賒賣」（信用交易）之行為，旨在避免出家人產生世俗債務關係，以維持修行清淨。
。
此條文屬於律儀規範，說明在自身衣著已不符合規律（衣壞）的情況下，若仍對正直之人進行責罵，則構成違犯戒律的行為，稱為「墮」。

此句為經文敘事語，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續戒律或教法的宣說設定時空背景。
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本句為律部敘事，記錄尊者行旅之經過。
在律典中，僧眾行旅與住宿的地點（如村落）常作為後續戒律規範或法義對話的背景設定。
。
此句為律藏敘事之背景，描述世俗夫婦爭吵之情狀，用以交代後續事件之起因。
。
此段描述比丘日常行乞與行走的規律，透過描述尊者準備行乞的儀軌（著衣持鉢）以及在行進途中與在家居士的互動，呈現律藏中僧侶生活情境與行為規範的敘事。
。
本句為律典中的敘事記錄，用以交代人物行蹤與地理位置，為後續戒律之制定或法義討論提供具體背景。
。
此句揭示了「貪」作為驅動行為的內在動力。
在律部敘事中，常以此說明凡夫受煩惱牽引而產生遷徙或行為的因緣。
。
此句為律典中常見的同意表達，表示受問者認可並同意對方的請求或提議。
。
此段為律部經文中的敘事性文字，描述一名男子尋找妻子的情境。
在律部中，此類敘事常作為案例背景，用以引導出關於婚姻、行為規範或特定戒律的討論。
。
此句為律儀記載中的目擊證言，描述一名路人目擊婦人與沙門同行往西方的情境，用於律儀判斷之事實陳述。
。
此段為律部經典之敘事，描述世俗之人因憤怒而與出家眾發生衝突的情境，用以引出後續關於僧侶行為規範與律法判定的討論。
。
此句出自律部，涉及比丘對持有物品之責任的陳述。
在律藏中，對於是否「攜帶」或「持有」禁忌之物有嚴格的界定，此處比丘在辯解該物品並非由其主動攜帶，而是自行在路上的狀態，以釐清是否觸犯戒律。
。
本句描述對沙門採取體罰後將其釋放的過程。
在律藏的敘事背景中，此類情節通常作為制定戒律的因緣故事（nidāna），記錄當時社會或僧團面對特定衝突時的處理方式。
。
此句為律藏敘事語，交代佛陀行至舍衛國後，向僧團比丘開示教法的背景。
。
此句為律部經典中典型的敘事轉折，描述僧團成員將特定事件呈報給佛陀，通常隨後會由佛陀對該事件進行裁定或制定相關戒律。
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此條律規定比丘在行路時，應避免與婦人同行，以防引起世間誤解或滋生邪念，維護僧團的清淨與威儀。

此句為律部經典常見的敘事開端，旨在交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的戒律制定或法義開示提供場景背景。
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本句屬於律部記錄，描述一名比丘（慈地）對另一名僧侶（沓婆犯僧迦婆施沙）的身分或行為進行多次證實，反映出律典在處理僧團事務時對證詞與核實的重視。
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描述比丘在聽聞特定事態後，前往向佛陀進行陳述或報告的敘事過程，常見於律藏中事件的開端。
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本句記載佛陀在僧團具備和合條件（十功德）時，針對比丘在僧伽法事（如告白、懺悔等程序）中作虛假證言的行為制定戒律。
強調僧團內部誠實與程序正義的重要性，虛假指控他人違反僧法將構成「貝逸提」罪。

此句為經典之開場敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續宣說法義或制定律儀提供場景背景。
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此句為律藏案例之敘事開端，描述比丘在旅途中遭遇盜賊之情境，用以引導後續關於律義之判定。
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本句為律部經典之敘事，透過對話交代事件經過，為後續判定戒律或說明法義提供情境基礎。
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此句為律藏敘事中的對話紀錄，用於交代人物的行蹤與目的地，為後續律儀規範或事件描述提供必要的時空背景。
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此句描述修行者之間若非基於法義，而是基於彼此的貪欲或私情而結交，將無法達到解脫之目的，強調在律儀修行中應遠離不淨的社交關係。
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此句描述修行者之間建立同伴關係。
在律部語境中，結伴同行涉及僧團的社交規範與相互勉勵的修行環境。
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本句為律部之敘事紀錄，描述盜賊在舍衛國因避開大道而最終被捕的經過，此類敘事通常作為制定律則或說明因果之背景案例。
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描述一羣強盜對沙門身分的質疑，反映出修行者在世俗環境中可能遭遇的誤解或特定情境下的對話。
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此句描述過去世的業報。
在律部經典中，常透過敘述前世作賊或領頭作惡的經歷，說明惡業導致的果報，以警誡僧眾遵守戒律，遠離偷盜之業。
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此句描述僧團內部處理事務的程序。
在律部語境中，遇到爭端或需裁決之事，應向年長且具威望的耆老報告，以求得公正的指導或處置，體現了僧伽制度對長老權威與程序正義的重視。
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本句描述耆老透過觀察沙門（佛陀）的威儀與德行，斷定其絕無偷盜之行，體現了聖者之清淨與世間對道德的認可。
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此句為律儀敘事，描述比丘前往特定地點並向僧團成員傳達訊息，為律部記載戒律背景或事蹟的常見敘事方式。
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此句為律部經典中常見的敘事銜接，描述比丘在遇到特定事件或爭議後，前往請教佛陀，以期獲得正法指導或制定相應的戒律。
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本句為律藏之戒條，規定比丘不可與盜賊結伴同行。
此舉不僅損害僧團清淨，且易被視為共犯或誤導大眾，故規定此行為將導致「墮」（指犯戒而失去清淨身分）。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或演說法義提供場景背景。
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本句記載大目揵連尊者在羅閱城傳法並為年少修行者授戒之過程。
在律部語境中，強調授戒的程序（次第）與受戒者的身分轉化（沙彌至具足），體現僧團組織的建立與戒律傳承。
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此句描述僧團中沙彌（見習僧）在特定情境下的生存狀態，作為律藏中關於供養與僧團管理之敘事背景。
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本句為律部敘事，展現佛陀之神通知曉與慈悲關懷。
佛雖已知情，仍透過詢問阿難來引導對話，體現教化之方便。
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此句記錄僧團內部的戒儀實務，說明目犍連尊者正在為多位沙彌進行授戒儀式。
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描述因生理飢餓且無法獲得食物時，所產生的求助或痛苦反應。
在律部語境中，此類描述常用於說明行為發生的生理或環境因緣。
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本句涉及律部關於出家受戒的年齡規定。
根據僧團律法，受具足戒（正式成為比丘）的法定年齡需滿二十歲，此處世尊在覈實目揵連受戒時的年齡是否合規。
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此句為對話中的肯定回答，表示認同對方所述之情況或觀點。
在律典的問答體裁中，常用於確認事實或認可對方的推論。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句說明出家受具足戒對年齡與生理、心理承受力的要求。
在律部語境中，強調修行需要強健的體魄與堅定的意志以忍受艱苦，年幼者往往缺乏此能力。
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此句規定出家受戒之身體與心智條件。
強調修行者需具備足夠的生理成熟度與耐力，以承受僧團生活的艱辛與苦行，方能實踐佛法。
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此條文規定受具足戒必須年滿二十歲。
若對未滿二十歲的沙彌授予具足戒，則屬於違犯律制，戒體不成立。
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本句說明律儀中授戒的合法性。
若授戒者不符合資格或程序不正確，受戒者無法獲得真正的具足戒，而授戒的僧侶則因違背律法而犯下慚愧罪。

此句為律部經典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續制定戒律或發生之事件提供場景背景。
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此句為律藏中的事蹟敘述，描述比丘親自與教導他人掘地的行為，在律部語境中，此類敘述通常作為制定相關戒律（如關於勞作或土地處理）的緣起。
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本句描述長者對佛陀親自勞作及指導他人掘地的疑惑。
在律部語境中，這反映了當時社會對出家修行者（沙門）行為規範的認知差異，以及佛陀以身作則、不避勞苦的特質。
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此句為反問，旨在指出若修行者在生活或心態上僅僅是重複機械性的勞作或執著於物質生存，而缺乏覺悟與出離心，其狀態與世俗的耕種之人沒有區別，以此警策修行者應區分世俗勞作與聖道修行的本質差異。
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此句為律典之敘事，描述特定比丘羣體在獲悉某事後，依循僧團禮儀前往向佛陀稟報，以尋求裁決或指導。
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本句為律部戒條，禁止比丘毀損土地或植物。
因掘地可能殺死土壤中的微小生物，違背不殺生之原則。
無論是親自執行或指使他人，均屬違戒。

此句為律典中常見的開場敘事，用以交代佛陀與僧團當時所處的地理位置，為後續律則的制定或法義的宣說提供場景背景。
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本句描述在家信眾供養僧團並請其在雨季安居的場景。
在律部語境中，這體現了在家者與出家者之間互助的關係：在家者提供物質供養，出家者則透過修行與教化回饋社會。
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本句討論律藏中關於「夏安居」的規定。
比丘在雨季需在固定處安居，通常為三個月或四個月。
此處提及因病痛、身體虛弱需要醫療照顧，或因長者邀請而延長安居時間的情況，屬於律法中針對特殊情況的處理規定。
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描述僧團長老針對比丘在特定期間（如安居）的規律所做的決議，強調四個月為限，不再給予額外的調整或寬限。
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此句為律典之敘事，描述比丘在得知某事後向佛陀報告，通常是制定戒律或開示法義的起因。
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此條文屬於律藏規範，旨在規範比丘在夏季安居期間，對於衣物與醫藥等必需品的請求方式。
透過區分請求的時效與頻率（如長請、時時別請、一日請），來界定何種請求行為構成「墮」罪，以維持僧團生活的清淨與規律。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續宣說戒律或法義提供場景背景。
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此句描述僧團在每月十五日（滿月或新月）舉行波羅提木叉（說戒）的儀軌。
僧眾聚集在一起共同誦習戒律，以檢視自身行為，維持僧團的清淨與和合。
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本句記錄一名比丘（闡怒尊者）對特定戒律表達不認同或拒絕遵守的態度。
在律部經典中，此類情節通常作為「制戒因緣」的開端，透過僧團內部的爭議或個案，引導出佛陀對該項戒律的正式制定或解釋。
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強調在面對戒律疑問時，應尋求精通律典（毘尼）的專家指導，以確保對戒律制定目的與精神的正確理解，避免誤解或盲目執行。
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此句描述僧團在面對疑難問題或律則爭議時，因無法自行裁定而尋求佛陀指導的過程，體現了律部中對權威裁決的依循。
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本句描述比丘在集體誦習戒律的說戒日，公開表示不遵守某項戒律的情況。
在律部語境中，這涉及對僧團紀律的違背以及對戒律權威的輕視。
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強調在面對戒律疑問時，應諮詢精通律典的專家，以明瞭戒律制定的目的與深層義理，確保實踐不偏離正道，而非盲目遵守。
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此句出於律部，指僧眾若違反特定戒律，將導致清淨心喪失或失去僧團身分，稱為「墮」。
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此句說明戒律學習的途徑與責任。
在律部規範中，若因缺乏知識而導致行為偏差，應透過向具備專業知識的僧團成員（博學比丘或毘尼法師）求教來彌補，如此則不視為故意的違犯。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續的戒律制定或法義對話提供場景背景。
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此句描述拘舍彌比丘違背僧伽和合精神，陷入激烈的口舌之爭與內部衝突，揭示了嗔心與執著對修行社羣的破壞力，是律藏中關於僧團不和的典型案例。
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本句描述六羣比丘在律典中典型的行為模式，即私下商議並記錄他人的過失，以便日後向佛陀或上級僧團舉報，此類事件往往成為制定律條的契機。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團程序向佛陀（世尊）請益或報告，以期獲得對戒律或法義的裁定。
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本句屬律藏關於僧團和合之規定。
比丘在爭論時應坦誠，若在爭論中默然，私下卻準備論據以在次日攻擊他人，屬心懷不善且蓄意挑端，故判定為犯戒。

此句為律部經典之敘事開端，交代佛陀當時所處的地理位置，為後續的法義對話或戒律制定提供場景背景。
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本句描述律部中比丘悔過（懺悔）的程序。
比丘在犯錯後，需在一定數量的僧團成員面前承認過失，以恢復清淨，維持僧團紀律。
。
此句描述六羣比丘企圖透過悄悄離開，來阻礙對方進行正式的悔過程序。
在律部語境中，悔過（懺悔）是比丘犯錯後恢復清淨、維持僧團和諧的必要法律程序，六羣比丘此舉意在製造衝突或使對方無法獲得清淨。
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此句為律儀經中常見的動作敘述，用以精確記錄僧眾或佛陀在特定情境下的行止動作與次第。
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此句為律部經典之敘事，描述比丘集體向佛陀稟報情況，通常是針對特定違規行為或疑問，請求佛陀裁定或制定戒律的前奏。
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本句規定比丘參與僧團正式議事時的行為準則。
強調對僧團集體決策的尊重與程序完整性。
若在議事未完成前擅自離開且未安排接替者，破壞了僧伽的和合與法規程序，故判定為「墮」（犯戒）。

交代佛陀當時所在的地理位置，為律儀規範或事蹟的發生提供時空背景。
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此句描述律藏中關於「六羣比丘」違犯僧伽和諧、擾亂大眾的行為，通常作為制定相關戒律的起因（因緣）。
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此句為律典之敘事，描述比丘在得知某事後，依循僧團秩序向佛陀請益或稟報，以獲取正式的律制裁定或指導。
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本句為律藏中關於比丘威儀的規定，要求出家者應保持肅靜，不可以喧鬧之聲幹擾他人，以維護僧團形象並實踐內心的寧靜。
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此為律儀之規範，說明若有行為擾亂僧團秩序或儀軌，將會面臨戒律上的處分或身份的墮落。

此句交代佛陀停留的地理位置，為律儀或教法之敘述設定時空背景。
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本句為律典之敘事紀錄，記載尊者海的行止，用以交代後續事件或律則發生的地理背景。
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本句為律典中典型的敘事開端，用以交代故事發生的地理位置與相關人物（龍），為後續的法義討論或戒律制定提供背景。
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此段描述極其兇險的環境（通常指地獄或業力造成的荒蕪之地），強調其惡劣程度使人類、畜類及鳥類皆無法進入或生存，用以揭示惡業所導致的極端果報。
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此句描述比丘清晨準備托鉢的日常作息，反映了律藏中對於僧侶生活規律與地理位置的敘述。
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此段為敘事性描述，說明因龍王阿末提吐的兇惡力量，使得該區域成為人、畜、鳥類皆無法進入或活動的危險禁區。
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此句描述比丘在完成守衛任務後的日常行儀，包括洗淨足部與整理衣著，體現律儀中對於生活整潔與儀軌的重視。
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此段描述釋迦牟尼佛在菩提樹下準備成道前的儀軌。
大地三震象徵正覺將至的威儀；鋪設坐具與結跏趺坐則是進入深度禪定、穩定身心的必要準備。
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本句描述非人（龍）對僧伽衣物氣味的反應。
在律部經典的敘事結構中，此類情節通常作為說明特定律則制定之因緣（因緣故事），用以揭示外在環境或非人對僧團行為的反應。
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描述修行者（尊者海）迅速進入深層的禪定狀態，心意識集中且不散亂，是修行定慧的過程。
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此段描述尊者以神通力將威猛的自然現象（雷雨）轉化為吉祥的佛花，象徵佛法能將嗔心、苦難或對立之相轉化為清淨與覺悟之相。
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此段描述尊者透過神通力量，將自然界的生物（蛇、蠆、龜、鼈）轉化為莊嚴的供養或飾物（花鬘、飾品），展現了修行者神通變幻與萬物轉化為清淨莊嚴之意。
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此段描述龍族施展神通，使雨水與兵器（牟刀、戟）降下，並將大海轉化為甘蔗、石蜜與葡萄等甜美食物，展現了特定境界或眾生所具備的神通變化與豐饒景象。
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此句描述非人天眾（龍）對覺悟者威德的感應。
透過龍的心理活動，展現出聖者（大神人）具備感召眾生、引導解脫的力量。
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本句描述龍王在聞法後消除瞋心，由迷轉悟，並運用神通化身為婆羅門以示恭敬。
這體現了佛法能令眾生轉化心念，從瞋恨轉為皈依的過程。
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此句強調皈依的對象應是三寶，而非凡夫。
海提醒對方不可將其視為依止的對象，而應在確立正確三寶信仰的前提下，將其視為修行上的引導者。
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此段描述龍叉皈依三寶並受持五戒之首（不殺生）的過程。
在律部語境中，強調皈依的程序以及在家弟子（優婆塞）對戒律的承諾與誓願。
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本句描述世俗人民與婆羅門對具神通力的惡龍產生恐懼或崇拜，試圖透過物質供養來避禍或獲益，反映出凡夫對外在強權的依附與執著，與佛法追求的解脫對比。
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此句為律典之敘事，記載僧團移動至佛陀常住之精舍，為後續制定戒律或講法之背景設定。
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描述在家信徒因聞法（偈頌）而生起恭敬心，進而實踐供養之善行。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明僧伽接受供養的因緣或相關規範。
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此句描述比丘每日清晨行乞的規律生活，展現僧團依止在家居供養的日常修行與生活模式。
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本句描述一名女居士對聖者的恭敬供養儀軌。
在律部語境中，強調供養的次第與心態：先禮後供，且親自處理清淨水與飲食，體現了在家信眾對出家人的至誠恭敬與對清淨法供養的重視。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄了兩位在家女信徒之間的日常交流。
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本句為敘事性對話，描述行路者因口渴而請求飲水。
在律部經典中，此類情節通常用於引出關於比丘接受供養、乞食或與在家眾互動的戒律規範與實踐細節。
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此句出自律部，描述信眾在供養時對食物性質與受供者身體狀況的細膩考量，體現了供養者對僧團健康的關懷與恭敬心。
。
此句描述將酒偽裝成水的情形。
在律部語境中，比丘禁飲酒，此處涉及透過改變酒的外觀與味道來規避戒律或欺瞞他人的行為。
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此句描述僧侶飲用汁液時不追求味覺快感。
在律部語境中，僧侶應遠離對味道的貪著，飲用藥品或飲食應以維持生命或治療為目的，而非為了品味。
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描述女居士在參與聞法前的準備儀軌，即完成盥洗整潔後，於法會前方恭敬聽聞教法。
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描述以偈頌形式傳授佛法，偈頌因其韻律特點而便於記憶與傳播。
說法後立即離去，顯示法事圓滿或修行者不執著於名聞與留戀。
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本句描述比丘因飲酒而失去意識、失儀的狀態。
在律部語境中，飲酒是違犯戒律的行為，此處詳述其醉後癱瘓於路側且隨身法物散亂，旨在強調失正念後對僧格之損害。
。
此句為律部之敘事紀錄，描述佛陀與侍者阿難的日常互動，體現僧團生活之規矩與師徒間的親近關係。
。
此句為律部敘事，記錄僧侶失儀之情狀。
透過描述𡂠偈醉臥且法物散亂，為後續之戒律判定或教誡提供事實依據。
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佛陀以神通已知真相，但為了引導弟子或讓在場眾人明白，故採取詢問的方式，此為方便法門。
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此句為敘事，記載阿難請求佛陀以偈頌形式總結或闡述法義。
在律部經典中，偈頌常用於方便記憶與傳承教法。
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此句為律部敘事，記載佛陀指示阿難召集僧團，體現佛陀對僧伽組織的管理與指導。
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本句描述阿難作為佛陀侍者的職責，執行佛陀的指令以召集僧團。
在律部語境中，體現了僧團內部有序的溝通與對佛陀教令的恭敬執行。
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此句為佛陀在律典中常用的啟問方式，旨在引導比丘進入對特定戒律或法義的討論，建立對話情境。
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本句描述以偈頌作為調伏手段，展現佛法中運用方便法門（Upaya）化導兇猛眾生、使其心悅服從的修行實踐。
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此句出於律部語境，強調在處理僧團違律或判定事實時，證詞必須基於親身經歷的實據。
要求證人僅陳述其親眼所見或親耳所聞之事實，以確保公正，杜絕臆測與虛報。
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此為佛陀對比丘眾開啟對話的慣用語，通常用於詢問情況、確認事實或引導出後續的教誡與律則討論。
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此句為律典中之敘事對話，旨在質詢或測試某人的能力，在律部語境中通常作為記錄特定事件或建立戒律之背景。
。
此句為敘事性的詢問，指以神通或法力使兇猛的龍族臣服，旨在消除障礙或化導眾生，符合律部中關於佛陀或聖弟子調伏外道的敘事風格。
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此句描述僧團在面對提議或詢問時，比丘們所作出的集體否定回應，反映了律儀制度中決議或確認程序的過程。
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此句為弟子對佛陀的尊稱，通常出現在請法、報告或對話的結尾，表達對覺者的至高敬意。
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此句為佛陀對比丘之陳述或請法的肯定與確認，是律典對話中常見的認可語式。
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本句出自律部，強調飲酒會導致心智昏沉、喪失正念，在僧團戒律中被視為嚴重的過失，會對修行與戒體產生極大的負面影響。
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這是佛陀對在場出家僧眾的稱呼，用於開啟教導或宣佈律則。
在律部經典中，此類稱呼標誌著佛陀即將針對僧團的行為規範或修行問題進行指導。
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此句為律部戒律之規定。
禁止出家眾飲酒，是因為酒精會使心智昏沉、喪失正念，容易導致失戒或妨礙禪定修行。
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此句為律儀之規範，禁止僧侶飲用或品嚐酒類。
在律部語境中，「墮」指違犯戒律，導致戒體受損或失淨。
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本句出自律部，旨在詳細定義各種汁液的種類。
在律藏中，對飲食與藥品的精確分類是為了明確界定禁戒（如禁飲酒類或特定飲食規範）的適用範圍，確保僧團在執行戒律時有統一且明確的判準。
。
本句出自律部，旨在明確禁酒的判定標準。
不論物質名稱為何，只要其性質（外觀、味道）似酒且具有致醉效果，即屬於律法禁止的範圍，以維護修行者的正念與戒律。
。
本句屬於律部關於飲酒禁戒的判定標準。
比丘禁飲酒之核心在於其「致醉」的特性。
若某種液體僅在色相與味道上像酒，但並不具備令人醉的藥效，則不被視為禁戒中的「酒」，因此准予飲用。
。
本句出自律部，旨在明確禁酒的判定標準。
禁令的核心在於「醉」這一結果（導致心神昏聵、失去正念），而非僅限於酒的形態或味道。
只要能導致醉酒的物質，均在禁飲之列，以維護僧團的清淨與正念。
。
本句出自律部，旨在界定比丘飲用酒類之禁戒標準。
判定標準在於該液體是否具備酒的特徵（外觀、味道）以及是否產生醉酒之效果；若三者皆非，則不視為禁酒之類，准予飲用。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續之法義討論或戒律制定提供場景背景。
。
本段描述迦留陀夷在證悟阿羅漢果後，回顧過去未得道時的過錯。
這體現了修行者在覺悟後對過去煩惱行為的省察，以及律部中對於比丘行為規範與戒律之重視。
。
本句體現律部中對過失的修正觀。
強調透過正確的教導與感化，使修行者能意識到先前的錯誤並予以彌補，以恢復清淨的戒律狀態。
。
本句為律部之敘事記錄，詳細記載佛法在舍衛城的傳播規模。
律典特點在於對人數、地點等事實記錄極為精確，以資後世參照。
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此句說明修行證果乃個人因緣所致，並非受配偶身分影響。
同時指出，妻子證得聖果而丈夫未證的現象，在實際情況中並非普遍常見。
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此句說明在律儀規定的特定分類或統計範疇中，夫妻間修行程度不一的情況並不被計入。
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本句在律部語境中，說明在特定條件或因緣下，夫妻雙方能同時獲得某種利益或結果的情況非常罕見，用以強調其稀有性。
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本句敘述一名婆羅門及其妻子尋求精神解脫，並指明其導師為迦留陀夷。
在律部經典中，此類敘事通常用於交代人物背景，以引出後續的戒律制定或法義討論。
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描述修行者或信徒在清晨進行日常活動的規律。
強調「不失次第」，意指在行為中遵循法定的順序與規矩，展現律儀的嚴謹。
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此句為律部經典之敘事鋪陳，描述當時婆羅門家庭的具體情境，用以引出後續之因緣或戒律事由。
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此句描述修行者透過三昧（定力）展現的神通力，能隨意改變位置或從地中現身，體現定力成熟後所能成就的自在神通。
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此句為律部敘事，描述在家者對出家僧侶乞食習俗的直觀反應，反映當時社會對僧團生活方式的認知。
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此句以極端情境比喻，表達一種絕對且不妥協的堅定決心。
在律部語境中，通常用於強調對某種違規行為的嚴厲處置或對特定戒律原則的堅持，不因憐憫或外在壓力而改變。
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此句為敘事性描述，描繪迦樓羅（大鵬鳥）在空中的特殊姿態，常見於律部經文中的故事背景或神通描述，並無深奧的法義隱喻。
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此句描述施主因受者的外貌異樣而產生恐懼或厭惡，進而起吝嗇心，不願佈施。
這反映了凡夫在行佈施時容易被「相」所轉，未能達到無相佈施的境界。
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此句描述迦留陀夷（迦樓羅）的身體特徵，以「釜口」比喻其眼睛之巨大，旨在展現非人生物的異相。
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此句描述婆羅門婦女對特定情境（戾口沾於額頭）的心理反應。
在律部語境中，這類描述通常用於交代因緣故事，以引出關於飲食、社交或僧侶與在家眾互動的戒律規範。
。
本句描述比丘迦留陀夷行禮的動作，在律部經典中，此類敘事旨在記錄僧團的禮儀規範與行為舉止。
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此句描述婆羅門婦的心理活動，表現其在特定情境下（如面對死亡）拒絕供食的決心，反映律儀記載中關於社會習俗或戒律情境的敘述。
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此句為律部經典中的敘事記錄，陳述特定人物迦留陀夷的死亡事實，用以交代事件的時間順序或背景。
。
此句描述婆羅門婦認出佛陀（或其弟子）的身分，強調其在世俗權貴（波斯匿王與末利夫人）中具有崇高的精神導師地位，顯示佛法在當時社會的影響力。
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此句描述當時社會嚴苛的家族連坐制度，以及對特定權勢人物（婆羅門）之恐懼，反映出世間法中因身分與名聲而產生的生存壓力與苦難。
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本句出自律部，規範在醫療救治過程中，應尊重病患或受治者的主觀意願，體現了律法在施行慈悲救治時，亦需兼顧對個體自主權的尊重。
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本句為律部敘事，描述人物間的互動。
透過婆羅門婦女欲提供焦飯的行為，呈現故事背景中的生活情境與人物心理，作為後續律義討論的敘事鋪陳。
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此段描述正確的舀飯程序，透過使用杓子進行操作，可以避免飯食燒焦，確保獲得品質良好的飯食，體現律儀中對於日常生活細節的謹慎與正確程序。
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描述聖者以神通或威儀感化眾生，使其從對物質供養的認知轉向對精神解脫的覺悟，體現度化眾生的方便法門。
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此句為律藏中的敘事記載，描述特定人物捧著食缽，將食物供養給優陀耶的動作過程。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄人物優陀耶對其妹的稱呼，屬於對話之開端。
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此句出自律部，涉及僧團對飲食的戒律規範，強調對特定食物的使用限制，以維護清淨或遵守僧伽制度。
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本句說明在律法允許的情況下，可將物品攜帶至比丘僧團進行佈施供養。
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說明此人能與佛法有緣，是因為在過去世中曾對先佛種植善根，體現了因果報應與善根成熟的道理。
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此句描述供養者欲以一釜之飯供養整個比丘僧團，體現了對僧團的恭敬心與佈施精神。
在律部語境中，此類敘述通常是用於交代供養情境，以引出後續關於飲食受持或僧團規矩的討論。
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此句為律部經典中之日常對話，表現出對他人意願的尊重與隨順，屬僧伽或信眾間禮貌且不執著的應答方式。
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描述居士婆羅門婦人透過敲擊工具召集僧眾，並進行正式佈施的過程，體現了律儀中關於供養與召集僧眾的規範情境。
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此句描述禮拜的儀軌與坐姿，體現佛教律部中對於尊者或特定對象的恭敬心與禮節規範。
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本句描述優陀耶在聞法後，透過修行破除特定的心理障礙（拘利惡），進而證得須陀洹果。
須陀洹為聖果之初階，代表已進入聖道，不再退轉。
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此段描述信徒在領悟真理（見諦）後，透過三歸依與受持不殺生戒，正式成為在家女性信徒（優婆夷）的過程，展現了從見道到實踐戒律的信仰確立。
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描述信眾對修行者展現極高的恭敬心，透過頂禮足部的動作表達崇敬，隨後離開現場，屬於律儀中關於信眾與修行者互動的敘事。
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本句記錄佈施的具體過程。
在律部經典中，常記載僧侶與在家眾的互動。
此處提及尊者展現神通（變化）後，信眾隨即以簡單的釜飯進行供養，體現了隨緣佈施的實踐。
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描述修行者透過比丘僧團的教導與佛法的薰脩，證得初果須陀洹，正式進入聖者的行列。
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強調遇法之機緣難得，應把握時機聆聽佛法，以開啟修行之門。
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本句描述一名婆羅門因過去種植善根，對佛法有感應，故前往拜訪迦留陀夷。
其禮足之舉體現了對聖者的恭敬心，是獲法與修行的基礎。
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描述修行者透過聞法消除深層煩惱，進而證得聖果的過程。
須陀洹為四向第一，代表正式進入聖道，不再墮入三惡道。
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本句描述一名婆羅門在領悟真理（得見諦）後，正式表達歸依三寶的意願，並請求成為優婆塞（在家男弟子），承接不殺生之戒。
這體現了從信仰到實踐的轉化，以及律部中關於在家弟子受戒的初步程序。
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此句描述在家弟子聽法後的禮儀。
在律部經典中，強調對三寶的恭敬，透過「禮足」表達極高的敬意與謙卑，是法會結束時的標準禮節。
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此句強調善知識在修行中的關鍵作用。
透過正法指引，能斷除導致輪迴的根本煩惱（生死根），避免墮入惡道，最終達成解脫（度彼岸）。
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此句屬於律藏規範，說明僧團生活所需之衣、食、醫等基本物資的供應來源與範疇，旨在保障僧眾的基本生活需求。
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此句為律部經文中的敘事性文字，描述婦女與婆羅門之間的對話，用以交代後續情境或事件的起因。
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此段描述信眾對比丘的恭敬心與供養意願。
在律部語境中，展現了信眾對僧團的支持以及對出家人的至誠供養。
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此句記錄僧團內部關於生活必需品領取的實際操作，體現律部對僧侶獲取資材之程序與默契的記載。
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本段為律部故事之背景敘事，描述婆羅門在臨終前對後代的囑託，體現古印度社會中關於家庭責任與照顧義務的世俗倫理。
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此處描述子輩對長輩或弟子對導師的恭敬態度，體現律部中對於禮節與服從教導的重視。
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此句為敘事紀錄，描述生命之無常與親緣之散盡，在律部傳記中常作為修行者出離心生起或生活境遇變遷的背景。
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本段描述對尊長或恩師的恭敬心與供養心。
透過「禮足」展現極高的敬意，並將對方視如父母，承諾提供衣食藥品等基本生活所需，體現了律部中關於感恩與物質供養的實踐。
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本句出自律部，記錄特定人物的行為。
在律典的敘事結構中，這類描述通常作為制定戒律的「因緣」（起因），透過記錄具體事件，用以判定該行為在當時情境下的性質，進而制定相應的僧團規範。
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此段為律部經典之敘事背景，描述因當事人不在場而導致的財物劫掠事件，用以引出後續關於律法、因果或處置的討論。
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此為律部經文中的敘事性描述，用以交代故事背景，描述該羣賊首領的外貌特徵。
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此句為律部經典中的敘事片段，描述婆羅門子與妻子的互動，旨在透過具體的世俗生活場景，為後續的律則或教誡提供背景情境。
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此句描述違犯戒律的具體行為。
在律藏語境下，「不淨行」特指違背清淨戒律的性行為，是用於判定僧團成員是否觸犯淫戒或相關戒條的敘事依據。
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本句描述律部中僧侶受供的場景。
在古印度傳統中，接待僧侶需先提供清水洗手洗腳，隨後供養飲食，體現了信眾對僧團的恭敬與供養功德。
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此句描述僧團用餐後的儀軌。
在律部經典中，用餐後的清潔（如漱口、洗手）是維持身心清淨與莊嚴的必要步驟，隨後進入聽法狀態，體現生活與修行的統一。
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本句闡明戒律的因果報應。
在律部語境中，婬欲被視為極大的障礙與過失，破戒將導致生命墮入三惡道，而持戒則能獲得天界之果報，強調戒律對生命去向的決定性影響。
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本句描述一名婆羅門婦女在面對修行者（沙門）到來時，因意識到自身行為與沙門所宣說的「不淨」及「持戒」之教義相悖而產生的心理壓力。
這反映了早期佛教以「不淨觀」對治貪欲，以及強調持戒可得善果（生天）的教法。
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本句描述說話者因與丈夫關係親密，而擔心揭露某事會導致嚴重的過錯或罪業。
在律部經典中，此類敘事旨在說明特定行為在當時社會或宗教規範下的道德壓力與因果考量。
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本句出自律部敘事，描述人物對沙門（修行者）將如何評判其行為的預判。
在佛教律法與修行中，「不淨」常指與色慾相關的染污行為，沙門通常以此教導對治貪欲，因此賊師預料沙門會將其行為視為不淨。
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此句出自律部敘事，描述當事人因顧慮人際關係（夫妻與親友之情）而擔心揭露真相會導致道德或社會上的過失。
這反映了在律典背景下，個體在處理世俗關係與誠信問題時，對『罪』之因果或倫理責任的畏懼。
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此句為律典敘事中的對話片段，賊針對某種行為、程序或規範提出疑問，詢問具體的執行方式或應有的處理方法。
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此句為律部經文中的敘事對話，記錄人物之言行，用以交代情節背景，作為後續判定律則或說明因果之依據。
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此句強調禁殺之原則，體現佛教最基本的戒律——不殺生，旨在培養慈悲心並避免造作極重之惡業。
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此句探討禁殺之理由。
在律部語境中，不殺生是基本戒律，旨在培養慈悲心並避免因造殺業而受惡果。
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此句描述該人物具備高貴的出身，且在世俗權力者（波斯匿王與末利夫人）中擔任導師的角色，顯示其社會地位與教化能力。
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本句為律部之禁令，明確規定禁止殺生。
在佛教戒律中，殺生是最基本的禁忌，旨在建立慈悲心並避免造作極重的惡業，是維護僧團清淨與社會和諧的根本準則。
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在律部語境下，「方便」指為了處理特定情境或解決問題而採取的權宜手段或方法。
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本句描述人物採取欺瞞手段（詐病）以達成目的的行為。
在律藏（Vinaya）的語境中，這類敘事通常是用於說明某項戒律制定之前的起因（因緣），記錄當時發生的具體事件。
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本句描述僧侶在律儀中的行為規範。
食後著衣持鉢前往信眾家，並以「禮足」表達恭敬，體現律部對僧伽儀軌與謙卑心態的重視。
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此句為律部經典之敘事，記錄迦留陀夷在完成法義傳授後準備離去的過程，呈現當時說法與互動的場景。
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此句描述信眾對聞法之強烈渴求，以及在法緣觸動下，心理上的安定對病苦產生正面影響的現象。
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本句為敘事句，記載迦留陀夷在先前教導之後，再次對眾人宣說深奧的佛法義理。
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此段文字為律部中關於犯罪事實的敘事描述。
在律典中，此類具體情節通常用於界定罪相（如殺生）的嚴重程度，或作為判定僧團處分、說明因果報應的事實依據。
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本句描述律部中僧團定期舉行「布薩」（Uposatha）說戒的程序。
十五日為法定說戒日，透過敲擊法器召集僧眾，並依據資歷（長老順序）進行儀式。
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本句出自律部，涉及僧團定期進行的「說戒」儀式。
說戒是僧團共同誦習戒本，以檢視自身清淨並維持僧團紀律的必要程序。
此問旨在釐清在特定律則下，哪些身分或情況的人可豁免參與。
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此句為律儀經中的敘事，記錄比丘在集會或特定場閤中，對坐並陳述尊者迦留陀夷未出席的情況。
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此句描述簸𡂠羅詢問是否有正式的囑託。
在律藏語境下，這通常涉及僧團規矩的傳承或長者的最後交代。
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此句為律典中常見的問答形式，通常出現在確認某項規則、違犯情況或僧團共識的程序中，表示否定或不存在該情況。
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本句為律部經典之敘事，描述弟子在面對疑惑或不確定之處時，依循僧團紀律，回報佛陀以尋求指導，體現了對導師的依止與律制之嚴謹。
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此處記載僧團人數的變動。
因迦留陀夷比丘圓寂，導致僧團總人數減少一人，使得人數未達五百人之數。
此為律藏中對僧伽成員數量的實錄。
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此句記錄佛陀對迦留陀夷的肯定，表達對善知識情誼的重視，以及面對世間離別的自然狀態。
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本句記載佛陀與僧團的托鉢行跡，體現律部中關於僧伽日常起居與乞食的制度，強調修行者應依循規矩，與大眾同行。
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此段敘述佛力使迦樓羅運用神通將對象移出城外，展現佛力之威神與僧團的協助，屬於律部經典中對特定事件經過的記錄。
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本句描述對逝者（通常為聖者或高僧）的葬禮儀式。
在律部語境中，這體現了對聖物的尊崇與供養，透過物質供養（花香、幡蓋）、感官供養（伎樂）以及對遺體的處理（灌油、闍維），最終將遺骨安置於窣堵波中，以作為後世信眾頂禮膜拜的對象。
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本段描述世俗王權對傷害僧團之人的嚴厲懲處。
在律部經典中，此類敘事旨在強調僧伽在當時社會的崇高地位，以及世俗統治者對佛法與僧團的護持與敬畏。
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本句記載律藏中制定戒律的標準程序（集僧、備功德）及具體戒項。
此戒旨在規範比丘的行止，避免因單獨且在非適當時間進入村落而引起世間誤解或產生不淨之緣，以維護僧團的威儀與清淨。

本句探討業報的延續性。
即便修行者已證得阿羅漢果，斷盡煩惱，但過去生所造的惡業果報（餘報）在色身未滅前仍可能顯現，說明因果律之嚴謹。
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本句為佛陀揭示人物前世因緣的開端，透過敘述迦留陀夷往昔的身分，說明眾生在輪迴中不斷變遷，且現前的處境皆由過去業力所牽引。
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本句為律部經文之敘事，描述盜賊劫掠財物之事實，通常作為制定律則或討論法義之背景案例。
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此句描述世俗或外道以宰殺動物作為祭品來祭祀天神的行為。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以對比佛教禁殺、慈悲的教義，或作為說明特定因果、律則的背景故事。
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此句描述古代印度祭祀天神的習俗，透過殺生來供養神靈。
在律部經典中，此類敘述通常用於對比佛教禁殺的戒律，強調生命平等與慈悲心。
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此句為律部經典中敘述因緣之對應，說明過去作惡之人與現前身分的關聯，旨在揭示因果報應之必然。
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此句為律藏中對特定人物身份的敘述，旨在釐清案件主體的過去背景。
指出迦留陀夷過去曾擔任天祠中負責宰殺羊隻進行祭祀的祭司職務。
在律藏判決或敘事中，此類身份說明對於判斷行為主體的社會地位與行為性質至關重要。
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此句說明業報的不可避免性。
即便修行者已達到阿羅漢的高度，斷除了輪迴的因，但過去世所造的惡業或與他人結下的仇怨（宿對），在現世仍會以果報的形式顯現，直到壽終為止。
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此句描述輪迴轉世之因果，說明眾生隨業力流轉，前世為畜生（羊），後世轉生為人類（婆羅門之妻），體現六道輪迴的實相。
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本句記錄佛陀對弟子迦留陀夷過去行為修正的說明。
在律部語境中，這通常涉及對戒律實踐的調整或對錯誤行為的修正，以及僧團對佛陀教導的恭敬心。