大藏經白話翻譯計畫

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此段描述佛滅後，僧團為了保存佛陀教法而準備進行結集（集法藏）的場景。
摩訶迦葉作為結集的主導者，以拍地之聲召集大眾，展現其威儀與領導地位。
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描述五百位羅漢因感應特定聲響，預知法藏集結之時已到，反映出法教傳承的時機。
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本句敘述僧團成員的往來，交代法義傳承或戒律討論的背景，體現早期僧團尊長間的相互尊重與集會秩序。
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本句描述早期僧團在佛滅後，由摩訶迦葉領導羅漢們彙編佛法教義（集法藏）的過程，體現了律部對教法傳承與制度化保存的重視。
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本句敘述摩訶迦葉尊者向弟子富蘭那等人講述佛法結集的歷史背景與原因。
在律部語境中，此舉旨在確保佛陀的戒律與教法能被正確地傳承與保存。
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此句為敘述性文字，交代說話者為摩訶迦葉尊者，並指明其所使用的語言為富蘭那語，隨後以「大德」稱呼對方。
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本句描述對所集結的法藏（指律典或教法總集）之緣分已完整聽聞完畢，並讚嘆此種成就極其殊勝，難以言表。
在律部語境中，完整聽聞戒律是建立僧團紀律與修行基礎的重要過程。
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此句表達說話者對於經文中提到的「八法」存在疑惑，表示其尚未理解這八種法規或原則的具體義理。
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此段說明八種關於飲食或物資使用的規範，強調這些規律是直接由佛陀親口宣說並準許的，確立了律儀的依據與權威。
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此句描述修行者在學習律儀時，針對「禁令」（不聽）的部分提出疑問。
在律部語境中，精確理解禁令的範圍與界限至關重要，以確保修行者在實踐戒律時能準確依循，避免無心犯戒。
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此句為對話中的確認，迦葉尊者認同對方所述之內容。
在律部經典中，此類對話通常出現在確認戒律、僧團共識或法義討論的過程中。
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本句說明律則的彈性。
在極端飢荒導致乞食困難的情況下，佛陀基於慈悲心，允許僧團採取畜養等替代方式以維持生存，體現了律法在實際運作中兼顧生存與慈悲的原則。
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本句出自律部經典，討論僧團乞食的規範。
即便在物質豐足、獲食容易的環境下，如來仍維持原有的律制，旨在使比丘保持謙卑、不貪著，並維持僧團的清淨與紀律，而非僅以生存需求作為改變律則的理由。
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此句為對話的開端，記錄了佛弟子富蘭那與迦葉之間的交流。
在律部經典中，弟子間的對話通常是用於討論戒律的運用、僧團管理或法義的釐清。
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此句強調如來的全知性，並指出修行者在「得」與「捨」的過程中，皆應具備清淨的覺知。
在律儀修行的語境下，這意味著無論是獲得資產、功德或是放下執著，都應在如來的教導下，明瞭其過程與理路，以防因貪著或因捨而生執。
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本句說明佛陀制定戒律的原則是依據事物的道理與因緣。
佛陀並非隨意制定規則，而是在瞭解實際的因緣情況後，才決定在特定的時機或情境下，哪些行為或事物是應當準許（應畜）或不應準許（不應畜）的。
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此句為對特定人物「富蘭那」的呼喚，在律部經文中，通常用於開啟對話、針對特定對象進行詢問或在處理戒律案件時點名當事人。
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本句強調僧團應絕對遵循佛陀的律制。
在律部語境中，「制」指制定禁令或戒律，「聽」指準許或放寬限制。
修行者應在禁制與準許之間保持一致，以維護僧團和諧與清淨。
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本句描述如來（佛）作為「應供」者所具備的八種殊勝功德。
其中「金剛智」象徵如來之智慧如金剛般堅固不可摧毀，且能破除一切煩惱與妄想，是覺悟者的核心特質。
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此句描述修行者（或所述之二者）達到斷除一切煩惱、破除無明黑暗的解脫境界，這是消除輪迴痛苦的核心目標。
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說明前文所述之三種對象（或狀態），在面對所有現象與真理時，皆能通達無礙，不被任何外境或內心的煩惱所阻隔。
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此句描述修行者在圓滿特定功德或戒律後，能於各種環境與情境中不受束縛，具備調御心靈的能力，達到心靈的自由與掌控。
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說明具足五種特定的能力，足以應對並降伏非佛教教義的錯誤主張，以維護正法。
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本句強調修行者應將六種善行實踐於身，作為導引眾生的榜樣，並以此衡量該行為是否能真正地利益眾生。
在律部（毘尼母經）的語境中，這涉及僧伽的威儀與教化手段，主張以身作則來驗證法義的實益。
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此句指七種對象或能力，能依循教法或律儀，對眾生進行正確的辨別與判斷。
在律部語境下，強調此種辨別必須符合戒律與法度，而非隨意判斷。
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此句說明修行者若能修習八種善巧，便能精確掌握戒律的規範與運用，對於行為是否構成犯戒或不構成犯戒，能有清晰的判斷與自在的掌控，不被戒律的細微差異所困擾。
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本句說明獲得「法王」或「法主」之稱號的條件，強調精神領袖的權威來自於對特定德行（八法）的實踐與成就，而非形式上的職位。
在律部語境中，這關乎僧團領導者應具備的德行資格。
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此句為經文敘事，摩訶迦葉針對前文所述之事態，向阿難進一步詢問其具體細節或緣由。
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此句透過引用迦葉與外道富蘭那對話的典故，作為類比，用以說明當前情境與佛陀教誨或過去經驗的相似性。
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本句強調「行」的重要性。
在律部語境中，依循佛陀的教導（尤其是戒律與正法）不僅是個人修行，更是使正法在世間延續、興盛且不被湮滅的關鍵。
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在律部語境下，強調必須嚴格遵循佛陀所制定的戒律與規範，依循正確的程序與法度來執行，以維護僧團的清淨與秩序。
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強調佛法的生命力在於實踐。
當弟子們聽聞教誨並依循戒律（如法）去修行時，佛法纔不再是枯燥的文字，而是如火焰般熾盛、具有真實力量的教法。
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描述在雪山環境下，由五百位比丘所集結、保存的佛法教義或戒律內容。

此句描述僧團聚集以共同研習或制定律法之情景。
在律部經典中，強調集體共識與法規的傳承，是建立僧伽制度與維持僧團純淨的重要過程。
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本段出自律部，說明佛陀涅槃百年後，僧團透過實踐特定的律儀（十法）來維持教法的傳承與興盛。
文中所列之法，即為僧侶在日常生活（如飲食）中應遵守的規範，藉此維持僧團的清淨與莊嚴。
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此段描述比丘在乞食時應具備的知足與清淨之行。
首先，在受食後應表現出知足的精神，不因食物少而抱怨不足，以維護僧團的威儀；其次，求食方式必須正當，不應採取撿拾剩餘殘羹剩飯等不潔或不符合戒律的「殘食法」來獲取食物，以保持身心的清淨。
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指在欲界、色界、無色界中的各類眾生，藉由舉行法事或修持儀軌，亦能獲得（相應的功德或利益）。
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本句出自律部經典，旨在讚歎僧團在執行律儀與法務程序上的精湛與圓滿，強調僧團內部運作之和諧與正確。
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強調法規與戒律在世代間的傳承與實踐。
前人實踐法規，後人繼承並再次實踐，這種對法規的持續遵循，其行為皆屬善行。
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本句出自律部經典，記載關於僧眾飲食的食材種類及其調製方式。
在律藏中，對乳製品（如酪、酥）與甜味劑（如蜜、糖）的使用有詳細規範，旨在確保飲食清淨且符合節制之修行原則。
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此為律儀中關於領受鹽的規範，規定領受鹽後需經過七日，方可與飯食混合食用，用以規範僧侶對供養物的領受與使用時限。
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此句描述僧侶觸犯戒律的情境，即飲用酒精類飲料（奢留伽）的行為。
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此句出自律部，旨在詳細規定僧眾可持有之坐具的種類與規格。
文中提到坐具不需剪除邊緣的鬚毛即可使用，體現了律法要求僧眾生活簡樸、不事雕琢、不追求精美裝飾的修行精神。
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本句出自律部經典，討論僧眾對財物的持有規定。
說明若金銀寶物是親手拾得，在律法允許的特定情況下可予以儲蓄，旨在規範財產獲取的途徑及其合法性。
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敘述迦蘭陀子耶舍為了消除特定的過失或禍患，於毘舍離城召集七百位羅漢，此為律藏中關於因緣與過失處理的敘事。
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本句記載比丘就飲食禮儀向尊者請益，體現律部對僧團生活細節的嚴格規範，旨在透過節制飲食之相來對治貪欲，維持僧團清淨。
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此句屬於律部關於飲食威儀的規定。
在僧團生活中，進食不僅是為了維持生命，更是修行的一部分。
禁止用兩指抄飯，是為了防止進食時顯得貪婪或粗魯，要求比丘在飲食中保持端莊、節制與正念。
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此句為弟子針對僧侶飲食戒律的詢問。
律部對於進食動作有細緻規範，旨在培養僧侶的莊嚴與節制，避免因飲食動作不雅而失掉戒儀。
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此句涉及律藏中對於僧侶日常生活（如飲食處理）與特定場所的管理規範，強調透過制度（制）來維持僧團的清淨與秩序。
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本句涉及律藏中關於飲食節制的規定。
在僧團紀律中，對於剩餘食物（殘食）的處理有明確的規範，旨在防止僧侶因貪食而過量進食或浪費食物。
耶舍在此詢問在未遵守殘食處理程序的情況下，是否允許再次進食的律則。
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在律部經文中，此語用於對特定行為或事態進行判斷，表示該行為不符合戒律規範，是不被允許的。
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此句記載耶舍詢問關於在特定界限（通常指城內）進行宗教活動的許可或可行性。
在律部語境中，這涉及僧團在世間活動時應遵守的禮儀與界限，以確保法事之莊嚴且不擾民。
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此句為尊者針對「界裏」所進行或涉及的佛教儀軌、僧團事務或法事程序進行詢問，屬於律部中關於僧團規範或特定情境的對話。
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描述不同類別的修行者或眾生，依照規定的程序、儀軌或戒律要求來執行相關的法務活動。
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此句為律部經典中關於戒律詢問的對答，尊者以「不得」明確表示該行為不被允許或不符合律制。
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此句體現律典之特徵，旨在詢問某項戒律制定的緣由或適用之具體情境，即律典中常見的「制戒緣起」。
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本句記錄了特定律則的制定背景，指出該制度是在王舍城期間，於布薩犍度（正式受戒）的程序中確立的，體現了律部對制度來源與時間地點的精確追溯。
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此句描述耶舍對律儀細節的詢問，旨在確認在進行正式法事活動時，使用「好」等肯定詞彙是否符合律制規範，體現了律部對言行準則的嚴謹要求。
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此句出於律部經典，針對某項行為是否合規的詢問，給予明確的否定回答，表示該行為不符合戒律規範，是不被允許的。
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說明此項規矩是屬於在王舍城舉行布薩與懺悔儀式時所依循的制度。
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此句描述耶舍在出家前後對生活方式轉變的疑問。
在律部語境中，這涉及從世俗生活轉向僧團戒律的適應過程，探討過去的世俗行為在出家後是否仍被允許或應予捨棄。
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此句為尊者針對律儀規範中的特定行為進行提問，旨在釐清「重作」的定義與判定標準，以利於正確執行戒律。
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此句為律部經典中的敘事對話，記錄耶舍對某項行為之現狀與過往經驗的承認。
在律典語境中，此類對話旨在釐清行為事實，作為判定罪相或制定戒律的依據。
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本句說明判定行為是否違律的準則。
在律部語境中，判定一件事情是否構成違規，必須對照三藏（經、律、論）。
若行為與三藏不符，則依其時間狀態（過去、尚未、現在）判定為「不應作」的違規行為。
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此句說明當行為或事項與三藏教法相符時，應依其發生的時間狀態，分別歸類為已完成、尚未完成或正在進行之應行事項，用於律學中對行為性質與時效的判定。
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此句為敘事對話，描述耶舍對出家生活基本物質條件（飲食）的詢問。
在律部語境中，此類對話通常用以對比世俗對物質享受的執著與出家者追求清淨、知足的修行生活。
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此句為對話之開端，旨在釐清「美食」的定義。
在律部經典中，對食物的定義通常與僧團的戒律、受供的規範以及對感官慾望的剋制有關。
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本句為敘事性描述，記錄古印度對美食的組成定義。
在律部經典中，此類內容用於交代人物生活背景或供養實況，呈現當時的社會生活面貌。
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此句出自律部經典，涉及僧團對飲食的戒律規範。
在特定時間或條件下，比丘依律禁止飲食，以實踐剋制與清淨。
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此句為詢問特定行為在戒律中的禁制依據。
在律部經典中，「制」指針對僧團成員的行為所制定的禁令或規範，旨在維持僧團的清淨與和諧。
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本句記述在舍衛國設立殘食處的實況。
在律部經典中，此類敘述旨在說明僧團或信眾在管理飲食、救濟貧苦方面的具體實踐，體現律法對生活細節的規範與慈悲心的落實。
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此句體現律部對比丘受供之規範。
比丘在接受供養後，需確認該物是否符合律法規定方可食用，以維持戒律清淨，避免違犯。
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此句為尊者針對律儀中涉及的特定物品（鹽）進行定義或性質上的詢問，以釐清戒律適用的範圍。
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此句涉及律部中關於比丘受食與儲存食物的規定。
在律藏中，比丘對受贈食物的保存時間與食用方式有嚴格限制，旨在杜絕貪欲與囤積，維持清淨僧團的生活規範。
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此句體現律部對僧團飲食規定的嚴格執行。
在律典語境中，「不得食」通常指違反特定時段（如過午不食）或特定類別食物的禁令，旨在杜絕貪欲並維持修行之清淨。
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此句出於律部經典，詢問某項戒律或禁令是在何種情境或何處被制定的。
在律部語境中，「制」是指佛陀針對僧團中出現的具體過失，而制定相應的禁令以規範僧眾行為。
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此句在律部語境下，是用於交代特定物品（如藥物或僧伽所需之物）的產地與製造來源，明確其地理位置於舍衛國的藥草犍度。
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本句出自律部經典，旨在釐清僧團對於特定酒類飲用的禁戒規範。
在律藏中，飲酒通常是被禁止的，但針對某些藥用或特定類型的酒類，僧眾會向尊者或律師詢問其是否在許可範圍之內，以確保不犯戒律。
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此處為律典對特定行為的判定，明確指出該行為不符合戒律規定，是被禁止的。
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此句為詢問戒律、規範或規律性約束所適用的地點、範圍或制定的場所，屬於律儀程序中關於適用範圍的詢問。
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律部經典遵循「因事制戒」的原則，即在發生具體違規事件後，佛陀才針對該事件制定相應的戒律。
本句說明某項律則的由來，是因拘睒彌國中莎提比丘的特定行為，促使佛陀制定規範以維護僧團清淨。
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本句描述出家初期的實務詢問。
尊者在確認耶舍是否已處理掉世俗財產（牲畜）、完成出家相（剪鬚）並取得基本的僧團生活必需品（敷具），體現律部對出家次第與生活規範的重視。
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此句出現在律部經典中，是對某項行為是否符合戒律之詢問的明確否定回答，表示該行為在律法規定中是不被允許的。
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此句為詢問戒律規範或制止行為的範疇、地點或手段，探討應在何處進行規律的約束。
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本句說明律則的制定背景。
律部經典遵循「事由制定」原則，即在發生具體違規事件後，佛陀才針對該情況制定戒律，以維護僧團純淨。
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此句涉及律藏中關於比丘禁止蓄積金銀寶物的戒律，旨在釐清僧團對於持有金銀等貴重器物的規範與禁忌。
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此句為律典中常見的判定，明確禁止某項行為，以維護僧團的清淨與紀律。
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此句為詢問特定行為在律藏（Vinaya）中的禁制依據，旨在確認該行為是否違反僧團的戒律及其對應的條文規定。
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本句記載律則制定的緣起。
在律部經典中，佛陀通常在特定地點，針對特定僧眾的行為，才制定相應的戒律（制），以維護僧團的清淨與秩序。
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此句詢問再次彙編法藏（佛法教典）的理由與目的，旨在探討保存正法、確立戒律以利後世修行之必要性。
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本句闡明律儀之目的，旨在透過戒律的規範，引導出家比丘遠離不善業並積極實踐善行，以達成清淨身心的修行目標。
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本句強調在僧團或羣體居住環境中，傳播正法與引導正確修行的重要性。
透過「如法修行」，使佛法在社羣中興盛（熾然），確保正法得以延續，符合律部對於僧伽制度與修行環境的規範。
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本句強調僧團傳承中，導師（和尚、阿闍梨）的素質與弟子對戒律的實踐是佛法延續與興盛的關鍵。
唯有導師能正確指導且弟子能如法修行，正法才能真正增長。
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本句出自律部經典，強調在僧團生活中對佛陀教法與戒律的絕對遵守。
在律部語境中，「法」不僅指究極真理，更側重於佛陀為維護僧團清淨、和諧而制定的制度與戒律。
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本句描述在世俗統治的層面，轉輪聖王以正法治國，其頒布的法律具有至高權威，臣民不可違抗。
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本句描述在律部傳承中，為了確保戒律教法的準確與統一，再次召集大量僧眾進行集結，將佛陀的律制系統化地保存，形成所謂的「法藏」。

本句定義了「毘尼經」（律經）的範疇。
在佛教經典體系中，凡是規範僧團生活、制定戒律、維持社團秩序的教法，皆屬於毘尼（Vinaya）的範疇，其核心對象是出家僧侶（比丘與比丘尼）。
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本句為律典對僧伽衣稱謂的定義，說明在不同經典中，凡涉及迦絺那衣之相關描述或類別，在術語上統一歸類為「迦絺那犍度」。
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本句定義了律藏（Vinaya-piṭaka）的組成結構。
律藏不僅包含比丘與比丘尼的具體戒條，還包括制度性的犍度、分類總綱的摩得勒伽以及後續的增補內容，共同構成了佛教僧團運行的法律體系。

此句為名相定義，說明「廣說」之義在於論述內容的詳盡與豐富，旨在使聞法者能全面掌握教義或律則。
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此句說明佛法被稱為「大」的原因。
在律部語境中，「大法」指佛陀所傳授的圓滿正法，因其能規範僧團、導向解脫且利益廣大，能令一切眾生脫離苦海，故稱之為「大」。
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佛陀說明其所宣說的教法不僅包含深奧的法義，亦包含嚴謹的戒律，因其內容廣博周全，故稱為大廣說。
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此句說明「大」的定義，即教法的偉大程度與說法者的境界（大人）相應。
在律部語境中，強調了說法者的德行與智慧是判斷教法莊嚴性的依據。
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此句為經文中的提問，旨在引導後續對「大人」之定義、特徵或戒律成就的說明。
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本句解釋「大人」之名相。
在律部語境中，「大人」指佛陀，因其功德圓滿、智慧殊勝而得名；而其所宣說的法教亦因來源於佛陀，故而具有「大人」之義。
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本段在律部語境下定義傳承經義時「廣」的含義。
強調比丘在傳述佛法時，即便內容簡略，但只要明確標記其來源為親耳聞佛說，且在不同人數的僧團面前宣說，即符合傳承規範，體現律藏對法義傳承真實性與程序性的重視。
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此段說明僧團對於長輩教言的審核原則。
修行者應以三藏為準繩，審慎思惟長輩之言，若與教法相符，則應認可並用於教化後學，以維護教法傳承的正確性。
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此句描述若行為或言說不符合三藏（經、律、論）之規範時，所進行的對話或程序。
在律部語境下，強調了行為必須與教理及戒律相符。
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此句出自律部經典，旨在禁止僧眾採取某種不正確的行為或做法。
其核心在於『自律』與『不誤導他人』，強調在僧團中維護戒律清淨的重要性，防止錯誤的行法在羣體中傳播。
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此句用於總結前文所述之詳盡內容或理由，說明因其說法詳盡、涵蓋廣泛，故而稱之為「廣說」。
在律部經典中，通常指對戒律細節、因緣或處置方式的全面說明。
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本句解釋「廣說」之義理。
在律部語境中，「調伏」是指透過戒律的約束與修行，使心念安定並降伏煩惱。
此處指詳細闡述調伏之法如何現前實踐，故稱為廣說。

本句強調對佛法權威的尊重。
在律部語境中，修行者應依循如來正法，而非憑藉個人的聰明才智或主觀見解去挑戰或修正佛陀的教法。
執著於個人見解（我見）而與正法相競，是修行上的障礙。
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此喻指在辨別真偽（如辨別戒律清淨或僧侶真實性）時，若肉眼難以分辨，需透過特定的檢驗手段，方能使真實與虛假顯露。
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此句說明辨別佛法真偽的準則。
若有教法自稱如來所說，應以三藏經文作為標準進行比對，藉此驗證該教法是否符合佛陀的真實教導。
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此句以「偽醫」為喻，說明名實不符的危險。
在律部語境中，通常用以警示修行者不可妄稱聖果或虛構資歷，強調誠實與正法傳承的重要性。
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本句強調辨識與正診的重要性。
在律部關於醫療與照顧的語境中，警示若不區分病相而盲目採取治療手段，將導致不可挽回的生命損失。
此理亦可用於修行，指若無正見而盲從，易致誤入歧途。
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本句以比喻說明誤信邪法之危險。
在律部語境中，強調正確的法（真法）與錯誤的法（邪偽法）對修行者身心的決定性影響。
隨行邪法不僅導致精神上的迷失，更會對生命品質與因果造成毀滅性損害。
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本句強調戒律（毘尼）對於維持正法的重要性。
唯有依止佛陀所說的戒律並實踐教法，才能避免正法滅失，並使正法在世間廣泛傳播與興盛。
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此為轉折語，用以引出前文所述之因由、理由或法理依據，在律典中常用於說明戒律制定的緣由。
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本句強調在傳承佛法時，辨別真偽的重要性。
在律部語境中，唯有能正確區分何為佛陀真言、何為非佛之說的人，才能真正地維護並傳承正法，防止教義被篡改或誤導。
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在律典或經論的敘事結構中，「廣說」是指將簡略的要義詳細展開，以使聞法者能全面理解法義或戒律的具體適用情況，避免因過於簡略而產生誤解，與「略說」相對。
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此句透過「白」與「黑」的對比，預示後文將針對律儀或行為的性質，進行兩大類別的詳細分類與闡述。
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此句為典型的詰問形式，旨在請佛或長上說明某項教法或戒律被定義為「廣說」（詳細闡述）的具體理由與義理依據，以釐清名相的定義。
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此句為因果連接詞，用以說明後續律儀、判斷或行為的依據，表示某種規範或結果是基於這部經文或此項規定的緣故。
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此句強調對教法真偽的辨析能力。
在律部（毘尼）語境中，區分「佛語」與「非佛語」是維護正法、確保戒律純正的核心，旨在防止後世因誤傳或偽作而導致修行偏差。
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本句說明在傳承或解釋律法時，應採納具備表達能力且能正確辨析律義之人的指導，以確保戒律的正確執行與理解，避免因誤解而導致違律。
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此句採取類比說明法，指出「黑廣」與「白廣」在性質或定義上具有對應的相似性，讀者可參照前文對「白廣」的論述來理解「黑廣」的義理。
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此句為律典中的定義性陳述，將不同數量的情況（從單一到眾多）統一歸入第四類，用以界定該律則適用的範圍，確保涵蓋所有可能的數量組合。
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本段強調律法傳承的真實性與權威性。
在律部語境中，比丘在各地傳法時，需明確指出教法是直接從佛陀處聞說受持，以確保戒律（毘尼）與教法在傳播過程中不被篡改，維持僧團的純淨與統一。
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在律儀（Vinaya）的語境下，「可」與「不可」分別代表戒律規範中的「準許」與「禁止」。
此句意指該比丘的言論不屬於律儀判斷的二元範疇，即既非戒律所準許的行為或言論，亦非戒律所禁止的行為或言論，可能指涉其言論在律儀規範之外，或其性質無法以戒律的準許與否來定性。
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本句說明在判定律義或法理時，應參考阿含經、比丘/比丘尼經及律部之犍度與摩得勒伽等權威典籍。
若判定結果與這些經典的法理一致，則可用「大德」之尊稱與對方討論或確認。
這體現了律部對依據聖典進行法理比對的嚴謹要求。
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本句強調佛法實踐的雙重面向：一是個人的精進修持（自利），二是對他人的教導傳承（利他）。
在律部語境中，這體現了僧團內部相互勉勵、共同持戒與修行的精神。
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此句描述在律儀程序中，若行為或情境不符合法理規範，隨後會發生的言說。
強調律儀執行必須嚴格遵循法理。
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此句強調對特定不法或不當行為的禁制。
在律部（毘尼）語境中，不僅禁止個人實踐違律之行，亦禁止傳播或教唆他人實行，旨在維護僧團的清淨與戒律的嚴謹。
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此句為經文的結構標記，指出前述內容為該主題的初步詳細闡述，用以區分教學的次第或階段。
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此句為律典中常見的程式化表述，用以簡省重複文字。
表示前文所詳細說明之規範、程序或義理，同樣適用於後續提到的第二、第三至第四項。
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此段描述依據聽眾人數的規模，分別在不同人數的羣眾面前進行宣說。
在律部語境中，這指涉教誡或法規宣說時，根據受眾人數之多寡，採取不同規模的宣說方式，統稱為「廣說」。

本句強調對佛陀教導的精確執行。
在律部語境下，重點在於區分「應行」（應做之法）與「不應行」（禁忌之法），要求修行者嚴格遵循戒律的指導，不增不減，不偏不倚。
。
本句確立了判定後世教法正誤的標準。
在律部語境中，強調任何後來的解釋或教導，必須以「三藏」（經、律、論）為準繩；只要與三藏義理相符，即具有正當性且應予實踐，以確保教法不至偏離正道。
。
此句體現了佛法不鼓勵盲從的原則。
佛陀要求弟子在實踐教法時，應以正法為準，若發現所說之內容與正法不符或不應實行，則不應盲目遵循，強調依法而行。
。
此句強調律儀的嚴謹性。
對於後世比丘所論述或提出的行為準則，若判定為不合戒律、不應執行者，亦不應隨之而行，以維護戒律的純淨與正確。
。
本句為經文的索引，指引讀者至《法增一經》中尋找關於該法義的詳細闡述，體現了佛典之間相互參照、互為補充的特點。
。
本句描述佛陀在入滅前對弟子（尤其是阿難）的叮囑，揭示了弟子面對導師離世時的迷茫與依止心的缺失，旨在引導弟子從依止外在導師轉向依止正法。
。
此句為佛陀或長上對弟子錯誤見解或不當言論的直接指正，旨在糾正偏差，維護正法與僧團紀律。
。
本句強調律法在僧團中的核心地位。
佛陀說明其制定的波羅提木叉（戒本）在佛滅後，將成為僧眾修行與生活的最高準則與導師，使僧團能依律而行，維持清淨與和合。
。
此句為轉折語，佛陀在闡述完前文的法義或律則後，準備對阿難導出結論或給予具體的教誡。
。
此為佛陀對僧團的囑託，強調在佛陀涅槃後，弟子應以波羅提木叉（戒律）作為行為準則，並在實踐戒律的過程中保持謙遜、不傲慢的心態，以維護僧團的清淨。
。
修行者應斷除內心的傲慢與自大，並將心專注於清淨的戒律與法規，以維持戒體的清淨與修行的純粹。
。
此為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起其注意，隨後將展開法義的教導或律則的說明。
。
本句規定僧團內依據受戒資歷（法 seniority）的稱呼禮節。
下座對上座以尊稱表示敬意，上座對下座以「慧命」稱之，旨在肯定其出家修行之精神生命，體現律制中尊卑有序且兼顧法義的僧伽和諧。
。
此處為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼，用以開啟後續的教導或對問題的解答。
。
本句強調十二因緣是理解生死輪迴與解脫的核心。
見十二因緣即是見到法（真理），而佛陀的本質即是覺悟此法，因此見法即是見佛。
。
此句說明佛陀在即將進入涅槃之際，出於慈悲心，為了使眾生能獲得長遠的利益，特別宣說了四種廣大的教法或規範。
在律部經典中，這強調了教法對於維持僧團與眾生利益的重要性。
。
此句說明因前述之義理或法義已進行詳盡、全面的闡述，故將此種說法稱為「廣說」。
在律部語境中，通常指對戒律或其適用範圍進行了廣泛且周密的說明。
。
本句屬於律部教法，說明僧團持有物資的原則。
所謂「和合」，是指物品符合戒律規定且對修行有益，不致引起紛爭或違背清淨；「不和合」則指違背律制或易導致貪著之物。
強調持有資產必須以符合律法與維持僧團和諧為前提。
。
此句在律部語境中，旨在詢問僧團達成和諧統一的具體定義。
和合是指僧團成員在戒律、法義與生活上達成一致，消除爭端，是維護僧伽生存與正法傳承的基礎。
。
本句記載僧伽衣物縫製的律則。
原先僧侶使用糞掃衣（碎布縫合），當舍利弗使用外獲的絲線將布條縫合時，佛陀準許其保留，由此定義了「和合衣」的名稱與合法性，體現律制在實務中的彈性與演進。
。
此條文屬於律藏中關於僧侶禁止蓄積奢侈布料的規定。
即便某些布料屬於「和合」（混合或織造）之物，若屬於上等錦或上色白，仍因其屬奢侈品而不應蓄積，故在律規中歸類為「不和合」。
。
此處以酒與藥的調配為喻，說明事物的適用性須視其條件與環境是否相容（和）而定。
在律儀的運用上，強調情境與條件的契合度對於行為是否合規或是否可行至關重要。
。
此處論述投生畜生道的物質組成條件。
在《毘尼母經》的業報論述中，探討特定色質（物質元素）的結合如何決定受生之相，說明受生形態與物質條件的對應關係。
。
本句出自律部經典，說明僧團維持和諧統一（和合）的具體表現。
在律儀中，外在儀容（色）與衣著（衣）的統一，旨在消除個體在世俗身分上的差異，體現僧團的平等與集體凝聚力。
。
本句分析色慾結合時染污心識的次第。
首先透過身體器官（根）的接觸產生粗重的染污，隨後則進入較為微細、潛在的染污狀態。
這是在律部中分析欲樂如何導致心靈染污的過程。
。
此句描述僧侶染色袈裟的特定工序，說明存在先使用一種顏色染色，隨後再使用另一種顏色染色的技術方法。
。
本句出自律部經典，旨在規範僧眾可持有或儲蓄的物質類別。
將特定的兩種物質組合定義為「色和合」，並明確其在律法上屬於可儲蓄的範圍。
。
此句是在詢問關於「色界」中最高等級之物質形態或境界的定義。
在律部經典中，透過對不同境界的分類，用以說明業力與果報的差異。
。
此處係對顏色進行分類，將五種標準的顏色定義為等級最高的顏色，常用於律儀中對物質品質或感官對象的規範。
。
本句記錄了薩婆多部（說一切有部）對「上色」的定義。
在律部經典中，此類討論通常與僧侶衣色的規定或物質色彩的分類有關，旨在明確純色的界限以作為律制依據。
。
本句記載律部關於僧伽衣染色的具體操作。
說明如何透過分次疊染（先青後餘色）來調配出符合律制要求的「大色」和合色，以確保衣色不至過於鮮豔或不合規矩。
。
此句描述僧伽衣色的染製工序。
在律部規範中，僧衣禁止使用鮮豔色，透過先染餘色再染青色的疊染法，可使衣色趨於深沉、不顯華麗，符合出家人的簡樸要求。
。
此為律儀規範，說明前述五種類別之情形亦然，對於此類物質（色），在戒律上是允許持有或蓄養的。
。
本句規定了僧伽在製作或修補和合衣時的具體操作。
在律部語境中，強調對布料是否經過「作淨」（清洗或染色的法定處理）的區分，以規範僧侶衣物的清淨與整潔。
。
本句規範僧侶在修補僧衣時，關於衣料與縫線之清淨度（即符合律法規定的合法性）的處理原則。
。
本句屬於律部經典，旨在對僧伽衣物的類別或狀態進行定義。
在律藏語境中，「淨」不僅指外在的清潔，更包含獲取過程符合律制、使用方式正當之義。
。
此律條規範僧侶對於衣物及受納物之處理程序。
若衣物未滿十日且未經淨施，須於受納後進行淨施，並將其縫合於衣上，方能合法持有。
。
本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範僧眾領受供養布匹時的律儀。
律法要求領受之物需經過一定時間（十日）的觀察或處理，並確保佈施過程清淨（淨施）後方可使用。
若不守律儀而私自縫補使用，視為對供養心的不尊重或貪著，將導致墮入畜生道的惡果。
。
此處說明該衣物的名稱源於其能促進僧團和諧、團結的功用。
在律部語境中，強調僧伽成員間的和合共處是維持僧團運作的核心。
。
在律部語境中，「淨施」是指符合戒律規範、不染污垢且心念清淨的佈施行為。
此處指關於如何進行清淨佈施的具體法規或方法，以確保施受雙方皆不違犯戒律且能獲清淨功德。
。
此為律儀規定，要求僧侶定期進行淨施。
若連續超過十日未行，則構成尼薩耆罪，須依律進行捨棄或處置。
。
本句論述律儀之嚴格。
在僧團集會中，比丘應誠實宣告清淨（說淨）。
若因放逸且心存惡意而故意不說淨，視為嚴重違律，在十日之內即構成最重的捨墮罪。

本句探討僧團和合狀態的判準。
意指在何種情況下，即便存在不和合，也應當維持（例如為了維護戒律真義）；而在何種情況下，即便看似和合，卻不應當維持（例如為了掩蓋違規而達成的虛假和合）。
。
本段出自律部《毘尼母經》，旨在規範比丘可儲存的藥品種類。
律法禁止儲存某些特定藥物，以防止僧侶過度積蓄或使用不當藥品，維持清淨簡樸的修行生活。
。
此為經典中常見的詢問語式，用於引出前文所述現象、規則或結論的理由與原因。
在律部經典中，通常用以解釋制定某項戒律的因緣或其必要性。
。
本句記載律部中關於藥物服用的具體操作規範，強調根據藥性或醫囑，區分應與食物混合服用或單獨服用的藥物，體現律典對僧團醫療管理之細膩要求。
。
此處以煮乳後乳水分離的物理現象為喻，說明在特定條件下，性質不同的事物會自然顯現並區分。
在律部教法中，常用此類比喻說明透過修行與戒律的淬鍊，可將清淨與雜染、正法與邪法區分開來。
。
本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範僧眾飲食的適宜性。
在律典語境中，對於食物的調配與食用有詳細規定，以維持僧團的清淨與健康。
。
本句出自律部經典，記載關於病僧醫療照護的具體操作規範。
說明藥草調配應先將各成分混合均勻後再加入食物，以確保藥效分佈均勻且操作簡便，體現律藏對僧團生活管理之細膩。
。
此句以乳與鹽的比喻，說明事物若組合不當則會產生不適宜的效果，而維持其本質或正確分開則能顯現其益處。
在律部語境中，此類比喻常用於闡述法義的辨析或規矩的適用，強調在修行或執行律法時需辨明適宜與否，不可混淆。
。
本句出於律部經典，旨在定義某種行為或狀態屬於「不和合」。
在僧團管理中，「和合」是指僧眾在法義與制度上達成一致，共同修行。
若行為違背了集體協調或導致僧團分裂，即被定義為「不和合」之用。
。
此條文屬於律藏中關於病僧飲食規定的細則。
佛陀根據病僧的身體狀況，允許其飲用蘇毘勒漿以助康復，並明確規定加鹽或不加鹽皆屬允許範圍，體現了律法在照顧僧團成員健康時的彈性與慈悲。
。
本句出於律部經典，旨在定義僧團在執行法事或管理事務時，成員之間心意一致、協調運作的狀態。
在律典語境中，「和合」是維持僧伽生存與清淨的基石，此處將具體的實踐行為定義為和合的實際應用。

本句出自律部，旨在規定比丘在修行生活中，為了維持健康而獲準終身可使用的藥物清單，體現律法在維持僧團健康與防止奢侈之間的平衡。
。
此句指在律藏中關於藥草相關的章節（犍度）裡，對相關事宜進行了詳盡的闡述。
。
本句說明律儀規範的全面性。
在僧團生活中，無論是正式的羯磨法律程序，還是最基本的飲食起居與衣著規範，皆須符合律法，無一不在律儀的管轄範圍之內。
。
本句屬於律部規範，討論在僧團居住地（寺院）發現財物的處理原則。
強調無論財物所有權是否明確，均應先予拾取，以便後續依律處理，防止財物遺失或被非法佔有。
。
此句闡述律儀中對財物處理的規範：若知曉財產的所有權人，則應履行歸還義務，以維持僧團的清淨與誠實，避免染著他人之物。
。
本句規定比丘在僧團領地發現無主財物時的處理程序。
要求透過公開宣告來尋找失主，以確保誠實透明，防止私自佔有，符合律藏對財產處理的規範。
。
此句為律部經典中關於所有權的詢問。
在律藏語境下，明確物品歸屬是為了防止偷盜、貪婪，並確保僧團資具管理的清淨與正當。
。
本句出自律部經典，旨在規範僧團對財物的管理與核實。
當有人聲稱擁有某物時，需透過詢問具體的數量與重量來核對，以防止欺瞞或產生爭端，維護僧團的清淨與秩序。
。
此句出於律部經典，旨在詢問僧伽在處理生活必需品（如衣物、囊袋等）時，用於包裹、持拿與繫縛的合法材質，以確保修行者遵循律儀，不使用奢侈或不合規的物品。
。
本句討論律儀中關於物品歸還或法義對應的原則。
強調必須在「一一相應」（完全匹配）的前提下才能執行歸還或給予，若不相應則不成立，體現了律部對準確性與對應關係的嚴格要求。
。
本句屬於律部規定，詳細說明僧團在寺院中可使用的簡易遮蔽材料。
強調使用自然、簡陋的材質，體現出家者應保持簡樸生活，在律法允許範圍內滿足基本生存需求。
。
本句記載律儀中關於比丘使用皮革製品的規定。
比丘原則上不應使用奢侈或不必要的皮革，但基於生存需求（如雨雪天候），允許在特定條件下使用以保護身體，體現了律法在原則與實際需求之間的權衡。
。
本句討論僧團對足具（革鞋）的使用規範。
律部詳細規定僧侶在寺院內穿著不同層數革鞋的許可情況，體現了律法對生活細節的規範與對實際需求的考量。
。
本句屬於律部規範，說明比丘在進入人類聚落時，對於遮蔽衣物或器具的使用限制。
強調應依實際需求（如雨雪天氣）而行，不可在無必要時穿著，以維持僧團的簡樸與威儀，避免引起世人的非議。
。
此句體現律制在面對病苦時的彈性。
佛法雖強調持戒之嚴謹，但亦兼顧修行者的實際健康需求，允許在病中適度調整衣著規範，體現慈悲與實用的原則。
。
此句為律典之索引式表述，指出關於比丘使用皮革鞋子（犍度）的具體律則與規範，在正文中已有詳細的闡述。

本句記載僧團管理寺院所需之基本器具，體現律部對僧伽生活秩序與物質維護的具體規範。
。
本句出自律部經典，旨在定義僧團在寺院中可允許飼養或持有的物品類別，以確保僧伽生活符合戒律規範，維持清淨且不致奢靡。

此為律部規定，針對被僧團指派執行任務（僧差）且需入林的比丘，明確其可獲準的時限或物資供應量為七日，以維持僧團管理之紀律。
。
此句出自律典，說明在執行僧團規矩或處理事務時，若對方因故無法在原定時間內到達，應給予適當的寬限，體現律法在運作中兼顧慈悲與彈性，而非僵化執行。
。
此句為律典中關於時間期限的規定，說明在執行僧團管理或特定義務時，若原定十五日的期限無法達成，可酌情延長至一個月，體現律法在執行上的彈性與對實際情況的考量。
。
本句出於律部經典，指在特定條件或心境下，修行者應選擇遠離村落喧囂，進入林間環境修行，以利於禪定與心靈清淨，避免世俗幹擾。

本句記載比丘患病時使用藥物的實務處理。
律部關注僧團的日常管理與健康維護，說明佛法允許合理的醫療行為，以維持身體健康以利修行。
。
本句出自律部，記載佛陀對比丘醫療行為的準許。
體現了律制在維持僧團紀律的同時，亦兼顧比丘的基本醫療需求與健康管理，展現慈悲與實踐精神。
。
本句出自律部《毘尼母經》，屬於名相列舉之形式。
「舉」意為陳述或列舉；「散法」指使聚集之物或心念分散、鬆弛的方法。
在律典語境中，此類表述通常用於對僧團管理程序或修行心法之分類歸納。
。
本句出自律部《毘尼母經》，詳細規定僧眾存放物品（如藥品或油脂）的具體方式，要求必須密封保存，以防止浪費或污染，體現律法對僧團生活細節的嚴謹管理。
。
本句出自律部經典，強調出家眾應具備對藥草分類與特性的廣泛認知，以便在符合律則的前提下，正確處理病苦與醫療需求，體現了律法對僧團基本生存與醫療常識的重視。

本句描述比丘患病的具體病狀，在律部經典中，詳細記錄病症是為了明確界定在特定身體狀況下，關於醫療照顧或律儀適用的判定標準。
。
本句記載比丘在清洗物品時使用粗糙研磨物質的具體操作，反映律部對於僧團日常生活細節與資材維護的詳細規範。
。
本句出自律部經典，提供關於身體清潔或醫療護理的具體操作指導。
強調使用溫和、不具刺激性的物質（細末柔軟），體現律法在維護僧團健康與衛生時，注重細節且採取慈悲、不傷害身體的原則。
。
此句指在學習律典時，應對「犍度」（律藏的章節）中關於雜項規定的部分有全面且深入的認知，以確保僧團的行持與儀軌符合戒律要求。

本句出自律部《毘尼母經》，記載比丘在患病時的醫療處理實務。
這體現了佛法對僧團成員生理健康的關懷，旨在透過正確的醫療處置，使修行者能維持健康體魄以利於精進修行。
。
此句體現律部對僧團醫療保健的重視，強調應預先準備藥物以救治病苦，實踐慈悲救苦之義。

本句出自律部，屬於比丘病假與衛生管理的具體規範。
律法要求僧眾在患病時應採取適當的醫療與衛生措施，以維持身體清潔與衣物整潔，確保僧團的莊嚴與健康。
。
本句出自律部經典，說明對病僧的照護準則：應尊重專業醫療處置，並在生活起居（如衣物）上給予妥善照顧，體現佛法中慈悲心與律制管理之結合。

本句記載律部中關於比丘患病時的生活規範。
律法在維持威儀的同時，針對生瘡等疾病提供醫療寬容，允許病僧採取必要的遮蔽措施並入住專門的療養處，體現了律法對僧團健康的關懷與實務考量。
。
本句出自律典，規範比丘的日常行為。
比丘通常不應愛美或過度照鏡，但若因醫療需求（如檢查面部瘡傷），則準許利用鉢中的水面作為鏡子查看，體現律制在維持清淨與照顧健康之間的權衡。
。
本句描述僧侶在缺乏他人協助時，利用環境（如光滑牆面）觀察自身傷口並進行治療的實際情況，體現律部對僧團生活細節與醫療自理的關注。
。
本句為律藏中針對患病僧眾的特許條文。
說明在病苦情況下，可適度放寬飲食禮儀之限制，以減輕病痛，體現律法在嚴謹之餘亦兼顧慈悲。
。
本句出自律典，針對僧眾在患病（舌瘡）時的飲食或服藥方式提供寬限規定，說明律法在維持紀律的同時，亦兼顧病苦者的實際需求與醫療便利。
。
本句屬於律部規範，說明僧眾若身體有瘡疾，在進入在家眾（白衣）住所時，應以手或衣物遮掩，以維持僧儀莊嚴，避免令他人反感，體現律儀對生活細節的周密規範。
。
本句屬於律部關於僧侶威儀與生活規範的規定。
在律法中，僧侶進入在家信徒住所通常有嚴格限制，但針對因病（如肩頭瘡）導致衣裝無法遮蔽身體的特殊醫療需求，佛陀準許其進入白衣舍以獲得照顧或治療，體現了律法在維持威儀與實際生存需求之間的彈性。
。
本句為律典中關於僧侶威儀的例外規定。
僧侶在行走或進入他人住所時應維持莊嚴儀軌，通常禁止叉腰等不莊重的姿勢。
但律法兼顧實際病苦，若因腋下有瘡導致行動不便或疼痛，準許其採取叉腰姿勢，體現了律法在維持威儀與考量實際需求之間的彈性。
。
本句屬於律部關於僧侶儀節的具體規定。
針對身體側面患有瘡疾的特殊醫療情況，允許僧侶在進入在家信徒住處時，採取抄起衣裳的便法，以利於治療或避免衣物污染，體現了律法在維持莊嚴與實際需求之間的彈性。
。
本句出自律部經典，涉及僧團成員的身體資格審查。
在古代律法規定中，某些特定的身體缺陷或疾病（如臍上之瘡）被視為不適宜出家或維持僧籍的條件，因此規定可將其除名，以維護僧團的規範與清淨。
。
本句為律部關於僧侶生活細節的規定。
針對因病（瘡傷）而無法採取正常坐姿的特殊情況，律法提供彈性處理，準許僧侶進入在家信徒的住所採取較舒適的蹲坐姿勢，以兼顧健康與修行。
。
本句屬於律部關於僧侶威儀的規定。
一般情況下，僧侶在公共場合或進入他人住所時應保持衣著端莊，不可隨意露膝；但若因醫療需求（如膝蓋有瘡需治療或方便），律法允許適度放寬，體現了戒律在維持威儀與實際生活需求之間的彈性。
。
本句為律部關於病中特例的規定。
當僧侶患有瘡傷時，準許高階的涅槃僧（阿羅漢）進入在家信徒的住所，以利於醫療或照顧，體現了律法在面對病苦時的彈性。
。
本句出自律部《毘尼母經》，該經多涉及僧團對疾病、醫療及身體缺陷的認定。
此處是在定義一種特定的病症名稱，即因耳部患有瘡腫而導致聽力受損，旨在明確病名以便於對應的醫療處置或律則適用。

本段屬於律藏中關於僧團居住環境與衛生設施的規定。
強調在建設住處時應考慮排水與排泄之衛生管理，以維持僧團生活的清淨與健康，體現了律法對物質生活細節的規範。
。
本句指引讀者至律藏的「犍度」部分查閱。
犍度詳細記錄了僧團的制度、儀軌及管理細則，與僅列出戒項的波羅提木叉不同，旨在提供具體的執行標準與制度說明。

本句記載佛陀準備南行巡化之情景，透過阿難通知僧團，體現了當時僧團的組織管理以及佛陀勤於教化、巡行度眾的行願。
。
此句描述出家之初步要求。
衣鉢是僧侶最基本的生存資材，要求隨行者自理，體現了出家捨棄世俗依附、追求簡樸自立的修行精神。
。
此句描述僧團內部的訊息傳達過程。
阿難作為佛陀的侍者，負責將佛陀的指令準確且全面地傳達至各僧房，體現了當時僧團組織的運作方式以及阿難在其中扮演的溝通角色。
。
此句描述僧團成員對阿難作為佛陀侍者的依止與尊重，反映出當時僧團在行動上對核心人物決策的依從關係。
。
此句為經典中常見的詢問式接續詞，用於引出後文對前述現象、結論或戒律制定的理由說明。
在律部經典中，通常接續於「制戒緣」的敘述，用以解釋為何需要制定該項規範。
。
本句強調在修行或出家過程中，尋找合格導師的重要性。
在律部語境中，依止師不僅是法義的傳授者，更是戒律傳承與生活指導的依據，確保修行者在受戒與修行過程中能獲得正確的指導而不至偏差。
。
此句為律部經典之敘事，描述世尊與隨行弟子共同行進的場景，體現佛陀與僧團共同修行的生活化面向。
。
此句展現佛陀對僧團紀律與教化進度的關懷。
在律部語境中，強調對僧眾的個別指導與叮囑，以確保每位比丘都能正確領會並執行戒律，維持僧團的和合與清淨。
。
此句為詢問比丘人數稀少的緣由。
在律部經典語境中，此類問答通常旨在探討出家門檻、僧團的現狀，或引出關於修行資格與僧團質量的討論。
。
此句為律部經典中常見的敘事轉折，描述阿難作為隨侍弟子，將僧團或信眾發生的情況詳細呈報佛陀，以便佛陀針對具體事件制定戒律或給予指導。
。
本句規定了比丘在特定律儀程序中被接納的資格條件。
在律部語境中，「十臘」是指經歷十次雨安居，是用以衡量僧侶資歷與經驗的標準，確保接納者具備足夠的修行年資與對律法的掌握度。
。
本句強調律儀學習的重要性。
在僧團中，資歷（臘數）雖代表年資，但並非等同於對法義的精通。
即便資歷深厚（十至百臘）的僧侶，若對佛法戒律不精通，仍需依止具德長老或導師，以確保修行不偏離正道並避免犯戒。
。
本句指出關於僧團成員依止（依從）之法規，詳見於律藏中關於受具足戒的章節（犍度），體現了律部對僧伽組織管理與受戒程序的嚴謹規範。

本句出自律部經典，旨在規範僧眾在房舍內活動或佈置的具體標準。
「二指」在此處是指一種量度標準或特定的律儀規範，體現了律宗對生活細節的嚴謹要求，以防止奢靡或不端之行，維持僧團的清淨與簡樸。
。
本句出自律部，詳細規範僧侶資具（鉢）破損後的修補標準。
律儀要求比丘珍惜資具，且修補需符合適度、整潔的標準，避免隨意或過度修飾，體現出律藏對生活細節的嚴謹管理與剋制精神。
。
本句出自律部經典，旨在規範出家人的生活細節與衛生習慣。
律宗強調從微小處修行，透過對日常起居的謹慎管理，培養正念與清淨心，使身心處於整潔狀態以利修行。
。
本句規定僧侶修補僧衣的具體標準。
律儀要求補丁必須超出破孔一定範圍（二指寬），以確保修補牢固且符合簡樸、整潔的僧伽規範，防止再次破損。
。
本句為律藏中關於比丘儀容的規範。
剃髮象徵捨棄世俗執著與傲慢，此處規定蓄髮的長度上限，旨在維持僧團的簡樸與一致，防止比丘追求外在裝飾。
。
在律部經典語境中，「法」指佛陀所制定的律儀規範或教法。
此句旨在對前文所述的行為或規範予以定名，確認其屬於佛法之範疇。

本句為律典之導引，旨在簡要說明僧伽（僧團）在執行集體決議或儀軌時應遵循的程序與規範。
。
本句強調出家僧侶應內外兼修：內在心性需調伏柔順，外在則需嚴持戒律並展現端莊的威儀。
在律部語境中，良好的威儀是持戒的體現，亦能令信眾產生信心。
。
本句強調僧團內部平等與共融的原則。
在律部語境中，一旦成員符合資格，僧團應在宗教儀軌（法事）與日常生活（飲食臥起）中完全接納其參與，不得有差別對待，以維護僧伽的和合。
。
本句指出前文所述內容為「共作法」的簡要說明。
在律部語境中，共作法是指僧團在處理集體事務、行政決議或儀軌時，必須共同參與並達成共識的法定程序，旨在維護僧團的和諧與法制之嚴謹。
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本句規定比丘造訪他寺時，應先確認其「結界」位置。
在律藏中，「界」（Sima）是執行羯磨（僧團法定程序）的必要空間條件，確認界限是為了確保後續的僧事行為符合律法規範。
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本句記載僧團在建立或管理寺院時，需明確規劃的功能區域。
包括個人生活區（脫衣與住宿）、集體飲食區（淨廚）以及宗教儀軌區（布薩說戒處），體現了律宗對僧團生活秩序與清淨度的嚴格要求。
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此處說明律儀調查中的程序。
在特定情況下，不需逐一詢問所有相關人員，而僅詢問一人即可確定事實，此種簡便的詢問方式稱為「略問」。
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此句出自律部經典，強調在詢問律儀或法義後，應將所得結果告知同行者，以確保僧團內部資訊透明，共同遵守戒律，避免因資訊不對稱而產生爭議。
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此句出自律部，屬於僧團生活規範中的詢問程序。
在律儀中，對於飲食的潔淨以及是否涉及誤殺微小生命（如水中的蟲）具有規範意義，強調僧侶在日常生活中應具備謹慎與覺知，以符合戒律要求。
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在律部經典中，「清淨」是指修行者嚴格遵守戒律，沒有犯戒或違犯僧團規矩，心身處於無染污的狀態。
此句為對修行者戒行狀態的詢問。
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本句出自律部經典，旨在確認物品的所有權。
在律藏的規範中，明確區分個人財產、僧團共有財產或施主供養物，是判定是否構成偷盜或非法佔有等律儀違犯之關鍵前提。
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此句體現律部對飲食清淨的嚴格要求。
在律典語境中，「淨」不僅指物質上的清潔，更核心的是指獲取方式是否符合戒律（如非偷盜、非非法獲取），確保僧眾在飲食上不造罪業，維持清淨戒行。
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此句是在解釋「略」這一名相的定義。
在律儀的語境下，描述了一種特定情境：當一人發問時，其餘眾人皆能獲得戒體的清淨，因此將此種情況或規則稱為「略」。
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本句描述律部中關於僧團維持清淨的程序。
當客比丘到訪時，透過特定的詢問機制確認僧眾是否犯戒並進行懺悔，以確保僧團整體處於清淨狀態，符合律儀要求。
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此句旨在規範僧侶與施主之間的關係。
在律儀中，僧侶應保持清淨，若因接受供養而對施主或供養物產生貪著心，則違背了出家人的戒律要求，因此佛陀並不準許此種行為。
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本句說明律制之適用原則。
當某項違犯行為在當前情境中未有明確之新規定時，應回溯適用先前已制定的戒律規範，以維持僧團紀律的一致性與延續性。

本句強調「慚愧」在律部修行中的關鍵作用。
慚愧（Hiri-Ottappa）能使修行者在造作不善後及時覺察並反省，防止惡業深植於心，從而使不善之行不至於成為不可逾越的障礙，維持修行前進的可能性。
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本句強調接納教導的前提是說法者的德行（慚愧心）與智慧（所知）。
在律部語境中，若出家者缺乏基本的道德自律與正知，其言論不具權威性，修行者不應盲從，以避免誤入歧途。
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本句強調接納教法時，說法者的德行（慚愧心）比其知識（知解）更重要。
在律部語境中，慚愧心是持戒與修行的基礎；若僅有知識而無道德自律，其教導可能偏離正道，故不應採信。
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本句強調接納教法需兼具「德行」與「知見」。
慚愧是防止造惡的心理防線，雖是修行之基，但若缺乏正確的法義知識，其言論仍可能誤導他人。
因此在律部規範中，不能僅憑道德操守而盲目接受其教導。
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本句強調學習律法或接納教導時的兩個必要條件：一是內在的「慚愧心」（道德自律），二是對「法相」（教法特徵或義理）的正確領悟。
唯有具備這兩者的人，才能真正接納並運用正確的教法。
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本句說明僧團和合（和雅）的條件。
真正的和合並非盲目從眾，而是建立在智慧相當、見解一致以及戒行清淨的基礎之上。
在律部語境中，這種和合是維持僧團穩定與法義傳承的關鍵，使成員能共同接納正確的教導。

本句出自律部經典，討論僧團規矩的適用條件。
指在特定的情境或條件下，某項行為是符合律制且應當執行的。
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此句為經文中典型的對話承接語，用於請求對前文提及的特定名相、法義或戒律細節進行具體說明。
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本句屬於律部對僧團生活用品維護的具體規定。
要求僧侶對破損的坐墊進行修補而非隨意更換，體現了律宗中勤儉節約、物盡其用以及對物質慾望剋制的修行精神。
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此句在律部語境中，指對僧團戒律的制定緣由、適用範圍及詳細條文有全面且詳盡的認知，強調修行者應對律儀有完整且不偏頗的掌握，以確保行持無誤。
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本句出自律部《毘尼母經》，說明僧團內部對環境衛生與病患照顧的具體責任。
在律法中，維護僧伽的居住與用餐環境，不僅是體力勞動，更是修行慈悲心與謙卑心的實踐，體現了僧團互助與對導師的恭敬。
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本句記載律儀之寬限。
比丘平時不應自行烹煮，但為維護健康以利修行，佛陀在病中準許煮粥食用，體現律法在慈悲與實務間的平衡。
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本句說明在律藏規範中，若缺乏符合標準的淨地，僧團必須透過正式的法律程序（羯磨）來認定或將某處指定為淨地，以確保僧伽活動的合法性與清淨性。
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本句是對前文所列舉之各種地點的總結，將其統一界定為「處所」，旨在律典中明確規範戒律適用之空間環境。

本句交代佛陀在世時宣說戒律的地理背景。
在律部語境中，「說戒」是指佛陀為僧團制定並宣講戒律，旨在維護僧團的清淨與和合，是建立僧伽制度的核心活動。
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本句描述僧團在滿月之日（波羅僧期）聚集的習俗。
比丘們不論遠近，皆盡力前往王舍城，體現對戒律的重視以及對佛陀教導的虔誠。
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此句描述佛陀對弟子身心狀態的洞察與關懷，體現了導師對修行者生理需求的關注，展現佛陀的慈悲與細膩。
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本句說明在傳授戒律時，應考量受戒者的環境與實際處境（方所），採取適應性的教導方式，體現了律法在執行上對具體情境的重視。
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本句透過描述東方的塔與北方的山作為地理標誌，界定一個特定的空間範圍，用以說明「方」的定義。
在律部經典中，此類描述通常用於界定地理界限或空間範圍。
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本句敘述在特定邊陲地區有五位律師完成了具足戒的受戒程序。
在律部經典中，「受具足」是指通過正式程序受領比丘戒，使其正式成為僧團成員並承擔律儀責任。
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本句強調比丘在行持律儀時，需具備對環境（方所、處）與時機（時）的覺察力。
在律部語境中，這是指在不同場合應採取相應的禮儀與行為，以符合僧團的和合與律法要求，避免因不合時宜而造過。
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本句為律部敘事，記錄比丘在特定地理位置（北方）進行雨季安居的僧團生活實況。
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本句描述僧團在雨季安居期滿後，恢復正常活動並集體前往佛陀處請法或報告修行情況的律儀情景，體現了僧團對佛陀的依止與律制之嚴謹。
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此為世尊對特定對象的詢問，在律部經文中，此類對話常用於釐清事件背景或對象的身分來歷，作為確立律儀適用之事實依據。
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此句為敘事性描述，記錄參與者說明其出身或所屬世界，用以交代人物背景，是律部經典中常見的敘事鋪陳。
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此句為名相定義的結語，說明因具備前文所述的特徵或條件，故在術語上被定義為「方」。
在律部經典中，此類表述常用於界定僧伽器具的形制、建築規範或儀軌的具體方法。
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本句涉及律部中關於「受具足戒」的人數規定。
依律法，通常授戒需十位比丘在場，但在偏遠地區（遠方國土），為方便出家，準許由五位比丘主持授戒。
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本句敘述律師（毘尼師）主持具足戒儀式的場景。
在律部語境中，受具足戒需由具資格的稱量比丘或律師主持，以確保受戒者符合資格且儀軌正確。
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本句敘述一名年輕修行者因信仰佛法而請求受具足戒的過程。
在律部經典中，受具足戒是成為正式比丘的必要程序，標誌著從沙彌轉為正式出家僧侶。
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本段描述受具足戒對僧團人數的嚴格要求。
依律藏規定，受戒需有足夠數量的比丘共同參與（羯磨），若當地僧眾不足，即便有出家意願也必須等待僧團聚集，體現了僧團集體認證的合法性與嚴謹性。
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描述迦旃延在完成比丘具足戒的受戒儀式後，正式成為僧團成員並親近佛陀，體現了出家修行從受戒到親師聞法的次第。
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此句為佛陀對弟子迦旃延的直接呼喚，旨在透過問答方式引導弟子思考並傳授律義。
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此句為經中人物之直接詢問，屬敘事對話，用以推進情節，詢問對方行動或到達遲緩之原因。
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本句描述弟子迦旃延向佛陀詳細陳述其出家受戒的過程。
在律部經典中，受戒的因緣（動機與過程）是確立僧伽身分與戒律傳承的重要紀錄。
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本句記載佛陀針對邊遠地區僧眾稀少的情況，放寬授戒的人數限制。
在律制中，受具足戒通常需要較多數量的比丘參與，但在邊地允許由五位律師主持，以利正法傳播與僧團建立，體現了律制在實踐中的彈性。
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本句體現律制在執行上的靈活性。
佛陀考量到不同地域的氣候差異，為維護僧眾健康與衛生，在極熱地區放寬洗浴的限制，顯示律法並非僵化，而是依實際需求與慈悲心而定。
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此句出自律部經典，旨在指導修行者在艱苦環境中應採取適當的自我保護措施。
律法不僅規範戒律，亦關懷僧眾的身體健康與生活實務，以確保修行者能免於不必要的身體傷害，從而專注於法義的實踐。
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本句為律典中關於僧眾資材使用的規定。
說明在製作革鞋時，可依據當地環境所能獲得的皮革材質而定，體現了律法在實踐中考量實際環境的彈性。
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本句描述比丘在極寒地區安居時所受的身體苦難。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明特定戒律或許可（如對衣物、藥品或安居地點的調整）之制訂緣由，體現佛法依時依地、隨緣而設的慈悲特質。
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此句描述僧團在雨安居結束後的集體行動，體現了律部對僧侶儀軌的嚴格要求，以及對導師佛陀的至高恭敬。
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此處描述佛陀運用「方便法門」進行教學。
佛雖具足遍知，早已洞悉眾生身體毀損的業因，但仍透過詢問，引導眾生自覺並正視自身狀態，以便隨後揭示因果律。
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此句為律部經中之敘事，描述比丘在極端環境（雪山）下，物資或身體受損之實況，用以說明制定律則或處理特定情況之背景。
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此句記錄佛陀詢問關於保護身體、防止損壞的具體方法（如衣著或藥物）。
在律部經典中，這反映了對僧團生活實務的關懷，強調在適度護持身體健康的前提下，方能穩定地進行修行。
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本句出自律部，討論僧團對衣物與足具的實用管理。
比丘建議透過皮革與複衣的組合來增加耐用度，以減少更換頻率，體現律典對生活資具實用性與節約的考量。
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此句為律部經典之敘事記錄，描述佛陀依次聽聞特定人物之名或言論，用以鋪陳後續之律則制定或故事發展，屬典型的律典敘事體例。
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本句出自律部《毘尼母經》，規定僧眾在特定環境（如寒冷地區）下可穿著的衣物材質與形式。
這體現了律法在維持出家簡樸原則與照顧僧眾基本生存（禦寒）需求之間的平衡與彈性。
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本句描述佛弟子羣體的多元性。
佛法不分種姓、國籍與語言，接納各種根機之人。
在律部語境下，此處強調弟子背景之差異，為後續討論溝通或制定律則提供背景。
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本句強調在律部語境下，正確傳承與表述佛法的重要性。
若在傳達教法或律則時言辭不精確或歪曲，將導致佛陀原意的喪失，進而誤導修行者，破壞正法。
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此句表達了請求佛陀準許依據特定的論典（闡陀至持論）來編纂佛經文字的願望，旨在使佛法的教義能被清晰、準確地呈現，避免歧義，確保修行者能領悟了義。
在律部語境中，對經律文句的精確整理對於維持僧團紀律與正法傳承至關重要。
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本句強調佛法傳承的核心在於「義理」而非「形式」。
在律部（毘尼母經）的語境下，這提醒僧團在傳承戒律與教法時，應注重內容的準確性，而非追求語言的修飾或文學上的美感，以避免因追求美化而導致義理偏差。
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此句強調佛法教化中的「方便」原則，即根據眾生的根機、語言習慣與認知能力，採取適當的溝通方式（音），以確保受眾能真正領會法義，而非僵化地使用單一形式。
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此句說明在律儀的實踐中，佛陀允許根據不同國家的風俗習慣進行適度調整，以利於教法傳播與僧團生存，體現了佛法隨機化導、不執著於僵化形式的智慧。

本句記錄律部中關於衣著規定的調整。
在遭遇飢饉等特殊環境導致物資匱乏時，佛陀依實際情況許可比丘使用特定材質的衣服，體現了律法在執行上的彈性與慈悲。
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本句出自律部經典，旨在說明在特定條件下僧眾可獲得的五種便利或利益。
第一項是指在律法規定的正午進食截止時間之前，能夠較頻繁地獲取食物，以維持修行所需的體力。
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此處討論律儀中關於接受供養的許可條件。
說明在施主明確邀請的前提下，僧侶可以接受針對特定羣體（別眾）而非全體僧團的飲食供養。
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本句處於律部語境，旨在說明修行者若追求財富的積累與增長，將產生貪著心，與出離心相違背，故在戒律與法義的標準下，此類行為不被視為清淨。
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本句出自律部經典，列舉僧眾在修行生活中所允許獲取的基礎資具。
這體現了律藏對僧侶生活簡樸的要求，僅限於維持生存與修行所需的最基本物質條件，以減少對物質的執著。
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本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範出家眾的行止。
在僧團管理中，「白」是指向師長或僧團報告、請示。
規定離開界限（出界）必須告知，是為了維護僧團的秩序與安全，防止私自行動導致的失律。
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本句定義了受領僧袍的行為。
在律部語境中，受衣是出家儀式的重要環節，象徵受戒者正式進入僧團，承接修行者的身份與責任。

本句為律典中關於飲食調製的標題或開端，旨在規範僧團在準備漿液（粥類液體）時應遵循的程序與準則，體現律部對生活細節的嚴謹管理。
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本句詳細說明律部中關於特定飲品製作的程序。
在律藏中，僧眾受用飲食需符合規定，此處強調製作過程與受用時間（中食）必須「如法」，體現律儀對生活細節的嚴謹規範。
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本句記錄了早期佛教部派對於律儀中飲食時間限制的爭議。
在律部規範中，比丘通常在正午後禁食，但對於特定液體（漿）是否可在中後至初夜間飲用，不同部派有不同見解，體現了律法在實踐中的細節分歧。
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此句為經典的結構標記，用以提示讀者第一部分的內容已完結，屬於編校或譯者的分段標記，非佛陀開示之法義內容。

本句為律典中關於夏季安居制度的開篇，旨在規範比丘在雨季期間停止遊行，集結於一處修行與研習的制度。
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本句出自律部，規範僧團對於損毀房舍的處理方式。
強調在接納供養的房舍後，應盡力維護修繕，以維持僧團的基本生活環境，體現律法對物質資產管理與責任的實務規範。

本句說明僧團在雨安居結束後進行「自恣」的法定程序。
自恣是僧伽成員互相坦承過失、接受指正的制度，必須在足夠人數的大眾面前，經過特定的法律程序（羯磨）方能成立，以維護僧團的清淨與和諧。
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本句規定了遠離大眾、在僻靜處修行的比丘在雨安居結束後，如何進行自恣儀式。
即使人數極少，仍需維持莊嚴的禮儀（胡跪合掌）並表達公開接受指正的意願，體現律儀的嚴謹與謙卑。
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此句為律典中的總結性用語，用於對前文所列舉的三種解釋、說法或規律進行概括，標誌該項分類說明已完結。
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本句說明在無法集結僧團的情況下，獨自一名比丘如何履行「自恣」的律儀。
自恣是雨安居結束後，比丘之間互相開放、請他人指正過失的儀式，旨在淨化身心。
即使獨處，亦需透過心念與口誦來維持律儀的完整性。
。
此句為總結性陳述，用以概括前文所論述的三種法義、規範或分類。
在律部經典中，這種結構化的總結方式有助於修行者記憶與準確執行戒律。

本句詢問關於「自恣」請求的給予方式或定義。
自恣是律藏中規定在雨安居結束時，比丘之間互相請對方指正過失的儀式，旨在透過坦誠與懺悔來維持僧團的清淨與和諧。
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本句描述僧團在自恣日（雨安居結束後的懺悔儀式）的集會情景，展現律部中比丘與佛陀之間請法或報告的次第。
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本句列舉了比丘在律儀要求中，可被視為正當理由而缺席的幾種情況：自身患病、照顧病僧或處理三寶事務。
這體現了律法在嚴格執行之餘，亦兼顧慈悲心與對三寶的奉獻。
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此句為典型的請法問句，用於請求對前文提及的事項或法義進行詳細說明。
在律部經典中，常作為引出具體戒律、制度或事由解釋的敘事轉折。
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本句說明在律藏制度中，若比丘因故無法親自參加僧團的自恣儀式，應透過表達意願，在心意上與僧團保持一致，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為總結性陳述，用以概括前文所列舉的三種論述、分類或解釋方式。
在律部經典中，此類總結常用於釐清戒律的適用範圍或教義的界限。
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本句指在律藏規定的僧團儀式中，僧眾在雨安居結束時，彼此邀請對方指出自己的過失，以達到淨化身心的目的。
此處是在定義該項律儀的名稱。
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本句說明比丘在雨安居結束後，參與「自恣」儀式的具體表達方式。
自恣是律儀中極其重要的程序，旨在讓僧團成員互相指正過失，以清淨心結束安居。
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本句描述僧團在雨安居結束後進行的「自恣」儀式。
自恣是一種謙卑的修行，比丘主動請求同伴指出其在安居期間的過失，旨在透過集體的監督與反省來淨化身心，維持僧團的清淨。
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本句涉及律部中關於僧團淨化制度的描述。
自恣是雨安居結束後的必要儀式，旨在讓僧侶主動請同修指正自己的過失，以達到清淨身心、維護僧團和諧的目的。
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本句規定在自恣儀式中，對於因身體原因無法言語的僧侶，允許其以特定的手勢（說相）代替口頭陳述，以確保每位僧侶都能履行懺悔與清淨僧團的義務，體現律法在執行上的彈性與包容。
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本句說明在僧團進行自恣儀式時，即便參與者對儀軌中特定的五種用語理解不足，只要程序執行，仍被認定為完成了自恣的律儀要求，強調律儀程序的完備性。
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本句總結前文所述的五種自恣方式。
自恣是僧團在雨安居結束時，比丘互相請對方指出自己的過失，以達到淨化身心、維護僧伽和諧的目的。
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此句描述律典中審理或詢問的程序。
在確認事實或判定罪相時，若首位被詢問者因故無法透過肢體或言語做出回應，則依序詢問後續之人，以確保事實之釐清。
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本句說明在律法程序中，對於重病或昏迷但仍有意識（能聞聲）的比丘，仍視為在場，僧團可在其面前進行自恣羯磨，以符合僧伽議事的法定人數要求。
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本段記述僧團在進行「自恣」儀式前的程序規定。
自恣是雨安居結束後，比丘互相指過、懺悔的儀式。
為了確保儀式的合法性，傳達請求的人員必須在清淨且正常的狀態下完成任務。
若傳訊者在途中發生意外或失去僧格，則該次傳達視為無效，必須重新派遣人員。
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本句說明律部對意業的判定。
在律儀規範中，判定違犯與否重點在於「心念」的起作。
即便因外在障礙（如賊人、天災、猛獸）導致未能實際取得物品，但只要取物的意圖已完整成立並付諸行動，在律義上即視為「取欲成就」，其心業已然成立。
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此句強調在修行或持戒的過程中，所面臨的考驗與困難極其繁多，並非單一問題，提醒修行者需具備充足的恆心與全面覺察以克服種種障礙。
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本句說明慾唸的性質。
在律部規範中，重點在於心念的「取」；即便因能力不足而未能將慾望轉化為實際行為，但只要心起執取，在法義上即視為取欲的成就。

本句描述波羅提木叉戒的制定契機。
佛陀在淨房中思惟，決定為比丘僧團制定具體的戒律規範，以維護僧團的清淨與和諧，這是律藏中關於戒律制定的典型敘事結構。
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此為經文中常見的詢問語式，用以引出後文對前述論點、現象或規定的因緣解釋。
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本句強調律典（毘尼）對修行者的必要性。
後學比丘若無法辨識佛陀制定的戒律與制度，將導致修行方向偏差，進而無法體會證得阿羅漢果後的寂靜安樂。
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此句為佛陀宣說律儀之開端。
在律部語境中，波羅提木叉是僧團共同遵守的戒律準則，是修行者斷除煩惱、維持僧伽純淨及達成解脫的基礎。
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此乃律儀修持之要旨：犯戒者須及時懺悔以清淨戒體；未犯戒者則應透過繫念與思惟，防範惡業生起，以維持戒律的清淨。
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在律部傳統中，說戒時的「默然」是一種法律上的認可與確認。
當戒項被宣讀而聽者不提出異議或坦承違犯時，即代表其行為符合戒律，是以沉默來證明自身的清淨。
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本句強調僧團成員在面對過失時，無論是在私下懺悔（發露）還是在大眾面前接受詢問，都應保持絕對的誠實，不可有私下坦承而公開掩飾的差別，以維持僧團的清淨與律儀。
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此句為經文之慣用簡省寫法，表示後續的詢問者以與前人相同的方式或內容提出問題，以避免重複敘述。
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本句強調修行中的「意圖」與「真實」。
若將「不妄語」視為一種刻意營造的形象或虛偽的表現，而非出自內心的誠實，則這種對名相的執著或偽裝反而會成為修行上的障礙。
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此句說明修行中的障礙會阻礙修行者在禪定層次（四禪、四空）的進展，並進一步阻礙其證得聖者果位（四果、四向）的成就。
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本句強調悔改的重要性。
在律部語境中，即便犯過，只要能誠心悔改，仍不妨礙修行，可重新進入禪定之境，並最終證得聖道與聖果。
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本句說明律儀名稱的由來。
在律部語境中，波羅提木叉是指僧團共同遵守的戒律清單，透過定期誦習以檢視自身的清淨狀況，從而達到解脫之目的。
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本句為總結語，說明誦讀波羅提木叉（戒本）的五種不同形式或方式。
在律部經典中，波羅提木叉的誦讀是僧團維持清淨、共同檢視戒律的必要儀軌。
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本句說明僧團在進行「布薩」集會時的請求程序，與前文所述的「自恣」集會程序相同，強調律儀程序在不同集會形式中的統一性。

本句屬於律部規範，強調對信眾捐贈不動產的尊重與管理。
財產一旦施予僧團或特定用途，應維持其原狀，不可擅自轉移或重新分配，以維護施主的意願及僧團的清淨。
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本句出自律部經典，規範僧眾對金錢或供養品的處理。
在律藏中，僧侶原則上不應持有或操作金錢，若將原定用途的供養金（五錢）擅自轉移施予他人，雖非重大罪行，但違反了律儀，屬於「惡作」之過失。
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此句出自律部經典，指在討論特定戒律或法義時，進一步將其細分為十八種不同的情況或類別，以便僧團精確判定違犯程度或執行規範。
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本段出自律部《毘尼母經》，旨在對僧團居住的「阿練若」及其相關的法律屬性進行分類。
在律典語境中，「物」通常指涉法律判定中的對象、財產或特定情境（vatthu）。
此處將不同來源（如外施）或不同社會評價（讚嘆或呵擯）的處所納入「物」的範疇，以便對其所有權、使用權或違規行為進行明確的律法界定。
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此句為律典中關於僧團處分程序的詢問，旨在釐清對犯戒者採取「呵責」與「擯出」這兩種處分手段的具體定義與適用條件。
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本句規定了僧團處置違犯戒律者被驅逐（擯出）的法定程序。
強調處罰前必須明確告知違犯者的罪狀，以確保程序公正，防止隨意驅逐。

本句設定律儀背景。
自恣是僧團在雨安居結束時，比丘彼此開放，請他人指正過失的制度，旨在透過集體監督與自我反省來維持僧團的清淨與和合。
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此處描述僧團內部相互監督與指正的過程。
在律部語境中，見到同修違犯戒律或行為不當時，適時地進行勸諫（諫）是維護僧伽清淨與同修進步的必要手段。
。
此句為簡單的詢問，旨在確認聽者的注意力，確保法義或指令之傳達已確實被接收。
。
本句出自律部經典，討論僧團戒律的執行與處置。
在律典語境中，「犯罪」是指違犯了僧團的戒律（犯戒），而「可」則是指在特定程序或條件下，某種救濟、懺悔或處置方式對犯戒者是適用或允許的。
。
本句說明律儀中勸諫的前提。
若欲指正他人，但事實上並無違犯戒律之人，則該違犯事項不成立於該個體身上，強調在執行律法或勸諫前，必須先確認事實與對象的真實性，避免誤指。
。
本句描述律儀中關於「諫」的程序。
在僧團中，若有人犯戒，他人應予以勸諫以促其懺悔。
但諫導需在對方願意接受（取）的前提下才能生效，強調了懺悔需由內心自願，而非強迫。

本句為敘事性開端，交代佛陀與僧團的行止方位。
在律部經典中，此類記述旨在設定法義對話或戒律制定的具體時空背景。
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本句為敘事性文字，記錄特定寺院的舊有住持或僧眾名單，屬於律典中對僧團歷史或地理環境的記載。
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本句記載比丘們在世尊到來前，將寺院內的物質資產共同分配，僅為佛陀保留一室，體現律部中關於僧團財產處理與對佛恭敬的敘事。
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本句描述對財產的執著與對失去財富的恐懼。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景（因緣），用以對比世俗貪欲與出家捨離的差異。
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本句描述修行者在起心佈施後，將其擁有的物質財產（如房產、土地、生活用品等）進行劃分，體現了捨離執著、實踐佈施的具體行動。
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本句為律典之敘事，記錄在某項分配行動完成後，佛陀隨即抵達現場。
在律部經典中，此類情節通常是為了引出佛陀對僧團行為的觀察，進而針對特定事件制定戒律或給予指導。
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此句描述僧團接待客僧的禮儀與管理，體現律部對僧伽生活細節的規範，強調對客僧的關懷與對住處安排的周到。
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此句描述弟子或使者對佛陀指令的服從與迅速執行，體現律部中對於僧團紀律與傳達指令之嚴謹性。
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此句記錄了為佛陀準備居所的過程，展現弟子對佛的恭敬，並反映律部中關於僧房管理與分配的實務情境。
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本句記載律儀中關於資材分配的程序。
在僧團管理中，對衣食等物品的分配需遵循特定的比例或規則（如五分法），以確保分配的公正與透明，符合律制要求。
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此句描述目連尊者在傳達訊息時的迅速與詳盡，體現弟子對佛陀的恭敬以及對事物的謹慎處理。
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此句描述佛陀透過弟子目犍連再次與比丘溝通，而比丘們維持原先的回答。
在律部經典中，這類敘事通常用於確認僧團對某項戒律或法義的認知一致性。
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本句記載佛陀對資深比丘的教誡。
在律部語境中，呵責旨在正其行、除其垢，以維持僧團清淨。
隨後提及的「五賊」是以比喻方式說明損害修行、偷走功德的五種因素。
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本句定義律部中所謂的「賊」。
此處的「賊」並非指物質上的偷盜，而是指披著僧侶外衣卻不守戒律，利用信眾的虔誠心獲取利益，從而損害正法與僧團形象的人，被視為偷盜信眾的信心。
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本句強調律儀的誠實與自省。
在律部語境中，「清淨」指守持戒律無缺。
若比丘犯戒而不承認，反而偽稱清淨，是以欺瞞之法盜取信眾的恭敬與供養，故被稱為「賊」。
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本句強調修行者即便具備智慧，若將其轉化為傲慢的資糧，用以輕視或辱罵同道，則違背了律儀與慈悲心。
在律部語境中，「賊」是指破壞僧團和諧、損害他人修行之人的比喻。
。
本句強調僧團紀律與誠實。
在律部語境中，比丘若為了物質利益而虛構修行成就（妄稱得道），不僅違背戒律，更是利用信眾的信仰來獲利，因此被斥為「賊」，指其盜取信眾的供養與信仰。
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本句定義律法中關於「偷盜」的範疇。
僧伽物為集體共有，比丘若擅自挪用集體財產以滿足個人生存需求，即便其目的是為了生存，在律法上仍被判定為偷盜（賊），強調對集體財產權利的尊重與律制之嚴格。
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本句強調僧團財產的共用原則。
在律部語境中，捐獻給「僧伽」的物品屬於共產，而非個人私有。
若比丘私自獨佔或專用共產，違反了僧團和合與無私的律則。
。
本句出自律部經典，旨在探討僧團內部產生衝突的物質或名相根源。
透過比丘的提問，引出佛陀對於導致僧團不和之因素的分析，進而建立相應的戒律以維護僧團和諧。
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本句屬於律典規範，說明比丘若針對某物共同進行懺悔，則該物品可依法分發或處理，強調透過集體懺悔來化解爭端並恢復律儀。
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本句強調僧團和合（Sangha-samagga）是執行僧團共同事務的前提。
在律部規定中，涉及僧團共同財產或資源的分配時，必須在僧團和合、達成共識的情況下才能合法進行；若僧團分裂或不和，則無法正當地完成分配程序。
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此處規定僧團在進行財物分配（分法）時，必須採取「白二羯磨」的法定程序，以確保過程公正透明並獲得僧團共識，避免產生爭端。
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本句出自律部《毘尼母經》，記錄某項律則或事宜在拘睒彌與犍度等僧眾之間得到了詳細的闡明與確認，體現了律典在僧團中傳播、討論並達成共識的過程。

此處記載提婆達多企圖透過提出極端嚴苛的修行條件來挑戰佛陀的權威，藉此分裂僧團。
其目的並非真正追求清淨，而是為了獲取領導權。
第一法要求僧人終身乞食，旨在禁止僧侶接受永久居所或果園，強迫採取極端的苦行生活。
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糞掃衣體現了比丘捨離物質執著、對治貪欲的修行精神，是律部中關於僧伽生活簡樸與謙卑的具體實踐。
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此處記載律儀中關於飲食的禁制，旨在規範僧團生活簡樸，避免追求口腹之慾或奢侈之品，以符合出家修行之本分。
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本句為律部規範之飲食禁忌，旨在實踐慈悲心，避免因食用肉魚而間接或直接導致殺生，以維持修行者的清淨心與戒律。
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此句出自律部經典，屬於對僧眾行為或生活規範的條目式列舉。
「露坐」指在沒有遮蔽的戶外處坐著，此處旨在界定特定行為的類別，以便後續說明其律義或禁忌。
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本句描述僧團在處理事務時，透過抽籌（一種投票或選拔機制）來確定合格人員或達成共識的程序，體現律宗對程序公正與集體決議的重視。
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此段描述僧團在進行決議（受籌）時，阿難對該程序或結果表示強烈反對。
脫下僧伽梨並擲於地，是以肢體行動表達抗議，強調該行為違背律制（非法）。
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描述五十位資深大上座脫下僧伽梨並將其擲於地上的情景。
在律部語境下，此類行為通常與僧團儀軌或特定戒律程序有關。
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此句為律部經典之慣用語，描述比丘在發生特定事件後，將經過詳細稟告佛陀，以請求裁定或指導僧團規範。
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本句揭示了極重罪業所導致的果報。
在律部語境中，強調惡業與受報的必然性，說明犯下極重罪者將墮入最深層的地獄且受報時間極長。
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此句在律部語境中，通常指修行者因犯下極重之罪（如波羅夷罪）或心性完全墮落，導致在目前的律法規範或修行條件下，已無法透過教導、懺悔而恢復清淨，處於不可救藥的狀態。
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本句為指引性文字，說明關於造成僧團分裂（破僧）的詳細規定與義理，可參閱律藏中專門討論此項的「犍度」章節。
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本句揭示提婆達多企圖透過推行極端嚴苛的律則，在形式上不違背教義，實則利用其難以實行的特性來分化僧團，破壞佛法之運作。
這說明瞭修行若缺乏正見與慈悲，僅在形式上追求嚴苛，亦可成為破壞法道的工具。

本句描述早期僧團的修行生活實況。
比丘選擇在塚間（墳場）或大澤等荒僻處露宿，旨在透過親近死亡之處以觀照無常，並實踐簡樸、遠離奢華的苦行精神，符合律部對僧伽生活規範與修行環境的記載。
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本句描述在家長者對出家比丘的恭敬心，以及對比丘住宿情況的關心，體現了當時社會對僧團的尊重與供養，亦是律經中設定戒律情境的敘事開端。
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此句描述比丘在墳場樹下鋪草而眠的簡陋修行環境，體現早期佛教修行者透過在塚間禪修來對治對死亡的恐懼，並捨棄物質舒適以追求心靈清淨的苦行精神。
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本句涉及律部關於僧伽接受供養房舍的規定。
在律藏中，比丘對於房舍的獲取有嚴格限制，以防止產生貪欲或造成施主過度負擔，因此在接受捐建前需確認是否符合戒律之規定。
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此句體現律部對戒律準則的嚴格遵守。
在僧團中，任何行為或制度的建立需依據佛陀的準許或僧伽的議決，未經佛陀許可之行為不得擅行。
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此句為律部經典之敘事轉折，描述比丘因特定情境（因緣）而向佛陀稟告，通常此類敘述後將接續佛陀對該事件的裁決或制定戒律。
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本句屬於律部規範，說明僧團接受居所的條件。
在律制中，僧眾不應主動索求，但若在家信徒（檀越）出於虔誠信心主動願為僧伽建造房屋，佛陀予以許可，以保障僧眾的修行環境。
。
本段描述在家信眾（長者）對三寶的物質供養。
在律部經典語境中，強調供養的具體實踐與對僧團生活設施（如房舍）的支持，體現了信眾與僧團互助的共生關係。
灑水儀式則象徵將功德迴向或淨化場域。
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此句為典型的供養願文，表達供養者將物品獻給佛陀與僧團，希望對方接受並使用，藉此成就供養者的佈施功德。
在律部（毘尼）語境中，這體現了在家弟子與出家僧團之間相互依存的供養關係。
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佛陀藉由長者供養房屋之契機，闡述佈施居所的功德與實用價值。
在律部語境中，此處強調了供養僧眾居所對於遮蔽自然環境、維持僧團生活安定之實際功能。
。
本句說明僧伽衣物或資具的實用功能。
在律部經典中，強調資具應以滿足基本生存需求（如防寒避暑）為準，旨在杜絕奢侈與貪著，使修行者專注於法義。
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本句說明特定法物或功德之效用，能使修行者免受野獸與毒蟲之害，保障修行環境之安全，使其能專心於法義修行。
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此句指說法者將持戒或修行所能獲得的種種功德與利益詳盡地闡述，旨在啟發聽法者對律儀的重視並鼓勵精進修行。
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本句強調適當的居住環境對修行者的重要性。
在律部語境中，清淨且安靜的房舍能減少外界幹擾，使比丘在身心安穩的狀態下精進修行，達到內心的寂靜與安樂。
。
本句為律典中的指引語，說明關於「犍度」這種敷具的具體規定或使用方法，在經文的其他部分有詳細論述，體現了律部對僧伽生活用品的嚴格規範。

本句為律典之序分，敘述佛陀發現比丘私自造房之行為。
在律部語境中，此舉通常涉及對物質住所的執著或違反僧團共用原則，是制定相關戒律的起因（緣起）。
。
此句記錄比丘違反僧團簡樸生活的準則，私自追求寬敞的居住空間並索求過多物資，在律部語境中，這屬於對不合宜行為的描述，旨在強調出家者應遠離奢靡與私慾。
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本句描述僧侶在入村乞食時遭到施主避諱的情境。
在律部經典中，此類敘事通常用以說明修行者面對世間冷漠時的忍辱心，或揭示當時特定的社會關係與因緣。
。
本句敘述比丘因私慾而砍伐林木。
在律部（毘尼母經）語境中，僧侶應遠離私慾並尊重生命與自然，私自砍伐林木以滿足個人居住需求，違反了僧團的戒律規定。
。
此段描述非人眾生對行為後果的顧慮。
即便是非人，亦對「咎」（業報或過失）有所恐懼，體現了因果律對所有生命形式的普遍約束力。
。
本句處於律部語境，強調在面對律法詢問、處置或對質時，若選擇默然不答，將無法使爭端終結或獲得正當的安住地位，導致問題無法解決且心無定處。
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此句為敘事性描述，記錄弟子或相關人物在特定情境下，即時向佛陀稟報或請益的行為，體現律部經典中對僧團互動與請法次第的記錄。
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強調戒律的嚴肅性。
在律部語境下，違犯戒律會造成嚴重的罪業，對修行者的解脫與僧團清淨具有重大影響。
。
此句為律部經典之敘事，描述樹神壽盡命終後，該處空間可供修行者依止。
此處體現佛教宇宙觀中，即便為天神亦須遵循因果與壽量，終將面對死亡與輪迴。
。
本句屬於律部規範，旨在防止僧眾追求物質奢華與私慾。
私自建造寬敞的居室違背了出家人的簡樸精神，易生執著與傲慢，故制定戒律予以禁止，以維持僧團的清淨與平等。

本句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續的律義教導提供場景背景。
。
本句為敘事開端，交代人物關係。
在律部經典中，常透過比丘與世俗統治者的互動，引出後續關於戒律、法義或社會倫理的討論。
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本句描述僧侶私自請求建築材料以建造居室之情境。
在律部經典中，此類行為通常涉及對僧團共有財產的使用規範，以及關於私有財產與建築之戒律討論。
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此句為敘事紀錄，描述世俗統治者對僧團或佛法事業的物質支持，體現了律部經典中關於僧伽與世俗權力互動的歷史背景。
。
本句描述故事背景，呈現當時世人對自然物（大樹）具有靈魂或生命的迷信觀念，在律部經典中，此類敘事通常是為了後續對比正法、破除外道執著或說明因果而設定的鋪陳。
。
本句描述比丘因毀損他人財產（樹木）而引起施主反感。
在律部語境中，比丘應謹慎行事，避免因不當行為損害信眾對三寶的信心，此為律儀之警示。
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此句為律典中常見的敘事轉折，描述僧團成員與佛陀之間的溝通，體現了僧伽對佛陀的恭敬以及在律儀問題上請益的過程。
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本句記載佛陀針對特定事件制定戒律（制戒），禁止比丘砍伐被世人視為神聖或珍視的樹木，旨在尊重當地信仰並避免引起世間爭端，體現律法在維護僧團形象與社會和諧方面的考量。
。
本句討論比丘砍伐植物的律義處分。
根據律典的不同認定，此行為可能被判定為波逸提罪（需懺悔的輕罪），或被視為較為嚴重的偷蘭遮罪（粗重罪）。
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本句為律典對僧眾居室的規範，禁止私自建造超出標準尺寸的房間，以杜絕奢侈與貪欲，確保修行者生活簡樸，維持清淨的修行環境。

本句敘述修行者闥婆摩羅子透過出家與精進修行，最終達成解脫目標。
強調「精勤」是證得阿羅漢果的必要條件。
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此句描述對自身業力的省察。
在律部語境中，強調個體對身口意行為及其果報之因果關係的自覺與審視，用以說明現前處境與過去造業之關聯。
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此句說明在經過思惟決定後，應履行僧團管理之職責，包括安排僧眾的中食（中午前的飲食）以及準備必要的敷具（如寢具或儀式用具），以維護僧團生活的規律與秩序。
。
此句為律典之敘事開端。
在律部經典中，詳細記錄時間、地點與情境，旨在為後續判定比丘之行為是否違犯戒律提供事實依據。
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本句描述修行者透過禪定（三昧）獲得神通力，以火光照明來指引方向，展現定力與神通在實際情境中的應用。
。
本句描述律儀中對於接待比丘的禮節。
在僧團中，接待新到或客訪的比丘時，應詳細指引生活必需設施，以示尊重並確保對方生活方便，體現僧伽的慈悲與秩序。
。
本句強調僧團對客僧的接待精神，要求在供養時保持平等心，不因對方的身分、相貌或性格而產生偏好或反感，體現律宗對平等心與慈悲心的實踐。
。
本句強調僧團在接受供養時，飲食與生活必需品（敷具）的分配應遵循平等原則。
佛陀的讚歎說明瞭均等分配是維護僧團和諧、防止爭端及實踐清淨戒律的關鍵。
。
本句出自律部經典，描述特定人物（闥婆摩羅子）進行毫無根據的誹謗，且此種缺乏事實支持的行為被大眾所知。
在律典語境中，此類敘事通常是用於說明制定某項戒律的起因（因緣），強調誹謗行為的虛假性及其社會影響。

此段描述提婆達多與阿闍世王共謀殺親與殺佛的極惡行徑，揭示了強烈貪欲與嗔恨心導致的毀滅性業果，在律部語境中強調此類重罪之嚴重性。
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此句描述一種理想的社會狀態，即世俗的政治治理（王法）與出世間的真理教化（佛法）相輔相成，使眾生在物質秩序與精神覺悟中共同獲得和平與安樂。
。
此句描述阿闍世王與提婆達多共謀殺害佛陀的情節，揭示了佛陀在世間弘法時所面臨的世俗權力衝突與外在障礙。
。
此句記錄提婆達企圖以武力除掉佛陀的陰謀。
在律部經典的敘事中，此類情節用以對比佛陀的慈悲與提婆達的嗔心，並揭示惡業之果。
。
本句為敘事性描述，記錄當時隨行人員之數量，旨在提供律部經文故事之歷史背景與情節細節。
。
此段敘述對佛陀的刺殺陰謀，展現佛陀在世時所面臨的外部威脅與迫害，在律部經典中通常作為敘事背景，用以對比佛陀的定力與慈悲。
。
本句為敘事描述，揭示了貪婪或嗔恨心導致的殘酷連鎖反應。
在律部經典的語境中，此類情節旨在說明惡業的循環以及不義之舉必然導致的悲劇結果，以此警示修行者遠離惡行。
。
本句描述仇恨的連鎖反應。
當眾生陷入報復的循環中，會導致彼此殘殺，直至滅絕，揭示了嗔心與仇恨的毀滅性後果。
。
此句體現律部對僧團形象的重視。
在律典語境中，維護僧團的清淨與名聲，是為了避免令信眾對佛法產生誤解或失去信心，從而保障正法在世間的傳播。
。
描述二人面對佛陀時，內心自然趨於平靜且無雜染，能坦誠地表達來意。
這體現了佛陀的威儀與慈悲對他人心念的正向影響，使其在溝通前先排除心理障礙。
。
描述聽法者在佛陀的教導下，證得聖道的第一階段果位，從此進入聖人之流，不再墮入三惡道。
。
本句體現佛陀對誤入歧途者的導正。
在律部語境中，強調修行應遵循正道，警示修行者不可隨從外道或錯誤的修行方法，以免偏離解脫之途。
。
此段描述提婆達多因殺佛未遂而產生的強烈瞋心。
在律部經典中，此類敘事旨在揭示惡業的起心動念及其導致的行為，說明瞋恚之毒如何驅使人做出極端惡行。
。
本段描述佛陀在特定情境下足部受傷，以及比丘們隨即採取保護行動的過程。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定僧團管理或照顧佛陀相關戒律的背景因緣。
。
本句旨在強調佛陀之定力與威德，說明即便以須彌山之巨量亦無法撼動覺者，以此對比提婆達多企圖害佛之徒勞與渺小。
。
本句指示修行者應根據自身所承接的戒律或修行實踐（所修業），在符合法度的前提下，以安定自在的心境去執行與生活，強調修行應依根機而行。
。
本句記載律藏中關於僧團居住規範的早期要求。
旨在區分比丘（具足戒僧）與沙彌（見習僧）的身份與管理，以維持僧團的威儀與秩序。
。
本句描述羅睺羅出家初期在僧團中遭遇的艱苦處境，體現其忍辱修行、不以佛子身分自傲的謙卑態度。
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本段描述佛陀以神通預知危險，為保護其子羅睺羅而親自前往，展現佛陀對親眷的慈悲關懷以及對環境的洞察力。
。
此句為對話中的身分確認。
在律部經典中，明確標記出家者的身分（如沙彌）對於確認其應遵守的戒律等級與權限至關重要。
。
此句為佛陀對對話對象的直接詢問，旨在釐清其目前的處境或心境，以作為後續開示或律義討論的基礎。
。
本句為律部經典中之敘事對話，旨在說明當時僧團居住環境之實際情況，以作為制定律則或說明情境之事實基礎。
。
此為律儀中的禁令，規定比丘不得共同住宿，旨在維護僧團清淨，防止因共同居住而可能產生的過失或爭議。
。
此句為敘事性描述，記錄佛陀在特定情境下的行動，屬於律部經典中對事件經過的客觀記載。
。
本句強調出家修行者在遵守律儀之餘，內心應常住慈悲。
在律部語境中，慈心是調伏心念、實踐僧團和諧與利他行的基礎，說明戒律的實踐需以慈悲心為內在驅動力。
。
此為僧團規律之規定，要求沙彌需隨侍大比丘共同居住兩夜，以利於僧團的教導與管理。
。
此句為律部規範，要求比丘在面對未解決的處境或缺乏居所時，不應以睡眠逃避，而應透過結跏趺坐保持警覺與定力，直至黎明，體現律儀的嚴謹與精進。
。
本句出自律部《毘尼母經》，規定僧團對沙彌逗留時限的具體管理，旨在維持僧伽紀律，避免不合律儀的行為或引起外界疑慮。
。
本句出自律典，規範僧團內部長輩對後輩的照顧與指導責任。
當沙彌因恐懼而無法行動時，應由大比丘先行或代為處理，體現僧團內部的慈悲與領導義務。

本句描述僧團內部關於寄居與接待的律儀規範。
在律部語境中，強調比丘在接受他人供養房舍後，離去時應盡告知之責，以維持僧伽的管理秩序與禮節。
。
此句為律部經典之敘事，描述客僧離去後之情景。
在律藏語境中，此類細節通常用於交代事件背景，以釐清僧侶在寄居期間的行為或財產損毀之責任歸屬。
。
此句為律典之慣用語，描述比丘因特定事件（因緣）而向佛陀詳細稟告，通常是制定戒律之起因或前奏。
。
本句記載佛陀針對寄宿比丘的行為規範。
強調出家眾在共用空間中應保持自律與對他人的尊重，透過收拾寢具與告知離去，維護僧團的和諧與環境的整潔，體現律部對生活細節的規範以杜絕紛爭。
。
此為律儀中的違犯判定，說明若未依循特定規範而越出規定的範圍，將會觸犯波逸提罪。

此句為律典之敘事開端，描述比丘集體寄宿之情境，旨在透過具體生活場景引出後續關於僧團紀律與行住儀軌的教導。
。
本句出自律部經典，旨在區分僧團中不同類別的羣體。
在律藏語境中，「羣」通常指因特定行為而導致戒律制定的比丘類別。
「上座」與「下座」在此處是指這些羣體在僧團階級或律法適用上的區分。
。
本句介紹律藏中僧眾對話的標準禮貌用語（十七羣語）之第六組。
此處是以「大德」稱呼對方，體現律儀中對資深比丘的尊重與禮敬。
。
本句出自律部經典，涉及僧團內部對於居住環境（房舍）的分配或選擇規則，體現了律法對僧伽生活細節的規範與管理。
。
此句記錄了六羣比丘對詢問「好惡」之行為的質詢。
在律部經典語境中，這類對話通常出現在討論戒律定性或行為是非的過程中，旨在釐清問題的起因與對象，避免對對立概念產生執著。
。
本句描述僧團內部在分配住所時發生的衝突。
在律部經典中，此類敘事旨在說明僧伽需要明確的制度（律儀）來規範資源分配，以避免因私慾或權力不平等而導致的爭端，維護僧團和合。
。
本句描述瞋恚心在特定情境下的激烈表現，並透過主人的詢問，引出對「十七羣瞋恚」詳細分類的說明，旨在透過分析瞋心的不同形式以利於修行者識別並對治。
。
本句為律部經典之敘事，記錄十七羣僧眾在特定因緣（條件）下，對主人的詢問做出回應，體現律典對問答次第與因緣的詳細記錄。
。
此句為律部經典之敘事轉折，描述僧團成員向佛陀呈報情況，通常是為了請佛制定戒律或對特定行為進行裁斷。
。
本句記載佛陀針對僧團居住安排所制定的律則。
旨在規範僧團內資歷深淺（上座與下座）之間的禮節與謙讓，防止因追求舒適環境而產生貪心或不當的特權感，維持僧團的平等與和諧。
。
本句規定僧團內關於座位的禮儀與紀律。
雖然僧團制度重視資歷（上座），但為了維護和諧與尊重，一旦下座比丘已完成敷具，上座比丘不可以權勢強行奪位，體現律法對秩序與公平的維護。
。
本句描述僧團中依據受戒年限而定的資歷禮儀。
在律部規範中，上座與下座的區分旨在建立僧團的秩序，透過對資深比丘的尊重來維持和諧。
。
本句規定僧團內部的禮儀，強調對上座比丘的尊重。
在律藏體系中，出家年資（法乘）是決定僧團秩序與禮節的重要標準，下座比丘應以謙卑之心禮敬上座，以維護僧團的和諧與威儀。
。
本句強調僧團內部應遵循律儀與和合，禁止以權勢或暴力手段強行驅逐他人，體現律部對平等、尊重與僧伽和合的重視。
。
本句為律典規定，禁止出家眾以暴力或強勢手段達成目的，旨在要求修行者保持謙卑與慈悲，維護僧團和諧。
違者需透過懺悔來除罪。

本句描述比丘在生活中缺乏正念與謹慎，未對環境進行必要的觀察便採取行動。
在律部語境中，此類敘事通常旨在說明因疏忽而導致的過失，強調修行者應在行住坐臥間保持覺知，避免因大意而產生意外或違律。
。
此句描述僧房設施損壞導致意外受傷之情境。
在律部經典中，此類敘事通常是用於說明制定某項戒律或處理僧團管理問題的起因（因緣）。
。
本句屬於律部規範，強調僧眾在生活細節上的謹慎。
要求在閣樓等高處居住時，需先確認建築結構的安全性（厚薄），以防止因地板破損而跌落或造成損壞，體現律法對僧眾安全與儀節的關注。
。
此句為律部戒條之規定，明確指出在特定情境下採取「坐」的行為，將導致違犯波逸提等級的戒律。

本句敘述比丘在建築房舍時，使用了含有微小生物的水來調泥。
在律部（毘尼）語境中，此舉涉及對微小生命的傷害，是用以討論比丘在日常生活中如何實踐不殺生戒律及處理建築瑣事的案例。
。
此句描述在家施主觀察僧團行為後，因感受不到僧侶的慈悲心而產生疑惑或不滿。
在律部語境中，這反映了僧侶的言行舉止對於維持信眾信心與社會信譽的重要性。
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本戒律體現了佛教不殺生與慈悲護生的核心原則。
因使用含有微小生物的水調泥造房會導致蟲類死亡，故佛陀禁止此行為，要求比丘在日常起居與建設中亦需細心避免傷害眾生。
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本句為律典之規定，明確指出特定行為（使用某物）將導致犯下「波逸提」類別的輕罪，需透過懺悔來消除。
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此句描述僧伽住所的建造過程已告完成。
在律部經典中，房舍的建立通常與信眾的供養以及僧團對居住環境的規範相關。

此句為敘事性開端，旨在確立佛陀宣法之時空背景，符合律部經典交代事由之慣例。
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此句記載佛陀成道後，最初的五位比丘與佛陀的對話。
在律部經典中，此類敘事用於交代僧團初期的居住情況，為後續制定僧伽戒律提供背景。
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於律儀語境中，此句旨在詢問某項規矩、事態或教法是如何被詳細闡述，以及其具備的具體細節或完整內容。
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本句記述佛陀對比丘修行環境的指導。
強調遠離喧囂、選擇清淨空閑之處（如阿練若）居住，並使用簡陋的自然材料作為坐具，旨在減少對物質的依戀，營造適合禪定與省察的環境，符合律部對僧伽生活簡樸與精進的要求。
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本句描述聖者所用敷具（坐臥具）具有超凡的清淨與光明。
在律部經典中，此類對物質環境的描述，旨在透過外在的莊嚴與光明，體現聖者內在的功德與法身威儀。
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本句出自律典，旨在對僧眾的居住環境進行分類規範，以便根據不同的住處類型制定相應的戒律與生活準則。
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本句描述適合修行或禪定的環境條件。
在律部語境中，選擇遠離喧囂的空靜之處，有助於修行者減少外在幹擾，使心神安定，便於持戒與觀照。

本句描述比丘對物質環境的執著。
在律部語境中，強調修行者應對外境保持平等心。
該比丘因得劣房而心生不悅，並認為環境影響修行，反映出其內心尚未斷除對舒適的追求，未能將逆境視為磨練心志的契機。
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此處描述僧團中資深比丘對他人產生謗解，指稱比丘心中仍存有愛、瞋、癡、怖等煩惱與恐懼，反映了僧團內部對於修行狀態的觀察或言論衝突。
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此句為律部之規定，旨在要求比丘在接受供養的房舍與臥具前，必須親自核實其來源與狀況，以避免使用非法所得之物，維護僧團的清淨與律儀。
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本句說明僧團分配住所時應遵循「上座次第」（資歷優先）的原則。
若比丘依照此順序獲配房間，且不對房間進行私自挑選或不當視察，則不構成律儀上的過失。
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此句描述僧團分配居住房舍時的對話情境，涉及僧團生活秩序與房舍管理之規範。
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本句出自律部經典，強調僧伽在管理資材或執行律儀時必須勤勉。
若因懈怠而忽略應有的檢視義務，即被視為戒律不淨或失戒之狀態。
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此處說明佛陀制定律儀（戒律）的動機。
佛陀觀察到比丘在護持與整理僧伽利（生活必需品）時存在五種不當之處，故教導比丘應如何正確管理，以避免因疏忽而造成的物品損壞或不檢點。
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此處為律部關於照顧病僧或維護資具的具體規範，強調在處理過程中需細心呵護，避免因環境因素（如陽光曝曬）而造成損害，體現律儀中對細節的關注與慈悲心。
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此句出於律部經典，是在列舉特定條件或業報時，提到其中一項結果是導致天雨不降，反映出個體或集體的行為（業）與自然環境（天雨）之間的感應關係。
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此為律儀規範，要求對於特定的四種事物應保持清潔，避免被塵土玷污。
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本句屬於律部規範，旨在要求僧眾維護生活環境的清淨。
透過禁止蟲鳥在敷具（臥具或坐具）上排泄，以維持修行空間的衛生與莊嚴，體現律儀中對「清淨」的重視。

本句為律典之標題或開端，旨在說明比丘在夏季雨季期間，應遵循的安居制度與相關戒律規範。
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此段描述僧團對於居住空間與生活器物（敷具）的管理程序，透過指派專人與逐房清點，確保僧團資源分配的明確與有序。
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本句在律典語境中，討論僧團在安置處所或分配資源時的邏輯。
意指即便表面上處所較多，但若分配不當或過於分散，最終反而導致沒有適用的空間或安置之處。
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此句說明在僧團事務或儀式中，若具足必要的標準器物，應由資深的長老僧侶依照規定的順序進行分配與管理，以確保僧團運作的嚴謹與秩序。
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本句出自律典，旨在對僧團居住環境的空間功能進行明確定義。
透過劃分特定的「敷具處所」，以規範僧侶的起居行為，維護僧伽生活的秩序與清淨。
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本句闡述僧團管理事務的兩種基本模式。
在律典語境中，「作」是指具體的實作與執行；「覆」則是指對事務的覆蓋、保護或整體性的監督，以維持僧伽秩序。
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本句說明僧團在接受信眾捐贈建築時的律法程序。
凡涉及僧團共同設施的變動，必須透過正式的羯磨程序決定，以確保程序合法、公正且透明，避免私自處置。
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本句規定出資建造僧房的信眾在捐贈後，若希望保留使用權，其最長居住期限為十二年。
此律則旨在平衡捐贈者意願與僧團集體財產的管理，防止私人永久佔有僧團資產。
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本句記載僧團管理建築工程的行政程序。
強調在處理延期完工時，應以實際能力為準進行評估，在給予機會與確保工程進度之間取得平衡，體現律法在管理僧伽資產時的公正與務實。
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此句為名相的界定，旨在明確指出特定行為的執行者或某項事物的創造者之稱謂。
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在律部經典語境中，「覆」是指比丘或比丘尼在犯戒之後，不向他人坦承或懺悔，而試圖隱瞞罪過的行為。
在僧團律制中，坦承罪過（開遮）是淨化心靈與維持僧團純淨的重要程序。
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此為律儀中關於僧團設施維護的規定。
若工程由一人開始但因能力不足無法完工，為維護僧團公共設施，應由僧團指派具備技術的人員接手完成。
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此為律儀規定，針對處於特定狀態（覆者）之僧侶，規定其居住期限為六年，期滿後由僧團集體決定其後續的分配或處置方式。
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本句為律典中對特定空間或設施的定義。
在律部語境下，「覆處」指有遮蔽、不外露的場所，用以規範僧眾的起居與行止，以維持威儀與私密。
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本句規定比丘之間相處的禮儀規範。
律部強調僧團的和合與相互尊重，透過具體的禮節（起迎、作禮、問訊）與物質上的互助（供給），以維護僧團的團結與和諧。

本句討論律藏中關於僧團等級（上座與下座）在犯錯後的懺悔程序。
發露是律儀中清除罪障、維持僧團清淨的核心制度，且針對不同身分之對待有其特定規範。
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本句記載佛陀為僧團制定禮儀規範。
在律部語境中，儀節的確立旨在使僧團行住坐臥端正，體現對法與師長的恭敬。
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本句出自律部經典，記載修行者在特定場合或面對尊者時的禮儀規範。
脫鞋之舉在古印度文化與佛教律儀中，象徵謙卑、恭敬以及對聖淨空間的尊重。
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描述在場者以合掌禮敬的方式表達恭敬心，符合律部經典對儀軌與禮節的記錄。
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此句出自律部經典，指在懺悔或處分程序中，修行者必須明確陳述其違反戒律的具體行為，以便依律定罪並進行相應的懺悔或處罰。
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本句描述律儀中下座比丘向其上座比丘懺悔罪愆的正式程序。
強調懺悔時需具備恭敬心並遵循特定的儀軌（五法），以示對戒律的尊重及對上座的恭敬，是僧團維持清淨與和合的重要機制。
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此句出自律部經典，記載僧侶在特定儀軌或進入特定場所時應遵守的行為規範，體現律儀對生活細節的嚴謹要求與對環境的尊重。
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此句描述律儀中特定的跪姿動作，強調在特定儀軌或面對特定對象時，僧侶應遵循的身體禮節與規範。
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此處描述在特定儀軌中以合掌方式表達恭敬。
律部經典詳盡記錄僧團的禮儀規範，旨在透過統一的儀節維持僧團的莊嚴與秩序。
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本句出自律部《毘尼母經》，指修行者在律法所定義的五種言論類別（五說）中觸犯了戒律。
這體現了律儀對言語行為的精確規範，用以判定過失的性質與輕重。

本句規定比丘在拜訪其他僧團時，面對資深上座應遵守的禮儀。
這體現了律藏中對僧團內部階級（以法年為準）的尊重，旨在維持僧團的和諧與秩序。
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此句出自律部經典，記載修行者在特定儀軌或進入特定場所時的行止規範，透過脫鞋這一具體動作，體現對法場的恭敬與身心的清淨。
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此句描述特定族羣（三胡）進行跪拜的儀軌行為，在律儀經中，此類描述用於記錄或規範不同身份者的禮儀規範。
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此句描述律典中特定的肢體動作，通常出現在弟子對長老表達極度恭敬、請求原諒或在特定儀軌中的行為表現，體現僧團內嚴格的尊卑禮節。
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此句為律典中關於地理位置的名相列舉，用於記錄僧團活動或行政區域之分佈，無深奧法義。
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本句強調僧團內部依據法年（出家年資）建立的尊卑秩序。
資歷較淺的比丘在面對資深比丘時，應實踐特定的恭敬禮節，以維護僧團的和諧與紀律。

本句出自律部經典，記載佛陀對僧團成員醫療保健的具體指導。
在古代印度醫學（阿育吠陀）體系中，「風」是構成身體的三大要素之一，風病涵蓋了神經系統、肌肉痙攣、疼痛或精神疾患等症狀。
此處提供藥劑處方，體現了律藏對僧侶生活起居與健康管理的關懷。
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本段記載僧團在律制下的飲食製作規範。
強調製作過程中的衛生（遣淨人）與自然發酵的程序，體現律部對僧侶日常生活細節的嚴謹管理，以確保飲食清淨。
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本句出自律典，規定弟子對授戒師（和尚）的照顧義務，體現僧團中尊師重道的倫理與互助精神。
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本句體現律部中師徒間的慈悲關懷。
和尚作為授戒師，對病中的弟子應盡到照顧與關懷之責，強調僧團內部相互扶持、不捨遺棄的律儀精神。

本句為律部經典之敘事開端，描述修行者在行路中遇見極端受苦之人，旨在鋪陳後續關於慈悲救助或因果報應的法義討論。
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此句描述比丘尼在醫療過程中導致病人死亡的經過。
在律部經典中，此類敘事通常用於討論僧眾從事醫療行為的界限、過失責任以及相關的戒律規定。
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本句為律藏中關於醫藥使用的禁制規定。
佛陀針對僧團成員使用特定藥物（蘇毘勒漿）治療瘡傷制定禁令，旨在防止僧侶追求奢侈藥品或產生不必要的依賴，以維持清淨簡樸的修行生活。
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本句為律部經典之敘事開端，描述比丘在日常生活中遇到病苦眾生之情境，旨在後續討論比丘在面對他人請求時的戒律規範與慈悲實踐。
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本句描述比丘雖有慈悲動機，但其行為導致對方死亡。
在律部語境中，此類敘事旨在探討比丘在救治他人時，若結果導致死亡，應如何判定其心念動機與戒律責任。
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本句描述比丘在面對特定行為時，對是否違反律儀（戒律）產生疑問，體現律部經典對戒律界限的嚴謹釐清。
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在律部經典的判定標準中，行為的動機（心）至關重要。
若某項行為是出於對眾生的憐憫與慈悲，而非出於貪欲或惡意，則在特定情境下不被視為違犯戒律。
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本句為敘事性的名相定義，指明某種特定飲食的名稱。
在律部經典中，此類紀錄通常與僧團的飲食規範、供養習慣或特定歷史事件相關。
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本句記載佛陀對病比丘的慈悲與律制之彈性。
在律藏中，比丘對飲食有嚴格限制，但針對病患，佛陀準許服用特定的藥品（如藥散）以利康復，體現了律法在實際運作中的權宜之計。
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本句討論僧團分裂（僧伽破）的不同形式。
此處指因私心或個人原因而導致僧團成員私自分散，屬於破壞僧伽和合的一種行為。
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此句出於《毘尼母經》，屬於律典中對特定人物名相的列舉記錄。
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此句指四種特定類型的戒律違犯（阿犯）已透過律儀程序或懺悔，使其違犯的狀態得以解除與消除。
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此句出於律部經典，描述供養物品的具體狀態。
在律藏中，對食物的種類與呈現方式有詳細記錄，以作為僧團受供與處理飲食的規範依據。
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此句出自律部《毘尼母經》，屬於對僧伽可用醫藥清單的記錄，指明有六種名為「阿半陀」的藥粉製劑。
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說明比丘生病時，應依循醫者的專業處方，根據藥物的種類與劑量進行服用，強調醫療應遵循專業指導。

此句描述供養佛陀的虔誠行為。
在佛教傳統中，以香料（如旃檀）供佛，象徵淨化心靈與表達至高敬意，是積累功德的修行方式。
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本句體現律部對僧團生活簡樸的要求。
禁止受寶器旨在杜絕貪欲，使修行者遠離物質奢華，專注於解脫道。
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此句描述供養者離車子向佛陀獻寶，在佛陀不接受財寶時，轉而供養香料。
體現了律部中關於僧伽不應持有金銀寶物，但可接受香料等供養物的戒律精神。
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此句出於律部經典，旨在明確在特定儀軌或情境中，佛陀扮演接收（如接收供養、接納請求或受戒）的角色，界定其在僧團程序中的身分與功能。
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本句記載比丘因不慎使用粗糙洗滌劑而損壞鉢盂。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的起因（因緣），旨在規範僧眾應妥善愛護與管理僧團財產及基本生活必需品，避免因疏忽而造成損毀。
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本句出自律部經典，規範僧團在處理藥物或飲食時的具體操作流程，體現律法對生活細節的嚴謹要求，以確保藥效或符合清淨標準。
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此為律儀中關於婦女行為的案例敘述，描述因喪偶後未能剋制慾望，與外人交合而導致懷孕的過程，用於律儀判斷之依據。
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此句描述因恐懼過錯被揭發而進一步採取墮胎之極端行為，揭示了因不道德行為而導致的恐懼與連鎖惡業，符合律部對戒律與因果報應的敘事邏輯。
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本句描述在律部語境下，關於求藥導致墮胎的行為。
在律藏中，提供或協助墮胎被視為極其嚴重的罪行（如波羅夷罪），旨在維護生命尊嚴並規範僧團律儀。
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此句描述佛陀根據僧團中發生的特定行為，制定戒律以規範出家人的行為，禁止僧侶參與或協助墮胎，以維護生命尊嚴與戒律清淨。
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此條文屬於律儀規範，旨在要求比丘在清潔身體時應保持簡樸，避免因使用香料或澡豆而產生感官執著與奢靡心，即便在生病需要清潔時，亦須遵守此項禁令。