大藏經白話翻譯計畫

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此句為律儀經中常見的定義式提問，旨在透過詢問「云何名」，來確立特定戒律術語的具體內涵與界限。
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本句討論律儀中「殘罪」的定義。
在律藏體系中，「殘」指殘餘之罪（Śeṣa），意指雖然犯錯，但透過懺悔或特定的律儀程序仍可除罪，與不可恢復的波羅夷罪相對。
此處在探討罪業可除與不可除的區分。
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說明四波羅夷罪行的不可逆性。
一旦犯下此四種罪，比丘的戒體即毀壞，無法透過懺悔來消除罪業或恢復僧侶身分。
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此句為律儀中的定義提問，旨在釐清何種違犯行為屬於「麁惡犯」的範疇，為後續解釋具體罪名之標準做鋪陳。
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本句說明波羅夷罪（律藏中最重的罪）的成立條件。
強調「慚愧」心的缺失是導致罪業圓滿的關鍵。
當身口行為缺乏自覺的羞愧與悔恨時，行為便會徹底完成，導致僧團資格的喪失。
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本句討論律法中對罪業類別的界定。
針對性質沉重且複雜（濁重）的違犯，說明其在僧伽婆屍沙之邊緣轉化為婆屍沙時的處理程序與規定。
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此句用於戒律分類，指出這兩種屬於「偷蘭」（意即沉重、嚴重）的罪行，在律儀中被定名為「濁重犯」。
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此句透過詢問「非粗濁重」之物，旨在辨析煩惱或罪業的性質。
在律部語境中，是用於區分顯著的重罪（粗重）與細微的煩惱，藉此引導對戒律與心性清淨程度的判別。
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此段旨在區分不同等級的戒律違犯。
雖然波逸提、突吉羅等皆屬於身口不善的行為，但在罪業的嚴重程度、性質的粗重與污濁程度上，與重罪（如波羅夷）相比，並不屬於極其嚴重者。
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本句說明律制中對見習僧（沙彌、沙彌尼）的處置。
波羅夷是比丘/比丘尼最重的罪名（導致資格喪失），但對於尚未受具足戒的沙彌而言，其性質在律法上被判定為突吉羅（過失），但此類特定過失被規定為不可透過懺悔而恢復。

此句區分了律儀違犯的處理方式：部分較重的違犯必須透過僧團集會的正式法律程序（羯磨）來處置或懺悔，而部分較輕的違犯則無需此類正式程序即可解決。
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本句說明律儀中「羯磨」的適用範圍。
指從較重的僧殘罪到較輕的惡口罪，只要是規定需經僧團正式程序處理的違犯，皆可透過執行羯磨來達成罪業的除除與清淨。
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在律儀中，波羅夷罪屬於最嚴重的罪行，一旦犯下，比丘的身分即刻喪失，不需經過僧團正式的羯磨程序來決定其處分，其罪業本身即導致身分的終結。
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本句說明在律法制度中，面對最嚴重的波羅夷罪，必須經過僧團集體的正式法律程序（羯磨）來判定或處理，不可私下決定，以維護僧團的清淨與法制。
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此句為經典中常見的承接式問句，用於在提出一個總括性論點或名相後，引出後續的詳細解釋、定義或具體條目。
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此段描述比丘在禪修時遭遇天魔幻化誘惑的情境。
在律部經典中，此類敘事多用於說明戒律制定的因緣，提醒修行者在獨處禪修時應防範魔障幹擾。
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此句描述被貪欲驅使而產生的執著與追逐行為，揭示欲心如何導致心神不寧與行為失控，符合律部對於剋制慾望與戒律重要性的教導。
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描述魔物透過隱匿形跡，並利用死馬等不淨之物，與眾生共同進行不潔行為，藉此展現魔障的變幻與誘惑。
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此句描述修行者在犯錯後產生的強烈悔恨心。
脫去袈裟象徵放棄僧侶身分，表達其認為自己已不再符合沙門的清淨要求，心靈承受極大痛苦。
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此句描述僧侶犯戒後的懺悔程序。
違犯戒律者應前往世尊面前，如實陳述所犯之罪行，以進行懺悔與清淨。
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本句描述律儀中的淨化程序。
比丘若能坦承過失（發露）並生悔心，僧團可透過正式的法律程序（羯磨）使其恢復清淨。
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此句說明受戒的必要條件。
受戒需具備外在的依止（見佛，即親近佛陀或依止佛陀所立之戒）與內在的誠敬（發露心重，指內心誠實地顯露其對戒律的敬重或對過失的深重覺知）。
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本句說明犯重大戒律後，即便透過特定程序恢復戒體，其僧團地位仍受損。
在律部規範中，資歷與清淨度決定座次與參與權，此處強調對違律者的懲戒與地位降級，以維護僧團的威儀與清淨。
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此句在律儀中用於界定僧侶儀容的狀態，區分是否有鬍鬚。

本句討論律部中關於比丘在禪定出定時，若受天魔誘惑而犯下不淨之罪的判定。
強調即使具備禪定能力，若心不堅定或缺乏正知，仍可能被外魔惑亂而破戒。
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此段描述修行者面對過失時應具備的誠實與堅定。
真正的懺悔需做到心無隱瞞、念頭清淨不遮掩，且對戒律身分（法服）保有恆常的守持心，不生退轉之心。
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本句說明犯波羅夷罪者，需透過僧團的正式法律程序（羯磨）來請求罪業的滅除或處理，強調律法執行需經由僧伽集體認可，而非個人私下處理。
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本句描述僧團在處理犯下波羅夷重罪（導致失去僧侶資格的罪行）時，必須依照律法進行正式的羯磨程序，以宣告其罪名並將其除名。
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本段描述特定情況下受戒者的權限限制。
雖然獲得戒體，但因特定原因（如受戒程序有瑕疵或犯過），在僧團中的地位受限，不得擔任指導老師或主持儀式，僅能以從屬身份參與法事，體現律部對僧團等級與資格的嚴格規範。
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此段說明比丘在修習世俗定（非解脫定）時，若定力不穩或心智未達解脫境界，在禪定結束後的心理或生理狀態不穩定，容易受到外在邪見或外魔（鬼神）的幹擾，導致破戒，做出不淨行。
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此條文描述僧侶犯下波羅夷罪（最重罪）後的處置。
若犯者雖有悔意並誠實懺悔，卻仍執著於僧侶身份而不願退出，則需透過僧團正式的羯磨程序來處理其罪業與身份問題。
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本段記述對犯戒比丘的處罰禁制措施。
在律藏體系中，針對嚴重違犯戒律者，僧團會採取限制權限的處分，包括剝奪指導權（不得作和尚）、主持權（不得說戒、作羯磨）、降低僧團地位（座次調整）以及社交限制（不得共食），旨在使其深切反省並維護僧團的清淨與威儀。
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此句描述一名比丘在適宜的環境中進行禪定修行，為後續的法義對話或事件鋪陳背景，體現了律部經典中對修行環境與狀態的基礎敘述。
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此句描述施主供養僧眾的特定情境，說明施主每日供養食物，且在供養的過程中或其間並無男性在場。
在律部中，此類情境描述是用於界定特定行為發生的環境條件，以作為判斷戒律是否違犯的依據。
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本句描述比丘因頻繁接觸供養者而起貪欲，最終導致破戒。
在律部語境中，此為警示修行者在接受供養時應保持正念與界限，避免因親近而生染著，進而墮入不淨之行。
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此段描述僧侶在行為後產生悔意，卻隨即做出脫衣、露身、逃跑及喊叫等失常行為。
在律儀判斷中，這些行為細節對於界定違犯戒律的性質（如盜、淫或逃亡）具有重要意義。
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此句為經中敘事對話，透過邊境之人的詢問，引出後續關於「賊」的討論。
在律部經典的敘事結構中，此類對話通常作為鋪陳，用以引導出對特定行為、罪相或法義的詳細說明。
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此句以「賊」比喻煩惱，說明貪、嗔、癡等染污心會像盜賊一樣，將修行者積累的功德、清淨心或智慧奪走。
在律部語境中，此比喻旨在警示修行者應嚴持戒律以防煩惱侵染。
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此句說明律儀中懺悔的要領。
透過向施主與僧眾陳述過失（發露），使心境保持清淨，不隱瞞、不遮掩所犯之過，以達到清淨戒律之目的。
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本句描述僧團內部對於犯戒者的救濟機制。
在律部語境中，犯錯的比丘需尋找精通律法（毘尼）的導師或尊者，透過正當的懺悔與處分程序來除罪，以恢復清淨。
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本句描述律儀中比丘犯戒後，需向相關人員如實陳述過錯的程序，體現了律部對於誠實懺悔與維持僧團清淨的重視。
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此句描述波奢詢問對方是否願意透過遵循特定言說（可能指懺悔程序）來消除所犯之戒罪。
在律部語境下，「罪」指違犯戒律的過失。
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在律儀問答的語境下，此語表示所詢問的行為或狀態並未觸犯戒律，符合僧團的規範。
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此段敘述波奢利用火坑作為一種試煉或懲罰手段，要求欲消除罪業的人投身其中。
在律部經文中，此類情境多用於描述特定人物的行為或交代故事背景。
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此為律儀中的行為規範，說明對於特定不當行為（直入坑中）的制止程序，要求僧團成員共同執行捉拿，以維護僧團紀律與安全。
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描述比丘因言行失度（使用波奢語）而做出不當行為，並被旁人制止，藉此警示僧團應守持律儀。
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本句描述律儀中對比丘罪行的處理程序。
在確認比丘心誠實後，僧團透過正式的法律程序（羯磨）來處理其最嚴重的波羅夷罪，體現了律法在執行時對誠實與程序的重視。
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本句說明比丘在犯戒後，經由僧團依照律法執行正式的處置程序（羯磨）而恢復清淨，使其重新獲得持戒清淨的身份認可，體現了律藏中透過制度化程序恢復僧伽清淨的原則。
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本句說明某種業力或修行的果報層次：雖然尚未達到解脫生死、證悟聖果或獲得清淨無漏的功德，但其善業足以使其免於墮入地獄之苦。
此處區分了「免於極苦」與「證悟解脫」的不同境界。
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此句以自然常理作比喻，用以說明某種狀態一旦發生便不可逆轉，或某種情況在法理與邏輯上絕不可能發生，強調其絕對性。
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此句強調戒律與解脫證果之間的邏輯關係。
在律部語境下，強調若違犯戒律，即便在名義上宣稱證得聖果或獲得無漏功德，在法理與戒律規範上也是不成立、不妥當的。
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本句強調形式上的共處與實質法義上的差距。
在律部語境中，指即便身處僧團，若違犯戒律或心行不端，在精神與德行上已與清淨僧團截然不同。

本句為律典之總結，將僧伽犯戒的嚴重程度分為七類，其中「波羅夷」為最重之罪，犯者即失去僧侶資格。
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此為律藏中列舉的罪名分類之一，指涉涉及僧伽集體決議或處理之相關罪行。
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此處指律藏中第三類罪犯。
尼薩耆波逸提是指犯者必須先放棄（沒收）違規所得的物品，隨後向僧團懺悔才能除罪的罪項。
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本句列舉律藏中波逸提罪的類別。
波逸提是指比丘、比丘尼犯下需透過向同法師懺悔（告白）方能消除的輕罪，旨在維護僧團的清淨與紀律。
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此句為名單之列舉，記載於《毘尼母經》中，指涉特定之僧侶或弟子名號。
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此句列舉了六種能導引眾生跨越生死苦海、趨向涅槃彼岸的教化方法，體現了律部中對於教導次第與類別的嚴謹劃分。
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本句出自律部經典，指涉僧團在持戒或生活環境中需辨識並避免的七種染污（不淨）狀態，用以界定清淨與不清淨的標準。
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此句描述了一種無法回頭的狀態。
所謂波羅夷，是指其心已無法生起善法的根基，因此無法透過懺悔來清淨罪障，也無法透過僧團規定的羯磨儀式來消除罪業。
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本句說明在律藏規定中，偷蘭遮罪具有特定的處置要求，不能單純透過形式上的羯磨程序來除罪，體現了律制對罪行輕重之區分。
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此為經文中常見的承接問句，用於在提出一個概括性論點或名相後，引出後續的詳細解釋或具體內容，起承上啟下的作用。
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此句描述提婆達多對佛陀行兇導致其出血之事件。
在律部與因果論中，「出佛身血」被列為五逆罪之一，屬於極重的惡業，必墮地獄。
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本句描述偷蘭遮（斷根者）的沉重狀態。
在律部語境中，強調其因造業深重，導致內在無法生起導向解脫的善根，且在僧團的律法體系中，亦沒有任何正式的處置程序（羯磨）能消除其所造之罪。
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本句強調犯波逸提罪後，除罪需兼具內在與外在兩種條件：內在需生起善根以轉化心念，外在則需依律進行正式的羯磨程序，方能真正除罪。
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此為疑問句，用於引出後文對前述概念、定義或特定戒律情況的詳細說明。
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本句屬於律部對僧團戒律的嚴格規定。
在比丘戒中，企圖殺害佛陀被視為最嚴重的破戒行為，會導致比丘身分立即喪失，如同戰敗而失去資格，因此被定義為不可懺悔的重罪。
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此句描述某種突吉羅罪的性質：犯此罪既無法藉由懺悔轉化心念以生起善根，在戒律程序上也缺乏對應的羯磨儀軌來進行消除。
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此問句在律藏中常用於承接前文，引導出後續對特定戒律、定義或條件的具體說明。
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說明波羅夷罪的不可逆性。
在律儀中，波羅夷屬於根本罪，一旦觸犯，即喪失戒體與僧籍，無法透過懺悔程序恢復，必須離僧。
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本句總結了律典中對違犯處理的分類。
在僧團律法中，並非所有違犯都需要透過正式的僧團集會或特定程序（羯磨）來處置，部分違犯僅需簡單懺悔或不需行正式程序。
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在律藏中，「羯磨」指僧團依律儀進行的正式儀軌。
此處說明，針對犯下僧殘罪的僧侶，必須透過特定的僧團程序來處理，此種程序即指僧殘的羯磨。
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此處說明僧規罪行的分類。
在律儀中，部分罪行（如僧殘罪）須經僧團正式羯磨程序方能解除，而尼薩耆波夜提與波夜提等罪行，其處理方式與正式僧團羯磨有所不同，故稱之為已行羯磨而不再行羯磨者。

此處指僧侶在進行戒律上的懺悔（發露）程序前，必須先具備特定的準備條件，以示對戒律與僧團的莊嚴與恭敬。
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「脫革屣」比喻捨棄世俗束縛，出家修行。
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此為儀軌程序中的第三個步驟，描述跪禮的動作。
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此處描述的是律部儀軌中的一種恭敬禮節。
合掌是佛教中最基本的敬禮方式，而「四合掌」是指一種特定的、更為莊重的合掌形式或次數，用以表達對三寶或聖者的至高敬意。
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此句為律典中的分類標題，指依據五種特定的說明或分類標準，所列舉出的違犯戒律之行為。
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強調懺悔必須符合律儀所規定的特定方式或條件；若未依此標準執行，在戒律程序上並不構成有效的懺悔。
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說明僧團中某些過失（犯）可透過懺悔來淨化。
若有比丘在場，應向其懺悔；若無比丘在場，則透過內心的發誓懺悔亦可消除。
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本句說明律儀中輕微過失（突吉羅）的懺悔方式。
對於如惡口等過失，只要向一名同修坦承過錯，即可達成罪業的消除（滅）。
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說明特定類型的違犯，可以透過在單獨一人面前進行懺悔，來達到消除罪障、恢復清淨的效果。
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本段說明僧團對於犯下不同罪行比丘的處置程序。
針對僧殘（需懺悔者）與波羅夷（失去戒身者）的身份地位，需經由僧團集會進行羯磨（正式決議程序）來予以解決或除名。
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本句說明在律藏關於受戒的章節（犍度）中，針對特定範圍（從地至地）的五種羯磨程序，應當知曉其具有總括性的名稱或分類。
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此句為對話中的詢問語，旨在請對方對前文提及的內容進行具體說明或定義。
在律部經典中，常用於引出對戒律名相、行為類別或法義定義的詳細解釋。
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本段說明戒律違犯的範疇。
從最嚴重的波羅夷罪，到涉及七種滅諍程序的戒律，凡有違背者皆稱為「犯」，這種違犯行為的構成即稱為「集犯」。

此條文規範了僧團內對於違規行為的舉報程序。
當比丘發現或聽聞他人疑似犯戒時，應依循僧團制度，向長老或僧團反映，以維護戒律的嚴肅性與僧團的清淨。
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此段描述僧團處理犯戒行為的程序。
在進行勸誡（諫）之前，需先徵得僧團中資歷深厚的上座僧眾同意，隨後再直接詢問犯戒者是否願意接受勸誡，以符合律儀的程序正義。
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此條文說明僧團內部的糾偏程序。
若長老或僧眾有違戒行為，且其具備受諫或悔改的意願，則可以依法進行諫諍，以維護僧團清淨。
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此為律儀中關於諫諍程序的規範。
說明若受諫者（二人）的反應不一致（皆不聽，或僅一人聽從），則不符合進行諫言的程序條件。
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本句強調勸諫他人前需先修持自身德行，避免因心態或時機不當而導致勸諫失效或產生衝突。
其中「知時」是指觀察對方的心理狀態與環境氛圍，在最能被接受的時刻提出建議，體現了律部對處世智慧與慈悲心的要求。
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此句強調所論及的兩者皆具備真實、誠懇的意圖，而非出於虛假或偽裝的心理狀態。
在律儀（Vinaya）的語境下，意圖（心）的真實性是判斷行為性質與罪過輕重的重要依據。
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說明僧團中進行「諫」的動機必須基於「利益」原則，即為了糾正過失、增進修行，而非出於無益或惡意的目的。
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此條描述僧伽戒律中對於言語行為的要求。
在進行勸誡（諫）時，應保持語氣溫和、悅耳，避免使用粗魯或惡毒的言語，以符合修行者的言行規範。
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此句說明勸誡（諫）的正當動機。
在律儀規範中，對他人的指正必須建立在慈悲心的基礎上，旨在幫助對方修正錯誤，而非出於其他動機，亦非因為對錯誤的判斷不明。
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此句說明僧團進行諫責（糾正僧侶過失）時的儀軌。
規定僧眾集結後應依序坐定，並針對有特殊事務處理需求者，規定其另行分坐，以維持僧團集會的秩序。
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此段描述律儀中勸誡程序的具體步驟：勸誡者需親自前往違規者處，針對所見、所聞或懷疑的事實進行說明，以利進行戒律的糾正與處理。
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本句將律儀的違犯程度分為三類，波羅夷、僧殘與偷蘭為最重的三種罪相，以此界定僧團戒律的底線與規範。
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此句描述修行者或僧侶失去了正確的教法觀念（正見），並轉而執著於錯誤、偏頗的觀念（邪見）。
在律部語境下，這通常指因違犯戒律或誤解教法，導致思想與行為偏離真理的狀態。
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此處在界定違犯戒律的範疇，說明從波逸提（輕微違犯）到惡口（言語惡行）這三種行為，在戒律分類中被歸納為「行」。
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本句說明認知與心理狀態的產生路徑。
在律部語境中，強調感官接觸（見、聞）與心念（疑）的起心過程，旨在讓修行者覺察意識的運作，以防因誤解或懷疑而產生不應有的行為。
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此段描述僧團中對於違犯戒律者的諫諍程序。
諫者（負責糾正錯誤者）可選擇在私下或公開場合進行勸誡，其目的是要求違犯者對自身的過失進行深刻的反省與憶念，以利於懺悔與重修戒律。
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此為律儀規範，規定在特定戒律限制下，僧侶不得參與僧團共同進行的宗教儀式，若參與其中則應當離去，以維護僧團戒律的清淨與秩序。
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此句說明僧侶犯戒後的處理程序。
在依律儀完成淨罪程序後，即可恢復其在僧團中的地位與參與權。
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此句定義了一種勸誡方法，即透過提醒對方回憶起相關戒律或教誡（憶念）來進行勸諫（諫），使其在自覺中修正行為，是律部中一種注重覺察的教導方式。
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此段描述僧團戒律處置的程序。
當對違規者進行勸誡（諫法）未能使其悔改或解決問題時，需透過僧團集會進行正式處理，並要求違規者暫時隔離，以維護僧團的清淨與秩序。
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本句體現律部經典中關於僧團內部相互監督與正諫的機制。
在律儀修行中，當僧侶違犯戒律時，由他人進行「諫」（勸誡指正），旨在使違犯者能正視過錯並進行懺悔，以恢復清淨，維持僧團的和諧與法度。
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此為律儀程序中的應答，表示對所受之教誡、詢問或指令表示聽受與承諾。
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在律儀的教誡程序中，若受教者僅是聽取教誡後便因私事逕自離去，未能在程序上完成回應或接受糾正，則此行為不符合「諫」的完整法義。
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此段描述僧團處理違規行為時的程序：在進行諫誡與詢問後，當事人離去，並說明參與者為六羣比丘。
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本句討論律儀中「諫誡」的成立條件。
在僧團管理中，單純的詢問事實並不等同於正式的諫誡；有效的諫誡必須包含明確的指正與勸導，而非僅是詢問後便離去。
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本句為詢問在僧團管理中，於何種時機或條件下進行勸誡（諫正）才符合律制，旨在探討維持僧團和諧與戒律純淨的適當時機。
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此段說明僧團執行「諫」這一戒律程序的構成要素。
必須具備僧眾集會、違犯者到場說明、以及諫者到場，三者兼具方稱為「諫」。
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此句描述律儀中糾正違規者的程序，透過思慮、對話、諫誡的次第，進行教導與糾正。
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此處描述違犯戒律者對糾正者（如長輩或師長）行為的陳述。
透過「念、語、諫」三個層次，展現了從關注、溝通到正式勸誡的過程，反映了律儀中對於違犯者進行教導與糾正的互動模式。
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此為讚歎語，用於表達對所言、所行或所見之善法、戒律或正見的認同與贊許。
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本句出自律部，強調勸諫的有效性取決於諫言者的德行。
若諫言者本身缺乏基本的道德自律（慚愧心），其勸誡將失去權威與正當性，受諫者不應採納。
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指兩者對於所修習之法或戒律，未能進行廣泛且深入的學習與掌握。
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描述三種對象具有尋找他人過失的習性。
在律儀修持中，此類行為會破壞僧團和合，並滋長瞋恚與分別心。
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本句列舉僧團中應避免的惡習。
在律部語境中，鬥諍會破壞僧伽的和合，是修行者必須禁斷的行為。
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此句說明在律儀規範中，有五種特定的人想要放棄僧侶身分，脫下僧服並重新成為俗人。
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此句是在律儀的語境下，對特定類別的人進行定義。
若這五種人拒絕接受他人的勸誡，在戒律的分類中，便被稱為「不受諫」。
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本句強調律儀中「諫誡」的責任感。
在僧團中，面對犯錯者，勸誡者不應僅是形式上的提醒，而應具備恆心，直到對方真正領悟或改正為止，不可半途而廢，以維護僧團的清淨與紀律。
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本句為律典之規定，明確指出在特定情境下，若違規離去，則構成「突吉羅」這一類別的輕罪。
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此律條規範了在僧團共同生活或進行儀軌（如布薩、自恣）時，若發生諫誡與違犯戒律之情事，應於僧眾面前公開進行，以維護僧團和合與戒律程序的清淨與正當。
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本句描述律制中處理違規或爭議的程序：在無法召集大眾僧團時，可由少數精通三藏（經、律、論）的比丘進行勸諫，使其捨棄錯誤或離開，以維持僧團淨化。

本句討論僧團處理違規比丘的法律程序（羯磨）。
「止語」在此指一種懲戒手段，針對破戒、破見、破行三類嚴重違規者採取處分，以維護僧團清淨與正法。
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說明僧團在處理此人的過失時，必須依據「五德」的規範或程序來進行諫諍，以維護僧團的戒律清淨與制度正當。
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此段說明僧團對於不聽勸誡、恃強凌弱或依仗世俗權力而拒絕遵守戒律之人的懲戒規定。
透過「不語羯磨」這種僧團決議，旨在維持僧團的規律與清淨，並促使違規者反省。
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在律部語境中，「止語」是指修行者為了防止口業、安定心神而有意識地停止不必要的言語，是律儀修行中對口業控制的重要實踐。

此為律儀規範，強調說戒儀式的清淨前提。
在僧團進行說戒（誦持戒律）時，必須確保參與者的清淨。
若僧眾中存在違犯戒律、導致戒體不清淨的人，則應停止說戒儀式，以維護僧團戒律的嚴謹與清淨。
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本句描述六羣比丘將佛陀關於戒律制定的決定傳達給僧團。
在律部語境中，這反映了戒律制定過程中的特定階段，即佛陀暫時停止制定新戒或對特定行為之禁令的宣告。
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本句說明佛陀宣說戒律的對象並不侷限於已經清淨的比丘，顯示戒律具有教化與導正的功能，旨在使所有修行者透過受戒而趨向清淨。
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此條文規定了僧團集會時的程序。
當討論涉及特定範疇（如七聚或惡語）時，若集會成員中有犯戒者，應使其停止參與，以確保集會的清淨；唯有無犯戒者方可進行宣說。
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本句定義了特定教法或儀軌的名稱，強調「止」即是禁止、停止不善之行，而「說戒」則是將這些禁制條目正式宣說，使修行者明瞭並實踐。

此為律儀規範，強調僧團在進行自恣儀式時，必須以清淨的僧眾為前提。
若僧眾中有人因違犯戒律而處於不清淨狀態，則不應進行自恣，以維護僧團的戒律清淨。
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此為律儀程序之規定。
在執行結束自恣（解除特定戒律限制或觀察期）的儀軌時，必須先檢核僧眾是否皆已清淨，以確保僧團戒體的完整性。
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此句說明僧團對於違犯戒律之處置原則：依罪之輕重區分處置方式。
重罪者須予以驅逐，輕罪者則透過懺悔程序使其清淨，並在雨安居結束後的自恣儀式中，恢復其清淨的身分。
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此句描述僧團在執行戒律時面臨的困境：當一名不守戒律的僧侶具備智力優勢或世俗權力（如國王、大臣）的庇護，導致僧團無法透過驅逐手段進行處置時，所應遵循的程序或應對原則。
。
此乃律儀中關於自恣儀式（Pavarana）的執行規範。
意指在規定的自恣時間屆至時，若部分僧眾因故尚未出席，為了不因部分人的缺席而導致僧團整體戒律清淨與儀式延宕，允許其餘僧眾可另行舉行自恣儀式，以確保僧團制度的正常運作與清淨。

此為律藏中常見的定義式提問，用以引出對僧團戒律規範（波羅提木叉）之具體定義與內容的說明。
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此句說明波羅提木叉（戒律）的至高地位。
在律部語境中，持守戒律是維持僧團清淨與修行解脫最殊勝的法門。
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此句為提問，旨在探詢某法、某人或某戒律之所以被冠以「最勝」之名，其具體的依據、特徵或優越性為何。
。
本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
在律部教法中，戒律不僅是行為的規範，更是所有功德（善）生長的土壤。
若無戒律作為根基，後續的定、慧等善法將難以穩固生長。
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此處依戒的性質進行分類。
出世戒是指能引導修行者超越世俗範疇，趨向解脫與涅槃的律儀。
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指眾生世間與法世間。
眾生世間指輪迴中的生命；法世間指構成世界的各種現象與法理。
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說明世間的事物或狀態，可以作為轉向出世間（解脫道）的因緣，因此稱其為最勝。
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此處對戒律進行分類，說明戒律可以根據行為的範疇，分為依據身體行為與依據言語表達兩種形式。
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說明前述的兩個要素皆是以心念（意圖）為依據，在律儀判斷中，心念的狀態決定了行為的性質。
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說明戒律修持的次第：先從外在的身口行為規範開始，進而達到內在心的清淨與守護，這種由外入內的修持方式是戒律修行的首要關鍵。
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此句說明在進行布薩（僧團定期誦戒、懺悔）的程序中，必須詳細宣說相關的波羅提木叉戒條。

此句為經文的分類說明，指出戒律可以根據解釋的詳略程度，分為五種不同的分類方式。
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此句說明戒律教導的結構與學習要求。
在交代完戒律的序言與特定的四項事宜後，強調僧眾對於其餘戒律應透過反覆聽聞的方式，以達到熟稔與持守戒律的目的。
。
此句為律藏之結構說明，指出在交代完特定的戒律分類（如戒序、四事、十三事）後，其餘戒律的敘述皆包含要求僧眾應反覆聽聞、熟記於心的教誡，強調律儀學習與內化的重要性。
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本句概述了戒律的結構分類，包含戒律的順序、四事、十三事以及二種不定的結案方式，並強調僧眾應透過多次聽聞來掌握戒律。
。
本句描述律典中說戒的結構與要求。
說明從說戒序至三十項事項的範圍，並強調其餘戒律需透過反覆聽聞（數數聞）來確保僧團對戒律的精確掌握與實踐。
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此句為經文結構標記，表示第五個主題已依照前文所述的方式，完成了詳盡的闡述。
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此條文規定了比丘誦持戒本（波羅提木叉）的義務。
若未能依規誦持，則須透過在特定時間（三時）誦持律法規定，以確保自身能重新安住於戒律的規範與清淨之中，維持僧團的規律。
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此為提問語，用於引出下文對前述戒律、規矩或現象之因緣、理由或理據的說明。
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此句說明戒律清淨的方法。
對於已違犯戒律（所犯）或對是否違犯戒律存有疑慮（所疑）者，應透過懺悔與釐清疑慮，以達到消除罪障、恢復戒體清淨的目的。
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說明律藏中制定戒律制度的目的，透過定期誦持戒本，使僧團成員能時時提醒、遵守戒律，以維持僧團的清淨與和諧。

此句為律儀教法中的問答，旨在透過探究名稱的由來，解釋布薩儀軌的定義與修持意義。
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在律藏語境下，布薩儀軌的核心功能在於透過懺悔來斷除（清淨）所犯的罪障。
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此句說明布薩（Uposatha）修行的核心功能與目的。
在律儀的語境下，布薩不僅是僧團定期的儀軌，其本質在於透過懺悔與清淨的過程，使修行者能斷除違犯戒律的過失、消除內心的煩惱，並止息一切不善的行為與心法，達到身心清淨、戒體圓滿的境界。
。
此句強調布薩儀軌的核心意義。
在律儀中，透過布薩（Uposatha）的誦戒與懺悔，使僧眾能檢視並清除違犯，從而維持僧團的清淨。
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此句為律儀中的提問，旨在定義僧團定期進行懺悔或持戒儀軌（布薩）的正式程序（羯磨）之具體內容與規範。
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此段描述僧團在進行布薩（清淨懺悔儀式）前的準備程序。
透過清掃、鋪設坐具、灑水與燃燈等行為，為正式的羯磨（僧團儀軌）營造清淨與莊嚴的環境，體現律儀對於儀軌嚴謹性的要求。

此句為律儀中的問答開端，旨在定義「自恣」的具體內涵。
自恣是僧團在雨安居結束後，透過特定的儀軌來清淨戒體、檢查過失，以維持僧團戒律的嚴謹與清淨。
。
此句描述僧團在雨安居結束後的戒律清淨程序。
比丘針對自身因視覺或聽覺所察覺、但不確定是否構成違犯戒律的疑慮（見聞疑罪），向具備智慧與清淨德行的比丘進行請示，以求戒體的清淨。
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說明夏季安居的目的在於透過專注修行，確保在九十天內能嚴持戒律與修習善法，不致有失。
待安居圓滿後，進行「自恣」儀式，藉由互相指正過失來維持戒體的清淨。
。
「自恣」是律儀中透過請求寬恕來消除過失、維持僧團和諧的重要儀軌。
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此處描述僧團在律儀修行中的共同實踐。
在律部語境下，透過互相課誦（共同誦習律法），能確保每位比丘準確記憶並實踐戒律，藉由集體的監督與學習達到共同清淨的目的。
。
此句為敘事性描述，指兩者之間存在著相互憶唸的心理狀態，在律部經典的敘事脈絡中，通常用以鋪陳後續的因緣會面或法義交流。
。
此處強調僧團內部應建立互助的學習與提醒機制。
在律部語境中，僧眾透過互相教授戒律與法義，能確保共同遵守清淨戒行，維護僧伽的和合與法統的傳承。
。
在律部經典中，強調僧團成員間的「相恭敬」是維持和合、共同修行的基礎，旨在消除傲慢，建立調和的修行環境。
。
此句出自律部《毘尼母經》，指在特定的心態或情境下，五種類型的言語會相繼出現或共同伴隨。
在律典語境中，這通常是用於分析口業的組成或特定言行規範的連帶關係。
。
此句強調所指的六種對象皆具備一定的因緣、基礎或依賴對象，並非處於無因無據、無所依附的狀態。
。
此句說明「自恣」儀式的名稱由來。
自恣是指在雨安居結束時，比丘向大眾宣告已圓滿安居，並請同伴指出其過失，以清淨心結束安居，是律部中重要的僧伽儀式。
。
此段說明在進行自恣儀式時，僧團中資歷較淺者應負責的準備工作。
在律儀中，「羯磨」不僅指正式的決議程序，也包含為了維持儀式莊嚴與順利進行所必須執行的準備性行為。
。
此句為律部規定，強調僧團在管理飲食環境時必須遵循正式的法律程序（羯磨）。
若廚房區域未經正式認定為清淨，則禁止食用存放過夜的食物，以確保僧團生活的清淨與合律。
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此句為經文中的時間轉接詞，用於標誌敘事進程或特定事件發生的時刻。
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此句敘述佛陀行教化之行的足跡，說明其從跋利耆國移動至毘離國的地理路徑。
。
本句描述佛陀察覺僧團內部出現爭議，隨即詢問阿難。
在律部經典中，這通常是制定新戒律的前奏，旨在維護僧團的和諧（僧伽和合）。
。
此處敘述阿難觀察比丘對於食物儲存的情況。
在律藏語境中，這與僧團對於食物使用與儲存的規範有關，旨在觀察是否有違背清淨或節制的要求。
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此句為律典中弟子向佛陀陳述事項或請益時的標準開場語。
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此句說明僧團日常生活中，因常住僧眾與在家信眾準備供養來訪僧侶（客比丘）之飲食，因而產生較大聲響的情境說明。
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此乃律儀規定，強調僧團對於食物處理與使用的集體決議權。
規定在淨廚中，若未經僧團集會（僧集）並依戒律程序（羯磨）決議，不得擅自食用界限範圍內的剩餘食物，以維護僧團生活的清淨與集體決議的權威。
。
本段敘述僧團在飢饉災害中積聚物資而遭盜取的狀況，在律部經典中，此類敘事通常是用以引出關於僧團財產管理、儲存物資或應對災難之戒律的討論背景。
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描述比丘們在處理教規或特定事宜時，先在僧團內部進行訊息的傳遞與討論，接著再前往向佛陀進行正式稟報。
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此句出自律部，規範僧團對物資（如穀米、藥草）在特定界限內的檢驗與使用規則。

此句描述社會道德淪喪的背景。
在律部經文中，常透過描述世俗社會的混亂、不義或缺乏禮節，來引出僧團戒律的必要性或說明因果。
。
此句描述比丘在界限之外處理熟食的情境，說明在特定環境下，體力較強者會採取聚攏抓取並帶走食物的行為。
在律部語境中，這類描述通常與僧團生活規範或特定情境下的行為準則有關。
。
此為律儀規定，佛陀準許比丘在僧團劃定的界限範圍內，可以食用烹煮過的熟食。
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此句描述沙彌在律儀程序中，透過特定的「分減」方式來恢復清淨身分，完成程序後需依規向佛陀報告。
。
此為律部之規定，說明佛陀準許比丘親自烹煮熟食，以規範僧團成員在食物準備上的行為準則。

本句為經典的敘事開端，交代說法當時的時間與地點。
在律部經典中，明確的時空背景對於確立戒律制定的因緣至關重要。
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本句描述僧團中病比丘與在家施主之間的供養關係，體現律部中關於僧伽生活與信眾支持的實際情境。
。
此句描述比丘在行乞或進城途中，因城門關閉而無法按時進食的情境。
在律部語境下，此類敘述通常用於說明僧侶在日常生活中的實際困境，或作為判定戒律適用情境（如是否構成違犯或是否屬於無礙情境）的背景說明。
。
本句記載佛陀針對病比丘的特殊需求，在遵守僧團法律程序（羯磨）的前提下，特許設立淨廚以方便療養。
體現了律法在慈悲心與實際需求之間的調適，即在不破壞僧團秩序的前提下給予適度的寬限。
。
本句描述比丘之間對戒律遵守情況的質詢。
在律藏規範中，比丘應依止托鉢，禁止自行烹飪（手自作食）或儲存過夜食物（宿食），以維持清淨的乞食生活並杜絕貪欲。
。
本句出自律部《毘尼母經》，是用於判定僧侶獲取食物之方式是否合律的標準。
律藏對僧侶能否自炊或食用特定來源的食物有詳細規範，此處旨在排除三種特定情況，以確定食物的性質。
。
此句為列舉後的總結，說明前述之法理、性質或規範同樣適用於藥草，用以強調該特性的普遍性。

本句為經文的敘事開端，交代佛陀說法時的時間與地理位置，是律部經典中常見的設定方式，用以確立法義傳承的具體時空背景。
。
本句描述比丘在飢荒時期的行持。
依律藏規定，比丘不得自行採摘或拾取食物，以免引起世間毀謗或產生貪欲，必須由他人（淨人）供養方能受用，以維持僧團的清淨與乞食傳統。
。
此句為經中敘事部分，描述一名白衣居士或俗人來到現場並取走物品的經過。
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此為律典中常見的敘事轉折語，表示比丘向佛陀報告僧團事務或請教戒律問題。
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此為律儀中的特定規範，描述在特定情境下，準許比丘以頭部覆蓋草的狀態，等待具備清淨資格之淨人進行後續儀軌或淨化事務。
。
此段描述律儀中關於處理遺骸或特定淨化儀軌的程序，說明瞭等待淨人與白衣人介入處理的具體步驟。
。
此句為經典中常見的對話轉接語，表示弟子在先前的詢問之後，再次向佛陀提出疑問或請求教導，體現了律部經典中透過問答方式來釐清戒律與法義的敘事特點。
。
此段描述僧團中關於取用食物的特定律儀程序，強調取用方式（親手取）、地點要求（淨人所居處）以及必須遵循戒律規範（如法）的程序性要求。
。
本段記錄比丘因物價上漲導致託缽獲食困難，請求放寬律條限制。
顯示律制在實際執行中，會依生存環境的變遷而調整，以維持僧團基本生活。
。
此句為佛陀在律儀規範中給予的許可。
透過音譯的形式，表達對於特定對象或特定行為狀態的準許，展現了律藏中對於戒律執行與準許的規範。
。
此條文屬於律儀規範，規定比丘在獲得食物後，若因其他緣故獲得更多食物而導致飽足，應當將原先獲得的食物回饋給施主，以維持僧團清淨與對施主的尊重。
。
描述當時社會處於飢饉與物資匱乏的狀態，施主（供養者）也隨即進食，用以交代當時的社會背景與因緣。
。
本句描述比丘將剩餘食物交還施主，並期盼未來獲得供養。
在律部（毘尼）語境中，此舉涉及僧侶對供養物的處理方式以及其內心的動機，是用以判定是否違犯律儀、是否產生貪欲或不當交易的案例背景。
。
此句描述施主在供養僧眾後的用餐行為。
在律部經典中，詳細記錄供養與受供的禮儀與次第，體現出出家僧團與在家信徒之間相互依存的供養關係。
。
此條文說明在饑荒等特殊情境下，律儀的彈性運用。
當常規託缽乞食因缺乏施主而無法進行時，為保障僧眾生存，準許比丘在特定條件下自行獲取食物。
。
本句描述僧團在當時社會中受尊崇的地位，以及信眾透過請僧受食來積累福德的傳統，體現了出家僧與在家信徒之間互助的共生關係。
。
本句描述比丘在托鉢食後返回僧團的日常行止。
在律部語境中，強調對飲食的節制以及回寺後與僧團共同生活的規矩。
。
本句規範比丘在不同物資條件下接受供養的準則。
在饑荒時期為避免浪費而免除殘食法；在豐足時期則需執行殘食法，以實踐節制與分享之義。
。
此句描述世間因糧食短缺而導致的飢荒情境。
在律部經典（如《毘尼母經》）中，此類敘述通常是用於設定特定的社會環境背景，以進一步說明在極端困苦或資源匱乏的情況下，僧團應如何處之或對應的戒律規範。
。
本句屬於律部關於飲食時間與類別的規定。
在正餐時間結束後，若獲得水果等類，並不被視為違規的「殘食」行為，因此允許食用。
這體現了律法在維持僧團節制與考量基本生理需求之間的彈性。
。
此句描述資源或福德的衰減。
在律部經典中，常以此說明因果關係或時代變遷，強調若失去正法或福報，將導致物質與精神的匱乏。
。
本句規定比丘在極端匱乏且缺乏供養的情況下，為維持生存可採取自採草根等緊急措施。
這體現了律法在維持僧團生存與乞食傳統之間的彈性，說明在生存危機時的特許權限。
。
此句說明律儀規定的條件性，指在資源或環境由匱乏轉為豐盛後，原本的某種特許或行為將不再被允許。

此句為律儀中的程序性提問，旨在界定僧侶在接受袈裟時，必須符合哪些特定的律制條件，方能被視為「如法」。
。
本句規定僧侶接受新衣的合法條件：需在僧團齊集且無爭議或延礙的情況下，由施主依律捐贈，方可受領。
此為律部中關於物資受領的規範，旨在防止私自領受或不合律儀的獲益，確保僧團的清淨與平等。
。
此為律部對於僧侶衣著的規範。
強調修行者應捨棄華美與色彩鮮豔的衣物，以簡樸、不尚奢華的著裝來符合戒律要求，藉此遠離物慾與外在的裝飾。
。
此句說明在特定情況下（如僧眾患病或執行三寶事務）進行僧團決議的程序要求。
必須在上述情況後，依循宣告與決議的二羯磨程序，方能稱之為符合律儀規範。
。
此句採取反向定義的詰問方式，旨在透過排除非「受」的心理狀態，來精確界定「受蘊」（Vedanā）的義理範圍，使其與知覺（想）或心行（行）等其他心所區分開來。
。
此句依律儀規範，說明在僧團事務處理中，若對象不屬於法規所定義的羣品，或是不在律儀規範的界限之內，則在程序上應視為不予接受。

此句提及關於釋迦族所使用麻布衣的制度。
在律部經典中，對僧眾衣物的材質、來源及使用方式有嚴格規範，旨在實踐簡樸生活，杜絕奢侈與執著。
。
此段說明僧團處理特定捨棄事宜的法定程序：須在五個月期滿後，於僧眾集結且無人反對的情況下，於戒界內依律準許請求，並僅執行程序性的「白二羯磨」而非懲戒性羯磨，此即為「如法捨」。
。
本句屬於律部規範，詳細定義比丘處置特定捐贈衣物（迦絺那衣）的程序。
透過將「捨衣」分為八類，明確界定在不同時間與空間情境下（如離開園林後）處置衣物的名相，旨在防止比丘私自佔有或不當得利，確保僧團對物資處理的透明與清淨。
。
此段描述比丘在領受僧衣後的行止與心理，反映了律儀中對於僧眾衣物分配與比丘求法行為的規範。
。
此句為律儀中的名相定義，說明在特定時限屆滿或狀態結束之時，所進行的捨棄行為。
。
此段描述僧侶在領受功德衣並完成外行後，得知寺院已捨棄衣物，遂生起不再追求衣物的念頭，體現了律儀中對物質需求的隨緣與知足。
。
此處指修行者在解脫道上，徹底捨棄一切執著與煩惱，達到不再回歸輪迴的最終捨離狀態。
。
此條文屬於律儀規範，描述比丘在取得衣物後的特定失竊情境，並根據事發時僧團對該物處置狀態的時間點，將此情況界定為「失時捨」，用以判定比丘在衣物遺失或被盜時的責任歸屬。
。
此為律儀中關於更換衣物的規範。
說明比丘若因期待獲得新衣而遲遲不願捨棄舊衣，直到乞討失敗並得知寺院有舊衣可用時才捨棄，此種行為在律儀中被歸類為「希望斷時捨」。
。
此段描述比丘在領受衣物後，因得知寺院已將衣物捨棄，而生起重新尋求三衣的念頭，屬於律儀生活中的情境描述。
。
在律儀規範的語境下，指在聽聞到相關教誡、罪狀或指示的當下，即刻進行捨棄或放棄的行為。
。
本句屬於律部關於衣物所有權與捨棄之規範。
說明比丘在離開僧團結界後，若在不在場的情況下，其衣物被寺院（僧團）宣告捨棄，在律法上定義為「在界外捨」。
。
此條文規定了比丘在處理受衣與求衣過程中的程序規範。
強調無論求衣結果如何，都必須回寺並將衣物交還僧團，以符合律儀的程序，此程序稱為「如法捨」。
。
此句旨在界定律儀行為的法律效力範疇。
在僧團律法程序中，只有符合特定八種標準的行為或對象，才能被正式認定為「受」（取得/接受）或「捨」（放棄/捨棄）。
若不符合此範疇，即便有類似動作，在律儀名義上也不具備這兩種法律意義。

此句描述僧侶違犯戒律之行為，指將他人的財物進行分割，並導致該財物滅失或不翼而飛。
。
本句列舉了僧侶在修行生活中所需使用的各種基本生活器物，說明僧侶在律儀規範下所應持有的具足物範疇。
。
本句記載律部關於比丘圓寂後處理遺物與遺體的程序。
強調先處理後事（安葬）再處理財物（分配），體現律儀對死者尊嚴的尊重及僧團管理遺物的規範。
。
此為律儀中處理亡僧遺產的程序。
規定須在僧眾集會時，公開將亡僧財物置於眾僧面前，並委派專人負責分配，以維護僧團的清淨與公平。
。
此句將物質區分為可分割與不可分割兩類，並說明其分別各別存在的狀態。
在律部語境中，這可能涉及對物品性質的界定，以作為判斷戒律適用範圍的依據。
。
此條文規範僧團對於供養物的處理原則。
當三衣、醫療用品或其他物品供養現前時，應由僧團依律共同分配，以維護僧團的共有與公平。
。
此條文為律儀中關於寺院財產管理之規定。
規範了奴婢的釋放義務，若不釋放則須透過僧團程序使其身分清淨化；同時也提及了寺院牲畜與常住財產在運送與交付時的規範。
。
此條文規定比丘圓寂後，其在外留有的生息物（如家畜等）應由寺院指派專人收回，並收歸僧團常住所有，以規範僧侶遺產之處理。
。
此句屬於律儀中對於財物性質的判斷。
在處理僧團財物分配或判定違犯律儀（如盜竊）時，需明確該物是否屬於可分割的物件，以作為判罪或分配的依據。
。
此段透過列舉各種世間器物，展現對微細器物之廣大知覺。
在律部經典中，此類描述常用於說明特定境界或神聖力量對世間萬物細微形態的悉知。
。
此段列舉多種金屬器物，說明其名稱與分類在律儀規範中，皆與鐵同等看待，意指其屬性或規律適用於金屬類物品。
。
此句為律儀中的定義性詢問，旨在透過釐清名相的由來，來確立戒律對於特定衣物的使用規範與界限。
。
此處透過定義「重」的兩種屬性——經濟價值與實用功能（禦寒），來界定特定名相的範疇，常見於律儀中對物品性質的分類說明。
。
此條文屬於律儀規範，針對僧侶衣物的取得與使用提出要求。
所謂「淨」，是指衣物的來源必須符合戒律（如經由信眾供養而非非法取得），且使用方式須符合規範。
若衣物來源不淨，則不允許僧侶受用。
。
此處「淨」依律儀語境，指僧伽衣（袈裟）之清淨。
意指袈裟須經過染色程序，使顏色符合戒律規範，此種染成特定顏色的狀態即為「淨」。
。
本句描述僧伽製作袈裟的具體規範。
在律部語境中，「淨」不僅是指物理上的清潔，更指該物品的製作過程與形式完全符合戒律的規定，使其成為合法的僧服。
。
此條文規定了僧侶服飾的辨識標準。
透過特定的染色工藝（三點），使在家信眾能明確區分正統沙門與外道修行者，藉此確立僧團的身份辨識與儀軌規範。
。
本句描述尊者畢陵伽婆蹉因眼疾而行走困難的情狀。
在律部經典的敘事結構中，此類對病苦的具體描寫，通常是為了鋪陳後續的救治、度化或法義教導，旨在體現色身之無常與病苦的真實相。
。
佛陀透過觀察特定情境，進而向僧團提問，藉此引導比丘們觀察因緣或反思行為，是律儀教導中常見的互動方式。
。
此處描述比丘因身體病痛（眼痛）導致感官功能受限，無法辨識道路，屬於律藏中關於僧團成員身體狀況與生活實務的敘述。
。
佛陀在此直接點名「革屣」作為對話對象，準備進行教誡或說明。
在律藏語境下，這通常是針對特定比丘的個別指導。
。
本句記錄了尊者在當地獲得的崇敬以及信眾供養的具體形式。
在律部經典中，此類敘述旨在說明僧伽與信眾之間的互動，以及當時供養財物的種類。
。
此句描述佛陀接受信眾供養的行為。
在律部語境中，「聽受」是指佛陀正式認可並接收供養，使供養者能圓滿佈施的功德，同時維持僧團的生活所需。
。
此句描述僧侶因眼疾不適，由在家施主（檀越）提供琉璃製成的器物以供使用，反映了律儀生活中僧俗供養與病護的實況。
。
本句出自律部，記錄比丘向佛陀陳述具體案例，以請益關於醫療行為（如眼科手術）是否違犯戒律。
這體現了律藏「隨事而制」的特點，即根據實際發生的事件來制定或解釋戒律。
。
此句屬於律儀中的寬容規定。
說明在面對昂貴物品或資源時，若因病痛等特殊因緣，律儀允許在特定條件下進行飼養或保有，以應對生理需求。
。
本段出自律部，規範僧團對信眾捐贈物品的接納與儲存準則。
佛陀允許儲存特定的重物（金屬器皿）及高價值的柔軟衣物，旨在建立僧團資產管理的制度，使佈施之物能依律妥善保存。
。
此條文旨在規範僧團內財產的處置，強調物品的移轉須經由僧團（Sangha）的授予，而非弟子私自侵佔，以維護僧團的清淨與戒律秩序。
。
本句規定僧團處理財物分配的程序正義。
強調財物必須由弟子主動呈獻，僧團不可擅自截取，必須在物項呈前後，方能依律舉行羯磨程序進行分配。
。
此句說明僧團共有財產的歸屬原則。
在律儀規範中，特定物品被界定為僧團（四方僧）之共有物，而非個人私有，須依僧團共同體之權屬進行管理。
。
此句為律儀教條中的問句，旨在探討為何特定的事態或罪業被歸類為「重物」（即具有嚴重性質的事物或重罪）之原因與依據。
。
此句為律典中對名相定義的辨析。
在律部中，對物品重量或性質的界定直接關係到犯戒的判定。
此處區分了兩種定義基準：一種是以衣物為參照，另一種是以物品本身為參照。
。
此段強調僧團財產的共有性原則。
凡屬於寺院之資產，無論是土地、動產或生活器物，皆不應由個人私自分割或佔有，而應歸屬於僧團（四方僧）共同所有，以維護僧團的清淨與和諧。
。
此條文規範僧團財產的所有權歸屬。
說明在特定公有土地（四方地）之外所興建的建築及其財物，其所有權屬於整體僧團（四方僧），而非僅屬於當場參與的僧眾（現前僧）可以私自分割或據為己有，以維護僧團財產的公有性與集體管理原則。
。
強調在律儀（Vinaya）的特定規範（衣犍度）範圍內，相關的事項必須讓僧團成員廣泛知曉，以確保戒律的正確執行與遵守。

此為律儀中關於衣物取得的規範，規定比丘若在城牆或圍牆範圍內發現糞掃衣，則不得取用，以維護戒律的嚴謹與清淨。
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此為律儀規範，規定比丘在取得衣物時，應避免從籬笆或城壕溝渠等不當處拾取，以維護戒律的清淨與取用財物的正當性。
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本句出自律部經典，旨在規範修行者獲取衣物的正當性。
禁止透過破壞牆壁等不正當手段獲取財物，尤其在死者所在之處，旨在防止偷盜行為並維持僧團的清淨與律儀。
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本句說明律則制定的背景（制因）。
在律部經典中，佛陀通常在發生特定事件後才制定戒律（隨緣制戒）。
此處描述因瘟疫導致屍體無法妥善安置，故制定相關規範以維護僧團秩序。
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此句說明王室法令禁止在宮牆外安置屍體。
在律部經典中，這類社會規範的描述，常用於交代僧侶行為應遵循的環境背景。
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此句出自《毘尼母經》，屬於律部敘事，旨在交代特定戒律制定前的因緣故事。
文中描述守衛在執行職責時，對持有人死者衣物之人的詢問，反映出當時社會或僧團對死者遺物處理的關注。
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此句描述處理遺體的具體操作程序。
在律部（毘尼母經）的語境中，這涉及對死者的妥善處置與安置之規範。
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此句為律部經文中的陳述，描述沙門（修行者）於昨日前來取走某物的行為，常用於釐清僧團規律或財物歸屬的爭議情境。
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此為律儀之禁令，規定沙門不得將死者背負至墳塚處丟棄，以規範僧侶對死者的處理方式。
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說明佛陀依據特定的因緣，對不聽從教導的比丘進行制誡，以維護僧團戒律與秩序。
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此句為律部關於僧眾獲取衣物之規定。
僧侶雖可採取糞掃衣（捨棄之衣），但對於尚未腐爛之屍體上衣，為避免涉嫌盜竊或對死者及其家屬不敬，律法規定不得採取。
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本句屬於律部禁制條文，規定僧眾不得拿取建於屍體之上的塔中所懸掛的衣物。
此規定旨在防止僧侶非法獲取財物，並避免接觸與死亡相關的不淨之物，以維持僧團的清淨與律儀。
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此為律儀之禁令，規定特定種類或來源的糞掃衣皆不準許取得，以規範僧侶取得衣物的正當性與清淨性。
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此句描述一名比丘在孤立狀態下病故的情境。
在律部經典中，此類敘事通常是用於引出關於僧團如何處理病僧照顧、後事處理或相關戒律規範的討論。
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本句規定比丘在特定情況下（如圓寂或被驅逐），其個人所有之基本生活必需品應歸屬於僧團共有，體現律部對僧伽財產管理與不執著私有的規範。
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此句描述一名比丘在執行照顧病人的職責時，因缺乏對戒律或法義的認知，在持物趨向世尊的過程中，可能涉及不符合律儀的行為。
強調了比丘應當精進學習法義與戒律的重要性。
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此句描述佛陀指導弟子獲取衣物的程序。
在律部語境中，透過向僧團乞求衣物，旨在培養謙卑心並實踐對物慾的捨離，符合比丘清淨生活的律儀要求。
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描述僧團內部的分配程序，需透過逐一詢問長輩（上座）來確定應得之份量，體現律儀對於分配事務的程序規範。
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本句描述律藏中僧團處理財物或權限施予時的法定程序。
強調必須經過集體共識的正式羯磨（法事程序），方能合法地將物品施捨，以維護僧團的清淨與公正。
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此句說明律儀的制定考量了修行者的功能與因緣。
因該乞食者具備醫病之功用，為了使其能維持醫病之務，佛陀特許其乞食，體現律儀在因緣與實務上的彈性。
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此句屬於律部對於財物管理之規範，指出在僧團運作中，有特定的物品或資產是不允許進行分割或分配的，以維持僧團財物的完整性與規律。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在提出一個概括性論點或名相後，引出後續的具體定義、詳細解釋或條目列舉。
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說明教法（經與律）在存在時，應妥善分配給具備讀誦能力的僧眾，以利教法的傳承與維護。
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此條規律規範了僧團物品的處置方式。
若物品無法進行分割，應優先考慮其功能性，交由能讀誦者使用，而非將其拆解販售，以維護物品的完整性。
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本句規定比丘獨自在村落去世且無同伴在場時，其遺物（此物）的處理程序。
根據律藏規定，為避免遺物被非法佔有或產生爭議，應將其交給最先到達的僧團成員（不分僧侶等級），由僧團接管處理，體現了律法對僧團財產管理及亡者遺物處理的嚴謹性。
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此為律儀規範，說明在無人前來供養時，應依據就近原則，向鄰近寺院的僧眾進行供養。

此句為律藏中的提問，旨在詢問僧侶為了維持生理生命與健康所需具備的物質條件或資具。
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在律部語境下，此句用於總結或強調修行者依律所應具備的條件、義務或應遵守的規範。
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在律部語境下，此問旨在釐清僧侶維持生命與健康所需的資具（如衣、食、住、藥）之範疇，藉此界定哪些物品屬於必要的生存資源，哪些則不屬於僧團應有的使用範圍。
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律藏中強調使用資具與飲食的正當性。
若使用方式不符合人（或僧侶）的正當用法，則不屬於維持生命以利修行的「養生」範疇。
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本句強調慈悲心的廣泛性，修行者在實踐佈施與救濟時，不應僅限於人類，而應擴展至畜生等低級生命，提供其生存所需，體現律部中對一切眾生平等慈悲的實踐精神。
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此句在律部語境中，強調修行者的需求與畜生僅為維持生理生存的需求不同。
修行者的生活方式或所需物，具有戒律與修行的目的，而非僅是為了滿足生物性的生存本能，故不應被簡單歸類為單純的『養生』。
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此律條規範比丘在利用他人財物供養生物時的行為準則。
強調必須事先告知並取得所有權人的同意，以區分正當使用與偷盜行為，體現對他人財產權的尊重與戒律的嚴謹。
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此為律儀規範，禁止僧侶為了謀生或維持生計而豢養畜生，唯獨允許豢養能聽懂人語指令的動物。
此舉旨在防止僧侶與世俗生計產生過度的牽絆與執著。
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本句規定僧侶在獲取供養或物品時的律儀。
強調必須在對方知情且同意的情況下領受，以防止強取或誤取，體現律部對「自願供養」與「清淨獲取」的重視。
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此句規定了比丘依律所準許持有的基本生活必需品，旨在規範僧侶的物質生活，使其保持簡樸並符合戒律。
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此為律儀之規定，列舉僧侶應斷除與世俗慾望及爭鬥財物之關聯。
禁止蓄養女人、財物、武器與酒器，旨在防止僧眾陷入色慾、貪婪、暴力與飲酒之惡業，以維護戒律清淨。
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此段描述比丘因貪欲強烈，在面對女性行禮的情境下，未能守住戒律，在接觸或接近女性頭部時發生了失守（失禁或失戒）的行為。
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此句描述修行者在面對過錯時產生的慚愧心，以及佛陀針對具體情境給予的實踐指導，體現律部中對於行為矯正與正念處理的重視。
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此句屬於律儀規範，說明佛陀對於持有特定工具（刀子）的許可，準許為了割皮之必要用途而持有刀具。
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此為律儀中關於生活器物或行為規範的條目，列舉了僧侶在日常生活中關於修剪指甲的相關規定。
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此句屬於律部中關於醫療處置的記載，說明透過三種不同的方式或藥物來處理、治療瘡口或潰瘍。
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此處指律儀中對於僧衣分類的規定，說明具有四種特定用途或使用方式的拼布僧袍。
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此句屬於律部戒律，描述關於僧衣處理的規範，指涉五種使用割取衣上毛髮纖維的方式或工具，旨在規範僧侶對僧衣的維護與使用行為。
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此條文屬於律儀中關於僧眾生活物資與動物飼養的規範。
說明因僧眾在日常飲食（如六種淨果）及用餐時有實際的物資需求，故在戒律中準許於寺院內飼養相關的動物。

此為律儀中關於僧侶剃髮行為的規範或程序說明。
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本句為律部關於僧侶理容的戒律規定。
出家者剃除頭髮與鬍鬚是捨棄世俗相貌的標誌，但禁止除去身體其他部位的毛髮，以防止僧侶過於在意外貌、追求美觀，從而維持簡樸、不染塵垢的修行生活。
。
在律部傳統中，剃髮不僅是出家者的外在儀軌，更具有深層的心理修行意義。
頭髮在當時的社會常與美貌、階級或自尊心掛鉤，透過剃髮能直接破除對外在形象的執著，從而消除傲慢心，培養謙卑與捨離自我的精神。
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此為律儀中關於理髮工具的規範，規定僧侶在處理頭髮時，應使用剃刀而非剪刀，以符合戒律對於儀容整潔與特定工具使用的要求。
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本段記載律藏中關於比丘剃髮工具的規定。
在律部語境中，佛陀針對僧團生活細節制定制度（制），旨在維持僧團的莊嚴與統一，避免因使用不適當工具而產生不莊嚴之相。
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此為律儀之規定。
佛陀因應六羣之因緣，制定了禁止使用剪刀的戒律。
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本句出自律部，說明比丘在醫療需要時，可對患處周圍的毛髮進行修剪以利於治療。
這體現了律法在維持僧團紀律（如禁止隨意剃髮）與照顧僧眾健康之間的權衡，醫療需求優先於一般禁制。
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此條律規禁止比丘使用鋒利的木刀進行刮毛行為。
若因使用此類工具導致毛髮受損（如斷掉一根毛），即構成「突吉羅」罪，屬於僧侶在戒律上的輕微違犯。
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此條為律儀規定，說明對於頭部毛髮的處理規範。
若以不當方式剪斷頭毛，在戒律上會構成偷蘭遮罪。
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本句明確指出前述的程序為出家時剃除頭髮的儀軌。
在律部語境中，剪髮（剃髮）象徵捨棄世俗對外貌的執著與對家庭的依戀，是進入僧團、斷除煩惱的初步標誌。
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此句在律儀規範中，以羅睺羅童子作為剃髮修行者的典型範例。
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本句敘述佛陀在故鄉迦維羅衛城行乞食的場景。
展現佛陀捨棄王族身分，實踐僧團乞食制度以除傲慢、供養信眾的律儀生活。
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此句記錄了瞿夷向羅睺羅指認佛陀身分的敘事，屬於律部經文中關於僧團成員關係的記載。
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此句描述羅睺羅對佛陀的恭敬之情，體現了出家弟子對師長的禮敬與律儀。
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此句描述佛陀以慈悲之觸撫慰羅睺羅，使其心境轉為極其安樂，展現佛陀對弟子的慈悲教化與精神感應。
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佛陀透過詢問，確認弟子對於出家修行的意願與志向，這是引導弟子建立修行決心的過程。
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描述羅睺羅表達了脫離世俗、進入僧團修行的意願。
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本句記載佛陀安排其子羅睺出家之過程。
在律部語境中，和尚（Upadhyaya）是指負責指導新入會比丘或沙彌修行、生活及戒律的接引導師，強調的是傳承與指導的師徒關係。
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舍利弗向佛陀請教關於引導眾生脫離世俗、進入僧團修行的教導方式或規範。
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此段說明沙彌受戒的儀軌次第：先進行外在儀容的整飭（剃髮、著衣）與禮儀動作（跪合掌），隨後方進行核心戒律的授受（三皈依、五戒與沙彌十戒），展現了律儀中由外在儀軌轉入內在戒律的程序。
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本句描述出家人的初步儀軌。
從外在的剃髮著衣，到內在的受戒（三歸、五戒、十戒），標誌著從在家居士轉變為出家修行者的起始階段。
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此句敘述白淨王得知羅睺羅出家之消息後，隨即前往佛陀處的經過。
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本句描述出家修行與世俗家族責任之間的衝突。
在律部語境中，呈現了親屬對家族血脈與祭祀延續的憂慮，對比出佛法出家捨棄世俗執著、追求解脫的決心。
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此句為律儀相關的詢問，旨在釐清羅睺羅出家或受戒的次數或經過，在律部經典中，這類詢問通常是為了確立戒律的依據或判別特定事物的標準。
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本句記載佛陀在處理出家問題時，首先化導父母使其認同出家的價值，隨後建立制度，要求出家者應先獲得父母同意。
這體現了佛法在追求解脫的同時，亦兼顧對父母的孝道與社會倫理，是律部中關於出家程序的基礎規範。
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本句體現律部對出家正當性的要求，強調出家應在獲得父母認可的前提下進行，以兼顧孝道並避免造成家庭衝突，確保修行之清淨。
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本句總結了度沙彌（授予初級出家戒）的具體程序與規定，強調出家必須遵循特定的律儀，以確保僧團的純淨與法統的傳承。
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本句強調出家應在符合佛法程序的前提下，獲得父母的認可與同意。
在律部語境中，這不僅是世俗禮節，更是為了消除後顧之憂，使出家人能專心修行，同時將父母導向正法，體現了出家與孝道在佛法中的調和。

此句敘述佛陀所處的地理位置，以及五位具備勇猛或尊貴特質的「師子」（指具德之士）欲捨棄世俗生活，尋求出家修行的情境。
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此句描述不經父母告知便逕自前往寺院要求出家，並由僧眾進行剃髮與出家儀式的行為。
在律部語境中，這涉及出家程序與家庭責任之間的規範問題。
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此句描述父母與孩子分離的痛苦，體現了世間的「愛別離苦」。
在《毘尼母經》的敘事脈絡中，此類情節通常用以鋪陳後續透過佛法或神通化解苦難、展現救度之能的過程。
。
此句為律部經文中的敘事性記載，描述在寺院中向僧眾詢問某事或尋找某人的過程。
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敘述世俗家長尋找子女，卻發現子女已選擇剃髮出家，呈現出修行者脫離世俗親緣的過程。
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此句描述父母對出家者（釋子）產生誤解或不滿，指責其說謊。
在律部語境中，妄語為五戒之一，此處呈現了世俗親情與出家法義之間的衝突。
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此句描述救度之實相，強調真正的解脫超越了對外在形式或特定形象的執著與感知，指佛陀以微妙之法度眾，使眾生在獲得解脫後，發現並非依賴於對某種外在相貌的見證。
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本句為律部經典之敘事轉折，描述僧團在特定情境下，即時向佛陀請益或稟報之過程，體現僧團對佛陀的恭敬與請法次第。
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此為律儀中關於出家程序的規範。
強調出家者在脫離世俗前，應先向父母說明意願並獲得其同意，以符合倫理並確保出家過程的圓滿。
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此句規定了沙彌受戒的法定程序：必須向僧團申請許可，並完成剃髮、皈依及受持沙彌戒等儀軌，方能確立其出家身分。
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本句強調僧團在接納新成員時的集體決議權。
依律部規定，度量沙彌需經僧團同意，以確保入會者的資格及維護僧團的清淨。
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本句指引讀者參閱律藏（毘尼）以瞭解出家及度沙彌的具體程序與歷史緣由，強調僧團在接納新成員時必須遵循既定的戒律規範。
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描述比丘在出家初期，因頭髮自然生長而產生的情境，並依律儀向佛陀稟告，反映僧團對於儀容與規矩的處理程序。
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此句為佛陀對比丘在儀容管理上的具體指導。
在律部語境中，定期剃除毛髮不僅是為了衛生，更象徵出家人捨棄對世俗美醜的執著，維持僧團的整潔與統一。
。
此句為律典敘事之轉折，用以引出關於剃髮戒律的最初因緣與背景說明。
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此句為律典敘事之開端，交代事件發生的時空背景，為後續律儀規範或僧團事蹟之說明設定前提。
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本句描述比丘對佛陀的極高恭敬心。
在律部語境中，比丘的行為往往隨佛陀而行，體現了僧團對導師的依止與恭敬。
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描述優波離童子初見佛陀時，發出出家願心的情境。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬心與侍奉意願。
在律部經典中，長跪與叉手是表達極高敬意的禮儀，而為佛剃髮則體現了侍者對導師的至誠供養與照顧。
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此為祈請語，表達修行者或弟子向具足大慈悲心的尊者（如佛、菩薩）請求聽受並準許某項戒律、法事或願望。
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此句描述佛陀依據律儀程序，指示當事人進行剃髮，作為出家儀軌的一部分，象徵捨棄世俗裝飾與執著。
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此句描述修行者在父母尚在世的情況下，對於剃髮出家之行為是否符合戒律或倫理規範，向佛陀請示其是否為善。
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本句出自律部經典，佛陀肯定出家剃髮以捨棄世俗執著的修行意涵，同時提醒在僧團集會或親近佛陀時，應保持適當的距離與禮儀，避免過度擁擠。
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此段描述童子準備出家時的動作與父母的詢問。
剃髮是出家儀軌的重要步驟，象徵捨棄世俗裝飾，進入清淨修行。
父母的詢問反映了世俗情感與出家決斷之間的互動。
。
此句為佛陀對特定行為或姿態的認可與指導。
在律部語境下，這通常涉及對僧侶身口意行或特定身體動作的規範，強調以正確的姿態來應對當下情境。
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此段描述父母對於孩子剃髮出家之舉的詢問，反映了世俗家屬對於僧侶生活規範與修行儀軌的關切。
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此句為佛陀對修行者呼吸狀態的觀察與評語。
在禪修或觀察身心的過程中，呼吸的深淺、粗細是重要的指標。
「出息大粗」指呼氣時氣流較為強烈或不平穩，顯示身心尚未達到細膩、平靜的定境。
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描述修行者在進入深層禪定時，生理機能隨心之寂靜而趨於停止。
第四禪是禪定的高階狀態，心境達到極度的平靜與純淨（捨），此時呼吸變得極其微細，在感官觀察上呈現停止狀態。
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此句為佛陀對阿難的指令，說明該童子因已進入第四禪定，故可取走其手中的剃刀。
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此句描述阿難尊者在佛陀或長老指示下，迅速執行領取物品的動作，體現其作為侍者的恭敬與勤勉。
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本句分析特定行為（剃佛髮）的動機。
在律部經典中，透過剖析行為者的心理狀態（如愚癡）來說明因果關係，強調無明會使人失去對尊貴者的認知，進而做出不當之舉。
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此句說明佛陀運用神通作為方便手段，旨在引導弟子進入特定的禪定境界（第四禪），展現了佛陀透過外在手段助益弟子修行與戒律生活的教化方式。
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此句說明剃髮行為的教化目的。
透過僧眾剃髮的實踐，作為一種示範，使後世眾生能藉此瞭解剃髮在修行中具有殊勝的功德。
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此為律儀之規範，說明佛陀在剃髮時對於頭髮處理的教示。
強調在處理此類廢棄物時，應避免使用舊有的衣物或器皿來盛裝，以維持僧團生活的清淨與莊嚴。
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此段記載佛陀出家剃髮時的因緣，瞿波羅王子請求佛陀的髮絲作為供養之物，展現了佛陀身物的殊勝與王室對佛法的敬意。
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此句描述王子在進行供養儀軌時，針對供養物（此髮）應使用的盛裝器皿提出具體詢問，顯示供養儀軌對於器物與供養物之匹配有其細節規範。
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此句說明供養儀軌中器物的材質要求，規定應使用莊嚴的七寶製成器皿來盛放供養品，以示恭敬。
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此句以製作與使用七寶瓶作為類比，說明某種特定的儀軌、容器使用或盛裝方式。
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本句出自律部經典，討論僧眾出行的威儀與戒律。
詢問者旨在釐清比丘在不得不使用交通工具（如象、馬、車）或由他人背負時，應採取何種正確的行止方式，以維持出家人的莊嚴與不染著。
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此句為佛陀對前文所詢之獲益、成就或許可的肯定回答，確認所有相關對象均能獲得所述之結果。
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本句描述在特定儀式或情境下離去的禮節，要求以音樂（伎樂）伴隨，以營造莊嚴或歡愉的氛圍，屬於律部中關於儀軌或世俗禮節的記錄。
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此段敘述王子在面對外敵威脅時，仍能以供養佛陀遺物為首要，透過建造塔剎來展現對佛法的虔誠與護持。
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此句說明僧團中剃髮儀軌的次序。
在律儀規範中，依循長幼尊卑的順序執行儀式，是維護僧團秩序與尊重的基本準則。
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此句記載關於出家剃髮順序的不同見解，反映出律典在執行具體儀軌細節時，可能存在不同的傳承或規定。
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此為律儀中關於清潔與剃髮程序的規範，規定欲洗頭者應先完成剃髮，以符合僧團儀軌的整潔與程序要求。
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此句說明律儀中的程序規範。
當因具體的現實事由（事因緣）而欲進行某種戒律相關的行為或轉變時，必須先完成剃髮這一儀軌，作為戒律生活的起始或特定程序的必要前提。
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本句出自律部經典，強調出家剃髮必須遵循佛陀制定的律儀程序。
剃髮在佛教中不僅是外在形式的改變，更象徵著捨棄世俗對外貌的執著與傲慢，是正式進入僧團、斷除世俗情緣的標誌。

此句說明比丘戒律中禁止為了飲食需求而故意殺害有情生命的規範，強調戒律對於生命尊嚴與殺意控制的要求。
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此條文旨在規範僧眾飲食的動機，防止因感官誘惑（見、聞）或心念不穩（疑）而生起貪欲。
修行者應當以正念進食，而非受外境或心念驅使。
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此句描述施主在進行祭祀天神儀式時的心理意圖（作意）。
在律藏語境中，透過描述施主的動機，用以判定供養的性質，進而規範僧侶是否能依戒律接受此類帶有祭祀色彩的供養。
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本句描述殺生時不分對象的心態。
在律部語境中，「無分別心」在此並非指覺悟的空性，而是指不區分對象貴賤、種類而 indiscriminate 地殺害，強調殺業之廣泛性及其隨之而來的果報（俟一切來者）。
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此為律儀規範，規定比丘在特定情況下獲得的肉類，屬於禁止食用的範疇。

本句交代故事背景，描述佛陀在毘舍離城時遭遇的饑荒環境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或指導僧團應對困境的緣起（因緣）。
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描述具備神通的比丘，利用其神通力量前往非佛教信仰地區乞食的行為。
此句多見於律儀中對僧侶行為情境的描述。
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此段描述比丘在乞食過程中，因外道對清淨觀唸的異見，而遭遇排斥或不敬行為的社會情境。
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本句描述比丘在面對生存困境（食難得）時，擬議使用神通力前往非佛教地區乞食。
在律部語境中，此舉涉及僧團對神通使用的規範以及在不同信仰區域乞食的行止準則。
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此句描述外道因視特定事物（如供品）為污穢低賤，便將食物棄於地面後離去的行為，反映其對供養或潔淨觀唸的輕慢。
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此為疑問句，用於引導後續對特定事態、規律或處理程序的詳細說明。
在律部經典中，常用於詢問對於某種行為或情況應當採取的規範或方式。
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此句說明行為或因果的完成，並非僅依賴物理上的接觸（如手接）。
在律儀或因果的層面上，只要因緣具足，在未來的執著或後續行為發生之前，該行為的性質或結果便已定型完結。
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本句說明出家眾接受供養的正確方式。
在律部語境中，強調僧眾應以恭敬且不貪著的心態依規接受供養，無需過多贅求或刻意營造，如此簡單的接受行為即符合律儀中的「受食」定義。
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本句處於律部語境，旨在說明某項僧伽器具或制度的名稱定義，並以此定義作為其合法使用（受用）的依據，強調名實相符的律制原則。

此句說明對於律儀（毘尼）的認知與定義發生顛倒。
若以錯誤的名言來否定真實的戒律，或將違背戒律的行為稱為戒律，即屬於不與毘尼相合，強調了名言與戒律實相的一致性。
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此段描述僧團中對於戒律細節產生分歧或不服從的情況。
部分比丘認為某些戒律過於瑣碎、精微，認為修行不應受限於此，反映了在律儀修持過程中，對於戒律嚴謹度與實踐難度的心理掙扎或對戒律權威的挑戰。
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此為對具有高尚德行的僧侶或長者的尊稱，常用於經文中發問或對話的開端。
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此句強調對律儀（毘尼）與聞法修行路徑的認知。
在律部語境中，修行需從遵守戒律（律儀）與正確聽聞佛法（聞法）入手，以此作為解脫的基礎。
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此句強調對於違犯戒律或不符合規範之情形，應當具備廣泛且正確的認知，並明確界定此類行為即為不符合僧團戒律（毘尼）之範疇。
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本段定義了「合毘尼」（符合戒律）的核心標準。
戒律的本質在於依循佛陀制定的規範，透過判別行為的「應作」與「不應作」，以及「犯」與「非犯」，來確保行為不違背佛陀的教法。
所謂合規，即是行為與戒律準則完全一致。

此句為提問，旨在引出關於維持生命所需之基本物資或工具的定義或清單。
在律部經典中，通常涉及僧侶生活所需之資具。
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此句描述僧團成員皆為持戒清淨、無違犯戒律之僧侶，強調僧團在戒律層面的純潔性。
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此條文屬於律藏規範，旨在定義僧團在行進或維持生活所需時，可使用的動物工具。
將象、駝、馬、驢、牛等能協助僧眾長途行走的動物，歸類為「非人養生具」，用以界定僧團對動物使用與維護的範疇。

此為律儀中的定義性提問，旨在明確界定「食果」在戒律規範中的具體行為範疇，以便判斷是否符合或違犯相關戒律。
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此句為經文敘事背景，介紹王舍城一位富有長者，為後續律儀事由或因緣做鋪陳。
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此段敘述長者透過派遣人員進行供養僧眾的具體過程，包含供養物、執行者及分發程序，展現了居士供養僧團的實務細節。
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此段描述僧團飲食規定的情境。
在律儀中，飲食時間（如過午）有嚴格限制，此處說明因特定時間已過午，導致比丘無法進食果實，涉及僧侶飲食戒律的執行。
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此句為敘事性經文，交代佛陀當時的行蹤與所處環境，為後續律儀教條或事件的發生提供時空背景。
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描述比丘因病需用藥時，僧眾向佛陀報告的律儀情境。
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描述佛陀接受供養並食用果實的過程，展現律儀中關於接受供養的實務規範。
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此為律部關於醫療規矩的說明。
強調應依據疾病發生的具體因緣來對症下藥；若判斷正確且藥物無誤，則應遵照療程完整服用。
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此段描述在家居士家屬對僧團的供養行為，展現了對佛僧的恭敬心，以及透過供養來積累福德的修行實踐。
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此段敘述佛陀與僧眾用膳後的動向，並提及毘舍佉之母因世俗事務繁雜而疏忽了某項應行的事宜。
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此句描述供養者的心理過程，強調佈施的初衷與意願。
在律部語境中，供養佛僧是積累福德的重要修行，而「思惟」則體現了對供養動機的覺察。
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此為疑問句，於律部語境中，可能是在探詢某種心念、戒律記憶或特定狀態如何消逝或遺忘的過程。
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描述供養之行為，派遣人員攜帶果實前往供養佛陀與僧眾。
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描述僧眾在面對不確定之情事時，因心存疑慮而不敢輕率決定，故採取謹慎態度，向佛陀請益以求明辨。
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本句屬於律部規範，說明在特定情況下，將食物視為殘食並依照律法規定食用，可避免浪費且不構成違犯戒律的過失。
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此段透過果樹從清淨地生長並向不淨地延伸的現象，呈現清淨與不淨兩種境界的對照。
在律部敘事語境下，此類描述通常具有象徵意義，用以隱喻僧團清淨環境與不淨環境之間的交感或影響。
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此句屬於律儀處置的具體程序說明，描述在執行律儀規定的處置時，需派遣特定身份的「淨人」，利用繩索進行擊打與牽引，將對象移往指定的「淨地」，以完成規定的處置流程。
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此句涉及律儀中關於食物潔淨性的判斷，探討物品因位置改變（從不淨處移至淨處）後，其性質是否隨之改變，進而影響僧侶是否能依律食用。
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此為律儀中關於食物潔淨度的規範，要求僧侶應避免食用已接觸不潔之地的食物，以維護清淨與衛生。
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此處以植物生長的自然現象為喻，說明即便身處不淨或污穢的環境中，其本質或修行之志仍可趨向清淨。
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此為律儀中關於進食環境的規範。
要求僧侶必須在符合規定的淨地進食，藉此維持修行生活的清淨與戒律的嚴謹性。
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此段描述比丘在特定情境下，因食物（果實）供應量遠超過僧團人數，導致無法消耗完畢的狀況。
在律儀（Vinaya）語境中，這類情境通常是用來引出關於如何處理剩餘供養、食物分配或避免浪費等戒律規範的背景說明。
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描述處於殘缺狀態者或面對殘缺之物時，因不知其正確用途，故向佛陀尋求教示與規範。
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此為律儀中關於飲食或藥物使用的規定，準許以壓碎的方式取得汁液，並明確規定了飲用的時間界限，即至初夜為止。
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此律條規定了飲用限制，區分新鮮果汁與發酵後的酒。
若汁液因存放或發酵導致味道改變，變為苦酒，則僧侶不得飲用。
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此為經文常見的轉折問句，用以引導出對前述所述內容之理由、因緣或根據的說明。
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在律儀判斷中，此句說明當發酵或相關的兩個關鍵要素皆已完成時，該物質即被認定為酒，從而適用相關戒律。
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此句描述比丘在飲食行為上不符合清淨戒律，食用了不潔淨的水果，屬於律部中關於僧侶生活規範的敘述。
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此句描述外道對比丘飲食行為的質疑。
外道以慈悲心為由，指責比丘食用含有生命力的果實是不慈悲的行為，藉此對僧團的戒律與道德進行攻擊。
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說明戒律制定的緣起。
佛陀並非無故立法，而是因應世間或僧團中出現的不足、需求或不滿，隨即制定規範，以維持僧團的清淨與秩序。
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此為律儀中關於飲食清淨的規範，要求僧眾在攝取果實時，必須確保其潔淨，以符合戒律中的衛生與清淨要求。
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此處列舉了五種淨化的分類，首項為「火淨」，意指利用火的媒介來達成淨化之目的。
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本句出自律部經典，針對僧眾準許持有的器具（二刀）提出清淨要求，體現律儀中對生活細節的嚴謹規範，以維持僧團的莊嚴與衛生。
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在律儀規範的語境下，指特定的三種鳥類被判定為清淨，意即在相關戒律（如飲食或儀軌）中屬於合規、無礙的範疇。
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在律儀規範中，說明特定事物（四種果實）同時具備不淨的缺陷（壞處）與清淨的屬性（淨），修行者需依律辨別其清淨與否。
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本句處於律部經典語境，討論清淨的條件或方法。
指透過五種特定的除去（排除垢染、過失或雜質）而獲得清淨狀態。
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本句出自律部經典，說明僧團在生活管理與環境維護上的具體清潔標準。
此處的「淨」是指物質層面的清潔，旨在營造莊嚴、清淨的修行環境，體現律儀對生活細節的重視。
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在律藏的條列說明中，此處指涉關於破壞戒體清淨的第二個項目或範疇。
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在律儀修持的語境下，指透過戒律或特定的清淨法，使三種（通常指身、口、意或特定的罪障）的腐敗、污穢或違犯達到清淨無垢的狀態。
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指透過四種威儀（即僧侶應有的端莊行止）來達成身心的清淨。
在律藏語境中，威儀是戒律實踐的重要表現。
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此句為律儀中關於清潔或儀軌的具體操作說明，指使用五種刨具進行刮拭以達到潔淨的效果。
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此句描述透過六種水的洗滌而達到清淨狀態。
在律部經典的語境中，這通常涉及對身體或器物的實際清洗，或象徵性地去除染污，以符合僧團對清淨與莊嚴的規範。
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此句描述將七種塵垢與土污進行清淨，在律儀語境中，指對僧侶器物或環境進行的淨化清潔。
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在律部（毘尼母經）的語境中，「淨法」是指符合戒律、無染污且不犯戒的修行狀態或法門，強調透過嚴格持戒以維持僧團的清淨與修行者的純淨。

本句敘述佛陀在拘屍那竭城入滅的歷史事實，標誌著佛陀肉身示現的結束，進入完全的寂滅狀態。
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本段描述佛陀入滅後，信眾為其處理遺體的過程。
此舉體現了對佛陀的極高敬意，並遵循當時印度處理尊貴人士遺體的禮儀，顯示出離車力士等信眾的虔誠。
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此段描述供養香料的具體儀軌。
在律部經典中，詳細規定供養之物及其擺放方式，旨在透過莊嚴的儀式表達虔誠，並使修行者在操作過程中保持正念。
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此段描述天神介入幹預，阻止焚燒行為，展現天界對特定對象的護持。
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本句描述阿那律尊者體察力士之辛勞，並傳達天人的意願，體現佛弟子與天人共同維護法會或建設時的慈悲心與協調。
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此句為律部經典之敘事，記錄護法力士與弟子阿那律之間關於天界意願的對話，體現了天人與僧團之間的互動。
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此句敘述天人希望摩訶迦葉尊者能親見佛陀的色身，體現了天界眾生對佛陀殊勝相貌的崇敬，以及在律部敘事中對特定因緣的鋪陳。
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此處描述天界對如來的恭敬供養，是佛經中常見的殊勝景象，象徵佛法弘揚或如來現身時，天人共慶且感應佛陀之功德。
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此句為敘事性經文，描述一名外道從佛陀處獲得曼陀羅花並前往波婆國的過程，在律部經典中，此類敘事通常作為引出戒律因緣或特定事件的開端。
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此句為律部經文中的敘事記載，描述摩訶迦葉尊者率領僧眾行走的地理位置與情境。
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此句為經文敘事之對話，記錄迦葉尊者對對方的詢問，用以交代人物背景或來歷，屬於律部經典中常見的敘事鋪陳。
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此句為敘事性的對答，用於交代人物的來源地，在律部中常用於釐清僧團成員的身分背景。
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此句為敘事對話，詢問是否見到佛陀。
在律部經典中，此類對話通常作為引導出後續戒律教導或佛陀現身之鋪陳。
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本句為敘事，告知對方其師長已入涅槃之時間。
在律部經典語境中，「入涅槃」指圓滿解脫，不再輪迴，亦即圓寂。
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描述諸天對如來的極高崇敬，以天花雨作為供養，象徵佛法之殊勝以及天界對正法的認可與歡喜。

此段描述佛陀涅槃後，大弟子摩訶迦葉與眾弟子因失去佛陀的教導與庇護而產生的深切悲哀。
以「魚離水」為喻，象徵僧團失去依怙與法雨的痛苦。
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指在律儀或教誡的陳述中，存在著多樣化的表達方式或說法，並非僅有一種形式。
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此句描述跋難陀安慰比丘們，勸其放下心中的憂慮與煩惱，體現出僧團內部相互扶持與安撫心靈的關懷。
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本句說明在佛陀在世期間，針對僧團的行為規範（戒律）並非單一，而是根據僧團發展過程中的實際情況，逐步制定了多項禁制，以維護僧團的清淨與和諧。
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此句描述證得涅槃後的解脫狀態。
進入涅槃者已斷除煩惱，不再受業力與習氣的強迫驅使，因此在行為與不行為上獲得了真正的自主與自在，其行為皆隨順其解脫後的本性。
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此句表示在既定的律儀或情境下，並不需要產生心靈的煩擾或不安，強調應以理性的律儀規範為準，而非受情緒困擾。
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此處透過摩訶迦葉尊者的悲慟，襯託佛陀教法的崇高與權威。
以「師子」比喻佛陀在法義宣說上的威猛與無畏，能震懾一切邪見；並強調佛陀所建立的教法（法輪）具有永恆不變、不可摧毀的特性。
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此句描述覺悟者具備的威德與智慧。
降伏外道是指以正法破除邪見，使其歸依；於法自在則是指對萬法本質洞悉，運用自如，不再受限。
法王與法主則是對其在真理領域中至高地位的尊稱。
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本句透過對惡人妄言的質疑，強調在佛陀示寂後，修行者應具備對真理與聖者的敬畏心。
在律儀語境中，此處旨在批判缺乏慚愧心、在僧眾中破壞和諧或違背戒律的行為。
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此句敘述大迦葉尊者在特定情境下的情緒反應與隨後的行動，展現其作為僧團領袖，在感懷之餘帶領僧眾前往侍奉佛陀。
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此句描述人物到達目的地後，表達欲親見佛陀之願望。
在律部經典的敘事結構中，此類請求通常是為了引出後續的教法傳授、戒律說明或佛陀的示現。
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本段描述如來入滅後，弟子與天眾處理遺身的具體儀軌。
在律部經典中，此類敘述旨在記錄如來入滅時的莊嚴程序，體現對佛陀的最高敬意，同時亦揭示肉身無常、最終回歸自然（火化）的實相。
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此句為疑問句，旨在詢問觀察、感知或判別特定對象、狀態或戒律之方法、條件或途徑。
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此句描述佛陀展現神通的現象，透過神力使身體部位顯現，在律部敘事中常用於彰顯佛陀的威德或驗證特定事蹟。
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本句為敘事片段，描述迦葉尊者觀察如來足相時發現污垢的場景，旨在透過對話引出後續關於如來身相或律義的說明。
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此句說明在佛陀涅槃之際，部分女性因情感上的悲傷與依戀，透過頂禮佛足的行為，反而陷入了情感的執著與心靈的垢染。
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此處描述佛陀運用神通顯現足部，旨在讓大迦葉尊者親眼見證以作印證。
在律部經典中，此類敘事通常用於記錄佛陀對特定事實的確認或對僧團規矩的說明。
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描述迦葉尊者透過繞行與讚歎，引發神變（火自燃）的經事。
在律部語境中，此類記載多與特定儀軌、功德或神變顯現有關。
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本段描述佛陀涅槃後，大迦葉尊者在竹林精舍召集僧團，傳達佛陀入滅的消息。
此處呈現了早期僧團在面對導師離世時的悲慟，以及大迦葉作為僧團領袖在組織與傳承上的角色。
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本句描述佛陀入滅後，部分僧眾對戒律執行力下降的觀察。
在律部語境中，這反映了僧團在失去導師直接監督後，容易出現懈怠或隨意解釋戒律的傾向，凸顯了建立制度化戒律（Vinaya）以維持僧團純潔的重要性。
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此句旨在勸導修行者放下對過往過錯的過度悔恨或精神內耗。
在律部語境中，修行者在承認過失並採取修正措施後，應捨棄懊惱心，以免陷入憂慮而妨礙當下的正念與修行。
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此句描述外道對佛教僧團的偏見，認為佛教徒僅在佛陀在世時才嚴持教法，一旦佛陀示寂，僧團便不再守持戒律與教法。
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本句強調結集經藏的重要性。
在律部語境中，結集是指僧團共同誦習並核對佛陀教法，以確保正法之純正與傳承，避免因時間流逝或個體記憶偏差而導致法義遺失，是維護僧團紀律與教義統一的關鍵行動。
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本句為律部經典之敘事，描述諸羅漢與阿難尊者在經藏（保存經典之處）聚集，體現了早期僧團對於整理與保存佛法教義的重視。
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此句體現了律部對聖者集會資格的嚴格要求。
迦葉指出阿難尚未斷盡一切煩惱（結漏），因此質疑其出現在由已證果位聖者組成的集會中的正當性。
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此句出於律部經典，強調在傳承佛法與戒律時，對於遺漏或遺忘的部分應主動詢問與釐清，以確保教法之完整與純正。
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此句涉及僧團律儀中的程序規範。
在進行正式的羯磨（僧團決議程序）時，若需透過使者來傳達請求或執行相關程序，以確保僧團運作符合規律。
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此句描述早期佛教僧團在結集過程中，將佛陀的教法按類別整理，形成三藏（經、律、論）的過程，體現了律部對教法傳承的嚴謹性。
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說明《比丘經》的編纂來源，即將各部經典中關於比丘戒律的規範與條文進行彙整與集結。
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本句說明《尼經》的編纂來源，即將所有涉及僧團戒律，尤其是針對比丘尼（尼戒）的教導與規範彙集而成，旨在為出家女弟子提供明確的修行準則。
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本句闡述律藏（毘尼藏）的構成。
律藏是由與迦葉相關的章節（犍度）、律典綱要（犍度母）、比丘增一經及比丘尼經等部分彙編而成，說明瞭律典的集結體系。
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本句說明經典分類的準則，指出凡是義理與長阿含相符的教法，皆被統稱為長阿含，體現了早期佛教典籍依義理相應而進行的編纂邏輯。
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本句說明《中阿含經》的編纂原則，即將各類經文中在內容、性質或篇幅上與中阿含相應（相符）的篇章集結而成。
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本句說明《增一阿含經》的編排特點，即採取數量遞增的方式，將法義按一至十的順序排列，以便於記憶與學習。
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此處說明經文的分類邏輯。
依據經文所對應（相應）的對象，包括僧團成員（比丘、比丘尼）與天界眾生（帝釋、諸天、梵王），將此類經文統稱為雜阿含。
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本段旨在界定「雜藏」的涵蓋範圍。
在律部經典的編纂體系中，雜藏是指將不同形式（如偈頌、散文、特定教法）的經文彙編在一起的類別。
此處說明法句、說義及特定名稱的教法，只要與雜藏相應，均歸入此類。
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此句為分類總結，將前文所列舉的五種項目歸納總稱為「修妬路藏」。
在律部經典中，此類表述用於明確界定特定戒律或行為的範疇。
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本句定義了阿毘曇藏（論藏）的構成要素。
阿毘曇旨在對佛法進行系統性的分析與分類。
其中「有問」與「無問」分別指針對疑問的解答與自發性的法義分析；「相攝」指法相的涵攝關係；「相應」指心法與心所的同步生起；「處所」則指法所處的境界或位置。
這五者構成了論藏分析法義的核心框架。
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本句說明佛法教義的分類與彙編，指出前述的十五種經集在體繫上共同組成三藏（經、律、論），確立了聖典的結構。

此段描述阿難向摩訶迦葉轉述佛陀的教誨。
佛陀預言其涅槃後，應集結僧眾並捨棄微細戒。
在律部語境下，這涉及僧團戒律制度的變遷與調整。
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本句描述迦葉尊者對阿難詢問關於「微細戒」的具體內容。
在律部語境中，微細戒是指除了基本戒律之外，更為精細、注重心念與細節的修行規範，旨在使僧團達到更高的清淨度。
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本句描述阿難在特定情境下，因情緒上的憂苦與心智的混亂（迷塞）而失去正念，導致未能及時請教佛陀。
這體現了煩惱如何遮蔽智慧，使修行者在壓力下難以保持清明。
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迦葉尊者指出阿難的言論不符合規定的時機，強調在律儀修行中，言行應符合適當的時節與規範。
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此句為對話中的詰問，指出對方在請教時機上的矛盾。
在律部經典語境中，強調對法義或戒律的疑問應及時、正確地向導師請教，以除疑惑，避免因遲疑或誤解而產生偏差。

此句描述僧團內部共同研討法義的場景。
在律部語境中，共同思惟旨在透過集體討論，釐清佛法義理或戒律適用之準則，以達成共識並確保修行正行。
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此句為詢問微細戒的定義。
在律部語境中，「微細戒」是指在基本禁戒之外，針對行為細節與心理狀態而設的精微律儀，旨在使修行者在日常行住坐臥中達到更徹底的清淨與覺察。
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本句記錄比丘對戒律層級的看法。
在律部語境中，將戒律區分為重大禁忌（如波羅夷等重罪）與較細微的行持規範（微細戒），說明修行者在守持根本大戒之餘，亦需注意細節的清淨。
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本句描述律典中對戒律的分類與界定。
在詳細列舉完主要的禁忌事項（如九十事）後，將其餘較為細微、不那麼顯著但仍需遵守的規範歸類為「微細戒」，體現了律制從粗到細、全面涵蓋的嚴謹性。
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本句強調律儀的精確性。
在律部經典語境中，修行者需對戒律有極其細膩的掌握，「微細戒」指涉那些防止微小過失的詳細規定，以此確保僧團的絕對清淨。
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本句強調對佛陀教法（正法）的忠誠與嚴謹遵循。
在律部語境中，旨在防止僧團在傳承過程中擅自增減或歪曲教義，確保戒律與法義的純淨，避免因私意妄言導致的法義偏差。
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此句強調戒律完整性的重要性。
微細戒律雖看似瑣碎，但若因不重視而廢止，會導致教法在世間顯得不嚴謹，進而引發外道的誤解與詆毀，損害佛法的清淨與僧團的威儀。
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以火與煙焰為喻，說明佛陀所示現的教法或現象皆具備無常性，生滅轉瞬即逝，強調一切有為法皆非永恆。
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此句強調戒律的完整性。
戒律包含重罪與微細律儀，若因輕忽微細戒而導致戒體不全，即便守持了主要的重戒，在律儀的完整性上仍視為已失戒。
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本句強調戒律的絕對性。
在律部語境中，「四重」指波羅夷罪（Parajika），一旦犯下即喪失僧侶身分，不再具備沙門的資格。
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本句描述僧團內部依律儀進行的矯正。
大迦葉尊者作為律儀之首，針對阿難在戒律執行或行為上的缺失提出指正，體現了律部中對僧團紀律與長老教導的重視。
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此句記載阿難請求佛陀允許女性出家，佛陀隨後設定九項條件告知阿難，旨在規範比丘尼的制度並維護僧團秩序。
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本句規定在家女性供養沙門的禮儀。
強調供養時應保持恭敬，透過「胡跪」姿態表現對僧眾的尊重，並在路側進行，符合沙門乞食的傳統。
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本句出自律部經典，規範在家女性供養僧團的適當方式。
透過將供養品置於道路旁供沙門領取，既能維持僧俗間的清淨距離，避免違犯律儀，又能讓修行者獲得生活必需品。
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本句描述在特定律儀或文化背景下，在家信眾對出家沙門表現出的極高敬意。
五體投地與請沙門踏而過，象徵將自我完全放下，以極端謙卑之心尊崇聖法修行者。
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此句描述在律儀語境下，關於在家施主在路中尋求沙門時，可能出現的特定行為或情境。
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本句出自律部《毘尼母經》，旨在規範在家女性與僧團的互動關係。
強調未出家的女性及信眾應透過恭敬供養沙門來積累福德，維持在家信眾與出家僧團之間的正信關係與供養儀軌。
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此條文屬於律儀規範，說明在家女性施主對於出家沙門應有的供養與恭敬禮節。
透過清掃地面與鋪設衣物，展現對僧團的尊重，並確保沙門在停留時有潔淨之處。
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本句記載早期佛教社會中，在家女信徒對比丘僧表現恭敬與服務的禮儀規範，體現了在家者對出家僧團的敬意與供養心。
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此條文屬於律儀規範，描述了在家女性施主對比丘應盡的供養與服務方式，強調了居士對僧團的敬奉行為。
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本句描述出家修行者因持戒修行而具備的威儀與德行，其光芒如同日月般令人敬畏。
在律部語境中，這強調了僧團在社會上的精神影響力，使非佛弟子（外道）因感受到其威德而不敢輕視。
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本句討論女性出家與正法久住之關係。
在律部經典的語境中，此類論述旨在說明僧團的組成與制度對正法在世間延續時間的影響。
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本段論述在法將衰之世，修行者獲證五種堅固功德（解脫、定、戒、多聞、佈施）的時間分配或條件，強調即便在衰減過程中，初期仍有能使解脫穩固的法門。

本句強調修行者若能安住於教法之中，即可領悟深層義理。
而「二百歲」與「堅固定」則指在長時間的修行中，能使心念與定力達到不可動搖的境界，體現了律部修行中持戒與定慧相輔相成的過程。
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本句強調在特定時間段內，修行者能嚴格守持戒律而未曾毀犯。
在律部經典的語境中，持戒的純淨是維持僧團穩定與正法延續的根本基礎。
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本句描述佛法傳承的時序，指出在第四百歲時，仍有精通教義、聽聞廣博的修行者存在。
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此句屬於經文敘事中的時序交代，描述在特定的時間週期（第五百歲）內，再次出現了具備佈施能力的修行者或眾生，為後續律儀或因緣故事鋪陳背景。
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本句描述正法在世間的衰減過程。
以車輪轉動為喻，說明佛法雖在世間傳播，但隨著時間推移與眾生根機改變，其影響力與實踐者會逐漸減少，最終走向法滅。
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本句從律部視角論述正法衰減之因，將其歸於阿難尊者請求佛陀允許女性出家之舉，認為此舉對後世法脈傳承產生了影響。
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描述正法在世間存在的時程與演變。
正法初期的千年內是圓滿的，但到了五百年後，教法或戒律開始出現損減與衰退，而其餘的部分則維持原狀。
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本句說明佛滅後五百年間，世間盛行的五種修行法門。
這五法涵蓋了心靈解脫、定力培養、戒律操守、教理學習與慈悲佈施，是維持正法與個人解脫的基礎。