大藏經白話翻譯計畫

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本句強調受戒後的省察與正知。
菩薩受持淨戒後，須透過頻繁的思惟將戒律內化，藉此辨別正行與不正行，確保修行不偏離菩提道。
。
本句強調修行應由「思惟」轉向「實踐」。
在菩薩戒的脈絡下，修行者需先透過思惟確立正確的見地與意願，隨後將其轉化為具體的正業（正確的行為），透過勤奮的修學來達成覺悟。
。
本句強調菩薩修行應兼顧理論教法（經藏）與實踐綱要（母集），並將聽聞的法義落實於勤奮的修學之中，體現了「聞、思、修」的次第。

本句為菩薩戒律中的分類導引，說明菩薩在持守基本戒律儀軌的基礎上，仍有四種更高層次的修行境界或德行，使其在實踐中能超越一般修行者。
。
此為經文中的提問，用以引導後文列舉出特定的四項內容，在律儀經文中通常指代四種戒條或四種分類。

本句定義菩薩戒中關於「他勝處」的違犯行為。
菩薩應捨離我執與貪欲，若為了獲取世俗利益或名聲而採取自傲與毀他之舉，即落入追求勝於他人的執著中，違背了菩薩的謙卑與慈悲心。

本句闡述菩薩戒中關於佈施的修行要求。
菩薩應以大悲心破除對財富的執著（慳心），對正當求助的苦難眾生實踐佈施，若因吝嗇而拒絕救助，即違背菩薩行。
。
此處描述一種因吝嗇而產生的過失。
當求法者來到面前，若因心性吝嗇，即便展現出法或財物卻不願佈施，便屬於「他勝處法」中的第二種情形，意指在戒律或修行上因此心態而導致的敗退。

本段說明菩薩戒中關於憤怒導致違犯戒律的遞進過程。
從內心的「忿纏」出發，若不調伏，將由口頭的「麁言」演變為肢體暴力。
判定違犯的核心在於內心是否懷有「意樂」（主觀惡意）。
。
本句描述菩薩在修行過程中，面對他人的勸諫或道歉時，若心生傲慢或執著，無法以忍辱心接納並化解怨恨，即落入「他勝處」的負面心境。
這是在菩薩戒中關於克服我執、培養寬容心的具體考驗。

本句論述菩薩戒中關於「像似正法」的過失。
誹謗菩薩藏並宣揚偽法，導致修行者偏離正道。
所謂「他勝處」在此指因執著偽法而使他人或外道之見勝過正法，屬於嚴重的戒律違犯。

本句說明犯下「四他勝處」重罪的嚴重後果。
在菩薩戒律中，這類罪業會嚴重損害修行者的資糧與心念，導致在當下生命（現法）中失去快速精進、積累功德以及保持清淨意樂的能力，從而阻礙菩提道的成就。
。
本句區分了修行者在菩薩道上的層次。
所謂「相似」，是指在行為、外相或初步修行上與菩薩相近，但若缺乏真正的菩提心或未契入實相，則僅是形式上的模仿，而非真正具足覺悟志向與實證能力的真菩薩。

本句論述菩薩在衣著裝飾上的戒律細節。
指出使用中等品質的柔軟衣物而觸犯「他勝處」之禁條，雖屬毀犯，但其程度尚未達到令菩薩喪失整體清淨戒律儀軌的程度，體現了律部對犯錯程度的精細區分。
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此句是在界定菩薩戒違犯的嚴重程度。
在戒律分類中，將最嚴重的違犯行為（上品纏犯）定義為「捨」，用以區分不同程度的罪障與戒體受損情況。
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本句說明菩薩犯戒之嚴重程度的判定標準。
重點在於「數數現行」（反覆實踐）與「無慚愧」（缺乏自省與羞恥心），這兩者結合代表對戒律的輕視，是判定毀犯程度的重要指標。
。
本句論述菩薩戒中關於「纏犯」的判定。
菩薩修行應遠離執著，若對特定對象產生深厚愛染且誤認其為功德，將形成精神上的束縛（纏）而阻礙菩提心的純淨與進展，故定為上品纏犯。
。
本句說明菩薩戒與比丘戒（別解脫戒）在性質上的差異。
比丘戒強調個體清淨，犯他勝法即喪失僧格；而菩薩戒基於大乘菩提心，其律儀之喪失機制不同於比丘戒，體現了大乘戒在修行恢復與救度眾生上的寬廣特質。

本句說明菩薩戒毀犯後的恢復機制。
強調即便菩薩因故毀犯並棄捨律儀，在現法（現世）中仍具備重新受戒的資格，體現了菩薩道中懺悔與復戒的可能性。
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此條文規定了比丘若犯下最嚴重的「他勝」罪（波羅夷），將喪失僧伽身份，且在當下的生命週期內，失去重新受具足戒的資格。

本句強調菩薩在持戒時，不僅要安住於戒律，更需具備辨析力，能正確區分行為的性質（染與非染）以及違犯的輕重等級，以達到真正的清淨與自覺。

本句說明菩薩在日常生活中，將內在的持戒（律儀）與外在的供養建設（造制）相結合，透過對佛的恭敬與實質奉獻來積累福德，體現菩薩道中戒行與福德的並進。
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本句說明對正法的尊重與傳承，包括編撰、整理經卷之行為，特別提到菩薩的經藏與母集（綱要），旨在將佛法系統化以利傳播與修行。
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本句論述對聖眾供養的層次，將供養分為物質（供養具）、身體（禮敬）與言語（頌讚）三類。
在《菩薩戒本》的語境中，強調即使是極微小的恭敬心與供養，對修行者而言亦至關重要。
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此句描述修行者即便僅能達到以清淨、專一的信心，隨時憶念三寶真實功德的程度，亦屬修行之範疇。
強調內在信心與對三寶功德的觀想，是菩薩戒行與修持的重要基礎。
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菩薩發心救度眾生，時間至為寶貴。
若不精進修行或不利益眾生而虛度時光，在菩薩戒的嚴格要求下，被視為一種對誓願的違背與犯戒。
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本句說明持戒時心念對罪業輕重的影響。
在菩薩戒的判準中，違犯戒律分為「染」與「無染」。
若違犯時心存不恭、懈怠或受煩惱驅使，則稱為「染違犯」，其心識處於有漏狀態，故罪業較重。
。
本句說明菩薩戒中對違犯性質的判定。
若違犯是因一時失念（無心之失）而非出於貪、嗔、癡等主觀煩惱的故意，則不視為「染污」的違犯，其罪責較輕。
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在律部判定違犯與否時，核心在於「意圖」。
若修行者處於心神狂亂、失去理智的狀態，無法主動控制行為或辨識是非，則不成立主觀上的違犯。
。
本句說明修行者在達到特定的精神境界（淨意樂地）後，其內在意識已與戒律契合，不再有違犯戒律的傾向。
這強調了證悟與持戒的關係：當心念純淨且生起正向意樂時，持戒成為自然的狀態而非強加的約束。
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本句強調「意樂」的清淨是修行供養的前提。
將菩薩的清淨心願比作比丘的戒律證淨，說明唯有內心純淨，外在的供養行為才能達到「殊勝」的效果，且這種供養是自然而然（法爾）的流露，而非刻意強求。

本句強調菩薩戒不僅在於形式上的律儀，更在於內心的清淨。
即便外在安住於戒律，若內心仍對世俗的利養與名聲產生貪著，則在心法上已構成「染違犯」。
這說明瞭菩薩修行中「心戒」的重要性，警示修行者不可在追求利養中迷失。
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本句透過對比「修行者的努力」與「煩惱的威力」，界定違犯的邊界。
所謂無違犯，是指修行者致力於斷除樂欲並精進對治；然而，若因煩惱（性惑）過於猛烈，即便有心遮遏，仍頻繁做出違犯行為，則仍屬違犯。
此處強調了修行者的「意圖與努力」與「實際行為」之間的關係。

本句闡述菩薩在守持戒律時，若心生傲慢而對德高望重者缺乏恭敬心，即是違背菩薩行。
強調恭敬心是修行菩薩道之基礎，傲慢心會損害律儀，阻礙修行。
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本段規範菩薩在社交溝通中的心態與言行。
強調菩薩戒不僅在於形式，更在於心念。
若在與人互動時起傲慢、嗔恨等染污心，導致言語不合正理，即構成對戒律的違犯。
這顯示菩薩修行需將慈悲與謙卑內化於日常言談之中。
。
本句區分菩薩戒違犯的動機與罪性。
將由傲慢、瞋恨等染污心驅使的違犯，與由懈怠、忘念等心識昏沉導致的違犯區分開來。
後者雖構成違犯（有犯），但因缺乏主觀惡意或染污心，其罪性較輕。
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在菩薩戒的律則中，若因不可抗力或特殊的生理狀況（如重病）而導致無法履行戒律要求，則不判定為違犯。
這體現了律法在執行時對實際情況的考量。
。
此處描述修行者心神不寧、躁動不安的心理狀態。
在菩薩戒的語境中，心狂亂屬於心不調伏的狀態，是妨礙正念、影響持戒純淨度的心法障礙，易使人失去自覺而導致犯戒或無法入定。
。
此句描述菩薩在日常生活中，即便在睡眠或休息狀態下，仍有他人因思念或需求而前來親近、交流的種種情境。
在菩薩戒的語境中，這通常是用於界定在不同社交情境下，菩薩應如何維持正念與戒律的規範。
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此句描述菩薩利他行之一，透過對佛法義理的分析與判斷（決擇），為他人釐清疑惑，確立正見。
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此句描述菩薩在與他人交往時，透過談論來表達祝賀與安慰。
這屬於菩薩行中運用「愛語」來利他、安撫眾生心靈的實踐。
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此句描述菩薩獲取法義的一種方式，即透過聆聽他人對佛法論義的分析與判定來學習。
在律部語境中，「決擇」特指對法義或戒律條文進行嚴謹的分析以得出正確結論的過程。
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本句描述在特定情境下，菩薩為了護持說法者的信心或心境，而採取看似違犯正法之行為的動機，體現菩薩戒中依機而行、以慈悲心為優先的實踐考量。
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此句描述菩薩救度眾生的慈悲行願。
菩薩透過運用「方便」之法，調伏眾生的剛強與煩惱，使其脫離痛苦的惡道（不善處），並引導其進入能修行、得安樂的善道（善處）。
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菩薩在修行過程中，除自利外，亦需維護僧團的清淨與和合，透過護持僧伽的制度（戒律），使正法得以延續。
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本句說明菩薩戒在實踐時需兼顧慈悲與智慧。
若菩薩為了避免傷害眾生、保護眾生的心靈而選擇不採取某種回應或行動，這種基於利他考量的行為不被視為違犯戒律。

此條文說明菩薩在守持戒律時，應放下我慢與瞋恨。
當面對他人的供養邀請，或前往施食、施衣的善緣時，若因心生傲慢或嫌惡而拒絕，則破壞了菩薩應有的平等心與慈悲心，屬於違犯戒律的行為。
。
本句區分了違犯戒律的動機與罪性。
若因精神懈怠或無意識（無記）而未能履行應請之責，雖在形式上構成「違越」，但因缺乏主觀的惡意或染污心（如傲慢、厭惡），故不屬於「染違犯」，其罪責較輕。
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菩薩戒在判定是否違犯時，會考量實際情況。
若因疾病等不可抗力因素而導致無法執行戒律，則不判定為違犯。
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此處描述菩薩在實踐戒律或履行義務時，若因身體極度虛弱、缺乏氣力而無法執行，屬於特殊的例外情況。
在律部語境中，強調對實際生理條件的考量，以區分刻意違戒與不可抗力之不能為。
。
此處描述修行者心念不寧、躁動不安的狀態。
在菩薩戒的語境中，心神狂亂會導致失去正念，進而影響戒律的持守或修行進度。
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此句描述地理位置遙遠的客觀情況。
在律部（戒律）的判讀中，地點的遠近通常作為考量行為之意圖、能否履行特定義務或是否構成違戒條件的因素之一。
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此句描述菩薩在救度眾生或修行之路上可能遇到的危險與恐懼，旨在勉勵菩薩應以大勇猛心克服怖畏，不退轉於菩提心。
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此句描述菩薩救度眾生的慈悲手段。
透過「方便」之法，先調伏眾生的剛強與惡習，使其能脫離三惡道等不善處，並將其引導至有利於修行與積福的善處（如人天道），以利後續的覺悟。
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此句出於律部戒本，討論在請法或受戒的程序中，若已有他人先行請求，應遵循先後順序之規範，體現律儀的公正與次第。
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本句說明修行者追求恆常精進的意願。
在菩薩戒的語境下，強調修行善法不可有間斷，透過護持內在的善質，避免因懈怠或外緣而暫時停止修行，以確保功德的持續累積。
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此句說明某些教法或行持的功能，在於引導並涵攝那種前所未有的、獨特的法義或境界。
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描述修行者在聽聞正法後，心念堅定，不再對法義產生懷疑或退縮，進入一種穩定的修行狀態，不再墮回之前的低階境界。
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本句強調菩薩在修行中，對已聞法義的堅定信念（無退）與在論議義理時的正確判斷（決擇）應是一致的，體現了信與慧的相應，確保在理論分析時不偏離正法。
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此句描述菩薩在面對他人邀請時，應具備洞察力，識別對方是否心懷惡意而採取欺瞞手段。
在菩薩戒的語境下，強調修行者需以智慧審視環境，避免因輕信而陷入險境或導致法義受損。
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此句描述菩薩在度化眾生或處世時，為了不讓對方產生反感、厭惡或憎恨之心，而採取適當的忍辱或權宜之計，以維護對方對正法的信心，避免因嗔心而造成修行障礙。
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指菩薩在修行中應維護僧團的戒律與制度，以維持僧伽的清淨與和合，確保正法能長久傳承。
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本句闡明戒律違犯的判定標準：若菩薩未前往特定場所或未接受對方的邀請，則不構成違犯戒律的條件，強調行為未發生則無違犯。

本段描述菩薩戒中關於受供的律儀。
菩薩修行應除除我執與傲慢。
當他人以誠心供養時，若因主觀的嫌惡或憤怒而拒絕，不僅損害供養者的信心，亦顯示菩薩心中仍有染污的執著與嗔心，故被定義為染違犯。
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本句出自《菩薩戒本》，在菩薩戒的語境中，菩薩的核心誓願是普度一切眾生。
此處的「捨」是指放棄救度眾生的慈悲心或背棄度生之願，說明因捨棄對有情眾生的關懷與救拔，而導致違犯戒律或產生過失的原因。
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此句說明違犯戒律時的心理動機與罪業性質。
若違犯是源於心智的疏忽、懈怠或缺乏正念，而非蓄意破戒，雖然在戒律上仍屬違越（有犯），但在罪業的性質上，不屬於帶有惡意或染污性的違犯。
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本句說明菩薩戒中不構成違犯的免責條件。
在律部規範中，判定違犯通常需具備主觀意圖（心），若因心智失常、精神錯亂而導致行為失控，缺乏主觀故意，故不判定為違犯。
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此句描述心意識在面對「受」（感覺）時，若缺乏正念與覺察，容易由單純的觀察轉為貪愛，進而產生染著心，這是導致煩惱生起與輪迴的核心心理機制。
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此句出於菩薩戒之語境，強調在面對過錯或決定是否揭發、處理犯戒行為時，應思慮行為的長遠後果。
追悔之心是修行者面對過失時的心理反應，亦是啟動懺悔、恢復清淨心的必要契機。
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本句描述在佈施行為中，覺知對方（施者）處於心智混亂或被煩惱遮蔽的狀態。
在菩薩戒的判準中，施受雙方的意樂（心態）是衡量功德與戒律損益的重要因素。
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此句規範菩薩在接受供養時的心態與行為，強調應尊重施主的意願。
若知施主是以捨棄之心供養，則應隨其意而受，不可強求或違背施主本意，以維持清淨心並實踐無貪。
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本句闡述因果報應之理。
在《菩薩戒本》的語境中，指因違犯戒律或心起貪吝、不捨財物等不善業，導致未來受報時物質匱乏。
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此句討論對物品所有權的認知。
在律部（戒律）語境中，明確區分個人財產與僧團共有財產或佛塔專屬財產至關重要，因為非法佔有或挪用共有財產會觸犯嚴重的戒律。
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此句出自菩薩戒中關於禁止偷盜的規範。
強調菩薩在獲取財物時，若明知該物是他人透過非法手段（搶奪或偷竊）取得，而仍予以接受或持有，即違背戒律。
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此句強調菩薩在處事時需具備辨識因果的智慧，審視特定物品在特定條件下是否會導致違犯戒律或產生不利影響，從而採取迴避或謹慎處理的態度。
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本句說明菩薩在面對外界的暴力、懲罰或貶抑時，若採取違拒不受的態度，並不構成對戒律的違犯。
這界定了菩薩在實踐忍辱與面對不義侵害時，其拒絕行為並不屬於破戒之列。

本句強調菩薩傳法時應具備慈悲與平等心。
若因個人情緒（恨、惱、妒）而拒絕給予求法者法益，即違反了菩薩戒中關於「施法」的律儀。
此類違犯是由於心中染有煩惱而起，故稱為「染違犯」。
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本句區分菩薩戒中違犯的性質。
說明即便沒有主觀惡意，僅因心智懈怠或疏忽而未履行戒律要求，依然構成「違犯」，但其罪性與帶著貪嗔癡等染污心的「染違犯」有所區別，強調了菩薩修行對正念與精進的嚴格要求。
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本句說明菩薩持戒的嚴格標準：應達到即便被外道刻意尋找過失，也完全沒有違犯之處。
這要求菩薩在行持上極其謹慎，以維護佛法尊嚴，不使外道有誹謗之口。
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在《菩薩戒本》的語境中，此句通常出現在列舉可豁免或調整戒律執行條件的條文中。
說明當菩薩面臨嚴重疾病等不可抗力因素時，在持戒實踐上具有一定的彈性，體現了律法與慈悲、現實情況的兼顧。
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指修行者在持戒或禪定過程中，心念不集中，被妄想或情緒牽引而陷入混亂的狀態，導致正知正念缺失，影響行法。
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此句描述菩薩救度眾生的慈悲手段。
菩薩運用「方便」來調伏眾生的剛強或煩惱，使其脫離三惡道等不善處，進入人天等善處，為進一步修行創造條件。
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本句描述修行者在領悟菩薩戒律時的程度差異，指出部分人對法義的理解尚未達到通暢、靈活且精熟的境界。
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本句描述聽法者在心態與外在表現上的缺失。
在菩薩戒的語境中，恭敬心與慚愧心是受法的前提，若缺乏內在的敬畏與自省，且外在威儀不莊重，則難以契入法義。
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本句說明菩薩教化眾生需依根機而設（對機）。
對於根器較鈍的人，若強行教授究竟之法，對方因無法承接而產生恐懼，反而會導致其生起邪見並加深執著，對其心靈與修行造成損害。
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本句描述菩薩戒中關於誠實處理財物或供養的規範。
指在明知物品已由自己掌控後，卻將其轉移給非應得之人，屬於挪用信託財物，違反菩薩之清淨戒律。
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本句說明在特定情境下，菩薩若未進行施與行為，並不構成對戒律的違犯。
這是在界定戒律觸犯的邊界，明確哪些不作為並不屬於違犯行為。

本段強調菩薩修行中慈悲心與戒律的統一。
菩薩戒不僅是禁絕惡行，更要求對所有眾生（即使是暴惡犯戒者）保持平等慈悲。
若因對方犯戒而生嗔心並放棄救度，則違背了菩薩道的本質，構成「染違犯」。
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本句區分菩薩戒中違越的不同性質。
菩薩發願饒益眾生，若因心理上的懈怠或疏忽而未能實踐，雖在戒律上構成「犯」，但因缺乏主觀的惡意或強烈的煩惱驅使，故稱為「非染違犯」。
這強調了菩薩行中精進的重要性，即使無惡意，懈怠亦是對誓願的違背。
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此句為經典中常見的詢問式承接語，用以引出對前文所述法義、戒律或現象之原因與理由的詳細解釋。
。
本句旨在說明菩薩的大悲心並非依賴於特定的條件（如自身戒律的絕對純淨或眾生煩惱的完全寂靜）而生起，而是超越條件、無時無處不在的憐愍心，用以饒益一切有情。
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本句描述菩薩面對惡根深厚、犯戒且處於痛苦中的眾生時的對待方式。
強調在痛苦的驅使下，眾生產生轉念或業力轉化的契機，菩薩應以此為機緣進行度化。
。
在律部戒律判定中，違犯的成立需具備主觀意圖（cetana）。
若修行者處於心神狂亂、失去理智的狀態，其行為不具備意識控制與主觀故意，因此在法義上不判定為違犯戒律。
。
本句描述菩薩在度化眾生時，需根據對方的根機與習氣，運用「方便」之法來調伏其心，使其心平氣和、能受教導。
這體現了菩薩戒中關於慈悲與智慧並用的教化手段。
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此句描述菩薩行願的動機。
菩薩在持戒或採取行動時，其目的之一是為了守護眾生的心靈，使其不至散亂、恐懼或墮落，從而為引導眾生趨向覺悟創造條件。
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此處強調菩薩在實踐中應致力於維護僧伽的戒律與制度。
維護僧制能確保僧團的清淨與和合，是延續正法、令修行環境穩定的重要基礎。
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本句說明菩薩戒的靈活性。
菩薩在救度眾生時，若為了更高的利益（方便）而採取暫時的捨棄或放棄，只要最終結果沒有損害眾生的利益（饒益），則不構成違犯戒律。
這體現了「方便」與「實益」的統一，強調戒律的目的是為了利益眾生，而非僵化地執行形式。

本句闡明菩薩持戒的宗旨在於「護他」。
菩薩安住淨戒，是效法佛陀制定律儀的初衷，透過建立遮罪規範以防止惡行，旨在為眾生營造清淨的環境，使其能生起或增長對正法的清淨信心，將自律昇華為利他之行。
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本句強調在特定的基礎修行或戒律要求上，菩薩與聲聞弟子所遵循的修學路徑是一致的，並無區別，顯示出基礎修行在不同乘之間具有共通性。
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此為經典中常見的詢問句式，用於引出對前文所述之法義、戒律或現象的理據與原因之解釋。
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本句透過對比聲聞與菩薩的願力，強調利他行的必要性。
聲聞雖以自利解脫為主，仍會行護持他人的善行以導引眾生；菩薩則以利他為根本，更應精進於此，不可捨棄。

本句說明菩薩戒與聲聞戒（別解脫律）的關係。
聲聞戒的宗旨在於「少事少業少希望」，旨在透過簡化生活與限制慾望，排除修行障礙以求解脫。
此處將其作為對比，以引出菩薩戒的特質。
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本句強調菩薩道與聲聞道的區別。
菩薩以度盡眾生、成就佛果為目標，而聲聞以自利解脫、成就阿羅漢為目標，兩者在願力、戒律與修行次第上有所不同，故不可混同而學。
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此句為經典中常見的承接語，用於在提出某個結論或規定後，隨即引出對其原因、理據或法義的詳細解釋，以使聞法者能從因果邏輯上理解戒律的必要性。
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本句描述聲聞乘的修行特質，即以追求個人解脫（自利）為首要目標，對度化他人（利他）缺乏積極的願力與實踐。
此處之「妙」是指在聲聞乘的範疇內，能迅速斷除煩惱、證得阿羅漢果的殊勝，但與菩薩乘的廣大悲願相比，其境界較為侷限。
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本句強調菩薩行利他的核心在於「無相」與「無執」。
真正的利他並非追求形式上的繁多活動，或刻意捨棄自利以顯其高尚，而是在利他過程中不產生執著（少事少業），且不追求名聞利養。
這體現了菩薩戒中關於清淨心與無相佈施的修行要求。

本段規範菩薩在請求資具（衣、鉢）時的行持準則。
核心在於「利他」與「隨緣」：請求資具是為了維持修行以利他，而非個人私慾；在接受佈施時，必須觀察施者的經濟能力，不可強求，體現對他人的慈悲與尊重。
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本句說明菩薩在獲取生活必需品（衣鉢）時的規範，強調透過正當方式獲取原材料（絲縷），並由他人代為織造，以符合律儀之要求，避免不當獲利或違背戒律。
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本句說明菩薩為了實踐佈施以利益眾生，可適度積累物質財富。
這與聲聞乘追求極簡不同，菩薩運用「方便法門」，將物質資源轉化為救濟他人的工具。
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本句對比聲聞乘與菩薩乘的差異。
聲聞乘以自利為主，重點在於制止惡業、遮除罪障以求個人解脫，故稱「少事少業」。
而菩薩乘則以利他為本，發大願度盡眾生，其事業廣大無邊。
因此，菩薩的修行目標與方法與聲聞不同，不共學。
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本句說明菩薩戒之內在要求。
利他行時若心不清淨（生嗔恨心）或意志消沉（懈怠），即便外在行為未明顯破戒，在心法上已構成「染違犯」，強調心念對戒律完整性的影響。
。
本句區分了菩薩戒中因「不精進」而導致的違犯與因「染污心」而導致的違犯。
前者是因懈怠、麻木而未能履行菩薩之行，雖屬違越戒律，但性質上不同於主動追求染污之事的「染違犯」，強調了精進心在菩薩修行中的必要性。

本句闡述菩薩戒中「方便」與「利他」的優先性。
菩薩在救度眾生時，若出於純粹的利他動機而採取權宜之計，即便在行為性質上觸犯了少部分過失（性罪），只要其心不染著且符合方便，在菩薩戒的體系中不視為違犯，反而因其大悲心而獲功德。
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此句描述菩薩面對極端惡行（如大規模殺戮、傷害聖者、造無間業）的情境。
在《菩薩戒本》的語境中，此類敘述通常是用於討論菩薩在極端情況下，為了救度眾生而採取之方便手段（如以殺止殺）的法義前提與心境。
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此處描述菩薩為救度眾生而採取之「方便殺」。
菩薩考量若任由惡人造作極重之惡業（如殺聖），將墮入無間地獄受永恆大苦，故寧願承擔殺生之業，使其墮入較輕之地獄，以截斷其造作無間業之機會，體現大悲心之極端抉擇。
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本句描述菩薩在極端特殊情況下，為了救度眾生於未來之大益，而採取「方便」手段的心理狀態。
重點在於其動機並非出於嗔恨，而是基於深切的憐憫與對後果的承擔（深生慚愧），體現了大乘菩薩在戒律與慈悲之間的抉擇。
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本句說明因果關係：修行者若能依循前述因緣守持戒律，不至違犯菩薩戒，即可積累修行上的功德，為成佛奠定基礎。

此段描述菩薩觀察世間權力運作時，見到高位官員若缺乏慈悲心，僅以權力施行暴虐，藉此對照菩薩應具備的慈悲心與戒律精神。
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此句描述菩薩在面對眾生苦難或障礙時，以慈悲心（憐愍心）為基礎，以利他（利益安樂）為目標，採取實際行動。
在特定情況下，為了大眾的整體利益，菩薩會運用手段移除不適格的權力者（廢黜增上等位），以消除苦難並建立安樂的環境。
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本句說明因果關係：修行者若能依循前述之因緣（如正知正念或依教奉行）而守持戒律，不至違犯菩薩戒，即可積累深厚的功德，為成佛奠定基礎。

本句描述菩薩戒中關於盜竊與非法佔有的禁忌。
強調不僅不可主動盜取，且對於非法取得的財物（尤其是僧團或聖物的財產）若據為己有並享用，違背了菩薩的清淨戒律與無貪心。
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本段描述菩薩運用「方便法門」救度眾生的特殊情況。
當財富成為眾生造業或受苦的根源時，菩薩出於大悲心，暫時採取強硬手段（逼奪）以截斷惡業。
但此舉並非為了私利，而是在排除危害後，必須將財物歸還原主（僧伽、窣堵波或有情），體現了菩薩在行方便法時仍嚴格遵守不貪、不盜的清淨心與律儀。

本句描述將集體財產（僧伽物）或聖物（窣堵波物）私有化並隨意使用的違戒行為。
在菩薩戒律中，此舉涉及貪欲與欺瞞，是對僧團共產與聖物的不敬，屬於非法佔有之罪。
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本段描述菩薩介入惡行的動機。
菩薩並非出於憤怒，而是基於憐憫，旨在防止對方因造作邪惡而承受長久的痛苦業報（長夜）。
「廢其所主」是以方便法門止息惡源，避免眾生深陷業力，體現菩薩戒中救度眾生的慈悲與智慧。
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本句說明菩薩在持戒過程中，即便不採取特定的給予或索取行為，只要能維持不違犯戒律的狀態，即可積累功德。
這體現了律部中「不犯即是功德」的修行邏輯，強調守戒的純淨。

本句描述菩薩在居家環境中可能面臨的色慾誘惑。
在《菩薩戒本》的律儀框架下，強調菩薩應守持梵行，即便面對主動誘惑，亦需保持定力，避免陷入婬欲之法，以維持清淨心。
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此段描述菩薩運用「方便法門」的智慧。
面對他人時，首先剋制自身的嗔心以避免造業，隨後採取柔軟、順應對方的策略，在對方心安自在的情況下，纔能有效地引導其種植善根並斷除惡業。
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本句描述一種心行不一的狀態：修行者雖在內心保有對眾生的慈悲與憐憫，但在實際行為上卻未能維持清淨的梵行。
在菩薩戒的語境下，這是在警示修行者不可僅依賴內心的願力而忽略行持的清淨，強調心與行的統一。
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此處說明菩薩行之「方便」。
菩薩為度眾生，雖可能涉入穢染之境或採取看似不淨之手段，但因其心清淨且無貪嗔癡，不構成違犯戒律，故能轉化為巨大的功德。
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本句強調出家菩薩應尊重並維護聲聞聖者的戒律教導，以確保正法不被毀壞。
在律部語境中，菩薩雖修大乘，但仍需遵守基本的清淨戒律，以維持僧團的莊嚴與修行的純淨。

本段論述菩薩戒中關於「妄語」的權宜之計（方便法門）。
強調菩薩不可為私利或自保而說謊，但若能救度眾生脫離極大苦難，在經過慎重思慮後，可運用「方便妄語」以達成救度之目的。
這體現了菩薩行中「慈悲」高於「形式戒律」的權實關係。
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本段論述菩薩在實踐「方便法門」時，關於言語的特殊規定。
在律部語境下，通常禁止妄語，但菩薩若能完全捨棄私心（無染心），且其目的完全是為了眾生的利益（義利），即使採取「覆想正知」（隱瞞真相）的手段，亦不構成破戒，而是一種慈悲的權宜之計。

本句描述菩薩觀察到眾生陷入惡友的影響而無法自拔。
在菩薩戒的語境中，這是在提醒菩薩需具備辨識惡友之害的能力，並以慈悲心引導眾生脫離不良社交環境，避免因親近惡友而造作惡業。
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本句描述菩薩運用「方便法門」救度眾生的情境。
在一般戒律中，「離間語」屬於不善業，但菩薩基於大悲心，為了使眾生脫離惡友的負面影響，避免在輪迴長夜中受苦，而採取適度的離間手段。
這體現了菩薩戒中「以方便而行」的特質，即在純淨的動機（利益安樂意樂）下，為了更大的善益而採取特殊的手段。
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本句說明菩薩行之「方便法門」。
一般而言，離間語（使人分離）屬不善業，但若菩薩為了使他人脫離有害的愛著或錯誤的依附，出於純粹的饒益心而採取此手段，則不構成違犯戒律，反而能為他人創造解脫契機，故能生功德。

此處說明菩薩在救度眾生時，雖應持戒不說惡言，但若面對處於危險或極大錯誤中的眾生，可依據「方便法門」採取嚴厲的呵斥，目的是讓對方覺醒並轉向善法。
這屬於權巧方便，其核心在於慈悲心而非嗔心。
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本句闡述菩薩在口業上的戒律修持。
強調以利他心（饒益心）為前提，透過禁絕粗惡語來實踐慈悲，將持戒的行為轉化為功德的累積。

本句描述菩薩觀察眾生沉溺於五欲與世俗娛樂的狀態。
在《菩薩戒本》的語境中，旨在說明菩薩應觀察眾生的世俗習氣，以對治貪著，並引導眾生遠離無益的娛樂與空談，專注於正法修行。
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本段描述菩薩在度化眾生時採用的「方便法門」。
菩薩為了引導根機較淺或深陷世俗慾望的眾生，不拘泥於形式，甚至使用世俗的語言（綺語）與娛樂（倡伎）來建立信任與親近感。
其核心在於「憐愍心」與「利益心」，最終目的是將眾生從不善的狀態（不善處）導向正道（善處）。
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在菩薩戒的語境中，綺語（華麗之言）若作為度化眾生的方便法門，且不以私利或欺瞞為目的，則不構成違犯，反而能產生功德。
這體現了菩薩行中「方便」與「戒律」的圓融。

本段說明菩薩在持戒過程中，若心起貪欲與欺瞞，以不正當手段獲利並依止邪命，即便形式上安住戒律，但在實質行為上已構成違犯。
強調「羞恥心」與「不捨執著」是判定違犯程度的關鍵，將此類行為定義為「染違犯」，即受染污的違犯。
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本句說明菩薩戒之判定，若修行者主觀意圖在於除遣慾望並已勤加精進，即便煩惱熾盛且時時現起，只要並非刻意追求或縱容，則不視為違犯。
這體現了律部中對「主觀意圖」與「客觀狀態」的區分。

此段說明菩薩在持戒過程中，若因心神不寧（掉舉）而無法保持內心的寂靜，進而產生嬉鬧、喧嘩、輕浮或戲弄他人的行為，即屬於違犯菩薩淨戒的範疇。
這強調了戒律不僅規範外在行為，亦要求內心的定力與莊嚴，防範因心性躁動導致的輕慢。
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本句說明菩薩戒在判定違犯時極其重視「意圖」。
若行為是出於一時忘記，而非刻意違背或受貪嗔癡等煩惱驅使，則不構成「染」的違犯，體現了律部對心念狀態的精細區分。
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本句說明菩薩戒中關於言行違犯的判定標準。
若行為的動機是為了幫助他人除掉心中產生的慾望與快感（欲樂），並採取前文所述的教導方式，則不構成對戒律的違犯。
這體現了菩薩戒中以「除苦」為目的的隨機化導，強調動機（意圖）在判定戒律違犯時的關鍵作用。
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本句強調菩薩在利他過程中，應運用「方便法門」來處理人際衝突。
化解他人的嫌恨心，是為了移除眾生受法與修行的心理障礙，體現菩薩戒中慈悲與智慧的結合。
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本句出自《菩薩戒本》，描述菩薩基於慈悲心，欲運用方便法門來拔除他人因種種因緣而產生的精神痛苦與煩惱，體現菩薩救度眾生、利他行願的修行意涵。
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本句說明菩薩度化眾生時應採取「隨機接引」的原則。
菩薩需觀察對方的根機與喜好，運用方便法門予以攝受，以恭敬心照顧對方，並靈活調整自己的行為與教法，使之契合對方的需求，使其在舒適與信任中獲得引導。
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本句描述他人對菩薩產生的嫉妒與偽善行為。
在《菩薩戒本》的語境中，此情境旨在考驗菩薩的忍辱心與平等心，要求菩薩面對他人的內外不一時，仍能保持慈悲而不生嗔心。
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本句為律典中的判定結論，說明在前面所述的特定條件或情境下，菩薩的行為並不構成對戒律的違犯。

本句論述菩薩對涅槃的正確態度。
在菩薩戒的語境中，菩薩以度化眾生為首要，若僅追求個人解脫（涅槃），則違背了大乘菩薩願。
此處的「厭背」並非世俗的憎恨，而是為了救度眾生而放棄追求個人寂靜解脫的決心。
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修行者面對煩惱應持中道。
若因恐懼而急於斷除，易落入瞋心或執著於斷滅的誤區；若因厭惡而排斥，則無法透視煩惱的空性。
應以智慧觀察煩惱，而非以情緒化方式對待。
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描述菩薩為成就佛果而必須經歷的極長修行時間。
強調大菩提之得，需經由無量劫的忍辱與精進，在生死流轉中不斷積累福德與智慧。
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本句說明在菩薩戒的規範中，若言行違背戒律即構成「犯」。
其中「染違犯」是指在心有染污（如貪、嗔、癡等煩惱）的情況下所犯的違越，強調了主觀意圖與心念狀態在判定戒律輕重時的重要性。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述法義、戒律或現象之原因解釋，旨在引導修行者深入思考其理據。
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此句描述聲聞乘修行者的心志特徵：以解脫（涅槃）為目標，對導致輪迴的煩惱產生強烈的厭離心。
在《菩薩戒本》的語境中，此處通常作為對比，用以區分聲聞之小乘解脫與菩薩之大乘覺悟之差異。
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本句描述菩薩在修行菩薩戒後，對解脫（大涅槃）的嚮往與對輪迴根源（煩惱）的厭離心大幅增長。
強調正向的「忻樂」與負向的「厭離」相輔相成，是證悟的必要條件。
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本句描述聲聞乘的修行特質，即以個人解脫為核心目標，透過勤奮修正行止來獲取涅槃之利。
在《菩薩戒本》的語境中，此處旨在對比聲聞之「自利」與菩薩之「利他」之差異，以此導引修行者發菩提心。
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本句強調菩薩以利他心為核心，透過勤奮的修行與行為修正，旨在使一切眾生都能獲得出世間的真理利益（義）與世間的安樂利益（利）。
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說明菩薩修行應以清淨心為核心，在處理世間有漏（帶有煩惱）的事務時，能隨順而不受染污，最終成就超越聲聞（阿羅漢）境界的清淨法。

本句論述菩薩在持戒時，面對嚴重毀謗（不信重言）的處理。
菩薩雖應忍辱，但若毀謗涉及法義或足以令他人對正法失信，則需適度護持並澄清，以免損害正法之威儀，此為護法之舉而非私心之爭。
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本句說明菩薩戒中判定犯戒的標準。
若行為確實發生且主觀上未盡避護之責，即構成違越。
其中「染」字強調在犯戒時伴隨有煩惱（如貪、嗔、癡），使該違犯成為一種被染污的過錯。
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此處論述菩薩戒中關於澄清事實的責任。
若事實不實但未能在律法上完成「清雪」（洗清冤屈），雖不構成原罪，但因未盡澄清之責而構成程序上的違越，區分了「形式上的違犯」與「因心染污而實質犯戒」的不同。
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本句說明在特定戒律的適用範圍中，若行為對象為外道（非佛教徒），則不判定為違犯菩薩戒。
這是在界定戒律適用對象與違犯條件的法律界限。
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此句描述菩薩在修行過程中可能遭遇他人敵視或嫉妒的情境。
在《菩薩戒本》的語境下，這通常是考驗菩薩忍辱心與慈悲心的契機，要求修行者面對他人的惡念時能保持不動心，將其轉化為修行的資糧。
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本句描述菩薩在修行過程中，即便是在進行合法的乞食或修習善法，仍可能遭遇世人的誤解與毀謗。
這是在考驗菩薩的忍辱心與對法心的堅定，強調修行者應在面對謗毀時保持不動心。
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描述因瞋恚（憤怒）情緒而導致心智或智慧被遮蔽的狀態。
在律儀語境中，這通常指因情緒失控而可能導致違犯戒律的心理傾向或情境。
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指心識對法實相的認知與實際情況相反，即所謂的「顛倒」。
在戒律語境中，這通常指修行者的心念產生偏差，無法如實觀察，進而可能導致違犯戒律或行為失當。
。
此句說明菩薩在修行過程中，即便遭受他人的誹謗且此名聲流傳，只要菩薩自身並未造作惡業，則不構成對戒律的違犯。
強調戒律的判定在於自身的意圖與行為，而非他人的評價。

本句強調菩薩在救度眾生時，需在持戒的基礎上，以強大的毅力與積極的行動（辛楚、猛利加行）來消除眾生的痛苦，使其獲得世間與出世間的利益。
。
本句區分了形式上的「違越」與心念上的「染污」。
在菩薩戒的判讀中，某些行為雖在形式上違背了戒律（有犯），但若缺乏貪、嗔、癡等染污心，則不屬於「染違犯」，其罪性較輕。
。
本句描述違犯戒律後的現世果報。
依文義，違犯菩薩戒者會導致在現法中福德減少、憂惱增加。
原文「無違犯者」與後文果報邏輯不符，應為筆誤。

本句指出菩薩即便在形式上安住於戒律，但若在面對辱罵時未能忍辱而以罵報罵，仍屬違背菩薩行之慈悲與忍辱精神，揭示了持戒不僅在於形式，更在於心念的調伏。
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描述一種惡循環的心理反應。
在菩薩戒的修行脈絡中，強調應以忍辱心化解他人的瞋心，而非以瞋報瞋，以免增加業障並延續對立。
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此句描述肢體衝突的具體行為，在菩薩戒律的判定中，用以區分主動攻擊與被動回擊的因果關係，藉此判定違犯戒律的程度與心態。
。
此句出於菩薩戒中關於誠實與禁欺瞞的規範。
指修行者為了獲取名聲、供養或利益，而偽造、操弄或誇大其修行所得的果報（報），以欺騙他人，此舉違背了菩薩戒的真實性原則。
。
本句說明犯戒的判定標準。
在菩薩戒的律儀中，若違背戒律且在行為時心存貪、嗔、癡等煩惱，則稱為「染違犯」，強調犯戒時的心理染污狀態是判定違犯性質的關鍵。

本句設定菩薩犯戒的前提條件。
強調即便已安住於清淨戒律，若對其他有情眾生造成侵害，即構成犯戒之情形，需依律儀進行懺悔或處置。
。
本句說明在持戒的實踐中，除了實際不造作違犯外，亦需注意避免使他人產生被侵犯或被違犯的疑慮。
對於菩薩而言，維護他人的信心與清淨心同樣重要，因此避免造成誤會亦是持戒的一部分。
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本句描述菩薩在產生過失後，若心存嫌嫉與傲慢，不願誠懇地依理懺悔，最終導致輕率地捨棄戒律或正道，強調傲慢與嫉妒是懺悔的主要心理障礙。
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本句定義犯戒之狀態。
在律部語境中，「染」指違犯時心中伴隨貪、嗔、癡等煩惱，與無心或不染的違犯相對，強調主觀意識的污染。
。
本句區分了犯戒的不同動機。
說明即便非出於貪嗔等染污心，僅因懈怠、不謹慎或輕率而違背戒律，依然構成「犯」與「違越」。
這強調了菩薩在持戒時，除了心念純淨，精進與謹慎同樣不可或缺。
。
本句說明菩薩行之「方便」義。
若為了救度眾生，以調伏之法使其脫離惡道或不善之境，而使其趨向善法，即便形式上看似違犯戒律，實則不構成違犯，強調慈悲救度之目的優先於形式之律條。
。
此句為條件句，在菩薩戒的語境中，通常用於區分對待佛教徒與非佛教徒在戒律適用、教化方式或對待態度上的差異。
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本句說明菩薩在面對違犯戒律時，懺悔的前提在於其主觀的願望以及對現行行為違背正法（非法）且構成罪業的認知。
悔謝是淨化心念、恢復戒體的重要過程。
。
此句描述在化解矛盾時可能遇到的心理障礙。
對於具有好鬥習氣的人，道歉之舉未必能立即平息怒火，反而可能因其性格而激發更強的憤怒。
提醒菩薩在實踐悔謝與調解時，需觀察對方的根機與習性，採取適當的對待方式。
。
本句描述菩薩在與他人互動或施教前，需觀察對方的心量與心性。
若對方具備忍辱能力且無嗔恨心，則適合進一步的法義交流或指導，以確保教化效果且不引起衝突。
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本句說明菩薩犯戒後，僅有內心的羞恥感（慚愧）不足以消除過錯，必須採取實際的悔過與謝罪行動，方能契合菩薩戒的清淨要求。
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此句在菩薩戒本的語境中，是指修行者在受持戒律後，對相關戒項皆能守持，沒有任何觸犯或違背之處，表示戒體清淨。

本段強調菩薩戒不僅在於守持外在戒律，更在於修持內在的慈悲與寬容。
即使他人犯錯並已如法悔過，若菩薩仍執著於嗔心而拒絕原諒，其心已被染污，反而成為違犯戒律的一方。
這說明瞭菩薩戒的核心在於破除我執與嗔恨，以利他心化解衝突。
。
本句討論菩薩戒中關於「忍辱」與「寬恕」的細微界限。
即使主觀上沒有強烈的恨意或傷害意圖，但若因無法剋制天生的躁急或不耐（不能堪忍）而拒絕原諒對方，在菩薩戒的嚴格標準下，仍被視為一種心染的違犯。
這強調了菩薩修行需將「忍辱」內化為本能，而非僅僅是沒有惡意。
。
本句說明菩薩戒的靈活性與「方便」之義。
菩薩在度化眾生時，若為了調伏對方的剛強心或引導其入正道，而採取適當的手段（即使形式上看似違背某些條文），只要其動機是為了利他且符合法義，則不構成違犯。
。
本句論述菩薩戒中關於謝罪（懺悔）的程序。
若謝罪過程不符合律儀或缺乏平等心，導致對方不接受該謝罪，此種情況下並不構成新的違犯。
這說明瞭謝罪的有效性需建立在合法的程序與正心的基礎上。

本句說明菩薩戒中關於「忿怒心」的律儀要求。
菩薩應修持慈悲，若對他人生起憤怒且久久不捨，即破壞了清淨心，構成「染違犯」。
這強調了心念的持續性（相續）是判定犯戒的重要標準。
。
本句說明即便尚未違犯戒律，仍需透過生起對持戒的歡喜心（樂欲），來斷除潛在的習氣或染污，以防止未來違犯並深化菩薩行。

本句強調菩薩在領導徒眾時，心念的純淨至關重要。
即便外在行為符合戒律，但若內心起貪欲（追求供養）或權力欲（增上力），並以私情（愛染心）而非無私慈悲心來管理，在律儀上即構成「染違犯」。
這說明菩薩戒不僅在於禁絕惡行，更在於排除微細的染污心。
。
本句強調菩薩在領導僧團或徒眾時，應保持清淨心。
領導者若產生對供養的貪欲或對徒眾的愛染（執著），將導致心念不純，進而違犯菩薩戒。
真正的領導應基於慈悲與智慧，而非私慾或情感牽絆。

本句說明菩薩在持戒修行中，應警惕對感官舒適（如睡眠、臥、倚）的過度追求。
若因懈怠而耽溺於此，且不分時節、不量度適度，即構成對律儀的違犯。
這強調了精進與正知在持戒中的重要性，避免因追求安逸而損害修行。
。
此為律儀中的免責條款，說明在遭遇疾病等特殊情況下，原本可能構成違犯的行為，在此情境下不被認定為違犯戒律。
。
此句描述身體極度疲累、缺乏體能的狀態。
在菩薩戒的語境中，通常是用於說明在特定身體條件（如病苦、疲憊）下，對於戒律執行或救度眾生時的實際情況考量，體現慈悲與實相的結合。
。
本句說明在菩薩戒的實踐中，若其行為（如廣泛說法）是出於斷除對樂欲的執著，則其判定或處理方式應參照前文之規定。

本句強調菩薩修行中對心念與時間的警覺。
菩薩戒不僅要求行為端正，更要求心不染著。
將寶貴的修行時間用於世俗閒談且心懷愛染，即構成「染違犯」，指因心念不淨而導致的戒律違犯。
。
本句區分了形式上的「違犯」與主觀上的「染犯」。
在菩薩戒律中，若因疏忽遺忘而耽誤時日，雖在規矩上有所違越，但因缺乏貪、嗔、癡等染污心（煩惱）的驅使，故不屬於性質較重的染違犯。
這體現了律義在判定犯戒時，對主觀動機的重視。
。
本句說明在菩薩戒中，若出於慈悲心（護持他人心意）而短暫傾聽他人談話，且在傾聽過程中能保持正念而不被雜染，則不構成違犯戒律。
這體現了菩薩在社交互動中，如何平衡慈悲心與正念的修行。
。
本句說明在菩薩戒的執行中，若遇到特殊罕見的情況，或是為了必要而暫時詢問他人、回答他人，並不構成對戒律的違犯。
這體現了戒律在實際運作中，針對特殊情境與必要溝通所設的寬容與彈性。

本句強調菩薩修行中「謙卑」與「依止師長」的重要性。
即便已安住於戒律，若心生傲慢與嫌恨而拒絕接受指導，將導致心不穩定且違背戒律。
這說明戒律的實踐不僅在於形式的遵守，更在於內心的淨化與對正法傳承的恭敬。
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本句說明在菩薩戒的律義判定中，若因心態懶散而未履行邀請之責，雖有缺失，但在罪性上不被視為導致心垢或嚴重染污的違犯。
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本句說明菩薩戒律中的例外條款。
在遭遇疾病等特殊生理需求時，某些平時被禁止的行為不被判定為違犯戒律，體現了律法在維持清淨與救治病苦之間的權衡。
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此句出現在戒律的判定條件中，指修行者因病、衰老或極度疲憊而導致身體機能不足，無法執行特定行為時的例外情況，用以判定是否構成違戒。
。
指弟子若察覺導師所傳授的戒律或修行方法與真實法義相違背，即為顛倒教授。
在律儀修行中，辨別師長的教導是否符合正法至關重要。
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本句說明瞭修行中「聞、思、修」的遞進關係。
廣泛聽聞佛法（多聞）能建立正確的認知，進而生起分析與洞察的智慧（智力），最終使心不散亂而達到安定（定）。
在菩薩戒的語境下，這是實踐戒律與利他行所需的心理基礎。
。
此句指修行者在特定情境或要求之前，已事先獲得了應有的指導或戒律教導。
在《菩薩戒本》的律儀語境中，強調正確領受教授是持戒與實踐菩薩道的必要前提。
。
本句闡明戒律違犯的判定條件。
在菩薩戒的特定條文中，某些行為是否構成「違犯」，需以「請」作為前提；若缺乏此請求，則該行為不成立違犯。

此段說明菩薩戒的違犯定義。
即便在戒律行持上看似安住，但若內心生起貪欲的遮蔽，且對此貪念採取忍受、不捨放下的態度，即構成違犯，屬於染污性的違規行為。
。
本句說明菩薩戒中關於心念與行為之判定。
若修行者主觀上具有斷除煩惱的強烈意願與實際努力，但因煩惱根深蒂固、力量強大而暫時無法完全控制，導致煩惱仍時時顯現，此種情況在律義上不判定為故意違犯戒律。
。
本句論述「五蓋」（此處將惛沈與睡眠分開），指遮蔽心靈、妨礙禪定與智慧的心理障礙。
說明其餘蓋障的性質或對治方式與貪欲蓋相同。

本句警示菩薩不可對禪定中的喜樂感產生貪著。
靜慮應作為修行的手段，若將定中的愉悅（味）誤認為功德而執著，則會產生染污，背離菩薩道破執利他的本意，故在律儀上被判定為違犯。
。
本句說明菩薩戒中關於「違犯」的判定標準。
若行為的動機是為了幫助他人斷除貪欲（樂欲），而非出於自身私慾，則不判定為違犯戒律，強調了修行中「意圖」與「方便法門」的重要性。

本句描述菩薩在守持戒律時，若對聲聞乘法教產生排斥之見並將其立為論點，探討菩薩道與聲聞道在教法接納上的認知偏差。
。
此句在菩薩戒的語境中，是指在不符合條件或不適當的情況下，不應隨意接納並承持相關的戒律或法門，以確保修行的正確性。
。
在菩薩戒本的語境中，此句用於界定違背菩薩道或不符合正法的行為，明確指示修行者不可將其視為正確的路徑而加以實踐或研習。
。
此句探討菩薩在追求大乘圓滿覺悟的過程中，學習聲聞乘教法的目的。
在菩薩戒的語境中，這通常是指菩薩為了建立基礎的戒律與禪定，或為了能以適當的方便法門導引不同根機的眾生，而需先掌握聲聞乘的基礎教法。
。
本句定義犯戒的性質。
在菩薩戒的語境中，若行為違背戒律且心存染污（如貪、嗔、癡等），則稱為「染違犯」，強調主觀意圖對違犯性質的決定作用。
。
此為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述之法義、戒律或現象的原因進行詳細解釋。
。
本句採取類比論證，強調研習佛法的重要性。
若菩薩為了辨析正誤或方便度眾，尚且願意精勤研究外道學說，則對於至高無上的佛陀正法，更應倍加重視並精進研習。
。
本句說明戒律條文制定的教化意圖（方便法門）。
針對專修小乘法門（小法）的修行者，為了引導其捨棄對欲界的執著，故而採取特定的說法或規定，以適應其修行階段。

本句說明菩薩在受持戒律後，若放棄大乘菩薩道的修學而轉向追求聲聞果位，在律儀上屬於違越誓願之犯。
但此類犯錯之性質是志向轉移或懈怠，而非由貪嗔癡等染污心驅使，故區分為非「染違犯」。

此段強調菩薩在守持戒律時，必須兼修正法。
若僅守戒而不精研佛教教義，反而沉溺於外道學說，會導致對戒律本義的偏離，故視為一種違越戒律的「染違犯」。
。
此處討論菩薩戒中關於「違犯」的判定條件。
在律典中，判定是否構成違犯需考量行為人的主觀意識與根器能力（如聰敏程度），以決定其罪責之輕重或是否成立。
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此句強調在具備條件且發心後，應儘速受持菩薩戒，以正式進入菩薩道之修行，避免遲延。
。
此句強調持戒的恆心與正念。
菩薩戒不僅在於受戒之時的誓願，更在於長久修行過程中，能持續保持對戒律的覺照，不因時間流逝而懈怠或遺忘。
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本句強調修行者在受持戒律時，不應僅停留在形式上的遵守，而應透過「思」（理性思考、審視）與「達」（直覺領悟、通達），深入體會戒律背後的深層義理，將戒律轉化為內在的智慧。
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本句說明菩薩在修習佛法與學習世間知識（外學）之間的時間分配原則。
強調前提必須是具備如理觀察的能力且心境安定（無動覺），如此在接觸外學時，能保持正知，不至因迷失而違犯菩薩戒。

本段說明菩薩接觸外道理論的正確心態。
菩薩若為方便導引或破除執著而研究外論，如同服用辛藥治病，並無過失；但若產生愛著、沉溺於其中，則違背了菩薩戒的清淨心，構成「染違犯」。

本句界定毀謗真實法義的罪相。
強調即便已安住於菩薩戒，若對深奧的真實法義及佛菩薩的威神力不生信心且予以毀謗，即屬違犯戒律之行為。
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本段說明菩薩在傳法時的戒律標準。
若因無法正確闡釋義理或妄稱佛說，導致無法利益眾生，即構成犯戒。
其中「染違犯」是指在心有煩惱（染污）的情況下違背戒律而產生的過失。
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本句說明毀謗行為的心理動機。
在菩薩戒的判準中，行為的成否與輕重與「作意」（意圖）密切相關。
「非理作意」指因錯誤的認知或不正當的動機而產生的念頭，導致其做出毀謗之舉。
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此句描述菩薩在言行中，因為了順應他人的意願、觀點或情境，而發表不實或不恰當的言論。
在菩薩戒的語境下，這是在分析違犯戒律的動機與情境，提醒修行者不可因盲目隨順他人而違背真理或法義。

本句描述菩薩在守持戒律之餘，面對深奧法義時可能產生的認知障礙。
在菩薩戒的語境下，強調僅有外在的律儀守持是不夠的，必須在內心對深奧的真理產生「信」與「解」，才能真正契入菩薩道。
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本段描述菩薩在犯誹謗罪後，應以強烈的信心與誠實無欺的心態進行懺悔。
透過承認自身缺乏智慧（盲無慧目）與非善之身，對如來深奧的教法生起恭敬心，以消除之前的誹謗業，是律部中關於罪懺的修行次第。
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本句強調菩薩修行應具備謙卑心，放下自我知見的執著，全然依止如來的圓滿智慧。
透過對佛法正確的觀照與隨順，方能確保修行軌道正確，不至違犯戒律或法義。
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描述一種對教法缺乏信心與理性的理解，但並未對佛法或僧團進行毀謗的狀態。

本句定義菩薩在守持戒律時，若心起貪（染愛）與瞋（瞋恚），並表現為自傲與毀他，即構成對菩薩戒的違犯。
強調菩薩戒不僅在於外在行為的禁制，更在於內心清淨、遠離染污。
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本句說明菩薩戒中的特例情況。
若菩薩為了破除邪見、摧伏惡外道而採取某些行動，在特定動機與目的下，不被視為違犯戒律。
這體現了菩薩行中「權巧方便」與「利他」的優先性，旨在保護正法並救度眾生。
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此句描述菩薩的願力，旨在維護並延續佛陀的正法，使其在世間長久存在而不滅失，以便利益眾生。
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此處說明菩薩在度化眾生時，可依據「方便」之理，為了調伏眾生的習氣與傲慢，而採取如前文所述的詳細說明或適當手段，以達到導向正法的目的。
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此句說明菩薩度化眾生的目的，旨在透過方便法門，使缺乏信心者建立正確的信仰，使已有信心者深化其信仰，將「淨信」作為修行佛法之基礎。

本句闡述菩薩修行中應除之的傲慢心。
若因憍慢而對正法論義產生排斥，導致錯失聞法機會，此舉違背了菩薩戒的律儀精神，強調謙卑是受持正法的前提。
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此句用於界定戒律違犯的成立條件。
當行為違反了戒律規範，且伴隨煩惱或不淨之性質時，即判定為「有犯」與「染違犯」。
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本句說明菩薩戒在判定違犯時，需考量主觀意圖與心態。
若僅因心靈被懶惰遮蔽而未能聽法，而非主觀故意輕視或拒絕法義，則不構成正式的戒律違犯（染違）。
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在律儀判斷中，行為是否構成違犯，取決於心意識的狀態。
此處說明，若行為人對於其行為完全沒有覺察或意識，則不屬於違犯。
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此句為條件句，在《菩薩戒本》的語境中，通常用於說明在患病等特殊生理狀況下，對於某些戒律執行上的寬免或應對方式，體現了戒律在慈悲與實際情況之間的權衡。
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此句為條件限定語，在菩薩戒的律則中，通常用於說明當修行者因病、老或衰弱而導致生理機能不足時，對於某些戒律執行要求的寬免或調整，體現了戒律在實踐中兼顧個體實際狀況的彈性。
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此句出於菩薩戒律之語境，強調言誠與正法。
菩薩若明知真理或事實，卻故意歪曲、顛倒地表述，將正法說成邪法或將實相扭曲，即構成違戒之因，會誤導眾生並損害自身修行。
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本句討論菩薩行法時的動機。
在菩薩戒的語境中，若某種行為是為了保護說法者的心境（例如維持其信心、避免其受挫，或保護其法相以利於度化眾生），則此意圖被視為一種慈悲的方便法門，用以衡量其行為是否違犯戒律。
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本句說明領悟法義的次第過程：首先透過多次聽聞（聞），接著在心中持守不忘（持），最終達到正確的領悟（了）。
在《菩薩戒本》的語境下，強調對戒律義理的掌握不能僅憑一次聽聞，而需經過反覆學習與內化才能真正契入。
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本句說明修行者在實踐菩薩道或受戒前，需具備的聞法基礎。
強調「多聞」與「聞持」的結合，即不僅要廣泛學習，更要能正確記憶並內化佛法，使聞法之量達到積集之程度，作為後續修行的基石。
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此句描述一種定力的狀態，強調心念在面對對象（境）時，能夠保持連續不斷的專注，不因雜念或外界幹擾而產生間隙或中斷。
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本句強調菩薩修行中「定」的重要性。
透過勤奮的修行，引發超越一般禪定的「勝定」（殊勝三昧），以作為成就菩提與利他事業的基礎。
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本句描述根器愚鈍者的特徵，具體表現為在聞法（受）、記憶（持）與禪定（定）三個環節上存在困難。
在《菩薩戒本》的語境中，要求修行者正視自身根器，以便採取相應的修行方法以持戒。
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本句旨在界定戒律適用的範圍。
說明若未參與聽法之行為，則不構成對該項戒律的違犯，以確保戒律判定之準確性，避免將未參與者誤判為違犯。

本句強調菩薩修行中對「師長」與「正法義理」的恭敬心。
在律儀規範中，對說法師的輕慢以及對教義的死板執著（執文不執義）均被視為違犯。
這不僅是禮貌問題，更是修行障礙，因為傲慢心與對義理的誤解會阻礙正法的傳承與實踐。

本句強調菩薩戒的核心在於內心的慈悲與利他。
若僅在形式上安住律儀，但在實踐利他行時仍懷有嗔恨心而拒絕協助，則未真正契合菩薩道的精神。
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此句用以界定特定行為或情境的範圍，包含處理應盡義務的實務行動，以及在路途行進中的狀態。
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描述在正確闡述修行事業的實踐方式與努力步驟之情境。
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本句出於菩薩戒之脈絡，描述修行者若仍執著於管理與守護個人或所掌控的財富，則與大乘菩薩捨身佈施、無執著的精神相違背。
此處強調對財富的「掌護」心，是修行中需克服的執著。
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此句描述菩薩戒中禁止的「破和合」行為。
菩薩應以慈悲心調和眾生，若故意挑撥使和諧之人產生嫌隙、導致分離或爭端，即違背菩薩道之調和本願。
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此句描述受戒或行法時的適宜環境。
在菩薩戒的脈絡中，「吉會」是指能營造正向、莊嚴氛圍的集會，有助於修行者生起正信並嚴持戒律。
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此處指修行者在積累善業以獲取福報的過程中。
在菩薩道中，福業被視為成就佛道的資糧，但必須配合智慧業（慧業）方能真正超越輪迴，達成解脫。
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本句區分了「有犯」與「染違犯」的不同層次。
在菩薩戒的語境中，未能履行助人的責任即構成犯戒；而若主觀上有所違越，則屬於被煩惱染污的違犯，其罪業較重。
。
本句說明菩薩戒違犯的判定標準。
若違犯是由於懈怠心遮蔽而導致的失誤，且不具備共同作伴的助力或主觀惡意，則不視為嚴重的「染違犯」。
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此處說明戒律執行的例外情況。
在律部規範中，若因患病而導致無法遵守特定戒條，則不判定為違犯，體現了律法在實踐中兼顧個體實際狀況的彈性與慈悲。
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此句出於菩薩戒之規定，用以說明在身體條件不允許（如病重或極度虛弱）的情況下，對於某些戒律要求的執行或儀軌之豁免條件。
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指修行者若能透徹理解前述之法（如戒律、因緣或功德），則該法理或修行果位自然會隨之圓滿成就。
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本句強調求道者若能明瞭尋求真理的本質，便能發現內在或法義上的終極依託，無需依賴外在的世俗支持，體現了菩薩修行中自覺與依法的精神。
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本句強調菩薩在行事之前應具備覺察力與辨別力。
若預見某種行為會產生不合正理（非義）或違背佛法（非法）的後果，則應審慎考量，避免造作，以維護戒律與正法。
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本句說明菩薩在度化眾生時，應依對方的根機運用「方便」法門，透過調教與降伏，使其去除剛強與煩惱，心境趨於平穩，進而能受教。
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本句出於菩薩戒律之程序規定，討論在執行特定法事或受戒儀軌時，關於事先指定或許可他人擔任助伴（協助者）的條件與情況。
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此句描述在特定律儀程序或情境下，若原有的方式或對象不便，可轉而請求具備能力的人員來提供協助。
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本句強調修行之恆常性。
在菩薩戒的實踐中，正勤（Right Effort）是維持善法不退轉的核心，提醒修行者在培養善根時需持之以恆，不可因懈怠而中斷，以確保功德的持續增長。
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本句說明修行者根機的差異。
在菩薩戒的語境中，承認部分修行者因天資較鈍，在領受與持守戒法時較為困難，故指引參閱前文關於此類情況的詳細處理或說明。
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此句描述菩薩行願的發心動機。
在《菩薩戒本》的語境中，強調菩薩的一切行為必須基於慈悲心，以救護眾生為首要目的，這是實踐菩薩戒的核心精神。
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本句說明在菩薩戒的判定中，若行為的目的是為了維護僧團的規矩（僧制），且在過程中並未成為違規者的幫兇或同夥，則不構成對戒律的違犯。
這強調了判定犯戒時需考量行為動機與是否參與違規之事實。

本句強調菩薩戒的核心在於慈悲心的實踐。
菩薩戒不僅是形式上的禁制，更在於面對苦難眾生時能否克服內心的厭惡與嗔心。
若因心染污而放棄救助病苦者，即違背了菩薩救度眾生的本願，構成律儀上的違犯。
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此條文旨在區分違犯的性質與動機。
在律儀規範中，若未能履行供事之責，其主因僅是因心志不堅或懶散而受障礙，而非蓄意違背戒律或帶有惡意，則在戒律判斷上，不被歸類為染污戒體的嚴重違犯。
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此處說明菩薩戒在執行上的例外情況。
律法雖有規範，但會考量實際生理狀況，若因患病而導致無法履行特定戒律要求，則不判定為違犯，體現了律法與實際情況相應的慈悲原則。
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此句在《菩薩戒本》中通常作為一種條件限制，說明當修行者因病或身體極度虛弱而缺乏體能時，在執行某些戒律要求或儀軌行動時，可依實際身體狀況而定，體現了律法在實踐中對個體生理限制的考量。
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本句說明菩薩在處理供養之事時，若自身無法直接執行，可請託有能力且心願隨順的人代為供養，以圓滿善行，體現了菩薩行中運用方便法門以達成善目的精神。
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本句出於菩薩戒中關於照顧病人的規範，說明在實踐慈悲救助時，需考量病者是否已有親屬或照顧者（依怙）提供支持，以決定救助的優先順序或方式。
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此句說明病中修行者應依其實際能力行事。
若病患仍具備足夠體力，應當自理或履行應盡之職責，不應以病為由而放棄應盡的義務。
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本句出於菩薩戒律中關於照顧病者的規範，強調在提供救助或判斷責任前，需先明瞭病者的病況是否為長期慢性疾病，以及其身體狀況是否尚能自我維持，以便採取適當的對待方式。
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本句強調菩薩修行必須具備精進心，致力於修習能利益一切眾生且導向覺悟的最高善法。
在《菩薩戒本》的語境下，此「善品」特指六度萬行等能令修行者脫離凡夫位、成就佛果的殊勝功德。
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本句強調修行中「持續性」的重要性。
在菩薩戒的語境下，修行善法不僅在於起始，更在於透過護持使善心與善行能恆常不墜，避免因懈怠或失戒而產生中斷或缺失。
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此段描述修行者若自覺根器愚鈍、智慧不明，在修行實踐上會面臨兩大困難：一是難以領悟並持久持守所聽聞的教法（受持）；二是難以在禪修時將心專注於修持對象（所緣），進而達到定心的境界。
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本句出於菩薩戒律之規範，討論關於供養處理的先決條件。
在律儀中，規範修行者如何處理供養以避免貪著或不當得利，此處指修行者先前已授權他人代為管理或執行供養事務的情況。
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本句以世間對病苦者的關懷比喻菩薩對眾生的慈悲心，強調菩薩在救度眾生時，應具備如親友般陪伴並致力於拔除他人痛苦的利他精神。

本段強調菩薩應以慈悲心導引眾生。
當眾生因貪求現世或來世利益而行非理之事時，菩薩若生起嫌恨、恚惱等嗔心，且未能宣說正理以正其偏，即違背了菩薩戒的本意。
此類犯戒因心染污而起，故稱為「染違犯」。
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本句說明觸犯菩薩戒的判定標準。
在律部語境中，判定違犯與否需考察主觀心態。
若未宣說佛法是由於心靈處於嬾墮懈怠的昏沉狀態，而非主觀故意、惡意隱瞞或輕視法義，則不構成「染違」，即不視為正式觸犯戒律。
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在律學判斷違犯時，行為者的意圖（思）是核心。
此處說明若行為人因自身不知情（對戒律或行為性質不知）而導致行為，則不構成違犯。
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此句在戒律語境中，通常作為一種條件或例外情況的描述，指修行者因身體極度虛弱而無法執行特定法務或行持時的狀態。
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此句指菩薩在教化眾生時，若自認能力不足或認為他人更適宜，則轉請更有能力的人來宣說法義，以確保眾生能獲得最大利益，體現菩薩不執著於名相、以利他為先的精神。
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此句在《菩薩戒本》的語境中，是用於判定對象是否具備足夠的認知能力或智慧，以決定其在受戒、行法或承擔責任時的條件。
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本句強調在修行或犯戒後，獲得善知識（善友）的引導與接納（攝受）對於恢復正念、繼續修行至關重要。
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說明菩薩在教化或管理眾生時，若要運用方便手段來調和與降伏對象，應當遵循前文所述之教法進行廣泛的宣說。
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本句描述菩薩在聽聞正法時應有的心態。
若對如實的真理產生嫌惡或以惡言回應，即是缺乏恭敬心與忍辱力，違背了菩薩戒中對法與師的尊重，是修行上的重大障礙。
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指在領受戒律或法義時，若心念顛倒、認知錯誤，則無法正確契入其真實義理。
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此句在菩薩戒的語境中，強調修行者對三寶、師長或法侶應具備的虔誠心。
愛敬之心是受戒與持戒的心理基礎，若缺乏此心，修行易流於形式而難以契入菩薩道的實質。
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此處說明宣說佛法需觀察對象的根機。
若對方性格過於頑劣、不通情理，強行宣說可能無益甚至產生反效果，因此在這種情況下選擇不宣說，並不構成對菩薩戒的違犯，體現了隨機接引的智慧。

此條文說明菩薩在守持戒律時，若對過去受過的恩惠缺乏感恩之心，甚至心生怨恨、逃避報恩，便屬於違背菩薩清淨戒律的行為。
在律儀中，感恩與報恩是維持清淨心與慈悲心的重要部分，若心生嫌恨，則會造成戒體的染污。
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本句在討論菩薩戒違犯的判定標準。
區分「主觀故意」與「因懈怠而失職」。
若修行者僅因懶惰而未能達成願力或修行成果，雖有缺失，但因缺乏主觀的惡意或染污心，不被判定為嚴重的染污違犯。
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本句說明持菩薩戒且不違犯者的果報。
強調在守戒的基礎上，若能勤加精進，其所投入的修行努力與能力將能獲得相應的正果，不會徒勞無功。
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此句說明菩薩在度化眾生時，應根據對象的根機，運用靈活的「方便」法門來調伏其心，使其去除剛強與煩惱。
「廣說如前」則指示應延續前文所述的教化方式。
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本句說明在菩薩戒的判定中，行為的動機與結果是關鍵。
若修行者出於報恩之心而採取行動，但對方拒絕接受，則不構成對戒律的違犯。

本句強調菩薩戒中慈悲心的實踐。
菩薩不僅需守持個人戒律，更需對受苦眾生展現積極的救拔心。
面對喪失世俗依託而心生嗔恨的眾生，若冷漠不理，即違背菩薩救度眾生的本願，構成染違犯。
。
本句說明菩薩戒中關於「開解他人」的違犯判定。
若修行者因自身處於嬾墮懈怠的狀態而被遮蔽，導致未能及時開導他人，此種情況不被視為正式的染污違犯，強調了心態與主觀意識在律法判定中的重要性。
。
本句說明菩薩戒中關於「違犯」的判定標準。
在律部語境中，違犯不僅指直接實行禁忌行為，若在他人從事不善事業時提供協助或陪伴，亦可能構成違犯。
因此，不為他人之助伴，方能稱為無違犯。

此條文規範菩薩在守持戒律時，對於求施者的應對態度。
菩薩若因心生嫌惡或瞋恚而拒絕佈施，即屬於違犯菩薩戒中關於佈施的戒律，稱為「染違犯」，會對修行清淨度造成染污。
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本句討論菩薩戒中關於「施與」的違犯判定。
在律法判定上，區分了「因心念懈怠而未行」與「因貪婪或惡意而拒絕施予」的不同。
前者雖是修行上的缺失，但若非出於染污的執著或惡意，不視為嚴重的「染違」。
。
此句說明不構成違犯戒律的條件。
在律儀判斷中，若當事人目前確實沒有可以進行佈施的財產，則在相關行為上不被視為違犯戒律。
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本句出自《菩薩戒本》，旨在規範菩薩修行應遠離貪欲。
希求「不如法」與「不宜」之物，是指追求違背戒律、損害他人或不符合修行身分之財物名利，此舉將成為修行障礙。
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本句說明菩薩在度化眾生時，應根據對方的根機，運用適當的方便法門來調伏其心，其具體操作方式應參照前文所述之詳細教法。
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此句說明菩薩在世間處世的機巧。
當面對權力者時，若他人的請求可能導致國王做出不恰當的決定或損害其威信，菩薩應以智慧圓融處理，在不違背正法的前提下維護國王的意願，以避免衝突並利於導引其向善。
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在菩薩戒的語境中，維護僧伽制度不僅是遵守戒律，更是為了維持僧團的和合與清淨，使僧伽能成為利生事業的穩固基礎。
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本句說明在特定的戒律情境下，若未進行佈施，並不構成對戒律的違犯。
這顯示菩薩戒在實踐上考量具體情境，而非僵化地要求在所有情況下必須佈施纔算守戒。

此句指出菩薩在攝受徒眾時的過失：即便守持戒律，若對徒眾心存嫌隙，且未能持續、不間斷地進行教導與規勸，便不符合菩薩的行持要求。
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此戒律規範菩薩應負起護持僧眾生活之責。
若察覺大眾生活所需匱乏，應主動向具備清淨信仰的信眾尋求資源，以確保衣食住行與醫療等基本需求能及時供應。
若知其匱乏卻不依法尋求並供給，即屬違犯。
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本句討論菩薩戒中關於履行指導義務的判定。
說明若因心理上的懈怠（嬾墮、放逸）而未能履行教授教誡之責，或未能在羣體中追求如法具足，其違犯性質與蓄意違犯有所區別，不屬於帶有染污心的違犯。
。
本句說明菩薩戒中的「方便」原則。
菩薩在度化眾生時，若為了調伏對方的剛強心或使其趨向正法而採取特定手段，只要符合前述的正當條件，則不視為違犯戒律。
。
本句強調菩薩應尊重並維護僧團的規律與制度。
在律部語境中，護持僧制是維持僧團清淨、和諧的必要條件，亦是菩薩在集體生活中實踐律儀、成就佛道的基礎。
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此句為律部戒律條文中的條件句，用於描述僧侶在特定生理狀態（患有皮膚疹狀疾病）下，所應遵循的戒律規範或處理程序。
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本句說明修行者在實踐菩薩行時，需具備相應的生理與心理能量。
若能力不足，則無法承擔更高強度或更深層次的加行修行，強調修行需與自身能力相稱。
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此句出於菩薩戒之規範，描述在處理事務或請求時，將請求轉向世間有權勢之人。
在律部語境下，此類描述通常是用於界定行為的界限，提醒菩薩在行事時應保持清淨，避免採取不恰當的請託或過度依賴世俗權力。
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本句處於菩薩戒律的語境中，討論關於獲取資具的條件。
說明當修行羣體在世間享有福德盛名，且個體具備獲取能力時，其求取生活必需品的處境。
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本句強調教授佛法應依對象根機與法義正確性而行。
若能隨順應教，即可避免「倒教授」（即顛倒、錯誤的指導），確保受教者能正確領悟法義。
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本句強調菩薩行的忍辱與慈悲。
即便面對心懷不軌且難以教化的外道，菩薩仍應保持定力，不以嗔心對待，以體現大乘菩薩對一切眾生平等慈悲的誓願。

本句強調菩薩戒不僅規範外在行為，更注重內心意識的清淨。
菩薩應以慈悲心對待一切有情，若心起嫌恨且未能依正念轉化，即便未採取外在行動，在心法上亦已構成「染違犯」。
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本句區分菩薩戒違犯的性質。
在律典中，「染」指心隨貪嗔癡等煩惱而動。
若違犯僅是由於懈怠或疏忽，而非出於主觀煩惱的驅使（不隨其轉），則不構成「染違」，其罪責較輕。
。
此句於律儀判斷中，說明不構成違犯的界限。
意指若行為者的內心所愛好、所追求之對象，與其應當守持的戒律或身分所適宜的範疇不符，此處是在界定違犯判斷的心理或情境條件。
。
此句為條件句，在《菩薩戒本》的律儀語境中，通常用於引出當修行者身體患病時，對於某些戒律執行、儀軌操作或日常職責的寬免與調整規定。
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說明修行者若缺乏必要的生理體力或心理心力，則不適合進行高強度的修行實踐。
。
本句強調菩薩應維護僧伽的制度與戒律。
在律部語境中，維護僧制不僅是遵守個人戒律，更是為了維持僧團的和諧與純淨，使僧團能作為正法久住的依託及眾生的福田。
。
本句強調菩薩行之利他精神。
在抉擇行為時，應將大眾的利益置於個人偏好之上。
即便某事對個人而言是適宜且令人滿意的，但若對眾多眾生而言是不適宜或不被接納的，菩薩應捨棄私利以成就公利，避免因追求個人之「宜」而損及大眾之福祉。
。
此句描述菩薩為了破除邪見、糾正錯誤教義，或制止誤導眾生的邪惡思想，而進行的教化或行動之目的。
。
本句強調菩薩在度化眾生時，需根據對象的根機，運用「方便」之法來調伏其剛強或迷亂的心態，體現了菩薩行中隨機接引、因材施教的原則。
。
本句強調戒律成立的核心在於「意業」。
在菩薩戒的判讀中，若心不隨妄念、慾望或情緒而轉動，未生起違犯的意圖，則不構成違犯。

本句強調菩薩戒不僅在於外在律儀的遵守，更在於內心嗔恨心的消除。
若因私心或嫌恨而刻意掩蓋他人的功德，即違背了菩薩無我、慈悲的本願，屬於心行上的缺失。
。
此句描述菩薩的謙卑心。
菩薩雖具備真正的功德與名聲，但為了對治我執與慢心，刻意不追求他人的讚美，將重心放在利他而非名聞。
。
描述言說之精妙。
若依字面，指其言說精妙卻不發出「善哉」之讚嘆；然依經文語境，「不讚」極可能為「亦讚」之誤，意指其言說精妙且隨之讚嘆。
。
本句說明違犯戒律的判定標準。
在律部語境中，「染」是指在違犯戒律時，心中伴隨有貪、嗔、癡等煩惱，而非無心之失。
因此，這種有意識且受煩惱驅使的違越行為，被定義為「染違犯」，其罪業較重。
。
本句區分菩薩戒違犯的性質。
在律典中，「染」指違犯時心中伴隨貪、嗔、癡等煩惱。
若僅因懈怠而未實踐顯揚，雖有過失，但若無染污心，則不構成「染違犯」，其罪量較輕。
。
本句說明菩薩在行持戒律時應具備隨機應變的慈悲心。
若對方天生傾向於清淨少欲，應尊重其修行特質，不以僵化的標準要求，以免幹擾其心境，此舉不屬於違犯戒律。
。
此句為條件句，在《菩薩戒本》的律儀語境中，通常用於設定特定情境，以說明在患病等特殊情況下，對於戒律執行或日常起居的寬限與處理方式，體現了律法與慈悲的兼顧。
。
此句在《菩薩戒本》中通常作為免責或調整行為要求的條件。
指修行者若因病、衰老或極度疲憊而缺乏生理上的體能，導致無法執行某項戒律所要求的具體行動時，在判定違犯與否時需考量此種不可抗力的身體狀況。
。
本句強調菩薩在度化眾生時，應根據對方的根機採取適當的「方便」手段，以達到調伏其心、消除執著的目的，並指示應沿用前文所述的教化方法。
。
本句強調維護僧團戒律與制度的重要性。
在菩薩戒的語境下，護持僧制不僅是遵守律儀，更是為了維持僧團的和諧與清淨，以利於正法久住及度化眾生。
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本句說明菩薩戒中禁制某些行為的目的。
菩薩若過分顯揚功德，易生傲慢心與煩惱，違背無我精神，故制定規定以遮止此類過錯。
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本句強調區分「似功德」與「實德」。
在菩薩戒的修行語境中，某些行為雖然在形式上看起來是善行（似功德），但若缺乏正確的菩提心、對空性的領悟或仍有我執，則不能視為能導向覺悟的真實功德（實德）。
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此句強調菩薩在面對稱讚時應具備辨析力，能區分「表象的善譽」（如諂媚、誤解或虛假的讚美）與「真實的善譽」（基於真實德行的稱頌），以防止生起慢心或被虛名誤導。
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此句強調菩薩在聞法時應具備辨析力（正見），不可被表面華麗或看似深奧的言論所迷惑，需能區分「似妙」的權宜或誤導之說與「實妙」的真實正法。
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此句說明菩薩在特定情境下採取行動的動機。
在菩薩戒的語境中，這通常是指為了破除外道的邪見、防止眾生被誤導，而運用方便法門來制伏錯誤的見解，其核心在於慈悲與正法，而非出於嗔恨。
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本句說明菩薩在侍奉他人時，若因對話需要而深入討論，只要不揭露他人隱私或過失，則不構成對戒律的違犯。
強調在社交與侍奉中，應保持謹慎，不以揭發他人為目的。

本句論述菩薩在維護正法與導正眾生時的責任。
菩薩雖持慈悲心，但面對應受懲戒者，若因私心或煩惱（染污心）而縱容錯誤，不進行必要的訶責，則違背了菩薩戒律中關於正法維護的義務。
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本句說明在菩薩戒的執行中，對於過失者的處理應以導正為目的。
雖可用嚴厲的指責（訶責）使其警覺，但重點不在於懲罰，而是在於依循正法進行教導，使其能正知正見並改正過失，體現慈悲與智慧並行的調教方式。
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本句論述菩薩戒之處置程序。
強調若犯戒者依律應被驅逐而未被驅逐，僅以教誡處罰代替，則視為處理不當，導致違犯狀態持續且污染僧團，稱為「染違犯」，旨在強調律儀執行之嚴謹性。
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本句討論菩薩戒中關於督導他人的律義判定。
若對方的過失僅限於個人的嬾墮與放逸，而監督者未採取訶責或驅逐等處置措施，在律法界定上並不成立「染違」（即不構成違犯戒律的條件）。
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本句說明菩薩在實踐戒律時的彈性。
雖然菩薩應慈悲度眾，但若對方執著深重、無法溝通且僅會製造衝突，強行對待反而會增加嫌恨，不利於法益。
此時選擇適度遠離並不構成違犯戒律，是以智慧調適慈悲的表現。
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此句出於菩薩戒之規範，強調在採取行動或判定戒律適用時，需審慎觀察環境與時機，以確保行為符合菩薩之方便法門且不違背正法。
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本句強調菩薩在行事時需觀察其後果。
若發現因某種行為而導致他人之間產生衝突、訴訟或競爭，則應警覺此舉違背了和合與慈悲的菩薩道精神。
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此句強調菩薩在行事時需審視後果。
若預見某種行為會破壞僧團的和諧、導致內部爭端，則應避免，以維護僧伽的清淨與團結。
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此處指導致僧團內部不和或分裂。
在律部語境中，破壞僧伽的和合（僧伽破裂）被視為極其嚴重的過錯，對於修行菩薩道者而言，應以慈悲與調和為本，故此行為嚴重違背菩薩戒之精神。
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本句說明菩薩在犯戒後，若能坦誠不欺、不掩飾過錯，並生起強烈的慚愧心（對治罪障的核心力量），則能迅速消除罪障，恢復清淨心。
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本句規定在特定情境下，只要未採取呵責或驅逐等粗暴手段，即不構成對菩薩戒的違犯，強調菩薩在處事時應保持慈悲與溫和，避免傷害他人。

本句說明菩薩在守持清淨戒律的基礎上，修習神通作為方便法門。
其「恐怖」與「引攝」並非出於私心，而是根據眾生的根機與習氣，靈活運用威猛與慈悲兩種手段，以達到度化眾生的目的。
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本句說明菩薩在度化眾生時，應隨機應變運用方便法門（如示現神通以引起敬畏）來攝受眾生。
若因私心避開而未採取行動，雖在律義上屬於違越，但若無強烈的染污心，則不視為「染犯」。
這體現了菩薩戒中對「方便」與「心態」的細膩區分。
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本段說明菩薩在面對深信邪見、誹謗聖賢的外道眾生時，其教化手段的界限。
強調若不採取強制的神通恐嚇手段來強行引導，則不構成對戒律的違犯，體現了教化需考量對象根機與手段正當性的原則。

本句說明菩薩戒中關於「違犯」的判定條件。
在律部體系中，判定違犯戒律通常需具備主觀意圖（cetana）。
若修行者處於「增上狂亂」的狀態（如精神失常、極度癲狂），因缺乏清醒的意識與主觀意圖，其行為在律法上不被判定為違犯。
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此句描述修行者處於強烈身心痛苦的逼迫狀態。
在菩薩戒的脈絡中，通常是用於討論在極端苦難情境下，如何權衡戒律與救度眾生的實踐。
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本句說明領受菩薩戒的前提條件。
在律部語境中，「受」是指透過正式的授戒程序領受戒體，「律儀」則是指修行者應遵循的行為準則與儀軌，強調修行必須建立在清淨的戒律基礎之上。
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本句用於判定戒律的適用範圍。
在律部語境中，當行為符合特定的例外條件或正當理由時，即便形式上看似觸犯，但在法義判定上仍視為沒有違犯戒律。

本句說明菩薩受戒的必要條件：一是形式上的「正受」（由合格授戒師傳授），二是內在的「意樂」（具備清淨的求法心與菩提心），強調受戒需外在儀軌與內在動機相結合。
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本句闡明菩薩持戒的內在動機與實踐態度。
持戒應基於對眾生的慈悲（饒益有情）與對正法的至高恭敬，並要求修行者從起心之初便保持專注精進，以避免違犯戒律。
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本句強調菩薩在持戒過程中，面對過失時應採取積極且迅速的對治措施。
在菩薩戒體系中，悔除（懺悔）是恢復清淨心、延續菩提心的必要過程，重點在於對過錯的覺察與及時修正。

本句說明菩薩戒違犯後的處置原則。
將違犯定為「惡作」（輕罪），強調透過向具備理解能力的同道（不論乘相）進行「發露」（坦承）與「悔滅」（懺悔），以清淨心業，恢復戒體。

說明菩薩若因違犯最嚴重的他勝罪而導致戒體毀壞，必須重新受戒以恢復戒律。

本段規定中品菩薩戒持者在違反特定戒律（他勝處法）時的懺悔程序。
強調需在足夠人數（三位以上）的見證下，明確陳述違犯的事項，透過「發露」（公開承認）來消除惡作罪，體現律儀中對誠實與集體監督的重視。
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本句說明菩薩戒中對於較輕微過失的處理程序，可參照比丘戒中關於「惡作罪」的發露與悔滅流程，體現了菩薩戒在律制操作上與比丘戒的相承關係。

本句規定菩薩戒中下品修行者在違犯特定戒律（如他勝處法）後的懺悔程序。
強調透過向他人「發露」罪錯來進行淨化，以恢復戒體的清淨。

本句說明菩薩戒中犯戒後的懺悔程序。
發露是懺悔的核心，指將過錯坦誠告知合格的導師（補特伽羅）或在佛前說明，隨後透過悔悟來消除罪障，恢復戒體。
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本句描述菩薩在犯戒後，透過純淨的意願發起堅定的自誓，強調懺悔後必須建立明確的防護心，以防止再次犯錯，是戒律修行中「懺悔」與「防護」的關鍵環節。
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本句說明菩薩在犯戒後，透過正確的懺悔程序，可以從犯戒的污穢狀態中出離，重新恢復到清淨的戒體狀態。
這體現了菩薩戒中「懺悔」的功能與救濟機制，強調戒律並非僅在於懲戒，更在於導向清淨。

本段說明《菩薩戒本》的編纂背景。
菩薩戒並非一次性完整宣說，而是散見於諸經中。
其核心分為三類：律儀戒（基礎規範）、攝善法戒（積極修行善法）與饒益有情戒（利他實踐）。
此處將散見的戒律綜集於「摩呾理迦」（目錄/綱要）中，以便於修行者學習與對照。
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本句強調菩薩在面對戒律或法義時，應先建立內在的尊重與恭敬心，以此作為基礎，進而專注於修行與學習，使修學成效圓滿。