大藏經白話翻譯計畫

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此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的《般若經》原文與論師的解釋論述部分。

此句詢問菩薩破除我執的方法。
在《大智度論》的般若空性框架下，菩薩透過觀照一切法皆空，體悟無我之理，從而不再執著於虛構的自我實體。

本句闡明般若空性的核心義理。
在《大智度論》的語境中，「畢竟」指究竟義（Paramartha），強調一切法皆由因緣和合，缺乏獨立、恆常的自性，因此在最終的真理層面上，不存在一個實有的主體（我）。

本句探討菩薩在度化眾生時應具備的空性觀。
在《大智度論》的般若語境中，「不著」是指不將對象視為實有而產生執取心。
菩薩雖度眾生，但對眾生的實體、生存的時間長短、數量多寡，乃至於認知過程中的主體（知者、見者）皆不執著，以此實踐無相、無住的菩提心，避免落入二元對立的妄想。

此句闡明般若空性的核心義理：所有現象（諸法）皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（svabhava），因此在究竟的智慧觀察下，找不到一個實有的主體可供執取，即為「不可得」。
這是破除執著、證悟空性的關鍵。

本句探討菩薩在修行空性時，如何避免落入「斷見」的極端。
斷見（虛無主義）是指誤將「空」理解為「不存在」或「一切皆滅」，導致否定因果與修行。
菩薩需行中道，在不執著於「有」的同時，亦不落入「無」的斷滅見中。

此句闡述般若空性義理。
若諸法依緣而起，本無自性，則在實相中從未真正「生起」；既然未曾真正生起，自然也就沒有所謂的「斷除」或「滅盡」，藉此破除對生滅對立的執著。

本句探討菩薩如何破除「常見」之執著。
常見是指認為事物或自我具有永恆不變實體的錯誤見解。
在般若空性的框架下，菩薩透過觀照一切法之無常與空性，避免落入恆常的極端，以契入中道。

本句運用般若中道的辯證邏輯，討論「生」與「常」的關係。
若法完全不生起，則不存在可被定義為「恆常」的實體。
此論點旨在破除對「常」的實體化執著（常見），說明法無自性，既非恆常，亦非斷滅。

本句探討菩薩修行中對「相」的看法。
在般若空性的義理中，一切現象（相）皆無自性，若執著於相（取相），則會產生我執與法執，成為覺悟的障礙。
因此，菩薩必須透過觀照空性來破除對相的執著，以達到無住生心。

此句說明達到某種清淨狀態或解脫境界的因緣，在於徹底除滅了所有遮蔽智慧、導致輪迴的心理障礙（煩惱）。

本句探討菩薩在修行中應如何看待因果。
在般若空性的視角下，雖然世俗承認因果律，但若將「因」視為實有、獨立的實體而產生執著（即因見），則會落入法執，妨礙對空性的體悟。
菩薩需超越對因果形式的執著，以達至無住處的智慧。

本句體現般若系空性義。
所謂「見」是指對法相的執著或主觀的見解。
在智慧觀察下，這些見解並無自性，沒有實體可供捕捉，故稱「不可得」。
修行者需破除對任何見解的執著，方能契入真理。

本句探討菩薩如何透過般若智慧，破除對「名色」的執著。
名色是構成個體與現象世界的基礎，菩薩若能體悟其空性，便能不被現象所縛，進而達到解脫。

此句討論十二因緣的滅諦。
當前因（如無明、行）滅盡，導致名色處（精神與物質的組成）的特徵相狀隨之消失，進而斷除輪迴的生滅過程。

本句詢問菩薩如何透過般若智慧，體悟構成生命與認知的基本要素（五眾、十八界、十二入）皆為空性，從而斷除對色身與心法的執著，達到不著的境界。

本句闡明般若空性的核心義理：一切法皆由因緣和合而成，並無獨立、永恆、不變的本質（自性），故稱其「性無」。
這是破除對法執的關鍵基礎。

本句探討菩薩在度化眾生時，如何保持不執著於世間的境界。
菩薩雖處於三界之中，但因悟入空性，故能不被三界之慾、色、空所繫縛，達成「不住」的修行狀態。

本句闡述般若空義。
三界（欲界、色界、無色界）的所有現象皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常的本質（自性），故稱其「性無」。
體悟此空性是破除執著、脫離輪迴的關鍵。

本句旨在探討菩薩修行中對「執著」的超越。
在《大智度論》的般若空性框架下，一切法皆空，若菩薩對法或境產生黏著心（著心），將無法契入真實空性，進而妨礙覺悟與度眾。
。
此句為論述之啟發問，旨在探討菩薩在修行過程中，哪些願望是錯誤或不恰當的。
在《大智度論》的般若語境下，這通常是指基於我執、貪著或對法執的願望，而非基於空性智慧與大悲心的正願。
。
依般若空性義，一切法皆空，無實體可依。
若將菩薩視為實有的依止對象，即生執著，違背無我與空性真理。
菩薩雖能導引眾生，但不應被視為實有的依止處。

本句闡述般若空性的核心義理。
所謂「性無」，是指一切法皆由因緣和合而成，並無獨立、恆常、不變的「自性」（svabhava）。
因無自性，故名為空，此為破除對法執的關鍵。

本句探討菩薩在修習般若智慧時，如何超越對佛陀的執著。
在《大智度論》的空性框架下，若修行者仍執著於有一個實有的佛陀可供依止，則仍處於二元對立的見解中。
真正的覺悟需體悟佛法空性，不著於任何相，包括佛相，方能達到無住之境界。

本句說明眾生因未能親證佛之真實本相（法身），故只能依託於概念、名相或錯誤的見解（依見）來認知。
這揭示了若無正見，則會陷入對相的執著，無法契入實相。

本句探討般若空性的實踐。
菩薩在修行過程中，即便獲得了正確的佛法見解（依法見），仍需避免對此見解產生執著。
若執著於「我在依法修行」或「此法為真」，則仍處於法執之中，無法契入究竟的空性解脫。

此句強調「法」（指現象的本質或真理）並非物質色相，因此無法透過肉眼或感官知覺來觀察，必須依止般若智慧方能體悟其空性。

本句探討菩薩如何超越對僧團的執著。
在《大智度論》的般若空性框架下，雖然依止僧團是修行的必要基礎，但菩薩需進一步破除對「依止」這一概念的執著，體悟僧團與自心皆為空相，避免將依止轉化為一種法執，以達到真正的解脫。

本句探討僧伽之相的本質。
在《大智度論》的般若空性框架下，指出僧團的「相」並非由物質因緣構成的實體（無為），因此不能將其視為實有的對象而加以依止，旨在破除對相的執著，導向對實相的體悟。

本句探討菩薩在持戒時應具備的空性智慧。
在《大智度論》的般若語境中，持戒雖是修行的基礎，但若將「依賴戒律」視為一種實有的見解而產生執著，則會形成新的法執。
菩薩需在實踐戒律的同時，體悟戒律的空性，達到「持戒而不著戒」的境界，以避免落入形式主義的障礙。

此句體現般若經系之空性觀，強調在實相層面，罪與無罪皆為名相，不應對此二元對立產生執著。
修行者若能超越善惡罪福的對立分別，方能契入不染的空性境界。

本句為總結句，指出前文所列的二十項法義，是菩薩在第七地（遠行地）修行過程中，必須超越且不可產生執著的對象，以確保能進一步向第八地（不動地）邁進。

此句詢問菩薩修行如何能圓滿體現「空性」。
在《大智度論》的般若語境中，「具足空」並非指進入虛無，而是指透過般若智慧徹悟一切法無自性，從而破除對法相的執著，達到不染著的解脫境界。

本句闡述般若空義。
所謂「自相」是指事物獨立、恆常的本質（svabhāva），而「空」則是指所有法皆由因緣和合，並無獨立永恆的自性。
具足此空性，方能破除對法相的執著，契入實相。

此句詢問菩薩證悟「無相」的方式或境界。
在《大智度論》的般若語境中，「無相」是指不執著於任何現象的特徵（相），透過破除對相的執著，體現萬法空性的智慧，從而達到不被外境與內心分別所縛的解脫狀態。

在般若空性的語境下，透過不對外在現象（諸相）產生心念上的執著，以破除對虛妄相的實有誤認，是通往空性智慧的關鍵。

本句探討菩薩如何體悟「無作」之義。
在《大智度論》的般若語境中，「無作」對應梵文 Asankhata，指「無為」，即非由因緣造作而生之實相。
菩薩透過觀察萬法空性，體認到沒有實有的「造作者」與「造作相」，進而契入無為之境。

說明因緣，指因不再於欲界、色界、無色界中造作業力，故能脫離三界輪迴。

此句為詢問菩薩在修行過程中，其清淨之狀態如何分為三個方面。
在《大智度論》的般若語境中，清淨是指透過智慧除去煩惱垢染，使心靈回歸本然的純淨，此處旨在探討清淨的具體分類與層次。

本句說明達成特定功德或果位的原因，在於具備了實踐「十善」的具體手段與條件。
在《大智度論》的語境中，「道具」是指為了達成目標而必須準備的必要條件或方法，強調善行並非僅靠意願，還需具備實踐的條件。

本句探討菩薩如何將慈悲心與般若智慧結合。
在《大智度論》的語境中，真正的慈悲必須建立在對「空性」的洞察之上，如此才能在救度眾生時不執著於我相、人相，達到真正的圓滿具足。

此句說明某種結果或行為是由於具足「大悲」而起。
在《大智度論》的語境中，大悲是菩薩成就佛果、度化眾生的核心動力與必要條件。

此問探討菩薩在行菩薩道時，如何於不執著於「眾生」之名相（空性）的同時，仍能發起慈悲心，涉及菩薩如何超越二元對立的觀照方式。

說明某種狀態或現象的原因，係因佛之淨土具備了圓滿無缺的功德與特質。

此句探討菩薩如何實踐「等觀」。
在般若學語境下，等觀是指不落入對立、分別的執著，將一切現象（法）視為皆具空性，從而達到無分別的智慧觀照。

此句在《大智度論》的空性論述語境中，強調真如或空性的本質是超越二元對立的。
由於一切法皆無自性，因此不存在實有的「損害」或「利益」，體現了不落兩邊的中道義理。

本句探討菩薩證悟真理的路徑。
在《大智度論》的般若語境中，「實相」指的即是諸法空性的本質。
此問旨在揭示菩薩如何透過般若智慧，破除對現象（假相）的執著，進而契入不二的真實境界。

說明一切法之真實本相，是超越了二元對立與分別心識的認知。
在般若空性的語境下，「無知」並非指愚癡，而是指實相本身不具備可被分別心所捕捉的、具象的知覺或概念。

此句為詢問菩薩如何證悟並安住於「無生」的真理中。
在《大智度論》的般若語境下，無生忍是指徹悟萬法本空、不生不滅，且對此真理產生堅定的忍可（接納與不退轉），不再對現象的生滅產生執著或驚怖。

本句闡述般若空性的核心義理。
從勝義諦觀之，一切法皆無自性，故不存在實質的生起與滅盡；既然無實體之法，亦不存在真正的造作行為。
此旨在破除對現象界生滅與因果造作的實有執著。

此句是在探詢菩薩所證得的「無生智」之義。
在般若空性的語境下，無生智是指菩薩透過智慧洞察萬法皆依緣起而無自性，從而體悟一切法無生、無有實體之實相的境界。

此句論述對「名色」空性的體悟。
在般若智慧的視角下，名色（精神與物質）並非實有而生，體悟到其本質不生，方能斷除對個體存在的執著，進而脫離輪迴。

此句詢問菩薩如何闡述「諸法一相」。
在《大智度論》的般若語境中，「一相」是指所有現象（諸法）共同的本質，即「空性」。
意指無論現象如何多樣，其本質皆無自性，此即為唯一共同的特徵。

此句論述心的本質，強調心在真實義上不落入任何二元對立的相狀（如有無、能所、生死涅槃等），以此說明心的空性與超越性，不被對立的概念所束縛。

此句探討菩薩如何運用般若智慧，超越心識對事物所產生的二元對立、概念化與主客體區別的幻象，以契入空性。

「指一切法皆具空性，心不生起對事物、主客或自他的二元對立與概念區別，此乃般若智慧無分別的境界。
」

本句探討菩薩如何運用般若智慧，將基於記憶與慣習而產生的虛妄分別心（憶想），轉化為無上的正覺。
在《大智度論》的語境中，「轉」即是透過對空性的體悟，打破對記憶影像的執著，使心不再被過去的經驗所束縛。

此句說明心識所產生的各種概念（想）——不論規模大小或數量多少——皆處於動態轉化的過程中，並無恆常不變的實體，藉此揭示法之無常與空性。

此問旨在探討菩薩如何透過般若智慧，將原本對法、對我等錯誤的執著與見解（誤見），轉化為對空性的正見與實證。

本句說明在聲聞與辟支佛的修行階段中，其對法義的見解發生了轉變。
在《大智度論》的語境下，這通常指從小乘的有限見解轉向大乘的廣大正見，或是在特定修行位階中見地的昇華與修正。

本句探討菩薩修行中將煩惱轉化為智慧的機理。
在《大智度論》的般若語境下，「轉」並非單純的斷除或壓制，而是透過般若智慧將染污的煩惱轉化為清淨的菩提，即所謂的「轉染成淨」，是菩薩道特有的修行特質。

說明修行或某種法門的目的或因由，即透過智慧或特定實踐來徹底消除一切障礙心靈清淨、導致痛苦與輪迴的心理狀態。

此句旨在探討菩薩在修行過程中，依據禪定與智慧的修持程度，所處的不同境界或階段。

說明某種成就或境界的緣由，即是因證得了能通達萬法種子與因緣規律的圓滿智慧。

本句詢問菩薩在修行過程中，如何管理並調伏心念，以消除雜染、安定心神，從而契入般若智慧。
調意是修行定慧的基礎，旨在將散亂或偏頗的心轉化為清淨正向的狀態。

指修行者透過般若智慧體悟三界之空性，不再受欲界、色界、無色界的煩惱與外境所擾，達到心境安定、不退轉的狀態。

探討菩薩如何透過證悟空性，斷除一切妄想與執著，使心境進入無生、無滅、清淨的寂滅境界。

透過調伏眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官，使其不隨外境起貪著，是進入般若智慧、體悟空性的重要修行基礎。

此句為詢問菩薩所證得之『無礙智』的定義與內涵。
在《大智度論》的語境中，無礙智是指不受任何法相、執著或妄想所阻礙，能圓滿通達一切法實相的智慧，使菩薩能自在地運用方便法門救度眾生。

此句表示某種果位或能力的成因，即是因為證得了佛眼。
在般若論的語境中，佛眼象徵能洞察一切法之實相、無有差別的智慧。

本句探討菩薩在度化眾生時，如何保持心境清淨而不被貪愛所縛。
在《大智度論》的般若空性框架下，「不染愛」是指透過體悟空性，將執著的「愛」轉化為無緣大慈，從而達到在世間而離世間、不被煩惱牽引的境界。

此句說明因果關係，指因為遠離或放下感官所對應的六種外在對象（六塵），進而能達成特定的解脫或智慧境界。
在般若學語境中，強調不被外境所牽引。

此句指出菩薩在修行進程達到第七地時，所應具備的二十種特定法門或功德特質。

此句探討菩薩運用「方便」之法，透過觀察眾生的根機與心念，以順應其心的方式進入其心靈，進而引導其脫離苦海。

此句說明菩薩具足般若智慧，能以不二、清淨之「一心」，洞察萬劫眾生各異的心念狀態，以及與心相應的各種心理作用（心所法），體現了心與法在空性智慧下的圓融與通達。

此句詢問菩薩運用神通的方式。
在《大智度論》的語境中，「遊戲」並非指世俗的嬉戲，而是指菩薩在體悟空性後，能自在、無礙且無執著地運用神通，將其作為方便手段以救度眾生。

此句描述菩薩在運用神通往來佛國時，心中仍保持般若空性智慧，不對目的地或空間產生概念化的執著（想），體現了在現象界活動而心不染著、不落二元的修行境界。

此句提出關於菩薩觀照佛土之方法的疑問，旨在探討菩薩應以何種智慧或觀法來認知諸佛所成就之國土。

此句描述修行者在觀照無量佛國時，心不生起對佛國實有性的分別與執著，展現了不落於相、不生執著的空性智慧，符合般若經系對於「無想」與「離相」的教義。

本句探討菩薩如何透過觀察他方佛國的清淨功德，以此為範本，藉由自身的願力與修行功德，來營造並莊嚴自己的佛國，以利於度化眾生。

此句描述轉輪聖王所處的境界及其威德範圍。
轉輪聖王以其功德所成就的莊嚴，遍佈於廣大的三千大千世界之中。

此句詢問菩薩觀照佛身的正確方法。
在《大智度論》的般若語境中，「如實觀」旨在破除對佛身色相的執著，透過智慧體悟佛身之空性與法身義，避免將佛身視為恆常不變的實體。

本句強調透過「如實觀」來體悟「法身」。
在《大智度論》的般若語境中，法身並非物質形體，而是指法界的真理本質（空性）。
如實觀即是不落入任何執著，直接洞察法身之實相，以此達成解脫。

本句為總結句，說明菩薩在修行至第八地（不動地）時，所能圓滿具備的四種特質或法義，標誌著修行者在定慧與無礙方面的重大進展。

此句探討菩薩如何觀察與辨識眾生的根機。
在大乘修行中，菩薩必須具備「知根機」的能力，才能根據眾生領悟能力的差異（上下），施以適當的方便法門，使其能依其能力而獲益。

說明菩薩能運用佛陀所具備的十種智慧力量，洞察眾生在修行資質（根器）上的高低程度，以便進行適當的教化。

本句探討菩薩如何透過修行與願力，消除世界中的煩惱與垢染。
在《大智度論》的脈絡中，淨化世界不僅是環境的改變，更是透過菩薩的智慧與慈悲，令眾生離苦得樂，將染污的世界轉化為清淨的佛土，體現心淨則佛淨的義理。

此句表達某種法門、行為或菩薩行持的因果目的，即透過消除眾生的煩惱與垢穢，使其心性趨向清淨與覺悟。

此句詢問關於「如幻三昧」的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，如幻三昧是指菩薩在禪定中觀照一切法（現象）皆如幻影、無實體，以此破除對法相的執著，達到在幻化世界中自在運作而不被染著的境界。

本句描述一種定慧等持的境界。
修行者在三昧中雖能於世間運作、處理事務，但內心不對對象產生分別心或執著心（心相），體現了在空性智慧的導引下，能自在地在世間行事而無染著的實踐狀態。

此句探詢菩薩如何能持續保持禪定狀態。
在般若系語境下，這涉及如何將定力與空性智慧結合，使修行者在行持中能常態化地進入三昧。

說明菩薩因修持所感得的果報，進而能生起深厚的禪定（三昧）狀態。

本句探討菩薩度化眾生的「方便」法門。
菩薩化現身體並非隨意，而是根據眾生所積累的善根（精神資糧與領悟能力），現出對應的形態，以達到最有效的教化效果。

此句說明菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機與應生之善根，化現適宜的身相，以最有效的方式導引眾生走向覺悟與圓滿。

說明菩薩在修行進程中，進入第八地（八地菩薩）的境界，其特徵在於已圓滿具足了五種特定的法理或功德。

本句探討菩薩在發願救度眾生時，如何承接那廣大無邊、不可計數的世界及其眾生的救度責任，體現菩薩大悲願力的廣大與深厚。

本句闡述諸佛以慈悲心與方便法門，針對不同根機的眾生進行救度。
強調救度是依據眾生的因緣與法性（應度者）而展開，體現了《大智度論》中關於菩薩行與佛法普度眾生的宗旨。

此問探討菩薩如何透過修行（如六度、空性智慧等）來圓滿其誓願，並在不落入執著的前提下，成就佛果或救度眾生。

「六波羅蜜」是菩薩成就佛果必備的六種修行法門。
此句說明因具足了這六種圓滿的修行，故能達成特定之果位或境界。

此句詢問菩薩如何具備通曉各種非人眾生語言的能力。
在《大智度論》的語境中，這涉及菩薩為了度化不同類型的眾生，而修習的神通或智慧，以便能以對方的語言進行教化，屬於方便法門的一環。

本句說明某種結果或現象是由於具備卓越的表達與論述能力（辯才）所致。
在《大智度論》的語境中，這通常指菩薩或聖者運用「方便」之言辭，能對機說法，以化導眾生，使法義得以清晰傳達並令聽者信服。

此句提出疑問，探討菩薩在示現世間時，其胎生現象是如何透過因緣而實現的。

此句說明菩薩具備化現神通，能依願力在不同世界中以化生方式出現，而非受制於生物性的胎生或卵生，以便於隨機度化眾生。

本句為詢問菩薩修行圓滿、達成佛果的條件與路徑。
在《大智度論》的語境中，「成就」指透過修習波羅蜜多，最終證悟無上正等正覺。
此處「家」字應指菩薩之類、之位或其修行之狀態。

本句說明業報之果。
在《大智度論》的語境中，指因前世種植善因（如佈施或修習般若），導致在輪迴中頻繁出生於富貴顯赫之家，從而獲得較佳的生存與修行條件。

此句詢問菩薩修行之果位如何產生與圓滿。
在《大智度論》的脈絡下，這涉及菩薩如何透過發心、修習六波羅蜜，最終將修行轉化為覺悟成就的過程。

本句討論出生於古印度高階級（剎利耶與婆羅門）的條件。
在《大智度論》的語境中，這通常涉及業力感召與修行環境的討論，說明身分背景對接法或修行的便利程度。

此句詢問成就菩薩本質的條件與方法。
在《大智度論》的般若語境中，菩薩性的成就需依止於大悲心的發起與般若智慧的修習，透過圓滿六波羅蜜，將凡夫心轉化為覺悟之性。

本句討論菩薩「種姓」（Gotra）的來源。
在《大智度論》的脈絡中，種姓是指趨向覺悟的內在傾向或靈性根基，此處強調菩薩的覺悟根基並非憑空而來，而是由先前的因緣或修行基礎所導出，具有因果承接性。

本句探討菩薩在修行過程中，如何透過積累福德與智慧，使其周圍的隨從與法緣眾生（眷屬）一同獲得圓滿。
在《大智度論》的脈絡下，眷屬的成就不僅是指隨從人數的增加，更核心的是指這些眷屬在法義上的成熟，以及他們能與菩薩共同成就佛事的能力。

本句說明某種設定或現象的動機，強調其目的純粹是為了讓大菩薩們能作為隨從眷屬而存在，以符合法會或佛土的圓滿相。

本句探討菩薩如何透過證悟生滅之空性，從生死輪迴中解脫，進而達成超越生滅、證得無生之境的修行過程。

此句描述佛陀出生時的殊勝相貌。
光明遍照象徵佛智普照一切眾生；而「不取相」則揭示此種神通現象是基於般若空性，不執著於色相，故能無礙遍照。

此句探詢菩薩成就出家境界的方法與條件。
在《大智度論》的語境下，這不僅指形式上的脫離世俗，更指內心對煩惱與執著的徹底捨離，以及以此心行邁向菩提。

本句描述佛陀出家之時，其影響力遍及天界，顯示出佛法之廣大與普適性。
所謂「必至三乘」，是指所有眾生最終都會根據其根機，進入聲聞、緣覺或菩薩三種解脫路徑，最終達成覺悟。

此句詢問菩薩修行圓滿佛果的方法。
在《大智度論》的語境中，「莊嚴佛樹」是指透過修習六波羅蜜等菩薩行，積累福德與智慧，為成佛奠定必要的因緣基礎。

以黃金與七寶構築菩提樹並發光遍照，是以莊嚴意象象徵覺悟（菩提）的殊勝、純淨與無邊功德，說明佛法覺悟之光能普照一切眾生。

本句探討菩薩成就圓滿功德的途徑。
在《大智度論》的語境中，功德的「具足」並非單純的數量累積，而是透過修習六波羅蜜，並以般若空性智慧導引，將世間善法轉化為出世間的圓滿智慧與慈悲。

本句闡明「心淨則佛土淨」的感應原理。
菩薩透過般若智慧，徹悟眾生本具的清淨本性（或空性），不再執著於眾生的染污相；當內心對眾生的觀照達到清淨時，所感應的環境（佛國）亦隨之顯現為清淨。

本句為總結句，說明菩薩在修行十地中的前九地（尚未達至第十地）時，所應具備的十二種功德或能力，界定了該階段修行的法義特徵。

此句探討菩薩在十地修行階段中，其境界與佛果之間的關係，說明菩薩如何在進階修行中體證或展現出與佛相應的實相。

本句描述菩薩成就佛果的必要條件。
修行者需兼具大乘的六波羅蜜、基礎的四念處、以及聖者特有的十八不共法，最終圓滿一切種智並徹底斷除煩惱及其潛在的習氣，方能達成完全的覺悟。
。
本句說明菩薩在修行達到「十地」的高深境界後，其智慧與功德已極其圓滿，在法義與能力上已與佛無異。
這強調了十地菩薩（尤其是第十地法雲地）的崇高地位及其與佛之相近性。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進行法義的對答或開示。
。
本段描述菩薩從十地修行直至成佛的過程。
菩薩不僅修持大乘的六波羅蜜，也涵蓋了小乘及緣覺的修行法門（如四念處、十八不共法），顯示大乘包含小乘之義。
文中列舉的九地是修行者在達到佛地前需超越的各種境界，強調成佛需經過次第的昇華與圓滿。
。
本句總結了菩薩修行進階的十個層次。
在《大智度論》的體系中，十地代表菩薩在實踐波羅蜜道時，心靈覺悟與功德累積的次第，是通往佛果的必經過程。
。
此句為確認語，用以肯定前文所述之法義正確無誤，強調真理的確定性。
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本句說明修行者在發起菩提心、決定追求無上正等正覺時，正式進入了大乘菩薩的修行路徑，標誌著從凡夫或小乘境界向大乘覺悟之道的轉向。

此處為《大智度論》的結構標記，用以區分「經文」與「論述」。
標記為【論】的部分，即是龍樹菩薩針對前文所引經句所作的詳細解釋與法義分析。

此句為對話的承接詞，表示前文提及的人物開始說話，在論書中常用於引出對法義的問答或解釋。

本句強調一切法（包括自我與其他現象）皆無自性，因其本質「不可得」，故修行者應斷除對其存在的執著，以契入空性。
這是般若經論中破除我執與法執的核心邏輯。
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本句強調因緣的空性。
在《大智度論》的般若語境中，「不可得」是指因緣雖在世俗層面運作，但若以智慧分析，則發現其缺乏獨立的自性（svabhāva），並非實有，因此在實相中無法被真正地「捕捉」或「獲得」，旨在破除對因果實有性的執著。
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本句強調一切見解（包括對自我的執著以及對聖者的認知）在般若空性的視角下皆是空寂的。
由於眾生本身無自性（眾生空），因此任何基於對眾生或聖者實有之認知的「見」都應被捨棄，以達到不著相的解脫。
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本句強調所有見解（包括極端的斷常二見，甚至對戒律的執著）皆是名言假立，並無實體。
依般若空性義，若對任何見解產生執著，皆無法契入真實，故應捨棄一切見執。

此為論書中常見的問答體結構標誌，透過設定疑問隨後進行解答，以辯證的方式循序漸進地闡明深奧的法義。

此句為論述過程中的轉折，指出前述內容已可推論，隨即針對「因見」這一特定名相提出疑問以進行定義與解析。
在《大智度論》的分析框架中，這通常涉及對認知過程（見）如何成為產生特定見解（因）的邏輯剖析。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問，開始給予正式的解答。

本段分析對因果關係的錯誤認知（因見）。
有為法雖依因果運轉，但若對此產生執著並將其視為實有之相，便會產生對因果關係的誤解，如錯誤認定因果或對因果的同一性與差異性產生偏見。

本句定義了「具足空」的內涵。
在《大智度論》的體系中，空性並非單一概念，而是透過「十八空」的詳細分類來全面破除對法相的執著。
菩薩若能將這十八種空性全部實踐並體悟，即達到了圓滿的空性智慧。

本句闡述般若空性的兩個層次：首先是「眾生空」（人空），旨在破除對個體自我的實有執著；其次是「法空」，旨在破除對構成萬物之現象（法）的實有執著。
兩者兼備，方能圓滿體悟空性之義。

本句強調實踐空性的關鍵在於「不著」。
菩薩在體悟畢竟空（絕對空性）時，若對「空」這個概念本身產生執著，則仍未脫離分別心。
唯有在行空之時能不住於空，方能真正圓滿地契入空性之義。

此為《大智度論》慣用的問答體結構，透過設定疑問來引出對深奧法義的詳細解析，是論書中常見的教學與辯論方式。

此句為論議中的質詢，旨在探討佛陀為何特別強調「自相空」。
在《大智度論》的般若思想框架下，「自相」指事物獨立、恆常、不依他而存在的本質（自性）。
「自相空」即是指一切法皆無獨立自性，而是依因緣而生，以此破除對實體存在的執著。

此處為對前文疑問之回應開端，標誌著法義解答的開始。

本句說明前述三種空性的共同本質，皆在於揭示萬法缺乏獨立、恆常的「自相」（自性）。
在《大智度論》的般若體系中，自相空旨在破除對實體的執著，闡明一切法皆由因緣和合而生，無有單獨自存之實體。
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本句說明六地菩薩的認知特質。
六地（現前地）菩薩福德深厚，使其領悟力（根機）極高，因此能敏銳地觀察與區分萬法的特徵（取相）。
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本句說明菩薩在第七地（遠行地）的見地特質。
在該階段的修行中，對一切現象特徵（相）之空性的體悟，即被視為圓滿具足的空性體現。

本句闡述「具足空」的兩種定義方式。
第一種是從對象範圍出發，將「有為法」（因緣合成）與「無為法」（不依因緣）兩者皆視為空，故稱具足；第二種是從體性出發，強調空性本身不可被執著或獲取（不可得），這種徹底的空亦稱為具足。
這體現了般若教法依機說法，從不同層次定義空性的圓滿。

本句闡明涅槃的本質。
在《大智度論》的般若語境中，涅槃（無相）並非一種由修行而「製造」出的新產物，而是當所有執著與相狀消除後，本自具足的真理顯現。
因此，修行是為了除去障礙（破相），而最終的結果是「證」而非「修」出一個涅槃。
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本句討論空性或究極真理的本質。
由於真理非由有為的因緣造作或修行而產生的結果，若稱之為「知」，則會落入主客對立的分別心（即存在一個「知者」與一個「被知的對象」），這與空性的非對立特質相悖，因此不能以一般的認知來描述。
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本句探討語言與實相的矛盾。
在般若義理中，「具足」一詞隱含著一種「達到某種標準或數量」的界限感。
然而，真正的無量無邊是超越一切概念區分（分別）的，一旦使用「具足」來描述，便將其限於特定的定義之中，反而違背了其不可分別的本質。

本句在解析「知無作」的名相定義。
論師說明在三項相關的法義中，雖然三者在性質上皆屬「知」的範疇，但其中兩項因有更精確的義理名稱而另行命名，僅剩「無作」在名稱上與「知」相應，以示區分。

本句解釋「三分清淨」的具體內涵，將其等同於佛教基礎倫理的「十善道」。
透過身、口、意三業的淨化，達到行為與心性的清淨，是修行般若智慧的基礎道德要求。
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此句說明論述的結構安排。
因前文已詳述三解脫門之義，為避免冗贅，此處不再重複論述。
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本句在解析「三分清淨」的具體義理，說明身、口、意三業的清淨程度可能不一致。
此處舉例身業清淨而口業不清淨的情況，用以分析修行者在三業清淨上的差異與層次。
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此句描述修行者在淨化三業（身、口、意）的過程中，處於口業已得調伏、遠離垢染，但身業仍有殘餘染污的特定狀態，顯示出修行進展的階段性或不均。
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本句分析業力的三種形式（身、口、意），指出可能存在外在行為（身口）與內在意識（意）不一致的情況。
強調意業是業之主導，若僅有外在的清淨而內心仍有染污，則未達真正的清淨。
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本句區分了「世間的清淨」與「出世間的解脫」。
即便在道德與戒律上達到清淨（三業清淨），若缺乏般若智慧，仍會對法或對自我的清淨心產生執著，無法達到真正的解脫。
這強調了單靠持戒而無智慧，不足以斷除根本煩惱。
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本句說明菩薩達到「三分清淨」的條件：一是三業（身、口、意）的行為清淨，二是心靈脫離執著。
強調真正的清淨必須兼具行為的純淨與心態的無執。

本句解析菩薩慈悲智慧的層次。
慈悲並非單一情感，而是隨緣而起的智慧。
從依託對象（眾生）到依託真理（法），最終達到超越所有對象、無條件的絕對慈悲（無緣），體現了從有相到無相的修行進階。
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本句說明「無緣大悲」即是圓滿的悲心。
無緣大悲是指不依賴親疏、好惡等特定條件而對一切眾生平等生起的慈悲，是菩薩修行中達到圓滿（具足）狀態的悲心表現。
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本句闡述大悲心的最高境界源於對「空性」的徹悟。
當修行者體悟到法性（現象本質）與實相（終極真實）皆空，不再執著於主客對立或對象之區分，此時所生起的慈悲心便不再依賴於特定的對象或條件，而是一種無差別、無條件的「無緣大悲」。
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本句闡明菩薩修行中「智慧」與「慈悲」的次第關係。
在般若語境中，真正的慈悲必須建立在對空性（實相）的深刻體悟之上。
先以智慧破除執著，隨後生起的悲心纔是無分別、不執著的大悲，能真正利益眾生而不會陷入凡夫的情悲。
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此句為譬喻之開端，以父親對兒子的深愛比喻佛菩薩對眾生的慈悲，而「寶物」則象徵能令眾生解脫的法寶（正法）。

此處論述淨土的圓滿境界。
當淨世界完全具足時，已超越了對眾生個體的分別心或執著的念頭，進入一種無分別的圓滿狀態，而非指冷漠不顧，而是指在絕對清淨的境界中不再有主客對立的「念」。

此處採用論書常見的問答形式，透過設定疑問來引導出後續對法義的詳細解析，旨在以對話方式釐清深奧的經義。

本句強調菩薩行中「大悲」與「淨土」的必然聯繫。
淨化佛世界並非單純的環境清理，而是需透過對眾生的慈悲心與度化願力，積累無量功德，方能消除世界的垢染。
若無念眾生之心，則缺乏成就淨土的根本動力。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

菩薩透過引導眾生修行十善，積累功德，將環境與心境轉化為清淨的佛國。
這體現了菩薩行中「利他」與「莊嚴」的統一，說明佛國的莊嚴並非憑空而來，而是基於眾生善行的功德累積。
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本句說明修行者雖已積累功德或具備一定的莊嚴相，但若未證悟空性，其莊嚴仍有執著或限制，尚未達到隨緣無礙、圓滿自在的最高境界。
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本句強調菩薩行利他道時需「離相」。
若在教化眾生時不執著於「救度者」與「被救者」的對立相狀（即不取眾生相），便能消除我執與法執，使所積累的福德不被染污，轉化為清淨的菩提資糧。
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本句說明善根與福德在清淨狀態下，能轉化為無礙的莊嚴。
在《大智度論》的語境中，這種清淨是指透過般若空性之觀照，使世俗的福德升華為出世間的功德，進而成就圓滿且無障礙的佛境界莊嚴。

本句將「等觀」（認知層面的平等觀察）與「等忍」（實踐層面的平等忍辱）相連結。
在《大智度論》的般若語境中，這強調了透過體悟一切法空性的智慧，進而達到不生分別、平等忍受的修行境界。
。
此句闡述空性之實相。
因諸法本無自性，故在實相層面不存在實質的增益或損減，以此破除對現象界變遷的執著，體現般若中道之義理。

本句為論著中的指引，將「知諸法實相」的詳細義理指向前文。
在《大智度論》的般若語境中，「實相」的核心即是指「空性」，而「種種因緣」則是指為了讓不同根機的人理解，而採取的多種說明方式與邏輯路徑。

本句定義了「無生法忍」的內涵。
在般若空性的觀點下，萬法本無生滅，當修行者能對此實相產生堅定的信心、徹底的領悟，且在實踐中無礙且不再退轉時，即達到了無生法忍的境界，這是菩薩證得不退轉位的關鍵。

此處說明證悟「無生」的次第：修行者首先需透過「忍」（無生法忍）來接納並安住於萬法不生空的真理，在此基礎上，這種接納最終轉化為圓滿的「智」（無生智）。
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本句說明對治煩惱的兩種層次：對於明顯、強烈的粗重煩惱（如憤怒、強烈執著），需以忍辱心來承受與平息；而對於潛在、隱蔽的微細煩惱（如深層的我執、微妙的妄想），則需以般若智慧洞察實相以予以根除。
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本句強調對「名色」空性的體悟。
在般若智慧的視角下，名色（精神與物質）並非實有而生，而是因緣和合的假名，體悟其「不生」即是破除對現象實有的執著，契入空性。

本句闡述「諸法一相」的實相。
在般若空性觀點下，內外十二入（感官與對象）及隨之產生的意識，皆是導致執著的幻象，故稱之為「魔網」。
修行者需體認現象界的虛幻不實，以破除對感官經驗的實有執著，方能契入一相（空性）。
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此問旨在探討現象是否具備自性，是般若學派透過對「實」與「非實」的辯證，來破除對法與我之執著的思維路徑。
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本句闡述般若空性的觀點：所謂的「真實」（實）並非存在於對立的感知主體（根）與客體（境）之中，而是在於破除這種二元對立的「不二」狀態。
當修行者不再執著於眼、色、意、法等主客分別時，方能契入真正的實相。
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本句說明佛陀教法的目的與手段。
十二入（十二處）是構成感知世界的基礎，也是產生執著與對立的根源。
要達成解脫必須離於此二元對立的感知，因此佛陀運用方便法門，引導眾生體悟超越對立、不二的空性真理。

本句闡釋破除二元對立之修行。
在《大智度論》的般若空性語境下，「分別」是指心意識將事物區分為對立兩極的妄想。
菩薩透過住於「不二」之理，體悟一切對立相狀皆為虛妄，從而破除對所緣對象的執著。

本句解釋「轉憶想」的義理。
在般若智慧的修行中，修行者需破除基於記憶而產生的虛妄分別（憶想），不再將諸法視為實有或對立，從而契入空性，消除執著。

本句說明修行入道的先決條件。
在進入正式的菩提道之前，必須先破除根本性的錯誤認知（邪見），尤其是對自我的執著（我見）與對存在或不存在的極端看法（邊見），因為邪見是修行路上的最大障礙。
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本句強調修行應破除對「法」與「涅槃」的名相執著。
在般若空性的觀點下，若將涅槃視為一種恆常的實體或定相，仍屬執著。
因一切法皆空且無定相，故必須轉化這些見解，方能契入真實。
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本句說明菩薩之修行路徑。
聲聞與辟支佛追求的是個人解脫的涅槃（小乘涅槃），而菩薩將此有限的見地轉化，不再止於個人解脫，而是直接邁向圓滿的佛果。

本句說明菩薩除煩惱的修行次第：首先利用福德與戒律的力量壓制（折伏）顯著的「麁煩惱」，以確保行道過程安穩；隨後進一步根除潛在的「細煩惱」（如愛、見、慢），達成從初步控制到徹底轉化的過程。
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此句體現般若系「煩惱即菩提」的轉化義理。
菩薩不採取對立的排斥方式，而是透過實智觀察煩惱的本質，發現煩惱亦是空性，而空性即是萬法的實相，從而將煩惱轉化為覺悟的資糧。
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此句以神通之人為喻，說明透過特定的修行力量或智慧，能將染污、不淨的境界或心念轉化為清淨。
在《大智度論》的般若語境中，這通常比喻以智慧破除對「淨」與「不淨」的執著，進而達到心境的轉化。

本句說明菩薩在修行進階過程中的定慧狀態。
在初三地中，菩薩雖具足智慧，但定力尚未與智慧達到平衡，心念仍有散亂，故尚未進入定慧平等的境界。
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本句強調般若智慧在菩薩道中的決定性作用。
若僅具備深厚的禪定而缺乏對空性的體悟，即便在定力上有所成就，仍無法進入大乘菩薩的修行位次。
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本句說明菩薩行需建立在對「人空」與「法空」的體悟，以及定慧等持的基礎上。
唯有破除對自他與現象的實有執著，並使定力與智慧平衡，才能在修行菩薩道時保持心境安穩，不被外境所擾。
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本句描述菩薩修行之進階過程。
一旦進入「不退轉」的阿鞞跋致地，便能確保不再墮落，並在此基礎上漸次修習、圓滿能遍知一切法相的「一切種智慧」，最終趨向成佛。

本句說明菩薩修行「調意」的動機。
透過觀照生命必然的衰老、病苦與死亡，以及三惡道的極大痛苦，激發深切的慈悲心，進而將心意從貪嗔癡等煩惱中調伏，轉化為救度眾生的願力。
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本句闡述解脫的因果次第：首先透過般若智慧體悟「諸法實相」（空性），進而斷除對三界輪迴的執著；當執著心消失，心靈便能從煩惱中解脫，達到調伏寂靜的狀態。

本句解析「心寂滅」的修行次第。
菩薩欲證涅槃，必須先處理由五欲（感官慾望）所引起的五情（情感反應）。
文中特別強調「意情」最難折伏，說明意識層面的執著比單純的感官慾望更深沉，是修行的關鍵難點。
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本句描述菩薩達到第七地（遠行地）時的心境。
此階段的修行者能遠離煩惱，其意識活動與情感起伏趨於寂靜，不再受對立或波動的幹擾，進入深沉的定慧狀態。

本句定義「無礙智」。
菩薩透過般若波羅蜜體悟空性，能同時通達世俗（實）與勝義（不實）二諦，因此在處理一切法時不再受執著之障礙，能隨機方便地運用智慧。
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本句描述獲得「道慧」後的功德與結果。
道慧不僅使修行者自身解脫，更能以此智慧引導眾生契入真實法性，最終成就佛眼，在法界中達到絕對的自在與無礙。

此為論書中典型的問答體結構，透過設定疑問來引導後續的法義解析，旨在以辯證方式釐清義理並破除執著。

本句探討菩薩在修行十地過程中的能力獲取。
在進入更高地位前，討論菩薩在七地（尤其是遠行地）之時，如何以及為何能獲得「佛眼」這種洞察眾生根機、知曉解脫路徑的智慧能力。

此處為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句強調修行者應培養如佛般的智慧眼（佛眼）。
佛眼之特質在於「無礙」，即能超越主客對立與執著，直接洞悉一切法之實相（空性），而不被任何現象所遮蔽，達到圓滿的覺悟狀態。

本句解釋七地菩薩雖已遠離愛染，但尚未完全脫離肉身之因緣。
說明聖者在定中能超越肉身限制，但在出定後仍需面對生理機能，體現了修行進程中智慧力與物質因緣的共存狀態。
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本句旨在區分凡夫的「色相之愛」與聖者的「智慧之愛」。
肉眼所見的親愛是基於對外相的執著；而七地（遠行地）的智慧實法則是超越執著的平等大悲。
此處提醒修行者不可將感官的偏好誤認為是高階的智慧境界。
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本句強調在面對色聲香味觸法（六塵）時，修行者應修習「捨心」，即不偏向任何一方的中立心態。
透過不對對象產生「好」或「惡」的分別心，能斷除貪與嗔，進而脫離對現象（相）的執著，契合般若空性的實踐。

本句說明菩薩救度眾生的前置步驟：必須先透過智慧觀察眾生的根機與心念傾向（所趣）。
提及「永無得度因緣」並非指絕對的不可救藥，而是菩薩以智慧診斷眾生目前的業力狀態，以便針對性地運用方便法門，為其創造解脫的因緣。
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本段說明眾生因根機深淺與業力成熟程度的不同，導致得度所需時間的差異。
佛法救度需依循因緣，業力成熟者即時可度，未成熟者則需經過長久的時間積累，體現了因果次第的必然性。
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本句說明眾生根機不同，依其資質而有不同的解脫路徑。
聲聞乘與辟支佛乘為二乘，是用於引導根機較淺或傾向獨修之人的權方便法。
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此句以良醫診病比喻佛陀對眾生根機的觀察。
佛陀如大醫王，能精準判斷眾生煩惱的深淺與性質，進而施以適當的對治法門（方便法），使眾生能依其能力獲得解脫。

本句說明菩薩對神通掌握的次第：首先是獲得神通的能力，其次是達到「自在」的境界，能隨意運用而不受限制，進而能往來於無量世界以利眾生。
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本句描述菩薩在修行至第七地（遠行地）時，產生進入涅槃、解脫輪迴的意向。
在《大智度論》的脈絡中，這涉及菩薩在追求個人解脫與維持大乘菩提心之間的修行轉折與考驗。
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本句描述菩薩在種種善因緣與諸佛加持下，重新喚起菩提心，發願救度眾生的過程，強調慈悲心的生起需依因緣而行，並有諸佛的精神支持。
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本句描述菩薩在般若智慧加持下所獲的神通境界。
強調在運用神通、見諸佛國時，仍能保持「不取相」的空性智慧，避免對莊嚴境界產生執著，體現了般若系經典中「空」與「用」的結合。

本句說明菩薩在修行過程中，透過觀察其他佛國的清淨相狀，作為建立自身淨土的參考與模範，體現以觀照效法來成就莊嚴佛國的修行路徑。
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本句描述菩薩或佛透過願力與修行，在十方世界中顯現清淨國土的過程。
強調「願」與「行」的結合，說明淨土的顯現源於修行者對清淨相的攝取與願力的實踐，體現了大智度論中關於願力構築淨土的義理。
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此句描述佛以神通力領導弟子參訪十方世界，旨在透過親見清淨境界，令弟子生起淨心與菩提心，體現佛陀對弟子的慈悲教化與導引。
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本句描述菩薩在修行過程中對境界認知的轉化。
起初雖能見到清淨世界，但仍有「取相」的執著；隨後透過般若智慧，體悟到相之空性，進而達到不執著的心境，將對淨相的執取捨棄，體現由相入空的修行次第。

本句為論著中的指引語，說明關於佛陀如何依其願力與功德莊嚴其國土的義理，已在先前的篇章中詳細闡述，在此不再重複。
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此句說明菩薩修行十地中的第八地。
之所以稱為「轉輪地」，是因為達到此階段的菩薩能無礙地在諸世界中運用方便法門，如同轉輪聖王統治四洲般，廣大弘揚正法，令眾生獲益。
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此句以轉輪聖王的「寶輪」為喻，說明大智慧或正法在運作時，能自然消除一切對立與障礙，使眾生心悅誠服，無有抗拒。
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本句描述菩薩在特定修行階段（地）所具備的功德。
一方面能廣行法佈施以利他，滿足眾生需求；另一方面能觀照諸佛淨土的相好，並將其轉化為自身的莊嚴，體現了菩薩將心境與環境同步淨化的能力。

本句強調佛身（尤其是應身/化身）的空性。
佛身並非由物質或精神的組成要素（五眾、十二入、十八界）所構成的實體，而是如幻化。
眾生所見的佛身相貌，並非佛的真實本相，而是由眾生自身的業力投射而成的，旨在破除對佛身相的執著，導向對空性的體悟。
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本句強調佛的真實本質並非色身（肉身），而是法身。
法身代表絕對的真理與空性，唯有體悟到法身之實相，纔算真正見到佛，而非僅僅見到其化現的形相。
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本句闡述法身的本質。
在《大智度論》的般若空性框架下，法身並非一個實有的實體，而是所有法皆空、不可被執取（不可得）的真理本身。
此處強調法身與空性同一，旨在破除修行者對法身仍有實體存在的執著。
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本句闡述「法空」的義理。
所有現象（法）皆是由因緣和合而生，並非獨立存在。
既然是依賴條件而生，就沒有固定不變的本質（自性），因此在實相中是「不可得」的，這即是法空。

本句說明佛陀能洞察不同境界（上天或下道）眾生的根機（領悟能力與素質），以便對機說法。
此能力屬於佛陀「十力」的範疇。
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此句說明菩薩運用「方便法門」度眾的原則。
菩薩透過觀察眾生的根機（利鈍）與資糧（佈施、智慧），採取因材施教的方式，利用眾生既有的優勢作為切入點，以達成度脫的目的。

本句說明淨化佛國土的兩種層次。
首先強調「自淨」，即菩薩必須先透過修行去除自身的煩惱與垢染。
在般若思想中，外在環境的淨穢與內在心識的淨穢相應，因此菩薩的自淨是淨化他方世界的基礎與前提。
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本句說明教化或修行的目的之一在於除染。
透過淨化被煩惱遮蔽的眾生心，使其脫離執著，進而能實踐無染的清淨道以達成解脫。
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本句說明修行者與佛（或淨土）之間需具備清淨的因緣。
當雙方的願力與功德相契合且無染污時，修行者能隨其願力而獲得清淨的佛國世界。

本句以幻術師為喻，說明「如幻三昧」的特質。
修行者進入此三昧後，能體悟世間一切現象（包括物質、情感、生死）皆如幻術般由心所現，雖看似真實且遍滿世界，實則無實體，旨在破除對現象界的執著，體現空性。
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本段描述菩薩在三昧定力中運用神通自在化現，救度眾生的次第：首先以佈施滿足眾生物質或精神需求，使其心開意悅；其次以正法教化，使其脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道；最後依其根機，將其引導至適合的修行乘道。
這體現了菩薩隨機化導、由淺入深的慈悲救度過程。
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此句強調般若智慧或菩薩願力的效能，說明當修行達到一定境界後，在度化眾生、施予利益的事業上，能排除障礙，使所有正面的利益都能圓滿達成。
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此句描述菩薩在實踐般若智慧時的心境：一方面心不隨外境而轉（不動），另一方面對「心」本身的現象或概念不產生執著（不取心相），體現了對主客體皆不執著的空性實踐。

本句解釋菩薩如何能「常入三昧」且不離世間。
菩薩透過如幻三昧體悟萬法空相，使其心念在定中仍能靈活運作（所役心），從而在不失定力的情況下隨緣度生，達到定慧等持、定中能作的境界。
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此句描述高階修行者進入三昧的自在狀態。
「報生三昧」指能自在觀照或進入報道出生狀態的三昧。
以「見色」為喻，強調進入此三昧已成自然，無需刻意造作或費力專注，體現了三昧的無功用行。
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本句說明特定三昧的殊勝功用。
在《大智度論》的語境中，強調菩薩在定慧等持中，能以「無功用行」救度眾生。
相較於僅視萬法如幻的如幻三昧，此狀態更能自然地成就事業，使眾生得安隱，體現了般若智慧與大悲心的圓融。
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此句以求財為喻，說明修行獲果的兩種路徑：一是透過後天的精進與刻苦修行（役力）而達成；二是依仗往昔積累的福德或天然慧根而自然成就。
旨在說明因緣差異導致獲果方式的不同。

本句說明菩薩隨機化身的能力來源。
菩薩能依眾生的善根程度現相應之身，需具備兩種三昧與兩種神通。
其中「行得」指在修行過程中透過實踐而獲得之能力，「報得」則指因過去積累的功德果報而自然獲得之能力。
。
此段描述菩薩行化度眾生時的「方便」智慧。
菩薩需能隨機設便，根據眾生的根機與處境，選擇最合適的身分、言語與方法，甚至不厭穢穢而化現畜生身，以達到救度眾生的目的。

本句解釋菩薩願力的廣大。
菩薩在發心時，設定了度化無邊世界眾生的目標（分），體現了大乘菩薩「普度眾生」的慈悲心與願力，將所有六道眾生納入教化範圍。
。
本句依據世界的淨染程度將其分為三類。
淨世界指佛土等清淨之地；不淨世界指充滿煩惱與苦難的輪迴世界；雜世界則是指淨與染共存的境界，說明環境隨業力而異。
。
本句描述佛法或菩薩願力的廣大涵蓋範圍，說明在欲界、色界、無色界三界之中，只要是具備救度條件且能從中獲益的眾生，都能被攝受於法教之中，體現了方便法門的圓滿與普適。
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以點燈比喻宣說佛法。
佛法如光明能破除無明，但受法者需具備相應的根機（有目之人）方能獲益；若被無明遮蔽（盲者），則無法領悟法義。
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本句說明菩薩在修行進展上的差異，皆取決於其過去與現在所積累的因緣。
分為早已有深厚因緣者與剛開始種植因緣者，強調修行之果是由因緣的次第與累積而生。

此處說明佛教宇宙觀中的空間與時間尺度。
三千大千世界作為一個完整的宇宙系統，其形成（興起）與毀滅（滅盡）在時間週期上是同步的，體現了宇宙運行的規律性。
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本段描述佛法中極其宏大的宇宙觀，透過層層遞進的數量級（世界 $
ightarrow$ 佛世界 $
ightarrow$ 佛世界海 $
ightarrow$ 佛世界種），旨在打破修行者對空間與數量的有限執著，體現法界之廣大無邊。
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本句定義「一佛世界」的規模。
說明一位佛陀的教化範圍（佛土）並非僅指單一的世界系統，而是包含十方無量個世界系統的總體。
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本句旨在量化說明佛陀救度眾生的廣大規模。
透過在法界所有世界中設定一個特定的比例（分），來具象化單一佛陀所度化眾生的數量，以此彰顯佛陀慈悲願力的深廣與無邊。

本句說明菩薩成就願力的必要條件：一是具備足夠的資糧（福德與智慧），二是具備明確的願心。
福德與智慧是成就的基礎，而願心則是導向目標的動力，兩者缺一不可。
。
本句描述佛陀度化眾生的規模極其宏大。
當聽者領悟到佛陀在無量世界中救度眾生的廣度與深度時，其原有的疑惑將被消除，對佛力的信心得以確立。
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此句為論著中的承接語，表示在論述完前項內容後，接下來將討論關於願望達成（如意）的法義及其條件。
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本句將六波羅蜜分為兩類：前五度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定）屬於福德的積累與圓滿；而第六度般若則屬於智慧的覺悟與圓滿。
強調修行需福慧雙修方能成就。

本句說明通曉多種生物語言的神通，是源於先前積累的福德與智慧。
在《大智度論》的語境中，這類神通是菩薩為了方便度眾而具備的能力，其根基在於福德與智慧的具足。
。
此句強調菩薩或導師需具備「知根機」的能力。
透過觀察與理解他人的言談，能洞察其心念與需求，進而運用方便法門，對症下藥地開導眾生。
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菩薩透過宿命智，能洞察眾生在不同時空與因緣下產生語言的根源，使其能根據眾生的根機與過去習氣，隨機設教，以適當的語言進行度化。
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本句說明菩薩透過「願智」能洞察世人設定名相的心理動機。
在般若空性的視角下，一切名相皆為假名，並非實有。
菩薩瞭解人們是為了溝通與區分而刻意創造出種種語言標籤，因此能運用這些假名來度眾生，而不會被名相本身所束縛。
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本句描述菩薩所成就的「語言三昧」。
這並非單純的語言學習，而是透過禪定力獲得的一種神通，使菩薩能以眾生所能理解的語言宣說佛法，達到隨機化導、利益眾生的目的。
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本句說明菩薩在成就圓滿智慧的過程中，需兼具自力體悟與依循佛陀教法之學習，以獲得四無礙智，從而能隨機化導，無礙地教化眾生。
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此句描述覺悟者或具足神通者，能通達世間一切眾生的語言與聲音，以便隨機接引，施行方便法門。

本句描述菩薩從兜率天降生人間的殊勝情景。
乘白象與天人隨侍，象徵菩薩具足大功德與清淨相，說明其入胎並非凡夫隨業流轉，而是依願力而行的成就。

本句描述菩薩在胎中時，其母因修得如幻三昧而具備神通，使胎腹空間超越物質限制，能容納無量眾生。
這體現了大乘菩薩在化現世間時，其身與環境常具備非凡的功德與神通。
。
本段描述大乘菩薩降生之時，其胎宮並非凡夫之胎，而是由其往昔廣大福德業力所感應而現出的莊嚴環境。
這說明菩薩的出生是隨願而行，其處所皆由功德所化，而非單純受生理業力牽引。
。
此處描述佛陀從兜率天降生人間的殊勝過程。
佛陀運用三昧力，使化身進入母胎的同時，在兜率天依然保持原有的存在狀態，顯示其超越空間限制的神通力。

此句描述大菩薩化現誕生前，其深厚功德感召宇宙間的諸天神靈，共同將環境佈置得殊勝莊嚴，以迎接聖者降生，體現了內在功德與外在環境的感應道交。
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此處描述聖者或佛菩薩現身時，由其功德力使莊嚴之座自然化現，而非由人力造作，象徵其境界之清淨與圓滿。
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此段描述大菩薩降生時的殊勝景象。
無量菩薩先出並合掌等待，象徵大菩薩具足深厚功德，其降生受到法界聖眾的恭敬與迎接；蓮華則象徵其出離染污、清淨不染的本質。
。
此句描述菩薩誕生前，各類神聖眾生共同歡喜、至誠祈願的景象，體現了菩薩之生對法界眾生的深遠影響與眾生對正法化身的渴求。
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此段描述釋迦牟尼佛出生時的殊勝相貌。
從右脇出象徵其清淨不染與尊貴；滿月出雲與放大光明則隱喻佛陀之智慧與慈悲普照法界，破除眾生無明。
。
此處描述菩薩在進入最後一世（末後身）誕生時，宇宙間出現的殊勝異象。
這種大名聲（天聲）是用以宣告未來佛出世的徵兆，顯示其功德圓滿，足以震撼十方。
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描述菩薩在淨土或特定境界中的出生方式。
化生是指不經胎產，而是依願力或業力直接顯現，蓮華象徵出離染污、清淨無染的覺悟境界。
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本句說明菩薩在世間現身度眾時，主要採取胎生（如在人間出生）或化生（如隨願化現）兩種方式，而不會採取卵生或濕生。
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菩薩為度化眾生而運用方便法門，選擇出生於社會地位較高的種姓，以便利用其影響力更有效地傳播正法並利益眾生。

本句描述古印度種姓社會中，不同階級對「成就」的世俗定義：婆羅門以智慧（學問）為成就，剎利以力勢（權力）為成就。
在《大智度論》的脈絡中，此類分析通常是用於對比世俗成就與佛法中究竟圓滿的智慧成就。
。
此句描述古印度種姓制度中，婆羅門（祭司階級）與剎利（王族武士階級）在追求目標上的差異。
婆羅門透過祭祀與修行追求死後的福報；剎利則透過治理與權力維護現世的秩序與利益。
論師以此對比世俗之利與佛法解脫之利的區別。
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本句說明菩薩的化現或誕生並非偶然，而是基於能對世間產生實質利益的特定條件（即前文所述之二種）。
這體現了菩薩隨緣化現、以利他為導向的特質。
。
此處討論修行者在不同境界中的出生類別。
「家生」是指具足功德而獲得不退轉果位者，其出生不再墮落，如同進入聖者之類，故稱家生。
這強調了功德法對於確保修行不退轉的決定性作用。

此處說明菩薩降生人間前的選擇。
菩薩為了方便教化，會觀察世間的社會環境與階級，選擇一個具有影響力（高貴且能攝受眾生）的身分出生，以便更有效地傳播正法，此為菩薩之方便法門。
。
本句記述過去七佛的家族背景。
在佛教傳統中，七佛代表正法傳承的連續性，此處說明前三位佛皆出身於憍陳如（Gotama）姓，交代佛陀在世間化現時的種姓身分。
。
此句在記述諸佛的傳承或出處，說明在特定序列中的第三位佛陀其種姓為迦葉姓。
在佛教傳統中，記載佛陀的種姓是用於標記其在人間示現出生時的家族背景。
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此句敘述佛陀在世間示現的歷史出身，明確其族類（釋迦族）與家族姓氏（憍曇姓），以交代其人間身之背景。
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本句說明菩薩成就佛果的起始條件。
所謂「佛姓」，在此指菩薩最初生起深厚且堅定的菩提心，這種不退轉的志向是成就佛道的種子與根本。
。
此句探討「無生法忍」與「佛姓」的等同關係。
無生法忍是指對一切法不生不滅的真理而生起的契入與安住，此處提出一種見解，認為這種體悟即是佛之本質或成佛的種子。
。
本句說明菩薩獲取佛之一切種智的資質（氣分）之狀態。
以聲聞法中依種姓或位階區分的「姓地人」為喻，說明在不同法門的修行體系中，修行者依其根機資質而有不同的位階與能力。

本句說明「眷屬成就」的因果關係。
在佛教中，能擁有賢能、志同道合的親友或追隨者，並非偶然，而是前世累世種植善因、積累功德的果報，強調善行與智慧對現世人際環境的決定性影響。
。
本句強調佛陀的隨從（眷屬）皆為菩薩，旨在說明佛陀之境界極其清淨，且其教化對象與隨侍者皆具備大乘菩提心，體現了《大智度論》中對佛陀圓滿境界的描述。
。
本句引用《不可思議經》來闡明大菩薩的威德與影響力。
在《大智度論》的語境中，這說明瞭高階菩薩不僅自身成就，更能導引其眷屬共同進入「不退轉」的境界，確保在菩提道上不再後退。
。
此句描述菩薩運用「方便三昧」的神通力，能隨機化現不同的性別與身分，以建立親緣關係（眷屬），從而消除眾生的隔閡，方便進行度化。
這體現了大乘菩薩隨緣度眾、不拘泥於形式的靈活手段。
。
本句說明非人（如夜叉、鬼神）能以神通化現為不同身分的人類，以在人間活動。
此處旨在說明眾生形態的變幻與現象的不可定相。

此處描述菩薩透過觀察色身的不淨與無常（如死狀），生起強烈的出離心，進而決定出家。
這體現了以不淨觀破除對色身執著、尋求解脫的修行契機。
。
此處描述天神與鬼神對聖者的至高敬意。
在佛經中，當大菩薩或佛出現在世間時，天界眾生常以供養之具奉迎，象徵法力的感應與對正法的崇敬。
。
此段描述悉達多太子出家時，馬夫車匿在王命與菩薩願力之間的抉擇。
車匿隨菩薩意而行，體現了菩薩出離心對周圍人的感召力。
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此處描述天神對佛菩薩的極大恭敬。
接捧馬足是一種極其謙卑的侍奉姿態，象徵護法天王對正法與覺者的至高崇敬。
。
此處描述佛菩薩運用方便法門，透過揭示世俗生活的污穢與不淨，使眾生對在家生活產生厭離心，進而破除內在煩惱與外在魔障的誘惑，引導其追求解脫。
。
本句旨在強調出家追求解脫的價值遠超世間福德。
若連具備極高福德與尊貴地位之人尚能捨棄一切而出家，則普通人更應認清世俗之空幻，精進修行。
。
本句強調出家並非僅是形式上地離開家庭或剃髮，而必須具備特定的心法與條件（因緣），方能稱為義理上的「出家成就」，即真正捨離世俗執著，進入修行正道。

本句為對特定修行成就名相的解釋。
在《大智度論》的語境中，菩薩在成道前需積累無量功德，這些功德會體現為成道之菩提樹的莊嚴相狀，象徵修行圓滿與正覺的成就。
。
此處描述的是一種超越世俗的莊嚴菩提樹，以金寶構築，象徵覺悟之智的極其珍貴與圓滿。
其光明遍照十方，寓意正覺之光能破除一切無明，利益無量世界。
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本句描述佛土莊嚴的差異性。
佛樹的裝飾形式與程度，取決於佛與菩薩在修行過程中積累的功德與願力，說明淨土的相貌隨因緣而異。
。
此為佛教經典中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述現象、法義或結論的深層原因分析與詳細解釋。
。
本句說明佛陀運用神通展現「方便」之義。
所謂「莊嚴」並非佛陀之實相，而是根據眾生的根機與需求，而顯現的殊勝相貌或環境，旨在令眾生生起信心，進而趨向覺悟。

此處解釋菩薩在七地（遠行地）的成就。
菩薩至七地時，能破除諸煩惱，達成自利圓滿，為後續利他與最終成佛奠定基礎。
。
本句描述菩薩在修行至高階位（八地、九地）時的利他行。
此階段的菩薩已具備極高的智慧與自在能力，能透過教化眾生與淨化環境，將世間轉化為適合修行佛法的淨土。
。
本句強調菩薩修行中「自利」與「利他」的不可分性。
在《大智度論》的語境下，唯有將自我的覺悟（智慧）與救度眾生的願力（慈悲）同時擴展至深廣之境，才能圓滿成佛所需的一切功德。
。
本句旨在區分小乘聖者（阿羅漢、辟支佛）與大乘菩薩的差異。
在《大智度論》的判教框架下，僅追求個人解脫而缺乏普度眾生的菩提心與大悲願，其功德與智慧尚未達到佛陀那般圓滿，因此被定義為「不具足」。
。
本句強調「利他」與「斷惑」的區別。
在《大智度論》的語境中，真正的圓滿（具足）必須兼具福德與智慧。
諸天與初階菩薩雖具備福德能救濟他人，但若未透過般若智慧斷除內在煩惱，則無法達到究竟的解脫與圓滿境界。
。
本句指出當修行者透過實踐波羅蜜等善法，使內在資糧與外在福德達到圓滿狀態時，即稱為「功德具足」。
在《大智度論》的語境中，這強調的是成就佛果所必須具備的完整修行條件與正向果報。

本句解釋菩薩在修行達到最高階段時的狀態。
在《大智度論》的十地體系中，第十地（法雲地）是成佛前的最後一地，菩薩在此地能如雲般遍灑法雨，將圓滿的智慧與慈悲施予眾生，其境界已極其接近佛。
。
以大雨連下比喻佛法或菩薩智慧的廣大與無間斷，說明法雨滋潤眾生，使其獲益且無有間隔。
。
此句描述修行至高深境界後，心靈脫離刻意造作，自然流露無盡的清淨佛法。
強調覺悟之心的自發性與無限性，說明在定慧等持的狀態下，每一念皆與佛法契合，不間斷且無邊際。
。
此句描述菩薩之大悲心，即便面對最難調伏的欲界魔王，仍心繫其解脫，體現菩薩普度一切眾生、不捨一人的誓願。
。
此處描述佛陀以智慧之光破除魔障。
眉間光象徵覺悟的智慧，能照破由無明與執著所構成的魔宮，顯示正法對邪見與煩惱的絕對威德。
。
本句將「魔」比擬為內心的「瞋惱」。
魔軍則象徵由瞋心所引發的種種煩惱與心理障礙。
這說明菩薩在修行過程中，最大的敵人往往是內在的嗔恨心，需透過忍辱與智慧來克服。
。
此段描述菩薩在成道前降伏魔軍的關鍵時刻。
十方諸佛放光入頂，象徵佛菩薩間的加持與法力的傳遞，肯定菩薩已圓滿修行，即將證悟。
。
本句說明菩薩在十地修行圓滿後，將所獲功德轉化為佛果之特質的過程。
強調不僅要斷除煩惱，更要斷除「習氣」（煩惱的殘餘慣性），方能成就佛陀特有的殊勝能力（如十力、十八不共法等），完成從菩薩位到佛位的質變。
。
此段描述法義顯現或聖者現前時，自然界與天界產生的感應異相。
大地震動與天雨花香，象徵正法之威德感召宇宙萬物共同共鳴與讚嘆。
。
此處描述佛或菩薩放射光明，象徵智慧的顯現。
光明遍照十方，寓意般若智慧能破除一切無明，普利一切眾生，體現法界無礙的特質。
。
此段描述菩薩在成佛之際，其智慧與功德化現為光明，令十方聖眾共同見證並宣告其成就。
這體現了佛法成就的普遍性，以及光明作為覺悟象徵的義理。
。
十地（法雲地）是菩薩修行十個階段中的最高階。
到達此地的菩薩，其智慧、功德與能力已極其圓滿，在實質法義上已與佛無異，僅在位格上尚未正式成佛。

本句描述菩薩修行至第十地（法雲地）的特質。
強調透過六波羅蜜的圓滿與方便力的運用，使修行者能突破僅靠理性思考的「乾慧」，歷經各個菩薩階段，最終證得佛果。
。
本句說明在菩薩十地修行體系中，第十地（法雲地）已達至與佛無別的境界，故稱之為佛地。

本句強調菩薩必須透過實際修行十地（十個修行階段），才能真正稱得上是進入大乘的修行路徑，將發心與實踐相結合，而非僅停留在口頭的願望。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的「經文」部分與龍樹菩薩的「論述」部分，使讀者能明確分辨佛陀的教言與論師的解析。

此句為佛陀針對須菩提對「乘」（指般若波羅蜜或大乘法門）之來源與終點的疑問而作的開端回應。
旨在引出大乘法門超越空間與時間限制，並非物質之載具，而是以智慧導向覺悟的義理。
。
本句說明般若之乘（智慧的載體）能使修行者超越輪迴的三界，最終安住於佛的圓滿智慧（薩婆若）之中。
其核心在於體悟「不二法」，即破除對立的二元執著，體現空性與中道，從而實現從凡夫到覺者的轉化。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的深層原因分析，透過問答形式引導讀者進入對法義的邏輯推演。
。
本句論述大乘（Mahāyāna）與一切種智（Sarvajñā）在體性上的同一性。
大乘的目標即是成就一切種智，兩者在實相中不離不二。
其特質超越物質與形式的對立，最終歸於「無相」的空性境界。

本句闡明「實際」（實相）與「無相法」的同一性。
在《大智度論》的般若空性框架下，終極的真理並非一個具體的實體，而是 devoid of characteristics（無相）。
因此，追求實相的顯現，本質上就是追求無相之法的體悟。
。
本句說明「如」、「法性」、「不可思議性」與「無相法」在實相義上是同一的。
修行者追求的究極真理，其核心特徵即是「無相」，即超越一切相狀的空性實相。

本句闡述色法與空性的同一性。
欲使色法之空性顯現，其本質即是追求無相之法的顯現，強調透過破除對色法的執著（使色空）來契入無相的真理。
。
本句論述對五蘊中後四蘊（受想行識）的空性體悟。
受、想、行、識皆為心法，具有種種相狀。
當修行者能令這些心法「空出」（即體悟其空性），便能脫離對相的執著，進而顯現出超越一切相狀的「無相法」。
這體現了般若智慧中透過破除相狀來顯現真性的修證過程。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述觀點或現象的因緣解釋，透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密且清晰。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以「解空第一」著稱，佛陀在闡述深奧的般若空性義理時，常以其作為對話對象，以示該法義與空性智慧之關聯。
。
本句闡述中道實踐。
修行者若執著於「色」（物質現象）或執著於「空」（空性），皆不能解脫。
唯不執著色空兩端，方能超越三界。
同時，即便證得「薩婆若」（一切種智），亦不可對此境界產生執著，以達究竟解脫。
。
本句闡明「空相」並非脫離現象的獨立境界。
受想行識的空性就體現於三界之中，而非在三界之外另有空相；同時，這種空性也不是僅僅依止於佛的圓滿智慧（薩婆若）而存在。
這強調了空性與世間法不可分，並破除將「空」視為某種超脫實體的誤區。
。
此為佛教論書中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出詳細的法義解釋或邏輯推導，以問答形式導引讀者深入思考。
。
本句闡述物質（色）的本質。
色相是指物質顯現的特徵，而「空」是指這些特徵並無獨立恆常的自性，而是依因緣而生，旨在破除對物質實體的執著。
。
本句在分析五蘊之空性。
在般若經論的邏輯中，透過論證「識」這一最微細的蘊相為空（無自性），進而推導出受、想、行等其餘蘊亦無實體，旨在破除對「我」的執著。

本句探討感官與空性的關係。
在《大智度論》的般若觀照下，物質的眼根並非實有，而是由空性所生。
修行者透過觀照眼根的空相，旨在證悟超越一切相狀的「無相法」，從而破除對色相的執著，體悟空有不二的理路。
。
本句論述修行者透過對五根（耳鼻舌身意）的空行，消除對感官對象的執著，從而使超越相狀的真理（無相法）得以顯現。
這體現了般若波羅蜜中「破相顯性」的修行邏輯：唯有感官不再被相所縛，無相的實相才能顯現。
。
本句闡述從煩惱到智慧的轉化過程。
欲（渴愛）是觸與受生起的動力，若能觀照此因緣生起的過程為空，則能從欲的束縛中解脫，進而證悟一切法皆無固定相狀的般若智慧。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，旨在透過問答形式展開邏輯論證。
。
此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以引起其注意，準備對其開示般若智慧之深義。
。
本句說明對局部（如眼根）空性的體悟，雖是修行過程，但若仍處於有漏的分別中，則仍處於輪迴的三界之中，尚未證得佛陀圓滿、無礙的一切種智。
。
本句說明即便在意識接觸的因緣下產生對「空」的感受，只要仍處於「受」（感覺）的有為法階段，便尚未超越三界，亦未進入佛的全知境界。
此處旨在警示修行者，不可將有為的空境體驗誤認為最終的解脫與圓滿智慧。
。
此句為論書中典型的設問式過渡語，用以承接前文，引出對前述法義或現象之原因的詳細分析，使論證邏輯層層遞進。
。
此句旨在破除對「眼」這一感官及其特徵的實有執著。
依般若空性義，眼根及其相狀皆由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性，故名為「空」。
。
本句分析心意識接觸對象（意觸）而產生感受（受）的因果過程，並指出此過程及其產生的感受皆是依因緣而生，並無獨立實有的自性，因此其「相」是空的。
這是透過剖析十二因緣的生起過程，以證悟空性、破除對「我」與「法」之執著的論述。

本句說明夢境的本質。
夢是由心識所造，並非物質實體，因此屬於「無相法」。
想要讓夢境出現，本質上是心念驅使無相的意識狀態顯現為像。
。
本句以幻、焰、響、影、化五種無實體之相為喻，說明這些現象雖能顯現，但本質上缺乏恆常的自性，故稱為「無相法」。
旨在揭示現象界的虛幻性與空性，說明一切顯現之法皆無自性。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，旨在透過問答形式深化對法義的邏輯推導。
。
此句為佛陀（或論述者）對須菩提的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續關於般若智慧或空性義理的教導。
。
此句闡述菩薩的「不住涅槃」之義。
菩薩之化現（夢相）不脫離三界以度眾生，亦不執著於佛之圓滿智慧（薩婆若）而入寂靜，處於中道不二之境。
。
本句以五種虛幻現象（幻、焰、響、影、化）譬喻有為法的空相。
說明即便現象顯得虛幻，但只要仍有「相」在，就仍處於三界輪迴的範疇，尚未達到超越現象、完全覺悟的薩婆若境界。

此句為佛陀對須菩提的稱呼，用以開啟對般若空性義理的對話與教導。
。
本句揭示佈施波羅蜜的核心在於「無相」。
真正的佈施並非僅是物質的給予，而是要達到「三輪體空」（無施者、無受者、無所施物）的境界。
因此，追求佈施的圓滿，本質上就是追求對無相法的體悟與實踐。
。
本句闡明波羅蜜的實相。
修行五種波羅蜜並非為了追求實有的功德相，而是為了證悟其本質的「無相」。
當修行者欲使波羅蜜成就時，其核心目標即是顯現不執著於相的空性法義。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點的理由說明或因果分析，體現了《大智度論》嚴謹的論證邏輯。
。
此句論述佈施波羅蜜若僅停留在「相」的層面，其境界雖高但仍處於三界輪迴之內，且尚未契入佛之圓滿智慧。
強調若無般若智慧的導引，單純的佈施修行無法直接達成究竟的解脫與覺悟。
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本句說明若僅在波羅蜜的修行階段，尚未達到究竟圓滿，則仍處於三界輪迴之中，且未臻至佛陀的全知智慧（一切種智）之境，強調了修行過程與究竟覺悟之間的區別。
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此為佛教論典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即提出疑問以引導出後續的詳細法義解釋或邏輯論證，使論述結構清晰。
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本句依據般若義理，強調佈施波羅蜜的核心在於「三輪體空」。
修行者在佈施時，不應執著於佈施者、受佈施者及佈施之物（三輪），體悟其相狀皆為空，方能將世俗的善行昇華為成就彼岸的波羅蜜。
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本句列舉波羅蜜法門，並強調般若波羅蜜的核心在於「空性」。
般若能使所有波羅蜜脫離對法相的執著，使其從世俗的善行轉化為究竟的圓滿，故稱其相空。

本句論述對空性的體悟次第。
從觀察事物的內在空性（內空），進而破除對「法無」（斷滅見）與「法有」（實有見）的執著，其最終目的在於契入不落兩邊、無有相狀的「無相法」境界，體現般若中道之義。
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此為論書中典型的設問句式，用於引導讀者思考並準備進入對前文論點的詳細理由分析，是論證邏輯中的承接環節。
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此處為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟對般若智慧的對話與教導。
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本句說明對空相認知層次的侷限。
即便修行者能體悟從內在到「法」與「無法」的空性，但若仍將其視為一種可對待的「相」或境界，則仍未脫離三界的概念框架，亦未達到佛之圓滿智慧（薩婆若）那種不二、不染、不住的境界。
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此句為論書中典型的承接式問句，採用自問自答的論證結構，旨在引出後文對前述法義之詳細解釋與論證。
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本句論述空性的層次遞進。
從對內在自性的否定（內空），進到對「空」這一概念本身的否定（空性空），最後達到超越「有法」與「無法」之對立的究極空性。
此為般若中道之義，旨在破除對任何法相（包括空相）的執著，避免落入斷見或常見。

本句闡明修行四念處的深層目的。
四念處雖是以身、受、心、法為觀察對象，但其終極目標是透過正念觀察，體悟現象的空性，使「無相」的真理顯現。
因此，追求四念處的成就，實則是在追求無相法的顯現。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，透過問答形式展開法義的邏輯推演。
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本句旨在區分「修行手段」與「覺悟果位」。
四念處是修行者在三界輪迴中用以破除執著的工具，其運作性質仍屬於有為法，因此不超出三界，亦非最終的圓滿覺悟（薩婆若）之境界。
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此為論典中常見的設問句式，用於在提出一個觀點後，隨即自問自答，以引出後續詳細的法義論證與邏輯分析。
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本句將早期的四念處修行（觀身、受、心、法）與般若的「空性」觀結合。
強調修行四念處之核心，在於體悟所觀察的對象本身並無實體自性，藉由體認其「性空」而達到解脫，將基礎的止觀提升至般若智慧的層次。
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本句指出三十七道品（從四正勤至八聖道分）雖為修行之具體路徑，但其本質皆屬於「無相法」。
追求這些道品的成就，實則是在追求超越名相執著、契入空性的無相境界。
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此句為論書中典型的設問句式，用以引導出後文對前述法義或現象的因緣解釋，是論證邏輯中的承接環節。
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此處從般若空性的角度說明八聖道的本質。
八聖道並非一個獨立於三界之外的實體，故不存在「出離」三界的動作；同時，修行亦不應執著於「一切智」的知性境界，因為一切智本身亦無自性，不應停留於對智慧的執著。
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此句為佛教論典中常見的設問句式，用於在陳述某個觀點或現象後，隨即自問以引出後續的詳細法義解釋，使論證邏輯層次分明。
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依般若空義，說明八聖道（八正道）亦無獨立、恆常的自性。
修行者應知路徑本身亦是空性的，以避免對修行法門產生實有的執著。
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此句承接前文，說明前述的道理或特質，同樣適用於佛陀所具有的「十八不共法」，用以強調佛果的殊勝與圓滿，以及其與聲聞、緣覺之根本差異。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答其疑問。
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本句討論阿羅漢的境界。
阿羅漢已斷除一切煩惱，其「出生處」並非指具體的地理位置，而是指其證悟的無相狀態。
因此，尋找其出處，實際上是在追求無相法的顯現，旨在說明解脫之境不可依相而尋。
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本句說明願力與果位的對應關係。
辟支佛（獨覺）之證悟特質在於透過觀察因緣而自覺，其核心在於契入無相。
因此，欲求辟支佛果位者，其心念即是追求無相法的顯現。
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本句說明佛陀的出生並非凡夫之肉身投胎，而是法身之顯現。
如來、應供、正等覺者已離一切相，其「出生處」並非實有之處，而是「無相法」的運作。
因此，追求佛之出生處，實則是在觸及空性與無相的真理。
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此為論書中常見的承接語，用於在提出某項論點或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或邏輯論證，以使論述嚴謹。
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此處為佛陀（或論述者）對須菩提的直接呼喚，旨在開啟後續關於般若智慧或空性的對話。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以「解空第一」著稱，是討論空性義理的核心對話對象。
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本句旨在破除對「性」（本質或潛能）的實體化執著。
在《大智度論》的般若空性框架下，說明這三種覺悟的本性並非獨立於世間之外的永恆實體，亦非固定在全知狀態中的實體，以此揭示其空性，避免將「佛性」等名相誤認為一種真實存在的恆常自性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論、現象或法義的因緣解釋，旨在透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密清晰。
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本句說明即便證得聖果的阿羅漢，其自性亦是空寂的。
這體現了般若空性的普適性：不僅凡夫是空，連同解脫的聖者及其果位，亦無實體自性，不可執著。
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本句運用般若空性觀，說明即便達到覺悟境界的辟支佛，其存在亦無恆常不變的自性。
在《大智度論》的語境中，強調一切法（包括聖者）皆是因緣和合，無獨立實體，旨在破除對「覺者」之實有執著。
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本句闡明「佛」之稱號的理據。
在《大智度論》的般若語境中，佛並非一個實有的實體，而是其自性空寂，不落於任何相狀或執著，體現了空性的真理，故能圓滿覺悟而稱為佛。
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本句說明修行之階位與最終目標的統一性。
無論是追求小乘的四果（須陀洹至阿羅漢）或大乘的佛道與一切種智，其核心關鍵都在於證悟「無相法」。
無相法是指超越一切相狀、不執著於名相的空性智慧，是所有覺悟果位的共同基礎。

本句闡述「以假入真」的方便手段。
在般若空性的語境下，實相（無相法）不可言說，故需藉助名字、施設等暫時的語言工具，引導眾生超越語言相，最終契入無相之實相。
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此句為論書中典型的承接式問句，旨在引出對前文所述觀點、結論或現象的理由說明與法義分析，是論證邏輯中的關鍵轉折。
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本句強調「名相」與「實相」的區別。
僅在概念或語言上稱之為「空」，仍屬於分別心與名言的範疇，因此仍處於三界之中，未能真正契入佛的圓滿智慧（薩婆若）。
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此句為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點或現象的詳細解釋與論證，體現了論書循序漸進的論述邏輯。
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本句論述名相的空性。
在般若智慧的視角下，世間萬物因被賦予名稱而產生概念上的「相」。
由於名稱僅是約定俗成的標記，並非事物的本質，因此「名字相」缺乏自性而為空，以此破除對名相的執著。
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此句為總結性陳述，指出前文所討論的理則（在《大智度論》語境中通常指空性或權宜之計），不僅適用於具體的事物，連同其制度的建立、安排與設定（施設）亦然，強調一切法皆不脫離此理。

本句闡述「無相法」的內涵。
不生不滅、不垢不淨、無作，皆是描述超越二元對立、非有為造作的真如實相。
當修行者追求這些超越對立的特質時，其本質即是在追求破除一切相執的「無相」智慧，契入空性。
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此為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個法義結論或現象後，隨即引出其背後的因緣、理據或邏輯推導，旨在引導讀者進入深層的法義解析。
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本句闡明法性（空性）與現象界的非二元關係。
法性並非獨立於三界之外的另一個空間或境界，亦非一種固定不變的全知狀態，而是指萬法本自空寂的真實性質，強調空性即是現象的本質，而非脫離現象的實體。
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此為論書中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即對其理據或因緣進行詳細解釋，以引導讀者進入邏輯推論過程。
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本句論述法之本質。
在般若空性的框架下，因一切法皆無獨立恆常的自性（性空），故在實相上並非真實地生起，亦非真實地被造作。
不生與無作是空性在法相上的體現。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，在經論語境中，通常作為引導後續深奧法義（特別是空性教法）的開端。
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本句說明大乘法門的殊勝之處。
透過對空性與菩提心的修行，修行者能超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，最終證得佛的圓滿智慧（一切種智），進入永不退轉、不可動搖的解脫境界。

此為文本結構標記。
在《大智度論》中，「論」字用於區分引用的「經」文與作者對經文所作的詳細解析與論述部分。

此為論書之慣用體例，透過設定虛擬的提問，以引出後續對法義的詳細解析與論證。

此句為《大智度論》中論師對經文的分析。
探討佛陀在回答問題前先重複問題的教法意圖，旨在使聽眾明確問題核心，並以此作為引導，使後續的解答更具針對性與深刻性。

此為經論中常見的問答結構用語，用於引出對前文問題、疑義或觀點的正式回應與解釋。

本句說明般若波羅蜜多教法的規模極其宏大，其篇幅與早期佛教的核心經集《四阿含》相當，旨在強調般若智慧之深廣，非短時間或單次說法所能涵蓋。
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此處為論師對經文結構的釋義。
說明佛陀回答須菩提問題的次第，雖在經文中看似連續，但實際發生在不同時間，因此將此次問答標記為「第三問」，以釐清經文的敘事邏輯與時間線。

本句旨在對比聲聞乘與大乘（般若）的差異。
聲聞法門側重於分析四諦、十二因緣等有限的法義，其內容相對簡單且可量化，因此被認為沒有超出理解範圍的「不可思議」之處，可以在短時間內講完。
這為後文論述大乘般若之深廣、不可思議做鋪墊。
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本句描述佛與菩薩在定慧圓滿後獲得的神通能力。
佛之「無礙解脫」指心行完全不受限；菩薩之「不可思議三昧」則能超越常識，自在操縱時間維度與物質形態，體現空性智慧對時空的超越。
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本句旨在說明時間的相對性。
六十小劫在世間是極長的時間，但在特定的境界或對比中，卻如同從早晨到正午用餐的時間一樣短暫，以此揭示世間時間觀的侷限與佛法超越時間的特性。

此為論書之常見體例，透過設定問題（問）與解答（答）的對話形式，以層層遞進的方式剖析深奧的法義。

本句旨在分析「時」與「色」的本質差異。
色法（物質）具有空間上的形相，而時間僅是概念上的假名（prajñapti），並無實體形相。
因此，時間無法像空間一樣具有「遠近」的物理屬性。
此論證是用以破除對時間實體性的執著，說明時間的虛幻性。

此為經論對答中的轉折語，用於引出對前文問題或疑義的解答。

本句為論師對經文用詞的解釋，說明基於前文所述之理據，故在經中表述為運用「不可思議神通力」以成就其事或顯現其相。
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此句以「夢中夢」比喻眾生的迷妄。
說明即便在幻象或部分覺悟的狀態中有所體悟，若仍處於無明之中，容易將暫時的錯覺誤認為真正的覺悟，揭示了意識層級的錯覺與深層的執著。
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以「夢中夢」比喻心識造作的重疊與虛幻。
說明現象界的經驗如同夢境般不實，即便在幻象中經歷漫長時光，實則時間極短，旨在揭示世間萬法之空性與心識幻化的不可靠。

此句描述佛陀或論師在教導時，採取「稱其問」的對機接引方式，確保回答精準對應提問者的疑問與根機，使義理不偏離。

本句說明修行之「乘」（指般若波羅蜜或菩薩道）的起點與終點。
起點是充滿煩惱與輪迴的三界，終點則是圓滿的佛之智慧（薩婆若），揭示了從迷到悟、從輪迴到解脫的路徑。

此為論書中常見的引導語，用以引出後續的提問，通常是弟子、旁觀者或經文中的對話者所提出的疑問，隨後論師會針對此問題進行解析。

此句在探討特定修行路徑（乘）與整體佛法之間的關係，旨在釐清該法門是否能代表佛法的全貌或核心，通常用於區分權實或不同乘位的教義差異。
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此句為疑問句，旨在探詢前文所述之行為、心法或觀點是否符合菩薩道的修行準則。
在《大智度論》的論述脈絡中，通常是用以區分聲聞之法（求個人解脫）與菩薩之法（為利眾生而修），強調菩薩法必須兼具大悲心與般若智慧。
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本句探討佛法與解脫的邏輯關係。
在《大智度論》的般若語境下，此問旨在揭示：若將佛法視為一種實有的對象或執著於法，則無法出離；必須透過體悟「法空」的智慧，才能真正超越三界輪迴。
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此句探討菩薩行與佛果（薩婆若）之間的關係。
菩薩雖在修行過程中，但透過般若智慧，能體悟到與佛等同的空性，從而實踐在修行過程中即契入覺悟境界的義理。

此為論書中常見的問答體裁，用以引出對前述疑問的正式解答，透過對話形式闡明深奧的般若義理。

此句列舉了修行法門的範疇，從特定的乘法與菩薩行法，一直涵蓋到極高深的金剛三昧境界，展現了修行路徑的廣度與深度。
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本句說明修行者所積累的福德，若能透過般若智慧去除執著而達到清淨，即可將有漏的功德轉化為無漏的佛法（覺悟之真理）。
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本句解釋「住」的義理。
在般若乘的修行中，其力量強大，能令修行者直達佛果。
由於佛果是最高覺悟之境，再無更高之處可達，因此稱為「住」，即在究竟覺悟中安住。
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此句以劫末之火為喻，說明一切有為法皆依賴因緣而生，若燃料（因緣）耗盡，則勢力再大亦會熄滅，旨在闡明有為法依緣而滅的理則。
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本句闡述大乘菩薩的修行圓滿過程。
強調在斷除煩惱與積集功德兩方面皆達到極致（邊際），使修行者超越對立的斷集之相，最終契入究竟涅槃。

在《大智度論》的般若語境中，「不二」是指超越對立（如生死與涅槃、能覺與所覺）的空性智慧。
菩薩在修行過程中容易對特定的法相或境界產生執著，因此宣說「不二法」以破除這種二元對立的執著，使其契入無上的空性。
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本句論述「大乘」（修行路徑/法門）與「薩婆若」（覺悟目標/佛智）的關係。
採用「不一不異」的中道邏輯：兩者在定義與功能上有所區別，故不合而為一；但在體相與目的上互為表裡，大乘即是成就薩婆若的途徑，故不分離。
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依般若空性觀點，說明六根所感知的對象（六塵）皆無自性，屬虛妄幻象。
因其本質空寂，故超越了物質色彩、形體、二元對比與多樣性，呈現出無色、無形、無對且歸於一相的空性境界。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定假設性的疑問，以引導出對深奧法義的詳細解析，是《大智度論》釐清般若義理的重要敘事方式。

此句為《大智度論》中典型的辯證詰問。
論者透過指出前後論述在「一」與「多」之間的矛盾——若現象本質不一且不能合併，則不應存在一個統一的「相」——來破除對名相的執著，進而導向般若空性的體悟，說明一切法無定相。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。

本句旨在破除對「無相」的執著。
在般若智慧的語境中，若將「無相」視為一種可得的境界或特定的「相」來追求，則變成了另一種執著（即「無相之相」），反而成為修行佛道的障礙。
真正的無相是連「無相」的念頭也捨離，方能契入實相。
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此句說明佛陀運用「方便」之法。
對於尚未覺悟的凡夫，佛陀先以「一相」來對治其對多相的執著，以此作為階梯，最終引導其進入無相的空性境界。

本句定義「實際」為萬法最終的真實狀態。
在般若空性的視角下，實相超越了空間的對立（出與入）與時間的變遷，呈現一種不生不滅、不增不減的絕對狀態。
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本句透過「狂人」的譬喻，說明實相（實際）本質上是無相的。
若企圖將無相的實相視為一種可以「顯現」或「到達」的具相目標（如佛道），即是落入對空性義理的誤解，因為無相之法不可能以有相的形式顯現。

此句為承接前文，指示讀者關於「如」（真如）、「法性」（萬法本質）與「法相」（現象特徵）的義理，應參照前段之詳細論述。
在《大智度論》的語境中，這三者是用於區分實相（本質）與假相（顯現）的核心概念。

此處說明「不可思議」的義理。
當修行者超越了心識對法相的分別與執著，使心念與法相皆歸寂滅，進入到如實、無邊、無量且不假造作的真實境界（如、法性、實際）時，這種境界是語言與邏輯無法捕捉、無法思量所能企及的，故稱之為「不可思議」。
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本句探討對究極真實的認知界限。
在般若空性的視角下，實際與涅槃已是終極，若試圖在涅槃之外再尋求某種「實體」或「真實」，則已超出語言與邏輯的推論範圍，故稱不可思議，旨在破除對實有的最後執著。
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本句定義「不可思議」之義。
指佛法之深奧與佛德之廣大，超越了凡夫的邏輯思維與數量衡量，無法以概念性的思考來完全掌握。
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本句體現般若空性的觀點，指出一切現象（法）在經過深層的分析思惟後，會發現其自性皆空，因此在實相上與涅槃無異。
這強調了生死與涅槃在空性上的不二性。

本句以「空中出」為喻，說明若執著於從虛空（無）中產生實體，等同於試圖從「無相法」（空性）中生出有相之法。
在般若空性的觀點下，無相法即是真如，並非有形之物可「出」或「現」，旨在破除對「空」的實體化執著，說明空與相的不二關係。
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本段旨在破除對「空」的執著。
若將「空」視為一種可得的相狀（空相），則仍是分別心，無法真正解脫。
真正的空是五蘊自性空，且此空性同樣適用於十二處及觸受的因緣生起過程，強調空性並非一種特質，而是對所有現象實相的洞察。

本句延續前文，以「夢」等虛幻之象喻指一切法之「空性」。
強調現象雖然存在，但缺乏實體，如同夢境般不可得，以此說明萬法皆空。
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本句闡述空性的邏輯：若事物缺乏獨立、恆常的自性（自相空），則不存在實體的移動。
所謂的「出」與「至」僅是名言假立，在實相中並無實質的遷徙或位移。

本句揭示修行中的矛盾：六波羅蜜的本質是「無相」（不執著於我、人、眾生、壽者），若修行者心中存有「欲」（渴望成就、執著結果），則是以「有相」的慾望去追求「無相」的真理，這反而背離了般若空性的修行原則。
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此為論辯中的邏輯轉折語，用以引出對前述命題的因果解釋或理據說明。
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本句闡述般若空性的核心邏輯：任何法（包括修行手段如六波羅蜜）皆由因緣構成，並非獨立存在。
因其依賴他緣，故缺乏恆常不變的「自性」；而這種「無自性」的狀態即是佛法所說的「空」。
這旨在破除對修行法門的執著，達到法執的解脫。
。
本句強調修行六波羅蜜必須契合空性。
若菩薩在實踐佈施、持戒等六度時，心中仍有「我在修行」或「我得功德」的執著（即法執），則會偏離正覺，陷入錯誤的路徑。
因此，必須透過「空」的智慧來破除對法相的執著，方能真正成就。
。
本句承接前文的論述，強調無論是分析法相的「十八空」，還是佛陀圓滿的「一切種智」，在究極的空性視角下，皆不應將其執著為實有，同樣具有空性的特質，以破除對修行階位或智慧果位的最後執著。

此為論書常見之問答體裁，透過擬設疑問來引出對法義的詳細論證與解析，以辯證方式深化對般若空性的理解。

本句區分波羅蜜的「道」與「俗」兩種面向。
「道」指究竟的解脫智慧；「俗」指在世間修行的形式。
由於世俗修行中容易產生對法或功德的執著，而這種執著是虛妄的，因此必須透過「空性」來破除，使修行能轉化為真正的智慧。
。
此句探討修行法門與空性的關係。
修行者在修持出世間法（如六波羅蜜、三十七助道法、十八不共法）時，若能達到「無所著」的境界，即不對這些法本身生起執著，則這些法在實相上即是空性。

此句為論典中常見的過渡語，標誌著對前文所提出的疑問或議題開始進行正式的解答與闡述。

本句分析菩薩在實踐法門時的兩種狀態：一是依託正向的福德與般若智慧力；二是仍受制於對「相」的執著與愛染。
這說明瞭菩薩在尚未完全斷除煩惱（漏）之前，其修行動機與心態的差異。
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本句旨在論證凡夫所依據的認知與法（凡夫法）本質上是基於無明而產生的錯覺。
既然其來源（凡夫法）是虛妄顛倒的，那麼由此產生的結果必然也是虛妄的，不能被視為具有自性的真實存在。
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本句說明佛陀運用「空」的概念，來比喻法之「無相」的本質。
在《大智度論》的般若語境中，空並非指虛無，而是指萬法缺乏恆常的自性，進而導向對無相、無執的體悟。

本句旨在闡明大乘佛法的空性特質。
大乘不執著於任何相狀（無相），因此打破了從凡夫境界「出離」並「到達」涅槃的二元對立觀念。
若能體悟無相，則知出與至皆是虛妄，無實體在移動。

本句闡述「空」與「假」的關係。
諸法雖無獨立恆常的自性（空），但在世俗層面仍依賴名稱、相狀與語言進行約定與溝通（假），說明瞭真諦與俗諦的並存。
。
本句說明語言名稱僅為假名，並無實體。
在般若空性的視角下，所有名稱皆是空寂的，用以揭示「無相」的實相；一旦進入超越語言的絕對真理（第一義）境界，所有概念性的名稱都無法成立且不可得。
。
本句說明在世俗諦（相對真理）的層面上，事物表現出特定的形態與特徵（相）。
這與勝義諦（絕對真理）中「一切法空，無有定相」相對照，旨在區分現象的顯現與其本質的空性。
。
本句指涉前文對「假名」的論述。
在《大智度論》的空性觀點中，一切名稱與相狀皆為暫時的假定，並無恆常不變的實體，旨在提醒修行者不可執著於名相而迷失於實相。

本句說明透過實踐般若智慧之法，能斷除煩惱、超越輪迴的三界，最終證得佛果，進入一切種智的覺悟狀態。
。
依般若空性觀，一切現象皆無自性，故稱其非實法；因無實體存在，故亦無所謂的變動或遷流。

在論書（如《大智度論》）的結構中，「經」字作為標記，用以區分接下來引用的是佛陀的原始經文，而隨後的內容則是論師對該經文的詳細解析與註釋。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，用以開啟對法義的對答。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為請法者，代表對空性與般若智慧的探求。
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此句針對「乘」（指解脫的法門或載具）的安住處進行回應。
在般若空性的語境下，探討法乘是否具有實體性的安住，旨在引導對法乘無自性的理解，破除對法乘的實有執著。
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本句強調大乘修行的核心在於「無住」。
指菩薩在修行中不執著於任何法相，既不墮入輪迴的執著，亦不執著於涅槃的寂靜，以此中道智慧在世間救度眾生，即是所謂的「無住處」。
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此為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義的理由說明或邏輯論證。
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本句闡明般若空性的核心義理：所有現象（法）皆由因緣和合而成，不存在一個恆常、固定且獨立的自性相狀。
由於沒有可以「停留」或「安住」的實體相，故稱之為「無住相」，這是破除對法相之執著、證悟空性的基礎。
。
本句闡述般若大乘的空性特質。
真正的「住」（安住或成就）並非執著於某個實有的境界或法相，而是徹悟一切皆空、無所執著的狀態。
因此，所謂的「住」實際上是「不住」的智慧，即在不執著中獲得真正的安住。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟後續的對話或法義教導。
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本句描述「法性」的超越性。
法性指萬法之本質，處於空性之中，因此超越了生滅、垢淨、起作、住與不住等二元對立的概念，旨在破除對實體現象的執著，體現般若中道之義。
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此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對話或引起其注意，準備闡述深奧的般若法義。
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依般若中觀語境，此乘（指大乘或般若乘）的特質在於中道無住。
修行者在行法時，既不執著於任何法相或境界（非住），亦不落入否定一切、主張空無一物的斷滅見（非不住），以此體現中道智慧。
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此為論書中常見的承接疑問句，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，使論證邏輯嚴密。
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本句說明法相的超越性。
在《大智度論》的般若空性觀中，「非住非不住」是用以破除「常」與「斷」兩種極端執著的中道表述。
法性與無作相並非實有的固定狀態（住），亦非完全不存在或斷滅（不住），以此揭示空性的實相。
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此句為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述現象、結論或法義的詳細解釋與論證。
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本句論述空性的徹底性。
不僅有為法的特徵（相）是空的，即使是代表不生不滅的「無作性」（無為法），其本質（性）同樣也是空的。
這體現了般若空義：空性不分有為與無為，一切皆無自性，不可執著於任何一種「性」。
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此句為總結性陳述，表示前文對特定法（現象）的分析與論證，同樣適用於所有其他法。
在《大智度論》的空性論述語境中，旨在說明一切法皆具備相同的本質（如空性或無自性）。
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此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答其疑問。
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此處論述般若乘的特質。
因其體現空性，不執著於任何法相或見解，故稱「無住」。
不執著則不被現象牽動，故稱「不動」。
這說明瞭最高智慧的特質在於不落入任何邊見，能隨緣而行而不被所縛。

此為文本標記，用於區分引用的「經文」與隨後的「論述」。
在《大智度論》的結構中，通常先引用《般若經》之文字，隨後以「論」字標記，進入龍樹菩薩對經義的詳細解析與擴展說明。

此為論書中典型的問答體結構，透過設定虛擬或實際的提問，以辯證方式逐步導出深奧的般若空性義理。

此句呈現般若法乘在「功能」與「本質」兩種維度的表述差異。
前者從修行功能而言，強調般若乘能導向佛果（薩婆若）且無出其右；後者從空性本質而言，揭示般若乘不執著於任何法相，甚至不執著於覺悟之處。
此問旨在引出般若中道：雖有導向覺悟之功用，但其體性空寂、無所住。

此句為對話之承接詞，標誌著針對前文所提之疑問開始進行解答。

本句論述菩薩的「住」並非執著於實體處所，而是基於空性與不二的智慧。
雖然在現象界表現出日常的身體活動（坐臥行住），但因體悟萬法如夢幻般無自性，故此種「住」是不染著、非實有的，即是「不住而住」的境界。
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本句依般若空性義理，說明菩薩即便成就佛果（薩婆若），在實相中亦無一個恆常、實有的定處。
旨在破除對「覺悟境界」的實體化執著，體現空有不二的最高義理。

本句強調一切法皆空，無有恆常之相。
即便被稱為「大乘」的法門，在本質上亦不應被視為一個實有、恆常的實體。
此處旨在破除對「大乘」名相的執著，體現般若空性的圓融，避免將大乘法門落入實有見。
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本句闡述般若中道的對治方法。
修行者若在心中產生執著或停留於某種境界（住），則應運用「畢竟空」的智慧來觀照，使心在空性中安住，從而破除所有執著，達到不染不著的解脫狀態。

本句旨在說明真如與法性的超越性。
在般若空性的框架下，究極實相不落入任何二元對立的極端（如生與滅、淨與垢），因此不可用世俗的對立概念來定義，體現了中道與空性的特質。

此句說明「不住」的義理，即不執著於事物本身的特徵（自相）。
在般若空性的觀點下，若對法之自相生起執著，即違背了無住的義理；唯有不於自相中停留，方能契入中道。
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本句闡述般若空性的實踐。
在修行中，不僅要達到「不住」（不執著），更要避免對「不住」這個狀態本身產生執著。
在面對萬千不同的現象（異相）時，能保持不染著、不停留的覺性，即是真正的「非不住」。

本句解釋「不住」的義理。
在般若智慧的觀點中，「不住」是指不執著於任何法相。
透過闡述「空」的道理，可以破除對現象界「實有」的錯誤認知，從而達到不偏不倚的中道狀態。
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本句在闡述「二諦」之理。
在勝義諦（絕對真理）中，一切皆空，無有住處；但在世俗諦（相對真理）中，為了方便教化，需承認現象上的「住」或「非不住」，以避免落入斷滅空見，體現了中道之義。

本句解析「不住」的義理。
在般若思想中，為了破除對「常」的執著（常相），必須透過觀察萬法遷變的「無常」特性，使心不再停留於對永恆實體的幻想，從而達到不執著的「不住」狀態。
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本句運用辯證邏輯，透過「非不住」的雙重否定，用以破除對「滅」的執著。
在分析法相時，為避免落入斷滅見（Nihilism），說明現象並非單純地消失，藉此導向不落兩邊的中道義理。

本句強調「法性」本身亦是空的。
在般若思想中，為了防止修行者將「法性」誤認為一種恆常不變的實體而產生新的執著，故指出法性的相狀亦空，以達究竟的空性與中道。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的詳細原因分析與論證。
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本句闡述般若空義。
所謂「自相」是指事物獨立存在的本質特徵；「空」則是指該特徵並非真實恆常存在，而是依因緣和合而生，缺乏獨立的實體（自性）。
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本句延續般若空性的論述，強調一切法在實相中皆無真實的生起與造作。
由於萬法皆空，無有自性，因此不存在實質的「起」與「作」，以此破除對現象界生滅、因果造作的實有執著。

此標記用於區分論著內容與引用的經文，表示接下來的文字直接出自《般若經》。

此處為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，準備展開對法義的開示。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話對象，象徵對「空性」有深刻領悟的修行者。
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本句體現般若空性的核心義理。
所謂「無有人」，是指在究竟的解脫境界中，並不存在一個獨立、恆常的「自我」或「實體人」在進行修行或獲得解脫。
解脫即是破除對「我」的執著，當「我執」消失，便不再有「乘車的人」，僅有法性的運作。
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此句為論書中常見的設問形式，用以引出後文對前述法義或結論的理由說明，透過問答結構使論證邏輯更加嚴密。
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本句闡述般若空性的徹底性。
在《大智度論》的義理中，解脫不僅是目標的空，連同達成解脫的手段（乘）、修行的主體（出者）、所依據的法門（所用法）以及解脫發生的時刻（出時），全部都沒有實體自性，不可執著，以防止修行者對「解脫」產生最後的法執。
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此句提出空性論中的核心辯證：若萬法皆空（無所有），則修行之法與解脫之果亦應為空，如此則看似無法達成解脫。
此為引出「二諦」論述的鋪陳，旨在說明雖在實相中一切皆空，但在世俗假名中仍需依法修行以出離輪迴。
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此句為論書中常見的設問形式，用以承接前文，旨在引出後續對特定法義或現象的因緣解釋與邏輯論證。
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本句闡述「我」與「能知能見之主體」皆為空相。
依般若空性義，若能體悟到沒有一個獨立永恆的主體存在，便能脫離妄想分別，達到究竟清淨的境界。
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本句闡述空性之不可捉摸。
由於究極實相（不可思議性）超越了對立與概念，不存在一個獨立的實體可供心識捕捉或「獲得」，這種無執、無染的狀態即是「畢竟淨」。
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本句依般若空性義論述。
眾生（能感知者）、入處（感知門徑）與界（感知對象）三者皆由因緣和合而成，無獨立自性，故在實相中「不可得」。
這種無自性的狀態即是超越了所有染污與執著的究竟實相，因此稱為「畢竟淨」。
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本句闡述佈施波羅蜜的空性。
在《大智度論》的般若語境中，「不可得」並非指無法實踐佈施，而是指在無相佈施中，不存在實有的施者、受者與所施之物。
因佈施心已達到「畢竟淨」（完全脫離我執與法執的清淨狀態），故而沒有任何可供執著的「得」相。
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本句闡述「空性」的徹底性。
即便最高層次的般若智慧，亦非實有之物可供獲取或執著。
因其本質已完全超越一切分別與染污（畢竟淨），故在實相中並無一個「般若」可得，此即「空空」之義，旨在破除對智慧本身的執著。
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本句論述空性與清淨的邏輯關係。
在《大智度論》的般若語境中，由於一切法內在缺乏恆常的實體（空），無有自性可得，因此也就沒有染污的依處，從而體現為絕對的清淨。
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本句論述空性的徹底性。
不僅是現象（有法）是空的，連「沒有現象」的狀態（無法）也是空的。
這種空性超越了有無的對立，達到絕對清淨，因此無法被實體化地捕捉或執著。
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本句依據般若空性義理，說明即便是在修行路徑上的「四念處」以及證果後的「十八不共法」，在勝義諦中皆是空相，不可執著為實有之所得。
這種「不可得」並非指不存在，而是指其本性空寂，因其究竟狀態是絕對清淨（畢竟淨），故無任何實體可得。
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本句體現般若空性的核心義理。
所謂「不可得」，是指這些聖者境界並非實有之實體，而是因緣和合而成，無自性可執。
由於萬法本空，無有染污之實體，故稱「畢竟淨」，即在究竟的空性中，一切法皆不可得。
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本句體現般若空性觀。
指出從初果到佛果的所有聖位與智慧，在實相中皆無自性，故稱「不可得」。
這種「不可得」並非指無法成就，而是指其本質空寂，無實體可執，因其畢竟清淨，故不落於任何得失之相。
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此句闡述空性（Sunyata）的特質。
在般若智慧的視角中，實相超越了對立的二元概念（如生滅、垢淨），因其無自性而不可得，故而不存在任何污染，達到本質上的絕對清淨。
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本句闡述般若空性的觀點。
三世（過去、現在、未來）中的一切現象，其生、住、滅的過程皆是因緣和合，並無實體，故稱「不可得」。
當破除對現象實有的執著，體悟到萬法本空，即是「畢竟淨」，即究竟的清淨。
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本句闡述真如或空性的特質。
因其本質是絕對的清淨（畢竟淨），故不存在增加或減少的變動，說明真如之體不隨因緣而增減，亦非透過修行而後天增加，或因垢染而實質減少。
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此句體現般若系空性義理。
所謂「不可得」，是指一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常的自性（svabhava），因此無法被真實地捕捉或把握。
此問旨在透過邏輯推演，引導修行者體悟法無自性、空寂的本質。
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依般若空性觀，法性因無自性而無法被實質捕捉。
因此，所謂的實際、不可思議性、法相與法位，皆因其本質的空性而呈現不可得的狀態。
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本句闡述六波羅蜜之本性皆為「空」。
所謂「不可得」，是指在般若智慧的觀照下，佈施與般若等法並無實體自性可供執取。
因其本性空，故在實相中並無可得之物，以此破除對修行果位或法門的實有執著。
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本句體現般若中道之義。
首先指出內在實體空掉而不可得，進而將否定範圍擴大到「無法」（無相）與「有法空」（空相）。
旨在破除對「空」的執著，避免落入虛無主義或將「空」視為另一種實體，達成徹底的無執。
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本句體現般若經之空性義。
指出即便在修行路上的正念工具（四念處）以及聖者所證的特有功德（十八不共法），在實相中皆無自性，不可得。
此旨在破除對「法」的執著（法執），說明一切法皆空，無有可得之處。
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此句體現般若空性義理。
從初果的須陀洹到圓滿的佛，皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，因此在實相中無法被捕捉或視為實有。
重複「不可得」旨在強調其空性的必然性，破除對聖果實體的執著。
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本句依般若空性義理，闡明修行之果位與佛道在實相上皆為空，並非實有之物可被「獲得」。
所謂「不可得」旨在破除對果位的執著，體現「無所得」的真理，即修行雖有次第，但最終體悟到並無實體可得。
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本句闡述空性的特質。
萬法因緣而生，本無自性，因此在實相中沒有真正的「生」與「滅」，也沒有主體的「起」與「作」。
既然沒有實體，便無法被執著或獲取，即是「不可得」。

此句為經論中常見的承接詞，表示佛陀或論主將進一步闡述後續的法義，用以引導對話進入下一個議題。
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本句闡述「道空」之理。
在《大智度論》的般若語境中，菩薩雖經歷十地修行，但每一地在實相中皆無自性，不可執著為實有（不可得）。
這種「不可得」正是因為其本質是絕對清淨的空性，不存在任何可供執著的實體，故而稱為「畢竟淨」。
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此句為詢問菩薩修行進階的十個階段（十地）之定義與內涵，旨在闡明菩薩從初入聖道起，如何透過修行逐步達到佛果的過程。
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本句列舉了修行者在證悟過程中經歷的不同境界（地）。
這些「地」涵蓋了從初步產生智慧（乾慧）到最終成就佛果的各個層次，包括聲聞、辟支佛及菩薩的修行路徑，用以說明智慧證悟的次第與差異。
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本句探討空性的徹底性。
在「內空」（對內在自我的空性觀察）與「法空」（對外在一切現象的空性觀察）中，修行者會發現所謂的「初地」或任何修行階位的成就，在實相中皆是不可得、無自性的。
這強調了般若智慧的核心：不僅要破除對煩惱的執著，連修行的階位與法相也同樣是空的，以防止修行者對「得道」或「階位」產生新的執著。
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本句論述菩薩十地在空性觀照下的本質。
強調從內空到法空的層次中，第二地至第十地並非實有之境界，而是不可得的，旨在破除對修行階段的實體執著，體現般若中道之義。
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此為論辯中的轉折語，用以引出下文對前述法義、觀點或現象的因果解釋與邏輯論證。
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此句為佛陀（或論主）對須菩提的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者出現，其身分象徵著對「空性」有深刻領悟的修行者，藉由對他的教導來闡明深奧的般若智慧。
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本句闡述菩薩在十地修行過程中的實相。
從世俗諦看有階段進展，但從勝義諦看，因萬法皆空且本性清淨，並無實有的「得到」或「失去」，旨在破除對修行果位之實有的執著。
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本句論述空性的層次與證悟。
透過對內在自性以及「有」與「無」兩種極端狀態的空性觀照，證悟到眾生並無獨立實有的自性（不可得），進而契入超越一切染污、絕對清淨的本質。
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本句論述空性的層次與淨土的實相。
在般若空性的觀照下，當修行者進入到超越「法」與「無法」的究極空性時，不再有「淨」與「不淨」的對立區分，因此無法在空性中尋得一個獨立存在的「清淨佛世界」。
真正的清淨即是空性本身，而非一個具象的空間。
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本句論述空性的層次。
從內在之空直到超越「有法」與「無法」的最高空性境界，五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、如來眼）皆不可得，即不再作為實體存在，因其本質已契入終極的清淨，不再受染污或執著。
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此句為佛陀（或論主）對須菩提的肯定，用以印證前文所述之法義正確無誤。
在《大智度論》的般若語境中，這類確認通常用於鞏固對空性或大智慧的正確體悟。
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此句說明菩薩修行的核心路徑：透過體證一切法皆無自性、無法實質執取（即「不可得」）的空性實相，藉由大乘法門的引導，最終能證得能知一切法之智慧，即一切智。

此為文本結構標記，在《大智度論》中用於區分引用的「經文」與作者的「論述」分析，標誌著從經文引用轉入義理闡釋。

此句為對話的接續語，接續前文提及的人物，表示該人物開始說話。

本段解釋「出」的雙重義理：一是「脫離義」，指透過大乘修行脫離生死輪迴，抵達佛道彼岸；二是「成就義」，指透過大乘法門圓滿一切種智（薩婆若），從而實現究竟解脫。

本句闡明修行解脫的「乘」（路徑或工具）並非實體，而是透過實踐六波羅蜜來體現空性，以此作為接引眾生到達覺悟彼岸的因緣。
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本句在分析菩薩救度眾生的手段。
論者將「六波羅蜜」視為菩薩修行的通用基礎框架，而將「慈悲」與「方便」等具體運用的救度手段（用法）區分出來，指出這些靈活的權巧方便在特定的分析邏輯中，不單純被歸類在六波羅蜜的定義之內。
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「出」在此指出離生死輪迴或超越凡夫之境界。
菩薩之特質在於不僅追求個人解脫，更將出離心轉化為普度眾生的菩提心，在出離與不離之間成就圓滿。
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此句強調對前文所述三種法的空性觀察。
在《大智度論》的般若義理中，「空」是指一切法皆無自性，並非獨立永恆的實體，旨在透過體悟空性來破除對現象的執著。

本句旨在破除對「主體」的執著。
佛陀不僅否定實體性的「我」，更進一步否定認知過程中的「知者」與「見者」。
這表明在空性的視角下，主客兩邊皆無自性，不可得，唯有畢竟空之實相。

此段透過羅列現象層面（五眾、十二入、十八界）、修行層面（波羅蜜、不共法）、果位層面（須陀洹、一切智）以及法之特性（生滅、垢淨、三世、三相、增減），說明一切法皆無自性，即是「法空」的義理。

本句闡釋「眾生空」的涵義。
強調無論是凡夫（我）、具備認知能力的知見者，或是已入聖道的須陀洹乃至覺悟的佛，所有眾生在實相中皆無自性，皆是空性的，不存在一個獨立恆常的實體。

此為論書之典型體例，透過設定假設性的疑問，隨後由論主進行詳細解答，以釐清法義要點並深化論證。

此處區分「不可得」的兩種義理。
第一種屬於能力不足的相對不可得，指修行者因般若智慧尚未圓滿，而無法證悟或領會特定的真理（法）。
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本句強調大智慧（般若）的超越性。
真正的覺悟並非依賴世俗的邏輯推演或概念思考（推求）而得，而是透過直觀空性而證悟，超越了語言與邏輯的範疇。
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此句為論著中典型的詰問方式，旨在引導對象分析法之空性。
在《大智度論》的般若語境中，「不可得」是指一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（svabhava），因此在實相中沒有一個可以被真正執著或獲取的實體。

此句為對話之承接詞，標誌著針對前文所提出的疑問或議題，開始給出正式的解答。

本句闡述般若空義。
因一切法皆無自性（無故），故在實相中並無一個恆常、獨立的實體可以被獲取或執著（不可得），旨在破除對法相的實有執著。

此為論書中常見的擬問式結構，透過設定問題來引導出後續的法義解析，是論典中典型的教學鋪陳方式。

此句探討般若空性義。
所謂「本末不可得」，是指一切法無論是其起因（本）或結果（末），皆因無自性而無法被實質地捕捉或擁有。
此問旨在破除對「法」之實有的執著，進而引導修行者體悟空性纔是真正的利益。

此為經論中的結構性用語，標示對前文所提之問或觀點進行回應，用以引導後續法義的闡述與辯證。

本句強調佛陀親自證實的真理，指法性或修行之終極狀態是完全除去一切染污，達到絕對的清淨。

本句論述破除執著的次第與陷阱。
修行者常以「空（無）」來對治對實體的執著（有），但若將「無」視為一種依據或終極目標，便會陷入「空見」或「斷見」。
真正的「畢竟」清淨，必須連對「無」的依止心也一併破除，不落兩邊，方能契入中道。

本句闡述般若空性之核心：一切現象（眾生與法）皆由因緣和合而成，無獨立恆常之自性，故在實相中不可得。
旨在破除對「我」與「法」的實有執著。
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此處說明即便使用「如」、「法性」、「實際」等描述絕對真理的名相，其本質依然是空，無造作、無生起，因此無法被實有地獲取或執著，旨在破除對真理本身的實有執著。

本句依據《大智度論》的空性分析，說明透過「十八空」的觀察，可以發現一切法都沒有獨立的自性（法性不可得）。
既然沒有自性，也就沒有真正的「生起」或「造作」，旨在破除對現象界實有性的執著。

此處透過對修行位階、眾生、淨土及五眼等法相的否定，說明在空性的觀照下，一切現象皆無自性，旨在破除對法相與境界的執著。
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本句說明透過「十八空」的層次分析，可證悟萬法皆空。
當達到畢竟清淨的境界時，不再有主客對立的執著，故而「不可得」，即是指空性並非一個可被對象化捕捉或擁有的實體。

本句說明菩薩透過體悟一切法皆空（不可得），不對任何法產生執著，以此空性作為修行工具，最終證得佛陀的全知智慧。