大藏經白話翻譯計畫

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此處為《大智度論》的結構標記。
論著在分析義理時，常先引用佛陀所說的「經」文作為權威依據，隨後再進行「論」的詳細解析。
此標記用以區分引用經文與論著原著之界限。

此句為對話之開端，由以解空第一著稱的須菩提向佛陀啟請，準備就法義進行請益。
。
此句定義「大乘」之義，強調其超越性。
大乘不僅是載具，更是指一種能勝出於三界輪迴、超越天人阿修羅等世間凡聖之境界與智慧。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對佛陀至高覺悟與德行的崇敬。
。
本句說明大乘佛法（摩訶衍）的廣大無邊與無礙特質。
將其比作虛空，旨在強調大乘教法能包容一切眾生，且其本質如虛空般無著、不被任何相所限。
。
本句以虛空的廣大無礙比喻大乘佛法的包容性。
虛空能容納一切而無障礙，大乘之教法亦然，其救度之願力與法門廣大，能接納並度化所有種類、數量無邊的眾生，體現了大乘「普度眾生」的核心義理。
。
此為對佛陀的尊稱，用於引導後續經文或論述之開始，表達對佛陀智慧與功德的敬意。
。
本句描述大乘法門（或空性智慧）的特質。
因大乘基於空性，故超越了對來源、去向與固定棲息地的空間與時間執著，顯示實相非由物質或線性因果所能界定，亦非處於任何特定地點。
。
本句闡述大乘法門超越時間限制的特性。
因大乘基於空性，故無始無終，不落入時間的區分。
三世平等，說明大乘的真理在任何時間點皆一致且無礙，非由時間累計而得。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
。
本句為總結語，說明前文論述之原因，故將此修行法門稱為「大乘」。
在《大智度論》的語境中，「大」是指其願力廣大（度盡一切眾生）且法門深廣（依止般若空性），與僅求個人解脫的小乘相對。

此句為佛陀對須菩提先前所提出的見解或詢問予以肯定，確認其對法義的理解正確無誤。
。
此處為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤。
在論典對答中，常用於表示認同或確認。
。
本句定義了菩薩、大菩薩與大乘的核心內涵。
在《大智度論》語境中，大乘是指透過實踐六波羅蜜來達到覺悟的修行路徑，這六項圓滿修行是菩薩成就佛果的必要資糧。
。
此句為佛陀在說法過程中的轉接語，用以引出接下來要闡述的進一步義理或新議題，顯示教法循序漸進的特質。
。
本句定義「菩薩摩訶薩摩訶衍」的實質內涵。
在《大智度論》語境中，大乘不僅是名稱，更是透過修習一切陀羅尼（總持）與三昧（定）而獲得的實踐能力，涵蓋從堅固定到清淨空性的完整修習路徑。
。
此為經論中的轉折語，用於引出下一個論點或新的說明層次。
。
本句定義了大乘菩薩的核心特徵在於對「空性」的徹悟。
從個體的「內空」（破除我執）延伸至「法空」（破除法執），體認到一切現象（法）皆無自性。
唯有能通達此種層次之空義者，方能稱為真正的大乘菩薩。
。
此句為論書中的承接轉折語，用以引導後續進一步的法義闡述。
。
本句定義大乘菩薩的修行範疇。
強調菩薩的成就必須涵蓋從基礎的四念處正念修行，直到聖者特有的十八不共法，將基礎修行與高深證悟圓滿結合，方能稱作大乘大菩薩。

本句強調大乘佛法（摩訶衍）的超越性。
大乘之教義與境界超越了三界中所有眾生的生存狀態（天、人、阿修羅），旨在引導修行者脫離輪迴，證悟究竟的空性與覺悟。
。
此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用於引導後續對般若空性義理的探討與說明。
。
本句採取反面論證，說明欲界一切現象皆為虛妄無常。
若欲界中存在任何永恆不變的實體，則大乘佛法所證的超越世間之解脫將無法成立。
此論述旨在破除對現象界的實有執著，以顯現般若空性。
。
此為佛陀對弟子須菩提的直接稱呼。
在般若系經典與《大智度論》中，須菩提以領悟「空性」第一著稱，佛陀常對其開示深奧的般若智慧。
。
本句論述現象界的虛幻性。
指出世間萬物的「有」僅是基於欲界眾生的妄想分別與名相的暫時組合（和合），並非真實存在。
由於一切皆是無常且空無自性（無法），因此修行大乘（摩訶衍）能破除此種虛妄執著，從而超越三界（天、人、阿修羅等）的輪迴束縛。
。
此處為佛陀對須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其開示深奧的般若空性義理。
。
本句採取反證法論述。
若色界與無色界具有實體性（實有、恆常），則眾生將被禁錮於此實體之中，大乘之般若智慧便無法使其解脫。
正因為色界與無色界本質為空，大乘法門才能領眾生勝出輪迴世間。
。
此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，通常用於開啟對空性或般若智慧的教導。
。
本段說明色界與無色界等存在，皆是建立在虛妄的意識分別與名言概念之上。
這些所謂的「有」，本質上是無常、會毀壞且缺乏真實自性的（無法）。
因此，達到「摩訶衍」的境界，便能超越一切世間及天、人、阿修羅等眾生境界。

此處為佛陀對須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其開示深奧的法義。
。
本句採取反面論證法（歸謬法）。
論述若「色」（物質現象）具有實體性、恆常性且真實不虛，則違背了空性義。
若色法實有，則眾生將被物質實體束縛，無法透過大乘般若的智慧而解脫，也就無法「勝出」於世間與六道。
因此，強調色法之空，纔是大乘能超脫世間的基礎。
。
此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以領悟「空性」著稱，佛陀常對其開示深奧的般若法義。
。
本段論述現象的虛幻性。
指出世間對事物的認知僅是基於物質形態的虛妄分別與名相的組合，並非真實存在。
因其本質無常且無自性，故能體悟此理的大乘教法能超越三界（天、人、阿修羅）的輪迴束縛。
。
此句延續前文對「色蘊」的分析，將相同的法義（通常指空性、無我或無常）適用於其餘四個蘊，旨在說明五蘊皆非實有，皆是因緣和合而成。
。
此句為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對話或引導其思考。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為對話者，代表對空性與般若智慧有深切領悟的修行者。
。
本段採取反證法論證「空性」。
作者指出，若六根、六塵、六識、六觸及隨之產生的受蘊具有恆常不變的實體（實有），則眾生將永遠被禁錮於現象界中。
唯有體悟這些現象皆是因緣和合、本質空寂，才能透過大乘般若智慧超越世間的輪迴與執著，達成真正的解脫。
。
此處為佛陀對須菩提的直接呼喚，用以開啟對法義的討論或對特定問題的解答。
。
本句闡述認識論的過程：感官接觸產生感受，進而產生分別心並建立名相。
論者指出，這種由因緣和合而成的「有」本質上是無常且無自性的。
透過洞察此理，修行大乘能超越對世間名相的執著，進而勝出於六道世間。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，準備展開教導。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，象徵對「空性」有深刻領悟的修行者。
。
本句採反證法論述。
法性指一切法的本質，在大乘般若體系中即指「空性」。
若將法性視為一種實有的實體（有法）而非空無自性（無法），則會落入實有見。
大乘之優越在於體悟空性而解脫，若法性本身是實有的，則大乘將受限於此實體，無法真正超越世間的輪迴與執著。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在開啟對法義的對答。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對「空性」領悟最深的代表人物，被佛陀選為對話對象以闡明深奧的空義。
。
本句闡述大乘佛法之超越性。
法性處於超越「有」與「無」的二元對立之中，既非實有的法，亦非絕對的虛無。
正因為大乘教法契合這種不落兩邊的空性，因此能超越所有世間的輪迴與執著，包括天、人、阿修羅等境界。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對話或引導其思考。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為對話者，代表對空性與般若智慧的探詢者。
。
本句論述究極真理的空性。
若將「如」或「實際」視為一種實有的實體（有法），則落入實有見，無法區別於世俗認知。
大乘佛教之優越性在於揭示真理即是「非法」（無實體），從而超越世間執著。
。
此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為佛陀對話的對象，象徵對「空性」義理的深刻領悟與實踐。
。
本句論述真如（如實相）的超越性。
由於究極實相超越了意識的思維與邏輯（不可思議），因此不能將其定義為任何一種「法」（概念對象），亦不能定義為「非法」。
這旨在破除對實相的實體化執著，體現般若中道之義理。
。
本句描述修行者（摩訶衍勝）已脫離輪迴的束縛，超越了所有世間法以及欲界中的天、人、阿修羅等生存狀態，達到解脫之境。

此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟後續關於般若空性的法義對話。
。
本句強調波羅蜜必須基於「空性」方能成就。
若佈施被視為具有實體、自性的「法」，則仍受限於世俗的執著與因果，無法達到大乘佛法所追求的絕對超越與圓滿解脫。
。
本句說明佈施波羅蜜需達到「三輪體空」的境界。
當修行者在佈施時，不再執著於佈施的法相（法）或其對立面（非法），進入無分別的空性，方能使大乘修行超越世間輪迴與天、人、阿修羅等諸道。
。
本句強調大乘佛教的核心在於「空性」。
若修行者將五波羅蜜視為實有（有法），即產生法執，陷入對修行手段的執著中，如此則無法真正超越世間的輪迴與束縛。
唯有體悟波羅蜜亦是「無法」（空性），才能達成真正的勝出與解脫。
。
本句闡述大乘修行的核心在於對波羅蜜的空性體悟。
所謂「無法、非法」即是不落兩邊的中道觀：既不執著於法有（實有），也不落入斷滅的非法（虛無）。
唯有在修行波羅蜜時體悟其空性，大乘之行才能超越世間凡夫與天人阿修羅的執著與輪迴。

此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答其疑問。
。
本句旨在破除對「空」的執著。
若修行者將「空」視為一種實有的狀態（如執著於內空或認為空中仍有法），即落入邊見，未能體悟般若的絕對空性。
真正的摩訶衍（大乘）應超越一切對法有或法無的對立執著，方能真正勝出世間。
。
本句闡述空性體悟的次第，從內在自我的空性，進而到對一切法相的徹底否定（無法、非法）。
透過這種徹底的空性觀，大乘法門得以超越世間六道（如天、人、阿修羅等）的束縛與執著。

此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟後續的法義對話或教導。
。
本句強調「空性」是大乘超越世間的核心。
四念處與十八不共法雖是修行路徑與聖者功德，但若將其執著為實有（有法），則仍處於法執之中。
唯有體悟這些法亦是「無法」（空性），才能真正勝出於三界世間，達到究竟解脫。
。
本句說明大乘（摩訶衍）與小乘之差異。
小乘修行者雖依四念處及十八不共法證得阿羅漢果，但大乘進一步體悟這些修行法門與果位本身皆是空性（無法、非法），不落入任何法執，因此能真正超越所有世間與天人境界，達到至高無上的解脫。

此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟對話或準備傳授法義。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話對象，因其以「解空第一」著稱，適合探討般若空性的深奧義理。
。
本句強調「空性」是大乘解脫的核心。
若執著於人（我）與法（現象）具有實有的自性（是有法），而非空（無法），則陷入實有見。
這種見解無法破除對世間的執著，因此不能達到超越輪迴（勝出世間）的解脫境界。
。
本句闡述般若空性的核心：超越對立。
透過體認「人」（主體）與「法」（客體/現象）的本性既非實有（無法），亦非虛無（非法），從而破除二元執著，使大乘行者能超越六道世間的束縛。
。
此為佛陀對須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備就法義進行對答。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，探討空性與般若智慧的深義。
。
本句採取反證法論述聖道之「空性」。
若將各種覺悟的境界（從初果到佛法）視為實有（有法），則其仍屬於因緣造作的世間法，無法達成大乘所追求的絕對超越（勝出）。
因此，必須體認這些法皆是「無法」（即空性），才能真正超越世間。
此處體現了《大智度論》以般若空觀解析聖道次第的特點。
。
本句強調大乘佛法（摩訶衍）的超越性。
它不僅涵蓋了從初學者到佛陀的所有法門，更進一步透過般若智慧體悟「無法」與「非法」的空性（不落兩邊），從而徹底超越輪迴世間與六道（天、人、阿修羅等）的束縛。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，開啟對法義的對答。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其以「解空第一」著稱，適合承接關於空性與般若的深奧義理。
。
本句強調「空性」是解脫的前提。
若執著於「人」具有恆常不變的實體（性人是有法），則落入我執，無法透過大乘的般若智慧體悟空性，進而無法超越世間的輪迴。
這體現了般若系經典中以「破相」來達成解脫的論證邏輯。
。
本句運用中觀的否定邏輯，旨在破除對「人」或「我」具有恆常自性的執著。
說明「人」的本性既不能被定義為一種實有的「法」（現象），也不能被定義為完全不存在的「非法」，藉此導向不落兩邊的空性體悟。
。
本句強調大乘法門的殊勝地位。
大乘不以追求天界福報或個人解脫為終點，而是以覺悟空性、度盡眾生為志，因此在法義境界與解脫目的上，遠超於輪迴世間中的天、人、阿修羅等諸道。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意，準備闡述深奧的般若法義。
。
本句以反證法論述空性。
若從初果聖者至佛陀仍具實有自性（有法），則無法真正解脫。
大乘（摩訶衍）之所以能超越世間，正是基於體悟一切法空（無法）的真理，從而打破對實有的執著。
。
本句強調大乘法門的核心在於超越二元對立的執著。
當修行者（乃至佛）不再執著於「法」（現象/教法）或「非法」（非現象/非教法）的分別心時，便能脫離世間的束縛，超越天、人、阿修羅等六道世間的限制。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟對法義的對話。
在般若系經典與《大智度論》中，須菩提常被視為對空性領悟最深的弟子，故常由佛陀點名以闡發深奧的空義。
。
本句採反證法論述。
若世間眾生具有恆常不變的實體（有法），則其狀態固定，無法透過修行而改變。
因此，大乘法門能使眾生超越輪迴、證得解脫，正說明瞭世間萬法本質上是空的（無法）。
。
本句強調大乘（摩訶衍）的超越性。
所謂「無法」指缺乏真正的解脫法門，「非法」指處在迷妄與煩惱之中。
大乘法因其圓滿的智慧與慈悲，能使修行者超越六道輪迴（以天、人、阿修羅為代表的世間），達到究竟的解脫。

此句為佛陀對須菩提的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提因其對「空性」的深刻領悟，常被佛陀選作對話對象，以引出關於般若智慧的深奧義理。
。
本句強調大乘修行必須以般若空性為核心。
若菩薩在修行過程中對「法」仍有實體執著（有法），或未能體悟法空（非無法），則無法真正超越世間的束縛與輪迴。
這說明瞭空見是勝出世間、成就佛道的必要條件。
。
本句闡述菩薩修行路徑的空性。
從發心到成佛，雖有種種修行心，但這些心在實相中並非實有（無法），亦非斷滅（非法），旨在破除對「法」的執著與對「空」的誤解，體現中道義理。
。
本句強調大乘法門的殊勝。
大乘旨在接引一切眾生解脫，其境界與目的超越了世俗的輪迴以及天、人、阿修羅等欲界與色界的侷限。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，用以開啟對般若智慧的對話與教導。
。
本句強調金剛慧（般若）必須破除對「法」的實有執著。
若菩薩落入「有法」的邊見，無法體悟空性（無法）與超越對立的境界（非法），則無法根除煩惱的根源（結使及習），最終無法達成佛果所需的一切種智。
這體現了般若經系中「破相顯性」的核心義理。
。
此為佛陀對須菩提的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，以其對「空性」的深刻理解，承接佛陀關於般若波羅蜜的教導。
。
本段闡述菩薩透過般若智慧（金剛慧）破除對法相的執著。
當菩薩體悟到一切法（包括煩惱結使與習氣）在自性上皆為空（無法、非法），不落兩邊，便能消除一切障礙而證得一切種智。
這說明瞭大乘修行者如何以空性智慧超越輪迴世間，達到至高無上的解脫。

此處為佛陀在進行法義開示前對弟子的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開關於般若智慧的討論。
。
本句旨在說明佛相必須是「空」的。
若佛相具有實體（有法），則會受限於物質與因果的束縛，無法達到絕對的超越。
唯有佛相本質為空（無法），其威德才能不受限制地普照並勝出於三界一切眾生。
。
此句為佛陀或論主對須菩提的稱呼，用以開啟對話或引導其思考。
在般若系經典與論書中，須菩提常作為「解空第一」的代表，被佛陀選作對話對象以闡明空性義理。
。
本句闡述佛相的空性。
三十二相雖為功德顯現，但本質上無自性（無法）且不應被視為固定實體（非法）。
正因其空寂不染，佛之威德方能圓滿照耀，超越一切世間與天人。
這體現了般若中道「有相而無相」的義理。

此處為佛陀對須菩提的呼喚，旨在開啟關於般若空性義理的對話與開示。
。
本句運用般若中道的邏輯，說明佛之光明的無礙性源於其「空性」。
若光明被視為一種有實體、有邊界的「法」（有法），則會受限於空間與物質的阻隔，無法達到普照一切的境界。
因此，佛光必須是「無法」（即空），才能超越物質限制，遍照法界。
。
此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進行法義的開示或對其疑問作答。
。
本句闡述佛之光明的空性特質。
在般若智慧的視角下，佛的光明並非物質性的光，而是超越了「法」（現象/定義）與「非法」（非現象/否定）的二元對立。
正因為這種光明不被任何相狀或定義所限（無礙），故能突破空間限制，普照無量世界。

此為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為佛陀對話的對象，象徵對「空性」義理的深刻領悟。
。
本句運用反證法論證佛音的空性。
若佛音是具有實體（有法）的現象，則必然受限於空間與時間的物理限制，無法瞬間遍及無量世界。
因此，佛音必須是「無法」（空性），才能超越物質限制，達到遍一切處的自在。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，通常在開示般若空性之理前以此呼喚，以示對話之始。
。
本句說明佛之音聲的超越性。
所謂「無法、非法」是指佛的音聲不落入任何名相或對立的執著中，具有空性的特質。
正因為這種超越物質與概念的特性，佛的音聲才能不受空間限制，瞬間遍及十方無量世界，以此度化眾生。

此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備就般若智慧或空性義理進行教導。
在《大智度論》的脈絡中，須菩提常作為對空性有深徹理解的代表人物出現。
。
本句旨在說明「法輪」的空性。
若佛法被視為一種固定、實有的實體（有法），則會陷入恆常或定型的執著，導致法不能隨機化導，無法轉動。
唯有法輪本質為空（無法），才能在不同根機中如法運轉，使眾生得解脫。
。
此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備就般若空性之義進行教導或對答。
。
本句強調佛陀轉法輪的殊勝之處在於其「空性」。
法輪之「無法、非法」是指佛法超越了名相的執著與二元對立，不落入任何實有的法相中。
因此，唯有徹悟空性的佛能如法轉輪，而凡夫、天魔等仍處於對立與執著中，無法達到此種境界。
。
此為佛陀對須菩提的直接呼喚，旨在開啟關於般若空性義理的對話。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其在佛弟子中以「解空第一」著稱。
。
本句闡述空性與解脫的必然關係。
若眾生具有不可改變的實有本質（實有法），則無法透過修行而轉化，也就無法達到徹底斷除煩惱、不再輪迴的無餘涅槃。
因此，唯有眾生本質為「空」（無法），解脫才成為可能。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備展開關於般若空性的教導。
。
本句闡述眾生之空性。
因眾生無恆常不變的自性（無法、非法），故能透過佛法導向解脫。
無餘涅槃指煩惱與業力徹底滅盡，不再輪迴之狀態；「已、今、當滅」則強調涅槃滅盡之絕對性，橫跨三世。

此處為結構標記，表示從引用經文（經）轉入對該經文的詳細解析與論證（論）。
在《大智度論》中，這種格式用以區分佛陀的聖言與論師的闡釋。

本句為論著中的承接語，回顧前文須菩提針對大乘教義所提出的五項疑問，以及佛陀對此已完成的解答，旨在梳理教理脈絡，為後續論述做鋪墊。
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此句描述弟子須菩提在領悟佛法後，生起法喜心並對佛陀表達恭敬讚歎，體現了修行者在契入真理時的精神狀態以及對導師的敬意。
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本句強調大乘修行所具備的強大威力。
所謂「破壞人天世間」，是指以般若智慧破除對欲界（人道與天道）的執著與輪迴之縛，進而達到超越世間的解脫境界。

此處以「度惡道」為譬喻，說明在面對苦難或修行解脫時，不同個體的能力與選擇。
第一種人代表僅能依賴個人努力或機緣，在危難中勉強自救，尚未能普度他人。
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此句描述一種試圖透過物質手段（金錢）來逃避罪業或律則處罰的行為。
在佛法因果律中，業力由心造，不可透過物質交易而抵消，此舉不僅不能免罪，反而增加了貪婪與欺瞞的業障。
。
此句以大王率軍摧破寇賊為喻，比喻修行者若具足般若智慧，能迅速摧破煩惱與障礙（寇賊），使心靈在修行之路上毫無恐懼，圓滿地到達彼岸。

本句旨在說明小乘聖者（如阿羅漢）雖能解脫個人生死，但其智慧與神通仍有侷限，未能達到佛陀那般圓滿的遍知與調伏能力，以此對比大乘菩薩追求圓滿覺悟的必要性。
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本句描述修行者對輪迴中必然面臨的老、病、死之苦產生厭離心，進而生起強烈的出離心，直接追求徹底熄滅煩惱、不再輪迴的涅槃境界。
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本句分析辟支佛的特質：其對「實相」的體悟深度超過聲聞，但因缺乏大乘菩薩的廣大悲心，其度化眾生的手段較多依賴神通力，而非圓滿的方便法門。
。
本句區分了「內在煩惱」與「外在對立」的破除。
說明特定之法門或境界雖能淨化自心、斷除煩惱，但尚不足以制伏外在的魔障或論破外道的邪見，強調了內在修證與外在調伏之差異。
。
本句說明菩薩道的特質：修行不以成佛為唯一目的，而是在追求覺悟的過程中，透過大慈悲心實踐利他行。
強調「發心」與「利益眾生」的同步性，體現了大乘佛教「自利利他」的核心義理。
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本句說明修行者透過體悟諸法實相（空性）並實踐六波羅蜜，能獲得摧破煩惱魔障與外道邪見的智慧力量。
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本句描述菩薩成就佛果的最終階段。
不僅需斷除煩惱的殘餘習氣，更需具足一切種智，透過對法界總相與別相的全面認知，最終證得最高覺悟。
。
本句說明不同根機的修行者（如聲聞、緣覺、菩薩）雖能同獲解脫、免於輪迴，但其所依止的修行手段與路徑（方便道）因願力與機能而有所差異。
。
本句描述須菩提對大乘法門的讚歎。
大乘之「摧破」是指以般若空性智慧打破對世間法、我執與法執的妄想，從而使修行者在解脫境界上，遠超於僅在三道（人、天、阿修羅）中追求福報或輪迴的眾生。

此句以虛空為喻，說明空性（或法界）的包容性與不變性。
虛空能容納所有物質國土而不被佔滿或損耗，比喻空性涵攝一切現象，卻不因現象的存在而有所增減或受限。
。
本句旨在強調大乘（摩訶衍）法門的廣大無邊。
與小乘僅求自解脫不同，大乘之量能包容三世一切佛菩薩與弟子，且其容量無限，永不盈滿，體現了大乘慈悲與智慧的絕對廣博。

此處以虛空比喻空性或法界的本質。
虛空本身無礙且不變，因此不存在空間上的移動（入、出）或停留（住）。
以此說明空性超越一切相狀與對立，無有增減變易。
。
本句闡述「乘」（指大乘之空性理體）超越了時間與空間的限制。
它不隨三世（過去、現在、未來）的流轉而有生起、消滅或停留，體現了空性非生非滅、不處於任何特定時空的特質。
。
本句解釋「摩訶衍」（大乘）的義理。
透過般若智慧破除對時間（三世）的執著，體悟到過去、現在、未來在實相中是平等無別的，這種超越時間限制的廣大境界即是大乘之義。

此為論書中常見的問答體格式，透過設定疑問並隨後解答，以釐清深奧的法義。

此句在論述中提出疑問，探討佛陀在肯定須菩提的悟境後，為何仍需詳細闡述大乘教法。
這體現了佛陀教化之慈悲，旨在將深奧的空性義理系統化，使更多根器不同的人能獲益，而非僅止於對個體的讚嘆。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，開始進行正式的解答。

此處描述佛陀隨機接引的教法次第。
針對深奧的法義，採取由簡入繁、先明特徵後詳述內容的教學方式，以利聽者領悟。

本句列舉了須菩提在論述大乘法門時所讚嘆的具體修行內容。
從基礎的六波羅蜜到深奧的十八空，以及三昧與陀羅尼等定慧手段，顯示大乘法門涵蓋了從基礎修行到最高覺悟的完整體系，且將部分修行法納入大乘的廣大框架中。

本句強調大乘法（摩訶衍）的超越性。
所謂「破壞一切世間」，並非指物質毀滅，而是指透過般若智慧破除對世間名相與執著的幻象，從而超越人、天、阿修羅等輪迴境界，證悟無上菩提。
。
此句為論書中典型的設問句式，用於在提出一個論點後，隨即自問自答，以引出後續的法理分析與原因解釋，是論典推論邏輯的常見結構。
。
本句闡述般若空性的核心觀點。
三界（欲界、色界、無色界）並非真實存在，而是由無明驅動、依因緣和合而生的幻象。
由於缺乏自性（定實），因此必然處於無常的變遷與毀滅之中，最終揭示萬法皆空之理。
。
三界（欲界、色界、無色界）代表輪迴與執著的有漏世界。
大乘法門以空性智慧為核心，其本質與三界的執著性質截然相反（相違），因此能破除三界的幻象與束縛，使修行者獲得解脫，超越輪迴。
。
本句採反證法論述三界的空性。
若三界具有實體且恆常不變，則成為不可逾越的障礙；正因三界本質虛妄、無實體，大乘之般若智慧才能摧破對三界的執著，使修行者得以超越輪迴。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，旨在透過問答形式深化對法義的邏輯推導。
。
此句為論證過程中的原因說明，指出因力量（或能力、功德）相等，而導致前文所述之結果。
在《大智度論》的論證邏輯中，常用此類簡短句式來確立法義的對等關係。

本句分析感受（受）的生起條件。
感受並非獨立存在，而是依據五蘊、十二處、十八界及六觸等條件而生。
在《大智度論》的空性分析框架下，旨在說明這些感受及其依託的條件皆是緣起而空，並無恆常實體。
。
本句旨在論證法性的「空」。
若法性被視為一種實有的法（即落入常見執），則無法透過般若智慧破除對世間現象的執著。
唯有體悟法性非實有（無法），才能打破世間法之幻象，達成超越世間的勝出解脫。
。
此為佛陀對須菩提的直接稱呼，用以開啟對話或引起注意。
在般若經論語境中，須菩提象徵對『空性』的深刻領悟。
。
本句闡明大乘佛教的核心邏輯：由於萬法的本質（法性）是空無自性的（非有），不被任何實體所束縛，因此修行大乘法門的人能透過體悟空性，破除對世間法之執著，進而獲得超越世俗輪迴的勝義解脫。

此句為論書中典型的問答體開端，旨在透過設定疑問，由論主進行詳細的法義解答，以深化對般若空性的理解。

本句闡述有為法的空性。
凡是依因緣而生的現象，皆無獨立永恆的自性，其存在僅是暫時的組合，故在實相上被稱為「無」。
這體現了般若經系中「因緣所生，即是空」的核心義理。
。
本句探討究竟實相的定義。
將「如」、「法性」等視為不被造作的無為實法，即是「實際」。
末句之問旨在引出般若中道之義：實相雖為真實，但其本質卻是空（無），以破除對「實」的執著，避免落入實有見。

此處為論書之對答形式，用以引出對前文所提疑問的正式解答。

本句闡述「無為」與「空」的邏輯關係。
在《大智度論》的語境中，無為法（如涅槃）並非一種實有的實體，而是超越了因緣造作的空相。
為了防止修行者將「無為」誤認為另一種永恆的實體而產生執著，故以「無」來表述其空性，旨在破除對法相的實有執著。

本句闡明有為與無為的不可分離性。
在般若中道義理中，無為法（如涅槃）並非獨立於有為法之外的另一個實體，而是透過對有為法空性的徹悟而證得。
若將無為法視為脫離有為的對立對象，則會陷入二元對立的誤區，反而無法契入真理。
。
本句闡明有為與無為的非二元關係。
在《大智度論》的般若語境中，有為法（現象界）雖在表象上生滅，但其本質（實相）是空性的，而空性即是無為法。
這說明瞭證悟並非要捨棄有為而追求另一個獨立的無為，而是透過洞察有為法的實相來證悟無為。

本句強調透過觀照，體悟所有有為法（因緣所生之法）皆無自性，其顯現雖似真實，實則虛幻且具有欺騙性，旨在破除對現象界的執著，契入空性。
。
此處將「如」、「法性」、「實際」並列，用以定義何為「實」。
在《大智度論》的語境中，這三者皆是指涉萬法本然的空性，即超越假相的究極真理（實相）。
。
本句說明佛法在教導「法性」時採用的權宜手段。
若修行者將「法性」視為一種實有的特徵或實體（取相），便會陷入名相的爭論。
為了破除對法性的執著，故而宣說「無法性」，以導向真正的空性，避免將絕對真理再次對象化。
。
本句說明佛法教導的靈活性與方便法門。
針對不同根機或在不同層次的真理（如世俗諦與勝義諦）中，對「有」或「無」的表述各有其適用之處。
只要符合因緣實相，不執著於單一見解，則不構成法義上的過失。
。
本句強調「如」（真如）與「實際」（實相）以及其「不可思議」的特質是統一的。
在《大智度論》的般若語境中，這指向萬法空性且不可言說的本質，說明究極真理超越了邏輯思維的揣摩。

此句區分了佈施的兩種層次：世間佈施基於對施者、受施者與施物的執著（即所謂的「三輪」），因此在現象界中具有實有的相狀；出世間佈施則基於空性智慧，不執著於三輪，故其本質是空的，能導向真正的解脫。
。
此句闡明佛陀運用「方便法門」的教化原則。
針對執著財物、不願捨棄的人，以「有」來鼓勵佈施以破除慳貪；針對執著於佈施之相或功德的人，則以「無」來揭示空性以破除邪見。
這體現了般若經系中「權實」的運用，旨在透過對立的教法引導修行者達到中道。
。
此句說明佛陀運用「方便法門」。
對於根機較淺的初學者，先以「有」的假名引導，避免其因不理解「空」而落入虛無主義的誤解；而對於已證悟的聖者，則揭示萬法皆空（無）的實相。

本段探討空性與涅槃的邏輯關係。
論著採取反證法：若眾生具有實體（實有），則強行使其滅盡進入無餘涅槃將是不合理的。
正因為眾生本質是「法空」（無法），所以涅槃並非毀滅實體，而是熄滅煩惱與妄想。

此為論書（Shastra）中常見的擬問形式，透過設定問題來引導出後續對法義的詳細解析，是論書典型的教學結構。

此句為論中之詰問，探討在描述佛之三十二相（相好）之後，為何未直接使用「摩訶衍勝出」這一稱號。
旨在分析佛之外在相貌與其大乘勝出之法義之間的關係，釐清相貌與法義的對應邏輯。

此處為論書中典型的問答體結構，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句說明經文編撰的原則。
在般若經論的語境中，為了避免過於詳細的文字描述導致冗長繁瑣，部分顯而易見或過於細節的內容會被省略，以維持教義的精鍊與核心意旨。

本句說明佛陀的身體相好（三十二相）以及其教化眾生的行為（轉法輪），在本質上都屬於大乘的範疇。
強調大乘不僅是指特定的教義，更涵蓋了佛陀一切圓滿的功德與利他行。

此處在討論大乘（摩訶衍）的定義。
作者指出先前概括性的描述僅提到大乘具有「勝出」（超越）的特性，但缺乏對其超越之理的具體分析，旨在進一步探討大乘之「大」與「勝」的實義。
。
本句論述佛陀之相貌。
在《大智度論》的脈絡中，佛之三十二相並非生理偶然，而是過去無量劫積累福德與智慧之結果。
這種莊嚴之身象徵其覺悟之圓滿，並以此殊勝相貌令眾生生起信心，是方便教化的手段。
。
此處描述佛陀的「光明相」。
在《大智度論》的語境中，佛的光明不僅是物理上的光亮，更是圓滿智慧（般若）的象徵，能照破一切無明，其圓滿程度超越世間與天界的任何光芒。
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此處描述佛陀音聲的殊勝，其超越性在於佛音不僅是感官上的美妙，更因其所含之法義能令眾生覺悟，具有清淨、攝受且能開導智慧的力量，遠超世間與天界的感官美聲。
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本句對比佛法與世間權力及其他教義的差異。
佛法輪代表覺悟的真理，其力量超越世間最高統治者（轉輪聖王）的權威與外道的有限見解，能徹底破除一切障礙，導向解脫。
。
此處在對比不同教法（法輪）的效用。
指出除最殊勝之法（如般若波羅蜜）外，其餘教法所能帶來的利益較小，修行者需歷經多世才能獲益或解脫，以此凸顯般若法門的深廣與速疾。
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本句說明佛法教化（法輪）的究極功德，能導向「無餘涅槃」，即在煩惱與業力完全滅盡後，不再受肉身之限而輪迴，達成絕對的解脫。

本句採取反證法論證「眾生無我」。
若眾生具有恆常不變的實體（實有），則進入涅槃（滅盡輪迴）將等同於毀滅一個真實的生命，構成極大的殺業。
因此，涅槃的成立前提是眾生本質空寂，並非實有，如此方能說明解脫並非毀滅，而是離苦得樂。
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本句說明佛陀運用「方便」之教法。
眾生執著於有恆常的「我」，佛陀為破除此執，而宣說涅槃中並無實有的眾生可被滅除，藉此導向空性，化解關於「滅」的誤解，使修行者不落入斷滅見或常見。

本句強調大乘修行者因具足特定的功德（在此語境下通常指般若波羅蜜或菩薩行），使其能超越小乘的侷限以及世間輪迴的束縛，達到究竟的解脫與覺悟。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定疑問並隨後解答，以逐步釐清深奧的般若義理。

本句在解析「一切世間」的涵義，將其定義為十方六道的所有眾生，並針對為何在特定語境中特別強調勝過天、人、阿修羅這三種較高層次的生命形態提出疑問，旨在進一步闡明該法義的殊勝之處。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句說明輪迴的六種去處，將其分為由善業導致的「善道」與由惡業導致的「惡道」，用以闡明業力與果報的對應關係。
。
本句強調大乘法門的強大威力。
三善道雖為福報之處，但仍處於輪迴之中，若大乘能令修行者超越善道的執著與束縛，則更能輕易破除惡道的苦難。

此處採用論書常見的問答體結構，透過設定疑問來引導出後續的法義解析，旨在以辯證方式闡明深奧的般若義理。

此句提出一個義理上的質詢：若龍族具有修行菩薩道的潛能與能力，則與其被歸類為「惡道」（畜生道）之特質相矛盾。
這是在探討龍族在生命層級上的特殊性及其修行可能性。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提疑問的解答開始。

本句強調眾生之多與得道之難。
即便龍族擁有較強的神通，但能真正修行並證悟佛法、脫離輪迴者依然極少，以此揭示解脫之艱難。

本句論述菩薩運用「方便」之法，根據眾生的根機與環境，隨機化現不同的身相（如龍王身），以便有效地進行教化，體現了菩薩慈悲與神通的圓融運用。

此處為文本標記，用以區分《大智度論》中「論」的解釋部分與所引用的「經」之原文部分，提示讀者後續內容出自《般若經》。

此句為佛陀在《大智度論》中對須菩提之見解進行回應。
此處討論的核心在於「衍」（概念的增衍、戲論）與「空」（空性）之關係，旨在探討對名相的擴展描述是否能與真實的空性等同，進而破除對語言文字的執著。
。
此句為對前文所述義理的肯定與確認，表示對該見解的認同。
。
此句為肯定之答詞，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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此句為佛陀對須菩提的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為請法者，其身分象徵著對『空性』義理的深刻領悟。
。
本句揭示大乘佛教的核心義理。
大乘之為「大」，在於其法義能涵蓋一切，而其最根本的法義即是「空性」。
因此，實踐大乘即是體悟空性，兩者在義理上是完全等同的。

此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，以其對「空性」的深刻領悟，承接佛陀對般若波羅蜜多之深奧義理的開示。
。
以虛空比喻空性或法界的特質。
虛空本身沒有方向、邊際或位置之分，以此說明真如或空性超越了空間的限制與對立的區分，無處不在且無礙。
。
此處為佛陀（或論主）對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其以「解空第一」著稱，故由其承接關於空性與般若波羅蜜的深奧義理討論。
。
本句旨在闡明空間方向的空性。
依般若中道義理，方向僅為世俗的假名標記，並無獨立的實體自性，故在究竟義上並不存在東西南北、上下等空間區分。

此句為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答疑問。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常代表對「空性」有深刻領悟的修行者。
。
以虛空比喻空性或法性的本質。
虛空沒有形相、沒有邊際，不被任何空間維度（長短方圓）所限定，以此說明真理或空性超越了物質形態的對立與定義，不可透過形相來衡量。
。
此處為佛陀對須菩提的呼喚，用以引起其注意，準備對其開示般若智慧之深義。
。
此句旨在說明「大乘」並非具有物質形態的實體，而是一種法義或修行路徑。
透過否定長、短、方、圓等空間屬性，揭示大乘之本質為「空」，不落於任何相狀或形式的執著，以此破除對法相的實有見。

此為佛陀對須菩提比丘的直接呼喚，準備展開關於般若智慧的教導。
。
以虛空的無色特性比喻空性。
虛空本身不具備任何顏色，以此說明法性或空性並非由具體的色相組成，而是超越一切色相的絕對狀態。
。
以顏色比喻名相與特徵。
此處說明大乘法門超越一切對立的色相與概念區分，體現空性與不二之義，不被任何特定的特質所限定。
。
本句揭示了大乘佛教的核心本質。
大乘之「大」，不僅在於度化眾生的範圍廣大，更在於其法義基於對萬法空性的徹悟。
因此，大乘的實相與空性是等同的，體悟空性即是進入大乘之門。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常代表對「空性」有深刻領悟的修行者。
。
以虛空比喻空性之本質。
因空性非因緣所造，故不隨時間遷流，超越過去、現在、未來的三世之區分，體現不生不滅、超越時間的真理。
。
此句說明大乘之實相（空性）超越了時間的範疇。
在般若智慧的視角下，真理（法性）是不生不滅、不隨時間遷轉的，因此不存在於過去、現在、未來的三世之分中。
。
本句揭示了大乘佛教的核心本質。
在《大智度論》的語境中，大乘之所以稱為「大」，是因為其教法旨在導向對「空性」的徹底體悟。
體悟空性即是實踐大乘，兩者在究極義理上是等同的，旨在破除對一切法相的執著。

此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟對話或準備進行法義開示。
在般若系經典與《大智度論》中，須菩提以「解空第一」著稱，常作為佛陀闡述空性智慧的對話對象。
。
以虛空比喻法性的本質。
虛空無形無相，不因外緣而增減，用以說明空性或真如之本然狀態，超越了生滅與量化的對立。
。
本句說明大乘教法或其所揭示的實相與前文所述一致。
因萬法本性空，無實體可言，故在究極義理上不存在增加或減少，體現了般若空性的不二特質。

此處為佛陀對須菩提的直接呼喚，準備開啟關於般若智慧的對話。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以「解空第一」著稱，常被佛陀選作對話對象，用以闡明深奧的空性義理。
。
本句以虛空比喻空性。
虛空本無物質屬性，因此不存在「垢」可言；既然沒有垢，也就沒有相對的「淨」。
這說明瞭真如空性超越了淨與垢的二元對立，處於非淨非垢的中道狀態。
。
本句闡述大乘（般若）的空性觀。
在最高智慧的視角下，污垢與清淨皆是相對的二元名相。
真正的空性超越了淨與垢的對立，因此不落入「垢」的染污，亦不執著於「淨」的對立概念。

此句為佛陀對須菩提的呼喚，旨在開啟後續關於般若智慧的對話與教導。
。
本句以「虛空」比喻空性的特質。
在般若智慧的觀照下，一切法（現象）的本質如同虛空，不經歷生滅的變遷，不執著於任何處所，且在空性的本質上沒有任何區別。
。
本句闡述大乘佛教對實相的觀照。
從空性的角度來看，一切法並非真實生起或滅盡，亦無固定之住處或彼此之差異，旨在破除對現象世界的對立執著，體現中道義理。

此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其以「解空」著稱，故佛陀常就空性與般若智慧之義對其開示。
。
本句以「虛空」比喻空性或究極實相。
在《大智度論》的語境中，旨在說明實相超越了世俗的善惡對立，以及毘曇（阿毘達摩）中對心法性質的「善、不善、無記」之分類，體現其絕對的非二元性與超越性。
。
此處論述大乘之實相超越了對法性質的四種傳統分類。
從空性觀點出發，大乘之義不落入善惡或有無記的二元對立，旨在破除對名相的執著，體現中道義理。
。
本句揭示大乘佛教的核心義理。
大乘之為「大」，在於其法義能破除一切法執，直指萬法皆空。
因此，大乘的實相即是空性，體悟空性即是進入大乘的關鍵。

本句以「虛空」比喻空性（Sunyata）的特質。
虛空本身不具備感官知覺與意識認知，以此說明法性超越了世俗的六根六塵與意識分別，不存在主客體對立的知覺現象。
。
本句描述大乘法門所證的空性境界。
此處的「無」並非指生理功能的缺失，而是指超越了主客對立的分別心，不再被感官知覺（見、聞）與認知意識（知、識）的對象化執著所束縛，體現了般若智慧中無相、無執的實相。

本句以「虛空」比喻空性（Śūnyatā）或法界的本質。
虛空無礙且無相，因此不能將其視為一個可被感官捕捉、意識分辨或透過修行手段獲取的「對象」。
這強調了真理的超越性，非二元對立的認知或有為法所能觸及。
。
本句闡述大乘之究竟義理超越一切概念與對立。
因其本性空寂，故不能透過認知、感官、邏輯證明或有為的修行手段來獲取，旨在破除對法相的執著，體現般若之「不可得」義。
。
本句強調大乘佛教的核心在於對「空性」的體悟。
大乘之為「大」，在於其法義能破除一切對法相的執著，使修行者契入空義，因此大乘的實相即是空。

此處以虛空比喻空性或清淨心。
虛空本無自性，故不會被污染（非染相）；同時，因為它沒有獨立的實體，所以也沒有所謂「遠離」污染的對立狀態（非離相）。
此論述旨在破除對「清淨」與「污染」的二元對立執著，體現中道義理。
。
此句闡述大乘菩薩的中道觀。
修行不應執著於「染」（被煩惱污染），亦不應執著於「離」（追求與煩惱對立的清淨）。
若執著於「離」，則落入對立的偏見或斷滅空。
大乘之義在於超越染與離的二元對立，體悟空性，在染而不染中行菩提心。

以虛空比喻空性或解脫之境。
虛空雖遍及三界，卻不被任何物質或精神層級所限制或牽絆，說明真正的智慧或空性是超越三界輪迴、不受任何相縛的。
。
本句強調大乘法門的超越性。
三界（欲界、色界、無色界）涵蓋了輪迴的所有層次，大乘修行旨在證悟空性，從而徹底脫離三界的繫縛，達到究竟的解脫，而非僅在三界中求得暫時的安樂。

本句以虛空比喻菩提心的本質。
從勝義諦（絕對真理）觀之，菩提心本自空寂且無始，並非在某個時間點突然產生，亦無次第的增減或階段之分。
此處旨在破除對「發心」有實體、有時間先後之執著，強調其空性特質。
。
本句旨在說明大乘菩薩發心的空性。
從實相觀之，發心並非在時間或次第上分為第一至第十，而是超越了數量與階段的分別，體現菩提心的無始與不二。

本句以虛空比喻空性，說明在究極的真理（第一義諦）中，所有關於修行階段的區分（尤其是聲聞、緣覺等小乘修行者的各種境界）皆是名言假立，並不存在實有的界限或實體。
。
本句依據般若空性觀點，說明大乘菩薩雖然在修行路徑上區分了從「乾慧地」到「已作地」的各個階位，但從勝義諦來看，這些階位皆是方便而設，並無自性實體。

以虛空比喻空性。
在般若智慧的視角下，四聖果雖為修行次第的名稱，但其本質皆是空，並無實體存在，旨在破除對聖果的執著。
。
本句說明大乘菩薩的修行目標與聲聞、緣覺不同。
大乘追求的是無上正等正覺，而非追求聲聞四果的個人解脫，因此在法義體繫上不設定須陀洹至阿羅漢的果位。

本句以「虛空」比喻空性。
在實相（空性）的視角下，並不存在聲聞、辟支佛、佛這三種截然不同的修行位階或境界之分，旨在破除對「地」（境界/位階）的執著，體現般若經中「空」的無差別義。
。
本句闡述大乘空性義。
雖在權教中設定從聲聞到佛的修行階段（地），但依般若智慧觀之，所有境界皆為空，並無實有之差別。
。
本句闡明大乘佛教的核心義理。
大乘之「大」在於其法門廣大，而其核心實相即是「空性」。
體悟萬法空相，方能不著相而行菩薩道，因此大乘的義理與空性是完全一致的。

本句以「虛空」比喻空性（Śūnyatā）的特質。
運用中觀的否定法（非 A 非非 A），透過破除二元對立的定義，說明真如或空性超越了物質、感知、對立與組成等一切概念範疇，不可透過常識性的對立邏輯來捕捉。
。
本句運用「雙遮」的辯證法，透過否定一切對立的二元概念（如色與無色、合與散），來揭示大乘空性的本質。
這種表達方式旨在破除對法相的執著，引導修行者進入超越語言與概念的非二元境界，體現般若中道的智慧。
。
本句闡明大乘佛教的核心義理：大乘的實質即在於體悟「空性」。
修行大乘並非追求某種實有的果位，而是透過破除對法相的執著，契入萬法皆空的真理，因此大乘與空性在義理上是同一的。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟關於般若波羅蜜深義的對話與教導。
。
此句以虛空比喻空性（Sunyata）的特質。
空性超越了所有對立的二元概念（如常與無常、樂與苦、我與非我），不落入任何極端，體現了般若中道的義理。
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本句運用般若系經典典型的「四句」否定法（catuṣkoṭi），旨在破除對法相的二元對立執著。
透過否定「恆常與無常」、「樂與苦」、「我與無我」這三組對立概念，揭示大乘空性之實相超越語言定義與對立邏輯，以此導向中道。
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本句揭示大乘佛教的核心本質。
大乘之「大」在於其教法能導向空性的體悟，而空性則是大乘教法的最高義理，因此大乘與空性在實相上是等同且不二的。

此處為佛陀對須菩提的直接稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其在「解空」方面具有卓越成就，故佛陀常對其開示空性與般若智慧。
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本句運用般若系經典典型的「四句否定」法，以虛空比喻實相。
透過否定「空與不空」、「相與無相」、「作與無作」等對立概念，破除對實體的執著，導向超越二元對立的中道智慧。
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本句運用中道思想，透過雙重否定（非...非...）來破除對「空」或「有」的二元執著。
大乘之義不在於追求極端的空寂或實有，而是在超越對立的概念中體悟實相，避免落入虛無主義（斷見）或常見執（常見）。
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本句強調大乘佛教的核心在於對「空性」的體悟。
大乘之所以稱為「大」，是因為其教義建立在空性的基礎上，能破除對法相的執著，從而實現普度眾生的宏願。

此句為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟對話或準備宣說法義。
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此句運用般若經系典型的「四句」否定法（catuṣkoṭi），旨在破除對空性或虛空的二元對立認知。
透過否定「寂滅與不寂滅」、「離與不離」這兩對極端，說明真正的空性超越了所有分別心的定義，體現中道義理。
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此句運用般若系經典典型的「四句否定」邏輯，旨在破除對立的二元執著。
透過否定「寂滅」與「不寂滅」、「離」與「不離」這四種極端概念，揭示大乘佛法的中道義理，說明究極真理超越語言概念的對立與區分，直指空性。
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本句揭示大乘佛教的核心義理。
大乘之為「大」，在於其教法旨在導向究竟的解脫，而此解脫的關鍵在於體悟一切法之「空性」。
因此，大乘的實相與空性是同一的，體悟空性即是實踐大乘。

此句為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答其疑問。
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以虛空比喻空性或法性的本質。
虛空本身不具備光影等物質屬性，以此說明真理（空性）超越了明與暗這類二元對立的概念，不落入任何相狀。
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本句說明大乘之法義超越了二元對立的極端。
在般若空性的視角下，「暗」與「明」代表對立的相狀，大乘之實相不落入任何一方，體現不二之中道義理。
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本句闡明大乘佛教的核心義理在於「空性」。
大乘之為「大」，在於其教法旨在破除對一切現象的執著，使修行者體悟萬法皆空，從而契入真實的智慧，達到究竟的解脫。

此為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以深解「空性」著稱，常由佛陀點名對話以闡明深奧的般若義理。
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本句以虛空比喻空性，運用中道觀點，同時否定「可得」（有）與「不可得」（無）兩種極端，說明實相超越二元對立，不可被語言或概念捕捉。
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本句運用中道邏輯，說明大乘法義並非一個可以被執著、捕捉的實體（非可得），但亦非虛無不存在而無法修行證悟（非不可得），旨在破除對「大乘」名相的實有執著與虛無見。
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本句揭示了大乘佛教的核心義理：大乘之「大」在於其對「空性」的徹悟。
大乘的修行與目標即是體悟萬法皆空，因此大乘的實相與空性是等同的，不應將其視為兩種不同的法門。

此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，準備就般若空性之義進行對話與開示。
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本句運用否定對立的邏輯，旨在破除對法相的執著。
以虛空比喻空性，說明真理超越了語言的界定與對立的邏輯，不可落入「能說」或「不能說」的兩端，以此引導修行者進入超越概念的實相體悟。
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此句運用般若的中道辯證法，說明大乘的究竟義理超越了語言文字的範疇。
若執著於「可說」，則陷入名相執著；若執著於「不可說」，則陷入斷滅空見。
透過雙重否定，旨在破除對立執著，引導修行者體悟超越語言的空性真理。
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本句揭示大乘佛教的核心義理：大乘的本質即是空性。
修行大乘即是透過般若智慧體悟萬法空相，破除對自性的執著，因此大乘與空性在義理上是等同的。

此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在開啟對話或準備進行法義開示。
在般若系經典中，須菩提常作為佛陀對話的對象，象徵對空性義理的深刻領悟。
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本句說明大乘教法的宣說並非隨意，而是基於特定的因緣。
其核心義理在於揭示大乘之本質即是「空性」，強調大乘的教義與空性的真理是同一的。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分引用的「經」文與作者對經文進行的詳細解析「論」述。

此句為對話的引導詞，承接前文的主語，用以開啟後續的論述或回答。

此句描述須菩提以「虛空」比喻般若智慧或法界之廣大無礙，佛陀則進一步詳細闡述該境界或事蹟的具體成就過程，體現了空性體悟與具體法義說明之相應。
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本句以虛空的無邊無礙比喻大乘佛法的境界。
虛空本身並非由十方組成，而是超越了方向的限制；同樣地，大乘的實相（空性）亦超越了空間與方向的對立與區分，體現了法界圓融、無礙的特質。
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此句旨在說明「空性」或「實相」的特質，即超越一切對立的相狀（如尺寸、形狀、顏色）。
在《大智度論》的般若語境中，這強調了大乘佛法導向的「相空」體悟，破除對現象界特徵的執著，體現法界無差別的本質。

此為論書中典型的問答體結構，透過擬設提問與解答，以邏輯推演的方式闡釋深奧的般若空性義理。

本句分析虛空的本質。
虛空不由因緣和合而生，因此被定義為「無為法」；它不具備物質色彩（無色），亦不受空間方向或邊界的限制（無方）。
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本句旨在探討大乘修行（如六波羅蜜）的性質。
佈施、持戒等修行在現象層面屬於有為法與色法，具有生滅與侷限性，因此提出質疑：這些有為的修行如何能與象徵無限、無礙的「虛空」相等？此處是用反問的方式，為後續闡述大乘法在空性上的實相做鋪墊。

此處為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句區分了修行的層次與境界。
世間波羅蜜是指在尚未完全證悟空性、仍有執著或追求世間果報的修行；出世間波羅蜜則是基於般若空性智慧，不執著於施者、受者與所施之法，旨在達成究竟解脫。
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本句定義「世間」的範疇。
在《大智度論》的語境中，世間被界定為具有組成條件（有為）且具有物質屬性（色法）的現象。
透過與「虛空」（無為、無色、無礙）的對比，強調世間的有漏、受限與遷變性質。
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本句說明「出世間」並非指空間上的遷移，而是指心境與究竟真理（如、法性、實際）以及覺悟智慧完全契合。
當主體與真理不再對立、融會貫通時，其境界便如虛空般無礙、無執且空靈，不再受世間法之束縛。
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本句描述菩薩證得「無生法忍」後的心境。
因體悟萬法本空、不生不滅，故能捨離一切對立的分別心，心境達到如虛空般無礙、無執的狀態。

本句描述佛陀以無礙智洞察萬法實相。
在《大智度論》的般若語境中，實相即是空性，將其比作虛空，旨在強調真實的本質是空寂、無礙且不著相的。
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本句說明凡夫或修行未圓滿者與覺悟者之差異。
其核心在於「智慧」是否達到「畢竟清淨」的狀態，即是否徹底除盡一切煩惱與妄想，而能如實見性，不再受染污。

本句旨在說明佛陀教法在究極義理上的一致性。
強調一切法在絕對層面上皆為空，此空性與無餘涅槃的狀態以及虛空的本質相同，用以消除修行者對佛說空性之矛盾感的疑惑。
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此句為論書中常見的概括性結語，表示前文所分析的理路、性質或運作方式，同樣適用於所有其餘的法（現象），用以強調法義的普遍性與一致性。
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此句運用般若系經典常見的否定辯證法，透過否定「說」與「不說」這兩種對立的極端，旨在說明究極真理（實相）超越了語言的對立與分別，如同虛空般空寂且不可言說，不能以任何概念定義。

此為論書中常見的「問答體」結構。
透過設定疑問來引導出後續的法義解析，旨在以問促思，使讀者在邏輯推演中更深地理解般若空性之義。

本句探討空性的表達方式。
虛空是空性的象徵，若能領悟「無所有」的本質，則無需詳述。
但佛陀之所以說「無種種相」，是為了針對眾生對具體相狀的執著，以對治之法破除其分別心，屬於權巧方便的教法。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問開始進行解答。

本句說明初發心菩薩在修行初期，仍會對內在心法與外在環境的種種因緣產生執著。
而大乘的究竟義理則如虛空般無相、無執，旨在引導修行者從對「相」的執著轉向體悟「空性」的境界。

此處為結構標記，用以區分「經」與「論」。
在《大智度論》的編排中，通常先引用《般若經》的經文（經），隨後再由龍樹菩薩進行詳細的義理分析與註釋（論）。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟關於般若波羅蜜深義的對話與教導。
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本句以虛空的無限性比喻大乘佛法的廣大包容力，強調大乘之教法能普度一切眾生，其救度範圍與容量如同虛空般無邊無際，不設限於特定數量。
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此句為肯定之語，用以確認前文所述之法義正確無誤，表示認同與印證。
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此處為肯定之語，用於確認前文所述之法義正確無誤。
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此處為佛陀對須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進入對法義的深入討論。
在般若系經典與論書中，須菩提常作為對話者，象徵對空性智慧的追求與體悟。
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本句運用般若空性的邏輯，說明主體（眾生）若無自性，則客體（虛空）亦無自性。
透過對眾生空性的體悟，進而推論出一切法（包括空間）皆無實體，旨在破除對存在之實體性的執著。
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本句運用類比法，以「虛空」的空相來說明「摩訶衍」（大乘）的本質。
大乘雖為救度眾生的殊勝法門，但其法相亦是空性的，不存在一個永恆、實有的「大乘」實體。
此旨在破除對法門的執著，體現般若空性的核心義理。
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本句說明「大乘」（Mahayana）之所以稱為「大」，在於其法門的廣大與包容性。
因其教義契合空性與大悲，能接納並救度數量極其巨大的眾生，使其共同趨向圓滿覺悟，而非僅限於少數人的解脫。
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此為佛教論書中常見的設問句式，用於在提出一個論點後，隨即自問以引出後續的理由與詳細解釋，旨在透過邏輯推演使讀者明確法義的因果關係。
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本句闡述般若空性義。
指出眾生、虛空乃至大乘法門，皆無獨立恆常之自性，故名不可得，旨在破除對一切名相的執著，體現萬法皆空的真理。

此句為經論中常見的承接語，表示在先前的論述基礎上，進一步闡述新的法義或補充說明。
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本句依般若空性義理，透過否定極大數量的實有，來破除對量值的執著。
說明即便在極大的數量概念中，其本質依然是空無所有，無自性可得。
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本句透過對極大數量（阿僧祇、無量）的否定，揭示數量概念的虛幻性，旨在引導修行者破除對量級的執著，體悟空性。
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本句討論無色定之境界。
當修行者體悟到空間或意識之「無量」時，進而發現其中並無實體可量，即進入「無所有處」的定境，且此種無所有之狀態本身亦是無邊界的。
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本句闡述空性義理。
因法性本無邊際且無實體（無所有），故推論出一切現象（諸法）皆無自性，亦即空性，旨在破除對法有實體的執著。
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此句為承上啟下的轉折語，用以說明前文所述的條件（因緣）如何導致後續結果或法義之成立，體現佛法中因果相應的邏輯。
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本句描述大乘菩薩廣大的慈悲願力。
大乘之「大」在於其救度對象的廣泛性，不分數量與邊際，旨在令一切眾生同獲解脫，體現了菩薩道的普度精神。
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此為經論中常見的承接問句，用於引出對前文所述法義的理由、原因或詳細論證，以建立邏輯上的因果推論。
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本句旨在說明，無論是數量上的極大（如阿僧祇、無量）或空間上的廣大（如虛空），其本質皆為空。
在般若智慧的視角下，一切法皆無自性，因此是「不可得」的，旨在破除對量級與空間的執著。

此為經論中常見的承接詞，用於在既有論述基礎上，引出接下來要說明的新議題或進一步的法義闡述。
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本句體現般若空性觀。
從「我」的空性推演至「認知主體」（知者、見者）的空性，進而論證即便被視為最高真理的「如」、「法性」、「實際」亦無自性，不可執著，旨在破除對真理實體化的執著，達到徹底的空觀。
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本句闡述般若空性的徹底性。
在《大智度論》的語境中，無論是最高層次的真如（如）、法性或實際，其本質皆是「無所有」（空），不存在恆常不變的實體。
因此，無論數量如何增加（無量、無邊、阿僧祇），其本質依然是空，不能因數量的巨大而產生實體。
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本句透過對「無限」概念（無量、無邊、阿僧祇）的否定，導向對「一切法」空性的體悟。
意指若連極大的數量概念亦無實體可得，則世間一切現象皆無自性，即是空性。
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此句為承上啟下的轉折語，用以說明前文所述的條件或原因，導致了後續結果的產生。
在《大智度論》的論述邏輯中，常用於將理論推導至具體結論。
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此句闡述大乘菩薩願力的廣大，強調其救度對象不限數量，旨在普利一切眾生，體現大乘與小乘在救度範圍上的根本差異。
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此為論書中常見的承接問句，用以引出對前文所述法義之原因、理由或根據的詳細解釋，旨在建立邏輯推導的嚴密性。
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本句強調一切法之空性。
無論是主體（眾生、知者、見者）或數量（無量、無邊、阿僧祇），在實相中皆無自性，因此稱為「不可得」，旨在破除對存在實體的執著。

此句為經典中常見的承接語，用於在已論述的法義基礎上，進一步引出新的論點或補充說明。
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本句採取「破主隨客」的邏輯：首先否定自我的實體性（我無所有），進而否定認知主體（知者、見者）的存在。
既然主體不存在，則主體所具有的屬性（不可思議性）自然也無從依附而不存在。
此為般若系經典中典型的空性論證，旨在破除對「自性」的執著。
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本句依般若空性義理，論述究極的「不可思議性」若無實體自性，則由其構成的五蘊（色受想行識）亦必然無所有。
旨在透過破除對究極性質的實有執著，進而推導出個體組成要素的空性，以破除我執與法執。
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本句運用般若空性的邏輯，首先指出構成個體的五蘊（色受想行識）皆無自性、無所有，進而推論出虛空亦然。
旨在說明無論是有為法（五蘊）或無為法（虛空），皆不具備獨立永恆的實體，以此破除對物質與空間的實體執著。
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本句以虛空的空寂比喻大乘佛法的實相。
大乘雖為救度眾生的方便法門，但其本質與一切法一樣，皆是空性，無有恆常不變的實體。
此旨在破除對「大乘」名相的執著，導向真正的空觀。
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本句以極大數字的空性為例，說明無論數量如何龐大，其本質皆為虛妄無實。
此為般若經論中破除對量度之執著、揭示萬法空性的論述方式，旨在導向不著相的智慧。
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本句透過否定極大數字「阿僧祇」的實有性，進而推論「無量」亦屬空無。
旨在破除對時間或空間量值的執著，揭示一切數量概念皆是虛妄，無自性實體。
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此句論述在對空間或心識狀態的分析中，當達到「無量」且「無所有」的境界時，其本質即是沒有邊界的「無所有」。
旨在透過否定量與邊界的對立，導向對空性（Sunyata）的體悟，破除對空間維度的執著。
。
本句依據般若空性的邏輯，以「無邊」與「無所有」的特性論證一切法的自性空。
若法有邊界則有相，若有所有則有實體；既然究極之理是無邊且無所有，則證明一切現象皆無自性，即是空。
。
此句為承上啟下的轉折語，用以說明前文所述的條件（因緣）如何導向後文的結果，體現佛法中一切法由因緣和合而生的基本理則。
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本句強調大乘（Mahayana）之「大」在於其廣大的慈悲心與救度能力，能包容並導引極其巨大的眾生數量脫離苦海，體現了大乘佛法普度眾生的特質。
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此為論述中的轉折疑問句，旨在引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，是佛教論典中常見的邏輯推導方式。
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此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其以「解空第一」著稱，故常由佛陀對其闡說空性與般若智慧的深義。
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本句強調主體與客體的空性。
在般若智慧的視角下，不僅被觀察的對象是空的，連同觀察的主體（如我、知者、見者）同樣缺乏獨立的實體，因此稱為「不可得」，旨在破除對自我的執著。

此句為佛陀在對話中引出後續教法之轉折語，表示將進一步闡述相關義理。
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本句旨在破除對「我」與「根」的實有執著。
透過否定主體（知者、見者）的實有，進而推導出感知工具（六根）亦是空無自性的，以此體現般若空性的義理。
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本句依據般若空性義理，論述主客體之不二。
既然作為感知主體的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）本身即是因緣和合、缺乏自性的「無所有」（空），那麼由這些根所感知到的對象——乃至於最廣大的「虛空」——必然也同樣是空無實體的。
此為透過否定感知主體來推導感知對象之空性。
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本句以虛空的空相比喻大乘之空性。
大乘雖為救度眾生的方便法門，但其本質亦是空，不可對「大乘」這個名相產生執著，以免落入法執。
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本句在論述極大數字之量級。
透過說明「摩訶衍」與「阿僧祇」等天文數字皆為「無所有」（不可計數），旨在揭示數量之大已超越凡夫的認知範圍，以此引導修行者體悟無量之義與空性之理。
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本句旨在闡明數量名相的空性。
在《大智度論》的般若語境中，阿僧祇與無量雖代表極大的數值，但皆為假名，並無實體。
透過論證最大數量之「無所有」（空性），導向對一切量化概念皆無自性的認知。
。
本句論述「無量」與「無邊」在「無所有」義理上的同一性。
在《大智度論》的空性論述中，當法相超越了量化的衡量（無量）且不具實體（無所有）時，其性質即是沒有邊際的（無邊）。
此處旨在透過邏輯推演，說明空性之絕對超越性。
。
本句運用般若空性的邏輯：若法是「無邊」的，則缺乏界定實體的邊際，在實體意義上即是「無所有」。
由此推論，一切法皆因緣而生，無有恆常自性，故其本質皆為無所有（空）。
。
此句為承上啟下的轉折語，用以說明前文所述的條件或原因，導致了後續結果的產生。
在論書的邏輯推演中，明確因果關係是闡明法義的基礎。
。
本句描述大乘菩薩發願的廣大範圍。
所謂「受」，是指菩薩將救度一切眾生的重任承接在自身，體現了大乘菩薩悲心無量、不捨一人之宏願。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於引出對前文所述法義、現象或結論的因緣解釋，透過自問自答的邏輯結構，使論證過程更加嚴密且易於理解。
。
此處為佛陀對須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，由佛陀對其開示空性與般若智慧的深義。
。
本句闡述般若空性的核心義理。
從否定「我相」（人無我）延伸至否定「法相」（法無我），說明一切現象皆由因緣和合，缺乏恆常不變的自性，因此在實體意義上皆不可得，此為破除執著、證悟空性的關鍵。

此句為佛陀在對話中引出後續教法之轉接詞，表示在先前論述基礎上進一步闡述。
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本段基於般若空性義。
首先破除對「我」以及主體意識（知者、見者）的實有執著。
既然主體（能施者）空，則其所行之法（六波羅蜜）亦無實體可得。
此即強調修行波羅蜜時應離相、無執，方能成就真正的般若，避免落入「我修、我得」的執著中。
。
本句透過般若與虛空的類比，闡明空性的義理。
般若波羅蜜雖為究竟智慧，但其本質並非實有之法，而是對萬法空性的體悟；如同虛空般無實體，旨在破除對智慧或空間的實體執著。
。
本句以虛空的空相比喻大乘的本質。
說明大乘佛法並非一種實有的法門或可執著的對象，而是體現空性，旨在破除對「大乘」名相的執著，契合般若中道之義。
。
本句體現般若空性之義。
大乘（摩訶衍）之教法旨在破除對法相的執著。
既然大乘的本質是「無所有」（空性），那麼與之相關的數量概念（如無量、無邊、阿僧祇）同樣不具實體，亦是空無所有。
此乃以空破相，導向無執之境界。
。
本句旨在透過對極大數量概念（無量、無邊、阿僧祇）的否定，導向對「一切法空」的體悟。
說明即便在最宏大的尺度上，法亦無自性，從而破除對現象實有性的執著，符合般若系破執的語境。
。
此句為承上啟下的過渡語，用以說明前文所述的條件如何導致後續結果的產生。
在佛法中，任何現象的生起皆非偶然，必須具備「因」（直接原因）與「緣」（間接條件）的聚合，此處強調法義傳承或現象顯現的因果邏輯。
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此句闡明大乘菩薩之大悲願，旨在接納並度化所有眾生，體現大乘「廣大」之義，不捨一人，旨在令一切眾生同登彼岸。
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此句為論書中常見的承接詞，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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本句闡明般若空性的核心義理：我、眾生與一切法皆無自性，不存在一個獨立、永恆的實體可供獲取或執著，故稱「不可得」。
這是破除我執與法執的關鍵。

此句為經論中常見的承接語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句論述「我空」與「法空」的遞進關係。
首先否定「我」的實體性，進而否定認知主體（知者、見者），確立內在的空性（內空）。
最後將空性擴展至一切現象（法），說明不僅法本身無自性，連「法空」這一概念也不應被執著為實體，以達徹底的空觀。
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本句旨在闡明「空性」的徹底性。
論者透過否定一切法的實有性（自性），推論出即便被視為無礙的「虛空」，其本質亦是空無所有，不存在任何獨立的自性。
這體現了般若中道破除一切執著（包括對虛空的執著）的義理。
。
本句以虛空的空寂比喻大乘的本質。
大乘佛法旨在破除一切執著，因此大乘本身亦非實有之法，不可將其視為一種實體而產生執著，此即體現般若經中「空之空」的義理，防止修行者對「大乘」這一名相產生法執。
。
說明大乘法（摩訶衍）的空性。
既然大乘法本身並非實有，那麼用來形容其廣大程度的「阿僧祇」、「無量」、「無邊」等名相，也同樣不具備實體，皆屬空性。
。
本句透過對極大數量（阿僧祇、無量、無邊）的否定，導向「無所有」的空性結論。
在般若中道義理中，當現象被推至絕對的無邊際時，便顯現其缺乏固定自性的本質，從而證明一切法皆空。
。
此句為承上啟下的轉折語，將前文所述的因果條件，導向接下來對須菩提的教導或結論。
。
此句強調大乘菩薩道的廣大誓願與包容力。
大乘之「大」，在於其救度對象不限人數、不分種類，旨在將所有處在輪迴中的眾生悉數接納並導向覺悟，體現了普度眾生的慈悲精神。
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此為佛經論中常見的承接語，用於在提出某個論點或結論後，隨即引出其背後的理由、原因或詳細論證。
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此句闡明般若空性的核心：無論是個體的「我」、他者「眾生」，還是宇宙間的所有現象（諸法），皆因緣而生，缺乏獨立永恆的自性，因此在實相中是「不可得」的。
這是破除我執與法執的關鍵，旨在導向無所得的解脫境界。

此句為經論中的承接語，表示佛陀在完成前一項論述後，準備進一步闡述新的法義或對前文進行補充。
。
本句體現般若空性的核心觀點。
四念處雖是修行次第中的重要工具，但從勝義諦觀之，能觀（知者、見者）與所觀（四念處之對象）皆無自性，不存在實體。
此處旨在破除對修行法門的執著，導向一切法空的體悟。
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本句旨在闡明一切法皆空。
即便是在修行過程中依據的「四念處」，以及證果後所獲得的「十八不共法」，從勝義諦（究極真理）來看，皆無自性，不應執著於修行階位或聖果之實有。
。
本句運用般若空性的邏輯，說明即便佛陀最殊勝的「十八不共法」亦無自性（無所有），以此推論出虛空（象徵一切法之本質）亦然。
旨在透過否定最高境界的實有性，來確立徹底的空性義理，破除對任何法相的執著。
。
本句以虛空的空相比喻大乘之本質。
虛空本無實體，大乘佛法亦不應被視為一種實有的法門或執著的對象，旨在引導修行者體悟空性，不落於法執。
。
本句旨在破除對「量」的執著。
大乘（摩訶衍）之義在於空性，既然大乘本身無所有（無自性），那麼用來描述極大數量的「阿僧祇」、「無量」、「無邊」等概念，在實相中同樣也是空無所有，不可執著於其數量之大。
。
本句透過對數量與空間極限（阿僧祇、無量、無邊）的描述，推導至空性的結論。
在般若經論體系中，當現象被推至無法定義的極限時，即顯現其缺乏恆常自性的本質。
此處的「無所有」是指空性（Śūnyatā），而非世俗意義上的虛無。
。
此句為承接上文的轉折語，說明前述的條件或事由（因緣）導致了後續結果的產生。
在《大智度論》的論述結構中，常用此類句式來導出對法義的深入解釋。
。
本句強調大乘佛教的廣大容量與慈悲願力。
與小乘追求個人解脫不同，大乘（摩訶衍）之特質在於其能包容並救度數量不可計數的眾生，體現了菩薩道的普度精神與大悲心。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出前文所述觀點的理由、因緣或邏輯根據，旨在透過問答形式深化對法義的剖析。
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本句闡述般若空性的核心義理。
所謂「不可得」，是指透過智慧觀察，發現「我」、「眾生」以及所有現象（諸法）皆由因緣和合而成，缺乏獨立、恆常的自性（實體），因此無法在實體意義上被捕捉或獲得，此即為「空」的義理。

此句為佛陀在對話中引出後續法義的轉接詞，表示將進一步闡述相關的教理。
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本句運用般若空性的邏輯，透過否定主體（我、眾生、知者、見者）的實有，進而推論出其對應的狀態或境界（性地、已作地）亦無實體。
旨在闡明一切法皆由緣起，無有獨立恆常的自性。
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本句運用般若空性的邏輯推演，透過證明物質元素（地大）缺乏自性（無所有），進而推論出容納物質的虛空亦無自性。
旨在破除對物質與空間之實有的執著，體現「一切法空」的義理。
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本句以虛空比喻大乘，旨在說明大乘佛法亦是空性，無有自性實體。
這是般若中道的核心觀點，提醒修行者不可對「大乘」這一名相產生執著，以免落入法執。
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本句闡述大乘的空性觀。
即便使用「阿僧祇」、「無量」、「無邊」等極大數量詞來描述，在般若智慧的觀察下，這些量化概念同樣缺乏自性，皆是「無所有」。
此處旨在破除對數量的執著，導向絕對的空性。
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本句透過將量度推至極限（不可數、無量、無邊），導向「無所有」的結論，旨在說明一切法在究極義理上皆空，無有自性實體，是般若系以無限破有限、以空性破執著的論證方式。
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本句說明大乘（摩訶衍）的廣大容量。
大乘之「大」在於其慈悲與智慧，能不捨一切眾生，使其皆能進入解脫之途，與小乘僅求自利之別。
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此句為論書中典型的設問句式，用於在提出某個觀點或結論後，隨即引出對其因緣、理由的詳細解釋，是論證邏輯中的承接環節。
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此句闡述般若空性的核心義理。
透過智慧觀察，發現『我』、『眾生』以及所有現象（法）皆無自性，不存在一個恆常不變的實體可供獲取或執著，故稱『不可得』。

此句為經論中常見的承接語，用於在既有論述基礎上，進一步展開新的法義或補充說明。
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本句依般若空性義理，論述主體與客體的空性。
若自我的實體（我）、對象的實體（眾生）以及認知主體（知者、見者）皆無自性，則修行所達到的聖者果位（須陀洹）亦是因緣和合，並無獨立實體，旨在破除對聖果的執著。
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本句論述聖果之空性。
既然初果的須陀洹已證悟無我、無實體，則更高階的斯陀含必然同樣沒有實體。
這體現了般若空性的普遍性，說明聖者之位階雖有差別，但其本質皆是空。
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此句運用聖果位階的遞進邏輯進行推論。
在佛教四果中，阿那含的修行位階高於斯陀含；若較低位階的斯陀含已證悟到「無所有」（即無我、無執），則更高位階的阿那含必然同樣處於無所有的狀態，以此說明聖者隨位階遞增而對我執與法執的徹底消融。
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本句採取邏輯推論，說明聖者果位的遞進關係：若處於較低果位（阿那含）的聖者已能斷除對「我」與「我所有」的執著，則處於最高果位（阿羅漢）的聖者必然更徹底地無所有。
旨在強調空性與斷除我執之必然性。
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本句體現般若空性的觀點。
若證悟的阿羅漢亦無自性實體，則可推論一切現象（諸法）皆是空寂無有的。
旨在破除對「聖者」或「法」的實體執著，導向徹底的空觀。
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此句為論述中的承接語，用以說明前文所述之條件是導致後續結果的直接原因，體現了佛法中因果相應的邏輯結構。
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此句描述大乘菩薩之大悲願力，其救度對象涵蓋所有眾生，不限數量，體現大乘佛法普度眾生的廣大胸懷與願力。
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此為論書中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述法義之原因、根據或邏輯推演的詳細解釋，以確保論證的嚴密性。
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此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對話或引導其思考。
在般若系論典中，須菩提常代表對空性智慧的探求者。
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本句闡述般若空性的核心：不僅是個體的「我」是空無自性的，乃至於世間一切現象（諸法）皆由因緣和合而成，並無恆常獨立的實體，因此在實相中皆是「不可得」的。

此句為經論中常見的承接語，用於引出後續進一步的教法說明，顯示教理論述的次第性。
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本句依般若空性義理，論述主體（我、知者、見者）與法門（聲聞乘）皆無自性。
若認知的主體本空，則依此主體而設的修行乘相亦隨之而空，旨在破除對特定乘相的執著，導向無相的真實智慧。
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本句運用類比推理，說明聲聞乘與辟支佛乘在本質上皆為權宜之法，缺乏自性實體。
既然聲聞乘是空的（無所有），則性質相似的辟支佛乘必然也是空的，旨在破除對特定修行路徑的執著，導向空性智慧。
。
本句運用般若空性的邏輯，說明若辟支佛之乘已是空無實體，則最高階的佛乘亦必然是空無實體的，旨在破除對「乘」之名相的執著，體現「一切法空」的義理。
。
本句依般若空性義理，說明一切「乘」與「乘中之人」皆無自性。
既然最高位的佛乘在實相中是空的（無所有），則低位的聲聞乘之人必然亦是空的，旨在破除對法相與修行身分的執著。
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本句運用邏輯推論說明「人空」之理。
在《大智度論》的空性框架下，既然總稱的聲聞人無自性實體，則其下屬的特定果位（須陀洹）必然亦無實體，旨在破除對聖者身分的執著，體現般若中道之義。
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本句強調從聖道初階的預流果到圓滿覺悟的佛，在法義上皆體現為「無所有」，即破除對實體自我的執著，體悟空性之理，此為般若空觀之核心。
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本句依般若空性義理，論述「人空」與「法空」的相應。
若佛陀作為主體已證悟空性而無實體（無所有），則其所具備的屬性——一切種智，亦不能作為一個獨立、恆常的實體存在。
此旨在破除對佛與智的實有執著，避免將「一切種智」視為一種可執持的實體法。
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本句旨在闡明空性的徹底性。
一切種智為佛之最高智慧，若連此最高智慧亦無恆常不變的自性（無所有），則最空靈的「虛空」必然亦無自性。
此是以最高法義推導至空間層面，證明萬法皆空，無一不空。
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此句運用虛空的空性來比喻大乘（摩訶衍）的空性。
意指如同虛空並無實體存在，大乘的名相與教法亦是緣起而無自性，不應執著於「大乘」這一實有的概念。
。
本句旨在闡明空性之理。
若連最高層次的「大乘」教法或其體性都沒有恆常的實體（無所有），則更不必說其他一切現象法，必然同樣是空無實體的。
這是一種由大到小、由高至低的邏輯推導，用以導向對一切法空性的徹悟。
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本句說明大乘（Mahayana）之「大」在於其廣大的慈悲心與救度能力。
因其法門契合空性且不設限，故能承載並救度數量極其巨大的眾生，體現了大乘普度眾生的特質。
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此為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的理由說明。
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此句闡明般若空性的核心，即「人法空」。
不僅否定個體的恆常自我（我空），更否定一切現象的實體存在（法空），說明萬法皆由緣起，無自性故不可得，旨在破除對實體的執著。

此句為佛陀在論述深奧法義時，準備以譬喻方式引導須菩提理解的開端。
在《大智度論》的語境中，譬喻是將抽象的般若空性具象化、使其易於領悟的重要教學手段。
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此句說明涅槃之性與大乘（摩訶衍）在容量上的對等與廣大。
在般若空性的觀點下，強調涅槃與大乘皆能涵蓋無盡的眾生，展現法界與救度之廣大。
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此句為承上啟下的轉折語，用以將前文所述的條件（因緣）與後文將要闡述的結果或法義相連結。
在《大智度論》的論證體系中，強調任何法義的顯現皆有其對應的因緣推演。
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以虛空的廣大無礙比喻大乘佛法的包容性，說明大乘之教法能接納並度化所有眾生，不限數量與種類，體現其「大」在於能普救一切。

此為文本結構標記。
在《大智度論》等經論合編的著作中，「論」字用以區分前面引用的經文（經）與隨後展開的解釋分析（論）。

此處為論書之典型問答體結構，透過擬設問題來引出後續對般若義理的詳細解析，使論證過程更為嚴謹且層次分明。

本句旨在強調「空性」纔是能容納一切的根本。
若虛空僅被描述為「廣大」，仍是一種特質的限定；唯有「無所有」（即空性），才能完全無礙地受納一切。
以此類比大乘佛法，其核心在於破除一切實有執著，故能包容一切眾生，成就圓滿。

此處為論書中對話的轉折，標誌著針對前文提出的疑問開始給予正式的解答。

本句以「虛空」比喻「空性」。
虛空本身沒有任何實體（無所有），但正因其空，才能容納所有物質現象。
這說明瞭空性並非絕對的虛無，而是萬法得以生起與存在的基礎條件，以此引導修行者理解「空」與「有」的不二關係。

此為論書中常見的問答體結構。
透過設定提問者與回答者的對話，以辯證的方式循序漸進地闡明般若空性的深奧義理。

此句在探討意識的性質與感知侷限。
若心與心隨法（心理作用）不具物質形體，理應不受空間與物質阻隔，因此質詢為何心意識在感知對象時仍有侷限，不能同時接收一切事物。

此句為對話之承接詞，標誌著針對前文所提出的疑問，開始進入正式的解答階段。

本段分析心的本質，將「心」的覺知功能與「受」的感受功能區分開來。
同時指出心非物質實體，故無內外近遠之物理住處，其存在僅能透過「分別」這一認知特徵來推知，旨在破除對心之實體的執著。
。
本句論述物質（色法）與空間（虛空）的邏輯關係。
形色法必須依託於某個空間才能存在，因此透過觀察物質的「住處」（色處），可以推論出承載物質的「虛空」之存在。
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本句透過對比「色」（物質）與「虛空」的特性，論證虛空的容納功能。
物質因其自身的實體性而無法在內部容納其他物質，因此推論出唯有無礙的虛空才能作為容納物質的空間。
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本句運用邏輯推論討論色法（物質）與虛空法的對立關係。
在論典的辯論框架中，旨在分析若某種性質（受）不屬於物質，則在二元對立的邏輯下，該性質應歸屬於虛空，藉此探討虛空的本質及其與物質的區別。
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本句說明對立概念的相互依存關係。
在修行邏輯中，對苦與無明的體認，是導向樂與明（智慧）的契機，揭示了覺悟往往始於對迷失與痛苦的覺察。
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本句闡述「色」與「虛空」的相依關係。
虛空並非一個獨立存在的實體，而是對「無色」狀態的稱呼。
因為色法本自空，故將其無礙之狀態稱為虛空，虛空本身並無獨立於色空之外的特質。

本句論述心法與心數法在同一剎那的互斥性。
正見與邪見在義理上完全相反，因此在同一心念中不能同時存在，此即所謂的「不受義」。
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本句論述虛空的特性。
虛空與有形物質不同，其特質在於「無礙」，因此能容納（受）所有現象而無衝突。
在《大智度論》的語境中，這常用來類比空性的無礙與廣大，說明真如或空性之法界能包容一切現象而自身不被染著。
。
本句區分了「有為法」與「虛空」的差異。
心念中所觀察到的種種現象（數法）皆具有生起與滅去的特徵，這類有為法是可以用般若智慧斷除的；而虛空不具生滅之相，故不可斷。

本句在辨析心、法、虛空三者的共相與自相。
三者雖然在「無色無形」這一特徵上相同（共相），但在法義本質上仍有區別（自相），不可因部分特徵相同而將其視為完全同一。
這體現了般若論中對名相精確區分的思維方式。
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本句說明虛空的特性。
在《大智度論》的語境中，虛空因其無礙、無執著的本質，能容納所有有為法與無為法而不受影響。
此處是以虛空的「能受」特性，來對比或引申說明空性之廣大與無礙。

此句為論書中典型的問答體結構，透過設定疑問來引出後續的詳細法義解析，以達到破除疑惑、闡明真理的目的。

此句為論述過程中的對話轉折，說明提問者在釐清概念時，發現對方的回答或目前的理解與其原先提問的意圖不符，旨在重新界定問題的焦點以深入探討法義。
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本句旨在區分「量」的無限與「性」的空寂。
若稱虛空「無量無邊」，仍是在量級上定義虛空，易使人對虛空產生實體執著；而稱其為「無所有」，則是從本質上揭示虛空即是空性，正因為沒有任何實體阻礙，才能容納一切法。
這體現了般若經論中以「空」破「有」的論證邏輯。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句闡述「空性」與「依他起」的理路。
虛空並非獨立存在的實體，而是對「無色」狀態的稱呼。
若無物質（色相）作為對比，則無法定義何為虛空，由此證明虛空缺乏獨立的自相，是依緣而生的假名。
。
此處運用般若論證邏輯：若事物缺乏自相（獨立本質），則該事物不能成立。
若虛空本身不成立，則其「無量無邊」的特徵亦無從談起，旨在破除對虛空實有的執著，證明虛空亦是空性。

此為論書常見的體例，採用「問答法」來引導法義的論述，透過設定問題來剖析深奧的經義。

本句旨在區分般若空義中的「空」與「無」。
在《大智度論》的邏輯中，「空」是指事物缺乏恆常不變的自性（無自性），而非指事物完全不存在（斷滅）。
若認同受相即是空，則其現象依然在緣起中顯現，不能落入虛無主義而稱之為「無」。

此句為對話的承接詞，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句論述「虛空」的定義與特質。
在《大智度論》的語境中，虛空是指沒有物質（色）阻礙的狀態。
當感知到的特徵中不包含物質相時，即是虛空的顯現；而物質無法佔據或到達的空間，在名相上定義為虛空。
。
本句基於般若空性的觀點，論述虛空亦無自性。
在《大智度論》的脈絡中，旨在破除對「虛空」作為一種獨立實體的執著，說明一切法（包括虛空）皆是空，無有恆常不變的實體。

本句運用歸謬法論證「虛空」並非實有。
若虛空具有獨立的自性（實有），則其存在不應依賴於「色」的有無。
此論點旨在破除對空間實體化的執著，說明虛空與色法互為對立而成立，並無獨立實體。
。
本句論述「色」與「虛空」的相互依存關係。
虛空是以「無色」來定義的，若完全沒有色的存在，則無法定義何為虛空，因此虛空亦無自相。
此旨在說明一切法皆無自性，依他而成，符合般若系破除實有的義理。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、法義或結論的理由說明與邏輯論證。
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本句在論述某種狀態或法相的成因，指出由於缺乏「色」（物質形態或色法）的存在，故而導致後續的結果。
在《大智度論》的語境中，這通常用於分析空性或破除對物質實有的執著。
。
本句說明名相的相互依存關係。
虛空是以「無色」來定義的，若無物質（色）作為對比，則無法界定虛空；同理，「無色」的概念亦必須依據「有色」而成立。
此旨在揭示一切法皆是相對而生，缺乏獨立的自性。
。
本句採取邏輯推論（歸謬法）來論證虛空的本質。
若虛空是在色法（物質）之後才產生的，則虛空屬於「作法」（有為法），必須依賴因緣而生，必然具有生滅特性，這與虛空恆常、無礙的特質相矛盾。
因此，虛空不能被視為由物質演化而來的產物。

本句採取般若系破執邏輯。
虛空通常被認為是無色無相的，但若將「無相」視為一種實有的法（自性），則會產生矛盾，因為「無相」本身即是否相。
既然這種「無相之法」在邏輯上不可得，那麼以無相為特徵的「虛空」也就沒有獨立的自性，不能將其執著為實有。

此為論書中常見的結構性標記，採用問答形式（問答體）來引導法義的討論，透過提出疑問並隨後解答，以層層遞進的方式闡明深奧的佛理。

此處採取歸謬論證法，討論虛空的實體性。
若假設虛空是恆常存在的實體，則其「相」的顯現必須依賴「色」（物質）作為條件，而顯現後的「相」又被認為存在於「虛空」之中。
此邏輯推演旨在揭示將虛空視為實體時會產生的矛盾，進而證明虛空亦是緣起空相，並非獨立常有的實體。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提問題的正式回答開始。

本句以虛空比喻萬法之本性。
若本質（虛空）本就無相，則後續所顯現的種種相狀亦非實有，沒有恆常的依據可供停留，旨在說明「相」與「空」的不二關係，破除對現象實有性的執著。

本句以反證法論述虛空的本質。
若虛空具有某種特徵（相），則該特徵必須依賴其他對象來定義或區分；但虛空作為一切的容處，若其本身有相，則該相將失去對照的對象，由此證明虛空本質上是無相的。
。
本句論述「相」的空性。
若能徹悟事物本質無相（無自性），則相狀便失去了依託與執著的基礎，從而達到無住之境，破除對現象的執著。

本句闡述般若空性的實踐。
當修行者不再執著於事物的表象（離相），並體悟到萬法本質無相時，心中不再產生對相的攀緣與執著，因此「相」便失去了在心中安住的基礎。
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本句論述「相」與「所相」的相互依存關係。
在般若空性的觀點中，現象的特徵（相）與承載特徵的對象（所相）是互為條件而成立的。
若能體悟到特徵本身並無實體可依，則承載特徵的對象同樣也是空無的，藉此破除對現象實有性的執著。
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本句論述「相」的空性。
在般若論證中，任何特徵（相）都必須依附於某個基礎（依處）才能成立。
若該基礎本身不成立或為空，則其上的特徵亦無法存在。
此論點旨在破除對事物固有特徵的實有執著。
。
本句闡述般若空義。
法（現象）不能脫離其特徵（相）而獨立存在，亦不能在特徵之外另覓實體。
既然離相無法，且相本身亦無自性，故證明一切法皆為空，無有恆常不變的實體。

本段旨在說明虛空的本質超越一切對立的二元概念（相與所相、法與非法、有與無）。
當修行者能破除對現象的語言執著與名相分別，心境便能進入絕對的寂滅，如同無餘涅槃般不再有任何煩惱與業力的殘留。
。
此句為論證後的總結。
在分析完特定法之性質（於《大智度論》語境中通常指其空性或無自性）後，將此理推廣至所有現象，說明萬法之本質皆一致，無一例外。

此處採論書常見的問答體裁，透過設定提問與解答的對話形式，以循序漸進的方式闡明般若經的深奧義理。

本句探討「空性」與「虛空」的邏輯關係。
在般若義理中，若一切法本質即是空，則其狀態與虛空無異。
此處透過反問，辨析「實相」與「比喻」的差異：若實相本身即是虛空，則使用虛空作為比喻在邏輯上顯得冗餘。
此問旨在引導修行者超越對比喻的依賴，直接體悟空性的絕對實相。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

本句依般若空性義理，指出在勝義諦（絕對真理）中，一切現象的因果並非實有，而是虛幻的。
眾生因缺乏智慧（無明），將空幻的因果視為真實，從而產生執著與迷妄，陷入輪迴。
。
本句說明執著（著）必須有可攀緣的對象。
眾生因誤認現象法（有為法）具有實體而產生執著；而虛空本無相、無實體，不具備可被執著的特徵，故無法生著。
此處旨在透過對比，揭示執著源於對「相」的錯認。
。
本句對比「六塵」與「虛空」的特性。
六塵（色聲香味觸法）因其變幻無常且能引起貪著，故能欺誑眾生心使其產生錯覺與執著；而虛空本質空寂，無相無礙，不具備能使人產生錯覺的條件，故不能像六塵那樣欺誑眾生。
此處旨在說明迷妄源於對有為法的執著，而非源於空性本身。
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本句說明論證技巧。
在討論空性等深奧義理時，由於微細的執著難以察覺，故採取「以粗破細」的策略，利用如虛空般顯著且易懂的特質作為類比，使修行者能輕易破除心中深藏的微細妄想。

本句說明「虛空」並非獨立存在的實體，而是相對於「色法」（物質）而建立的認知。
若無物質，則無所謂虛空。
這揭示了萬法皆為緣起，無有自性，僅是依條件而成立的假名，旨在破除對空間實體性的執著。
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本句闡述「五蘊皆空」的道理。
眾生並非獨立永恆的實體，而是由色、受、想、行、識五種要素（五眾）暫時聚合而成的現象。
因此，「眾生」僅為方便指稱的假名，在實相中並無恆常不變的自性（定法）。
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本句闡述般若空宗之理：若修行之主體（眾生）本無自性而空，則其成就之果位（佛、菩薩）亦無實體。
此旨在破除對法相的執著，體現中道空性，避免落入實有見。
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闡述佛菩薩與眾生的互依關係。
佛菩薩的成就與存在是以救度眾生為前提，若無眾生，則無救度之義，亦無佛菩薩之稱，體現了大乘佛教中悲心與願力的核心。
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本句闡明大乘法門的成立基礎。
大乘（Mahayana）之義在於以成佛為目標並實踐菩薩行，若無成佛之果（佛）與追求成佛之因（菩薩），則大乘之教法與實踐將失去其存在意義與基礎。
。
本句強調大乘（Mahayana）之「大」在於其廣大的慈悲與度化能力。
相對於小乘僅求自利，大乘旨在普度一切眾生，故能容納無量無邊的眾生同登彼岸。
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此句在《大智度論》的論證邏輯中，通常用於透過反證法來說明「空性」或「法界」的無限與無礙。
若法具有特定的實相或邊際（有限），則無法承載無量諸佛；因此，唯有空性（無相）才能包容一切。

此處為論書之對問形式，透過提出疑問以引出後續的法義解析，是《大智度論》常見的論述結構。

本句採反問法探討虛空的實相。
透過假設「若無虛空」則無法容納眾生的矛盾，來分析虛空雖無實體（空），卻能容納萬物（用）的特質，旨在引導對空性與現象關係的深層思考。

此句為對話之承接，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

本句旨在闡明大乘法門與數量概念的空性。
大乘並非由世俗因緣所造之實體，故稱「無故」；而「阿僧祇」代表極其巨大的數量，在此亦指其名相為空，不可執著於量級的分別。
。
此處在論述數量的空性。
在般若智慧的分析中，無論是「阿僧祇」或「無量」等極大數，皆為名言假立的概念，並無實體存在。
既然不可數之數本空，則無量之數亦然。
。
本句依般若空性義，旨在破除對「無限」或「無邊」等概念的實有執著。
即使是描述為無量或無邊的狀態，在本質上亦無自性，無依據可循，以此導向徹底的空觀。
。
本句闡述空性（Sunyata）的特質。
因一切法沒有固定的邊界且缺乏自性之因，處於空無狀態，故無任何障礙，反而能容納或承受一切。
這體現了「因空而能隨緣」的理路：正因為本質空，所以能不受限地承載一切現象。

本句在解析佛教中表示極大數值的術語「阿僧祇」。
在《大智度論》的語境中，透過對名相的定義，說明佛法中時間與空間的無量廣大，以破除對有限數量的執著。
。
此處在解釋梵文的否定前綴「A-」，用以界定名相的否定義，是論述空性與破除執著的語言基礎。
。
本段解釋「無數」之義。
從眾生與諸法的本質，以及虛空空間的廣袤來看，皆因找不到邊際（邊）而稱為「無數」。
這體現了般若智慧中對無限與空性的觀察，旨在打破對數量與空間的有限執著。
。
本句說明六波羅蜜雖在總類上分為六項，但在具體的實踐方法與應用上，隨緣而異，具有無量種種的變化，強調菩薩行之廣大與圓滿。
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本句說明上乘（大乘）修行者的廣大。
涵蓋過去、現在、未來三世，顯示大乘法門的普適性與菩薩道的廣博，強調追求圓滿覺悟的眾生數量極其龐大，不可計量。

此句提出一種關於數字起點的普遍認知，在《大智度論》的辯證邏輯中，這通常是為了先設定一個對立的觀點，隨後再透過分析空性或非實有來予以破除。
。
此處論述萬法不二之理。
透過「皆一」與「無餘」的表述，強調在般若空性的視角下，所有現象的區別均被消除，回歸到單一的實相，不存在任何獨立於此一體之外的法。
。
此句運用般若中道的辯證法，旨在破除對「一」與「多」的名相執著。
若強行將所有差異消弭而認定為絕對的「一」，則此「一」必然包含所有組成部分，反而導向「無數」的矛盾。
這說明瞭「一」與「多」皆是依條件而成立的假名，並無自性。

本句以「車」為喻，說明「假名」與「空性」的道理。
主張事物是由部分組成而得名，一旦拆解，原有的整體名稱便不成立，藉此論證一切法皆無獨立、恆常的自性（定實法），僅是因緣和合的假名。
。
本句運用中觀邏輯論證「一」與「多」的相互依存關係。
若單一實體（一）在實相中是空的（無），則由單一實體構成的複數（多）必然也隨之而空。
旨在破除對數量與實體的執著，說明一切法皆無自性。

本句運用般若空宗邏輯，說明「數」是對「事」的依附標記。
若被數的事物缺乏自性（無），則其對應的數量亦無從成立，旨在破除對數量概念的實有執著。

本句解釋「無量」的義理。
以「鬥」比喻衡量標準，說明智慧是衡量萬法性質的標準。
當般若智慧觀察諸法，發現其超越了數量或概念的衡量，故稱之為「無量」。
。
本句論述空性與現象之關係。
因諸法無自性（空），故能隨緣現起無盡的相狀，而非被固定在單一實體中。
既然法無實體，則不存在能對待「實有」的實智，因此無法捕捉到任何永恆不變的「定相」。
此論旨在破除對法相的執著，揭示空性即是無限可能的基礎。
。
本句在分析「無量」與「無邊」的邏輯關係。
在論述中，將「量」視為對事物規模的概括性描述（總相），而將「邊」視為對界限的具體區分（別相）。
因其超越了所有量度的概括，故而自然沒有具體的邊界。
。
此句為名相定義，旨在釐清「量」與「邊」在界定範圍時的邏輯分工。
在《大智度論》討論無量、無邊的法義時，首先界定「量」代表起始的度量，「邊」代表終止的邊際，以此作為分析「有限」與「無限」之義理的基礎。

本句旨在破除對主體（我）與認知功能（知、見）的實有執著。
依般若空性義理，若感知的主體與認知過程皆無自性（空），則不存在一個獨立且恆常的「實際」實體，以此論證主客體皆空，無有實體可得。
。
本句運用般若空性的邏輯：一切法在究極實相中皆無自性（空）。
既然事物的實體本身不存在，那麼對其數量（如「無數」）的描述便失去了依據，因此數量亦是空的。
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本句依般若空性義理，破除對數量概念的執著。
指出「無數」與「無量」僅為名言假立的描述，在實相中並無實體根據，旨在導向超越數量對立的空性智慧。
。
此句旨在破除對「無量」與「無邊」等概念的執著。
在般若空性的觀點中，即便是以「無限」來描述的法，同樣也是虛妄且無自性的，不可將「無量」或「無邊」視為一種真實存在的狀態而產生依止。
。
本句闡述般若空義。
若法無邊界（無自相）且無依據（無自性），則證明一切法皆為緣起空，並無獨立永恆的實體存在。
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本句闡述般若空性的核心邏輯：因為一切法皆無自性（無），所以不存在任何染污的依據，從而達到絕對的清淨。
這是一種「以無故清淨」的義理。

此句闡明大乘（Mahayana）之核心特質在於其廣大與包容性。
不同於小乘僅求個人解脫，大乘之志在於將所有眾生以及一切現象（法）皆納入覺悟的範疇，體現其普度眾生的宏大願力。
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本句闡述眾生與法之間的相依關係。
在般若空性的視角下，法（真理或教法）並非獨立存在，而是為了度化眾生而現；而眾生若無法之指引，則無法脫離輪迴。
兩者互為條件，無一能獨立存在，以此破除對「法」或「眾生」具有實體的執著。

此句說明般若教法的論述次第，採取「先總後分」的教學方法。
先建立「一切法空」的普遍真理（總相），再針對具體的法相逐一破除執著（別相），使修行者能從整體到局部全面體悟空性。
。
本句強調究竟妙法的至高地位。
在《大智度論》的般若思想體系中，若無最究竟的空性妙法作為根本，則所有權宜或初步的教法皆缺乏最終的依據與圓滿之處。

本句強調法性的統一性。
在《大智度論》的般若空性框架下，無論是超越認知的「不可思議性」，或是寂滅的「涅槃性」，其本質（即空性、無自性）皆與前文所述的理路一致，說明即便最高境界亦不脫離空性的真理。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的「經文」部分與龍樹菩薩的「論述」部分，以便讀者辨識教理來源。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟後續的法義對話。
在般若系經典與論書中，須菩提常作為空性智慧的代表人物出現。
。
本句描述大乘之本質超越了空間與時間的對立概念。
在般若空性的視角下，真理並非在某處遷徙或停留，而是不離於空性，因此不存在所謂的來、去、住之處，旨在破除對法相的執著。
。
此句為肯定之答詞，用以確認前文所述之法義正確無誤。
在《大智度論》的論證語境中，通常表示對某項真理、邏輯推論或對方的陳述予以認可。
。
此句為肯定的答詞，用以確認前文所述之法義正確無誤。
在《大智度論》的論述脈絡中，此類肯定句通常用於導師對弟子疑問的認可，或對特定義理的確認。
。
此處為佛陀對須菩提的呼喚，準備展開法義對答。
在般若系經典與論書中，須菩提常作為對話對象，象徵對「空性」之義理的深刻領悟。
。
本句旨在說明大乘之實相超越了空間與時間的對立概念。
透過否定「來、去、住」三處，揭示大乘智慧的非對立性與空性，說明覺悟之境不落於任何定處，亦無起止之分，體現了般若中道之義。
。
此為論書中常見的邏輯承接詞，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由說明，旨在透過問答形式導引讀者進入深層的法義推導。
。
此為佛陀對須菩提的稱呼，用以開啟對話，準備就般若空性之義進行開示。
。
本句依般若空性義理，說明諸法因其自性空，故並無實質的移動或遷徙。
所謂「不動相」是指現象的生滅流轉僅是假名，在實相中並無真正的來、去、住，旨在破除對空間位移與時間遷轉的實有執著。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文論點的理由說明或法義分析，透過自問自答的形式，使論證邏輯更加嚴密且清晰。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以「解空第一」著稱，佛陀對其發問或教導，通常是用以闡明般若空性之深義，使聽者能從其領悟中體會空性的實相。
。
本句闡述「色法」的空性。
因一切有為法皆由因緣和合而生，缺乏獨立恆常的自性，故不存在一個實體的「來」、一個實體的「去」或一個恆常的「住」。
旨在破除對物質實相的執著，體現般若中道之義。
。
本句闡述五蘊（此處指後四蘊）的空性。
受、想、行、識皆由因緣和合而生，並非實有之體，因此不存在實體的遷徙或停留，旨在破除對「我」或「心靈實體」的執著。
。
此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進行法義的開示或對其疑問做出解答。
。
本句闡述色法（物質現象）的空性。
因色法是由因緣和合而成，並非獨立實有，故不存在一個實體在空間中遷徙（來、去）或恆常地安住。
此乃依般若空義破除對物質實相的執著。
。
本句闡明五蘊中心理組成部分的空性。
受想行識並非實體，而是因緣和合的假名，因此不存在實質的遷移（來、去）或恆常的停留（住），旨在破除對心靈實體存在的執著。
。
此為佛陀對弟子須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提以「解空第一」著稱，常作為佛陀闡述空性義理的對話對象，其出現通常預示著將進入對空義或般若智慧的深層討論。
。
本句闡述「色」的空性。
色法由因緣和合而生，並非實有，因此不存在實體的遷徙（來、去）或恆常的安住（住）。
此處旨在破除對物質現象具有獨立自性之執著，符合般若系「空性」與「中道」的判讀框架。
。
本句闡述五蘊（此處指後四蘊）的空性。
因其為因緣和合而生，並非實有之實體，故不存在空間上的遷徙（來、去）或實質的依止（住），旨在破除對「我」或「心靈實體」的執著。

此為佛陀對須菩提的直接呼喚，旨在開啟對法義的對答或教導。
。
本句闡述「色」的空性。
色法是由因緣和合而生，並非獨立實有，因此不存在實體的遷徙（來、去）或恆常的安住。
此論述旨在破除對物質世界具有實體性的執著，體現般若經系中「色即是空」的義理。
。
本句闡述五蘊（此處指後四蘊）的空性。
受想行識皆由因緣和合而生，並非實有之體，故不存在實質的遷徙（來去）或恆常的安住，旨在破除對法實有的執著。
。
此處為佛陀對須菩提的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其在「解空」方面成就最高，故佛陀常對其開示深奧的空性義理。
。
本句闡明色相的空性。
依般若中道義理，一切現象皆由因緣和合而生，並非實有，故不存在實質的「來」、「去」或「住」之處。
此旨在破除對物質現象的實體執著，揭示其自性空之義。
。
本句旨在闡明心法（五蘊中的後四蘊）的空性。
受、想、行、識並非實有的實體，而是依緣而生的現象，因此不存在獨立的來源、去向或棲息之處。
此論述旨在破除對心識實有的執著，體現般若經系中「空」與「無我」的核心義理。

此為佛陀對須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備宣說深奧的般若法義。
。
本句運用般若空性觀照，將「眼」分解為感官、對象、如性、本性與相狀五個維度，旨在說明視覺現象及其本質皆是因緣和合，並非實有。
既然無實體，自然不存在空間上的遷移（來、去）或時間上的停留（住），以此破除對「眼」之實有的執著。
。
此處列舉六根（感官）中的四項。
在《大智度論》的分析框架下，這些屬於色蘊，是感知外界對象的生理基礎，旨在分析感官的組成及其空性。
。
本句闡明心及其相關屬性的空性。
依般若智慧，心與其對象、性質、相狀皆非實有，故不存在空間上的遷移（來、去）或實體的安住（住），旨在破除對心靈實體化的執著。
。
本句指六根所對的六塵（六境）。
在《大智度論》的般若空性框架下，此處強調外部的色聲香味觸法與內在根源一樣，皆是因緣和合而生，無自性，亦是空相。

此為佛陀對弟子須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備就般若空性或修行法門進行教導。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為對空性有深刻領悟的代表人物出現。
。
本句運用般若空性的觀點，分析「地種」及其相關的法、如、性、相。
強調一切法在實相中並非實有，因此不存在空間上的遷轉（來、去）或實體的停留（住），旨在破除對物質基礎（地大）的實有執著。
。
此處指「四大」（Mahābhūta），是構成所有物質現象的基本元素。
在《大智度論》的分析框架中，將物質分解為四大，旨在揭示色法是由條件組合而成，並無永恆不變的自性，進而導向空性的體悟。
。
本句透過列舉識種的「法、如、性、相」五個維度，旨在說明意識種子及其所有相關的屬性，皆符合前文所述的空性或不變之理，強調其並無獨立的自性。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟關於般若空性義理的對話與教導。
。
本句闡述「真如」的超越性。
真如（如、如法等）並非實體，因此不存在空間上的移動（來、去）或狀態上的停留（住），旨在破除對真如的實體化執著，揭示其不生不滅、超越時空的本質。
。
此為佛陀對弟子須菩提的直接呼喚，在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為佛陀闡述「空性」與「智慧」之對話對象。
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本句論述「實際」（究竟實相）的本質。
在般若空性的視角下，究極的真理並非一個實體，因此不存在空間上的移動（來、去）或時間上的停留（住），旨在破除對實相有實體、有位置的執著，強調其非生非滅、超越對立的特性。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼，用以開啟對法義的教導或對疑問的解答。
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本句闡述真如實相的超越性。
透過對「不可思議」之法、如、性、相的層次描述，說明究極真理無法以邏輯思維捕捉。
而「無來、無去、無住」則揭示實相超越時空維度，不生不滅，不遷不移，旨在破除對實體存在的執著。

此為佛陀對須菩提的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，因其在「解空」方面成就最高，故佛陀常對其開示空性之理。
。
本句依般若空性觀，說明佈施波羅蜜在法、如、性、相各層面皆無自性。
真正的佈施應達到「三輪體空」（不執著於施者、受者、施物），故在實相中不存在來、去、住的對立與執著。
。
此句列舉菩薩修行六度中的四項。
波羅蜜意為「到彼岸」，指透過實踐這些德行，將自身與眾生從生死苦海（此岸）接引至覺悟涅槃（彼岸）。
。
本句闡述般若波羅蜜的空性特質。
透過將般若分為「法、如、性、相」等不同維度，說明無論從哪個角度觀察，智慧的本質皆超越了空間的遷轉（來、去）與意識的執著（住），體現般若即空、不生不滅的實相。

此句為佛陀對須菩提的稱呼，旨在開啟對智慧或空性義理的對答。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為對話者，代表對空性有深切領悟的修行者。
。
本句闡明四念處（身、受、心、法）及其相關的法、如、性、相，在實相上皆為空。
因無實體，故不存在空間上的來、去、住。
此處是以般若空觀解析修行法門，旨在提醒修行者在實踐念處時，不可對其產生實有之執著。
。
本句承接前文對佛陀功德或特質的論述，指出前述的法理同樣適用於「十八不共法」，用以強調佛陀圓滿智慧與功德的絕對性與一致性。

此為佛陀對須菩提的直接呼喚。
在般若系經典與《大智度論》中，須菩提常作為對話者，因其在弟子中以領悟「空性」最深而著稱，故佛陀常就空義與其對談。
。
本句旨在闡明菩薩及其一切屬性的「空性」。
從勝義諦觀之，菩薩及其法、如、性、相皆無自性，因此不存在空間上的遷轉（來去）或心靈上的執著（住），體現了般若中道之義。

本句闡述佛及其相關法相的「空性」。
依般若義理，佛與佛法並非實有之實體，故不存在空間上的遷徙（來、去）或實體的停留（住），旨在破除對佛陀作為實體存在者的執著，體現中道與空性的義理。

本句闡述無上正等正覺的本質。
依般若空性觀之，覺悟並非一種從無到有的獲取，亦非狀態的遷轉，而是超越了來、去、住的空間與時間對立。
其法如性相即是真如本質，不生不滅，故無所從來，亦無所去住。

此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答其疑問。
在《大智度論》的般若語境中，須菩提常作為對空性有深徹領悟的代表人物出現。
。
本句依般若空性義，破除對有為法及其屬性的實有執著。
說明一切因緣生滅之法，其本質皆空，故不存在實體的來、去、住，旨在導向無執的中道智慧。
。
此處為佛陀對須菩提的呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，以其對「空性」的深刻領悟，協助闡明般若波羅蜜的深義。
。
本句論述「無為法」的本質。
無為法指不受因緣造作、不生不滅的法（如空性、涅槃）。
文中將其分為法、如、性、相五種稱謂，旨在說明無論從哪個維度觀察，無為法都超越了時空與因果的變遷，因此不存在空間上的「來」、「去」或時間上的「住」，體現絕對的寂靜與不變。

此句為承接上文的轉折語，用以說明前述的條件或因果關係導致了後續結果的產生。
在《大智度論》的論述結構中，常用此類語句將理論推導與具體結論相連結。
。
本句闡述大乘之空性特質。
因體悟萬法皆空，故超越了對「來、去、住」等空間與時間的對立執著，體現不生不滅、不住一切相的實相境界。

此處為文本標記，用於區分引用的經文與論師的解釋。
在《大智度論》的結構中，通常先引用《般若經》的段落，隨後以「論」字標記，開始對該經文進行詳細的法義分析與闡釋。

此句為承接上文之發言引導詞，表示前述之人物開始說法或回答問題。

此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在開啟後續關於般若智慧的對話。
在《大智度論》的語境中，須菩提常作為對「空性」有深刻領悟的代表人物出現。
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本句探討大乘佛教對空性與非二元的見解。
在究極真理（第一義諦）中，一切法皆空，不存在實體的移動（來、去）或停留（住），旨在破除對時空的執著，說明覺悟境界超越生滅與遷徙的對立。
。
本句闡述空性與實相。
因一切法皆無自性，故不存在實體的移動（來去）或停留（住）。
所謂「不動」是指超越對立與變遷的究極真理，即實相之不變。

此為論書之典型結構，透過擬設問答的方式，由提出疑問進而展開對法義的詳細解析。

此句以現象界的變遷（來去）質詢空性義理中的「不動」與「無來無去」。
旨在透過對立的質詢，引導修行者超越表象，體悟萬法本性空寂、不生不滅的實相。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問開始進行解答。
在《大智度論》的論述結構中，常以問答形式展開對般若空性與大乘義理的深入剖析。

本句處於般若空性論述語境。
來去相是指對空間位移的執著，認為有實體在移動。
透過「破相」，旨在揭示來去皆是假名，無實體自性，從而破除對空間與時間對立的執著。
。
本句體現般若空性的核心義理。
透過否定「我」與「眾生」的實體性，進而否定主體（知者、見者）與客體（來者、去者）的對立。
這說明在究竟實相中，沒有獨立存在的個體，亦無空間上的遷移或時間上的遷轉，旨在破除對現象世界的執著。
。
本句運用般若空宗邏輯，論證「主體」與「現象」的同時空性。
若來去的主體（來者、去者）並非實有而無依據，則其產生的動作特徵（來去相）亦隨之不存在，旨在破除對遷徙、變動之實體的執著。

本句說明「去」之相狀的空性。
依般若觀照，三世之中並無實體在移動或離開，故「去相」不可得，旨在破除對現象變遷的實有執著。
。
此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續的詳細原因或法義解釋，使論述邏輯嚴密且層次分明。
。
此句運用般若中道的破執邏輯，分析「去」（行）的空性。
若已到達，則「去」之動作已終結；若未到達，則「去」之動作尚未發生。
由此證明「去」這一現象並無獨立、恆常的實體存在，旨在破除對現象（行）的實有執著。
。
本句運用般若空性觀，破除對時間（三世）與動作（移動）的實有執著。
依空性義，若主體（去者）與客體（去處）皆為假名，則所謂的過去（已去）、未來（未去）以及現在（去時）的移動行為，在實相中皆不成立。

此為論書常見的問答結構，用於引出問題並隨後進行解答，是論理推演與教理辯析的常見形式。

本句透過分析「去」這一動作，說明動作僅存在於當下的身心活動中。
在過去（已去）與未來（未去）中，並無實際的移動行為。
此分析旨在破除對「動作」與「行為者」之實有的執著，揭示其依時空而生的空性。
。
此句採辯論邏輯，分析「去」（移動）的實相。
透過假設「若身動則有去」來論證動作與身體的關係，旨在破除對名相的實有執著，符合般若系破相顯空的論證風格。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

此處為否定詞，用於反駁前文之錯誤見解或對法義的誤解，旨在透過否定錯誤觀念，進而引出正確的般若智慧解釋。
。
本句旨在說明「去」（移動或遷轉）的空性。
依般若中道觀點，所謂的「去」僅是名相，若分析其相狀，則找不到一個獨立、恆常的「去者」或「去相」，故稱之為「不可得」，以此破除對現象實有的執著。
。
本句依般若空性義理，破除對「去」這一動作的實體化執著。
若「去相」（離開的特徵或實體）在實相中不可得，則所謂的「去」僅是假名，並無真實的主體在移動，旨在揭示現象的虛幻與空性。

本句旨在分析「去」（移動或離開）的實相。
若將「去」視為一種固定的相狀（去相），則陷入對名相的執著。
真正的「去」應是離相而行的，以此揭示行為之空性，破除對動作實體化的錯覺，符合般若系破相顯性的論證邏輯。
。
此為論書中常見的設問句式，旨在引出對前文論點的因緣或理由之詳細解釋。
。
本句出自《大智度論》對「去」之實相的辯論。
論著透過邏輯質詢，探討對手是否將「去」這個動作視為一個獨立、真實存在的實體（自性）。
若承認「去」之實有，則會產生邏輯矛盾，藉此導向「空性」的結論，破除對現象實有的執著。

此段落採取邏輯分析法，探討「動作（去）」與「意識（知）」之間的關係。
論著旨在分析動作是否依賴於對時間與狀態的認知而存在，藉此剖析現象的虛幻性，符合般若系破除執著、分析名相的論證風格。

此處採用論書常見的問答體形式，透過設定提問者，以引出後續對法義的詳細解析與論證。

此句為論書中典型的辯論詰問，透過質詢某種觀點或前提是否存在缺陷（咎），以引導出更精確的法義辨析，是破除執著的辯證過程。

此處為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

此句為論著中的邏輯推論，旨在針對前文討論的對象，將其「去除」或「離去」的情況分為兩種類別進行詳細分析，以釐清義理。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由與詳細解釋，旨在透過問答形式引導讀者深入思考法義。
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本句依般若空性義，說明離去者與離去的行為皆為因緣和合，並無恆常不變的實體，故其「去」的相狀亦是空寂，無自性可得。
。
本句運用般若中道之理，說明主體（去者）與現象（去相）互為依存，並非獨立存在。
若主體不存在，則無現象可言；若現象不存在，則無主體可稱。
藉此破除對「實有」的執著，揭示萬法皆空、相依而生的實相。
。
本句運用般若中道的破執邏輯，旨在說明「去」與「不去」的對立均是虛妄。
因萬法皆空，無實體之「去者」，故無論是處於「去」或「不去」的狀態，在本質上都沒有真實的移動或停留，以此破除對現象實有性的執著。
。
本句旨在破除對「去」（移動或遷轉）的實體執著。
透過肯定（離去）、否定（不去）以及最終的超越（無有去），揭示現象的空性，說明在實相中，不存在獨立的主體在移動，亦無移動的實體。

本句延續前文對空性或無自性的論述，將其適用於所有動態（來）與靜態（住）的存在狀態，強調無論處於何種狀態，其本質皆無恆常自性，皆是因緣和合而生，不離空性之理。

本句強調凡夫對現象界的認知基於無明，其所見之法皆是虛幻且缺乏實相。
這種僅依賴肉眼觀察的認知方式，與畜生同樣被感官與妄想所縛，無法契入真理，故稱之為不可信。
。
本句依據般若空性義理，說明一切法皆由因緣和合而成，無實體自性。
既然無實體，便不存在真實的「來」、「去」、「停留」或「變動」，這些僅是世俗層面的假名與觀念，旨在破除對現象實有性的執著。

此句為論書中典型的設問結構，旨在引出後文對前述名相或法義的具體定義與詳細解析。
。
本句分析「色」的不同稱謂與層次，從物質現象、運作規律、真如本質、內在屬性到外在特徵，旨在透過名相的區分，進而揭示色法之空性。

本句定義「色法」在感官認知初階的狀態。
在意識尚未介入進行分別（vikalpa）之前，眼根與色境接觸所產生的初步認知。
強調「色」作為物質對象的純粹性，尚未被主觀的價值判斷或邏輯分析所定義。

本句揭示色法（物質現象）的本質特徵。
透過觀察物質的無常、生滅與不淨，旨在破除對色身及物質世界的執著，是實踐般若空性觀的基礎分析。

本句論述「名色」的空性。
名色（心法與色法）的結合並非永恆實體，而是依緣而生。
以「水沫」比喻其不穩定性與虛幻性，強調物質與精神的聚合僅是暫時的現象，缺乏自性，旨在破除對色身的執著。
。
本句說明色法（物質現象）在三世中的本質是一致的。
在《大智度論》的般若空性語境下，強調色法無論在過去、現在或未來，皆是因緣和合、無自性且空寂的，不存在永恆不變的實體。
。
藉由現在火熱的感官經驗作為類比，說明過去與未來的法性（或現象特質）亦具備相同的性質，強調法性在三世中是不變的。

本句強調菩薩應效法諸佛的「空觀」。
在般若智慧的視角下，物質現象（色相）並非不存在，而是其本質缺乏恆常的自性（空），且因遠離執著而顯現為清淨。
菩薩透過如此觀照，方能破除對色相的執著，契入佛境。
。
本句探討凡夫因無明與業障，無法見到物質（色）的真實本質（如實相）。
在般若學說中，凡夫將假名色相視為實有，故不能如實見其空性。
。
此句為論證過程中的結尾與轉折。
在《大智度論》的語境中，「性」指自性（svabhava），此處用以確立前文所述之法性狀態，並以「爾故」作為邏輯推導，引出隨後的結論。

本句旨在探討法性（尤其是空性）的深奧之處。
在《大智度論》的般若語境中，「性」指現象的本質。
由於空性超越了常人的語言邏輯與感官認知，因此提出「如何可知」的疑問，以引出後續對般若智慧與觀察方法的論述。
。
此句說明透過物質形態的特徵（色相）所具有的辨識能力，可以使觀察者認知到對象的身份或其所代表的義理。
。
此喻說明現象（相）與實體（因）的關聯。
藉由現象（煙）作為徵兆，可以推知其背後的因緣或實體（火）。
在般若義理中，常用此類比說明如何透過徵兆來觀察法性的存在或因果的聯繫。
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本句說明透過對「眼色」（視覺對象）的如實觀察，體悟到所有色法皆具備無常、毀壞、苦與粗劣的特性。
這是透過觀察現象的缺陷來破除對物質世界的執著，進而導向空性智慧的修行過程。

此處論述五蘊（五法）之空性。
因五蘊無自性，故不存在實體上的遷移（去）、到達（來）或恆常的留存（住），旨在破除對現象實有之執著，體現般若中道之義。

本句說明無為法與真如之本質。
在般若空性觀點中，究極實相不處於生滅變遷之中，因此沒有「來」、「去」或「住」的空間與時間位移，以此破除對實相有實體、有動態的執著。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分論著作者的解釋與所引用之經文的開始，提示後文為佛陀親口所說的經教。

此處為佛陀對須菩提的呼喚，旨在開啟對法義的對答與開示。
。
本句論述大乘法門超越時間限制的特質。
所謂「前、後、中際不可得」，是指大乘的願力與實相超越了線性時間的起訖，不被過去、現在、未來所拘束。
這體現了般若空性的義理：時間的邊際在實相中並不存在，故大乘法門能平等地攝受三世一切眾生。
。
此句為前文論述之總結。
大乘之「大」在於其願力廣大（度盡一切眾生）且法義深廣（依於般若空性），旨在將所有眾生接引至彼岸。
。
此句為肯定之答詞，用以確認前文所述之義理正確無誤。
。
此句為肯定之答詞，用以確認前文所述之法義正確無誤，符合真理。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以開啟後續的法義對話或教導。
。
本句探討時間的實相。
在般若空性的視角下，時間並非線性的片段，而是一個無始無終、不可分割的整體（大衍）。
當修行者發現過去、未來與現在的界限（際）都無法被定義或捕捉時，便能體悟到三世在實相中是平等且不二的，打破對時間流逝的執著。
。
本句為總結句，基於前文對教法能載運一切眾生、度盡所有有情之廣大特性的論述，說明其被命名為「大乘」的理據。
。
此句為論書中典型的設問句式，用於在提出一個論點後，隨即自問自答，以引出後文對該論點的因緣解釋或法理分析，是佛教論理推演的標準結構。
。
此處為佛陀對弟子須菩提的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，就空性與般若智慧的義理向佛陀請法或與佛陀對答。
。
依般若空性語境，說明時間（三世）並無自性。
過去、現在、未來皆是依緣而生，並非恆常不變的實體，故皆屬空性。
。
摩訶衍、摩訶
衍空，菩薩、菩薩空。
。
此句為論書中常見的承接問句，用以引出對前文所述法義、現象或結論的深層原因分析，透過自問自答的方式，由淺入深地揭示佛法真理。
。
此句為佛陀對弟子須菩提的稱呼。
在般若系經典與《大智度論》中，須菩提以「解空」第一著稱，因此佛陀常對其開示關於空性與般若波羅蜜的深奧義理。
。
本句旨在破除對「空」的數量化執著。
空性並非一個可被計數的實體或特定的數量概念，而是超越一切名相與對立的真理，因此不能用數字來衡量或界定。
。
本句說明菩薩之定義。
在《大智度論》的語境中，菩薩之「大」在於其心量與行願超越時間限制，於三世中平等地救度眾生，不分時空之別，故稱之為菩薩、摩訶薩（大菩薩）及摩訶衍（大乘）。

本句體現般若中道的空性觀。
透過否定對立的兩極（如染與不染），揭示一切法（包括善法與不善法）皆無自性，不可執著。
這是一種「破相」的論證，旨在消除對任何法相的實有執著，以達至解脫。
。
本句運用中道觀點，旨在破除對「常」與「無常」兩種極端的執著。
在概念的推衍（戲論）中，無論是傾向於永恆的「常見」，或是僅執著於變易的「斷見」，皆無法在實相中找到其獨立的自性。
。
本句基於般若空性觀，指出苦與樂皆是由因緣和合而成的假相，並無恆常不變的自性，因此在實相中無法獲得其真實實體，旨在導向離苦樂、不落兩邊的中道智慧。
。
本句旨在破除對「實有」與「空無」的兩種極端執著。
若執著於實，則落入常見；若執著於空，則落入斷見。
唯有兩者皆不可得，方能契入中道，不落兩邊。
。
此句體現般若中道思想，同時否定「有我」的常見（eternalism）與「無我」的斷見（nihilism）。
透過雙重否定，破除對存在與不存在的兩端執著，揭示萬法空性、非有非無的本質。
。
本句旨在闡明「三界」皆空。
依據《大智度論》的般若空性觀，無論是低層的欲界、中層的色界或高層的無色界，皆是由因緣和合而成，缺乏恆常不變的自性，因此在實相中皆是「不可得」的，以此破除對輪迴境界的執著。
。
本句基於般若空性義，說明三界（欲界、色界、無色界）本自空寂，並無實體。
既然界與眾生皆空，則不存在實質的「度脫」行為，旨在破除對「度」的執著，體現生死涅槃無二的空性。
。
此句為論書中常見的設問承接詞，用於引出對前文所述觀點、結論或現象的理由與論證，旨在透過邏輯推導使讀者明瞭法義的必然性。
。
本句強調大乘法亦在空性之中。
即便稱為「大乘」，亦是方便之名，其自性本空，不可對大乘法產生實有的執著，以達至究竟的解脫。

佛陀對弟子須菩提的呼喚，通常用於引導後續關於空性或般若義理的教導。
。
本句延續般若經的核心義理，旨在破除對「色」（物質現象）在時間維度上的實有執著。
無論是過去、現在或未來，一切色法皆由因緣和合而成，無自性，故名為「空」。
這說明空性超越時間限制，是恆常的真理。
。
本句分析五蘊中後四蘊在過去時間維度的性質，指出其本質為空。
此為般若系經典之破執法門，旨在透過分析時間與構成要素，破除對「我」之實有執著，證悟空性。
。
本句闡述心法四蘊在時間維度上的空性。
依般若中道義理，所有心理活動不論發生在現在或未來，皆無恆常自性，屬因緣和合之幻象，故名為空。
。
本句透過分析「色」（物質）在時空中的變遷，論證其無常與空性。
若某物質在過去曾存在於空中，而現在已不在，則證明色法並非恆常不變的實體，而是隨因緣生滅，故其本質不可得。
。
此為論書中典型的設問句式，用於在提出一個論點後，隨即自問自答，以引出後續的因緣分析與法義解釋。
。
此句運用般若學「空空」的思想。
首先指出連「空」的概念本身也是依緣起而生，並無實體，故「空亦不可得」。
既然連作為萬法本質的「空」都無法真實掌握，那麼在空性中顯現的現象（色法）就更不可能具有真實、可得的自性。
此論旨在同時破除對「空」的執著與對「色」的執著。
。
本句依據般若空性義理，論述「色法」（物質現象）在時間維度上的虛幻性。
無論是現在或未來，一切色法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性，因此在實相中無法被真正地「獲得」或捕捉。
。
此句為論書中常見的設問形式，用以引出後文對前述法義的邏輯論證或因果解釋。
。
本句運用邏輯推論，說明若作為容器的「空間」本身即是空無自性、不可得的，那麼處於空間之中的物質（色法），無論是現在或未來，必然同樣不可得。
旨在破除對空間與物質實有性的執著，體現般若系破相顯性的空性義理。
。
本句旨在論證五蘊的空性。
受、想、行、識作為心法，隨緣而生、隨緣而滅，並無恆常實體留存於空間之中，故稱「不可得」，以此破除對「我」或「實體」的執著。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述法義之原因、根據或邏輯推導的詳細解釋。
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本句運用「以易推難」的論證方式。
首先指出即使是看似最簡單、最無礙的「空間之空」在實相中也是不可得（空性），那麼由因緣和合、更為複雜且已滅去的「過去心識（受想行識）」就更不可能真實存在或被捕捉。
旨在破除對法相的執著，導向空性的體悟。
。
本句依般若空性觀，說明心法（受、想、行、識）無論在未來或現在，皆因無自性而不可得。
旨在破除對心靈活動之實有性的執著，體現「法空」之義。
。
此句為論典中典型的設問句式，用於在提出某項論點或結論後，隨即引導出對該論點的理由說明或邏輯論證，以建立嚴密的法義推論。
。
本句運用「以小推大」的邏輯論證心法的空性。
若連作為背景的「空間」本身都不可得（無自性），則處於空間中且更為遷流不息的未來、現在心法（受想行識），就更不可能被視為實有而可得。
此為般若系破除對「我」與「法」之執著的典型論證方式。

佛陀對須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或回答疑問。
。
本句強調佈施波羅蜜的「空性」。
依般若智慧觀之，佈施的行為涉及施者、受者、施物三者，而此三者皆無自性，在實相中並不存在一個獨立永恆的「佈施」實體，故稱「不可得」。
此旨在教導修行者在行佈施時應離相、無執，不著於功德，方能成就波羅蜜。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於引出對前文所述法義、結論或現象的理由說明，透過自問自答的邏輯結構，導向對空性或實相的深層解析。
。
依般若空性觀點，時間（三世）並非具有獨立自性的實體，而是依緣而生的假名。
因此，過去、現在、未來皆是空無自性，無法從實相中尋得真實存在的實體，故稱「不可得」。
。
本句採取「以大破小」的邏輯論證時間的空性。
在般若中道觀點中，若整體（等/平等）在實相中本就不可得（無自性），那麼依附於其中的過去、現在、未來三世，更不可能真實存在。
此旨在破除對時間實有性的執著。
。
本句將前文所述之理延伸至六波羅蜜中的其餘五項，強調無論是戒、忍、精進、禪、般若，其修行之理與前述一致。

此句為經論中常見的承接語，表示在先前的論述基礎上，準備進一步闡述新的法義內容。
。
本句依據般若空性義理，說明即便如「四念處」等修行基礎，或「十八不共法」等聖者特質，在智慧觀察下皆無自性，並非實有，故稱之為「不可得」。
。
此句旨在強調法義的普遍性與恆常性。
無論在過去、現在或未來，所討論的真理（如空性或因果律）均不改變，適用於所有時空。

此為轉折語，用於承接前文論述，引出下一個層次的教法或論點。
。
本句體現般若空性的觀點。
無論是修行的基礎（四念處），還是佛陀圓滿的特質（十八不共法），在三世時間的實相中皆無自性，故稱「不可得」。
這旨在破除對法相的執著，導向究竟的空性智慧。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點或現象的因緣解釋與法義論證。
。
本句將般若空性的觀照應用於四念處的修行。
四念處（身、受、心、法）雖是修行入道的基礎，但從勝義諦來看，無論在過去、現在或未來，這些觀察對象皆由因緣和合，無恆常自性，故稱之為「不可得」，旨在破除對修行對象的實有執著。
。
本句運用反問論證，說明一切法皆空。
既然最基礎的「等中等」（指法之平等空性或無自性之狀態）都不可得，那麼將四念處（身、受、心、法）投射於三世（過去、現在、未來）的具體觀照對象，更不可能具有實體而可得。
旨在破除對修行對象（念處）的實有執著，導向般若空性的體悟。
。
本句運用遞進的否定邏輯，強調法性的不可得。
首先說明在相等（等）的範疇內，連「等」本身都無法被執取或獲得；以此為前提，進一步推論在相等之中，從過去直至十八種不共法，更是不可能被獲得。
此處旨在破除對法有自性的執著。
。
此句旨在說明前文所述之法理或現象具有普遍性，並不侷限於特定時間，而是貫穿過去、現在、未來三世的恆常真理。

此句為經論中的轉接語，表示在既有論述基礎上，將進一步闡述新的法義要點。
。
此處依般若空性義，說明「凡夫」並非具有獨立自性的實體。
無論在時間維度如何變遷，凡夫皆是因緣所生，無實相可尋，故稱「不可得」。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點的理由說明或法義論證。
。
此句依般若空性義理，說明眾生並非實有之實體，而是因緣和合，故不可得。
既然眾生本身不可得，則其認知功能之主體（知者、見者）亦隨之不可得，旨在破除對「我」與「能知主體」的實有執著。
。
本句體現般若空性義。
所謂「不可得」，是指從勝義諦（絕對真理）來看，一切眾生與覺者皆由因緣和合而成，無自性，故無法在實體意義上被「獲得」或「捕捉」。
此處旨在破除對聖者與佛之實體執著，導向空觀。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述觀點的理由說明或法義分析，是佛教論理推導中的承接轉折語。
。
本句闡述般若空義，強調主客體皆空。
在空性視角下，不僅被認知的對象（眾生）沒有實體自性，連同進行認知與觀察的主體（知者、見者）同樣缺乏自性，皆是不可得的。
此論述旨在破除對「主體」與「客體」實有性的執著。

此句為佛陀對須菩提先前所述之見解或問題的肯定，確認其對法義的理解正確無誤。
。
說明菩薩透過安住於般若波羅蜜，體悟過去、現在、未來三世在實相上皆是平等的「三世等相」，進而成就能知一切法之本質的「一切種智」。
此種證悟三世平等、成就圓滿智慧的境界，即是所謂的「摩訶衍」。
。
本句描述菩薩進入智慧之流（衍）後的境界。
透過住於正法與般若之流，菩薩能超越三界（天、人、阿修羅）的輪迴束縛，最終成就佛之全知智慧（薩婆若）。

此句為對話之開端。
須菩提作為佛陀十大弟子中以「解空」著稱的代表，在此向佛陀請法，旨在引出後續關於般若空性之深義的討論。
。
此為佛菩薩在對話中，對對方正確的見解、虔誠的發心或善行的讚嘆，用以肯定其悟入或正確的修行方向。
。
「善哉」是佛陀或大德在肯定對方的見解、行為或修行進展時所使用的讚嘆詞，表示其符合正法且極其正確。
。
是菩薩摩訶薩摩訶衍！。
此為論書中常見的設問句式，用於在提出某個觀點或結論後，隨即引出對其原因、理據的詳細闡釋，以強化論證的邏輯嚴密性。
。
本句說明菩薩成就一切種智的修習路徑在時空上的恆常性。
無論是過去或未來的菩薩，皆透過特定的法門（此處指「是衍」所代表的推演或演進過程）來證悟圓滿的智慧。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
本句強調菩薩獲取「一切種智」並非瞬間完成，而是一個漸進的學習與修行過程。
即使是高位的菩薩摩訶薩，也需經過長期的修習方能圓滿種智，體現了修行次第的重要性。
。
此句為對話中的承接語，表示基於前文所述的道理或事實，進而導出後續的請益或結論。
在《大智度論》的論辯結構中，常用於由淺入深地推導空性義理。
。
是
衍實是菩薩摩訶薩摩訶衍。
」

此處為佛陀對須菩提所陳述之法義或見解給予肯定，確認其理解正確。
。
此句為肯定之答詞，表示對前文所述法義的認同與確認。
。
本句強調所有佛陀不論時空，皆須經由大乘修學路徑方能成就佛果。
透過「已得、將得、今得」之描述，涵蓋了從菩薩修行到圓滿成佛的完整時序，確立了大乘法門作為成佛唯一途徑的地位。

此為結構標記，表示文本從引用經文（經）轉入論著的解析（論）部分。
在《大智度論》的體例中，作者先引經，隨後以「論」來詳細闡釋經義。

此句為接續前文主語的結尾，標誌著說法者或對話者的發言開始，是論典中常見的對話銜接格式。

本句從空性角度解釋「大乘」之義。
大乘不設時間或空間上的起訖界限，因三世本質平等且皆不可得（空性），故其法門廣大無邊，超越一切限度，故名大乘。
。
此句描述佛陀針對須菩提所讚嘆的法義進行詳細的開示。
在《大智度論》的般若語境中，這通常是指佛陀將須菩提對空性或智慧的領悟，進一步系統化地演說，以利於眾生理解般若波羅蜜的深義。

本句探討時間的實相。
在般若空性的觀點中，過去、現在、未來三世僅是名言假立的概念，並無獨立、恆常的自性實體，因此在實相中無法被捕捉或證得，稱為「不可得」。
。
本句旨在破除對「時間」的實有執著。
不僅過去、現在、未來三世的現象是空的，連「三世空」這個概念本身也是空的。
透過否定時間的實體性，揭示萬法無自性，最終導向「不可得」的空性境界，以斷除對時間流轉與恆常性的妄想。
。
本句闡述時間的空性。
在般若智慧的視角下，過去、現在、未來並無實質差異，其「平等」並非指時間長短或性質相同，而是指三者皆無自性，皆是因緣和合而生，故而稱為「空」。
。
此句強調大乘佛法雖為救度眾生的方便法門，但就其本質而言，亦是空性的。
修行者在依止大乘而修行時，必須體悟到「法」本身亦無自性，不可對「大乘」產生執著，如此方能契入真正的空性，達到究竟解脫。
。
此句強調菩薩修行的核心在於體悟「自空」。
菩薩雖有宏大的行願，但必須體認到「菩薩」這個主體本身並無恆常不變的實體，即「人空」之義。
若不證自空，則易落入我執，無法真正成就無相之菩提。
。
本句強調時間的空性。
在般若智慧的觀照下，過去、現在、未來並非實有，而是一種假名與相狀，其本質是空，旨在破除對時間實有性的執著。
。
本句為論著中的承接語，指涉前文對「空性」的詳細論述。
在《大智度論》的語境中，空義是指一切法無自性，旨在破除對現象的實有執著，導向中道智慧。

此段描述空性的本質及其非對立的特性。
透過否定數量的固定性（非一、非二等）以及否定對立關係（不異、不合、不散），旨在破除對「空」的實體化與概念化執著，強調空性超越一切二元對立與分別心，呈現中道無礙的狀態。
。
本句論述時間的空性。
在般若思想中，過去、現在、未來三世並非實有，而是依緣而生的假名，缺乏恆常不變的自性，因此三世及其中的一切現象皆為空。

本段闡述大乘菩薩在時間觀上的平等心。
菩薩體悟三世平等，故能超越對久遠過去的疲厭感與對遙遠未來的畏難感，以恆常不退的願力行菩薩道，此即「大乘」之義。

本句闡述大乘般若的空性觀。
在究竟實相中，超越了「相同」與「不同」的二元對立。
若執著於等相或不等相，皆是落入分別心，而實相本身並無恆常不變的自性，故稱之為「不可得」。
。
本句說明透過修行三世等三昧，體悟過去、現在、未來在實相中並無差異，進而破除對時間線性差異的執著，契入空性。
。
本句論述「等」與「不等」的相依關係。
在世俗諦中，對立的概念互為前提，彼此依存而成立。
但在勝義諦（究竟義）中，一切法皆空，沒有實有的「不等」，因此依其而成立的「等」亦不成立。
這體現了般若中道破除兩邊執著、揭示空性的邏輯。

本句闡述「相待法」的邏輯，即事物必須依賴其對立面才能成立。
欲與不欲、三界與度三界皆為相對的概念，無一能獨立存在，藉此揭示名相的空性與相互依存的本質。

此句闡述了般若學的核心思想：緣起性空。
一切法（現象與實體）皆是依賴因緣而生，並非獨立存在，因此不存在不變、不遷的「自性」。
正因為缺乏自性，法才具備「空」的特性，這是破除對法執、證悟中道的關鍵。

本句將「空性」之理運用於三世（過去、現在、未來）的「色法」。
說明物質現象及其特徵在任何時間點皆無自性，旨在破除對物質實有的執著，體現般若經系破相顯性的核心義理。
。
本句在論述五蘊（色、受、想、行、識）時，先詳細說明「色蘊」的特性或空性，隨後指出其餘四蘊的理路與色蘊相同，故無需重複贅述。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其深層原因的詳細分析與論證，是典型的論理推導結構。
。
本句運用遞進論證，說明空性的絕對性。
若連「空」本身的相狀都不可得（即「空空」），則由因緣和合而成的三世時間與五蘊眾生相，更不可能在空性中獨立存在。
旨在破除將「空」視為一種實體或容器的執著。

本句強調將空性智慧應用於修行實踐。
不僅是五蘊（自我）空，連修行路徑（波羅蜜）亦無自性。
修行者在實踐佈施等道行時，若能體悟其在三世五蘊中皆不可得，方能破除對「功德」或「修行者」的執著，達到真正的解脫。
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此處依般若空性理路，說明三世在法性上無有差別，皆為空性。
當三世皆歸於平等空性時，佈施行為中的施者、受者與佈施物皆無自性，故所謂的佈施波羅蜜在空性中是不可得的。

此處為《大智度論》採用的問答體結構。
論書透過設定假設性的問題，隨後由論主進行詳細解答，以釐清般若空性等深奧義理，是典型的論證推演方式。

本句探討佈施波羅蜜的空性。
在《大智度論》的般若語境中，「不可得」並非指無法實踐，而是指從實相（空性）來看，佈施者、受佈施者、佈施物三者皆無自性，因此佈施波羅蜜並非一個可以被執取或真實獲得的實體。
體悟到這種「不可得」，纔是真正的波羅蜜（圓滿）。

此句為對話之轉折，標誌著對前文提問的正式回應。

本句闡述般若空性的深義。
首先指出在萬法平等的實相中，時間（三世）是虛妄的。
進而採取「破相」的邏輯，說明即便將萬法視為「平等」，這個「平等」的觀念（等相）本身也是空掉的，不可執著。
若連「平等相」都不可得，則三世的區分更是不可能存在。
這是典型的中觀破除執著之法，防止修行者落入「平等」的法執中。
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本句延續前文之論理，指出無論是菩薩修行的六波羅蜜，或是佛陀特有的十八不共法，在法義的分析（通常指空性或無自性）上，其性質與結論皆與前述相同，強調法理的普遍適用性。

本句闡述「人空」之理。
在般若空性的視角下，無論是凡夫、聲聞或佛陀，其所謂的「相」（特徵或實體）皆是因緣和合的假名，並無恆常獨立的自性可得。
因此，三世所有眾生的本質皆是空的。

本句闡明菩薩成就佛果的路徑：首先以般若體悟三世空性，破除對時間與實有的執著；同時在空性中積集福德。
智慧（空性）與慈悲（功德）雙運，最終導向圓滿的一切種智。
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此處強調菩薩透過般若智慧，體悟時間（三世）的空性，不被過去、現在、未來的因果與時空概念所束縛。
當能安住於三世平等、無自性的境界時，便能超越輪迴世間及天、人、阿修羅等眾生層次的束縛，達到解脫與勝出的境界。

此句為對話之開端，須菩提以讚歎之語回應佛陀，表現出對法義的領悟與恭敬。
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此為佛菩薩對對方的正見、善行或正確回答的讚嘆語，用以肯定其符合法義。
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此為佛菩薩對弟子正確見解或善行之讚嘆，旨在肯定其法義領悟正確，以鼓勵其精進。
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本句說明大乘法門的核心特質，即其廣大且能利益所有發心修行菩薩道者，使其能圓滿智慧與慈悲，最終成就佛果。
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此句為佛教論書中常見的承接式問句，用於在提出某個觀點或描述某種現象後，隨即自問自答，以引出後續詳細的法義分析與論證。
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說明菩薩透過修行大乘法門，最終能證得佛的圓滿智慧——一切種智。
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此句在《大智度論》的般若空性語境下，強調「得」與「未得」在實相上並無差異。
由於法性本空，並無真實的獲取或缺失，因此無論是尚未證悟或已經證悟，其本質皆是一樣的，旨在破除修行者對「得」的執著，體現無所得的空義。

此句提出一種否定因果律的觀點，主張眾生的清淨、染污以及生理與精神狀態（大小好醜、縛解）皆非因緣所生，亦非由主宰神靈賦予。
在《大智度論》的論證體系中，這通常是為了引出後續對因果、業力與空性的深入剖析與反駁。

本句討論因果成熟的時節。
好醜指善惡之果，縛解指煩惱的束縛與解脫。
強調一切現象的生滅皆依賴因緣的成熟，而非強求，而是隨時節而自然顯現。

本句提出一種常見的觀點，認為成佛僅需福德的成就。
在《大智度論》的論證邏輯中，此說法通常被用作反面教材，旨在後續強調福德雖是必要條件，但若缺乏般若智慧，則無法真正斷除煩惱以證悟佛道。

此句提出一種觀點，認為僅憑智慧即可成佛。
在《大智度論》的論述脈絡中，這通常是為了進一步討論「智慧」與「福德（波羅蜜）」兩者不可或缺的關係，強調單有智慧而無福德，無法圓滿成佛。

本句強調正確的見解必須具備足夠且正確的因緣基礎。
若說法缺乏邏輯依據或實踐條件（非因緣、少因緣），則無法導向真理。
須菩提代表般若智慧，因此不讚歎缺乏正理依據的見解。

此段強調修行成佛的因緣選擇。
佛陀教導修行者應捨棄無益或不完全的條件，轉而依止「六波羅蜜」這套完全具足的因緣。
三世菩薩皆以此為核心修持，是通往成佛的必經之路。

此處記錄佛陀對須菩提之讚歎或法義陳述的肯定。
在般若論的語境中，佛陀的「如是」是用以驗證弟子對空性或佛德領悟之正確性。
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此句為對前文所述法義的肯定與確認，表示所論述之理符合實相，是對真理的最終認可。