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本偈為論首的歸敬偈。
論主闡明造論的宗旨與動機：一者因觀見眾生沉淪於煩惱繫縛，效法佛陀發起大悲菩提願以救拔流轉；二者表達對佛陀（正覺慈悲尊）的崇高敬意。
以此大悲與恭敬心為根本，進而開展「造論釋經」的利他事業，符合唯識與釋經論部強調依經解義、依教修持的傳承體系。
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本偈頌出自《文殊師利菩薩問菩提經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘廣行派語境，彰顯佛法正論之不共勝德。
唯有佛法正論具備「斷惑」與「度生」二種最勝利益：一是內證能斷盡煩惱怨敵（能盡煩惱怨）；二是外用能救護三界諸有情，使其永斷三惡道（救護諸有有斷惡道）。
此二種自利利他的究竟利益，非世間一切外道思想或哲學論著所能企及，以此確立大乘佛法正論的超勝與權威。

本句為婆藪盤豆（世親）菩薩對《文殊師利菩薩問菩提經》結構的總體科判。
論主認為該經全文可科刑、統攝為九個部分，並在此首先標出負責交代說法因緣、時間、地點與聽眾的「序分」。
此分類與常見的「序分、正宗分、流通分」三分法不同，屬於該論特殊的九分科判。
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本句屬於論書的科判或章節名稱。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的組織架構中，此處論述大乘法門所應對付授的合格弟子應具備何種清淨德行與隨順根器，方能成辦聞法功德。
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本句屬於論書科判或結構分類。
「三昧分」指探討定學、正定或修持三昧之相關特質與修道位階的章節，於本論中用以抉擇文殊師利菩薩所問之菩提意趣中關於禪定與止觀的法義。
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此為《文殊師利菩薩問菩提經論》中解析菩提或修治行願的綱目之一。
指修行者以清淨智慧對諸法進行覺察與觀照的範疇或階段，屬於能觀之智的清淨修持。
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本句屬於論書中抉擇唯識與唯名架構下的科目分疏。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識大乘論書語境中，「所觀法分」是指菩薩以無分別智所發起觀察、了知的諸法體性與分類，藉由明辨所觀之法，以破除對客體境界的法執，進而契入菩提。
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本句屬於論書科判或結構分類。
「起分」在《文殊師利菩薩問菩提經論》等釋經論的語境中，通常指引發後續正說、發起法會因緣，或是論述生起、開展的章節分段（相當於經序或發起序之功能）。
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本句屬於論書科判或解釋經文結構的修辭。
「說分」是指說明、開顯經文的「三分」或「段落劃分」（如序分、正宗分、流通分，或論典體系中的諸門分別），用以總攝與解讀佛經的義理結構，屬於釋經論部解析經文脈絡的標準儀軌。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中對經文結構的科判或章節區分。
「分」指章節、部分。
此處指出經論的第八部分旨在闡釋菩薩修持所成就的自利利他功德，以及其隨之產生的威德與感化勢力，屬於論書對經文法義系統化的抉擇。
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本句為論書的科判標題。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，將經文依義理結構劃分為不同的「分」（即章節、品類）。
此處標示進入第九個主題，旨在抉擇與解析大乘菩薩在因地修行中所展現的種種層次、階段或法門的差別，用以引導修學者掌握大乘修行的具體脈絡。

本句為經論的通序（序分），交代佛陀說法的時間、地點、信受者與聽法大眾。
此處特別點出聽法的大比丘眾過去是「辮髮梵志」（即迦葉三兄弟及其弟子），展現佛陀度化難度眾生的威德。
經文隨後以阿羅漢的八種功德（應作已作、所作已辦、棄捨重擔、逮得己利、盡諸有結、正智心得解脫、一切心得自在、已到彼岸）來讚嘆這千位漏盡大比丘的證量，符合聲聞聖者的解脫境界。
本論雖為文殊師利菩薩問菩提經之論釋，但通序部分仍依循阿含與毘曇體系的解脫道術語來彰顯聲聞聖眾的清淨德行。
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本句描述大乘論書中典型的法會聖眾集會盛況。
在釋經論的語境中，這些大菩薩的成就（忍、陀羅尼、三昧、神通）是體現大乘菩薩道的功德指標。
這些特質並非一般的凡夫或二乘聲聞所能企及，而是展現大菩薩已斷除障礙、通達法性，具備自利利他的雄厚資糧，為聽聞文殊菩薩問菩提之法義而來。
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本句為大乘經論序分中列舉與會大眾的常規句式。
此處列舉的大菩薩皆為此法會的上首代表，象徵此大乘法門（問菩提經論之開示）所攝受的根器為具足大智慧與大勇猛行的菩薩眾。
論書語境中，上首菩薩的特德往往呼應後文將開展的法義，如文殊代表般若智，勇修行智代表趣向菩提的實踐力。
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本句經文出現在法會序分之大眾雲集，描述與會的菩薩大眾。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，此處標顯出參與發問與聞法之菩薩摩訶薩眾，皆是證得自利利他、具足廣大功德且數量不可稱計的大士，為後續彰顯大乘菩提心與甚深法義發起作證。
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本句描述經典結集或說法時的序分場景，展現佛陀說法教化對象的普遍性與廣大性。
在唯識與釋經論部的語境中，天龍八部等大眾圍繞，不僅是外在聖眾的集會，亦彰顯世尊法音能普及於不同業感、不同心識層次的各類眾生，共同趣向菩提。

本句屬於釋經論的通例，說明經典開頭的通序（如是我聞等五成就或六成就）並非佛陀親口所宣，而是佛陀入滅後，阿難尊者等結集法藏者在法會上宣誦時的敘述語。
大乘論書如《大智度論》、《唯識述記》等皆有類似論述，用以確立經典的歷史真實性與傳承可信度。
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本句屬於釋經論中解釋經首「序分」的體例。
論主指出，經文特地交代佛陀的說法地點（住伽耶城），並非無因，而是為了表顯說法依報環境的圓滿與成就（所住處成就），以此發起大乘法會。
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本句屬於釋經論部對經典發起序中地名的法義化詮釋。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，世尊講經的地點「伽耶山頂」不單指世俗的地理位置，而是具有表法含意。
此處說明「伽耶山頂」是為了示現特定形相（具足大乘威儀、求菩提）的菩薩大眾集會與修行的處所，以此彰顯法會的殊勝語境。
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本句依據大乘論書體系，闡明建造佛塔（塔婆）的法義功能。
塔不僅是安置舍利的建築，更是諸佛菩薩大悲心的示現，作為眾生廣修福德的對境。
其核心目的在於引導有緣、具備供養能力的眾生，藉由對塔的瞻仰與佈施供養，發起清淨心，從而積集成佛的福慧資糧。
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本句開顯釋經論中關於因果與覺悟時相的辨析。
在瑜伽行派與釋經論的體系中，論證「得菩提」與「成佛」在時間與體性上的同一性，說明初證究竟覺悟的當下即是證得佛果的時刻，藉此成立法理的決定性。
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本句為論書對經首序分常見成就語的釋義。
此處依釋經論部語境，解釋為何稱僧團為「大」比丘眾，意在彰顯與會比丘在德行、智慧或斷惑等層面的殊勝與尊崇。
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本句屬於論書對經文法義的抉擇。
從唯識、中觀等大乘釋經論的語境來看，此處「不增不損」是指諸法實相或法界本性非實有增減。
論主以此諸法平等、不增不減的空性或實相道理，來解釋經中聖眾「滿足千比丘」的內在理據，說明般若法利或聖德如虛空般無有增損，故能普遍令一切大眾圓滿具足。
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本句屬於釋經論的詮釋語境，將世俗外相的「辮髮梵志」（結髮修道的婆羅門修道者）賦予佛法內涵，比喻或對應為佛教中已證得初果至三果的「有學」聖者，以及證得阿羅漢果的「無學」聖者，藉此彰顯修行的實質位階而非僅看外在形相。
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此句總結前文所論述聽聞佛法者應具備的條件與資糧。
在釋經論的語境中，聽者（聞法者）必須具備正確的動機、專注度與離諸過失的清淨心，方能領受大乘菩提法義，具足這些條件即稱為「聽者成就」。
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本句為論書結構的承啟語，說明在前述論點之後，論文隨後將針對菩薩修持行願的不同層次、階段與分類（差別）展開具體的開顯與闡述。
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本句闡述菩薩行的總攝綱領。
在唯識、大乘論典的脈絡中，菩薩的廣大修行（菩薩行）雖然無量，但可以歸納、統攝於兩種核心的「攝法」（通常指能含攝一切善法的關鍵方法，如自利與利他、或般若與方便等），說明菩薩行具有條理與總持性。
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此句為論書常見的設問語，用以承上啟下，引出後續將詳細開演的兩種法義或名相。
在本論語境中，多用於辨析菩提心、大悲或方便等大乘菩薩道的二分法門。
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此為世親菩薩對《文殊師利菩薩問菩提經》中「發菩提心」或「菩薩行」分類的論釋。
在瑜伽行派與釋經論的語境中，「因攝」強調從修行因位、動機或發心階段來總攝一切佛法功德與菩薩行願，說明成佛之因的攝持範疇。
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本句屬於唯識宗釋經論的分析架構，用以判別特定法義或名相的歸屬。
此處明確指出其次要分類或屬性屬於「果位」或「異熟果等修行成滿之果」的範圍所攝持，用以區別於因位或中間修行階段。
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本句為世親菩薩對《文殊師利菩薩問菩提經》（又名《伽耶山頂經》）經序中說法處的釋義。
論主指出「伽耶山頂塔」作為本經的根本序分，不僅是歷史上的說法地點，更象徵著無量諸佛共同安住的清淨法界，因此在此處示現諸佛如來雲集的盛會，用以發起後續大乘菩提法門的宣說。
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本句承釋經論之脈絡，說明此大乘菩提法門之所以具備殊勝功德且不退轉，核心原因在於諸佛如來的加持、攝受與護念。
在大乘釋經論的語境中，如來的攝護是法門得以傳承、修持者得以成就的重要外緣保障。
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本句闡明此菩提經（修多羅）的攝受力與聞法功德。
論書依據聲聞體系說明，在聽聞並依此經修行而成就「學、無學」果位的聖者中，有許多人在皈依佛法之前，原本是修持外道苦行的編髮事火梵志。
這展現了佛法能轉化異學、導向究竟解脫的殊勝。
釋經論部在詮釋此類轉迷開悟的因緣時，著重於聖果（學無學位）的次第成就，以及如來教法對不同根基眾生的普皆攝受。

本句屬於阿毗達磨及大乘釋經論體系中對聖者功德的分類。
依據論書語境，『無學者』指已證得阿羅漢果，斷盡見思二惑，在解脫道中不需再進修學位者。
此處所指之『八種德』，即是『無學八正道』（無學正見、無學正思惟、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定），代表無學聖者身心所成就的八種不漏清淨功德。
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本句為論書承接前文、提起下文的設問句。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，此處用以引導出菩薩應當成就、修學或對治的八種特定法門、行願或心體，屬於大乘論書條分縷析闡釋經義的標準鋪墊語句。
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本句屬於論書對阿羅漢或聖者境界的特質解析。
在論書語境中，「所作畢竟」或經文常出現的「應作已作」（梵語：kṛtakṛtya），是指斷盡一切煩惱、解脫生死苦因，在現世中完成了所有通往涅槃的修行任務，不再有任何未完的漏業。
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本句屬於論書對經文的釋義。
此處說明修行者已達到無學位，完全超越了所有應履行的戒定慧等修行任務，其修行功德已臻圓滿，不再有任何需要增修的因緣，正如同阿羅漢聖者所證的「所作已辦」境界。
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本句依據大乘釋經論的體系，解析修持菩提心與禪定時的障礙。
遠離三昧障是指斷除阻礙進入正定的煩惱或執著；「棄捨重擔」則是引用經文比喻，將五蘊執著或障礙清淨心行的重罪煩惱徹底放下，方能證得三昧圓滿。
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本句屬於論書對經文的解說。
在阿含與大乘經論的論述中，「捨離重擔」與「逮得己利」通常用以形容阿羅漢或證果聖者解脫五蘊束縛、漏盡意解的成就。
此處論書依據經文，說明修行者證得聖果、斷除煩惱，即是真正放下生死重擔並成就自利。
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本句核心在於確立「重擔」與「五陰」的等同關係。
在釋經論部的脈絡中，此處承襲阿含經中《擔經》的法義，將凡夫執著為自我的五陰視為束縛與痛苦的根源（重擔）。
若欲證得菩提，必須照見五陰無我、空寂，方能放下此重擔。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》依據論書術語體系，對經文所作的法義解釋。
「證涅槃」在此處特指通過修行斷除煩惱，以「盡諸有結」作為證得涅槃的教證。
在論書脈絡中，強調依循因果次第，由斷惑進而證空寂。
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本句屬於釋經論部的論述，依據大乘論書體系解析菩薩或聖者成就的功德。
此處將「過三界」的因緣指向「正智心得解脫」，強調唯有透過如實了知四諦、緣起或法空的正智，方能斷除三界煩惱，令心識從生死輪迴的繫縛中徹底解脫。
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本句出自大乘釋經論部之《文殊師利菩薩問菩提經論》，論述修行者依不顛倒的正解接受教導並如實修行。
由於能遠離一切錯謬的倒錯執著，便能妥善伏斷諸多煩惱，使心不受縛而獲得究竟解脫，證得心自在與到彼岸的果位。
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本句屬於釋經論部對經文序分成就的註解。
論主在此解釋經文之所以稱與會大眾「皆是阿羅漢」的第八種原因，即是這羣聖者皆已如實修滿了能引發定力與神通的四種禪修基礎（四如意足），達到漏盡解脫的境界。
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本句依據論書術語體系，具體闡釋阿羅漢名號中「應供」的因緣與義理。
阿羅漢已斷盡一切煩惱、具足清淨功德，堪為世間最勝福田，能消受施主的物資佈施，並令施者獲得廣大福報，故得「應供」之名。
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本句承接前文對於「學」的辨析，指出修行、修學的範疇可以區分為兩種不同的類型。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》等論書語境中，通常依據修持的層次、對象或方法（如世間學與出世間學，或戒定慧三學的進一步分類）來劃分二種學，用以釐清修行的層次與實踐路徑。
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此句為論書中常見的徵問句式。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經脈絡中，用以承上啟下，提問並引出接下來要具體展開辨析的兩種法義或名相，屬於論辯與抉擇法相的論書語境。
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本句經論旨在解說大乘菩薩成就特定功德的因緣。
此處強調「持戒」不是為了求生人天或世俗福報，而是以「學道」（成就無上菩提）為根本目的，因此能夠安住於「善畢竟」的清淨戒行，成就大乘的戒波羅蜜。
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本句為釋經論部詮釋菩薩成就法門或功德的因緣之一。
說明大乘菩薩依本願與般若智修行，能令眾生或自身之清淨誓願、求菩提之心得到究竟圓滿的成就，此處強調「畢竟滿足」源於空性與大悲相應的無漏功德，非世俗欲樂的滿足。
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本句屬於論書的科判或結構過渡語。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的脈絡中，此處承接前文，依序將大乘菩提的修學內涵進行分類抉擇，接下來進入闡述「三昧（正定）」的章節部分，用以抉擇大乘修持中定學的體相與修集方式。

本句描述大乘經經首之發起序。
世尊藉由外在環境的寂靜，示現內心契入諸佛共通的甚深禪定，並以此定力現量觀照清淨法界。
此非阿含系之獨居修遠，而是大乘論書中作為發起大乘法教的定慧彰顯。

本句依據唯識與大乘論書語境，說明現觀諸法實相或菩提自性，必須透過遠離虛妄分別與言說思慮的禪定現量（三昧觀察）來親證。
聖智自證的境界超越了第六意識的邏輯推度與思惟計度（非思量境界）。
因此，論主指出經中「入三昧」的作法，是為了彰顯此法不共於世間思惟的分別特質。
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本句屬於大乘論書釋經語境，說明菩薩入三昧的特殊意趣。
聲聞與辟支佛（二乘）入三昧多偏向沈空滯寂、自利解脫；而大乘菩薩入三昧則是為了發起無量神智、廣度眾生。
此處強調菩薩入定非同二乘，而是具備悲智雙運的大乘不共特質。
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本句屬於大乘釋經論的語境，用以彰顯大乘菩提（或文殊師利菩薩所問的深法）極為深廣，超越了二乘（聲聞、緣覺）的智慧與證悟範圍，屬於唯佛與大菩薩方能徹證的至高境界。
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本句為論書的承啟語，說明對於《文殊師利菩薩問菩提經》中關於「三昧」（定分）的修持與義理部分已經論述完畢，準備進入下一部分的釋論。
此處依釋經論部的論法，將經文依修行的次第或法義分類（分）進行條理化的抉擇與解釋。
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本句屬於論書的科判或結構指引。
《文殊師利菩薩問菩提經論》為婆藪盤豆（世親）菩薩所造，用以解釋《文殊師利菩薩問菩提經》。
此處的「分」（bhāga / prabheda）指章節或範疇。
「能觀清淨分」承接前文，旨在闡釋能觀察菩提、發心修行的主體或智慧如何達到清淨，屬於大乘唯識與中觀釋經論中辨析觀照智慧的結構範疇。

本句文獻出自《文殊師利菩薩問菩提經論》，論述諸佛或大菩薩成就「阿耨多羅三藐三菩提」時的自受用與他受用功德。
前半段（所作已辦、除諸重擔至斷渴愛）主要依阿含及毘曇體系，表述阿羅漢或佛陀徹底斷盡三界煩惱、解脫生死的自利成就；後半段（成法船、擊法鼓至示於福田）則展現大乘菩薩道成佛後廣度眾生、弘傳正法的利他德用。
全句彰顯釋經論中由斷德、智德導向大悲利他願行的佛果全貌。

本句屬於瑜伽行派或大乘釋經論的唯識中觀抉擇。
論主解釋經中「能觀清淨」的內涵，說明佛菩薩之所以能展現出絕對清淨的觀察智慧，是由於其外在示現出已究竟證悟無上菩提的果位，並引經文「作是念：我得阿耨多羅三藐三菩提」作為明證，用以彰顯果位功德與能觀智慧的相應。
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本句依據釋經論的唯識與大乘抉擇框架，解釋「得菩提」的真實義理與大乘殊勝性。
論主指出，大乘所成就的菩提之所以殊勝，在於其所標誌的「證智」（現證智慧）遠遠超越了聲聞與辟支佛等二乘人。
這種超越性正體現在能如實證得涵蓋如所有性與盡所有性的「一切智慧」（一切智智），這是二乘偏真涅槃所無法企及的圓滿覺悟。
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本句承接《文殊師利菩薩問菩提經論》中對於發菩提心、趨向成佛（得一切智慧）的義理開展。
此處的「十七種」是指成就「一切智慧者」（即佛、菩薩）所應具備的十七種功德法或淨化特質。
屬於大乘釋經論部中，對於成佛因果、智慧功德的微細名相開演。
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本句屬於釋經論部體系，對《文殊師利菩薩問菩提經》中阿羅漢或菩薩成就進行論述。
「本願滿足」指因地所發的願行皆已實踐達成；「所作已辦」是經典中描述證果（特別是阿羅漢果或聲聞、菩薩相應斷證）的標準用語，意指一切斷惑證真、應修應證的清淨梵行皆已圓滿完成，以此論證本願的成就。
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此句依《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘中觀義理，解析菩薩於修行中所應斷除的障礙。
「所取」指眾生虛妄分別所執著的外境。
將「所取」喻為重擔，說明執著於客觀外境會束縛心識，無法獲得解脫。
修行者若能如實了知外境唯心、自性本空，就能捨離對所取境的攀緣，這正符合契經中所說阿羅漢或大菩薩「到諸彼岸、除諸重擔」的解脫境界。
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本句屬於唯識論書對契經的釋義框架。
經文以「嶮道」比喻生死流轉的險阻，而論典將其法義配當為「煩惱障」。
意指菩薩透過般若智慧，能徹底斷除障礙涅槃的根本與隨眠煩惱，從而度脫三界生死的險阻。
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本句依據釋經論部大乘唯識宗的語境，解釋菩薩成就菩提的四種清淨相之一。
此處將經文的「滅無明」配當於斷除「智障」（所知障）。
在唯識與大乘論書體系中，無明不僅是引發煩惱的根本（煩惱障），其障礙如實了知諸法事理本質的面向即是「所知障」（一切智障）。
善斷一切智障，方能圓滿成就一切智與一切種智。
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本句屬於論書對經文發心的釋義。
說明發菩提心的第五種特質或成就，在於親證符合諸法實相的微妙法。
論主引經文「得真明」為證，說明此妙法的證得有賴於斷除無明、現前證知實相的無漏清淨智慧（真明）。
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本句屬於論書對經文的解說。
此處依《文殊師利菩薩問菩提經》探討成就菩提或行持的特質。
第七種特質為「離諸顛倒」，而遠離顛倒的修持核心與實證，即是經中所說的「斷渴愛」。
在釋經論部的脈絡中，渴愛為生死輪迴的根本動力，斷除渴愛則心不外馳，進而能遠離常、樂、我、淨或生、滅等種種二邊顛倒見，契入真實法性。
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本句屬於瑜伽行派論書對菩薩行持的決擇。
此處將「出世間慧」比喻為「法船」，意指依憑遠離世間有漏執著的無漏真實智慧，方能運載自身及一切眾生超越生死苦海，到達涅槃彼岸。
這體現了唯識大乘論書將般若智慧與菩薩度化功能相結合的義理。
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本句屬於《文殊師利菩薩問菩提經論》對菩薩成就諸法或如來功德的釋義。
此處將「轉妙法輪」與經文中的「擊法鼓」進行對應，以擊鼓警醒大眾、召集聽眾來比喻佛陀宣說正法、震動人心、摧伏魔軍的威德，屬於釋經論部對經文譬喻的法義確立。
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本句出自《文殊師利菩薩問菩提經論》，解說第十種法音或功德之特質。
此處強調以「無我」之究竟正見發出法音，在大乘釋論語境中指通達人無我與法無我之理。
以此正法之音，能徹底摧破一切執著與魔怨，故經文以「吹法螺」為喻，象徵正法宣流、降伏諸魔、驚醒沉淪眾生。
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本句論釋菩薩的第十二種功德，說明菩薩能徹底斷除繫縛眾生的一切煩惱（諸結）及其根本因緣。
透過引證經文「轉生死種」，指出菩薩能轉化或斷除引發生死流轉的業因與種子，使其不再現行，從而解脫生死。
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本句屬於大乘論書對經文的釋義。
此處闡述菩薩或佛陀宣說妙法的功德，其所說之法涵蓋世間因果與出世間解脫，其核心在於隨順眾生根機而開示、顯現涅槃的清淨本性，導向究竟解脫。
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本句闡述大乘菩提心的第十五種特相（或修行內涵）為「轉八聖道」。
此處依釋經論語境，將契經中所說的「開於正路」與「八聖道」相結合。
此處的「轉」具有轉動、運轉、修習與演說之意，強調菩薩不僅自身實踐八正道以趨向解脫，更能開導眾生走上這條正確的解脫大道。
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本句屬於釋經論部對《文殊師利菩薩問菩提經》中菩薩行持的註解。
論主指出，菩薩應當具備遠離外道邪見因緣的智慧。
外道因邪見導向流轉，無法令眾生真正植眾德本，故稱為「罪田」；菩薩修行應依正法，遠離引發罪業與染污的因緣，方能廣集清淨的菩提資糧。
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本句屬於《文殊師利菩薩問菩提經論》中解釋菩薩大悲心或修行成就的品類。
此處指出菩薩開示、顯現佛法僧三寶，使眾生得以經由供養、修持而培植福德，如同在良田中播種能得收成，此即解釋經文中「示於福田」的確切義理。
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本句承上啟下，結集或論主表明關於「能觀清淨分」（即論中闡述能引發智慧、通達菩提的觀察與修治部分）的義理已經宣說完畢。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此處強調的是在修學菩提的過程中，轉染成淨、轉依的「能觀」智慧與其相應的清淨法分。
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本句屬於論書的科判或結構導引，承接前文，預告下文將闡述修行者所應觀察的法（諸法體相或成分）。
在瑜伽行派與釋經論的論理體系中，「所觀法」指唯識或般若語境下，觀照思惟的對象與法相範疇。

本句為論書引述經典之語。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的瑜伽唯識與釋經論部語境中，『觀彼法』是指修行者（菩薩）發心求菩提時，依循大乘教法，對一切諸法的體相、因緣進行止觀禪修，以此破除法執，通達諸法實相。
此處的『法』指經中所開示的修行法要或一切緣生法。
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本句為論書發問之語，探討證得佛果的主體。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的中觀與唯識抉擇語境中，核心在於破除對「有真實補特伽羅（人我）能得菩提」的執著。
從世俗諦而言，假名安立有修因克果之眾生；從勝義諦而言，諸法因緣生，自性皆空，實無一法可得，亦無決定之能得人我，以此彰顯法界無所得之理。
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本句為論書中的問啟，探討能證得佛果（無上正等正覺）的根本因。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的瑜伽／中觀論書語境中，旨在引出對「智」的本質討論，即證悟菩提並非依持世俗分別智，而是依持了達諸法實相、生法皆空的無分別智、般若波羅蜜多。

本句為唯識釋經論的設問發端，承接大乘經文中有關「發菩提心」與「修菩提行」的資格探討。
在釋經論部的語境中，此問旨在辨析修持大乘法、能真正趣向並圓滿無上正覺（菩提）的補特伽羅（人）其內在根基、心態與所具備的因緣條件。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論之問難。
探討證得佛果菩提所依憑的具體智慧（智能）。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，此問引導出對能證之智與所證菩提之間關係的抉擇，通常涉及轉依、無分別智以及對所知障的斷除，用以釐清證悟菩提的質性與因緣。
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本句為設問，旨在探討與辨析作為修行最終果位的「菩提」其真實體性。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與釋經論部語境，此處欲引出對「菩提」非色非心、遠離能所、不可言說之法界實相的抉擇，避免修行者將菩提誤解為某種實有的、可得的客體（所證）。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀思維。
依據論典語境，此處教導透過智慧觀察，了知所對應的三種法在時間的流轉（三世）中，其本質皆是心識的虛妄分別與建構，徹始徹終都沒有獨立、不變的自相或真實實體。
藉此破除對法的執著，契入空性與唯識無境的道理。

本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》引述經文之問難，屬於釋經論部探討「菩提如何證得」的核心法義。
此處承襲般若系及唯識抉擇之語境，透過「身得」或「心得」的雙重詰問，破除眾生對於能證之主體（身、心）與所證之法（菩提）的法執，藉以彰顯菩提無形無相、非身心執取可得的空性與離相本質。
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本句從釋經論部的唯識與大乘中觀義理出發，破斥「以色身證得菩提」的執著。
說明眾生執著的血肉之軀（身根、扶塵根）本質屬於色法，無知無覺，與草木無異，且是因緣和合、無常敗壞之法，並非證悟菩提的實體。
以此彰顯菩提非色法所攝，破除對身見的法執。
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本句闡述一切有為法皆具無常、敗壞之本質。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與釋經論部語境中，諸法皆依因緣和合而生，無有決定實體，故其體相必隨時間而趨向變異、壞滅。
此處旨在破除對諸法常住的執著，彰顯無常與空性的義理。

本句依據論書體系解析經文。
經文提出「身得」與「心得」的疑問，旨在破除大眾對於能證與所證的二元執著。
論主解釋此句的核心在於「示現身心不證菩提」，意指菩提遠離身心等五蘊有為相，並非由侷限的物質肉體（身）或生滅的精神意識（心）所能單獨、執著地抓取或證得，藉此引導修行者契入無所得的空性智慧。
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本句為論書中標準的設問句型，用於承接上文的經文或論述，並藉由提問來引出下文針對核心法義的詳細抉擇與論辯，屬於釋經論部解析經意時常見的結構。
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本句為論書中的發問，旨在探討成就無上正等正覺（菩提）的發心主體與能證資格。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境下，著重於辨析能證菩提者的階位、發心、修持因緣與大乘種姓特質，以此引出後續對於菩薩行證的詳細論述。
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本句屬於唯識與釋經論部的教理，闡明諸法在三世時間流轉中皆是唯心所現、虛妄分別的產物，本質上並無固定不變的實體。
以此空無實體的法性為基礎，說明證悟菩提並非依賴有漏、生滅的物質肉身（非身得菩提），佛陀的示現乃是基於無分別智與大悲心的體現，而非世俗所執著的色身實體。
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此句為論書承接上文的徵問句，旨在引出下文即將具體展開論述的八種法義。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，此類設問用以條分縷析地剖析經文結構，為後續依瑜伽、中觀等釋論體系辨析菩提心或菩薩行等八種特質作鋪墊。
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本句依論書唯識與大乘中觀結構解析般若語境，論證「菩提不可由色身（肉體）證得」。
色身屬於物質法，無知無覺，不具備證悟的能觀智慧，若執著色身為修行證果的主體，則落於人我執。
故說「無作者」，破除有一個實體性的身見在證得菩提。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘論書體系解析諸法皆空、無我之理。
此處說明凡夫因無明而產生虛妄分別，執取外境生滅之相，以為具有真實自性而成就執著。
論主引經中「草、木、塊、影」為喻，說明一切色法與心法皆是因緣和合、虛妄不實的，本質上如同草木、泥塊般無知無覺，又如影子般空無實體，藉此破除對「自我」與「法」的真實執著。
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本句屬於唯識/大乘論書語境，闡釋大乘菩提或修行的清淨相。
遠離諸想是指超越能取、所取的生滅妄想；「無所識知」並非如木石般毫無知覺，而是指轉識成智後，心不染著於客觀對象，無虛妄的分別與執著，以此論證遠離諸想的真實義理。
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本句屬於釋經論部體系，依循唯識與大乘阿毘達磨的法相分析框架。
此處論述旨在說明物質（色法）或現象的無自性空，論證其產生並非自生、他生或無因生，而是「以諸因緣和合故生」。
引證經文「四大所造」，用以證明色法皆是由地、水、火、風四大因緣和合聚集而成，不具備獨立、常住的實體，契合大乘論書破除法執、顯發緣起空義的語境。
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本句屬於論書探討身心本質或觀身不淨的脈絡。
說明不淨觀中的「生處不淨」或「種子不淨」，指出眾生之身由父母和合而生，從根本來源與物質構成上皆屬不淨，用以破除對身體的貪執。
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本句依據論書（釋經論部）的唯識與阿毗達磨觀點，解析心念的生滅本質。
心法（心、意、識）具有剎那生滅、不停留的特性，其自性即是無常。
因為體性無常，故顯現出「念不住」的現象，修行者應以此觀察心念的非永恆性與無我性。
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本句屬於釋經論部對身見、無常的觀行。
以「危朽物」比喻身體的脆弱與無常，並引經文說明身體並非自主存在，而是落於緣生法的有為構造，必須依賴四事供養（衣、食、住、藥與沐浴）等外在條件方能維持。
此論述承襲阿含與大乘初期對「身不堅固、無常苦空」的基礎觀察，旨在破除對色身的常樂我淨執著。
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本句依據論書體系，論證諸法體性之非真實性。
透過引用經典中關於有為法必定遷流變異、最終趨於敗壞磨滅的教證，來成立「體是不實」的義理，強調一切有為法皆具無常、不堅固之本質。
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本句屬於瑜伽行派／中觀釋經論之語境。
經文旨在破除對佛身、法身或五蘊色身的執著。
菩提（覺悟）本質上法爾如是，非關肉身或有形相的成就，亦非離開色身別有菩提。
此處總結前文所說「非以身得菩提」的教示，指出覺悟無法透過物質性的身體或有為的五蘊去實得、把握，而是一種遠離身心相執的現量證悟。
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本句依據大乘唯識與釋經論部的觀點，抉擇「菩提」與「能證者」的空性。
從世俗諦來看，雖有眾生修行證得菩提的因果相；但從勝義諦來看，並無一個實有的「能證之人」與所證的「菩提之法」。
若執著有特定的人與法在三世中遷流，皆屬於遍計所執的虛妄分別。
法性本空，遠離能所，故言無有實體。
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本論屬於瑜伽行派之大乘釋經論，此處承接前文，開闡抉擇能證「菩提」（無上覺悟）之體性與因緣。
依此係論典，此智非指世俗分別智，而是能如實通達法界空性、圓滿轉依之無分別智與後得智，旨在闡明成就究竟覺悟所不可或缺的能證智能。
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本句屬於唯識與大乘論書對般若空義的解說。
文殊師利問菩提經論在此處抉擇「菩提不可得」的義理。
謂諸法在三世中皆由虛妄分別所生，自性本空、毫無實體；若執著有能證之心與所證之菩提，即是妄想。
故經論以「非心（非妄心、不可得心）得菩提」來顯示菩提無相、遠離能所的清淨本質。

本句屬於大乘釋經論語境，契合般若空性與唯識源流的「心不可得」義理。
經文開示若執著以能緣之心去把握或證得菩提，則落於能所對立。
論主引經指出「心」本身即是緣起法，如幻不實，其本質「無處」空間不可得、「無相」特徵不可得、「無物」實體不可得，徹體「無所有」。
這說明能求之心與所求之法皆無自性，不可於心中著相求菩提。

本句闡述論書中對「心如幻」的解析。
在唯識與大乘論書語境中，凡夫因無明而產生顛倒見，將虛妄不實的諸法執著為實有，進而被其欺誑迷惑。
此處引經證明「心則如幻」，說明能緣之心與所緣之境皆非真實，皆是依他起性的幻現，用以破除凡夫對心境的實有執著。
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本句屬於釋經論部的唯識與大乘論書語境，旨在解釋諸法生起的因緣。
此處將因緣區分為善與不善，說明一切有為法的生起皆非無因或單一因，而是如佛經所說，必須依待眾多因緣和合方能顯現。
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本句屬於釋經論部，依《文殊師利菩薩問菩提經》探討菩提心或諸法本性之特質。
在此語境下，「無定住處」指諸法或心性本空，遠離對任何特定處所或境界的執著與滯著，如同經文所顯示的「無處」（無所依住、無有定處）之義，展現般若空慧於論書中的開顯。
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本句依據大乘唯識與釋經論部體系，解釋菩薩十地中第六地（或稱遠行地）的法義特質。
此處以「無所有」來彰顯該地菩薩深化空性智慧，遠離一切有相執著，了達諸法自性不可得、無所有，因而能跨越世間相的限制，進趣深廣的菩薩道行。
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本句屬於唯識與大乘論書對「證悟菩提」本質的辨析。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，菩提法爾清淨，遠離能取、所取之相。
心本身是生滅遷流的，若執著有一個能證悟的「心」去獲得一個所證的「菩提」，便落入二取執著。
因此，經論強調「非心菩提」，即菩提不是心所構造、獲得的對象，以此開示眾生遠離心相執著，方能契入無所得的真如法性。
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本句屬於釋經論部的唯識與大乘中觀義理。
意在破除對「能得菩提之智」或「所得菩提之法」的實法執著。
論主指出，眾生若執著有一實有的智慧去證得菩提，此智慧與所證之法在三世（過去、現在、未來）的遷流中，本質上皆是依他起性的虛妄分別，自性了不可得，無有真實不變的實體。
必須遠離此種能所對立的虛妄分別，方能真正契入無所得的清淨菩提。
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本句依據唯識與大乘論書語境，闡釋諸法皆由心識虛妄分別而生。
不論在過去、現在或未來，一切現象皆非獨立存在、具有客觀本質的實法，其本質是空，唯是意識的妄想分別所顯現。

本論屬於釋經論部，依循般若空宗的語境解析經義。
此句展現了大乘般若「名假」與「二諦」的義理框架。
所謂「菩提」（覺悟）在勝義諦中自性本空，並無實法可得，其本質只是施設的言說名相（但有名字）；佛陀是為了引導迷妄眾生，纔在世俗諦的層面上，藉由語言文字假立「菩提」之名來對照「煩惱」並宣說修證方向。
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本段論釋核心在於闡述「菩提」或「法性」的自性清淨與不可得相。
依據《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與大乘中觀抉擇，此處描述的是勝義諦、如實法性的顯現。
法性本自涅槃，故不具備色、聲等五塵物質屬性（無聲無色），亦非生滅遷流之有為法（無成無行無入）。
「去來道斷」指法性無生無滅，非從彼來、亦非去至此。
文中透過「無見無聞無覺」與「離戲論」等一連串的否定詞（遮詮），旨在破除凡夫與二乘對一切名相、分別、法執的法我見，顯發遠離一切言說相、文字相、心緣相的諸法實相。

本句依據釋經論部唯識中觀之義理框架，解析「菩提」之自性空寂。
經文指出菩提（覺悟）並非客觀實存的實體，而是因應世俗施設的假名。
論書進一步闡釋，凡一切可被眾生修證的法，皆由虛妄分別心所顯現，本質皆是名言假立，體性了不可得。
此乃破除對「菩提」或「證悟」之法執，引導修學者契入無分別智。
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本句體現釋經論部在剖析唯名無實、勝義皆空的法義。
在論書體系中，區分「勝義諦」與「世俗諦」。
就勝義諦而言，諸法自性不可得，並無實體；但為了在世間建立教化、指稱事物，故順應世俗的施設，假立名字而作宣說。
此處強調「名字」的虛妄性與「世俗說」的施設性。
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本句承接上文，於釋經論的論書體系中，以數量決定來總攝與開顯特定法義（如菩提的體相或菩薩行法）的範疇。
透過區分二十三種不同的類別，旨在引導行者對該法相進行微細的抉擇與次第思惟，屬於論書典型的開章定義或分類標示。
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本句為經論中的徵問句，承接前文提問或總數，用以引出隨後對於「二十三種法」的具體名目與內涵展開詳細論述。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此類設問旨在提綱挈領，透過逐條分析來釐清菩薩行的具體法相與修行階位。
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本論屬於大乘釋經論，此處依大乘唯識或中觀義理詮釋菩提與法性的特質。
所謂「無事」，指諸法自性清淨，遠離世俗因緣造作與生滅變異；「無聲」則是對「無事」的經文依據，表顯第一義諦中言語道斷、無喧鬧戲論的寂靜狀態，兩者皆在說明諸法實相離相寂滅之理。
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此句依唯識與中觀論書術語體系，解析菩提或法性的特質。
「過覺境界」指超越了心識的尋伺、分別、思惟等落入主客對立的界域（覺境界）。
經文以「無色」為喻或證，說明其無形無相，非物質性、亦非可執取的分別境，藉此闡明第一義諦超越言詮思量。
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本句屬於論書對經文的抉擇詮釋，依唯識與中觀抉擇大乘空義。
此處說明「體空」之理，意指一切現象（諸法）皆無自性，其本體即是空寂。
引經文「無成」為證，說明諸法既無自體，便無所謂生起、成立或成就，以此顯發般若空慧，破除眾生對法自體的實有執著。
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本句屬於唯識/大乘論書對般若經義的解說。
在論述菩提或法界的特質時，強調第四種特質是遠離一切戲論與名相。
‘無行’是指心無所依、無所造作、不落入心行執著的境界。
因為一切諸法本性空寂，無有少法可生，亦無少法可行，故名無行。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀抉擇。
菩薩的自證境界超越世間凡夫所執著的能取、所取範疇。
經文所言的「無入」，是指諸法實相無有能入與所入的對立，亦不落入世間的六處、十二處等妄想分別，以此說明諸法無自性、遠離凡夫凡情妄執的法義。
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本句依據唯識與釋經論部語境，解釋菩提或法性的六種特相之一。
凡夫的「識」以妄想分別為特徵，其所緣皆是虛妄境界；而勝義菩提超越了有漏心識的分別範疇，非五根、五識及意識之現量境界，因此經典中以「不可見」來表顯其遠離能所對立的自證特徵。
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本句屬於論書對經文內容的抉擇與解釋。
在《文殊師利菩薩問菩提經》的語境中，多以般若空性、無所得、無自性為核心。
此處闡釋菩提、心性或諸法實相無有立足點、無所依憑，亦不可落入能依、所依的二元執著中，故稱「無可依處」。
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本句依據大乘釋經論的瑜伽中觀語境，解析菩提或法界之無分別特質。
第八不生滅，是指諸法實相離於生起與滅失。
引經文「去來道斷」為證，說明生滅本質上即是法界的去來運動，當契入諸法實相時，過去與未來的因緣推移（去來之道）當體即空、歸於斷絕，以此論證不生不滅的究竟法性。
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本句闡述菩提或自性第一義諦的第九種特質。
世間的名言、概念與字相皆是依因緣法而建立的相對虛妄施設，而諸法實相或菩提自性本身是離相、絕待的，無法以世間語言完全表述，故說其超越一切世間名字與言語說法。
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本句屬於般若中觀大乘論書語境，解析文殊菩薩所說十種不可得法中的第十種。
經中提到「出於三界」，意指在究竟實相中，若真見三界不可得而達至出離，則依止於三界所造作的「善行」與「不善行」等相對待的諸法，其自性皆不可得。
此處透過出離三界的究竟義，來證成善惡業行、因果染淨法在勝義諦中皆無自性、了不可得。
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本句屬於論書對經文的釋義。
依大乘唯識論書語境，此處解釋發菩提心或修行菩薩道之因。
所謂「離見」是指遠離一切二邊妄執、能取所取之見；論主引經文「無見」來證成，說明真正的離見即是徹證法空、心無所執的無見境界。
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本句屬於論書對經文的抉擇釋義。
此處依唯識與釋經論部語境，解析菩提或法界之特質。
耳識以聲境為所緣，而勝義菩提超越六速、六識之粗顯境界。
因其非耳識所能攀緣取著，故經文以「無聞」來表顯其超越耳根耳識境界的離相特質。
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本句依據唯識與釋經論部體系，解析菩提或勝義諦的特質。
意識屬於第六識，其功能為發起尋伺、分別、思量與語言「覺觀」。
菩提之體性非意識思維所能測度，已超越凡夫分別心的範疇。
論引經文「無覺」，意在說明聖智現量中，遠離了意識的粗顯分別與言語相，證入離言絕慮的勝義境界。
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本句屬於論書對經文菩提心或菩薩行功德的逐條抉擇。
在大乘唯識與釋經論部語境中，「不住」與「無著」互為表裡。
菩薩修行因契入空性，故心無所染著（無著），亦不流轉或偏安於生死與涅槃的任何一端（不住），此即無住涅槃的實踐基礎。
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本句屬於論書對經文的抉擇。
大乘菩提或心性本質如同虛空，沒有任何物質形相，亦無執著與對立。
經文所說的「無觀」，指在真如法性或勝義諦中，超越了能觀與所觀的二元分別，自性本空，無可觀照。
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本句屬於大乘論書對菩提或法性特質的分類抉擇。
依據《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘中觀抉擇，菩提法性遠離生住異滅等有為相，故名「無為」；而此無為法性的本質在於平息一切言說妄想與概念執著，故引經文「離戲論」來證成無為的真實義。
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本句屬於釋經論部對大乘菩薩功德或法行之釋義。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之論書體系，此處闡釋經中「無諍」之核心義理。
論主指出「無諍」並非僅是世俗上不與人爭執，而是指自利利他的修行境界，即內心沒有因煩惱帶來的過患，且徹底斷除、遠離一切漏法（煩惱），以此無漏、無煩惱的狀態，方能真正與法界無違、與眾生無諍。
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本句屬於論書對《文殊師利菩薩問菩提經》中菩提特質的釋義。
小智指聲聞、緣覺二乘的侷限智慧，其執著於法相的施設與分別；而大乘菩提則是超越言語相、文字相的，不可宣示、無法指明，故稱「無示」。
此處依釋經論部語境，以「無示」來闡明菩提超越小乘智慧境界的空性與離相特質。
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本句為唯識/瑜伽行派釋經論之脈絡，承接前文論述菩提或法界之種種相狀或特質。
此處解釋「無量」之義，指出因法界或菩提遠離數量、形相之範疇，非世俗心識所能落入計度、思量或觀測，故經中以「不可觀」來顯發其「無量」之真實本質。
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此處屬於釋經論部對菩提或法性特質的微細辨析。
說明法性或勝義菩提超越根塵相對的境界，非外在他人以世俗肉眼或分別心所能觀見，故引契經「不可見」之文來印證此特質。
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本句屬於釋經論部，依《文殊師利菩薩問菩提經》之語境，論釋菩提或心性之特質。
「內心無知」此處非指愚昧無知，而是指內心無有分別、執著之知見。
「無嚮」指心無所偏向、無所追逐或無所執取，彰顯心性本空、遠離能所對立的法義。
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本句屬於唯識或大乘論書中解釋菩提或法界特性的法義。
說明在勝義諦中，諸法皆空，了無一物可得、可見。
以經中所說的「無字」來比喻法性離言絕慮，沒有世俗名言文字所對應的實體自性，不可落入能見、所見的二取執著。
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此處承接前文，說明特定法義（或菩提特相）的第二十三項特性為「不可說」。
釋論依據經文指出，究竟實相或菩提自性遠離了名言概念與語言相狀，非凡夫言詮所能觸及，屬於離言真如的境界，故以「離言語」作為成立「不可說」的理論依據。

本論屬於大乘釋經論，依據般若中道與大乘論書語境，旨在解析能證、所證與能證之智皆悉空寂的道理。
經文透過「但有名字」等層層剖析，說明菩提本質非實有自性，皆是因緣和合的世俗假名施設。
在勝義諦中，無有能證之人與所證之法，藉由否定「成、物、取、說、著」等執著，彰顯諸法畢竟空寂、不可得的法性。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依據唯識與中觀的觀點，在究竟的般若或菩提勝義諦中，超越了能所對立。
能證的主體（人）、證悟的因緣或工具（所用證），以及所證的客體對象（法），皆是自性空、不可得，此即三輪體空之理，用以破除對證悟成就的微細執著。
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本句屬於般若與中觀釋經論之語境，闡明「得菩提」的實質義理。
真正通達諸法實相者，了知菩提自性空，並非有一法可得。
其體無有變異（無異），亦遠離一切對立差別的妄想（離異），不執著有一個實有的菩提相狀（無菩提相）。

本句屬於瑜伽行派或唯識釋經論的語境。
論主指出，所謂的「證菩提」（證得覺悟）在勝義諦中並非一個實有可得的法。
為了在世俗中引導眾生，才依世俗諦假立名言。
一切名言皆是由虛妄分別所顯現，並無獨立不變的實體，藉此破除對「菩提」或「證悟」的法執。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論的唯識思想語境。
強調所謂的「六種」並非於勝義諦中具有實體，而是為了順應世間的溝通與理解，在世俗諦的層面上，透過名言施設、假名安立而區分出六種差別。
這符合唯識學派「依名取相」與「假名安立」的唯表義觀點。
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此句為論書承接上文的徵問語。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識論書語境中，多用以引出後續針對菩薩行法、心性或修證階位的六種分類（如六波羅蜜、六種清淨等法義）進行展開抉擇。
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本句屬於唯識與中觀釋經論部的語境，解析「分別」的虛妄性。
經文所言「無分別分別說」，是指諸法實相本離言語、絕諸分別，但為了度化眾生，纔在無分別的勝義法中，以世俗諦的言語施設，作種種差別相的宣說。
若執著於這些言說分別為實有，即是不實分別。
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本句屬於釋經論部下《文殊師利菩薩問菩提經論》之論述，依中觀與大乘論書語境，闡釋「體空」之理。
此處以「假成無成」作為論據，說明凡是依因緣和合、假立而成的法（假成），其本質皆無固有的主宰或獨立自性（無成）。
體空並非滅後才空，而是當下由緣起所成之體即無自性。
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本句依據大乘論書之中觀與唯識破執語境，論證「我不可得」（我空）。
「無物離物」意指沒有一個名為「我」的實體（無物）可以離開五蘊等依他起諸法（離物）而單獨存在；凡是存在者皆是由眾緣和合的「物」，不離因緣之外別有孤立的自性。
因此，若離開蘊界處等諸法，則無我可得。
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本句屬於唯識/大乘論書對般若智慧的層次解析。
過世間慧（出世間智）以「無分別」為核心，因證悟諸法空性，於不生不滅之理中，不再生起能取與所取的世間執著，故引經文「無取」來印證其特質。
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本句屬於論書對大乘菩提或第一義諦特質的抉擇。
大乘菩提（或法性）超越了世俗名言、施設與分別思維的範疇，非語言文字所能詮表，故稱「過言語道」，此義理基礎契合經中所云之「不可說」。
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本句屬於釋經論部對大乘菩提心的法義解析。
遠離「我」（主觀的自我存在）與「我所」（自我所擁有的外在人事物）是破除我執的核心。
論書引經文「無著」為證，說明唯有對一切法皆無所執著，才能真正斷除我、我所二見，這是成就菩提所必備的清淨功德。
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本句引經說明大乘菩提（或空性境界）中能所雙亡、三輪體空的義理。
在究極的實相中，遠離了主客體的對立：沒有一個實在的「能證悟之人」（人空），沒有「用以達致證悟的工具或媒介」（能緣空），也沒有「被證悟的客體對象」（法空）。
此屬大乘中觀、般若釋論語境下，破除對證悟生起實有執著的開示。
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本句屬於釋經論部語境，依據《文殊師利菩薩問菩提經論》對「菩提」之開示，說明「通達」即是「證悟」的本質。
通達是指對諸法實相、平等空性或本願行門有了無障礙的徹照與契入，當這種通達圓滿時，即建立為成就無上正等正覺的名德，非另有一法可得。
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此句為釋經論部常見的設問通式。
承接上文的經文或論述，藉由提起詰問來引出後續針對文殊師利菩薩所問大乘菩提法義的深層抉擇與詳細釋論。
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本句屬於大乘論書對經文結構或名相的系統性判釋，以「能證人（主體）」、「所用證智（工具/方法）」與「所證境界（客體）」三位一體的架構，來具體解析成辦菩提（證悟）的完整內涵，屬於唯識與釋經論部中典型的「能所」與「體用」分析法。
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本句屬於唯識論書對《文殊師利菩薩問菩提經》的釋經脈絡，探討「得菩提」的實質內涵。
論中說明能證得無上正等正覺（菩提）的關鍵，在於以無分別的「妙正智慧」（無分別智），如實通達、了知一切所見、所知、所證的諸法實相，而非離法外另有一菩提可得。
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本句承襲《般若經》與大乘論書的中觀空義。
經文所言「無異離異」，意指一切諸法的自性即是遠離諸相（離），不存在一個獨立於「離」之外、與「離」相異的自性法；而「無菩提相」則說明菩提本身亦是不住諸相、本性空寂，不可視為有一種具體的特徵或相狀可得。
論典以此設問，旨在引導對發心與菩提實相的無分別觀察。
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本句屬於釋經論部之瑜伽中觀語境，承接上文解釋大乘菩薩或如來所證的法性本質。
「無異」指法性一如，無有差別異相；「離異」指遠離一切變異或戲論。
此二句旨在彰顯彼佛果所證得的諸法實相，其體性不染一塵即「清淨」，遠離生滅相續即「寂靜」。
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本句屬於大乘釋經論之唯識與中觀交涉語境。
說明「菩提」（覺悟）在本質上遠離一切名相與分別，不具備可得、可執著的固定體相，此空寂之理正如前文所闡述。
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本句為論書中的結前生後語。
在瑜伽行派與唯識學派的論書語境中，「所觀事分」是指修行者在禪觀或思擇中所對應、觀察的對象與法相範疇。
此處總結已講述完畢的所觀法相，準備引出下文的能觀或修相。

本句屬於釋經論中承前啟後的問答體裁。
論主在闡述完前一段經文的結構或義理後，接著提出「起分」（即發起序、經文興起之因緣或論述展開的段落），並以設問句引導讀者進入對該段落法義的深入抉擇。
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本句屬於大乘釋經論的思維框架，說明佛菩薩從三昧（正定）中現起因緣。
入定是為成就自利與觀機的「三昧事」，出定則是為利他導眾的「說時至」。
修行者不滯留於定境的自利，而是依據度化眾生的時節因緣，從容出定以行法施，體現大乘悲智雙運的實踐次第。
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本句闡述論書在開顯經意時的雙重義理脈絡。
此處指出第一種用意，在於將佛陀（或說法者）於三昧禪定中所親證、觀察的現量法義，對發問的文殊師利菩薩進行解說，彰顯法不孤起，必由定慧現觀而後宣說的本質。
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本句屬於釋經論中解釋經題或立經因緣的架構。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，此處在論述該經之所以名為「文殊師利菩薩問菩提」的特定因緣之一。
文殊師利代表能問之大智，如來代表能答之究竟覺者，一問一答彰顯大乘菩提之深義。
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本句為論書設問，探討如來在發起法會或開示特定法門時，為何選擇文殊師利菩薩作為唯一的對話與啟請對象，用以引出文殊菩薩在表彰大乘空性與第一義諦法門中的特殊代表性與智慧根本。
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本句闡明本論的法義來源與立論依據。
在釋經論的語境中，「依對文殊師利說此法」是指本論是依據《文殊師利菩薩問菩提經》的經文義理來展開註解與論述，強調論書的權威性與正統性皆源自佛陀對文殊師利菩薩的啟請所作的宣說。
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本句為論書設問。
文殊師利菩薩在釋經論中代表甚深般若與根本無分別智。
此處設問旨在引出後文對「為何特定對象才能契入此菩提法門」的論述，彰顯此法門與文殊大智之相應性，屬於論書析理的標準釋經架構。
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本句屬於釋經論語境，闡明法門的深妙程度與聞法受教者根基的對應關係。
由於所顯現、開示的菩提法門極為深細，非凡夫、二乘及淺行菩薩所能通達，因此必須向具備甚深波若智慧的大菩薩宣說，方能契合教法、流佈法義。
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本句屬於論書中的「設問」結構。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論語境中，此處旨在引出下文對於「為何由文殊師利代表發問」的法義辨析。
文殊師利在般若與釋經論部中多表徵「大智慧」，由其發問，象徵菩提大義非深智大慧不能啟問，以此顯發所問「菩提」法門的深廣與殊勝。
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本句屬於論書的因明推論或結構釋意，說明佛陀在發起該段經文時，其對話對象具有特定性。
在《文殊師利菩薩問菩提經》的語境中，如來特定選擇文殊師利作為開示對象，旨在彰顯文殊師利所代表的大乘深廣智慧，並以此發起關於「菩提」本質的甚深問答。
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本論屬於瑜伽行派初期對般若一乘經典的釋論。
此處說明文殊師利菩薩發問的動機與必要性。
菩薩在法界實相中雖無執著、無疑惑，但為了引導眾生證悟、令眾生隨順契入究竟義理，因而發問，此發問本身即是彰顯第一義諦的方便。
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本句屬於大乘論書對菩薩發問與如來對答的法義判釋。
意指能問者無雜染、無名利破壞之心，即發問心清淨；所答者契合真如實相、能除惑破執，即答清淨。
能問與所答皆遠離二執煩惱，彼此心心相印，符合唯識與大乘釋經論之清淨自性與法界因果。
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此處屬於釋經論書的結構判釋。
論主在科判經文或抉擇義理時，承接上文的段落，指出此處開始進入「顯說分」的論述，旨在明晰闡釋經文的核心義理。
此句依據《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論書體系，進行章節結構的開展。

本句為論書引述經文的敘事，描述文殊師利菩薩在法會中的侍立位置與恭敬供養。
在釋經論部的語境中，文殊師利作為法王子，其立於右面及執寶蓋的動作，體現了上首菩薩對佛陀的尊崇，並為隨後發起的菩提問答開顯法會緣起。
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本句描述大乘經起導之因緣。
文殊師利菩薩以其殊勝智慧，默然與佛陀心意相通，察覺到如來現前的思維與發起教法的契機，因而代大眾發問。
此論屬大乘釋經論，文殊菩薩於此體現「智度」之核心功能，作為發起大乘深法之發問者。
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本句為般若經系與唯識論典語境下的展轉發問。
在確立菩提遠離一切名相、分別的非相本質後，論者進一步探討：既然菩提無相可得，那麼修行者究竟該如何發心並安住所發之心。
這涉及了大乘論書中對於「無所住而生其心」與「無所得發心」的深層抉擇，用以破除對發心與安住的微細法執。
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本句屬於釋經論部之大乘唯識與中觀抉擇語境。
佛陀指示修行者，發菩提心並非流於主觀的願望或盲目攀緣，而是必須建立在「如實了知菩提本相」（空性、離相、如實法性）的基礎上。
唯有正知菩提相，所發之菩提心與所住之境界才能契入無依、無著的究竟解脫。
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此句為經論中請法或發言的發起語。
文殊師利菩薩在釋經論部的語境中，作為大乘圓頓智慧的代表，向佛陀（世尊）提出關於菩提心與修行法要的問難或闡述，承接上文並啟發後續對大乘菩提義理的深層思辨。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中發起問難或推尋之語。
此論屬於釋經論部，依唯識與大乘論書語境，探討「菩提」（覺悟）的體相。
此處旨在引導辨析菩提究竟是具足何種自相與共相，以及修行者應以何種智慧去如實通達了知。
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本句屬於瑜伽行派論書對般若經義的解析。
佛陀闡明「菩提相」的離相本質：不僅超離世俗的名字語言及三界繫縛，更超越了「從無到有」的初發心痕跡。
真正的發菩提心，是安住於無發、無相、滅除一切能發與所發對待的自性清淨境界。
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本句為論書承接上文抉擇菩提義理的總結語氣，用以呼喚當機眾文殊師利菩薩，引出後續關於發心、修行或證果的決定性結論。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，立足於大乘釋經論的唯識與大乘中觀抉擇，開顯菩提本自清淨、無所得之理。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依據《文殊師利菩薩問菩提經》探討菩提心的深層義理。
諸大菩薩的發心已非凡夫、二乘或初發心菩薩的層次，而是超越了所有名相與相對待的發心相狀，直契實相，故稱「過一切發」；同時，這種發心體證空性、不退不轉，故能「安住」於如是究竟的菩提心之中。
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此處為佛陀或論主呼喚文殊師利菩薩之名，用以發起或轉入特定法義的討論。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，文殊師利代表大乘深般若與大智，論書藉由與其對答，依據大乘中觀與論書體系，層層解析菩提與修行的真實義理。
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本句屬於般若系大乘論書之語境，論述「發菩提心」的本質。
從勝義諦而言，諸法本性空寂，無有少法可生，亦無能發與所發之別。
因此，若能了達無發而發、不取發心之相，不墮於能所對立，纔是真正契入空性、安住於菩提心的體證。
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此處為佛陀或論主呼喚文殊師利菩薩之名，藉由提起當機者的名字，以引出後續關於「菩提」與「大乘修行」的核心論述，具有提振聽眾注意力的作用。
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本句依據大乘釋經論的唯識與大乘中觀語境，解析發菩提心的究竟體相。
在勝義諦中，菩提心非色非心，無實體可得（無物發），亦無可執著的依止處（無住）。
若發心時不落入主客對立、不執著有實法可得，方為真正與空性、法界相應的發菩提心住。
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此處為佛陀或論主呼喚文殊師利菩薩之名，藉以提起聽眾注意，並準備展開後續關於大乘菩提義理的問答與論述。
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本句屬於論書對經文的抉擇與釋義。
在釋經論部的語境中，『發菩提心』不只是初發心的一種願望，而是指心與空性、智慧相應，遠離惑業障礙的安住狀態。
發心與安住本質相即，以無障礙為其核心特質。
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本句為經中文本的呼喚語，由佛陀（或法會對話者）直接稱呼對話主體文殊師利菩薩，用以發起、提示或轉折續後的法義問答。
此論屬於釋經論部，依循《文殊師利菩薩問菩提經》的大乘大乘菩薩道與菩提心語境展開。
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本句屬於唯識/大乘論書對大乘經典的法義開顯。
發菩提心並非流於有相或有所得的執著，而是要與「法性」（諸法實相）相應。
法性本無動搖、無所依住，因此真正的發菩提心，其心境應如法性一般，安住在無住、無相的實相之中，即是「以無所住而住」。
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此句為經典中佛陀（或對話者）呼喚文殊師利菩薩之名，用以提起聽眾注意，承接後續關於菩提心與大乘法義的問答。
在本論大乘釋經論的語境中，文殊師利菩薩代表大智，為發起大乘深妙法義的對話核心。
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本句屬於釋經論部下《文殊師利菩薩問菩提經論》之語境，依大乘中觀與般若空性義理詮釋。
發菩提心之體性並非別有可得之法，亦非流於名相之耽著，而是以「無所得」為方便。
當修行者發起追求無上正等正覺之心時，若仍對任何法（不論是世間法或出世間清淨法）產生法執，即非真正與菩提相應。
唯有達至「於一切法無所執著」的空平等觀，方能名為真正安住於發菩提心。
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此處為佛陀或論主對文殊師利菩薩的稱呼，用於發起論述或提示注意，承接後續關於菩提義理的問答。
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本句屬於釋經論部語境，依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與中觀交融觀點闡述「發菩提心」的勝義。
發菩提心在世俗諦上雖有修持的相狀，但在勝義諦上，菩提心的本質與「如實際」（諸法實相、不變異性）無二無別。
修行者發菩提心時，若執著有一個實有的心可發、有佛果可求，便破壞了諸法空寂的「如實際」；唯有通達諸法實相，不破壞如實際的本然狀態，纔是真正安住於發菩提心。
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此句為對話中的呼喚語，用於稱呼文殊師利菩薩，以啟引後續關於菩提法義的開示或問答。
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本論屬於大乘釋經論，此處依大乘中觀與般若空性語境，闡釋菩提心的本質離諸戲論邊執。
「不移」指本自寂滅、無有去來；「不益」指自性清淨、不假修成增益；「不異」與「不一」則顯發不即不離的中道義，遠離一異之見。
發菩提心非世俗有所得、有變異之心，而是體證諸法實相、超越四句的無所得心，以此為安住。
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此處為佛陀或論主慈悲呼喚大智文殊師利菩薩之名，用以提起大眾注意，準備宣說核心之大乘菩提義理與修持心要。
於釋經論語境中，此呼喚標誌著後續法義闡釋的發起。
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本句屬於釋經論部大乘中觀語境，依文殊菩薩大乘般若空性思想詮釋。
經文以六種譬喻（鏡像、熱時焰、影、嚮、虛空、水月）來開顯「菩提心」的本質。
雖然發菩提心是成佛之因，但其自性本空，如幻如化，無有實體。
修菩薩行者應了知菩提心「緣起而性空」，發心而不執著有發心之相，如此方能契入無所住而生其心的般若實相，達到「如是發菩提心住」的無住涅槃境界。

本句承接前文對於「發菩提心」的討論，指出菩薩發心趨向菩提時，其內心的清淨狀態可從九個層面或特質來加以闡釋。
屬於大乘唯識、世親菩薩依經作論的釋經論部語境，強調發心的因緣與自性清淨。
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此句為論書承接前文、開啟下文的徵問句。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》（世親菩薩造）的釋經論部體系中，此處經文與論釋正欲開顯大乘菩薩發心或修行成就的九種法義，故設此問以總標法數，隨後依序別釋。
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本句屬於論書引證經文的開頭，說明成就菩提、實踐淨心的關鍵方法之一在於「捨離一切戲論」。
在釋經論部與大乘論書語境中，戲論障礙真如實相，遠離戲論方能契入菩提。
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本句屬於論書對經文的法義辨析。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之論述框架，發菩提心在勝義諦上是無自性、無所起執的。
若心中執著有一個「我正在發心」或「有菩提心可發」，即落於法執與能所對立；唯有體證諸法本不生、無所發，纔是真正與空性相應的發菩提心，並能以此無所得而無所住的心，安住於大乘佛道。
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本句屬於論書引證經文的過渡句，指出修持或理解上的第二種偏執或法相，即對於諸法產生「捨」與「取」的分別心。
本論屬於釋經論部，依唯識與中觀交涉語境，說明眾生因妄想分別而於遠離二邊的諸法空性中，生起捨此取彼的執著，故引經文展開辯證。
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本句屬於釋經論部，依《般若經》及大乘中觀義理進行詮釋。
發菩提心在本質上是空寂、無所得的。
若認為有一個實有的「心」可發，或有一個實有的「菩提」可住，便落入法執。
唯有通達無物可發、無所安住的空性，纔是真正與菩提心相應的「發」與「住」。
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此處屬於論書引證經文以成立宗義的結構。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，立「如虛空」為第三種譬喻，用以彰顯發菩提心或諸法本性的無障礙、無分別與廣大無邊，並接著引述佛陀對文殊師利菩薩的呼喚與開示。
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本句屬於瑜伽行派與釋經論部的論述框架，解析發菩提心的自相與住位。
謂發菩提心者非僅流於願望，而是能拔除障礙，心與菩提相應，安住於清淨的發心狀態（發菩提心住）。
論書以此因果邏輯（「故」字證），確立發心即是無礙安住的體用關係。
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此句為論書引證經文的過渡句。
論主依大乘唯識中觀釋經論之體系，論述發菩提心或菩薩行之四種清淨、四種功德或四種隨順法（此處指第四種為『寂靜』），隨後引《文殊師利菩薩問菩提經》本文作為教證，以說明『寂靜』之真實法義。
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本句依據大乘論書瑜伽行派與中觀抉擇的釋經語境，說明「發菩提心」的本質。
真正的發心並非有所得的妄想造作，而是契入「法性」（諸法實相、空性）的安住。
發心與法性無二無別，以無所住為住，方名真正的發菩提心。
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此處闡述修道過程中，應破除對實有「常」或「無常」概念的執著。
非指否認無常，而是指修行者不應停留在對立的觀念中取捨，以契入般若無分別之智。
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本句經論屬於大乘釋經論部，融合大乘空性與菩提心教法。
此處抉擇「發菩提心」的真實體性與安住相貌：真正的發菩提心並非流於名相或有所得的執著，而是以般若智慧觀照，對世出世間一切諸法皆不生法執與我執。
能離一切執著，方名真實發心、真實安住。
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本句屬於大乘論書對菩薩行持的詮釋。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之語境，此處引述經文以證成菩薩在行持利他時，既不毀壞佛道之本質，亦不捨離救度眾生之道。
屬於釋經論部對大乘菩提道行持的依經論證。
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本句屬於大乘釋經論的般若空性語境。
發菩提心並非在如實際之外另有一個可發的心，亦非去改變或破壞諸法實相。
能契入「如實際」而無所破壞、無所增減，本身就是最究竟的安住於菩提心。
此處強調菩提心與實相的不二關係。
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本句屬於釋經論中解釋菩薩成就特定法門的階位或特質。
此處指出第七種功德（或行法）為「離謗離著」，意即修行者在抉擇大乘甚深法義時，既不生起不信毀謗之心，也不對法相、名言產生法執，以此契入中道。
隨後引述經文以資證明。
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本句從唯識與大乘論書的角度，剖析發菩提心的本質狀態。
發菩提心並非世俗生滅心或實有法的生起，而是契入離兩邊、絕相待的法性。
不移指不退轉、不移向小乘；不益指本自清淨、無可增益；不異指始終如一、法性無別；不一則指雖無別卻非等同於外在實有。
此四不生動描繪了「發菩提心住」的無所得與中道體證。
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此處屬於釋經論部對大乘般若經義的解析。
大乘修行者所成就的第八種智慧或境界為「入一切法一相」，即現觀一切諸法雖然在外相上千差萬別，但其實際的本質（法性）皆是平等無二、同一寂滅之相（即無相、空相），由此破除對種種名相的執著。
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本句屬於大乘釋經論部體系，依唯識與中觀交涉語境，以六種譬喻闡明「發菩提心」的無自性與空寂本質。
發菩提心雖是趣向成佛的起點，但其體性並非實有，如鏡像、陽焰等幻化不實，不可執著有「能發之心」與「所發之願」。
依此遠離法執的空性智慧而住，方能契入大乘般若波羅蜜多的如實修行，達成悲智雙運。
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本句屬於論書的指引性結語。
在釋經論中，論主針對經文的特定句義（此處指「過三界」等四句）進行抉擇後，若其核心義理或詳細推導已在前半部論文中具體展現，便以此句指引讀者參照前文，避免文字冗贅，符合大乘唯識與中觀論書的嚴密體例。
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此句為論書結構中的銜接語，承上啟下。
表明對先前經文或義理的剖析、闡釋已經圓滿完成，準備進入下一個主題或結構分科的論述。
符合釋經論部釐清經文脈絡、確立論證範疇的體裁特點。
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本句為論書的科判結構語，用以承前啟後，指出論文隨後將進入解釋文殊師利菩薩所具足之自利功德與利他威德勢力的章節。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經體系中，此屬於依序開演菩提心、菩薩行之後，具體彰顯菩薩成就不可思議引導眾生之能力的段落。

本論屬於釋經論部，旨在依唯識與大乘論書體系解說《文殊師利菩薩問菩提經》。
此句為經文的發起序，月淨光德天子以「不退轉菩提心」的自證境界，代眾生向代表大智的文殊師利菩薩發問，探討菩薩行的起點。
這涉及大乘修行的最初發心與根本觀照，依論書脈絡，菩薩行的起修必依於對諸法實相或緣起因果的正觀，以此為引導方能發起決定性的不退菩提心。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中的核心發問。
在釋經論部的語境中，此問旨在探討菩薩行的依止根本與內在因緣。
依唯識與大乘論書體系，菩薩行非無因生，必須依憑特定的法界、菩提心或如來清淨法界為依持，方能發起並圓滿自利利他的大悲萬行。
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此句為經論中對答的發端。
文殊師利菩薩針對天子的提問展開宣說，其後續論述依據大乘釋經論的唯識、中觀法義，核心在於闡明菩提與諸法實相的無二離相。
此處天子代表前來啟請法要的法界天眾，亦是啟發大乘甚深空性與菩提義理的對象。
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本句闡明大乘菩薩行的核心動力與依歸。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，菩薩的一切發心與利他行（摩訶薩行），皆由大悲心所引導、攝持。
大悲不僅是菩提心的根基，也是驅使菩薩不入涅槃、救度眾生的終極關懷。
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此句為論書引述經文的發問起頭。
在《文殊師利菩薩問菩提經》的語境中，天子（主要指淨居天子或持地天子等對話者）代表發起大乘深義討論的當機眾，向文殊師利菩薩請法，藉由問答展現大乘菩提、空性與無生之理。
此處論書依經文次第進行逐句義理開顯。
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本句承接大乘釋經論之問答體例，旨在探討菩薩發起與成就「大悲」的因緣與核心依據。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘中觀教理框架下，大悲為菩薩道的起點與貫徹，此處提問在於辨明大悲的依止與生起本源，用以發起後續對菩薩行與菩提心的微細抉擇。
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此句為論書引述經文的對話開端。
文殊師利菩薩針對天子（此經中為淨居天子）的發問進行酬答。
在釋經論部的語境中，此對答展開了關於菩提本質與修行的唯識或中觀義理剖析。
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本句闡述論書中關於菩薩大悲心的依持根本。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，修行菩提與發大悲心，必須源自無偽、質直、遠離諂誑的「直心」。
直心是能生一切萬行與大悲引發的起點，若心不正直，則所修大悲流於虛妄。
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本句為經典中發起對話的承啟語。
淨居天子在聽受文殊師利菩薩論述「發菩提心」的義理後，針對不退轉菩薩的相貌與法義繼續發問，體現大乘釋經論中藉由問答深化唯識與中觀抉擇的對話結構。
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本句為經論中的問啟，探討菩薩發心與修行的核心「直心」其本源為何。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘釋經論部語境下，直心為發菩提心的基石，此問旨在引出後續對於直心之因緣與依持的抉擇。
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此句為經論中對話的啟始。
文殊師利菩薩針對天子（此經中指淨居天子）所提出的菩提之問準備進行解答，展現大乘般若與唯識抉擇的法義對答。
。
本句闡明菩薩發心與行持的因果依憑。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，菩薩的「直心」（質直無諂、質直向菩提之心）並非憑空而起，而是建立在對一切眾生皆行平等的基礎上。
以平等心調伏分別、愛憎，始能成就無偽的直心，進而趨向菩提。
。
此句為經論中發起問答的敘事銜接。
天子在聽受前段法義後，因心中存疑或為啟發大眾，再次向文殊師利菩薩提出對菩提法義的質詢，承接釋經論中辨析空性與覺悟本質的論辯語境。
。
本句為論書設問，探討菩薩發起「怨親平等」、「生佛平等」之慈悲平等心的根源。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此問旨在引出菩薩大悲心與如實修行的內在依據，說明平等心並非無因發起，必有其體性或行持的根本。
。
此句為論書中引用經文的對話開頭。
文殊師利菩薩針對天子的發問進行回應，承接下文關於菩提法義的辯證。
在釋經論部的語境中，此對話體裁旨在透過問答來顯發大乘深法。
。
本句闡述大乘菩薩道平等心的修持根基。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與中觀釋經論語境，菩薩之所以能對一切眾生無條件契入平等，在於其體證諸法實相，遠離「自他、生佛、怨親」等相對待的分別心（無異），並進一步遠離對「無差別」本身的法執（離異行）。
這種不落二邊、契入法界平等的實踐，是菩薩平等心的核心根本。
。
此句為經論中承上啟下的發問引言，記述淨居天子因前文對大乘菩提義理的探討，進一步向文殊師利菩薩提出詰問，屬於大乘釋經論中藉由問答深化般若空性與菩提法義的論辯結構。
。
本句為論書中的設問，探討菩薩行的根本依據。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘如來藏中道語境下，「無異離異行」是指菩薩體證法界平等、遠離二取分別（無異），進而遠離一切對立與執著的殊勝行持。
此問旨在引出諸法實相或菩提心的根本因緣。
。
此句為經論中對話的發端，文殊師利菩薩針對天子的提問進行開示。
在釋經論部的語境中，此對答旨在破除對名相的執著，開顯大乘菩提的空性與離相義理。
。
本句依據大乘論書體系，闡明菩薩行的本質。
菩薩摩訶薩在實踐上，其行為雖因應眾生根機而呈現種種差別（異行），但其內在皆不偏離此利他之行；而這一切多元行持的建立，皆是以深厚、清淨、無雜染的菩提心（深淨心）為其根本依據。
這體現了「依心成行，行不離心」的修持次第。
。
本句為經文中發起問答的敘事銜接句。
天子承接前文的論辯，繼續向文殊師利菩薩請法，藉由一問一答的論書體裁，逐步顯發抉擇大乘菩提的深義。
。
本句為論書中的提問，旨在探討菩薩發起「深淨心」（深切清淨的菩提心）的根本因緣。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此問引導出菩薩修行的依止與次第，思擇由何種法爾因緣或作意能生起決定不退的淨心。
。
此句為文殊師利菩薩對淨居天子問話的對答開頭。
本論屬於大乘釋經論部，依《文殊師利菩薩問菩提經》開顯之勝義菩提心與無生法忍法義進行抉擇。
文殊師利以般若空性為核心，直接稱呼對手以展開對「菩提」實相的破執討論。
。
本句闡明菩薩修行發心的因果次第與大乘釋經論部的唯心、實踐架構。
菩薩之所以能成就「深淨心」（深厚且離染污的清淨心），並非憑空而生，而是以發起「阿耨多羅三藐三菩提心」（無上正等正覺之心）為大悲與大智的根本出發點。
這體現了發心為萬行之首的論書核心思想。
。
此句為經論中承接對話的敘事句，描述天子聽聞前說之後，再次向文殊師利菩薩提出法義啟請。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，天子與文殊師利的問答主要圍繞大乘菩提、空性與無生之理展開。
。
此處引發對菩提心本體的探究，在論書語境中，旨在確立發心之根本因緣或體性，為後續闡述菩薩修證次第的理論基礎。
。
此句為論書引述經典對話的起首敘事句。
文殊師利菩薩針對天子的發問給予回應。
在釋經論部的脈絡中，此對話旨在展開關於菩提法義的深層辯證。
。
本句彰顯釋經論部對於大乘菩提心與菩薩行的因果依持關係。
阿耨多羅三藐三菩提心（無量正覺心）並非空發願，其因行與依止完全建立在六波羅蜜的實踐之上。
論書語境強調「心、行」相資，說明無上菩提心是以六度為其流出、攝持與成熟的根本，不可脫離六度而流於空談。
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此為經典中發起論辯或法義對談的敘事過渡句。
天子做為法會的當機眾，再次向文殊師利菩薩發問，以此引出關於大乘菩提義理的深入探討。
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本句為經論中的發問，探討菩薩大行（六波羅蜜）的終極依據或發起根本。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》等大乘釋經論體系中，六度萬行皆依菩提心或般若智慧而得以成就，此問旨在引出後續對波羅蜜本源的抉擇。
。
此句為經論中問答對話的發端語。
文殊師利菩薩依據天子的提問展開論述。
在釋經論部的語境中，此對話將圍繞「菩提」之法義，透過破除名相執著的方式，來闡明究竟的空性與中道實相。
。
本句闡明大乘菩薩道的修行核心。
在釋經論部的語境中，六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）若缺乏「方便慧」的攝持，則易落於偏空或世俗有漏善法。
菩薩必須依憑能將空性智慧運用於善巧度化眾生的方便慧，方能圓滿六度，成就菩提。
。
本句為經文中發起問答的敘事對話銜接。
天子在聽受前文法義後，針對菩提之義理與文殊師利菩薩展開進一步的問辯。
此論書屬於釋經論部，依唯識與中觀交互之論書語境，旨在透過天子與文殊師利的問答，抉擇大乘菩提的深廣內涵與修行階位。
。
本句為論書中的問啟，探討菩薩大乘修行中「方便慧」（即權巧方便與般若智慧的結合）的根源。
在釋經論部的體系中，多依《文殊師利菩薩問菩提經》探討菩提心的因緣與次第，此處旨在引出方便與智慧發起的根本依處。
。
本句為經論中對話的起始。
文殊師利菩薩針對天子的提問展開論述。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，天子（主要指德本天子）常代表具備大乘根機的發問者，透過與文殊菩薩的問答，開顯菩提、本願及大乘不退轉的法義。
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本句闡述大乘菩薩依論書體系在實踐「方便慧」（即善巧調伏、利益眾生之智慧）時，其建立的根基在於「不放逸」。
不放逸能防惡修善，為一切功德法之總持，故為方便慧之根本。
。
此句為經中文明敘事與對話轉折。
天子聽聞前述法義後，繼續向文殊師利菩薩發問，承接後續關於菩提心與大乘法義的討論。
此處符合釋經論部對經文脈絡的嚴謹開展。
。
本句屬於釋經論的問啟，旨在探討菩薩修行諸度與戒定慧時，「不放逸」（專注行善、防範染污的精神狀態）的核心依據或出發點。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與大乘論書語境，此問引導出對菩薩發心與行持根本的抉擇，辨析何種法門為不放逸之源頭。
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本句為文殊師利菩薩對天子的對話尊稱，承接前文天子的發問，開啟後續論述菩提義理的問答。
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本句屬於大乘釋經論的語境。
不放逸是一切功德的修持泉源，而在論書體系中，不放逸的落實必須以防護並實踐「三善行」（身善行、口善行、意善行）為起點與根本。
菩薩以此調伏三業，方能趣向圓滿菩提。
。
本句為經文中發起問答的敘事過渡句。
天子（此指淨居天子或與會天眾）針對前述法義，再次向文殊師利菩薩提出詰問，展開關於菩提法義的深層辯證。
此論屬於釋經論部，依唯識與大乘中觀語境，透過文殊菩薩與天子的問答，顯發菩提無生、離相之空性抉擇。
。
本句為論書中的設問，旨在探討菩薩修行中「三善行」（通常指身、語、意三業之善，或與菩提心相關的修持）的立足點與根本源頭。
依大乘論書語境，此問啟請說明發菩提心或行菩薩道之關鍵依持。
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此句為對話的發端，文殊師利菩薩針對天子的發問給予回應。
本論屬於大乘釋經論部，透過文殊師利菩薩與天子的問答，顯發大乘菩提的深義與行持次第。
。
本句闡述大乘菩薩道的實踐基礎。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之論書語境，菩薩雖修持廣大之波羅蜜多，但其身、口、意「三善行」之具體落實，仍必須以「十善業道」為世出世間一切善法的根本依據，以此彰顯大乘戒行不離基礎十善的修持次第。
。
本句為經中天子向文殊師利菩薩請法之語，探討大乘菩薩圓滿「十善業道」的依持根本。
在釋經論部的語境中，此問旨在引出大乘菩薩如何將世間或二乘的十善業，昇華為與菩提心、般若空慧相應的大乘大行，確立菩薩道的實踐根基。
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此句為論書引述經典對話的承啟句，由文殊師利菩薩發言應答淨居天子。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論語境中，文殊師利菩薩代表大乘深廣般若與無分別智，其與天子的對答旨在開顯菩提之本質非世俗言詮可及，此處為正陳對答之始。
。
本句闡明大乘菩薩道的實踐次第。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，菩薩欲成就佛道，必須修持十善業道（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不邪見），而這一切善法的建立與成就，皆以「持戒」（淨戒）為其立足之根本與發起之源頭。
無戒則善法不生，故稱持戒為本。
。
此句為經論中發問的起首語。
天子代表大乘法會中的請法者，透過向智慧第一的文殊師利菩薩發問，進一步探討菩提的深義。
此問答展現了依釋經論部抉擇法相、開顯抉擇慧的論書語境。
。
本句為論書中的設問。
大乘菩薩戒的持守，非如聲聞戒僅止於身口七支的防非止惡，而是著重於發心與實相的契合。
在此論書語境中，旨在引出菩薩持戒以清淨意樂、菩提心或無所得之智慧為根本的後續論述。
。
此句為經論中對答的起首。
文殊師利菩薩針對天子（此指淨居天子或與會發問的天界眾生）所提出的菩提之問，展開後續關於大乘菩提法義的辯證與解析。
在《問菩提經論》的語境中，此對答旨在破除對菩提的執著，顯發自性清淨、不二之理。
。
本句闡明大乘大乘論書中律儀與心所的相依關係。
文殊問菩提經論屬於釋經論部，解析菩薩行願。
此處強調菩薩的持戒行持並非流於外在律儀的強行約束，而是建立在「正憶念」（心不散失、對法明記不忘的「念」心所）的基礎上。
若失正念，則戒本不固；唯有安住於正憶念中，方能念念與菩提心、大悲心相應，成就清淨菩薩戒。
。
此句為論書引述經文的敘事過渡句。
天子繼續向文殊師利菩薩發問，展開關於菩提法義的深層問答。
在《文殊師利菩薩問菩提經》中，天子常代表大乘法會中的請法發起者，透過與文殊師利菩薩的對答，彰顯諸法性空與第一義諦之理。
。
本句為論書中的提問，旨在探討菩薩修行「正憶念」（正確的專注與正念）的根本源頭或不共依據。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此問引導出對菩薩發心與行願根本的思擇。
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此句為經論中對話的發起語。
文殊師利菩薩針對天子的提問給予回應，展開後續關於菩提心與大乘法義的論述。
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本句闡明菩薩修行大乘菩提時，「正憶念」（心不散失、繫念正法）並非盲目的專注，而是以「正觀」（如實觀察諸法實相的智慧）為其依據與根本。
這屬於大乘釋經論部中，關於菩薩道修行因果與止觀雙運的唯識或中觀修持論理，強調由正觀發起正念。
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此句為對話之發端，交代天子繼續向文殊師利菩薩請法之經文脈絡。
在釋經論中，此類發問用以引出後續針對菩提法義的深層問答。
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本句為論書中的問啟，探求菩薩修持「正觀」（如實觀察諸法實相的智慧）之立足點與根本依據。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與中觀交融語境，正觀非憑空而起，必有其引發之因與所依之本，此問旨在導出後續關於大悲心、方便或如理作意的法義開展。
。
本句為經論中問答的起首對稱，由文殊師利菩薩向天子（勝阿難天子）進行答覆。
在釋經論部的語境中，文殊師利常代表大乘深妙智慧（般若），天子則代表前來啟請法義的發心眾生，由此展開關於菩提心與無生法忍的抉擇辨析。
。
本句屬於釋經論部之義理。
論中闡明菩薩發心修習大乘菩提時，「正觀」（如實觀察諸法實相之智慧）並非憑空而起，必須依持「堅念不忘」（堅固、不失壞的根本正念）作為基礎。
唯有正念安住、不忘失修持之所緣與大悲願力，方能引發如實的智慧正觀，此為大乘瑜伽踐行之要義。

本句為論書展開義理抉擇的標宗之句。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經語境中，此處承接經文，將菩薩所成就的行願與功德，分類為兩種不同的勢力或特質，以此總攝菩薩道的修持內涵與展現，屬於世親菩薩對大乘菩薩行位功德的唯識與大乘論書體系解析。
。
此處為論書中承接上文的提問句，用以引出接下來要詳細辨析或開顯的兩種法義。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，此句展現了論師透過層層抉擇、分類抉擇的論辯體裁，藉由問答結構來精準剖析大乘菩提的內涵與修持法門。
。
本句屬於《文殊師利菩薩問菩提經論》對菩薩隨順或成就功德的開闡。
在釋經論部的語境下，此處多指菩薩因地修行時，由大悲心與願力相應所引發的勝妙功德，能令自他所求皆得圓滿，為成就菩提之殊勝方便。
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本句屬於論書對菩薩說法成就的詮釋。
此處指菩薩所成就的「樂說辯才」（即四無礙辯之一），能隨順眾生根機、毫無阻礙地樂意宣說佛法，展現其自利利他的智慧與大悲心。
。
本句闡釋菩薩隨心所求皆得滿足的因緣。
在唯識與釋經論部語境中，一切功德與外在資具的圓滿，皆源於內心發起最上、最殊勝的清淨法（或勝進法）。
這說明依菩提心所修持的「上上勝勝法」是成就一切世出世間圓滿的根本因，並非無因能生，亦非外在神力所賜。
。
本句屬於論書的法數開合分析，承接前文探討趣向菩提、修持勝法的行者特質。
在此指出能發起輾轉增勝、微細深妙之「上上勝勝法」的修行階位或法門表現，歸納為十四種，以此界定資糧位至果位修行的功德差別。
。
本句為論書承接前文的設問句，用以引出接下來將逐一展開論述的十四種具體法義、名相或功德項目。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此類設問旨在提綱挈領，建立清晰的義理分析架構。
。
本句為論書引經解釋成就特定法門或功德的因緣。
此處承接上文，說明修行者能保持正念、不忘失所受教法的特質，並引《文殊師利菩薩問菩提經》中天子與文殊師利菩薩的對白作為經證。
。
本句為論書中的設問。
探討菩薩摩訶薩在修持「正觀」（即符合諸法實相的智慧觀察）時，其生起的依據或根本源頭為何。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘抉擇語境中，此問旨在引出正觀的因緣，依論意通常指向如理作意、聽聞正法或非安立諦等法義，用以開顯菩薩如何發起不謬的大乘智慧。
。
此句為經論中問答對話的承接語。
文殊師利菩薩針對天子前面所提出的詰問，展開大乘中觀與般若空性的法義辯證，以「天子」稱呼對方，準備開示甚深菩提之理。
。
本句闡述唯識與釋經論部中「正觀」的修持基礎。
菩薩若要成就遠離顛倒的正確觀察（正觀），必須依賴「堅念不忘」（即強有力的「念」心所，對所緣境明記不忘），以此作為引生智慧、成就正觀的根本依持。
。
本句為釋經論之銜接處，引導出第二種能成就清淨行或觀行的方法，即透過正確的教法來如實觀察因緣所生的有為法。
隨後引用《文殊師利菩薩問菩提經》中天子與文殊師利菩薩的對答作為教證。
依瑜伽行派與釋經論部語境，此處強調「善取」對於依教修觀的重要性。
。
本句屬於論書的問答結構，承接《文殊師利菩薩問菩提經》的義理，探討菩薩修行發心與正念的依據。
在釋經論部的脈絡中，旨在抉擇菩薩大行（如正憶念）的內在根源與定慧生起之本質。
。
此句為經典對話中的發言稱呼。
文殊師利菩薩針對天子的提問展開解答，承接後續關於菩提心與法界義理的論述。
在釋經論部語境中，文殊師利代表無分別的大智慧，其對答直接指向諸法實相。
。
本句闡明「正憶念」（心不散亂的念力）與「正觀」（如實觀察的智慧）之間的因果依據。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩的修行不只是盲目的定心，而是必須以發起無分別智的「正觀」為其發心與定力的根本依託，方能成就大乘的菩提資糧。
。
本句屬於論書引證經文的過渡句。
論主在闡述菩薩清淨行或無生法忍的第三種無過失特點後，隨即引用《文殊師利菩薩問菩提經》中天子與文殊師利菩薩的對答作為聖言量，用以證成前文所建立的論點。
。
本句屬於論書的「問啟」結構。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘中觀抉擇中，此處藉由提問「持戒之本」，引導出大乘行者持守淨戒並非偏執於外在的相狀律儀，而是要探究戒律的內在心源或般若空慧，用以建立菩提心的清淨根基。
。
本句為經中文殊師利菩薩回應天子提問的對話起首。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論述語境中，此對話展開了關於菩提心、本願與無生法忍等大乘甚深義理的問答。
。
本句屬於釋經論部語境，依文殊師利菩薩問菩提經論之脈絡，解說菩薩大行之因果。
菩薩持戒並非落於外在形式的禁制，而是源自內心對法義與菩提心的「正憶念」（正念）。
心若能安住於正念而不忘失，身口意三業自然不犯，故說正憶念為持戒之本。
此為唯識與大乘論書強調心王引導萬行的實修法要。
。
此處屬於論書引導與釋經的過渡句。
論主在此列舉不共菩提心的四種清淨相之第四「不隨順諸過」，即菩薩不隨順攀緣任何煩惱與惡業過失。
隨後引用經文，以天子與文殊師利菩薩的問答來印證此義。
。
本句為論書中的設問。
在大乘釋經論的語境中，菩薩的修行雖廣納一切法門，但「十善業道」仍是通往菩提世出世間一切功德的基石。
此處發問旨在引出後續對於菩薩大悲心、菩提心或智慧等更高層次法義與十善業道相攝關係的論述。
。
本句為經論中對話的發起稱呼。
文殊師利菩薩在此針對天子（此處指淨居天子或與會欲界、色界天子）的提問準備展開論述，契合釋經論部中藉由主客問答來抉擇大乘菩提義理的宗綱。
。
本句闡明在大乘論書語境中，菩薩所修的十善業道並非世俗的善行，而是以清淨戒律為基石。
持戒能防非止惡，是一切善法與菩提道的根本發端，依此方能成就十善業，進而圓滿大乘佛道。
。
本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》對經文的引述與釋義。
此處承接上文，說明成就菩提、不退轉的資糧與行持。
大乘論書在此強調，行持十善業道不只是求人天福報，而是發菩提心、趨向佛果的根本基石，並以此引出經中天子與文殊師利菩薩的問答。
。
本句為論書中的發問，旨在探討菩薩實踐身、口、意三業善行的根本依據。
依據《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘釋經論體系，菩薩的善行皆依發菩提心或如實空義為根本，此問用以啟發後文對菩提心與無分別智的論述。
。
此句為論書引述經典中對話的發起，文殊師利菩薩針對天子的發問給予回應。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，核心在闡釋大乘菩提的空性與不二法門，此處為問答展開之開端。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，闡明大乘菩薩所修持的一切清淨業行（身、口、意三善行），其根本皆不離十善業道。
十善業道不僅是聲聞、緣覺乘的共基，亦是大乘菩薩行波羅蜜、成就萬行的世出世間一切善法根本。
。
此處屬於論書引經釋義的結構。
承接上文論述菩薩修行之法，第六項為身口意三業清淨，隨後引入經文本文，藉由天子與文殊師利菩薩的問答，來展開對菩提與清淨法行的深層義理辨析。
此論屬於唯識大乘釋經論，依據彌勒與婆藪盤豆（世親）的論書體系，三業清淨是趣向菩提的根本法行。
。
本句為論書中的設問，旨在探討菩薩大行中「不放逸」（即精進修諸善法、防護惡業的心所狀態）的根基與源頭。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》等釋經論之大乘唯識與中觀體系，不放逸為成就一切佛法之根本，而其自身亦有其發起與安住的依據，此設問用以引出後續對菩薩行本源的法義辨析。
。
此句為經論中對答的起首語。
文殊師利菩薩針對天子的發問展開對話。
在釋經論部的語境中，此對答旨在抉擇「菩提」之真實義，透過與天子的問答，層層破除對菩提的執著，顯發大乘中觀之空性與無所得義。
。
本句闡明菩薩修行不放逸的因緣。
在唯識論書及大乘釋經論的體系中，不放逸是依防惡修善為性，而身、口、意三善行是戒律與止惡揚善的基石。
菩薩唯有時刻守護三業、實踐善行，才能真正成就「不放逸」的自利利他功德。
。
本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》依據大乘經文進行抉擇論釋的引言。
在此大乘釋經論的語境中，「戒清淨」為成就菩提的清淨行持之一，論主引述天子與文殊師利菩薩的對答，用以開顯大乘不共的戒律實相與清淨內涵。
。
本句屬於釋經論部對《文殊師利菩薩問菩提經》的提問論釋。
探討菩薩在修行中所展現的「方便慧」（即將空性智慧運用於度化眾生的巧妙手段），其所依憑的根本源頭為何。
此為發起後續法義辯證與開顯大乘菩薩道修持次第的關鍵問句。
。
此句為經論中對答的起首，文殊師利菩薩針對天子的發問給予回應。
在釋經論部的語境中，文殊師利菩薩常扮演體解深妙大乘空義、引導對話者的代表，而天子則是法會中前來請法的大乘發心天眾。
。
本句闡明菩薩廣度眾生之「方便慧」與「不放逸」的因果關係。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩為攝受眾生而修習種種權巧方便與智慧，若無「不放逸」為防護，則易流於世俗放任或退失菩提心。
因此，唯有時刻保持警覺、斷惡修善的不放逸心，才能成就清淨的方便智慧。
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本句屬於大乘釋經論中解說菩薩成就菩提或行法的內容，此為第八項「隨順利益一切眾生」，論主並隨即引述《文殊師利菩薩問菩提經》的經文作為引證。
這展現了唯識與大乘釋論中，菩薩依眾生根機隨順度化、以利他為首要的修行特質。
。
本句為論書中的設問，旨在探討菩薩大行（六波羅蜜）的發起與依持根本。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，須依據瑜伽行派或大乘論書的因果次第，探尋開展六度萬行的始基（如發菩提心或大悲心），而非泛論空性，具有嚴密的教理推導結構。
。
本句為經論中對話的發端銜接語。
文殊師利菩薩針對天子的提問展開解答，承接上文對菩提與法界義理的探討。
在釋經論部的語境中，此對答旨在透過問辯來顯發大乘勝義諦的空性與不二法門。
。
本句闡明大乘菩薩道的修行核心。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）並非孤立的善行，必須由「方便慧」來攝持與指引。
方便慧是將空性智慧運用於救度眾生的權巧能力，若無方便慧，前五度易落於世俗善法，般若度則易流於沉空滯寂。
因此，方便慧是圓滿六波羅蜜的根本依憑。
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本論句屬於大乘釋經論的體裁，此處正引證經文來解釋大乘菩薩所應成就的九種法門之一。
此句核心在於「滿足一切助菩提法」，即圓滿修持六度萬行等所有能資助、順趣無上正等正覺的資糧與法門（助菩提法）。
語境依循般若與大乘論書體系，藉由天子與文殊師利菩薩的問答，展開對菩提本質與修持資糧的甚深抉擇。
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本句為論書發問之語，探討大乘行者發起追求佛果之菩提心，其成立與引發的內在因緣或根本依據為何。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，此問旨在層層推導發心的本源，進而開顯菩提心的自性與修持止觀的依止，屬於探究發心體相與因果關係的論辯體系。
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此句為經中文殊師利菩薩回答淨居天子的對話開頭。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，文殊師利菩薩代表甚深般若與廣大菩提心的智慧體現，其與天子的問答旨在藉由對話剖析菩提的真實義理。
此處發話為承接前文天子所提出的質詢，準備開顯大乘大菩提的非色非相、無生無滅之核心法義。
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本句屬於釋經論部語境，依《文殊師利菩薩問菩提經》之義理進行抉擇。
指出菩薩所發的願求無上菩提之心（菩提心），其修持與開顯必須以六波羅蜜為基石與根本。
說明發心與行持不可分離，六度總攝菩薩一切萬行，是成就佛果的必經次第。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中解釋菩薩行法或發心等十種法門的第十項「不疲倦」，並引導出下文天子與文殊師利菩薩的問答經文。
論書在此依釋經論部的語境，以經證論，藉由文殊菩薩的大乘空性與菩提心教法，開顯菩薩行者在修習菩提時應具備勇猛精進、永不疲倦的自利利他精神。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中的發問。
在唯識與大乘論書語境中，「深淨心」指菩薩對佛法與菩提發起清淨、堅固且深厚的勝解與信仰。
此處旨在探討令菩薩清淨心生起、依持的核心根源，為後續開顯菩提心的因緣與實踐次第作鋪墊。
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此句為經論對話中的稱呼語，文殊師利菩薩在回應提問時，依循對話禮儀，以「天子」稱呼前來請益的對象，顯示菩薩隨順眾生類別的應機回應。
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本句經論的核心在於闡明菩薩修行「深淨心」的本源。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩的一切清淨功德與斷惑證真，皆不能脫離最初所發的願菩提心與行菩提心。
阿耨多羅三藐三菩提心是成佛的種子，唯有以此無上覺悟之心為根本發起，菩薩的清淨心才具有無限的開展性與不退轉性，最終成就究竟佛果。
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本句為論書引證經文的過渡句。
論主在此列舉大乘菩薩成就菩提的諸多清淨法之一，即「業果清淨」，並引《文殊師利菩薩問菩提經》中天子與文殊師利菩薩的問答作為教證，用以闡明業與果報本性清淨、不流轉於生死染污的唯識中觀義理。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》中探討菩薩行核心依據的問句。
在唯識與大乘論書語境中，「無異、離異行」指菩薩體證諸法平等、遠離能所二取及妄想分別的無分別智行。
此問旨在追溯菩薩如何建立這種不與真如相違、遠離二邊的修行，藉此引出後續關於發心、本願或如實觀察等根本依據的討論。
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此句為經論中對話的發端語，文殊師利菩薩針對天子的提問展開論述。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，屬於釋經論部，透過與天子的問答，層層剖析菩提的空性與不二法義。
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本句闡明菩薩能證得無分別智的根源。
在唯識與釋經論部語境中，「無異離異行」指菩薩契入法性平等，超越能取與所取、自與他的二執，不生分別相異的行持；而此不二之行，皆建立在「深淨心」（即深位之清淨心、清淨意樂或淨菩提心）的根本基礎之上。
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此句為《文殊師利菩薩問菩提經論》抉擇諸種清淨法行之語境。
論主世親菩薩在此處列舉了十二種清淨，第十二項即為「修行清淨」。
本句屬於論書引述《文殊師利菩薩問菩提經》本文的過渡引言，後續將藉由天子與文殊師利菩薩之間的問答，深入辨析修行清淨的真實義理。
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本句為論書中的問啟，探討菩薩實踐「怨親平等」或「自他平等」之大悲平等心時，其內在的依據與核心根源。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，旨在引出菩薩如何發起無緣大慈、同體大悲的修行次第與因緣。
。
此句為經論中論辯與對話的承啟語。
文殊師利菩薩針對天子所提出的疑問展開回答，在此部釋經論的語境中，將藉由對話逐步顯發大乘菩提的深義與不二法門。
。
本句出自大乘釋經論部，解析菩薩如何對眾生生起不合生滅、無有差別的平等心。
菩薩的平等心非流於世俗情感，而是立基於「無異離異行」。
在唯識與釋經論的語境中，「無異」指證得生佛平等、自他無二的法性；「離異」則指遠離隨染淨因緣而生的變異與分別執著。
以這種無差別、離變異的如實行持為根本，方能成就究竟的眾生平等心。
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本句屬於《文殊師利菩薩問菩提經論》中解釋菩薩成就菩提所修集之清淨法。
此處承接上文的論釋體例，提出第十三種清淨法為「作利益一切眾生清淨」，並引述經文原文作為論證，展開天子與文殊師利菩薩之間的問答。
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本句為經論中的問啟，旨在探討菩薩發心與修行的根本。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，「直心」是指菩薩遠離諂曲、質直無偽的清淨心，也是成就菩提的基石。
此處提問「以何為本」，是為後續開顯直心如何依止於阿賴耶識、如理作意或慈悲等法義作鋪墊，用以引導修學者掌握發心的核心依據。
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此句為對話的發端，文殊師利菩薩針對天子的提問展開論辯與開示。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論語境中，文殊師利常以大乘空性與第一義諦來破除凡夫或天子的執著，此處呼喚「天子」為正式的答話稱呼。
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本句闡明「直心」與「平等心」的因果與體用關係。
在釋經論部的語境中，菩薩的直心並非世俗的性情率直，而是遠離諂曲、如實契入法性的心行。
此直心的發起與成就，必須以普遍、無差別地看待一切眾生的「平等心」為基石。
唯有對眾生皆具平等心，方能不生執著、不分親疏，從而顯現出質直無偽的菩薩直心。
。
本論依據《文殊師利菩薩問菩提經》來解說大乘菩薩道的修行特質。
「心清淨」為菩薩成就菩提的法行之一，文中藉由天子與文殊師利菩薩的問答，展開對於心性本質、遠離垢染的唯識與大乘論書義理探討。
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本句為論書的發問，旨在探討菩薩實踐大乘道的核心動力「大悲心」究竟以何為生起之本源。
依釋經論部的唯識與大乘中觀語境，大悲並非無因生，而是奠基於對眾生苦難的如實觀察及特定法理（如緣起、眾生平等或如來藏種姓）之上，以此啟發後續的法義抉擇。
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此句為論書中對勘經文的對白開端。
文殊師利菩薩針對天子的提問展開論辯與解說。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，文殊師利代表深廣的般若智慧，透過與天子的問答，依據大乘論書體系剖析菩提的真實義理與修行次第。
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本句闡明菩薩大悲心的依持根基。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之唯識與大乘釋經論體系，菩薩的廣大悲心並非憑空而起，必須以「直心」（質直無諂、遠離虛妄、契入法性的真誠心）為發起與增長的根本。
直心能引發深心與大悲心，此為菩提心的次第與核心結構。
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本句引用經文（《文殊師利菩薩問菩提經》），探討菩薩發心與修行的始端。
月淨光德天子以自身已證得不退轉心的境界，代與會大眾向象徵根本智慧的文殊師利菩薩請法，核心在於推究「菩薩修行的最初依緣與發心立足點」，屬於大乘釋經論部中釐清菩薩道始末的關鍵啟問。
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本句為論書中的提問，旨在探討菩薩行的依持與發起根據。
依大乘大乘論書（瑜伽、中觀等釋經論）語境，菩薩行的修持並非無因無緣，必有其依仗之軌範、本質或發心（如菩提心、般若波羅蜜多等）。
論主透過此問，引導出後續關於菩薩修行依據的深層法義辨析。
。
本句屬於釋經論部的論述方法。
論主指出，在理解如《文殊師利菩薩問菩提經》中關於菩薩行的文義時，其經文結構（如大悲為本、為諸眾生）存在著釋經學上的邏輯關聯，必須採取「從後向前」的逆向因果或推導方式，才能正確闡明菩薩發心與行持的次第關係。
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本句屬於論釋語境，承接上文解釋菩薩修行或發願之功德。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，此處主要闡述菩薩成就菩提時，其本願功德或智慧所感得的果報，能隨順心願而無不圓滿，用以印證前文所論述的法義已得圓滿開顯。
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本句承接論書前文，闡述菩薩修行中「四無礙解」（四無礙辯）之「樂說無礙」的內涵。
論書依大乘釋經論之體系，解析菩薩因通達法、義、詞，故能隨順眾生根器，無有障礙、圓融自在地宣說正法。

此句為論書引述經文的過渡敘事句，記錄天子延續前文繼續向文殊師利菩薩發問，承上啟下引出後續關於菩提法義的問答。
釋經論部之體裁，多以此類結構標示經文主體與論述註解之界線。
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本句為《文殊師利菩薩問菩提經》中大慧菩薩對文殊師利菩薩的提問。
在釋經論的語境中，核心在於抉擇菩薩發心修行的次第與因果關係。
此處探討菩薩如何藉由特定心相的修持，來圓滿從發心因位到證悟果位的全過程。
。
此處為論書引述經文的對話發端。
文殊師利菩薩針對天子的發問展開論辯。
在般若與唯識大乘釋論語境中，此對答旨在破除對法相的執著，透過對話引導眾生契入無分別的菩提法性。
。
本句闡明菩薩依持四種發心作為修行核心。
在唯識與釋經論的因果體系中，此四種心（多指發菩提心、大悲心、方便心、勝義心等，隨論釋而定）是貫穿從凡入聖的關鍵。
此心不僅是播下大乘修行的因（能成就因），同時也是圓滿終極佛果的動力來源（能成就果），體現了因果相依的唯識論書或釋經論思想。
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此句為論書常見的設問發起語，用以引出接下來將要具體論述、條列的四種法義。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此問旨在逐條辨析文殊師利菩薩所問的菩提特質或修行法要，承上啟下以彰顯法相的決定性。
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本句屬於大乘論書中對菩薩修行階位或發心類別的開示。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，「初發心」特指菩薩修行進程中的起點，即最初發起求證無上正等正覺（菩提）之心。
此處作為諸多分類或因緣中的第一項，強調菩提心為一切菩薩萬行的根本與始基。
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在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，發心可區分為「願發心」與「行發心」等層次。
此處「行發心」指菩薩不僅在心願上嚮往菩提，更在實際行動中廣修六度萬行、積集福德智慧資糧的發心階段，屬於大乘釋經論部中探討菩提心修持次第的系統化術語。
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本句屬於大乘論書中闡述成就菩提或菩薩行法之因緣。
在此部類語境中，『不退發心』強調菩薩在修學過程中，其所發的菩提心極為堅固，不因遭遇任何逆境或聽聞其他教法而產生退轉、動搖，是成就決定菩提的關鍵階段。
。
本句闡述論中所立的四種發心之一。
在釋經論的階位體系中，一生補處為菩薩最後身，指其在此生結束後、下一生即將成佛。
此時的發心，是即將圓滿究竟菩提的究竟發心。
。
此句為論書承接前段論述，進一步對發問者「天子」（此經語境中為淨居天子或與會天眾代表）展開後續義理闡述的發語詞。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論部語境中，主要依循文殊菩薩的大乘空性與菩提心義理，此句旨在標示論題的次序推進。
。
本論依大乘釋經論之脈絡，將菩薩的發心與修行歷程分為四個階段，並以植物生長的隱喻來闡明其層次遞進。
從最初種下菩提種子的「初發心」，歷經付諸修行的「行發心」、不墮退轉的「不退發心」，直至最終即將成佛的「一生補處發心」，說明發心隨修行位階之提升而愈趨成滿，最終能圓滿廣度眾生之大用。
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此句為論書承接前段義理、啟發後文的轉折語。
在此經典語境中，是文殊師利菩薩（或論主尊稱對話者）繼續對天子闡述菩提法義的起頭語。
。
本論依據大乘論書體系，將菩薩修行階位之發心（四種發心）以「造車」為喻：初發心（初僧祇）如籌集資糧；行發心（依行資糧）如依智斷惑、清淨木料；不退發心（入不退地）如結構固定、不復散落；一生補處發心（最後身菩薩）如功德圓滿、能廣度眾生。
此喻展現菩薩道由淺入深、因果次第的修證智慧。
。
此句為論書承接前段論述，並進一步向發問的天子（淨居天子）展開下一階段義理開示的銜接語。
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本經論依大乘唯識與釋經論部語境，以月相的漸次圓滿，喻菩薩修行階位之發心與智慧的進階過程。
從初發心之微弱（如新月），歷經行位、不退轉位、一生補處位，最終修行圓滿，證得如來無上智慧（如滿月），彰顯大乘菩薩道修證功德的修生與漸證過程。
。
此句為論書承接前段義理、開啟下一段論述的過渡語。
文殊師利菩薩（或論主）在此繼續對天子（淨居天子或與會發問的天子）宣說菩提之義。
在釋經論部的語境中，此為引導聽眾深入抉擇法相的承啟句。
。
本句出自唯識釋經論部，論述菩薩隨修行階位階梯式增勝的四種發心。
隨著名相層次遞進，菩薩的志樂與證量逐級超越二乘（聲聞、緣覺）及凡夫疑退之位，最終從「超越不定」階位，徹底入於大乘正定聚，決定成佛，體現大乘菩薩道發心至為尊勝的次第。
。
本句為論書承接前段義理並開啟後續問答的轉折語。
文殊師利菩薩（或論主）藉由呼喚「天子」之名，提示其注意接下來關於菩提法義的進一步論述，屬於經論中常見的稱呼與承啟語句。
。
本論依據《文殊師利菩薩問菩提經》，將菩薩的發心歷程由淺入深劃分為四個階段，並以世間學問的修習次第為喻。
從最初點燃菩提心的基本理解（初章），到廣行六度萬行的多樣化實踐（差別諸章），再到安住空性、不墮凡小、因果不差的抉擇力（算數），最終達到即將成佛、無所不通的圓滿智慧（通達諸論）。
以此彰顯菩提心隨修證階位而展現出的智慧深淺差異。

此句為論書承接前段義理、並展開新一輪問答或論述的轉折語。
文殊師利菩薩（或論主）在此繼續對發問的天子（如淨居天子等）宣說菩提法義。
本論屬於釋經論部，依循大乘中觀與唯識前期的阿毘達磨式思維，對《文殊師利菩薩問菩提經》進行逐句或逐義的微細抉擇。
。
本句依據大乘論書體系，將菩薩的發心（菩提心）依修行階位與特質區分為四種層次。
初發心著重於最初種下成佛的因緣；行發心則進入實際修行，與清淨智慧相應；不退發心指位登不退轉，已斷除特定層次的惑業執著；一生補處發心則是最後一世菩薩即將圓滿佛果的最高發心。
四種發心展現了從因至果、由淺入深的修行次第。
。
此句為論書承接前文、開啟新義理段落的發語詞。
文殊師利菩薩（或論主）藉由呼喚「天子」之名，引導與會者注意接下來對於菩提法義的深化抉擇，符合論書層層遞進、解說名相與法相的毘曇與瑜伽論書體系語境。
。
本句依大乘唯識與釋經論體系，將菩薩的「發心」歷程依據因果、智斷等四種範疇（因、智、斷、果）進行攝屬分類。
這是說明從最初覺醒到最終成佛的四個決定性階段：初發心奠定解脫與成佛之因；行發心著重於廣修六度之智；不退發心達到位不退、行不退，證得斷除惑業的清淨境地；一生補處發心則是最後身菩薩，已圓滿成佛之果位。
此四種攝屬彰顯了發心不僅是意願，更貫穿修行的始終階段。
。
此句為論書承接前文、開啟後續論述的轉折語。
文殊師利菩薩再次稱呼法會中的天子，準備進一步闡述菩提之義。
本論屬於釋經論部，依唯識與中觀如實大乘語境，抉擇「問菩提經」之經義，此處之「天子」為發問之對象，亦為利根大乘聽眾之代表。
。
本句屬於瑜伽行派與釋經論部的階位與發心分析，將菩薩的「發心」依修行進程劃分為四個階段（因、智、斷、果）。
初發心側重於種子因緣的發起；行發心側重於依智修習萬行；不退發心側重於斷除相續的惑業而永不退轉；一生補處發心則是最後身菩薩即將證得究竟佛果的發心。
此四發心展現了從初因到究竟果位的發心演進與修證特質。
。
此句為論書承接前段義理、開啟後續論述的轉折語。
文殊師利菩薩（或論主）藉由稱呼與會的天子，繼續闡述關於菩提與發心的深層法義，屬於經典中常見的對話啟請與承轉結構。
。
本句為《文殊師利菩薩問菩提經論》對菩薩發心階段與法義結構的科判說明。
論典依據大乘瑜伽行派與釋經論的解析架構，將菩提心的進修歷程分為四個核心階段（因、智、斷、果）：從最初發心的因緣，到隨行修持的智慧，再到證入不退轉的斷德，最終達到一生補處的果德。
以此彰顯發心在不同修證位次上的特質與差別。
。
此句為論書承接前段義理、並對啟請發問者（天子）繼續宣說法義的轉折語。
在本論語境中，文殊師利菩薩隨順天子的發問，依大乘唯識或釋經論部的次第，引導其深入菩提心與法性空義的思維。
。
本句以醫病為喻，說明菩薩道修行四個階段的發心與方便。
初發心側重廣集資糧（採藥）；行發心側重抉擇法義與對治（辨藥）；不退發心側重實際修持、打斷煩惱（服藥）；一生補處發心則達至最後斷惑證真、行將圓滿佛果的階段（病癒）。
。
本句為經論中轉換論述主題或承前啟後的發語詞。
文殊師利菩薩（或論主）在此進一步向對話者「天子」（此經語境中主要對話者為淨居天子等）深入闡述關於菩提與發心的法義。
。
本句論釋《文殊師利菩薩問菩提經》中關於菩薩發心階段的修學特質。
依釋經論部語境，此處將菩薩的發心與修學進路分為四個階位與特質：初發心對應入如來家（生於佛家，得決定信）；行發心對應實際修持佛法；不退發心則指證入不退轉位，能不間斷且具足地修學如來法；一生補處發心則是最後身菩薩，其修學已達究竟，於諸法得大自在。
四種發心層層遞進，體現大乘菩薩從初發心乃至成佛的因行果德。

本句屬於大乘釋經論的思維框架，闡釋如何透過「無礙樂說辯才」來宣說「四種發菩提心」與「十地」的關係。
論中指出，菩薩的四種發心並非孤立，而是完整攝持了從初地到十地的整個修證歷程，因應眾生根基而有種種差別的隨機說法。
。
本句屬於論書的組織判釋。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，針對經文所開展的法義、行相或名相，總括歸納為十二種不同類別的定義或句義，用以進行詳細的抉擇與辨析。
。
本句引述《文殊師利菩薩問菩提經》中，淨居天子與文殊師利菩薩對話的段落。
在釋經論部的語境中，此引文用以承接上文的法義探討，透過天子發問來啟發後續關於菩提心與般若空性的甚深抉擇。
。
本句為經中的發問，探討菩薩在修學菩提的過程中，需具備何種心相或心法，方能圓滿從發心（因）到證果（果）的完整修證歷程。
本論屬瑜伽唯識與釋經論部語境，強調因果相資、唯心所現的唯識與大乘修證次第。
。
此句為文殊師利菩薩對發問者「天子」的稱呼與回應開端。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的釋經論語境中，此對答展開了關於菩提本質與大乘修行的深層抉擇，文殊師利菩薩以般若空性與無生法忍的立場，隨順對方的發問而給予點撥。
。
本句闡明大乘菩薩發心的因果自體。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩的四種發心（通常指初發心、行發心、不退轉發心、一生補處發心，或指論中所述之特定四心）是貫穿因果的關鍵。
這四種心本身既是通往菩提的修因，其圓滿具足時亦即是菩提聖果的成就，顯現因果相應的修行次第。
。
此句為論書承接上文的徵問語，旨在引出接下來將要詳細闡釋的四種法義或名相，屬於大乘論書中常見的標數辨體結構。
。
本句屬於論書對文殊菩薩問菩提經文的逐項抉擇。
在大乘論書（如唯識瑜伽行派或大乘論部）語境中，「初發心」特指修行者首次生起求證無上正等正覺的決定誓願，為菩薩因位修行的起點，也是成就一切佛法功德的根本因。
。
本句屬於論釋大乘菩薩發心分類的語境。
此處的「行發心」是指菩薩在確立成佛誓願（願發心）之後，進一步付諸具體六度萬行之修持的發心，強調願行合一、依行顯心的菩薩道實踐。
。
本句屬於大乘釋經論的論述脈絡，說明行者在修持菩提心時的第三種殊勝特質或因緣。
此處的「不退發心」指修學大乘的菩薩一旦發起求證無上正等正覺的菩提心後，便能堅固不移，不因任何外在惡緣、退轉流轉或流落二乘（聲聞、緣覺）而退失初心。
。
本句依據《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境，解析菩薩發心的四個階位（初發心、行發心、不退發心、一生補處發心）之間的因果遞進關係。
前前發心為因，後後發心為果，說明發心並非一蹴可幾，而是經歷修持後，由淺入深、重重相資的轉進過程，最終導向最後一生即將成佛的補處位。
。
本句屬於論書的結構判釋語句。
「此句明上」指明當前論文是在釋述前文的義理；「上因勝勝不失故」則進一步從因果邏輯進行解析，強調前述所修之「因」具有增上、殊勝的特質，且此清淨因行在因緣成辦過程中安住不失，能決定引導出殊勝的菩提果德。
這符合論書重在抉擇名相、確立因果修證次第的毘曇瑜伽思維。
。
此處為論書引證經文之語。
承接前文義理，論主再次引述《文殊師利菩薩問菩提經》中佛陀或菩薩對天子的稱呼與開示，以進一步展現大乘菩提之法義。
「復次」為經典中轉換論述層次或開展新論點時的常見承接語。
。
本句經論以植物生長的四個階段（種子、發芽、莖葉花果初成、果實成熟功用），來比喻菩薩修行菩提心從初發心到成佛的四個關鍵進程（初發心、行發心、不退發心、一生補處發心）。
這說明瞭菩薩道的修證過程具有因果相續的次第性，必須透過清淨的發心之因，才能最終圓滿成辦清淨的佛果之用。
。
此句為論書引述《文殊師利菩薩問菩提經》的承上啟下句。
經中佛陀或菩薩呼喚與會的「天子」，準備宣說下一段法義，屬於經典敘事銜接之語。
。
本句屬於釋經論的注釋語境，解釋「初發心」的譬喻。
造車匠人要造車，必先依其智慧收集各種合適的木材；修學菩薩道者初發菩提心，則以種種大願為引導，據此廣集、攝持一切成就佛果的清淨法財。
此處強調「願力」在初發心時具備統攝與集聚一切佛法的關鍵功能。
。
本句闡釋大乘菩薩十種發心修行中的第二種。
將其比喻為「斫治材木」，意指木材需經砍伐、去皮、刮削方能去粗存精，成為有用之材；菩薩修行亦同，必須藉由嚴持清淨戒律，擯除惡業與煩惱的粗垢，方能引發無漏的清淨智慧（淨智）。
此屬於釋經論部對於菩薩道次第的唯識與大乘論書語境解析。
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本句屬於大乘論書對菩薩發心與智慧的解析。
此處將「第三不退發心」比喻為「安施材木智」，意指菩薩在修持過程中，能如同純熟的建築工匠般，巧妙地運用智慧與方便（慧方便），將所有修行的善行（一切行）安置於最適當的位置，使其彼此相輔相成，不相乖違，因而能穩固不退。
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本句出自釋經論部，解析菩薩發心的階段與譬喻。
一生補處菩薩為最後生菩薩，其發心被喻為「車成運載智」，意指車輛建造完成就是為了承擔運輸。
菩薩修行至此最後階段，其智慧與大悲發心完全成熟，絕對會履行最初發願度脫一切眾生的誓言，一如車輛必然會承載、運送重物，承擔起救度眾生的責任而不退轉。
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此句為論書引述經典時的承啟句型。
《文殊師利菩薩問菩提經論》由婆藪盤豆（世親）菩薩造，旨在註解《文殊師利菩薩問菩提經》。
此處「經言」即指引證該經本文，「天子」為經中佛陀或文殊菩薩對與會天眾（此處特指淨居天子）的稱呼，用以引出下文進一步的法義開示。
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本論段引用經文以月相的漸次圓滿，來譬喻菩薩修行階位中菩提心的修證過程。
從最初發心、依行發心、不退發心到一生補處發心，其功德與智慧隨地前至地上階位逐步轉明，最終達到如來智的究竟滿月。
此譬喻旨在說明功德的修集具有「上上、大力、清淨」的遞進性與階位差異。
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本句為論書引證大乘經文的發端語。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的唯識與大乘論書語境中，此處藉由文殊師利菩薩與淨居天子等對話的經文，來抉擇發菩提心與修持聖道的決定與相應。
此句是承接前文義理，再度引經以開展下一段關於菩提法義的論述。
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本句依據論書唯識與大乘修道次第，解釋大乘菩薩在「初發心」或初地前的凡夫位（資糧位、加行位），憑藉其殊勝的利根，便能廣觀一切三十七菩提分法。
聲聞人唯觀能證自利涅槃之法，而菩薩則能廣觀利他之菩提分法，故其志向與修持智慧已非聲聞所能及，能超越聲聞的位階與心量。
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本句開顯釋經論部關於菩薩階位與二乘勝劣的抉擇。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》之論書體系，菩薩階位中的「第二行發心」（或指十行位中之發心，或論書特定行位序列），其所以能超越獨覺（辟支佛）之境界，核心在於初地前的菩薩即已能發起以「般若勝智」為導向的大乘空性智慧，並以此不共智總攝、集聚無量菩薩行（波羅蜜）。
二乘雖證涅槃，但欠缺此般若不共勝智與無量菩薩行的廣大積集，故菩薩於此位即能超越之。
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本句闡述《文殊師利菩薩問菩提經》中四種發心之「第三不退發心」的法義。
在唯識與釋經論部體系中，「不定地」指尚未決定入於正位、仍有可能退轉的階位。
當菩薩修行進入十地中的「初地」（極喜地/歡喜地），即斷除分別隨眠，初次親證法界空性，獲得無分別的「證智」（真實證悟之智）。
此時已決定不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，故稱能超越不定地。
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本句依據大乘釋經論之唯識與菩薩地語境，解釋菩薩如何超越二乘。
聲聞與辟支佛（二乘）雖斷煩惱障，但仍滯於偏真涅槃，未達無功用行。
大乘菩薩至第七地「遠行地」雖證無生法忍，猶有微細功用，至第八地「不動地」始徹底斷除一切功用行，進入純無漏、自然的「無功用行」狀態，故能徹底超越二乘地。
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本句為大乘論書對菩薩修行階位的法義解釋。
此處將「一生補處發心安住定地」與「王子地」相結合，說明菩薩於此階段之決定住位，如同王儲之於王位，已決定即將繼承佛位，在唯識與釋經論部語境中，常用以彰顯菩薩十地中第九地（王子地）或法王子階位的定性與功德。
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此處為論書引述經文的承接句。
「復次」為論說或經文敘述中，變換主題或進一步開展下一段義理時的常用承接語。
「天子」為經中佛陀或大菩薩所對話的法會大眾對象。
此句依大乘釋經論體系，用以引證前說，開顯文殊菩薩與天子間關於菩提義理的甚深問答。
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本句屬於釋經論部。
依瑜伽行派或毘曇論書的修證次第，初禪（色界初禪）在修習時，必須透過「厭下苦、欣上淨」的粗苦障觀，去觀察與對治欲界（下地）的染污法。
此處以「學初禪智」來比喻大乘初發心菩薩的智慧：初發心菩薩雖然已發菩提心，但其智慧在斷惑、觀照上，仍處於剛開始對治、觀察凡夫欲界等低層次煩惱（下地法）的階段，尚未達到高深、無功用的法界觀照。
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本句屬於《文殊師利菩薩問菩提經論》中對於菩薩發心與修行階位（行）的詳細論釋。
此處的「行」指發心之後的實踐修行（隨行）。
經文解析隨修行進展，智慧會逐步增長，而「差別諸章智」即是說明在此階位中，菩薩因智慧層次的提升，對於諸法分類、章節名相的通達能力也隨之產生深淺不同的差別。
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本句屬於瑜伽行派與釋經論部的術語體系。
此處解析菩薩發心修行中「不退轉」的第三種層次，將其比喻為「算數智」。
算數智的核心功能在於「數」——即清晰、無誤地抉擇、分類並明辨一切法的名相、因果與數量。
菩薩以此方便智通達世出世間法，引導眾生，故其發心堅固不退。
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本句屬於釋經論部對菩薩發心與智慧階位的配釋。
文殊問菩提經論在此處將「一生補處」階位的菩薩發心，比喻為通達一切論書的智慧，並解釋其原因在於此階位的菩薩已經圓滿獲得了現前現證的無漏智慧（證智），能如實了知諸法實相與通達一切教法。
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此句為論書引述《文殊師利菩薩問菩提經》的經文，承前啟後，繼續對特定對象（天子）展開關於菩提法義的論述。
此論屬於釋經論部，依循大乘中觀與般若系語境，透過問答抉擇深法。
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本句依據釋經論部語境，解析菩提心的發起根源。
初發菩提心看似是新生的因緣法，但其根本因乃是眾生內在「自性清淨」的本然具足。
因其本來成就，方能隨緣顯發，此處體現了大乘論書中「因」與「本性」相應的唯識或如來藏大乘通依義理，說明發心非憑空而起，而是依止於本自清淨的法性。
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本句開示《文殊師利菩薩問菩提經》中第二種發心「從智生」的法義。
在唯識與釋經論體系中，此發心立足於「智」，其關鍵在於透過修持「聞慧」（聽聞正法所生之智慧），作為通達世間與出世間一切善法與度化眾生的方便，展現出由慧導行的修持次第。
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本句屬於大乘論書對「發心」層次的決擇。
此處「從斷生」指的是不退轉的發心必須建立在斷除煩惱、證得空性的基礎上。
依釋經論部語境，不退發心非僅是情感上的發願，而是現證無生法忍，超越了世間名言、二元對立等一切戲論，方能達到在菩提道上永不退轉的階位。
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本句屬於釋經論部對菩薩發心階段的唯識與大乘論書語境解析。
一生補處菩薩為最後身菩薩，其次生即可成佛。
此處強調「從果生」，是指其發心非如初發心菩薩般從因位艱難修習，而是其因位修行已近圓滿，其發心與成佛之「果」直接相應，由果位功德自然流露，一切萬行皆自然成就，不加功用。
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本句為論書引述經文的起首語，承接前文論述，繼續引入經中佛陀或菩薩對天子的宣說。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，這是大乘論書依文殊菩薩問菩提經的教法，展開對大乘菩提、空性與菩薩行引經據典的論證。
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本句屬於釋經論部體系，解釋菩薩初發心時如何被其「因」所攝持。
論中指出兩個核心關鍵：一是內在的「信行」與外在的「助道法」皆已功德圓滿、淳厚成熟；二是心念已能作意觀照菩薩第一地（歡喜地）的功德與境界。
這說明初發心並非憑空而起，而是基於因緣具足與對聖位境界的正確觀照。
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本句屬於唯識釋經論的術語體系。
文中解析菩薩修行階段中，「第二行發心」之所以屬於「智攝」（智慧所攝導），是由於此時菩薩的修行已達到對外在與內在境界純熟掌握的階段，能夠作意觀察並發起「有功用行」（需要刻意加功用行的修持階段），這是有進一步勝智引導的表現。
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本句釋論說明「不退發心」在特定修學階段之所以仍屬於「斷攝」（有其界限或需斷除的微細執著）的原因。
此處依唯識與大乘論書語境，指修行者雖得不退轉心，但在其所依之修行位次或境界中，尚未證得無分別智以圓滿觀照諸法實相（未得佛法觀），故仍有微細障礙需要斷除與攝受。
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本句釋論說明一生補處菩薩發心的「果攝」特質。
一生補處菩薩是最後一生之菩薩，其因行已圓，唯待成佛。
其發心不再屬於因位積集，而是依於已圓滿成熟的證果能力（果淳熟），能夠應化於世間，隨順因緣在任何需要成佛的佛土與時機現身成就無上正等正覺。
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本句為引述經文的發起序。
此論為世親菩薩解釋《文殊師利菩薩問菩提經》的釋經論，此處承前段論文，再次引述經中佛陀或文殊菩薩對與會天子的稱呼與續說之詞，用以展開後續對菩提法義的細緻抉擇。
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本句屬於釋經論部體系，依瑜伽行派與中觀論書語境，解析大乘發心的因緣。
初發心（初發菩提心）並非無因幻生，而是以「不顛倒修行」為其生起之決定因。
不顛倒指遠離常、樂、我、淨等四倒，或指遠離執著二取之顛倒。
修行善根性，強調菩提心源於正確修持能生善法、引向解脫的根本自性（種姓）。
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本句解釋《文殊師利菩薩問菩提經》中關於大乘菩薩發心的智德。
「第二行發心智生」指菩薩在發起願心之後，依據大乘行持（行）所產生的實相智慧。
此智慧之發起，奠基於證悟「不顛倒法究竟性」（即遠離常樂我淨等凡夫四顛倒、空無常等二乘顛倒的諸法真實空性、畢竟實相），此處依釋經論部瑜伽中觀語境，強調依行契入如實不顛倒的法性究竟。
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本句解析發心不退轉而能斷除流轉生死的因緣。
此處依釋經論部語境，闡明「不退發心」之所以能「斷生」，其核心在於菩薩依據遠離顛倒的如實空義與中道智慧進行修行。
因其修行契入無顛倒的法性，不再生起漏業與執著，故能斷除生死相續。
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本句闡釋《文殊師利菩薩問菩提經》中關於發心果生的第四種成就。
一生補處菩薩為最後身菩薩，其發心所感得的果報與受生，乃是基於徹底斷除煩惱、隨願受生的「心自在」能力，而非隨業漂流。
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本句為論書引述經文的承接語。
此時《文殊師利菩薩問菩提經》的語境正由文殊師利菩薩與天子進行問答，依釋經論部脈絡，此處引經旨在進一步抉擇菩提之義，開顯般若空性與一乘法義。
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本句屬於大乘論書對經文結構與義理的判釋。
闡明菩薩「初發心」的種種因緣與特質差異（差別分），其根本在於能夠廣大攝持並成就無量的清淨善根，此為發起大菩提心的關鍵因緣。
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本句屬於釋經論部對大乘菩薩發心與智慧階位的依義辨析。
大乘菩薩的發心與智慧隨修行次第而有差別，第二行位之發心智慧，其相狀與特質在於能如實通達並證入無量無邊的法門，且此通達非局部或暫時的，而是達到最極致、最徹底的究竟地。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之術語解析。
依《文殊師利菩薩問菩提經論》語境，此處解釋菩薩修行階位或發心階段中的「不退發心」，說明其能斷除相應障礙（斷差別分）的關鍵，在於證得並成就無量三昧，以此定慧力資持菩薩菩提心，令其永不退轉。
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本句屬於論書對經文結構與名目的釋義。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》中，將發心之果區分為不同的層次分位，「一生補處發心果差別分」為其第四階段。
此處說明此分位的核心特質在於菩薩已證得極高階的神通力（奮迅三昧與隨意自在），能遍入諸法、普度眾生而無障礙。
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本句引述《文殊師利菩薩問菩提經》中，佛陀或菩薩承前啟後，繼續對啟請發問的天子所作的開示。
在釋經論部的語境中，此為引經作證以抉擇法義的過渡句。
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本句依瑜伽行派與釋經論部的唯識/大乘論書語境，解說「初發心」的譬喻義理。
初發菩提心之菩薩，其首要任務在於尋求、受持能斷除煩惱的教法，如同病人為了治病而尋求、採取對症的藥草。
此時的「方便」著重於對治煩惱疾病的實踐手段，強調依教奉行以成就斷德的因緣。
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本句屬於唯識論書對大乘菩薩修持（行）的階段性詮釋。
此處將菩薩的「發心」比喻為名醫辨藥，說明菩薩在第二修持階段中，必須具備大乘的「方便善巧」，既能深刻洞察眾生種種煩惱病相，又能了知各種能對治煩惱的法藥，並使其相互對應，以此展開自利利他的修持。
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本句屬於論書對經文的註解。
論主解釋經中「不退發心如病服藥方便」的原理，在於菩薩對種種對治煩惱與度化眾生的「方便」具備智見，能如同病人配合病情服藥一樣，隨順眾生與自身根基的相應狀況來受用佛法、對治習氣，故能使菩提心堅固不退。
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本句屬於釋經論部對菩薩發心階段與權巧方便的義理抉擇。
在《文殊師利菩薩問菩提經論》的語境中，以「如病得差（療癒）」來比喻「一生補處」階段菩薩的發心狀態。
一生補處菩薩為最後身菩薩，即將證得無上正等正覺，此時粗細煩惱皆已斷盡、寂滅，如同困擾長久的疾病終於完全痊癒，以此彰顯該階段發心清淨、遠離煩惱之功德特性。
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此句為論書引述《文殊師利菩薩問菩提經》的承上啟下語。
文殊師利菩薩對與會的某天子（如淨居天子或善勝天子等）繼續開示法要，以大乘空性與菩提心之義理引導大眾。
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本句依據大乘論書語境，解釋菩薩初發心即名為「生在佛家」（法王家生）的深意。
法王指佛陀。
菩薩雖剛發心，但因其志求無上菩提、利益無量眾生，其願力與階位所顯現的功德，在發心當下便超越了偏真涅槃的聲聞與辟支佛，故稱「降伏」，此處指功德超勝而非強力壓制。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的判讀語境。
此處解析十行位中「第二行（饒益行）」的發心內涵。
「學法王法」指的是修行者欲成就如來法王的清淨智慧與威德；而能成就的關鍵，在於透過全面修學佛法以證得「勝處」。
在唯識論書與阿毘達磨中，「勝處（abhibhv-āyatana）」是指依禪定力調伏主客觀境，心能自在轉變外境而不為外境所動的殊勝能力，在此處用以詮釋行位菩薩發心廣學的功德殊勝。
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本句屬於唯識與大乘論書對菩薩階位與發心不退的抉擇。
此處解釋「第三不退發心」的因緣，指出菩薩之所以能具足修學佛法（法王法），是由於其修行已進入「修道」階段，並證得修道所攝的殊勝果位，因斷除修惑、現證法性，故於所修法行永不退轉。
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本句屬於釋經論部對大乘菩薩發心功德的階位解析。
一生補處菩薩為現生即將成佛的最高階位菩薩（如彌勒菩薩），其發心修學佛陀（法王）之正法，能究竟證得法界空性與無生法忍，故能於一切法中得大自在、無所障礙，具足圓滿世間與出世間功德。