大藏經白話翻譯計畫

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此為論書開頭的「皈敬序」或「歸敬偈」，論師在造論之初，先向本師釋迦牟尼佛表達至高無上的敬意與歸投，以祈求消除障礙、開顯正法，並彰顯本論依循釋尊教法而作的釋經立場。
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本句屬於釋經論部之語境。
此處「四句」指一切大乘經首共通具足的成就（或稱通序、證信序之核心要素，通常指如是、我聞、一時、佛在某處等結構），論主說明本論不再重述經首通序的普遍義理，讀者應參照其他專門解釋經首之論典（如《大智度論》等對經初六成就或四句的釋義）來理解。
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本句屬於唯識釋經論的解說語境，闡釋佛陀開示法門時，選擇在特定的大眾與山等殊勝處所（如靈鷲山）的深意。
說明「法」的殊勝能消融並攝受與會大眾，使大眾與說法空間融為一體，藉由外在地理環境的殊勝（勝處），來彰顯所說法門的尊貴與難得。
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本句屬於釋經論中對經文序分「大眾成就」的解釋。
在唯識與釋經論的語境中，經中所列的特定大眾數量（如六萬四千）並非單純的數值記錄，而是具有「示現」功德的表意。
此處說明列出龐大僧團人數的根本目的，是為了彰顯佛陀說法法會（如來大眾）的清淨、圓滿與殊勝莊嚴，以此發起聽眾的恭敬心與淨信。
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本句彰顯大乘釋經論之主旨，說明大乘經典所闡述的法門具有唯佛能顯的殊勝性。
其核心義理在於區隔大乘究竟勝義與聲聞偏真涅槃的境界差異，強調唯有如來果位方能究竟宣說破除一切戲論的勝義諦。
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此處屬於釋經論的問答抉擇。
經中大眾常並列聲聞與菩薩，此處針對「七萬二千諸菩薩」之法會大眾人數，提出發問，用以彰顯大乘菩薩之功德、因緣或發心廣大，超勝小乘聲聞，為後續論述菩薩多於聲聞的義理作鋪墊。
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本句闡明此經典的宣說對象與核心義理。
大乘釋經論部著重於辨析經文之深意，強調此法門非為聲聞緣覺之方便教法，而是直接契入空性、大悲與大菩提心的甚深法界，專為發大乘心的大菩薩所宣說。
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本句為論書常見的設問、徵詰或問難語氣，屬於唯識與中觀釋經論的論辯風格。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處旨在透過「既然智者已能普遍認知，何須多此一舉重複說明」的質疑，引出後續對於經文微細深義、開顯未了義或針對特定根器眾生示現的論述，用以彰顯如來宣說經法的不虛與殊勝。
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本句屬於瑜伽行派／釋經論部的論述語境。
論書中強調「依世間法」，意指諸佛菩薩在安立名相或開顯教法時，必須順應世間的施設、名言與因果法則（世諦），以此作為引導眾生證入第一義諦的方便。
此處非指執著世間有漏法，而是指不壞世間相而立第一義。
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此句經論旨在藉由世間語言對於「最勝、最端正、最具勝德」的擬引與攀緣描述，來對比、引申出超越世間相對性概念的法義。
在釋經論部的脈絡中，這是以世間共知的世俗諦比喻，作為後續辨析第一義諦、彰顯如來或法性「無上超越」的論證鋪墊。
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本句屬於唯識/瑜伽行派的釋經論語境，用以說明諸佛菩薩的證智（後得智或各別自證智）屬於各別依止的唯識現量。
每位菩薩隨其修行階位、因緣與願力，所成就的自證智慧屬於各自的因果範疇，非如世俗共有物般可以相互替代或共用，藉此彰顯智慧的自證性與主體性。
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本句從唯識與釋經論的觀點，進一步抉擇「智者之所識知」的深意。
此處的「智者」並非指世俗的聰明才智，而是特指證得聖智、現觀法界的「入地菩薩」（初地以上的聖位菩薩）。
因為唯有契入法相、證得無分別智的地上聖者，才能真正如實識知諸法實相與甚深佛理。
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本句為論書中常見的設問語，用以引導下文對經文核心義理的詳細抉擇與釋論。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與中大乘釋經論語境中，此問旨在層層剝析經文的微細法相與第一義諦。
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本句屬於釋經論的論述語境，用以釋論中「智者之所識知」的內涵。
論主解釋，新發心或特定階位的菩薩之所以能被稱為「智者所識知」，是因為在他們之前先行修行的諸大菩薩（先行菩薩行者），能以相應的智慧與神通證知、了知這些菩薩的修行境界與功德，故稱其為智者所共知。
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本句闡述菩薩所成就的德行與辯才之關係。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩為有智之人所共知的七種功德，皆以「樂說辯才」（隨順眾生根機、樂於自在說法的能力）為其依憑與展現，說明無礙辯纔在菩薩度化眾生、成就功德中的核心地位。
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此句為論書承接前文、提起下文的徵問語。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論述中，用以引出隨後將逐一開展、辨析的七種法義或修持範疇，屬於唯識與大乘論書常見的條列式論辯體裁。
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本句經釋經論部脈絡，指菩薩所成就的四無礙辯（四無礙解）之一。
此辯才以無礙的智慧為體，能隨順眾生不同的欲樂與根機，運用無盡的言辭巧妙宣說正法，令聽聞者皆得歡喜與利益。
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本句闡述大乘菩薩四無礙辯才（四無礙解）中的「樂說辯才」（應辯無礙）。
在唯識與釋經論體系中，此辯才指菩薩能依前三種無礙智（法、義、詞），隨順眾生樂欲，毫無滯礙地宣說無量法要，令眾生心生歡喜、獲得教益。
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此句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘論書體系解析菩薩成就的功德。
此處指菩薩所成就的四種辯才（四無礙辯）之一。
所謂「堅固樂說辯才」，是指菩薩樂於隨順眾生根機、宣說正法，且此樂說意願與隨機應變的言說能力極其深厚堅實，不受外界惡緣、外道論難或自身疲厭所動搖、破壞。
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本句屬於菩薩四種四無礙辯才（四辯）中「樂說辯才」的法義範疇。
在釋經論部的語境中，「了了」指對諸法名、義、詞、章皆徹底明瞭、毫無滯礙。
菩薩以此般若智慧為基礎，能隨順眾生根機與樂欲，相續不斷地演說正法，令聽聞者心生歡喜、開解破惑，屬於利他修行的菩提心展現。
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本句經論屬於大乘釋經論語境，闡述菩薩成就辯才的特質。
不怯弱指面對大眾或外道論師時，內心安住、無有恐懼；樂說指具備為眾生隨機說法、宣流教法的意願與能力。
此二者為四無礙辯才中「樂說無礙辯」（亦名辯無礙）的核心內涵，展現菩薩攝受眾生時無畏與善巧的法義表達。
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本句經文出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部。
此處論述菩薩所成就的辯才。
「相應樂說辯才」意指菩薩的辯才並非世俗的口才爭辯，而是其所宣說的法義與無漏智慧、法性、解脫道完全相應，並能以清淨心、大悲心隨順眾生之根機，宣說無礙。
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此處經論闡述菩薩所成就的辯才功德。
所謂「任放樂說辯才」，指菩薩證得諸法實相後，能隨順眾生根機，任運自在地演說佛法，樂說無有障礙、不加造作，展現出高度的智慧與大悲方便。
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本句屬於釋經論部體系，對《勝思惟梵天所問經》中菩薩所得辯才的功德階位進行依經釋義。
論主指出，辯才的生起與展現並非憑空而來，而是隨著菩薩修行證量的進階，依「具足陀羅尼」至「無生法忍」等七種證德的次第相應而說。
理解此處應立足於大乘論書對菩薩地修行階位與功德相應的邏輯，不應作泛大乘式的含混解讀。
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此句為論書中常見的設問與啟請句，承接前文的論述或經文，引導出對於特定法相、義理應如何正確認知、分析與抉擇的討論，符合釋經論部條分縷析的思維論證風格。
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本句依據唯識大乘論書語境，闡釋「陀羅尼」（總持）與「辯才」（四無礙辯中的樂說辯才）之間的內在因果關係。
大乘論典認為，成就陀羅尼者能總持佛法、不忘不失，此能力源於深入聽聞佛法所引發的智慧（多聞慧）。
以此智慧為基礎，修行者能隨順眾生根機，無礙且安樂地宣說重重法門，故將此種總持功德所顯現的言語說法能力，定義為「種種樂說辯才」。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘論書體系解析菩薩的四無礙辯才（四無礙解）。
此處具體詮釋「樂說辯才」（辯無礙解）的特質。
菩薩以無礙的智慧通達法義，在為眾生演說佛法時，能夠應機示現，言詞極其迅捷流暢，心無執著且毫無滯礙，故名「無滯樂說辯才」。
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本句闡釋大乘菩薩四無礙辯才中「樂說辯才」的唯識與釋經論部語境義。
菩薩之所以能具備不可動搖、隨順眾生根機演說佛法的辯才，其根本在於「三昧」（定）與「無忘失」（慧、念）的成就。
由定力攝持生起正念，法理自然銘記於心，方能於說法時運用自如、堅固不退。
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本句解釋「了了樂說辯才」的成因與內涵。
在釋經論的語境中，菩薩具備的清澈辯才並非源於世俗的智慧或言辯技巧，而是依止於殊勝的神通與佛菩薩的住持（加持）力量，因而在面對一切魔障或外道質疑時毫無怯弱與恐懼，能如實、清晰地宣說正法。
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本句出自大乘釋經論部，旨在闡釋菩薩所成就之「不怯弱樂說辯才」的內涵。
依瑜伽行派及釋經論之義理，菩薩因完美攝受、證得大乘之「四無所畏」，具足極其殊勝微妙的威德力，故能於一切自眾與他眾（各類集會大眾）之中，皆不生起絲細的怯弱與驚怖，能自在、無礙且樂於宣說大乘正法。
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本句屬於大乘論書對菩薩辯才的法義開顯。
說明菩薩的大辯才並非源於世俗的聰辯，而是源於對「假名」（施設言說）、「他力」（諸佛菩薩加持力）與「成就」（自身修行功德或法成就）三法本質體相的如實了知，安住於不顛倒的實相中，隨順法性而契理契機地宣說佛法。
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本句闡述大乘菩薩於第八地（不動地）所成就的功德。
菩薩入第八地時，斷除一切煩惱障與所知障的現行，證得「無生法忍」，於無相無功用中安住。
此時其度化眾生的說法事業不假作意，能隨機任意宣說，自然遠離一切辭才、義理、執著的障礙，故稱為「任放樂說辯才」，屬於四無礙辯才的無功用展現。

本句為《勝思惟梵天所問經論》中的設問，旨在探討菩薩被尊稱為「法王子」的真實義理。
在釋經論部的語境中，此處並非一般的文學修飾，而是要從大乘法義、如來法王之繼承者的角度，來正顯菩薩能承紹佛陀法化、荷擔如來家業的決定勝德，以此引出後續對菩薩功德與勝義諦的辨析。
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本句闡述菩薩清淨修行的因緣。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論大乘語境中，強調菩薩大悲大願的實踐。
菩薩自最初發起無上菩提心（初發心）開始，便依持梵行，恆常斷除障礙清淨修行的婬欲法，這是成就清淨法身與圓滿菩提的根本基石。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與大乘中觀教理。
說明「初發心」的殊勝功德，當行者真正發起決定不退的菩提心時，在法義上即等同於契入菩薩安住不退的定心與正位，明示發心與證位之因果相即，學人應當對此具足正知。

本句為論書設問。
經中初啟時，常列舉特定大菩薩為上首，本論依據大乘釋經論之語境，探討為何在所有菩薩皆具足「大賢士」功德的通性下，經文卻特別彰顯跋陀婆羅等聖者的名號。
這涉及了通相與別相、顯法與表彰上首之教啟因緣。
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本句屬於大乘釋經論的思維邏輯。
此處的「心行」是指眾生或菩薩的心念與意識運作狀態。
「示現心行勝」意指菩薩為了度化眾生，刻意示現出超越凡夫、殊勝不共的心意運作或修行層次，以此作為引導眾生入道的因緣。
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本句彰顯釋經論部中大乘菩薩道的根本發心（菩提心）。
跋陀婆羅等菩薩以利益眾生為己任，其教化最終目的非令眾生僅得聲聞、緣覺之小乘解脫，而是悉皆導向究竟圓滿的佛果。
在大乘論書語境中，此即是菩薩不共的廣大願行與大悲心的體現。
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本句闡述大乘論典中「行勝」的關鍵在於自利與利他的圓滿結合。
大乘菩薩依據前文所述的特定心境（如發菩提心或證得清淨心），以此內在成就為基礎，進一步發起外在的慈悲教化，引導一切眾生共同走向究境覺悟。
這種不墮入獨覺、聲聞偏真涅槃，而能雙修自他二利的行持，即是唯識與大乘釋論中所尊崇的殊勝大行。
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本句闡述「大賢士」的法義內涵，展現大乘大乘論書中大士（菩薩）自利利他的核心精神。
「如實修行」指依大乘空性與如實法性開展修行，自求菩提屬於自利，教化眾生令得菩提屬於利他。
此二者圓滿，方夠格稱為大賢士（Mahābhadrā）。

本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘釋經論部。
在經論語境中，解析佛陀說法時的「大眾圍繞」具有特殊的表法意義。
此處解釋「大眾圍繞」並非世俗的追求場面，而是為了「示現如來大眷屬」，以彰顯佛陀的功德德行與佛法的攝受力，令見者生起清淨信心與恭敬心。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》的唯識大乘論書語境，解析如來與大眾的因果功德。
經文指出大眾之所以皆能證得「心定」，是由於如來具備威德與智慧，能引導統領大眾，且在羣眾中其功德最為超勝，由此彰顯佛陀的導師依止力與攝受功德。
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此句屬於大乘論書解釋經文「圍繞」之義。
論主說明佛陀弘法時，之所以有百千萬眾前來圍繞，並非一般世俗的聚集，而是為了示現如來成佛、度化眾生等不可思議的殊勝大事。
透過龐大信眾的雲集，彰顯佛法大化的殊勝與佛德的崇高，屬於大乘大眾圍繞的本懷。
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本句屬於釋經論中對經文「右繞三匝」等經義的象徵性與法義性釋論。
在佛典中，繞佛（遶）不僅是外在的恭敬禮儀，在此論的語境中更被賦予了內在修行的表法意義，用以象徵與會大眾皆具足調伏自心、斷除惑業的修證功德。
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本句屬於大乘釋經論的語境。
此處抉擇「說法」的真實義，指出如來的說法並非如凡夫般有時間的始終或間斷，而是基於證悟法界、遠離一切戲論過失（如執著、妄想、語業流漏），因而能展現出常流不斷、自然契機的說法狀態。
這體現瞭如來法身常住、報化不斷的法義框架。

本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部，用以解釋經中文殊師利菩薩或大眾向佛請法時的禮儀動作。
右膝著地（胡跪）在印度佛教禮儀中代表極其恭敬的請法姿態。
論主從外在與內在兩個層面解析此動作的涵義：外在示現出準備好提問的威儀，內在則代表調伏身心、心無旁鶩的『一心』狀態，以此引導大眾生起恭敬與專注心。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部的語境。
文中解釋佛教禮拜與問訊的威儀規範。
依據印度世俗與佛教傳統，雙膝同時著地並非正式的敬禮儀軌，標準的敬禮是以「右膝著地」（即右膝跪地，左腿屈膝）來表達最深切的敬意與請法誠心。
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本句屬於釋經論部對大乘經中「大地六種震動」等神變現象的法義消文。
在諸佛或大菩薩說法時，常有震動世界的示現，論典依大乘瑜伽行派與釋經論語境將此抉擇為：此神變並非無因，而是為了對治魔障。
因魔眾常對宣說正法者進行留難阻礙，佛菩薩遂展現威德神力震動世界，令其心生驚怖，收斂障礙之行，以護持正法宣說。
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本句屬於大乘論書對佛陀或菩薩說法現相、示現神通等因緣的釋論。
此處提出三種目的：第一，在開演妙法之際，能令聽眾心神凝聚，不生散亂，以成就聽法之器；第二，針對具備解脫根基（可化）卻懈怠耽染（放逸）的眾生，能起到警醒與惕勵的作用，使其回復正念與覺知；第三，使眾生得以心心念念於「法相」（諸法之自相、共相或真實相），藉由憶念法相而趨入無漏智慧。
這完全符合釋經論部闡述說法利益與破除眾生障礙的教理邏輯。
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本句屬於釋經論部對經典序分中「世界震動」顯現神變的義理抉擇。
論主提出另一層釋經義理，說明佛陀展現震動大千世界的神力，並非無因，而是為了引導、警醒該世界的所有眾生，使他們將注意力集中於佛陀與與會大眾雲集的說法道場，以此作為發起後續聞法因緣的契機。
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本句屬於釋經論中說明如來或大士發起教化之因緣。
一者針對「根機已熟」之眾生，時節因緣具足，故施予教化令其證得解脫；二者為了引導大眾，使其能契合正理而提出決定勝義的發問，以此作爲開顯法要的發起因緣。
此處體現了大乘論書中「為利有情」與「開示正理」的二種說法因緣。
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本句為佛陀呼喚對話者「網明菩薩」之名，準備開示法要。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識論書語境中，此呼喚建立起佛陀與大菩薩間針對深細法義（如無分別、勝義諦）的對答框架，承接上文網明菩薩的提問或論述。
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本句屬於大乘論書對經典中如來常規召請語的義理抉擇。
如來在說法前允許大眾自由提問，在法義上具有雙重意涵：第一是彰顯佛陀具足「一切智」，無所不知，故不畏任何詰問；第二是以此建立說法的權威與大眾的信心，令聽眾對佛法生起極大的殷重與恭敬心，這是成就正聞佛法的重要前置因緣。
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本句出自大乘論書，說明「觀佛色身」的禪修心相與隨好功德。
修持者在觀想或瞻仰如來色身時，因如來三十二相、八十隨形好具足，每一身分皆極其微妙莊嚴，能令觀者心生極大欣樂與恭敬，專注其中而流連難捨。
此處的「隨觀」與「不能捨離」展現了因佛身妙相而生起的無厭足心，並由此引導修行者由局部至全體，相續不斷地深入觀照佛身功德。
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本句屬於釋經論的詮釋語境，解釋佛陀光明何以能超越世間百千萬日月的總和。
論主指出，這種「超日月光」並非世俗的物理光芒，而是佛陀內證功德的彰顯。
透過這種無量光明，來示現佛陀身心具足的殊勝相（勝相）與寂靜安樂之微妙相（快妙相），證明佛陀的依正莊嚴與其所證的法性完全相應。
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本句屬於唯識大乘釋經論之語境。
經文指出如來於世間所展現的清淨功德與殊勝身相，其本質是超越世間（出世間）的。
這並非凡夫變異之相，而是因為如來果位之身（法身與報身）本自具足如是無漏、清淨的功德相貌，故能隨機示現於世間。
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本句闡述菩薩「智心」的悲願與表現形式。
大乘論典中，智慧與慈悲不二，智心的根本目的在於拔苦與樂（與眾生安隱、與眾生樂）。
而此智心的具體實踐與顯現，則表現在兩大層面：一是內在動機與心態的「正直心相應」，二是外在實踐與成就的「修行智果相應」。
此二者皆是修持菩薩道者應當如實了知、掌握的體用關係。
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本句為論書中常見的設問語，用以引導讀者思惟接下來針對勝思惟梵天所提問之經義的解析與推論。
在釋經論部的語境中，此問旨在探討如何透過合理的論證與抉擇，來正確認知法相、契入經典的真實義理。
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本句屬於大乘釋經論部語境，解析如來身相與光明所具備的自利利他德用。
如來由往昔修習無量福智所感得的色相，能發放清淨光明。
此光明具足二種利益：一是令眾生離苦得樂（與眾生安隱及樂），屬於慈悲利他的示現；二是與如來無漏智慧相應（與智相應照諸佛土），能普照十方世界，顯現法界智光的徹照無礙。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀教理框架下，如來的色相與光明皆是第一義諦智慧所流現的清淨依正莊嚴。
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本句出自大乘釋經論部，依《勝思惟梵天所問經》之大乘義理進行解析。
此處釐清「見佛」與「思惟」的層次，指出經文中所言「見」的最初階段，仍屬於感官依止佛陀莊嚴色身而生起的「初覩色相」，為後續深入思惟佛德、法身或空性的起點。
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本句屬於唯識或論書中對心所、作意或觀行步驟的定義。
在禪修或認知過程中，「思惟」承接在前期的尋求或初步覺察之後，對所緣境做更進一步、深一層的微細觀察與抉擇。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
此處的「光明」並非世俗所見的物理光線，而是比喻智慧或功德的顯現。
論主指出，欲理解經典中所說的種種光明，必須依據「三種法」的差別來正確了知其層次與內涵，通常是指與三身（自性身、受用身、變化身）或三性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）相應的智慧顯現。
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本句屬於唯識釋經論體系中探討名言、依他起性或名相成就的法義。
說明世間與出世間諸法的建立，第三種途徑是透過「名言假立」來成辦。
事物本身雖無自性，但必須依導向概念的「名稱」，眾生方能進行認知、思惟與溝通，進而成就諸法表相。
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本句屬於大乘論書對因果性質的抉擇。
此處將成就佛道或殊勝果位的「因」，定義為與「與樂」、「與安隱」之智慧相應的菩薩菩提心修行。
說明真正的資糧因行，必然與大悲拔苦與樂的清淨智慧相契合，而非盲目無智的苦行或世俗善業。
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本句屬於唯識宗釋經論的唯識百法或名、相、分別等五法架構，用以解釋「名」（名稱、概念）的定義。
論主舉出經中的「寂莊嚴」與「示現一切種色」為例，說明「名」的建立並非憑空而來，而是依據諸法各自獨特的功能、造作與業用（作業）的差異性，為了引導認知而賦予的相對稱呼。
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本句屬於大乘釋經論的法義辨析，承接前文解釋「成辦」的內涵。
論主將修持所成就的果效（所成辦事）歸納為四種，並對應生起四種顯現、照耀自他的「光明」法效：一者受用，指能受用正法利益；二者增長功德，指善法不斷修習而增廣；三者止惡，指依止正道而能防非止惡；四者令信，指顯現功德令未信者生信、已信者增長。
此四種事與光明互為依持，總攝菩薩修行成辦的殊勝果德。
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本句經論屬於大乘唯識與釋經論部語境，此處解釋「受用」之義，特指佛三身（自性身、受用身、變化身）中之「受用身」（他受用身）的特質。
諸佛成就清淨法界後，為示現大悲，與地上菩薩等可化眾生共同受用大乘法樂，此即「共受法樂」之義，展現出佛地功德自利利他的特點。
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本句屬於大乘釋經論的語境。
此處闡述「受用樂」的具體內涵，在佛教中，真正的法樂或殊勝的受用並非源於世俗五欲，而是建立在親近佛陀、積集福德（見、供、禮）與聽聞正法（問應知）的修行實踐中。
這反映了唯識論書或大乘論典中將「見佛聞法」視為最勝受用樂的法義框架。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》對經文的註解。
論中闡釋「見如來」與「供養如來」的真實義，並非止於世俗肉眼所見或物質供養，而是必須依憑「第一光明」（即契入法性的根本智慧之光），以此無相智證會如來法身，並依此發起真正的正思惟。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與中觀抉擇框架。
依大安般或法身觀點，執著於如來色身之見與事相上的財敬供養，並非究竟。
唯有現證諸法實相、契入法身，纔是真正的「見如來」與「第一供養」。
「第一光明」在此代表能破除根本無明的般若實相智慧之光，依此智慧證入法界，方名真見、真供養。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘唯識中觀唯論書語境。
此處區分「身業供養」與單純「視覺見佛」的差異。
禮拜需要發自身心的恭敬並付諸身體行動（身業），方成供養之行；若僅以肉眼見佛，心中若無相應的敬信與修行，則不名為真正供養。
此處旨在破除對「見佛」的流俗執著，強調修行實踐的內涵。
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本句屬於論書的科判與法義抉擇。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，如來以放光來開示深法。
此處指出針對「如來」法身的提問與義理，對應到佛陀所放的第二道光明，藉由光明的表徵來顯發如來無所從來、亦無所去的深義。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋梵天提問與佛陀答覆脈絡的論述。
說明因問答內容涉及世間（生死輪迴、人天善法）與出世間（解脫、涅槃聖果）的不同果報及其修持次第，為了彰顯此法義的殊勝，故隨之現起六種光明，以此表徵教法的階位與破除無明之意涵。
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本句論述世間所有殊勝美妙的果報差異，皆建立在兩種心境或生存層次（地）之上。
此處先提出第一種為「非定地」，即未入色界、無色界禪定的欲世間，其果報多由散心修五戒十善等世間善業所感得。
此為論書唯識與毘曇體系中，對世間果報依止境界的基礎分類。
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本句屬於瑜伽行派論書《勝思惟梵天所問經論》中闡述三摩地（禪定）或修行階位的分類與修持依據。
在唯識與瑜伽行派語境中，「定地」通常指與禪定相應的色界、無色界等九地，或指心處於專注、遠離散亂的奢摩他狀態，以此作為引發無漏智慧或修習勝觀的依止（依持）。
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本句闡述唯識與釋經論部中關於「願力」在非禪定狀態下（散位）引發世間與出世間勝報的法義。
在尚未證得根本定或滅盡定的「非定地」中，修行者雖無深定力，但能以清淨的誓願力作為增上緣，攝受、引導過去的善業種子成熟，從而感得極其殊勝的世間尊貴果報。
這說明瞭願力對於凡夫或初位菩薩在散心位修行時，具有指導業力方向、聚集福德資糧的關鍵作用。
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此句隸屬大乘釋經論部，依《勝思惟梵天所問經》之脈絡，解析大乘菩薩所獲功德或觀察世間果報的層次。
此處具體指稱第二種依過往清淨善業所感得的善趣福報，即天界之主帝釋天的殊勝尊貴果報，藉此與菩薩的無漏功德或更高勝的果報作對比。
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本句屬於瑜伽行派與論書體系的術語解析。
依據論書語境，「定地」指色界與無色界等遠離欲界散亂的禪定境界。
大梵天王因修持初禪等定業，故能感得生於色界梵天的殊勝妙果，其依報與正報皆屬於定地所攝。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論之思辨，解釋為何在論述特定果報或修行成就時，未將夜摩天等欲界、色界更高層次的天界果報納入。
論主指出，這是因為在世間通行的諸多經典中，皆未作此宣說，故依循經教聖言量而不予採取。
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本句屬於論書對經文結構與隱沒內容的辨析。
論主依據大乘釋經論之論理，指出理論上佛陀的圓滿光明無所不照，亦應涵蓋特定界分，但因所依據的經文並未明文記載該處受照，故論書秉持契經為量之原則，不作雜贅之推論或建立，體現論書唯依經文聖言量進行抉擇的嚴謹態度。
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本句屬於釋經論部體系，依唯識與瑜伽行派論書風格，解析世間與出世間的因果。
此處指出超越世間的清淨果報之所以有所不同，並非隨機產生，而是取決於修行者所依循的「三乘」（聲聞乘、獨覺乘、大乘）因路不同，因而感得相應的三種出世間聖果（阿羅漢果、辟支佛果、佛果）之差別。
這屬於大乘唯識學派建立三乘修證階位與果德系統的重要教理。
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本句闡述大乘論書中「增長功德」的三種具體內涵之一，即菩薩以慈悲心與威德力救拔惡趣眾生。
此舉不僅令眾生止苦，更使其實際脫離惡道，於後世轉生人天善趣，奠定修習佛法的善根因緣。
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本句闡述大乘菩薩慈悲心的修持境界。
菩薩視眾生與自身同體，將受苦眾生攝入自身或顯現於自身中，感同身受其苦楚，進而施予安樂，體現大乘佛教「無緣大慈，同體大悲」與大乘論書中自他調換、自他一體的修持理路。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋菩薩法行或佈施等功德的利益。
在唯識與釋經論部的語境下，「放逸」是不防惡修善的心理狀態，為大隨煩惱之一。
此處強調依特定法行或善根力，能轉化眾生怠惰放任的心理，使其防護諸惡、發起並增長一切世出世間的清淨善法。

本句依大乘釋經論之唯識與瑜伽行派語境，抉擇「止惡」之深層內涵。
止惡不僅止於表相的惡行，而是從根本上令眾生解脫流轉。
透過遠離六道輪迴之「諸趣」、超出三界生死之「諸地」、免除障礙見佛聞法的「諸難」，並斷除煩惱障與所知障等「諸障」，方為究竟的「止惡」。
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本句經論旨在將眾生輪迴的種種受生處（諸趣）歸納為兩大類別。
此處先提出第一種為「惡道」，即因造作惡業而趨向的痛苦處。
依釋經論部之唯識與瑜伽行派語境，諸趣的劃分是基於業因果報之現行與燻習，惡道即是惡業所招感的苦果自相。
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此為大乘釋經論之名相詮釋。
於《勝思惟梵天所問經》之脈絡中，多依菩薩行、因果法爾而立。
此處「善道」指引導眾生不墮惡趣、趨向人天善處乃至決定勝之修持路徑，與惡道相對。
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本句指出造作惡業的眾生所受生的三種痛苦處所。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，此處依唯識與阿毘達磨法相體系，開顯惡道的名相與體性，作為遮止惡業、修持善法的論述基礎。
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本句屬於論書對經文的專門釋義。
論主將經文中所說的「離諸難」具體定義為「離三惡道種種苦難」，顯示在唯識與釋經論部的教理中，根本且首要的解脫災難，即是免除因惡業而流轉於三惡趣的劇烈苦報，以此建立趣向菩提的基礎。
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本句闡釋「令眾生離諸障」的確切內涵，屬於大乘釋經論的唯識與瑜伽行派語境。
障礙分為兩個層次：一是「善道障」，即在人天善道中修行時，因過去惡業導致感官不具足（如盲聾）或心識見解迷惑（如邪見），阻礙了聽聞正法與如理思惟；二是「地中障」，指在菩薩修行的十地階位中，每一地所對治、需斷除的特定障礙（如染污無知與微細煩惱）。
此論說明如來或菩薩以勝思惟令眾生究竟解脫的次第。
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本句屬於唯識學派釋經論的術語體系，闡述在證入法界、成就佛果的過程中，所經歷的「地」（階位）可歸納為三種主要範疇。
此處先標出第一種即是「菩薩地」，即菩薩修行所依憑、現證的階位與境界，展現大乘修行的次第結構。
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本句屬於論書中對修行階位（地）的分類。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識論書語境中，『地』指修行證悟的階位與依止處。
此處依乘別或斷證次第分類，將聲聞乘修行者所歷經的修證階段羣組，獨立判標為『聲聞地』，為三乘共地或菩薩十地之前提架構。
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此處屬於唯識與大乘釋論的階位與地法判釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的脈絡中，將眾生修行或轉迷開悟的歷程分階段論述，「凡夫地」指尚未斷除煩惱、未證得聖法，仍束縛於世俗業報的異生階段。
此處作為科判或名相列舉，說明修行所依或所應對治、超越的眾生層級。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
指出菩薩在修行階位（菩薩地）中，核心任務之一是引導並令眾生破除阻礙修行的六種主要障礙。
這六種障礙分別對應並由六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）所對治與轉化，藉此圓滿菩薩道。
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本句闡述在大乘菩薩道或釋經論的修行階位中，對治聲聞階位眾生所實施的教化核心。
修行者在引導聲聞乘根器的眾生時，重點在於幫助他們斷除修行路上的三大主要障礙（此處偏重提及不恭敬與無智），以此開顯清淨障蔽的功德，使其能順利趣向解脫。
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本句闡釋唯識論書中「障」的定義與運作機制。
在釋經論部的語境中，「增上煩惱」指勢力強大且具主導地位的煩惱心所，當其現行時，修行者若未能以正知正念或對治法予以遮止，將導致後續一連串煩惱的相續現起。
這種能遮蔽聖道、障礙清淨心生起的自體與衍生力量，即定義為「障」。
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本句屬於唯識宗與大乘論書對煩惱與隨煩惱的法相辨析。
此處說明「不恭敬」的心理根源與本質在於「不信」。
在瑜伽行唯識學派的行相中，不信會障礙清淨的信心，使心不澄淨，進而表現出不恭敬的行為與態度，這是修行佛法、領受教法的主要障礙之一。
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本句屬於釋經論的論述體系。
論主在此解釋經中「無智」一詞的精確內涵。
此處非指一般的愚笨，而是特指在修行次第中，心中沒有「妨礙藉由多聞佛法而引生智慧（多聞慧）」的煩惱或執著障礙。
依唯識與釋經論部語境，這是從消極面（無障礙）來表顯積極面（具足聞慧的可能性）。
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本句闡釋『無慚愧障』的定義與運作機制。
在論書術語體系中，『增上煩惱』指勢力強大且熾然現行的煩惱。
當修行者缺乏內在的自省（慚）與對外在因果的顧慮（愧）時，便無法剋制內心的強烈煩惱，任由其現行並引發後續的煩惱。
這種無法有效遮止煩惱生起的心理狀態，即構成阻礙善法生起的『無慚愧障』。
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本句屬於瑜伽行派／釋經論部的唯識論書語境，解析凡夫位中所應斷除的障礙。
此處闡釋「四種障」之一的「煩惱現行障」，說明凡夫由於內心依持不正確的根本因緣，不斷燻習並積聚貪、瞋、癡等根本煩惱，當遇到不善的外境時，便因「邪念」（不正確的作意與思維）而讓煩惱在行為與心念中實際顯現、運作，從而障礙聖道的修持。
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本句屬於瑜伽行派論書的術語體系。
論述「一切煩惱現行障」的內涵，指出此障的本質在於各種煩惱的現前活動（現行）。
當煩惱種子受到因緣滋潤而流露、顯現於心意識時，便會障礙清淨心性與聖道的修持，故稱為現行障。
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本句屬於釋經論之論述，用以解釋經文中關於如何止息惡法的修行對治。
論主提示讀者或修行者，此處所闡述的「止惡」法門，是建立在特定的「二十一光明」之法理與修持次第之上，具有嚴密的依據與前後進境，修行者應當依此脈絡來理解與實踐。

本句經論屬於大乘釋經論語境，大乘如來色身具足無量光明與相好，皆是依過去世修集無量福德智慧而顯現。
此處闡明「令信」的機制：佛陀以殊勝的光明作為增上緣，吸引並啟發眾生的眼根與心境，令其生起欣樂、渴仰與希望欲見的心，從而奠定大乘信根的修學基礎。
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本句屬於唯識或阿毘達磨論書對經文的法相辨析。
此處承接上文解釋眼根與眼識對望色境時的「見」作，將經文中的「種種異色」定義為眼識生起時所緣慮的各種顯色、形色或表色等差別境，說明所見之境的多元差別相。
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本句源自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘釋經論部。
此處對「見」的定義，並非指單純的視覺功能，而是著重於依唯識與阿毘達磨觀點，說明「見」背後伴隨的心理作意——即「希望」與「欲」心所。
說明眾生之所以產生種種見解或執著，皆源於內心底層的期盼與希求。
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本句屬於唯識學與阿毘達磨對色法中「顯色」的基底解析。
在釋經論中，針對經典所指的「種種異色」，明確界定其為青、黃、赤、白等本質色彩（根本顯色）的個別相狀與差別，用以說明物質世間的色塵特徵，作為破除粗顯色執、進而契入法空或唯識轉依的分析基礎。
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本句屬於瑜伽行派／毘曇論書的唯識與大乘阿毘達磨術語體系，用以解析顯色（顯現的顏色與光相）的多樣性。
此處強調「色」（物質性的質礙色或顯色）的分類中，不只是粗略劃分為青、黃、赤、白等基色，而是每一種基礎顯色在深淺、明暗、光澤等相狀上，都存在著無量無邊的差別種類，藉此論述器世間與眾生根塵互動中色法的多樣性與無常相。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系，用以註解經中文句。
此處解析「過百千萬色」之法義，並非指數量上的跨越，而是指在性質上，其所具備的光明與殊勝程度，遠遠超過世間其餘青、黃、赤、白等一切顯色。
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本句屬於唯識論書中對色法（物質現象）極微、顯色等廣大差別的解析。
此處「過」意指超越或倍增，說明色法的差別相、轉變相，在基本的青黃等顯色之中，還存在著超越無量無邊的細微與廣大差別，旨在破除對單一色相的執著，顯示法相的無邊。
須依《勝思惟梵天所問經論》之釋經論語境，以唯識、毘曇的法相分別框架來理解，不宜引申為華嚴或密教的象徵義。
。
本句屬於大乘論書對經典中時間觀的微細解析。
在《勝思惟梵天所問經論》的脈絡下，論主旨在定義經文中關於「劫」的餘數或殘留概念，說明其時間跨度非僅限於常規的一劫，而是可以延伸至無限漫長的「無量無邊劫」，用以彰顯法義或菩薩行願時間的深遠。
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本句經論旨在彰顯佛陀或大菩薩光明功德的無限性與永恆性。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此光明功德不僅超越世間的數量與譬喻，且其功能與體性直通佛果，即使在證入不共大乘的無餘涅槃界中，其度化眾生之功德與大悲願力依然常住不滅、無有窮盡，不同於小乘偏真涅槃的灰身滅智。
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本句屬於釋經論部體系，依唯識與大乘論書語境，闡釋如來身光莊嚴的總攝與本質。
經文指出佛陀所現的一切光明，皆被「受用等四種光明」所攝受相應。
這說明佛陀示現的無量身光並非雜亂無章，而是與如來的自受用、他受用及報化諸身之功德法性完全相應，展現出如來果位上不可思議的威德與莊嚴。
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本句闡述「方便善巧說法」的修止與利他意涵。
大乘論書強調，菩薩隨順眾生根機而施設善巧方便，其目的不在於顯耀神通或流於世俗隨順，而是為了引導有緣、堪受教化的眾生（可化眾生），使其對佛法生起殷重的尊重心與希有想。
此「敬重心」即是領受正法、成就殊勝佛道因緣（勝因）的關鍵契機。
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本句為經文中發問者對佛陀的尊稱。
在《勝思惟梵天所問經論》中，此為梵天或其他發起請問者向佛陀啟請、陳述法義時的敬稱，用以表彰佛陀具足萬德、為世間所尊崇。
。
本句屬於大乘釋經論的詮釋語境。
經文中發問者宣稱未曾聽聞此等光明之名，並非指其無知，而是以此發問作為緣起，來顯發、表顯如來所成就的功德法身具有無量無邊、超越凡情思維的光明與德用。
。
本句屬於唯識/中觀大乘論書的釋經脈絡，承接上文對於特定法義或離言法性的抉擇。
論主在此處進行定義式的等同，說明佛陀或經文中所「不說」的法，其本質態度就是「不讚歎」，藉此彰顯不應執著或非佛所許之義。
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此句為論書中常見的設問與質難語句，屬於瑜伽、毘曇等論書體系中的辨析論證。
承接前文的義理推導，提出「若前述成立，則當下的說法或經文便會產生邏輯矛盾」的詰問，藉此引出後續更深一層的法義抉擇與正理申述。
。
本句屬於釋經論部對大乘經文的義理抉擇。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處指說明或展現菩薩行者之所以能成就究竟佛果（無上功德）的決定性因緣或修持法門，以此彰顯法門的殊勝性與修行的必然因果關係。
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此為論書解釋經文科判或敘事次第之語。
說明梵天或啟請者依前述義理的脈絡，承前啟後，依序對佛陀發起論辯或禮敬稱呼。
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此句經文為經中當機者（或論主）表述自己對佛陀宣說教法義理的領會與見解。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，這通常是展開對「法性」、「無生」等深妙義理進行申論、辯證或抉擇的引言，用以表明後續陳述乃是基於對佛陀聖言量的正確依解。
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本句為梵天或法會大眾對佛陀的尊稱。
在《勝思惟梵天所問經論》之唯識與中觀釋經論語境中，此稱呼展現了請法者對佛陀具足世間與出世間一切功德、為世所尊崇之無上正等正覺者的恭敬與禮讚，並由此展開隨後的法義問答。
。
本句承襲大乘釋經論之義理，說明聞名生信的功德。
眾生聽聞如來功德所顯的特種光明名號，若能引發無污染的「淨信」與因重法而生的「恭敬」，此清淨心與如來果德相應，構成法性上的因果必然性，故云「畢竟定得」如來同等的自性光明之身。
這強調了依名號啟發自性功德的修行機理。
。
本句解釋如來放光的因緣。
在大乘釋經論的語境中，如來放光常為發起教化之先兆。
網明菩薩已證得與諸佛相應的法樂，但因大悲心，欲令其他尚未普遍證得的菩薩亦能同霑法益，故以此心念與如來交互感通，啟請如來彰顯光明。
此光明代表如來利益眾生的智德與業用。
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本句為大乘釋經論中引用《勝思惟梵天所問經》原文的起首語，大德或梵天向佛陀（世尊）請法或陳述見解的開頭稱呼。
在唯識與大乘論書語境中，此引文用以作為論證法義、確立宗義的聖言量依據。
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本句為祈請放光之語，旨在闡述藉由特定名號的光明力量，來警覺、召引或啟迪諸位菩薩，使其依此光明因緣而覺悟或集會，體現大乘論書中以光明作佛事的教化法門。
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本句屬於瑜伽行派／釋經論部的論述，用以抉擇「光」的範疇與法義。
此處指出當前所討論的某種特定光明，其本質與功能並未超越前面已經開顯的四種「受法樂光」之範圍，屬於對名相分類與攝屬關係的嚴格界定。
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本句屬於釋經論部對佛陀放光瑞相的義理闡釋。
佛陀放光不僅是顯現神變，其核心目的在於引導其他世界的菩薩眾產生覺悟。
光明的「入前分散光明」與「入增長功德光明」，象徵諸佛如來的智光與行願彼此交融，能令眾生消釋障礙、輾轉增長福慧功德。
應依此體會如來依大悲心展現的法界緣起妙用。
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本句為《勝思惟梵天所問經論》中論述如來大悲、智慧功德或菩薩行願的問啟，旨在探究佛光破除眾生無明、遍照大千世界的法義本質。
依據大乘釋經論之脈絡，此處的「光明」多指如來的智慧光、大悲光或神通力，用以彰顯佛陀智德與斷德的普遍性與無限性（無量無邊世界）。
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本句屬於瑜伽行派論書對經典名相的精確定義。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與毘曇語境中，「無量」並非虛無縹緲的形容詞，而是指法界中所顯現的數量、境界或功德，已經超出了凡夫或世俗智見所能度量、計算的極限，故以「無量」建立其名相。
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此處依《勝思惟梵天所問經論》之論書語境，解析「無邊」之法義。
經論以「虛空無有邊際」為喻，說明諸法或心性之廣大通達，無論如何趣向、尋求其界限（他方），皆如同探求虛空的盡頭般了不可得，以此彰顯法性無有邊畔、限礙之理。
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本句依大乘釋經論之語境，論釋菩薩為度化眾生，雖已證得無生法忍，但不急於取證外道或二乘的灰身滅智涅槃，而是以大悲心留惑潤生，於三界中示現壽命與生死。
這種「不住生死、不入涅槃」的菩薩行，即稱為「現命」（示現壽命）。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部的唯識/大乘論書語境。
此處並非指時間維度的現在，而是以「無諸病」來定義、顯現「現在」的法性狀態。
在論書體系中，多以無漏、無病、無退轉來詮釋遠離遷流變異的真如法性或聖者現前境界，說明遠離一切煩惱與生滅遷流之苦（病）的狀態，方能稱為真正的「現在」現前。
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本句屬於大乘釋經論的思維框架，說明唯有當心行與諸法清淨的本然體性相契合時，遠離煩惱障礙，方能稱之為真正的「無病」。
在論書語境中，這是對經文隱含法義的抉擇與定名。
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本句解釋「供養」的實質內涵與行持。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，對佛的真正供養不僅是名相上的崇敬，更是透過實際行動，毫無保留地將所有應供之物悉數施予、廣修供養，以此展現對佛寶的至誠尊敬與斷除慳貪的菩薩行持。
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本句解釋論書中提問的動機與合理性。
在釋經論部的語境中，「問彼佛」並非隨意質疑，而是符合經教法度、為瞭解開疑惑而進行的「如法諮請」，體現了請法者對佛陀及法性的恭敬與契合。
。
本句屬於大乘論書對經文的抉擇釋義。
此處解釋「答彼佛」的深意，並非世俗語言的言談問答，而是指修行者的心行、見地與佛法不二之「如法」境界。
唯有安住於正法、與實相相應，纔是真正地「對答」或「回應」諸佛之教化。
。
此句闡明佛法中「發問（請問）」的修行意涵。
在釋經論的語境中，大眾或梵天之所以能提出深入且微細的問題，並非出於戲論或世俗的求知慾，而是根源於能直達法性深處的智慧意樂。
如此發問的根本目的，是為了破除障礙見道與修道的重重疑慮，使自他皆能淨除惑障、引發正見。
。
本句屬於論書在闡釋弟子請問佛陀時所應具備的因緣與合理性。
論主從多個面向說明「請問法義」的清淨次第：首先需現前見佛與修持供養，接著要安住於自身修行所應有的行持威儀，並在獲得佛陀開許（聽問）的前提下，才能如法、如義地依循次第來發問，以此保障問答的法義正確性與恭敬心。
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本句屬於唯識大乘釋經論的觀點，剖析菩薩修行所成就的「十種清淨堅固心」。
論主將此十心歸納、化繁為簡為兩大核心心相，此處先標出第一種「不染心」，意指心性遠離煩惱、隨眠與客塵的染污，是成就清淨堅固心的根本依據之一。
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本句屬於唯識學派釋經論的體系，解釋如何依據「不染心」（清淨心或如實心）來建構對世間與出世間的認知。
文中強調應透過「染淨世界」中的七種差別現象，來如實了知何者屬於束縛的「雜染法」，何者屬於解脫的「離染法」，以此作為轉依與修行的依據。
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本句屬於論書對經文義理的唯識／瑜伽行派體系辨析。
此處對「差別」進行分類，指出諸法現象層面存在七種根本差異。
第一種「法差別」是從法的染淨本質來區分，將世出世間一切法歸納為清淨法（無漏、善法）與不清淨法（有漏、染污法），以此確立修行斷惡修善的依據。
。
本句屬於瑜伽行派／毘曇論書之術語體系，從心所法的角度解析「受」的定義與分類。
五蘊中的「受蘊」以領納為義，此處依據眾生所領受的對象境（苦、樂等情境）的不同，而建立起受的種種差別分類。
。
本句闡述唯識與釋經論部關於「業果異熟」的唯心、唯業觀點。
眾生現世的出身階級（下中上姓家）等外在環境與果報差異，皆源自於過去生中所造作的三種行為業因（惡行、善行、雜行）。
依因果相符原則，善業得善報，惡業得惡報，善惡夾雜則得苦樂交雜之報，藉此說明世間不平等現象皆由業力差別所決定。
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本句屬於釋經論部的唯識與大乘教理語境，解析心性與眾生根器的差別原因。
經論指出眾生之心的種種差異，根源於面對佛法時是否生起正信。
信法者因信心而增長善法，不信法者則流轉生死，此種「信」與「不信」的心理造作與種子差異，導致了眾生心行與果報的種種差別。
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本句屬於唯識釋經論的分析語境。
闡述「行」（行為/造業/修持）之所以會產生種種不同的果報與性質差異，其核心在於「正行」（符合佛法、感得善果的清淨行為）與「邪行」（違背佛法、感得惡果的雜染行為）的根本性質差別。
透過正邪二行的對比，來說明雜染與清淨因果的差別相。
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本句指出眾生心靈修持的種種差異，根源於其所依持之「三乘」在因地發願與果位修行上的不同。
修行者的願力與實踐直接決定了其心境提升與功德累積的差別。
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本句依據大乘論書《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論部脈絡，解析「道」之分類範疇。
此處之「道」特指眾生所趨之趣向或修行路徑，依其性質與因果果報之不同，而有趨向善趣的「善道」與趨向惡趣的「惡道」之本質差別。
。
本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
指出前文所述的種種惡心與根本、隨煩惱等雜染，必須藉由特定的法門來對治。
而從真如或法性無染的層面來看，本無雜染之相，為了彰顯此清淨自性並對治客塵煩惱，故建立「八種清淨堅固心」。
修學者應當依循此唯識與大乘論典的脈絡，了知染淨對治與心性本淨的義理。
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此處屬於釋經論部之問答抉擇體系，承接前文論述，用以引導出對經文義理的具體思維、觀察與判別方法，屬於瑜伽、毘曇等論書中常見的徵問語式。
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本句屬於唯識學派釋經論的分析語境，說明由於對法的差異產生錯誤認知而導致的雜染（法差別染）。
此處所說的第一種雜染是「依義」，即在言語所表達的義理上產生法執，去分別什麼是正確圓滿的教法外相（善說相）、什麼是不正確或不圓滿的教法外相（不善說相），因而落入二取執著。
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本句闡釋大乘論書中「依法不依人」或隨順法行之意涵。
此處的「法」著重於對善法與不善法特相（相）的聽聞與如實思惟分別，以此作為依憑，而非依賴說法者的個人權威，屬於釋經論中確立正思惟與法義抉擇的次第。
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本句屬於瑜伽行派／毘曇論書之唯識釋經論語境，說明修持對治法的具體心態。
此處的「不起心」特指在面對順逆境界（善語與不善語）時，內心皆能保持平等、不生起瞋恚等煩惱現行，以此作為剋制與斷除瞋恨心的對治修行。
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本句屬於大乘釋經論語境，解析慈心的深層法義。
文中指出「等以慈心」的理據有二：一是「諸文字性如是」，意指文字本性本空、平等無差別，文字所顯的法性亦然；二是「說非顛倒法」，即依循不顛倒的真如實相來宣說正法，從而能引導一切眾生遠離顛倒夢想，究竟安住於涅槃安隱之處。
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本句屬於唯識宗釋經論的語境，解釋如何透過「一切皆苦」的無常、苦觀，來對治對種種受（苦受、樂受、不苦不樂受）的差別染污與執著。
當修菩薩行者現觀一切受皆是苦時，非但不會落入焦慮或厭世，反而能以此共相之理，在一切緣起事相中平等發起大悲心，憐愍沉淪於諸受中而不自知的眾生。
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本句屬於大乘唯識宗「釋經論」的語境，說明如何透過「正修行」來對治因眾生業力差別而生的雜染心。
當修行者體證諸法平等、修持慈悲智時，便能不為眾生相的差異所動搖，於一切處皆發起平等與樂之慈心，此即是以「智」來對治「業差別染」的具體實踐。
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本句屬於大乘論書中對於唯識或菩薩道修持心的解析。
菩薩在面對外境的「供養」（順境）與「輕毀」（逆境）時，若產生沾沾自喜或憤恨自卑，皆屬於「心差別染」。
若能成就平等心，不生高下之別，即是完成對治此種染污的修持。
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本句屬於大乘唯識釋經論的語境，解析修行過程中的微細染污與對治。
此處說明為何要針對「行差別染」進行對治，其原因在於修行者若耽著於自覺的修行境界，就容易流於「不見諸過」（無法覺察自己微細的執著與過失）以及「不不生利益心」（缺乏大乘廣利有情的菩提心），這兩種心態皆是障礙大乘行菩薩道的染污，故須特別對治。
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本句屬於唯識釋經論的觀點，闡述三乘教法在對治心之差別染污時，其究竟本質是平等一味的。
雖然在世俗修行上有聲聞、獨覺、菩薩三乘的差別，所對治的染污與層次不同，但從清淨法界的角度來看，其究竟解脫或證悟的體性是一味平等。
因此，三乘之間不應產生互相排斥或評斷是非的對立執著。
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本句屬於唯識/釋經論部語境，解析菩薩於修道各個階位（道差別）中，對治煩惱與所知障（染）的心理狀態。
菩薩了知萬法唯心、因果不虛，故在面對過去惡業成熟所帶來的苦果或修行考驗時，能做到心不驚惶恐怖，安然順應並承受自身業報，以此斷除對治雜染。
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本句核心在於闡明「八種清淨堅固心」與「七種不染心」的依導關係，屬於釋經論中對修行心相的細緻解析。
修行者若能如實觀察一切法的體性，便能生起清淨且不可動搖的八種決定心，而這八種心的開顯，又是建立在遠離貪染的七種不染心基礎之上。
論書語境強調修證次第與心所狀態的依止關係，非屬後期華嚴圓融或阿含教法，應依唯識瑜伽釋經論的修行心相與法體觀察來理解。
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本句為論書承接前文論述後的總結性提示語。
在《勝思惟梵天所問經論》（唯識大乘釋經論）的語境中，意在叮囑修行者應當依循前文所闡述的唯識、法性或經文義理，作如實的觀察與正知，以此破除妄執、契入正見。

本句屬於大乘論書對菩薩行持中「恭敬心」的具體開示。
在修持菩薩道時，發心者應打破凡聖、自他的分別執著，將一切修持菩薩道的眾生皆視為如來、世尊。
此種「生世尊想」能對治輕慢心，是成就平等心與廣大功德的重要因緣，符合《勝思惟梵天所問經論》大乘唯識與中觀交融的釋經論部語境。
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本句屬於釋經論中解釋菩薩或修行者成就某種法行、功德的因緣之一。
依《勝思惟梵天所問經論》之論書語境，此處旨在抉擇修行者發心、隨順教法或成就信根的內在因緣，強調深刻體會佛陀之出世乃極為稀有難得，以此「希有想」作為引發淨信與精進修行的關鍵心理動機。
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本句為論書常見的設問語，用於引導下文對《勝思惟梵天所問經》特定經文的義理進行深層釋論與法義剖析。
在釋經論的語境中，此問旨在破除表面文字的侷限，進一步顯發大乘中道與甚深法性的真實勝義。
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本句屬於大乘釋經論語境，以「無染世界」眾生壽命的無量無邊，來比喻諸佛如來利益眾生的慈悲事業永無止息。
在唯識與釋經論的框架下，清淨世界的成辦與諸佛利他願力相應，彰顯佛陀如來藏、法身乃至報身功能的常住不滅與無限性。
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本句闡述在大乘釋經論語境下，佛陀於五濁惡世示現成佛的難得與殊勝。
在煩惱深重的世界中，於短暫的一生能成就度化無量眾生的廣大利益，此極大反差彰顯了佛陀功德的不可思議，令眾生見佛時能發起決定性的「希有想」（珍貴難得之想），以此引導大眾體解佛陀出世的真實義利。
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本句屬於大乘釋經論語境，說明發心與修行的功德。
修行者若能發起遠離煩惱垢染的「清淨心」與不退轉的「堅固心」，此心便具備了生長一切善法與功德的因緣，終能增長圓滿並成就佛道。
此即確立修持菩提心為成佛之核心關鍵。

本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部，依唯識與大乘中觀教理闡釋大乘菩薩行的功德對比。
此處解析「彼世界」與「娑婆世界」修行功德的勝劣差異，強調在佛國淨土百千萬劫修持梵行，不如在苦難染污的娑婆世界於短時間內（從旦至中）嚴持戒律、清淨其心。
蓋因娑婆世界障難多、誘惑重，在此處能剋制煩惱、示現清淨，更能彰顯菩薩意志之堅固與法行之殊勝。
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此處以醫病為喻，說明契理契機之教法對於除滅眾生煩惱重病之立竿見影功效。
在釋經論部的語境中，此比喻通常用來彰顯如來大悲大智，針對根基成熟或特定煩惱的眾生，直接開示最究竟、核心的唯識或法性法門（妙藥），令其聞即信受、速斷諸障，而不必迂迴於權漸之說。
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本句屬於唯識釋經論的思維架構，說明眾生因妄想執著而串習諸多煩惱過患，必須依循教法修行，引生能斷除煩惱的「勝法」（即無漏對治道），方能速疾斷滅染污過失。
論書在此處強調行者應清晰了知「因病授藥、依對治法滅除煩惱」的決定義理。
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本句屬於大乘釋經論部語境，說明佛陀降生娑婆惡世的因緣，以及勝思惟梵天請法的發起由緒。
佛陀刻意示現於五濁惡世、煩惱污染的國土，是為了度化多苦的眾生。
而梵天作為上首發問，能引發如來與菩薩、大眾之間的問答，藉此彰顯一乘妙法，令其他與會菩薩皆能藉由見佛、供養、聽聞問答而獲證法益。
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本句屬於論書的設問結構，旨在透過問答方式，進一步探討與闡釋勝思惟梵天因為對法會大眾發起清淨恭敬心，進而示現並成就的「樂說辯才」及其衍生之證果。
此處依釋經論部語境，以問答體裁來釐清經文背後所表顯的菩薩功德因果。
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本論屬於釋經論部，依唯識與大乘論書語境，此處旨在抉擇「正問」的殊勝性。
透過區分或依憑上述的「二種」法義或標準，來顯發在探討佛法義理時，何種提問方式或對象能稱作最上、最第一，用以引導大眾如實了知經典所闡述的核心義理。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於釋經論部，依瑜伽行派與唯識大乘語境，解析菩薩「樂說辯才」中關於「美妙」的特質與成因。
論中透過七種因緣（問訊相應、巧令眾生解、言語最勝、尊重言語、說正因、依實義說、依安隱說）來定義與開顯何謂美妙的辯才，強調菩薩的說法不僅在形式上善巧、尊貴，在內涵上更必須符合如實、正因與契入涅槃安隱的究竟義理。
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此句為論書常見的設問語，承接前文的論述或名相，提出「應如何正確理解、認知其內涵與義理」的疑問，用以啟引下文的詳細抉擇與釋義。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋論語境中，多用於引導對法相本質或特定勝義的深入思維。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》中解釋諸法義理的脈絡。
在釋經論部的唯識與阿毗達磨語境中，「相應」是指心王與心所之間，在時間、所依、所緣及事體上具有平等契合、同時俱起的關係。
此句開總標列，指出特定法義結構中的第一個關鍵範疇。
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本句屬於論書中解釋經文發起、教法施設或名相定義的分類。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，佛菩薩或論主施設言說、建立名相的諸多目的中，第二種目的即是為了令聽聞者、修行者斷除疑惑，生起正確的勝解或勝義智慧。
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本句為大乘論書中對於法菩薩行或特定功德分類的列舉。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與釋經論部語境下，「尊重」指修持菩薩道者對於佛法、導師或正理心存恭敬尊崇，能除慢心，為生起無漏智慧與成就清淨功德的必要心所與行持。
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本句屬於大乘論書對菩薩或修行法門功德利益的條列式顯說。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，「安隱」（同安穩）指修行者遠離煩惱、魔障與惡道等怖畏，所獲得的身心寧靜與佛法功德的決定穩固，為修行過程中的正向法益之一。
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本句屬於大乘論書中分析障礙修行或引發流轉的法義脈絡。
此處「人情」在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，特指世俗眾生基於我執、情念而產生的染污心理與情感取向，是修持勝義諦、趣向解脫所應隨順對治、不應隨順依止的世間法。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》中釋經論部的脈絡，闡述特定法門、菩薩功德或心性特質之成就。
『不可降伏』意指修行者具足堅固的智慧與定力，或證得諸法實相，因而一切魔障、外道、煩惱及惡業皆無法動搖或摧毀之。

本經文屬於瑜伽行派釋經論語境，旨在解析《勝思惟梵天所問經》中菩薩成就美妙言語與樂說辯才的內在因緣。
當眾生未能如實修習正行時，菩薩不予捨棄，乃由五種與「慈悲喜捨」四無量心及清淨利他心相關的心理機制（五句）所推動，這正是成就殊勝樂說辯才的根本因緣。
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本句為論書中常見的設問語，承接前文的定義或法相，引導出下文對特定法義、名相或修持原理的詳細論證與具體辨析。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此問旨在啟發對諸法實相或唯識理趣的正確思維。
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此處屬於唯識大乘論書語境，說明大乘菩薩於實踐佛道時所展現的三種心態之一。
第一種為「不捨心」，指菩薩誓願廣度一切眾生，乃至堅持追求無上菩提，不捨離菩薩道之大悲與精進心。
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此處屬於論釋大慈大悲等四無量心或菩薩發心的範疇。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，『與樂心』即是『慈心』的展現，菩薩隨順大悲發起救度眾生之行，以無緣大慈普令一切眾生獲得世出世間之安樂。
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本句為大乘釋經論中解釋菩薩修行所應成就的心態之一。
「安隱心」（安穩心）在論書語境中，多指內心遠離惑亂、怖畏與煩惱，安住於正法之中，不為外境所動搖，從而能利益眾生。
此處依據《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘教理，強調菩薩發心或修行時內心的寂靜與堅固。
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本句屬於論書的總結或導引偈語，提示讀者在理解經文義理或名相分類時，必須依循特定的數量次第（即先論述一種法，次論述三種法，再論述一種法，或指特定名相的對應關係），以符合本論對於《勝思惟梵天所問經》的結構性論證與法義解讀框架。

本句屬於論書的科判提問，承接前文論述，針對《勝思惟梵天所問經》中關於「樂說辯才」的功德果報進行抉擇與闡釋。
在釋經論的語境中，此問旨在引出對於大乘菩薩法師所成就四無礙辯才中「樂說辯才」之體相與果德的系統性分析。
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本句屬於大乘論書《勝思惟梵天所問經論》的解釋語境。
說明菩薩或如來成就某種功德、說法或示現的根本目的，在於普遍利益「一切眾生」，使其在面對甚深大乘「一切義」（一切諸法實相與修證路徑）時，能徹底斷除狐疑不信與迷惑，從而生起決定正信。

此句為釋經論書中常見的論述過渡語。
表示該偈頌的形式雖為偈答，但其核心義理已在前面的長行（經文）中詳細闡釋，故論主不另作繁複的解說，直接指引讀者對照經文本身。

本句為經論中佛陀對發問者的認可。
勝思惟梵天因提出深契無生法忍與大乘空義的問題，或對法義做出正確的闡發，故獲得世尊以「善哉」雙重複言進行極高的讚嘆，用以印證其所問或所解契合諸法實相，並藉此發起後續的核心法義開示。
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本句為經典承接上文的結語或名稱標示。
「梵天」在《勝思惟梵天所問經論》之唯識與中觀釋經論部語境中，既指淨行、清淨之天界大梵天王，亦為發問之當機眾。
論書以此名相建立其離欲、清淨之法義觀察點，此處作為人名或界名之結語。
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本句屬於論書對經文的釋義語境。
「至心諦聽我為汝說」是佛陀說法前對聽眾（梵天）的警策與勸聽，而論主以此解釋聽法者應具備的心理狀態。
必須安住在「次第不顛倒心」（聽法順序與邏輯正確，不產生錯亂）與「正念心」（心不散亂，專注於當下法義）之中，方能真正領受如來所說之法。

本句闡釋大乘菩薩道的「正直心」。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，正直心為發菩提心的基石。
心無諂曲偽詐，能審正思惟法義，故能於修持大乘廣大菩薩行時，展現出不為外境所動的堅固力，並在無量劫的利他行中保持不疲不厭的精進，此即是正直心的體相與特質。
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本句依大乘論書體系解析菩提心的發起特質。
說明在修持大乘法門中，必須以對無上正等正覺的堅固信心為核心根本，而這種信心在心相上的具體顯現，就是發起利益眾生、成辦佛道的誓願。
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本句闡述唯識與大乘論書中「願船」或「願力」對成佛的決定性作用。
修行者依持先前發起的清淨勝願，以此願力為因緣，方能於究竟位中具足成就佛地所攝的一切斷證功德。
。
本句屬於論書標示經文結構與發問因緣的判釋。
意指經典中梵天所提出的第一個問題，其核心宗旨與修學脈絡，是依循著如何令發菩提心堅固不退的善巧方便而展開。
。
本句屬於釋經論部語境，依大乘唯識與瑜伽行派論書體系，解析菩薩在修學大乘道時，心理上可能產生的四種疲厭、倦怠障礙。
這些心理障礙是導致菩薩雖然最初發起願菩提心、行菩提心並立下誓願，卻在漫長的修道過程中不幸退轉、喪失菩提心的主要因緣。
此處旨在警示修修持者應防護並斷除這四種引發疲倦的事由。
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此句為經論中常見的徵問句式，旨在提起下文，引出即將詳細闡述的四種法義、名相或分類，承接上文的總數，並啟發後續的別釋。
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本句屬於論書探討妨礙禪修或退失禪定因緣的脈絡。
在釋經論部的論述中，修行者若過度參與、執著於教團或世俗的種種營辦事務、雜務（眾事），將導致心神散亂，無法專注於止觀修持，是妨礙入定或導致退法、失唸的次要外在因緣。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的體系，闡述修行者能成就解脫的四種因緣或力量之一。
經論中強調「中心常欲得速解脫」，意指內心深處對斷除煩惱、證得涅槃有強烈的希求心（即善法欲），這種迫切求證解脫的內在動機，正是讓修行者產生勇猛精進、克證聖果的「有力」根源。
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本句屬於大乘釋經論的論書語境，闡釋如何透過特定的修持方法來斷除、對治修行大乘道時所面臨的四種障礙。
論主強調「大悲心等」四種對治法（通常指慈、悲、喜、捨四無量心，或與大乘菩提心相應之特定對治法門）具有前後生起的必然因緣與次第性，行者必須依循此清淨的修學軌則次第修習，方能圓滿對治障礙。
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本句闡釋菩薩依「大悲心」引發「作願（發願）」的次第修學與轉化過程。
屬於大乘唯識釋經論的語境。
菩薩以大悲心為根本，當觀照到眾生因無明而無法如實修持悲智雙運的正行時，菩薩非但不起厭離，反而因緣生起更深切的憐愍。
這種憐愍心隨眾生迷妄的狀況而「轉轉增上」，進而催生並強化「令彼解脫」的廣大願力。
大悲、憐愍與發願三者互為因果，體現了唯識學派中菩薩道依他起性的修持特質。
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本句闡述大乘菩薩道的「精進波羅蜜」。
菩薩以度化眾生為己任，雖面臨無量無邊的利他事業，但因體證無所得之理，故能常勤精進、心無疲厭，展現出「所作皆辦」的方便隨智能力。
此處依唯識與釋經論語境，強調菩薩依大悲心與智慧所引發的無疲倦精進，為成就一切佛法事業的根本。
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本句闡述菩薩道的殊勝之處。
大乘菩薩雖具備如同二乘（聲聞、緣覺）斷除煩惱的解脫力，且成就了二乘所無的無量不共功德，但菩薩不落入一邊。
他們因為有般若大智與慈悲願力（為彼有力），能夠剋制並斷除「追求自身速疾解脫、證入涅槃」的自利心（欲得速解脫心），從而常留世間度化眾生，體現了大乘佛教「留惑潤生」或「不住涅槃」的釋經論部瑜伽行派/中觀學派核心義理。
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此處解釋「無等」的法義。
在唯識與大乘釋經論的體系中，「無等」特指佛陀所成就的「十八不共法」等唯佛獨具的功德，這些功德超步一切聲聞、緣覺與菩薩，在因位與果位上皆無可比擬、無與倫比，故名無等。
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本句屬於大乘論書對「等」字的唯識或大乘唯識學派釋經論（如世親菩薩對《勝思惟梵天所問經》之註解）語境。
此處「等」字用以界定二乘（聲聞、緣覺）與佛菩薩在斷證德能上的差異。
二乘唯斷煩惱障（且屬少分、未盡習氣），未斷所知障，相較於佛陀之究竟全斷，二乘之斷僅屬「少分等」，以此說明二乘與大乘究竟覺悟之不平等或特質差別。
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本句闡明大乘論書中自利利他的修行次第與菩薩行持。
菩薩以堅固不退的菩提心為基礎，首先成就自身的善法（佛法淳熟）並付諸實踐（自身如實修行）；在圓滿自利的正法宣說後，進一步發起利他之心，引導眾生同樣契入如實修行，並以此因緣開示四種核心法要。
此體現了釋經論部中對於大乘菩薩道「自正正他」的嚴謹邏輯。
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本句為《勝思惟梵天所問經論》中解釋菩薩發心或修行抉擇具足堅固、不中途退轉的體性。
論主將「決定不悔」的內涵拆解為兩種義理來作抉擇與釋顯，此處先標出第一種為「無義」。
此處的「無義」應指空性、無所得，或指遠離世俗虛妄無實之義，需配合後文展開。
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本論屬於大乘釋經論，依據大乘唯識與中觀語境，此處闡述「無我」的深層義理。
真正的無我，不僅是遠離對主體「人我」的執著，更是因為了知諸法自性不可得、遠離諸法虛妄相狀（法我執），在依他起與圓成實性上遠離遍計所執的二取，故說「離於法」。
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本句屬於唯識或大乘論書對「法」與「無法」的唯識/中觀抉擇。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，一切諸法皆是由分別心所計度的執著（遍計所執）。
所謂「無法」，並非指斷滅或一無所有，而是指現象界中並沒有凡夫所執著的那種獨立、真實的「彼相」（自相）。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依大乘中觀與唯識所共許之法無我義，強調菩薩開示「諸法無我」非侷限於二乘的人無我，而是究竟徹底地宣說「一切法悉無有我」（人法二空）。
此處的「畢竟說」意指不退轉、不妥協、究竟了義的宣說，彰顯大乘菩薩以現證諸法空性為基礎，引導眾生破除對客觀諸法及主觀自我的執著。
。
本句屬於論書的論證結構，在辨析特定法義時，從三個層面進行抉擇。
此處為第三點，強調兩個名相或概念雖然可能相關，但其核心定義、範疇或功能具有「差別」，因此不能混為一談，必須依其各自的含意來進行理解。
此為釋經論部釐清經文義理、建立精準唯識或中觀義學時常用的思維框架。
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本句屬於釋經論部語境，以唯識與大乘論書的思維解析三界受生的本質。
文中指出「有過義」的理論根據：凡夫所受生的一切三界六道處所，本質上皆與漏戾、煩惱（惑）相應，能含攝並引發一切煩惱，故屬於苦諦範疇。
菩薩洞察生處唯苦無樂，為了引導眾生斷除對三界生處的愛染與執著，故「不願彼處」、「不樂說」其功德，而是究竟宣說「一切生處無有樂」，以勸導眾生欣求涅槃寂靜。
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本句屬於唯識大乘論書《勝思惟梵天所問經論》的解釋。
文中定義了「功德義」的核心在於「讚歎大乘無上法」。
在瑜伽行派與釋經論部的語境中，大乘法之所以具備無上功德，是因為它總攝了一切自利利他的世出世間功德（一切相應）。
菩薩以成就佛果、救度眾生為根本發心，其行持與大乘法之功德完全契合，因此必定會「畢竟決定」且「常」讚歎大乘，這也是所有成佛路上的菩薩們共同具有的決定性特質。
。
本句依據大乘論書唯識與如來藏交涉之語境，解析「不空」之義理。
此處的「二義」指過失（罪）與功德（福）。
論中強調「不空」，並非執著世俗的實有，而是闡明依他起性與圓成實性的因果不壞。
菩薩究竟宣說過失與功德不空，意在彰顯斷惡修善的染淨因果歷歷分明，若流於惡取空，則撥無因果，便無法建立修行的次第與解脫功德。
。
本句為論書常見的設問發起語。
承接上文的經文或論述，藉由提問來引導讀者深入探討其背後所欲闡明的法義與核心論點，屬於釋經論部解析經意、層層推演的思維框架。
。
本句屬於唯識與大乘論書關於業果感赴的法義。
說明業因在尚未感果之前，縱然歷經無量生死劫數的漫長時間，其功能勢力（種子）亦不會消滅；一旦未來時機成熟、外在因緣具足且與之相應時，先前所造的業因必然會招感相應的果報，顯現業果不失的唯識因果律。

本句屬於大乘論書的科判與綱要說明。
論主指出，在闡述完自利利他的如實修行與究竟圓滿的說法之後，後續的論述次第是開顯如何使善根增長。
此處將善根增長的因果依據分為兩大類：一是導向人天善道等「世間果報」的世間善根；二是導向解脫、成佛等「出世間果報」的出世間善根，展現大乘唯識或中觀釋論中對於修行階位與因果次第的嚴密判然。
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本句從唯識與釋經論的修持論出發，解析成就殊勝色身（妙身）的因緣。
此處將其分為兩大類，第一種是在「不定地」（即未入定、屬於散心的境界）中，藉由世間與出世間的持戒清淨，使善根得以不斷滋潤與增長，以此散心位所修的戒德作為成就妙身的因緣。
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本句屬於唯識/釋經論部關於菩薩修行「資生成就」（即物質財產圓滿具足）的因果辨析。
論主指出，未來世獲得豐饒資生之具的果報（成就），其根本因在於過去世能捨棄對一切外物的執著而行大布施。
這種佈施行為能引發內心無貪等善根的現行與增長，從而形成輾轉引生福德資糧的淨因。
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本句依大乘論書語境，解析「出世間果報」之修持因緣。
論中將出世間果報之因定義為「解脫因」，並具體指出其內涵為表現於外的「出家相」與內心「遠離貪著之因」。
透過依止此出離之因，方能引發決定性的解脫因，進而資成一切世出世間功德與善根的圓滿增長。
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此句為論書常見的設問發起語，用以承上啟下，準備列舉並詳細論述上文所提及的五種法義、名相或理論架構。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，此問旨在引導讀者深入剖析經文核心義理的分類。
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本句經論屬於釋經論部，依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘抉擇語境，此處解釋大乘菩薩「增長」的法義。
菩薩調伏、降伏自身所修的善根，不使其落入退轉或執著，並引導其趣向無上菩提而得增上。
此善根因具備廣大菩提心與空性慧，故其功德質與量皆遠勝聲聞、辟支佛等小乘二乘之善根。
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本句屬於瑜伽行派論書對經文義理的微細抉擇。
此處詮釋「增長」的內涵，指出真正的增長必須符合兩個條件：第一是不違背由戒、定、慧等「增上」修持所導向的勝法；第二是此善根或功德具備「不退」與「堅固」的特質。
唯有在修持上不倒退且穩固不搖動，善法才能不斷在原有基礎上層層增益，這才符合論典中所定義的增長義。
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本句闡釋大乘善根「增長」的修持特質與功德。
此處的「不畏增上」指修持大乘法者，在面對更高上、更廣大的法門或修行境界時心無怯弱；並且以此清淨善根力，能夠徹底超拔對地獄、餓鬼、畜生等惡趣受苦的流轉恐懼，使菩提心善根展轉增勝。
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本句屬於論書對修持或法相的依義釋名。
此處的「增長」並非指單一法門或力量的畸形偏大（不偏增上），而是指功德力量全面且平衡地提升，從而能夠平等、普遍地斷除所有與之相對立的染污法（所治法）。
這符合釋經論部在剖析法相時所強調的「平等對治」與「圓滿無缺」的修持原理。
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本句屬於大乘論書對「增長」內涵的唯識或釋經論體系解析。
此處說明大乘菩薩的修行增長，建立在「自利利他無二無別」的平等法界觀上。
菩薩在行持自利與他利時，不墮入自他的二元對立，以此無分別智的「增上」力量，促使功德法財真正廣大增長。
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本句闡述大乘論典中菩薩在修持善根成熟後的利他行持。
菩薩因智慧與慈悲增長，面對剛強難調、不信不修的眾生能安住於無瞋，並在實踐讀誦等法行時，能以無畏心、威儀具足地依循法理次第為眾生演說，展現唯識與釋經論體系中修學菩薩道的行持軌範。
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本句經論旨在彰顯菩薩或成就者的「四無所畏」或「無畏」功德。
當面對不信受正法、不依教奉行的難調伏眾生時，菩薩依憑著對真如法性的如實證悟，內心毫無怯弱與恐懼，因此外在的安詳威儀與度化眾生的誓願絕不動搖。
這屬於唯識與釋經論部中關於菩薩地或果位功德的法義詮釋。
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本句屬於論書中對法相（諸法特性的分類）的定量與定性分析。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，「軟、中、上」即是指根機、煩惱、修行階位或法之善惡程度的「下、中、上」三品分類法，用以微細判別染淨諸法的層次差異。
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本句經論論述根器（下等、軟根）修行者的心理特質。
軟根者未能深解因緣法與空性，缺乏對佛法的決定深信，故其心多耽著於現世生命之存續，常懷憂慮、恐懼，擔心衣食等生活資具匱乏。
此乃用以對比利根者能放下對身命資具的執著、一心趣向法義。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》對眾生根器或修行階位的分類解析。
此處說明「中等者」的其中一種心態特徵，即其修行或持戒仍寄託於外在聲譽，因心存執著，故恆常憂慮造惡將帶來名譽的毀損與世間的羞辱。
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本句屬於論書對經文法義的開示。
在唯識與釋經論部體系中，依修行根基與層次分為下、中、上。
「上者」指具有智慧、能微細觀察的修行者（如大乘菩薩或利根行者）。
他們深刻體證諸受皆苦，因此能在苦惱尚未粗顯或於自心身中將受未受之際，便常懷警惕、生起畏離之心，不令依身起惑造業。

本句承接上文的修持成就，說明菩薩因證得無所畏懼之境界，其行住坐臥的威儀自然安祥穩固、不隨外境轉變，並能與清淨的善法念念相應。
正因為具備了隨順白法的基礎，接下來的論理便順理成章地闡述如何進一步修行以使這些善法功德輾轉增長。
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本句依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與阿毘達磨論書語境，闡釋能對治障礙、引領趨向解脫的四種清淨善法（白法）。
此處「欲」非指世俗貪欲，而是指「善法欲」，即對修持清淨正法的希求與願望，是生起一切善法的根本動力。
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此處經論脈絡論述大乘菩薩依止之法，指出修行者應遠離黑法（惡法）而成就白法。
在唯識與釋經論部體系中，白法指與無漏、清淨相應的善業與善法，是趣向解脫與菩提的資糧。
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本句屬於大乘論書對大乘菩薩道的修行次第解析。
此處的「滿足」指圓滿成就；「功德白法」指能引發解脫與成佛的一切清淨善業（白法）。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此為菩薩圓滿自利利他修行所必須具足的清淨資糧。
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本句屬於大乘論書對菩薩行持的詮釋。
‘白法’即清淨法、善法。
此處強調菩薩修行不僅止於理論認知，更需透過止觀實踐，親自證得遠離雜染的清淨體性與功德，為成就佛果的資糧。
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本句屬於瑜伽行派論書對《勝思惟梵天所問經》的註解。
大乘論書將「欲」定義為「於所樂境希望為性」，即對特定境界的希求。
「白法」即清淨法、善法。
此處闡明菩薩度化的次第：菩薩先以大菩提心開導眾生，令其心中生起對佛道的渴求（生彼欲心）；這種引導能使眾生在未來世中，對於一切清淨善法（白法），都能發自內心地產生想要如實證知其自體法相的自發性希求（自體相欲），這是成就一切善法的根本動力。
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本句核心在於依唯識與釋經論部語境，以「無所得」之心行純淨大乘佈施。
大乘論書將善法、清淨法稱為「白法」。
菩薩修行白法，不僅能內捨慳貪，外利有情，將資生之具及珍貴財物全數施與，且其關鍵在於三輪體空，心中毫無計著，不預期、不求取未來世自身受用之福德果報，此無執著之清淨佈施方名為真正的行白法。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依據菩薩行的因果次第，說明「滿足功德白法」的修持路徑。
菩薩先以世俗的財施（捨珍寶）為世間因緣，以此引導至出世間法，引發清淨的無漏善根（得妙法且心不貪著），最終以無執著的心再次修持種種無漏善法（修行白法），來鞏固、增長並攝受第一義諦的微妙法門（攝取妙法）。
這體現了佈施、無執與波羅蜜多行持的次第相資。
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本句闡明「多聞」為菩薩成就一切功德的根本因。
在瑜伽行派與大乘論書語境中，「多聞」是指如理聽聞大乘正法；「相應」指心與法契合；「白法」即清淨善法；「薰習」指善法種子在阿賴耶識中的增長與成熟。
菩薩透過不斷聽聞正法，使清淨的善業種子持續薰習，最終令善法與菩薩行之萬行功德皆達到究竟圓滿。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，解析菩薩如何透過「證智」來圓滿「白法」（清淨無漏法）。
菩薩修行並非單向契入空性，而是基於已得的如實證智，為了成就自身的無上菩提，進而施設、宣說智慧的種善巧方便。
以此方便，引導自他皆能獲得清淨白法的現證智慧與殊勝法要，體現了唯識論書中依智起行、悲智雙運的修持次第。

本句闡明菩薩依階位修行的次第。
菩薩藉由積集並增長清淨的善法功德，得以隨順、善巧地通達從初地漸次進升至後後地的修證軌跡。
為了讓修行者明瞭各地次第增進的因緣與特質，故論文隨後展開宣說各菩薩地的具體法相。
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本句屬於大乘釋經論的組織架構，承接上文解釋如何開顯或成就經中文義。
此處指出如來或菩薩是依循四種核心法軌來敷演教法，而「滿足功德」為其首要，意指修行者修集福德與智慧，令自利利他的功德圓滿具足，以此作為說法或彰顯法義的根本依據。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》解析大乘菩薩法行的脈絡。
論書中提及此項目標，意在說明透過特定的修行或智慧，能徹底斷除及清淨阻礙成佛與解脫的諸多障礙。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》（世親菩薩造），屬於唯識與大乘釋經論之語境。
此處「成就心」是指菩薩在修行過程中，使其發心或定慧之心達到圓滿、堅固與不退轉的狀態，為成就菩薩道或特定法門的關鍵心所狀態。
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本句屬於大乘論書中條列法義的架構。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處指成就某種菩薩法門或行願的第四種功德或條件，強調修行應當圓滿、不缺減且確實踐行。
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本句闡明菩薩修行階位中「集諸善根」的修持目的。
在唯識論書及大乘釋經論的語境中，菩薩於十地修行裡，必須透過在每一地不斷修集福德與智慧兩種資糧（即諸善根），方能引發無漏聖智，從而由前一地晉升至後一地，直至究竟成佛。
這說明善根的積聚是推動地地增進、功德滿足的必要因緣。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系。
在修持菩薩道的過程中，「離諸過」是斷除惡行與修習對治的過程，其根本目的在於全面淨除障礙顯現清淨法性的「煩惱障」與「所知障」（即一切諸障）。
唯有徹底清淨這些障礙，才能如實彰顯如來藏或法性空寂的功德。
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本句依大乘釋經論之立場，闡明「迴向方便」的具體內涵。
真正的迴向方便必須具備二種遠離與一向趣求：第一要遠離對三有世間物資（資生）的貪著，第二要遠離聲聞緣覺唯求自身速滅入無餘涅槃的狹劣心（速解脫心）。
在此基礎上，將一切善根毫無保留地導向大菩提（佛果）。
此乃大乘菩薩不共之迴向法門，彰顯出菩提心與般若方便的結合。
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本句解釋「精進」的勝義。
在釋經論的瑜伽與毘曇體系中，精進非盲目努力，而是「至心」且「一切時常不斷絕」的恆常與專一。
更核心的法義在於「依根本取勝處」，意指修行必須依循佛法的根本（如根本依、四如意足或發菩提心），以此為立足點，方能克服煩惱、超越障礙，證得摧伏執著的殊勝境界（勝處）。

本句屬於論書的科判過渡句。
在解說完「方便」的內涵後，依循大乘論書的論述次第，進一步剖析「方便」所具備的具體法相與特質，以此建立完整且具備條理的教理體系。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘釋經論部，依唯識與大乘菩薩道語境判讀。
此處解析菩薩如何運用善巧方便教化眾生，指出「善知方便」的實踐需建立在四種法（四種層次或要素）的架構上，而首要條件即是具備化導眾生的實際能力與因緣。
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此處屬於《勝思惟梵天所問經論》解析大乘菩薩實踐的脈絡。
此句闡述大乘菩薩發心或修行所成就的第二種功德，即透過如實思惟法義，積集能斷除一切煩惱與所知障的無量智慧功德，此為成辦世出世間一切善法與解脫的依持。
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此句經論屬於唯識大乘論書，探討菩薩修行或證法之因。
此處的「集」指菩薩於諸地修行中，透過聽聞正法、如理思維與如實修習，不斷積累成佛所需的福智二資糧之一（即智慧資糧），用以斷除法執、成就一切種智。
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此為大乘論書中闡述菩薩成就法門或斷除障礙的四種關鍵要素之一。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境下，「方便」指菩薩依據般若智慧所發起的善巧實踐，能契合眾生根機以行度化，且令自身不墮入聲聞緣覺之沉空滯寂，是實相慧的後得運用。
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本句闡述菩薩教化眾生的實踐路徑。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，教化並非流於表面的言語說教，而是必須透過「四攝法」（此處舉佈施、愛語為代表）的方便，在利他行中隨順眾生的根機與需求，進而引導、攝受眾生進入佛法。
這展現了菩薩道「先以欲鉤牽，後令入佛智」的善巧方便與慈悲特質。
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本句屬於釋經論部體系，闡釋菩薩如何成就「無量智功德」。
菩薩修行不耽著於世間或出世間的「定地」（禪定狀態）或「不定地」（散亂狀態），而是以無住心廣修佈施等自利利他之行。
更核心的是透過「隨喜功德」，打破時空與自他的界限，普同隨喜三世一切眾生的所有善法，以此清淨心行，方能圓滿契入佛法的大智慧與大功德。
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本句闡述大乘唯識論書中「積集智慧」與「發露懺悔」的因果關係。
在菩薩尚未證得能直接斷除「智障」（所知障）的現量無漏對治智之前，必須透過外在的加行（如發露懺悔）來伏除煩惱、淨化業障。
這種實踐能為斷證解脫鋪路，也是廣修福智二資糧中積集智慧資糧的具體行持。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘唯識與釋經論部的語境。
文中解釋菩薩「方便」的內涵：一方面透過修持對治法門並勸請諸佛住世轉法輪，二方面為了利益眾生、賜予智慧光明而廣集般若智慧。
這種將自利利他的修行體現於權巧攝受之中的能力，即是以善巧方便為根本。

本句屬於論書的承上啟下句。
在釋經論的論述結構中，先闡明瞭修行者自利的「修行方便」（前置準備與修持方法），隨後切入利他的「說法之相」（即如何應機為他人開示佛法的規矩、內涵與特質），體現大乘唯識論書在止觀與教化上的次第建構。
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本句屬於論書對經文「隨順眾生」的抉擇與細分。
大乘論典中，為令不同根器的眾生皆能契入佛法，故須區分眾生之類別並因材施教。
「中間眾生」在此釋經論的唯識或大乘論書語境中，通常指根器、修行位次或見解介於兩極（如利與鈍、上與下，或已入正位與未入正位）之間的眾生，論師依此展開四種分類，以說明大悲隨順說法的施設因緣。
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本句屬於大乘論書中解釋大悲心或依止因緣的脈絡。
此處指出菩薩發心或修持悲心時，其所緣與依止的第二種對象，即是那些已經發心、趨向或證入佛法正道的眾生。
此語境強調眾生根基的分類，非阿含系之五蘊生滅，亦非華嚴系之法界圓融，而是依大乘唯識或釋經論之修行階位與所緣來做抉擇。
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本句屬於大乘論書中分析過失、障礙或應遠離之因緣。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與釋經論語境中，此處指明菩薩或修行者若依止、親近毀謗正法的惡知識或眾生，將會障礙清淨法解脫，增長邪見，故須於修行中善加辨識並遠離此類依止對象。
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此為大乘論書中闡述菩薩隨順眾生、行方便法的四種因緣或動機之一。
菩薩為了化導眾生，心存尊重，不違背眾生的生活習慣、禮節或威儀，藉此親近並引導眾生趨向正法，展現大乘瑜伽行派與釋經論中「以方便攝受眾生」的修持特質。
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本句屬於大乘論書對菩薩攝化眾生方便的解析。
所謂「中間眾生」，在論典語境中指介於已信與不信、或具足正信與全然無信之間的未定聚眾生。
菩薩對待這類眾生，不採取高深難懂的法門，而是採取大乘隨順眾生根機的「隨彼所信」方便，以實際能令眾生得離苦得安穩的「事門」（實質利益或修持路徑）來攝受，強調不以表面形式的供養恭敬來虛妄應付，體現大乘菩薩道著重實質利他的修行特質。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與瑜伽行派語境，解釋菩薩度化眾生時的「方便攝受」。
菩薩為了引導眾生契入佛法實義（入法義），會善用四攝法中的「利行」與「同事」，先以資生之物「供給之」，滿足眾生對利養的希求（貪著利養）。
這並非鼓勵貪心，而是大乘菩薩引導眾生親近善知識的「先以欲鉤牽，後令入佛智」之權巧方便，最終目的是使未度者皆得度脫。
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本句闡述大乘菩薩道的利他行持。
菩薩為了化度眾生、積集資糧，雖求索衣食等資生之物，但其目的在於成辦佛道與利益有情，故不生疲厭，且內心不為一己之安樂生起貪著，展現悲智雙運的修持特質。
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本句闡述菩薩大悲大願的修行實踐。
在面對毀謗正法的惡行眾生時，菩薩非但不起瞋恨或與其同流合污（自身無過），反而以此為修持柔和忍辱的契機。
菩薩不計較眾生的冒犯與罪業，而是以慈悲心包容，進一步教導、勸令其改過懺悔，使其脫離謗法惡業，此為大乘論書所強調之菩薩道行持。
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本句出自大乘釋經論，闡釋菩薩修行「四依」或對待眾生時的慈悲與無我精神。
菩薩為了利樂有情、斷除我慢，將眾生視作尊貴、恩重的對象，進而實踐謙下、柔順與隨順的「利他行」與「忍辱行」，這是大乘菩薩道的具體實踐方式。
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本句屬於大乘釋論的結構判釋。
承接前文論述菩薩如何隨順眾生引導其如實修行、且在說法時內心不生疲厭，隨後必須確立「不失菩提心」的核心。
因為菩薩若失去發菩提心（求無上菩提、度一切眾生）的根本，則其隨順說法將失去大乘佛法的核心依據。
此處強調大乘論書中慈悲說法與內在菩提心不可分離的因果關係。
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本句屬於唯識釋經論語境，大乘修行者以親證或見到如來清淨妙果為最上首之追求。
此處提出成就此最勝妙果需依循四種清淨法行，其第一項即是「不奪他物」，屬於不偷盜戒、利他行的基石，展現大乘菩薩不侵害有情利益的特質。
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本句屬於釋經論中分析法相或修持因緣的論述。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，「依定因」強調證得殊勝功德或智慧必須以三昧禪定為其所依的因緣，唯有心神安住不亂，方能引發如實的觀照與證悟。
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本句屬於唯識或釋經論部探討生起諸法或成就某種功德的因緣條件。
此處指出在眾多條件中，「緣力」（外在條件、輔助條件）是決定事物生起或轉變的第三種關鍵力量，用以與內在因力或自力等其他力量作區隔。
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此為《勝思惟梵天所問經論》（唯識大乘釋論）所闡述的四種力或依止力之一。
「因力」指過去世所修集的善根、習氣或無漏種子，於今世成為發心或證修的內在決定性根據。
本句於論書術語體系中，強調修行者內在因種的依持作用。
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本句屬於釋經論部體系，對「唸佛」依大乘唯識或大乘論書語境進行深層義理解釋。
此處將外在的「唸佛形相或名號」轉化為對內在「佛菩提心果」的憶念，說明唸佛的本質在於安住並趨向佛所證得的無上菩提果位。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，闡明因觀見佛陀的究竟果位中，圓滿成就了無量無邊、不與聲聞、緣覺及凡夫所共有的殊勝功德（如十八不共法），進而發起對佛果的殊勝欣樂與菩提心。
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本句屬於大乘論典中關於菩薩戒行與大悲心的開示。
經文強調修持不偷盜、不強奪他物等淨戒，其核心目的在於護持慈悲與利他之心。
因為掠奪他物屬於損害眾生利益的惡行，與菩提心（願成佛度眾生之心）相違背；唯有依循不侵犯他人的淨戒，才能安住並保全大乘的菩提心而不退失。
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本句依大乘釋經論之大乘大菩提義理，闡明菩提心與一切善根的因果關係。
善根若脫離菩提心，則僅成世間福報或二乘解脫因；唯有以求證佛果、度化眾生之菩提心為根本導向，所修善根方能轉為無上菩提的長遠種子，在無量生死中永不失壞。
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本句核心在於闡述大乘論書中「定因」對於守護菩提心的決定性作用。
依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，行者修持與般若相應的深禪定（定因），能產生超越世間有漏業報的勢力。
因此，三界中種種隨業受報的輪迴處所（生處）無法再動搖、牽引行者的意向，反而被此定力如風般吹除障礙，使行者在流轉生死度化眾生時，能永不退失大乘菩提心。
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本句闡述唯識釋經論中關於大乘修行「外緣」的重要性。
修行者雖有內在的種子或發心，但仍須仰賴善知識的引導與攝受作為強有力的增上緣（外緣力），方能如法正修行，並穩固發心，免於在漫長的修道過程中退失大乘菩提之心。
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本句出自大乘唯識學派的釋經論，核心在闡明「讚歎大乘」的自利利他法義。
利他方面，透過讚歎大乘引導眾生發起成佛的菩提心；自利方面，此善行轉化為自身大乘阿賴耶識中善根種子的燻習與增長。
此燻習而成的「因力」一旦堅固，便成為後續修行中「不退失菩提心」的決定性內因，體現了唯識學派從種子與因果依持關係來詮釋菩提心持守的修持原理。

本句闡明「不失菩提心」為修行菩薩行的核心根本。
在唯識與釋經論部的脈絡中，依此清淨願心方能成就究竟不雜染的菩薩資糧，進而隨順開顯大乘修行的法相次第。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的唯識學體系，核心在於闡明「三摩地（等持）」的修持原理。
經論中強調，要達到「心一境性」（能一其心），必須依循特定的對治因緣。
這裡指出「不散亂心」並非憑空而得，而是針對眾生最容易升起的四種特定「散亂心障」來安立與對治的，屬於大乘論書中有關禪定與心意識修持的微細法相解析。
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本句為提問句，旨在引出阻礙定心、幹擾正思惟的四種散亂。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，此處探討的是障礙菩薩證悟、引發散亂心的具體心理機制，屬於修道過程中必須斷除的四種心障，以此彰顯唯識作意與大乘定慧的修行次第。
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本句屬於大乘釋經論的唯識與大乘教義體系。
在此論述脈絡中，障礙行者進趣佛道（大乘）的障礙被分類，「乘障」即是指障礙其對大乘教法之發心、修持與證悟的因素。
在此作為諸多障礙中的第一種類別。
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本句屬於唯識/瑜伽論書中分析障礙（障）的體系。
此處承接上文，說明菩薩所應斷除的特定障礙，即阻礙菩薩去廣修教化、利益眾生事業的煩惱或執著。
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本句屬於大乘論書中對於「障礙」的分類解析。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處在闡釋阻礙修行者成就圓滿佛道的特定障礙。
此障能障蔽修行者廣修諸度、聽聞正法並積集一切成佛之法（佛法），導致其無法達至功德滿足的究竟狀態。
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本句屬於大乘論書對修行障礙的抉擇。
依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，此處闡述阻礙成佛或證悟佛法的第四種障礙，強調若放任特定惡因或煩惱，最終將徹底集聚所有能障礙成辦一切佛法的染污法。
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本句屬於論書的提問語句，用以徵引下文，對大乘修持中如何令心安住、遠離散亂的四種具體心相或修法進行開示。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境下，通常指向菩薩於法、於所緣能正念遮遣雜染、成就定慧的四種內心狀態。
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本句屬於唯識/瑜伽行派論書的問答體。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，此處開演「云何對治」，旨在探討以何種正行、智慧或法門來斷除、息滅相應的煩惱、障礙或錯誤執著，是唯識學派論述修行斷證抉擇時的核心提問。
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本句屬於唯識大乘論書對《勝思惟梵天所問經》的釋論語境。
此處解析菩薩發心修行大乘時，如何透過「遠離聲聞心」來克服「乘障」（即阻礙趨向大乘成佛的障礙）。
聲聞心偏向自利與急於證入涅槃，這對廣度眾生的大乘菩薩道而言是一種障礙，故必須透過遠離聲聞心，來確保菩薩能於大乘菩提心中安住且不散亂。
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本句屬於唯識/釋經論部語境，闡述大乘菩薩道的修行特質。
菩薩若生起獨覺（辟支佛）「獨善其身」的心念，即會阻礙廣度眾生的悲願。
透過捨離這種類似二乘人的自利心，克服利他行中的障礙，不耽著於個人的禪定喜樂，菩薩在圓滿教化眾生的實踐中，方能達成真正的大乘「心不散亂」與「定慧等持」。
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本句屬於大乘唯識宗釋經論之語境。
經文開示菩薩修行「求法無厭足」的功德與機制。
所謂「滿足功德障」，是指修行者在法上容易產生「少分得為足」的微細所知障或懈怠，認為自己已集夠功德而停滯不前。
此處強調透過永無厭足的求法心，能對治此障，並依此菩提心之攝持，使菩薩在廣修福智資糧（聚集佛法滿足功德）的過程中，安住於正念正定，心不散亂。
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本句屬於釋經論部語境，旨在論述菩薩修行中「隨聞廣說」與「如法觀察」的功德。
經文強調將所聞之法轉化為利他宣說與自利修觀，能徹底破除障礙佛法圓滿聚集的因緣。
透過正確的覺知與修持，菩薩能畢竟集聚一切佛法，且在集聚過程中成就心不散亂的定慧功德。
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本句屬於瑜伽行派與釋經論部的唯識唯心思想語境，說明藉由特定的「四種不散亂心」修持，能正對治並斷除四種引發心神散亂、障礙定慧的「散亂心障」。
這是行人於止觀修行中，達成心境寧靜、契入正理的關鍵對治法要。
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本句屬於大乘論書對經文結構與次第的解析。
論主解釋經文在闡述「得一心」之後，隨即說明「善求於法」的邏輯。
其核心在於以世間的四種果報（通常指世間四禪、四無色定或世間善趣等果報）為參照，進而說明出世間的四種果報（指聲聞、緣覺及菩薩所證之出世間清淨果德）。
這說明菩薩修行不求世間福報，而是以「一心」為基礎，善求能導向出世間究竟成就的清淨正法。
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本句為論書中的設問，探討在修持或求法過程中，世間所能感得的四種因果報應成熟與成就之內涵。
依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與釋經論部語境，此處旨在揀擇、辨析世間果報與出世間清淨功德的差異，為後續闡釋法義作鋪墊。
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本句屬於論書中論述菩薩或佛陀因地修行所成就功德的條列說明。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，此處指顯現殊勝功德相狀之首要特質。
「快」指法性顯現或神通之迅疾智慧；「妙」指微妙微細之勝義；「端正」指相好莊嚴；「成就」指因行圓滿而果德具足。
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本句屬於釋經論中對特定功德、利益或法行分類的開顯。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境下，「無病成就」多指身心調適，遠離粗重煩惱之病或色身四大不調之病，以利於修行佛法、思惟勝義。
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本句屬於論釋大乘菩薩功德或行法之果報。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，富貴成就屬於世間與出世間功德的顯現。
菩薩因修持佈施等波羅蜜，能於感得世間大財位與尊貴身處，並以此資具與地位攝受眾生，成熟有情，非為個人貪圖享樂，而是成就自利利他的菩薩資糧。
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此句隸屬於大乘論書中闡述菩薩所應具備的清淨意樂或無嫉妒心。
菩薩在修持利他行時，視眾生如自己，因此見到他人獲得世間或出世間的善法成就時，非但不生嫉妒、不擔心自己被超越，反而能生起隨喜之心，這是成就大乘菩薩道的重要心理特質。
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本句屬於論書的提問（問門）。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此處探討如何透過修持來斷除、轉化對一切法執著的「相」（名相、相狀、執取之相）。
論書隨後將針對如何對治這些「相」進行法義的層層解析。
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本句屬於唯識釋經論語境，以世間人追求珍寶以莊嚴身體為喻，說明菩薩追求佛法的動機。
世間的「端正」源於物質珍寶的裝飾或福報；而佛陀的「相好」（三十二相、八十種好）則是「快妙成就」的究竟莊嚴。
這種究竟莊嚴不能在外在物質中求，必須在「善法因」中求。
菩薩將善法視為真正的珍寶與希有之法，透過廣求、修持一切善法（諸法），來成就非世間福報所能比擬的法身與色身莊嚴。
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本句出自大乘唯識學派著名的釋經論，以世間人治病求藥的譬喻，闡明菩薩修學佛法的根本動機。
在論書體系中，「諸法」指佛陀所宣說的教法與相應的修行法門。
菩薩求法並非為了世俗名利或玄學思辨，而是將佛法視為能對治、斷除根本煩惱（如貪、瞋、癡等心所）的良藥，展現出大乘行者唯求斷惑證真、救度眾生的實修關懷。
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本句經論以世俗追求財利的熱切與動機，比喻菩薩求法的希求心。
菩薩求法並非為了世間名利，而是為了成就度化眾生的神通與不退轉心，並深刻掌握佛法的核心義理（義相）。
在釋經論部的語境中，將「佛法」視為引導解脫與成佛的法寶，故發起如世人求財般精進不懈的渴望。
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本句出自唯識學派的釋經論，以世間人積聚財寶防範盜賊以得安穩為喻，說明菩薩修持大乘法財（如波羅蜜等功德法財）的功用。
菩薩求取法財並非出於世俗貪執，而是為了斷除一切障礙與煩惱（煩惱障與所知障）。
當內心遠離隨眠與現行煩惱，不為其所繫縛，便能成就大無畏，於生死、涅槃等一切處皆得自在，不生驚恐怖畏。
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本句闡述菩薩大悲心與無畏行的內涵。
在唯識與釋經論的語境中，「一切處」具體指引生世間種種逼迫苦受的環境與因緣。
菩薩為度化眾生，深入世間不避艱難，其無畏並非無智的盲目，而是基於現觀諸法實相，通達苦空無我，故能於生死輪迴的一切世間苦難處皆無所畏懼。
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本句闡述修行者尋求諸法的根本動機與究竟目的。
依《勝思惟梵天所問經論》之釋經論語境，求法非為世俗名利，而是為了超越生死世間的輪迴，斷除苦因與苦果（離諸世間一切苦相）。
其核心在於導向「寂靜相」與「涅槃」，成就免除生死逼迫的「不畏」狀態，並在佛法中真正生起離苦得樂的實相認知。