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本句闡釋能成為眾生「福田」並消受供養的因由。
依論書語境，修行者依憑清淨功德安住於聖者之法（羅漢道），具足遠離煩惱的戒德與智慧，能令施者種下善因並收穫福報，因此才堪受且能消受世間的佈施供養。
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本句承接大乘論書對戒德與供養關係的思辨。
在此語境中，「不能消」並非指世尊功德不足，而是反襯修持未圓滿者面對信眾供養時應懷的惕勵與慚愧心。
透過假設大師世尊亦不能輕易消受供養的嚴厲反問，來破除修行者對利養的貪著，強調若無相應的清淨戒德與般若智慧，便難以承受能施者的功德福報。
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本句屬於大乘釋經論的瑜伽與中觀唯識語境，闡述「如實智」的所緣境。
謂諸法之體性（法性）在根本上遠離一切客塵煩惱與虛妄分別，非經由修證方始清淨，而是自性本然清淨。
行者證得此空性或真如之理，即是「如實知」。
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本句出自釋經論體系，意在嚴厲警示修行者對信施供養應生難遭、慚愧與警惕之心。
大師世尊已證究竟圓滿功德，於法無所著，在此語境中以極致的標準示現「難消」，藉此襯託並誡勉弟子不可貪著或輕易消受信眾的佈施，必須清淨精進以堪受供養。
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此句為大乘論書中常見的徵問、設問句式。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，用以承上啟下，引導對前述經文或法相原理進行更深入的義理剖析與論證。
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本句闡述唯識與釋經論部的空性及法界觀。
在此語境下，「受供養者」不具備獨立於法界之外的實體法我；能受供養的聖者，其本質亦不離唯識法界。
若離開本來清淨的法界，則一切能供、所供、受供的因緣皆無從成立。
以此顯發「三輪體空」與諸法如實的清淨本性。
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此句為論書常見的設問發起語。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，用以承上啟下，針對前文所提及的經文、法相或觀點，進一步提起詰問或徵釋，以展開後續對法義核心含意的詳細辨析與論證。
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本句依大乘釋經論之語境，抉擇「羅漢」與「福田」在勝義諦上的究竟意涵。
傳統聲聞乘將阿羅漢視為世間第一福田，而本論則進一步深化此義，指出阿羅漢之所以真正堪受供養、安住於福田地，其根本因在於能「如實知清淨法界」，將小乘的斷惑證真與大乘的法界體性相通，以此彰顯法華、勝思惟等大乘經中對聲聞境界的開顯與會歸。
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本句經論旨在破除世間眾生對佛陀受供養的邪見。
世間人因缺乏智慧，不認識如來具足無量功德、為一切眾生之最上福田，而以凡夫之心度之，甚至產生「佛陀也無法消受供養」的毀謗或誤解。
此處透過論釋，導正對佛陀功德與供養意義的正確觀念。
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此句為釋經論中常見的設問、徵釋語，用以引導下文對《勝思惟梵天所問經》特定經文、名相或義理的詳細抉擇與論釋。
在唯識與釋經論部的脈絡中，旨在透過層層問答來顯發經文的深隱密意或法相唯識道理。
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本句屬於釋經論語境，論證「法界」與「清淨法相」的非分離關係。
核心思想在於一切清淨的功德法相皆不離法界，因為法界本體即是自性清淨。
文中進一步以「依受供養」與「問福田」作為因緣，說明修持者若契合法界自性清淨，則能成為眾生真正的福田並堪受供養，此為論書申論經義的推導結構。
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本句屬於論書中承上啟下的提起設問。
旨在引導並抉擇何等證量或功德的聖凡眾生，方堪稱為具足「應受供養」資格的「福田」，為後續開展具體法義作鋪墊。
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本句屬於大乘釋經論的論述結構，用以引證前文並申論經義。
在《勝思惟梵天所問經》的語境中，「不為世法之所牽」意指菩薩證悟諸法實相、契入空性與中道後，能於世間行化而不受利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等「世間八法」的動搖與束縛，展現出無縛無著的解脫智慧。
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本句屬於大乘釋經論部語境，依據《勝思惟梵天所問經》之義理，解析菩薩作為「世間福田」的核心特質。
菩薩之所以能堪受世間供養並為眾生種福，正因為其證悟法性，心無執著，雖處於世間、利益眾生，卻不受世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）等世法所動搖或牽絆。
這種「出世的清淨心」與「入世的悲願」相結合，正是大乘菩薩福田相的特徵。
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此句為論書中常見的設問語，用於承接前文的論述或經文，引導出下文對於該法義的具體解釋、原因分析或理據闡述。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，此問旨在探究現象或名相背後的真實義理與核心依據。
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本句彰顯大乘菩薩於論書語境中的不共特質，即「入世而不染」。
菩薩為度化眾生而恆常隨順世間、行持世法，但因具足大智慧，能超越「世間八法」（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的對立與束縛，故能雖處世間而不為煩惱所染，不被外境所牽引。
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本句屬於釋經論部下《勝思惟梵天所問經論》的語境，闡述菩薩成就唯識或勝義法性時，其心體與意志體現出真實的堅固性。
八種世法（八風）即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是世間遷流變異、牽動眾生貪瞋的因緣。
菩薩以智慧通達法性，心不為此八法所動，展現出遠離二取、不隨妄緣的修證境界。
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本句屬於大乘釋經論部語境，闡述菩薩修行於法所得之不動心。
菩薩依智慧通達諸法，其心如金剛般堅固，不為外界名相或內在煩惱所動搖，故能斷除貪、瞋、癡三毒的牽制與束縛，展現自性定慧的成效。
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本句闡明符合前述條件的修行者（如經中所述具足勝思惟、安住正法、遠離諸漏者），方能堪受世間供養，成為眾生廣植福德的殊勝田地。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，強調福田的成就源於內在法義的思惟與證悟，如此受供方能利樂眾生。
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本句承接上文對修持佛法的論述，闡明符合特定法義與行持者，方能堪受資生供養。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，強調遠離諸見、契入無生之理，如此具足功德與智慧者才被稱作真正的「福田」，其所受的供養亦具足遠離煩惱垢染的「清淨」本質。
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本句屬於釋經論部對《勝思惟梵天所問經》問答因緣的論述。
說明梵天之所以發問「清淨福田」的體相，一方面是為了顯發前述的法理義意，另一方面是為了引導修行者成就具德的「福田人」，讓眾生因供養而獲得真正的清淨功德。

本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，闡明菩薩成就「勝福田」的內在因緣。
菩薩雖於世俗顯現中領受外在的眷屬與物質利養，但其心行安住於無分別智，對一切法不生能取、所取之執著。
正因為離於法執與我所執，故能迴向清淨，具足堪受、消納世間供養的功德，為眾生廣植福德的殊勝田地。
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本句屬於論書的結構釋義。
論主解釋經文此處之所以提出下一個問題（次問），是為了進一步闡明、顯現「如何纔是真正具備德行、能夠消受資生供養」的深層法義，承上啟下以辨析修行者的功德與受供資格。
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本句屬於唯識大乘釋經論的語境，解釋菩薩或聖者因遠離能取、所取的執著（無所取著），始能真實成就「能受」供養的殊勝功德相。
因其心無著，方能圓滿體現出引導眾生種植福德的兩種功德相，故稱功德福田。

本句展現大乘唯識學派釋經論的菩薩道核心。
菩薩所修的一切功德，皆以大悲心為前提，以救護眾生、使其得究竟安穩（涅槃寂靜）為目的。
因為發心與修行的動機完全基於利他，其所成就的功德最為清淨，是以能成為世間最殊勝的福田，令供養恭敬者獲得無量福報。
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本句屬於論書的釋經脈絡，說明經文中之所以依序生起下一個問題的理由。
論主指出，為瞭解說、彰顯前述法義的深層內涵，經文才會在次序上接著提出關於「清淨福田」的問難或辨析，藉此引導出對能生功德之清淨對象的探討。
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本句屬於大乘釋經論語境，闡明堪受供養、成為清淨福田的根本因緣，不在於外在的戒相形式，而在於內心對菩提心（求證佛果、度化眾生之心）的堅固不壞。
若能發心且不退轉，即具足大乘的殊勝功德，能讓施主獲得無量福報。
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本句彰顯大乘菩薩道的實踐特質。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，菩薩透過修持自利利他的功德，一方面成為眾生培植福德的因緣（作福田），另一方面主動引導眾生趨向善法（攝取眾生作善知識），體現了菩薩不捨眾生的慈悲與智慧。
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本句屬於釋經論中解釋經文結構與問答脈絡的文字。
論主指出，經文中之所以會依特定順序向善知識發問，是為了逐步彰顯、顯現該段落所欲闡明的特定法義與修行次第，具有引導學人解悟的論理邏輯。
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本句闡明菩薩從內修禪定到外化眾生的自利利他次第。
依大乘論書語境，『直心』為菩薩淨土之本，修行者依此質直無偽之心發起定慧，非為住著寂滅，而是為了出定後實踐大悲，廣度眾生。
此即大乘禪波羅蜜與二乘禪定的核心差異：不捨眾生而作勝善知識，體現止觀雙運與悲智雙融之大行。
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本句核心在於大乘唯識與釋經論部中關於「善友（善知識）」與「依教奉行」的法義。
大乘菩薩圓滿自利與利他之行，必須以如來聖教為根本依據。
透過如實修持諸波羅蜜與無量導引行門，方能真正報答佛陀與傳法大師之恩，此為唯識大乘不離依師、重視法統傳承與實踐之體現。
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本句屬於論書的釋經脈絡，說明經典中特定提問的生起因緣。
論主指出，經文之所以在此處安排特定問題，是為了顯發前述的核心法義，進而引出探討如何依教奉行以真正報答佛恩的教理。
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本句闡述大乘行者修持報恩行的核心動機與內涵。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與如來藏交涉語境，行者發心上求佛道（得菩提不斷佛種）、下化眾生（利益他），此自利利他的大悲願力即是實踐「於如來報恩」的根本。
所謂「自作所作勝報恩行」，指依教奉行、躬行實踐如來所教誡的殊勝行法，纔是真正滿足如來本願的報恩。

本句屬於釋經論中對於「報恩」義理的論述。
在唯識與釋經論部語境中，「報恩」不僅是世俗德行，更是菩薩依大悲心發起的重要修持。
因為心中懷有報恩之念，便能引發並具足各種福德智慧的修集，以及對三寶、眾生的供養等實踐，這是成就解脫與菩提的重要功德基礎。
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本句屬於釋經論中對經文結構與問答次第的抉擇。
論主解釋經文中特定問題的安立順序，說明是為了揭示前述的特定法義，才接著發問關於如何供養佛陀的義理，具有承上啟下的論證邏輯。
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本句屬於釋經論部語境，依唯識與大乘大義解析如來身與法身實際的關係。
經論指出，如來的本質即是法身、實際（真如法性），其自體無生。
行者若能通達此理，便能在如來現前之身中，如實了知「不生」與「實際」的證悟之相。
以此無所得、無生之正法為追求目標，能確保修行不退失，並以此正智與實踐，在一切時中行真正的法供養與事供養。
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本句闡明菩薩依據前述法理（如通達諸法實相或發大菩提心），進而發起超勝於世俗物質的殊勝供養。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，最勝供養通常指「法供養」或「修行供養」，即指依循正法修行、體悟實相、不生執著，以此內在的法行來契合諸佛如來本願，此即名為勝供養。

本句闡明菩薩親近諸佛的修持動機與因緣。
在大乘釋經論的語境中，親近諸佛與善知識是菩薩行者積集福德與智慧資糧的關鍵。
修持者非為自身名利，而是以廣修供養、聽聞正法為期許，進而圓滿菩提行願。
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本句屬於釋經論中解釋經文結構與發問因緣的文字。
論主指出，經文中接下來之所以提出關於「親近於佛」的疑問，是為了進一步顯發、闡明前述的特定法義，具備承上啟下的論述功能。
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本句體現菩薩摩訶薩對於大乘佛道的堅固誓願與正知見。
在釋經論部的唯識與大乘教義語境中，「十地諸行」是成就究竟佛果的必經階位與相應因行。
菩薩視法身慧命重於世俗身命，故寧受肉體之毀滅，亦不退轉於修證十地波羅蜜等資糧，展現出「難行能行、難忍能忍」的菩提心。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境，闡述菩薩修行十地時持戒的因果與功德。
菩薩為了圓滿攝受十地之行，必須始終堅持禁戒而不棄捨，由此方能成就與正法相應的戒體。
以此戒德為基礎，菩薩得以親近諸佛與大菩薩，並在世間示現殊勝的菩薩行以利益眾生。
此處強調持戒為十地修行的根本基石。

本句屬於釋經論的論述語境，用以解釋經文中提問先後順序的內在邏輯。
論主指出，修行者藉由親近諸佛與菩薩的因緣，能發起真實的尊重與恭敬心；為了闡明這種由親近而生恭敬的修持道理，經文在安排問答次第時，便緊接著提出關於如何恭敬佛陀的發問。
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本句核心在於闡述唯識與大乘釋經論中，菩薩如何依「無分別智」轉依諸根並廣度眾生的修行原理。
菩薩現證諸法悉皆平等、無有差別（即無差別一切諸根），進而能以此清淨根能，平等普利一切眾生的不同根機（為一切根修行諸行）。
因其心契入空性與真如，無有能取、所取的執著，故能於生死流轉中廣修萬行而不生絲毫煩惱。
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本句為釋經論之唯識與阿毘達磨教理語境。
說明修行者透過「守護諸根」（防護六根不著六塵），能令戒德與定慧資糧增長，由此因緣，自然能引生自利利他的尊貴與殊勝心所（勝心），並感得他人的恭敬與尊重。
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本句闡明依大乘論書之因果次第。
菩薩依前述勝思惟梵天所問之法，安住於無分別、契合空性的「正修行」，因行圓滿必然感得相應的「大果報」（即成就佛果菩提與清淨依正莊嚴）。
此處依唯識與釋經論部語境，強調因行與果德的必然對應，非世俗有漏善業之果報。
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本句屬於論書的釋文結構。
在《勝思惟梵天所問經》的問答脈絡中，論主解釋佛陀或大眾依據修行的法義次第，在闡明前一階段的法要後，為了彰顯法義的承接與深化，因而依序提起關於「財富」（如世間財與出世間七聖財之對比與轉化）的對話，用以引導眾生從執著世間財進修出世間功德法財。
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本句屬於釋經論語境，解析菩薩或修行者因證得出世間的「七聖財」（以信為首），進而對此功德財寶生起極其殊勝、清淨的希求心（勝欲），此「欲」非世俗貪欲，而是推動斷惡修善、希求佛道的「善法欲」，是修行的重要動力。
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本句屬於唯識釋經論之語境，闡述菩薩或聖者在資糧與修持上的轉依狀態。
修行者透過智慧斷除妨礙道業的煩惱欲（障行諸欲），擺脫對欲界粗重相狀的染著，故能於內心領受正法所生之法樂。
同時，其對世間的飲食資生之具不再生起貪染心，故能以清淨、不執著的心態「受飲食樂」（如實知飲食僅為養身治病之工具），並在動靜理事中證得遠離二取、真如顯現的如實法。
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本句核心在於闡述「七聖財」（信、戒、慚、愧、聞、捨、慧）的如實修行。
在釋經論部的脈絡中，修行者依據上述內在的法財來引導外在的修持，並依此次第來開展外在「財物施」的具體實踐與說法，展現由內在德行延伸至外在利他行持的因果與次第。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
指出「慚」與「愧」不僅是唯識學中的善心所，更是修行者能成就清淨功德的「法財」。
這兩種善法之所以被稱為法財，是因為它們能直接對治、斷除由煩惱所引發的逼迫與熱惱。
修行者應當從「斷除煩惱熱」的功德效用上，來正確認知慚、愧二法的特質與重要性。

本句說明大乘菩薩修持法財時的無所得與無執著心。
菩薩雖成就七聖財，但因契入空性與無分別智，故不會對所擁有的法財生起計較、校量或自我執著的『滿足與不滿足』之想，遠離能取、所取的法執。
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本句屬於釋經論的論述結構，說明經文中提問的先後因緣與次第。
論主指出，經文是為了彰顯前述的特定法義，纔在隨後的層次中，依序對「知足」這一修行德行或法門進行發問與辨析，展現出教法開展的邏輯與修學次第。
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本句依大乘釋經論語境，重新詮釋「知足」的深意。
世俗或小乘的知足多指對物質或少分功德的安分；但大乘菩薩為了方便攝受眾生，雖不拒絕（或隨順尋求）世間的供養與恭敬，但其終極目標在於證得無上般若。
菩薩對實相智慧的追求永不滿足、不駐足於現前成就，這種「對世間名利無貪，對無上佛法精進不息」的心態，在菩薩道中才被稱為真知足。
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本句闡述由「知足」引發「離欲」的修行次第。
在釋經論部的唯識與瑜伽行派語境中，知足是對已得之物不生無厭足心，這是斷除外在感官欲樂（諸欲）的關鍵先決條件，依此安穩心境方能發起隨順出世間的清淨修行。
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本句屬於釋經論的論述語境，解釋經中特定問答的先後順序與教理邏輯。
論主指出，經文之所以依序發問，是為了透過階梯式的提問來顯發「遠離」的深意，引導修修持者由淺入深理解遠離執著的法性。
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本句闡明大乘菩薩「處三界而不染」的修行境界與內在因緣。
依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，菩薩為度化眾生，雖身處欲界、色界、無色界等三界中實踐隨順世間的菩薩行，但因其內心已證得遠離煩惱戲論、大乘不共的寂靜勝上心（即勝義禪定與無分別智），故能不為三界生死果報所繫縛，亦無所求、無所著。

本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論的思維邏輯。
說明修行者依奢摩他等修持獲得「寂靜勝上心」（優越的定心）後，能進一步斷除對身心麤重執著（遠離身心）。
論主藉此解釋經中問答的次第：正因為內心已得清淨寂靜，必然在行為上展現出與惡行相違的清淨，故「寂靜勝上心」是「無諸惡行」的內在基礎。

本句闡述大乘唯識釋經論中「守護諸根」與「無畏安樂」的因果關係。
菩薩透過防護眼、耳、鼻、舌、身、意等諸根，不使外境引發煩惱執著，便能於一切境界中達至心無罣礙、無有恐怖的境界，進而證得遠離熱惱的法樂。
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本句屬於論書的解讀與結構釋義，說明佛陀或論主為了逐步揭示特定的深層義理（如妙音、諸法如響或無自性等喻），因此採取具備邏輯先後順序的導引式提問，並以世間擅長琴樂之人作為對比或譬喻的對象。
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本句彰顯釋經論中菩薩大悲與大智並行的修持特質。
菩薩在世間行化，不為名聞利養所縛（大智、離煩惱），同時不捨棄度化眾生的誓願（大悲、不捨眾生）。
其智慧體現在能「如實善知諸有為行」的無常與空性，故能不流轉於生死煩惱中，證得超乎世俗受樂的「勝樂」（即涅槃寂靜之樂或法喜）。

本句闡述大乘菩薩道的修行次第。
菩薩依智慧不生執著、斷除煩惱而自證清淨的殊勝解脫樂，但並不耽著於一己之樂而入寂滅，反而發起大悲心，不捨棄一切同樣追求安樂、受樂的眾生，實踐自利利他的大乘悲智，如此方能圓滿六度萬行，真正成就究竟涅槃的到彼岸。
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本句屬於釋經論的論述結構，承接前文解釋經文的問答次第。
論主說明佛陀或問者之所以提起後續關於「能到彼岸」的發問，是為了進一步顯發、闡明前面所確立的法義，展現經文修學次第的因果與深化關係。
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本句屬於唯識/釋經論部語境，解析菩薩「能捨六入」的深義。
此處的「捨」並非消極的避世或斷滅，而是基於大乘悲智，菩薩雖已斷除自身執著，卻主動示現於諸趣（六道）受六入（眼耳鼻舌身意六根或六處）之身，與眾生同其形質，以此方便攝取、感化具有六入的染污眾生。
其終極目的在於引導眾生斷除對現前境界的貪欲，導向涅槃彼岸。
這種「入而能出、以入為捨」的實踐，體現了菩薩不住生死、不住涅槃的無住涅槃法義。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘唯識與中觀抉擇勝思惟梵天所問經之義理。
六入即六處，是生死流轉的根源。
若能內證諸法皆空，捨離對內外六處的虛妄分別與執著，即可引生超越世間分別的殊勝清淨心（勝心），以此現證解脫，成就究竟涅槃（到於彼岸）。

本句屬於釋經論部語境，依大乘論書體系解析菩薩的修持階位與心境。
菩薩藉由成就殊勝的菩提心（勝心）並圓滿波羅蜜多（到彼岸），因而能於空性與如實法界中正住，既不流轉生死，亦不墮入涅槃二邊，體現唯識或中觀論書中對於「無住處涅槃」與「聖住」的修證描述。
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本句展現唯識與中觀釋經論的非二元核心智慧。
世間（生死）與涅槃道在世俗諦看似對立，但在勝義諦中，皆是依緣而生、自性不可得。
修行者必須遠離「執著世間為實有、執著涅槃為斷滅」的二邊分別，唯有現前發起「無分別智」，方能如實證知一切法無我。
以此無分別智為依導，既不住於生死流轉，亦不滯於偏真涅槃，即是「無住涅槃」，並於此中安住，徹底體證諸法無生無滅的實相（無生法忍）。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的語境。
論述菩薩進入第八地（不動地）時，斷除一切功用行，證得「同不同智」。
此智通達諸法平等之「同」與因果相狀之「不同」，理事無礙，故能究竟解脫偏執，稱為到彼岸，並永恆安住於此無功用行的殊勝自證境界中。

本句闡述菩薩大乘修行的實踐與成就。
在大乘大乘論書語境中，『住於彼岸』指菩薩現證空性、超越生死流轉的境界。
以此無分別智為依止，菩薩方能真正行持與般若相應的『出世間諸波羅蜜』，不滯世間福報，終至究竟圓滿。
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本句屬於釋經論中解析經文問答脈絡與起承轉合的文字。
論主指出，經文為進一步闡明前述法義的深意，故隨後發問如何使諸波羅蜜在修行中得以圓滿與增長，展現了由解入行、由理論導向菩薩行持的實踐次第。
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本句體現大乘菩薩道的修持核心。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與大乘論書語境，菩薩所修之佈施等六波羅蜜，其核心導向與增長動力皆源於「求一切智心」（即大菩提心）。
若無此一切智心為導引，所修之施僅為世間福德；若以此心為因，則施等善根皆能轉為成就佛果的無漏資糧，重在強調發心對行持的決定性作用。
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本句闡述大乘佈施與菩提心的依持關係。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經語境中，六波羅蜜的修集並非孤立的善行，而是以「菩提心」為根本動能。
因修行者能恆常安住於願成佛、度眾生的菩提心中，其所修行的佈施善業方能超越世間人天福報，質與量皆展轉相續勝進，最終成就圓滿的波羅蜜行。
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本句屬於大乘釋經論之語境，論釋忍辱波羅蜜的成立因緣與修持目的。
文中指出修持忍辱並非單純的世俗忍耐，而是建立在不離「菩提行心」的基礎上。
其核心目的有三：一是為證得究竟的大菩提；二是為了資助與安住持戒清淨（戒依忍進）；三是藉由觀見一切智心而不產生退轉。
由此說明六度相資、以願導行的唯識與大乘論書義理。
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本句屬於大乘釋經論之語境。
經論解釋「菩薩」之名號與實質依於「菩提心」而安立。
宣說菩薩名號非為名聞利養，而是以此大悲方便，激發與引導其他世間的眾生，使其在面對生死流轉或甚深法義時，能成就堪忍、安忍（法忍）的功德。
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本句依據大乘論書語境，將「精進波羅蜜」與「空性（不可得）」相結合。
真正的精進並非流於世俗有相的劬勞執著，而是在忍受一切罪惡境遇的同時，能以智慧觀照求「一切智心」亦了不可得。
無所著、無所得，方為大乘菩薩行之清淨波羅蜜。
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本句依據大乘大義及釋經論脈絡，闡述菩薩以「無所得」與「無相」之智慧行持精進。
若行者心中執著有生死的此岸與涅槃的彼岸相對立，或耽著於修行過程中的刻苦與功德，便落入法執與相狀之中，久之必定生起疲厭。
唯有體證空性，了知法界平等、無能修與所修，方能成就無功用行的真精進，雖度無量眾生而心無疲倦。
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本經論依唯識與大乘釋經論語境，開顯六波羅蜜的深層法義。
文中將「禪波羅蜜」與「般若波羅蜜」與心的自性清淨及無分別智相結合。
禪波羅蜜在此不單指禪定修行，而是指證得一切智時，心體寂靜、自性清淨、遠離生滅的狀態。
般若波羅蜜則展現於三個層面：以智慧了知寂靜、斷除一切散亂心的現行、以及遠離對一切法的妄想戲論，以此彰顯般若無分別、破除法執的特質。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
論述菩薩修行其餘佈施等波羅蜜多時，皆是以「無分別智」為核心引導。
一方面透過無分別智來攝持、成就究竟的智慧；另一方面，正因為有智慧的引導，其他波羅蜜多才能離開執著而達到「善清淨」（三輪體空）。
因此，所有其餘波羅蜜多的宣說，都必須依持著導向成佛的「一切智心」（菩提心）才能成立。

本經論屬於大乘釋經論。
此處明示對治一切障礙菩薩修行之煩惱的根本方法，唯有依止現見波羅蜜多之殊勝行持與無我實相。
菩薩並非出於私利，而是為了讓自身的佛法功德淳熟，同時為了教化導引一切眾生，才依持此相應之法，隨後向佛陀發問無量的法義。
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此句為論書中常見的設問與徵釋語，用於承接前文的經文或論述，並引導出後續針對該主題的義理辨析與詳細解釋，屬於瑜伽、毘曇等釋經論部的標準思維辨析框架。
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本句闡述菩薩修持四無量心中「喜心」的對治與不執著。
菩薩雖依止彼法修習喜心、隨喜功德，但內心不生起「有我」的實有執著；同時，在觀照自身現前之相時，亦能瞭解因緣無我，不對所生起的喜樂之境產生貪著，達成「行於喜心」卻又「離於喜心」的中道不染。
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本句屬於唯識釋經論語境，解析菩薩修持四無量心中「喜心」的心理機制。
菩薩與凡夫不同，凡夫見他人有好事易生貪著或嫉妒，菩薩則心無貪相、能行隨喜。
在唯識學中，嫉妒是「喜心」所直接對治的根本煩惱（所治），菩薩透過斷除或遠離嫉妒，方能真正安住並引發清淨的喜無量心（能治）。
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本句闡釋大乘菩薩於第八地「不動地」的修行特質。
入第八地後，菩薩斷盡一切功用行，轉為任運自如的「無功用行」。
此地有四種核心因緣：一是「無分別智力」，即遠離妄想分別的根本智；二是「同不同智慧力」，即通達諸法平等（同）與緣起差別（不同）的後得智；三是「遠離自他二心相」，打破主客、自他的對立分別；四是「與離染因快方便」，能迅速且善巧地引導眾生種下斷除煩惱染污的清淨因。

本論屬於釋經論部，依《勝思惟梵天所問經》之唯識／大乘論書語境開顯大乘菩薩的修行次第。
此處指出，菩薩開展自利利他的修行，在基礎的波羅蜜與四無量心之上，還必須具備三種修持動力與依憑：一是以增上意樂（上上欲心）追求佛道，二是以法喜（受法樂）維持修持的自受用，三是以對治並斷除煩惱來清淨自心。
這三者能使大乘菩薩行的一切功德輾轉增勝、究竟圓滿。
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本句屬於《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境，說明修行者依循特定的修學次第，對於超越言語相、文字相的「無言之法」（即諸法實相、真如法性）生起清淨的信解，並依此勝解而安住於「隨信行」與「隨法行」的修持階位中，體現了由淺入深的證修過程。
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本句屬於論書對經文內容的抉擇與義理辨析。
主要在闡釋如何處理引發煩惱的內外入處（十二處）。
當修持者以智慧洞察「嫉妒」這種內心煩惱的生起根源（內入處）時，若能進而斷除、捨離引發該煩惱的境界或心理造作（外入處之法），便達到了「捨外入」的修行效果。
此處依唯識與阿毘達磨論書語境，強調對治煩惱與轉依的實踐步驟。
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此句為論書承上啟下的結語，意在促使修行者或讀者對於前文所論述的勝義諦或大乘法義，生起決定解了之智慧，屬於唯識與中觀論辯中，強調依理思惟、證知法相的語境。
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本句屬於唯識釋經論語境，解析「清淨」之法義。
此處指出身口意三業的清淨並非抽象的概念，而是透過成就功德、受供養、作福田及具足慚愧等具體功德來顯現。
其核心機理在於「對治」，即藉由修行清淨的功德法，來斷除、對治原本在身口意三業中與惡法（或有漏善法）相應的染污轉化，使其回復清淨，此為論書闡釋「清淨」的因果與對治義。
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本句屬於釋經論部的義理辨析，闡明依止特定的修持能引導行者達到功德圓滿。
因該法門能普遍含攝、行持並成辦一切善法功德，故論主將其定義為「遍行一切功德處」，並以此叮囑修學者應當如實知見此等因果連結。
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本句屬於唯識釋經論的論述體系，用以深入抉擇經文「遍至一切功德處」的深意。
論主提出另一種法義解釋，說明修持者之所以能達到周遍一切功德的境界，核心關鍵在於其心能如實、穩固地安住於前面所開示的諸多功德法之中，依住而發，故說遍至。

本句屬於論書的解釋性總結，說明前文所列舉的十首偈頌，其核心義理與《勝思惟梵天所問經》的經文次第與內涵完全相符。
釋經論的特色在於緊扣經文進行逐字或逐句的消文釋義，此處用以印證論說與經本的一致性。

本句屬於釋經論的科判與釋義語境，用以說明長行經文之間的承啟關係。
論主指出，在依據世間法解釋完「受供、勝福田」等功德後，經文隨之展開梵天依此義理次第發問的段落。
這符合唯識與大乘論書注重經文法相次第與因果關聯的詮釋傳統。
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本句依大乘論書語境，抉擇「菩薩超越世間法」的深意。
聲聞乘雖已斷除煩惱、出離三界（過世間），但尚未究竟。
如來為彰顯菩薩道之不共勝妙，說明菩薩所行之法不僅超越凡夫世間，更進一步超越了聲聞的偏真涅槃（出世間法），此即大乘唯識或釋經論中強調的「大乘不共出世間道」。
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本句闡述大乘菩薩道的「入世而不染」之大悲方便。
依《勝思惟梵天所問經論》之釋經論部語境，菩薩雖已證得超越世間的出世間智慧，但為了救度處於世間的流轉眾生，不捨利他同行，故以隨順世間的言行、生活方式來接近眾生（行世間法）。
然而，其內心依空性智慧與離欲清淨，不為世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所動搖，體現出「超越世間」與「教化世間」的圓融統一。
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本句引證經文以成立論旨。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，「如實善知」指依據諸法非生非滅、自性清淨的實相（真如）而生起無分別智；「世間諸法」則指一切世俗因緣所生法。
論書依此引證，說明菩薩能不謬造作、如實通達世間法的本質。
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本句闡述菩薩廣度眾生的實踐路徑。
在《勝思惟梵天所問經論》的釋經論部語境中，菩薩並非遠離世間，而是以「善巧方便」融入世間，藉由「攝取」（四攝法等）聚集眾生，先令其安住於世間善法或世間正見之中，以此為契機，進而引導其趨向出世間解脫。
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本句屬於唯識/釋經論部語境，解析菩薩於世間受生的隨智行。
菩薩雖已現證苦、集二諦，了知世間流轉的因果（集諦）與眾生輪迴的去處（所去/所趣），但為了度化眾生，不依隨過去的業力與煩惱（世間集）受生，而是依憑清淨的「願智」自主受生於相應的世間。
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本句闡明菩薩依唯識、中觀論書語境中的二諦圓融義理。
菩薩雖已證得勝義空性，但為度化眾生，仍依慈悲願力「取如是生」，在世間示現、隨順世俗諦。
因若不依世俗的語言、名相（世諦）便無法開顯第一義，故藉由世諦說法，其終極目的乃是導引眾生斷惑證真，超越二執而「出過世間」。
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本句彰顯大乘菩薩道的「入世而不染」精神。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與如來藏大乘論書語境，菩薩雖不證入小乘偏真涅槃，而選擇在生死世間行持大悲、廣度眾生，但因具足般若智慧，了達世間諸法皆空、如幻如化，故能於世間中運心而不隨流俗，終不被世間的貪瞋癡等煩惱塵垢所染著。
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本句彰顯大乘菩薩依論書體系「智不住生死，悲不住涅槃」的「無住道」精神。
菩薩因現證「法無我」空性，故能不墮生死流轉；又因發起教化一切眾生的悲願，故不入寂滅涅槃，而能示現生於世間。
其入世生於世間，並非受業力牽引，而是為了「攝取世間之道」以作為度化眾生的方便手段。

本句為大乘釋經論書中常見的標引結構。
論主在解釋經文時，以此處提綱挈領地指出後續或前文對應的三十五首偈頌，其法義皆依據《勝思惟梵天所問經》的原經所立，提示讀者應對照經文所依的因緣與開示。

本句闡述如來善巧隨順世間而施設教法的唯識或論書義理。
如來雖證出世間無分別智，但為度化眾生，仍依持「自身世間」（有情世間之根身）與「法世間」（器世間或諸法自相）來如實識知所緣境界，並運用四無礙辯中的樂說辯才，為眾生宣說契入、通達世間法相的教理。
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本句展現釋經論部對於「如來法」與「聲聞法」的階位抉擇。
經文採層遞結構：先指出世間凡夫，次指聲聞能超越世間（證得偏真涅槃），最後彰顯如來不僅超越世間，更進一步超越聲聞的出世間境界，證得無住處大涅槃，故能依此究竟位再度宣說超越二乘的殊勝大乘法。
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本句闡明佛菩薩演說妙法的核心化度因緣。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與釋經論部語境，諸佛如來或大菩薩雖已證得解脫，其施設言說、建立法相，皆非為自身利益，而是化他之「方便」。
其終極目的在於引導「餘眾生」（尚未度脫的其餘有情）破除世間執著，超越生死流轉，進而證得遠離二邊的「出世間」清淨智慧。
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本句屬於大乘釋經論的思辨語境。
經文藉由梵天的問答，將凡夫所理解的物質與精神世界（世間），歸結為眾生根身器界的本質——五陰（五蘊）。
論師進一步解析，此處所說的五陰特指與漏、取相應的「五取陰」，因為唯有伴隨執著與煩惱的五取陰，纔是構成生死流轉、世間生滅的根本原因。
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本句承襲大乘論書對阿含及般若經義的深化解析，指出眾生對五陰（色、受、想、行、識）產生的執著與貪戀，其根源與本質正是十二因緣中的「愛」。
透過標顯「貪著即是愛」，論書在法相上明確了斷除五陰縛結的核心在於斷愛，藉此引導修行者觀照愛結的生滅，進而解脫對自我五陰的執取。
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本句屬於釋經論部對「苦、集、滅、道」四聖諦中「集諦」的唯識與中觀抉擇。
依據經論語境，『世間集』意指世間苦果的生起與集聚。
其根源在於『愛』（貪愛、渴愛），因為眾生對境界產生執著與貪愛，以此為緣，引發後續的業因，進而導致三界生死的輪迴與苦果的聚集。
此處雖依大乘論書體系解析，但其核心法義緊扣原始阿含中『緣愛有集』的因緣次第。
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本句依大乘唯識與瑜伽行派論書語境，解析「滅諦」的真義。
諸陰（五蘊）之滅，並非單純的斷滅，而是透過斷除生起未來五陰的因力與種子，使三世五陰不再相續。
此處強調「因盡」與「更不種種子」，說明唯有從根本上斷除阿賴耶識中的有漏種子與現行因緣，方能證得究竟的涅槃寂滅。
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本句體現大乘唯識與中觀釋經論的破二見思想。
依《勝思惟梵天所問經論》語境，五陰（五蘊）本自空寂，若能透徹觀察，則「能觀察」的主體與「被觀察」的客體（二名）皆不可得，此即遠離二邊的世間滅道。
在法性本空、無分別的勝義諦中，『求道』與『不求道』的面貌、體性皆是同一法界，並無凡聖、迷悟的二元對立。
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本句屬於大乘論書（《勝思惟梵天所問經論》）對經文隱密義理的抉擇。
探討某類眾生「一向不得聖道」的原因，並非因其無有佛性，而是為了在法會或化導情境中，透過不得聖道之難，反襯出聖道的尊貴與不易證得，引發眾生希求、恭敬之心，屬於大乘權巧示現的法義框架。
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此句為釋經論部中常見的設問語，用以承上啟下，準備針對前文所引之經文或義理進行深度的論述與抉擇。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，多用於解析大乘菩薩道的甚深抉擇與勝義空性之理。
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本句闡述世間對治法的侷限性與不確定性。
在唯識與釋經論的語境中，世間的止觀或對治煩惱之法，並非如出世間無漏智那般決定不退。
眾生若能依循因緣串習對治，便能暫時壓制煩惱並厭離世間之苦；然而一旦遠離對治的因緣，缺乏後續的修持力量，便容易從已得的善法或定境中退轉。
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此句屬於大乘唯識中觀論書的辯證語境（釋經論部）。
此處探討「對治法」的侷限性與相對性，說明若將法執著為實有，認為某一特定法具有固定不變、絕對的對治功能，則其效用將受限於特定對象，而無法通達於一切法的空性。
唯有體解法空，方能隨緣生起真正的無漏對治。
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本句屬於唯識論書之斷惑對治法義。
在佛教修證的階位中，每一「地」（層次、界系）都有其相應的煩惱與對治法。
依修道次第，能對治低地（下地）煩惱的法，其力量或層次尚不足以斷除更高地（上地）的煩惱；反之，若已屬於上地的對治法，其所斷除的也是上地的煩惱，故兩者互不混淆。
這體現了唯識學派在修道論上對斷惑層次與對治法的嚴密區分。
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本句依大乘唯識與釋經論部體系，對比世間道與出世間「聖道」之對治功能。
世間道（如四禪八定）的對治是局部且暫時的，只能伏除特定煩惱；而聖道（無漏智）之對治則不然，一得永得，能於一切時中普遍斷除一切染污法，具足普遍性與究竟性。

本句屬於論書的承上啟下句。
說明前段已依據聲聞乘的教法，開顯如何對治世間染污等差別相；接下來則要轉入大乘的對治法門，進一步闡釋大乘視角下的法義差別。
這體現了由淺入深、由小乘至大乘的抉擇次第。
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本句為論書引述經文的過渡句。
在唯識與大乘釋經論的語境中，『依於大乘說法相』是指立足於大乘的究竟義理，來開顯諸法如幻、本性空寂或三自性等法相，以破除小乘或凡夫的執著，隨後引導至經典中佛陀對梵天的進一步開示。
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本句屬於論書對大乘經文的抉擇解釋，依據《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀語境，開顯「五陰唯名」的空性義理。
論主解釋為何五陰只是言說假名，是因為凡夫在五陰（色、受、想、行、識）中所執著的見、聞、覺、知等主客體經驗，其本質皆是依循名言（名字）所作的虛妄分別與詮表，並無真實獨立的五陰自性可得。
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本句從唯識與釋經論部角度，解析眾生執著諸法的內在因緣。
眾生之所以對外境諸法產生人我、法我之執著，其根本原因有二：一是「無始久遠集來」，指無始以來所燻習並積集在阿賴耶識中的名言種子與業習氣；二是「依分別體」，指依憑第六、七識等能分別、思量之自體（見分）。
此二者互為因果，因而產生對客觀外境（相分）的妄想執著。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，闡述「名、相、分別」與唯識妄想的關係。
菩薩觀照世間，若眾生依循施設的名相符號而起虛妄分別，則其所經驗與執取的世間，本質上只是由語言與戲論見解所架構出來的虛妄顯現，並非諸法實相。
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本句從釋經論部的唯識與大乘中觀語境，剖析名言、虛妄分別與生死流轉的因果關係。
凡夫將世間的言語、名相誤視為本質性的真實存在（名言執著），因而生起分別心、產生對境的貪著。
這種將「無自性」視為「有自性」的認知即是邪見，它違反了無分別、隨順法性的智慧修行（離隨順行），是造作生死流轉業因的根源，故稱「世間集」。
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本句闡釋「世間滅」（即滅諦）的現觀原理。
依唯識與大乘釋經論語境，修行者須如實觀照世間寂滅的實相，了知滅相的本體，並藉由如實觀照而斷除心識所攀緣的客觀對立（所緣滅），以此依他起自性離遍計所執，證入圓成實的寂滅，此即為世間苦集的真正息滅。
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本句屬於大乘釋經論之「世間滅道」抉擇。
世間滅道指能滅除世間惑業、生死苦果的清淨聖道。
此處探討如何透過修持道諦，契入空性與無分別智，從而不執取世間的凡夫見、外道見或落入能所對立的二邊妄見，以此無漏智慧徹底解脫世間縛。
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本句屬於瑜伽行派與中觀論書的唯識、般若對治語境。
此處闡明「以分別治分別」的方便。
行者在修學初期，必須藉由正確的佛法思惟（如理分別、能治分別）來斷除、對治世俗的妄想執著（所治分別）；但這種能治的分別亦非終極，其最終目的是為了引導行者親證超越能所對立、遠離一切戲論的「無分別智」。
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本句闡述如來依唯識與大乘釋經論之義理，說明如來雖已超越世間境界、證得大涅槃，但不落入小乘斷滅或偏空。
如來所行之道，是「非過世間、非離世間」的悲智雙運之道，既不在世間中受染污，也不捨離世間而入無餘涅槃，從而能常住世間度化眾生。

本經論屬於唯識大乘釋經論。
此處辨析「世間四諦」與「勝義四諦」的差別。
前文先依世間名言、隨順世間的層次說明苦、集、滅、道四諦；接著進一步從勝義諦（勝聖諦）的立場，探討如來所證的真實四聖諦。
論主指出，二乘等聖人雖斷煩惱，但在勝義上對四諦仍有法執與虛妄分別，而如來所顯現的真實聖諦是遠離一切虛妄分別、如實證知的境界。
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本句為大乘釋經論中常見的設問語，用以承接上文經文或論述，進而開展對特定法義、名相或修持原理的詳細論釋與抉擇。
此處依《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇框架，用以引導對梵天所問經文深密意趣的辯證與釋論。
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本句屬於唯識論書（釋經論部）的真理觀判讀。
論典將「諦」（真理／實相）區分為二，首指「相諦」，即依諸法之相狀、特徵或世俗施設所成立的相對真理。
此體系建立於依他起性與遍計所執性的現象觀察上，用以引導眾生從世俗相狀中體悟第一義諦。
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本句屬於唯識學派論書《勝思惟梵天所問經論》對「四諦」或特殊「諦」類的抉擇。
在此語境下，論述大乘甚深義理，將諸法實相或觀照之理歸結於心之本質，說明抉擇了知「心」之體相、生滅或唯心所現之理，是為「心諦」。
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本句闡明唯識論書與釋經論中依據「二諦」（世俗諦與勝義諦）建立教法與契入解脫的原理。
依論部語境，佛陀說法皆依二諦：依世俗諦施設名相、宣說因果；依勝義諦彰顯諸法實相、契入空性。
修行者須依世俗諦的言說引導，方能通達勝義諦的究竟理體，二者相依不離，是故說「依如是二種諦」。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬於大乘唯識與中觀交涉時期的釋經論部語境。
依大乘大義，四聖諦的建立可從「相諦」（現象、名相的差別）與「第一義諦」（無差別的實相）來解讀。
依名相而言，有苦、集、滅、道等諸法體相與實體的差別建立；若依大乘究竟義，非聖諦（世俗、生死法）與聖諦（聖者所證之法）本性無二無別，正因體悟此無差別的平等法性，方名成就真正的「道聖諦」。
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本句屬於唯識或釋經論部對於「諦」的深化解析。
此處的「心諦」指以心為觀察覈心的真理，藉此引出最殊勝的聖諦。
在聖諦的現觀中，修行者能徹底辨析凡夫的妄想執著（顛倒心）與聖者的如實智慧（不顛倒心），以此作為轉依的基礎。
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本句為論書中常見的設問語，用於承接前文經文或論述，進而引導出對於該法義、名相或教理的詳細抉擇與釋義。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀論書語境中，此問旨在開顯經文背後的深層義理或證悟境界。
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本句依大乘論書（《勝思惟梵天所問經論》）的唯識與中觀抉擇，闡明「苦」與「苦諦」的根本差別。
凡夫（非聖者）雖時常經受三苦、八苦等世間逼迫（但受苦），但因缺乏無漏聖智，無法現觀苦的逼迫相與無常、空、無我本質，因此不算是了知四聖諦中的「苦諦」（不知苦諦）。
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本句屬於大乘釋經論語境，辨析對「集諦」的流俗知見與聖諦現觀的差異。
若人僅在名相上聽聞因緣招感、生死集起等虛妄法，並非真正證知四聖諦中「集諦」的斷染成淨意涵。
此處強調「聞法」與「如實知諦」的分野。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘中觀及唯識思想解析二乘或凡夫對「滅諦」的誤解。
滅諦非指物質或精神的絕對虛無（斷滅），而是指煩惱與痛苦的寂滅。
若聽聞「滅」即產生一切皆無的恐懼或邪見，便落入偏執一方的斷見，未能如實了知滅諦所顯的離執中道義。
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本句依大乘釋經論之瑜伽中觀唯識語境，抉擇四聖諦中「集諦」與「道諦」的差別。
若人偏執於流轉三界的業與煩惱等有為法，則僅止於對世間因果（集諦）的認知，並未真正契入能證涅槃、斷除煩惱的聖道（道諦）。
論書在此處用以校正對道諦的流俗誤解。
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本句屬於論書在確立論題後的總結或承啟句。
依《勝思惟梵天所問經論》（釋經論部）之論書語境，此處旨在透過對「苦、集、滅、道」四聖諦的細緻分別與抉擇，引導修學者掌握四諦的自相與共相，進而斷惑證真。
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本句屬於大乘釋經論之思辨，旨在論證「諦」（聖諦、真實）的本質並非隨意可成。
若將世俗之苦或隨機現象皆執為決定之諦，則生於地獄、餓鬼、畜生等三惡道的眾生，承受無邊苦報，亦應自然成就聖諦。
但實際上惡道眾生因惑業深重、缺乏無漏智慧，並無現證聖諦之功德。
論主引經中佛對梵天的對話，正是為了辨明「苦」與「苦諦」之別，示現真諦非世俗隨取之義。
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本句屬於唯識/中觀大乘論書對「聖諦」的辨析。
論主在此批駁一種錯誤知見：若誤認「凡是遭受痛苦、領受苦受」的本身即是「苦聖諦」，那麼牛豬等畜生終日受鞭撻屠宰之苦，也該算證得聖諦了。
這說明「苦」與「苦聖諦」不同：苦是世間的逼迫苦受，而苦聖諦是聖者依智慧如實了知苦的逼迫性、無常性與無我性，從而引發斷集證滅的覺悟。
不能將受苦混淆為證諦。
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此句為論書承接上文的設問之詞，用於引導出後續針對勝思惟梵天所問經文的義理抉擇與詳細論釋，符合釋經論部辨析教理的論辯體裁。
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此句在論書語境中用以成立特定的因果或觀察。
說明一切凡夫眾生因未斷除煩惱、未證得空性，故皆處於三苦、八苦等種種逼迫的苦諦狀態之中，這是菩薩發起大悲心或論家建立無常、苦、空、無我論證的現實依據。
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本句屬於唯識或中觀的大乘論書語境，承接上文對「苦諦」的深層抉擇。
在世俗諦或聲聞教法中，苦是真實存在的聖諦；但在勝義諦的視角下，諸法無自性，苦亦非遷流不變的實體，故說「苦非實諦」，藉以破除對苦相的執著，顯發第一義空。
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本句屬於論書的釋難之辭。
承接前文對於眾生依煩惱受生為畜生道的討論，解釋為何經文特別以「牛、豬」作為畜生道的代表。
論主從「愚矇」與「世間共知」兩個層面說明：一者在其微細煩惱與業報法爾如是，二者取世間易懂之共相為喻，藉此彰顯畜生道眾生「愚癡、不別好惡、無有智慧」的核心特質，符合唯識論書依經立論、條分縷析的語境。
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本句屬於唯識論書之語境，解析凡夫因未證聖智，於依他起性上產生遍計所執的虛妄分別，並將此分別妄執為決定真實的「諦」。
論著提示修行者應當如實了知這種妄執的本質與過失，以斷除執著。
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本句屬於唯識釋經論的辨證脈絡。
論主指出世間凡夫流轉於生死苦門中，其所理解的「苦」僅是凡夫在世俗逼迫感上產生的虛妄執著，尚未能如實了知聖者現觀的「苦諦」真理。
依唯識與瑜伽行派觀點，須以無漏聖智現觀三界皆苦、無我，方名為苦諦，與世間人凡俗經驗中的苦受有所區別。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
論中從大乘唯識角度解析「四聖諦」的生起與本質。
此處說明眾生若依循導致苦果生起的種種因緣（集門），產生顛倒虛妄的法執與我執，便會在此因緣法上建立並認取為「集諦」。
此處強調集諦的成立，包含了眾生主觀的虛妄執著。
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本句出自大乘唯識宗的釋經論，依據般若、唯識的「三性」與「無生」法義，若修行者偏執於有一個可以對治、滅除的「有漏法」，並將此「遠離、滅除」的狀態當作實有的「滅諦」，即是落入能所對立的法執。
大乘法義認為諸法本自無生、自性涅槃，若存有「依滅門以離有漏」的二取心，仍屬虛妄執著，未能契入真正的第一義諦。
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本句屬於大乘論書對「道諦」的破執抉擇。
在唯識與大乘中觀語境中，佛陀所說的修道法門（道諦）是為了對治眾生煩惱的方便。
然而，若修行者對此「對治之法」本身產生實有的法執，將其視為絕對究竟的實在，即屬於「虛妄執著」。
論主在此指出，真正的道諦應是遠離能所執著、通達法空，若停留於對治法的名相與施設並產生執著，反成障礙。
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本句屬於大乘釋經論的唯識中觀語境，依大乘空義與大乘阿毘達磨觀點，重新詮釋小乘的苦、集二諦。
從世俗諦來看，苦、集因緣和合而生；但從勝義諦（究竟真實）來看，苦與集皆無自性、無實體。
因為諸法本來不生，既無自體，便無從談及因緣和合。
以此來破除對苦、集二諦的法執，引導體證諸法實相。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
經論指出，為了對治眾生依他起性上產生的遍計所執心（虛妄執著心），佛陀因而開示「無生」與「無和合」之理。
此處的「知無生、無和合」即是證入圓成實性、遠離能所取執的聖者境界，故稱為聖人聖諦。
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本句屬於瑜伽行派與中觀論書的唯識、法空思維。
依據《勝思惟梵天所問經論》的唯識或詮釋脈絡，此處論證「有漏法」在過去、現在、未來等一切時中，皆不具備獨立、永恆或可割裂的決定自體。
法體與其體性不可分離，若執著於有一種可脫離法本質而單獨存在的「如是體」，在法義上是不成立的，旨在破除對有漏法自性的實有執著。
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本句闡述唯識釋經論中「對治」與「法性本寂」的關聯。
聖人之所以能了知「無生無滅」的究竟法性，一方面是透過修行來對治、斷除眾生能取、所取的虛妄執著心；另一方面是契證真如清淨的本然狀態，了知一切外境與依他起性在遠離遍計所執時，本來就是自性寂滅的。
這種依真如而開顯的對治，即是聖者斷惑證真的四聖諦修法。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的唯識中道語境。
論述能對治（道諦）與所對治（煩惱）在勝義諦上皆無自性。
蓋因一切法本空，能對治之法亦非實有，故說「自體不成就」；進一步指出，道諦的勝義本性即是法界，超越了「能治、所治」的相對待關係，故稱「道諦非對治諦」，以此破除對能對治法的法執。
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本句核心在於依唯識與大乘釋經論的觀點，說明「不二法得道」的聖諦內涵。
聖人證悟聖諦，是透過遣除虛妄分別的執著心（對治），進而顯現自性清淨的本心。
在此狀態下，能觀的平等觀與所觀的諸法（可觀）契合，藉由淳熟與觀察二智，現觀一切諸法在本質上平等且無二。
因為法界本然如是，無有所得亦無落入能修所修的對立（無修道），故名以不二法得道。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系。
論中探討四聖諦之「第一聖諦」（於此指滅諦、涅槃、真如第一義諦）與「道諦」的內在關聯。
聖人所證之第一聖諦即是涅槃，而為了彰顯、趨向此涅槃所施設的因緣與法門，於名言上亦賦予其與第一聖諦相應之異名，稱之為道諦。
此二者皆為聖人以無漏智所見之真實諦理。
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本句屬於大乘唯識中觀論書語境，依《勝思惟梵天所問經論》解析第一義諦。
聖諦之所以為聖諦，在於其不隨外境遷流、遠離虛妄顛倒（不誑），且本自清淨、遠離生滅造作（不生）。
這反映了本論將「聖諦」導向空性與真如（法性）的抉擇，非僅指聲聞的小乘四諦，而是特指離言絕相的第一義聖諦。
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本句屬於唯識大乘論書對《勝思惟梵天所問經》的釋義。
論主解釋「不二」的法義框架，是指修行者依據趣向涅槃的修道（即道諦），證知一切法皆是真如平等的顯現。
在勝義諦（聖道諦）的現觀中，遠離了能取與所取、生與滅等二元對立，因此說「一切法不二」。
此處不宜視為純粹的般若掃蕩，而應依釋經論部體系，理解為依聖道現觀一切法平等、無自性而顯現的平等真如。
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本句依據唯識與瑜伽行派的論書語境，闡釋「涅槃」的唯識本質。
涅槃並非實有一個轉變出來的處所，而是「真如法」遠離了「能取」（主觀的見分、執著心）與「可取」（客觀的相分、所取境）之後所顯現的清淨境界。
因為它是依真如遠離二取而顯現，故說依彼法而得名。
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本句屬於論書中論述法相因果、修持階位或教法依序開展的承接語。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，強調建立清淨法因果或修行止觀的決定因緣與不亂步驟，此句即是用以總結或開啟前述所明之法相次第。

本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
經文辨析「諦」（真理／諦實）的真偽。
若離開了清淨的「正念」，落入依他起性的染污分或遍計所執的「不正念」，則其所顯現的道理即成虛妄，不能稱為契入初地以上聖者所證的「真實聖諦」（如苦集滅道之如實不顛倒性）。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之術語體系，闡述「諦」的層次差異。
修行者雖依正念緣念彼諦（如苦集滅道四諦或世俗諦），使其所言符合現前法相而名「實語」，但從唯識或大乘中觀的最究竟層面（勝義諦）來看，這種依相對境界所立的諦，仍非最究竟的「實聖諦」（勝義聖諦）。
論書在此辨析世俗施設與究竟真實的界線，避免修行者將初階的如實知見誤視為終極證悟。
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本句依據唯識與中觀釋經論之大乘空性語境，說明在諸法實相中，超越了世俗法上的相對二邊。
‘妄語’（虛妄之言）與‘實語’（真實之言）皆是依因緣對待而立的戲論，若推求其自性，皆無自體可得，故云‘皆不成就’。
此處並非否定世俗上的道德因果，而是從勝義諦角度破除對言語相、名相的執著。
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此處為論書引證《勝思惟梵天所問經》經文的發端，用以安立或論證大乘菩薩道的深妙義理。
論主藉由經中世尊呼喚梵天的對話，引出後續關於諸法實相與修行的核心法義，此段屬於大乘釋經論部，依唯識與中觀交互建構的語境，引導契入無生法忍。
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本句屬於大乘論書對「聖諦」的甚深抉擇。
依《勝思惟梵天所問經論》之唯識與中觀見地，第一義諦（聖諦）超越世俗言說相。
若說是「妄語」則流於斷滅，若說是世俗執著的「實語」則流於常見。
聖諦遠離二邊，非妄非實，乃是遠離言語相、心行處滅的自證境界，故名實聖諦。
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本句屬於瑜伽行派論書的詮釋框架。
論中闡明，凡夫由「非正念」（即不正思惟、妄想執著）而發起對「我相、人相」等二取執著。
經論中對此進行「示現」，是為了讓修行者了知其謬誤，進而斷除我執，回歸唯識、中道之正理。
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本句屬於釋經論部之瑜伽中觀論書語境，解析眾生因不瞭解諸法實相，在面對各種言說文句時，於一一法上虛妄計著，進而產生種種相異的遍計所執義，導致內心被這些名相與妄義互相繫縛，無法解脫。
論書以此點出遣除名相執著、破除法執的修學核心。
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本句屬於論書對外道或凡夫「我執」理論的破斥與分析。
在瑜伽行派及釋經論部的語境中，此處在揭示執著「神我」或「實我」的錯誤邏輯，說明外道如何妄執一個恆常存在的「我體」作為宇宙或生命萬物的根本源頭，並由此根本我衍生出種種法。
論書以此建立無我、唯識或緣起正理的前置批判。
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本句屬於對「我」之異名的破斥與解析。
此處所說的「眾生」、「命」、「丈夫」，在佛法核心義理中皆是「我執」在不同面向的展現或假名。
論書透過分析這些名相的施設因緣（如不斷我執、依命根住、流轉六道），旨在說明這類執著本質皆空，不可誤認為有真實、常住的自我主體。
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本句屬於釋經論部之唯識與中觀思想交涉語境。
論述由「我執」衍生「邊見」的心理與法義機制。
眾生因愚癡將五蘊和合的「自身」誤視為具體、單一的獨立個體（自身是一），因而產生我相之執著。
一旦建立了虛妄的「我」之後，便會對此「我」進行主客二元的虛妄分別，進而計度此我是永恆存在（常）或是死後斷滅（無常），最終落入「常見」與「斷見」這兩種背離中道緣起的邊執錯誤中。
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本句出自《勝思惟梵天所問經論》，屬唯識瑜伽行派之釋經論部。
此處從唯識與中觀的論書語境，破斥眾生對「我」的虛妄計度。
眾生依五蘊妄執有我，或執著我具有色身（色），或執著我屬於精神性（無色）；這些種種不同的「異異執著」，其根本皆源於將五蘊和合的生滅法，虛妄計執為一個具備常一、主宰特性的「一我」（即「著我是一」）。
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本句屬於唯識論書之大乘釋經論語境，闡述「我執」與「虛妄分別」如何互為因緣而衍生流轉生死的因果鏈。
論中指出，一切染污法的核心在於「以我是物」，即在依他起性上誤計有真實主宰的「我」（遍計所執性）。
由此我執出發，產生主客體對立的虛妄分別，遂對外境「取相」；進而依此我執分別，引發無明、行、識等十二因緣的連鎖反應（取無明等），使虛妄分別不斷相續，最終深陷於流轉生死（取生相）的循環中。
此處強調無明與流轉皆以「我執分別」為根本。
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本句屬於唯識釋經論語境，旨在破斥對「滅諦」或「緣起滅」的錯誤認知。
若生起「我、彼」等能所對立的虛妄分別，並以此分別心去解讀無明等十二因緣的滅盡，就會誤將「滅」理解為物質或精神的絕對虛無（斷滅空）。
依唯識宗義，真正的無明滅乃是遠離能所分別的顯現，而非落入斷見。
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本句於釋經論部的脈絡中，闡明一切現象的生起與滅盡（生滅），其根源皆在於對「我」的執著（我相）。
若未能破除我執，則無法解脫於生死流轉之生滅法。
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本句屬於唯識學派釋經論的語境。
論述眾生由於心念的因果相續，依序生起虛妄分別。
在這種染污的分別識見下，不僅對世間的生死流轉產生法執（取世間相），甚至對於標榜解脫的涅槃也產生了名相上的執著（取涅槃相）。
真正的解脫需遠離此二邊的虛妄分別，不取生死，亦不染著涅槃。
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本句屬於唯識/瑜伽行派論書的術語體系。
論主解釋「取」的本質與相狀。
在唯識語境中，不論是對世間有漏法的追求（取世間），還是對無漏解脫的渴望（取涅槃），只要落入有能取、所取的對立，並在心中生起希望、欣樂、勝解（信）等心所的虛妄分別，進而堅固執著其名相，皆屬於「取」的範疇。
真正的解脫應遠離對世間與涅槃的二元虛妄分別。
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本句體現大乘唯識中觀論書對「執著」的定義。
凡夫偏執於一邊，認為唯有自己所證或所見的法是唯一絕對的真實，並將其他見解皆排斥為虛妄。
在唯識與大乘釋論語境中，這種二合的對立心態（執實、排虛）即是障礙顯現法空性的根本法執（著）。
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在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，此處並非指十二因緣中單純的根、境、識三事和合之「觸」，而是特指由於不能捨離諸種戲論與惡見，心識與謬執境相應、耽著不捨的心理狀態。
此「觸」與無明、妄執相應，是引導後續染污流轉的關鍵連結。
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本句源自唯識學派（瑜伽行派）對於十二因緣中「觸緣受、受緣愛、愛緣取」的論釋。
在阿毗達磨與大乘論書體系中，此處探討根、境、識三事和合的「觸」如何引發後續的染著。
心識依附於觸對的境界而不流散、不遊離（不離），並於其中深生耽著、攝受，此等不離之自體或相應作用，即被定義為「取」。
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本句屬於唯識大乘論書對大乘經義的解析。
在修習奢摩他與毗婆舍那的禪修次第中，修行者依序對外境與內心不起貪著（不著）、遠離染污根塵相應（不觸）、不虛妄執取相想（不取）。
心不流轉於能取、所取之中，其所宣說或體證之境界方為與法性相契的「實語」，這亦是真正安住於無漏正念的顯現。

本句展現唯識論書抉擇經義的兩重無我次第。
前半句總結前文依「丈夫無我」（人無我/補特伽羅無我）來闡述遠離斷、常二邊的「非妄非實」中道說法；後半句則指出隨後將進入更深一層的「法無我」範疇，藉由法無我的智慧來重新分別、解說苦等四聖諦的深細內涵，轉小乘四諦入大乘清淨緣起與自性空的法界觀察。
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本句依唯識與大乘釋經論語境，大乘真諦以「無分別智」證悟真如為依歸。
凡是背離無分別智的諸法與觀念，在根本義上皆屬欺誑與妄語。
此處以此理判諸聲聞、緣覺二乘所立之諦（如偏真涅槃、世俗四諦等）若離開無分別智，即流於執著，故示現其虛妄不實，用以彰顯大乘第一義諦的究竟圓滿。
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本句屬於唯識或釋經論部語境，探究「分別」與「無分別智」的對立。
眾生因為心識作用，在時間軸上（三世）對所有現象（一切法）產生虛妄的分別執著，這類念頭皆屬遍計所執的虛妄。
為了破除這種由虛妄分別帶來的執著，必須證得超離能所、遠離名言分別的「無分別智」，方能契入諸法實相。
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本句為論書常見的設問語，用於承接前文經文或論述，進而開展唯識與中觀體系的法義辨析，藉由提問來引導對經文深層義理的詳細抉擇與釋論。
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本論屬於大乘釋經論，此處解析「正念」之真實義。
尋常修行以繫念三世法門為功德，但於第一義諦或大乘止觀中，心若攀緣過去、現在、未來三世之法，即落於心相之分別與戲論。
真正的正念乃是心無所住、離三世相、不取不捨；若起心動念去追憶過去、分別現在、期冀未來，即便所緣者是「法門」，仍屬妄想分別，故言「離於正念」。
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本句彰顯唯識與釋經論部關於「無住涅槃」與「無分別智」的修證體系。
菩薩依無分別智斷除對法相的遍計所執，不生虛妄戲論；現觀諸法無我，故能不流轉於世間；因具大悲與大智，不入偏真涅槃，進而遠離「生死」與「涅槃」二邊之執著，此即「無住涅槃」之核心，亦為達致二諦圓融、自他平等之平等見。
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本句屬於釋經論部體系，依唯識與中觀抉擇大乘空性與如實顯現的關係。
菩薩雖能於名言世俗中如實通達諸法，並依說示現四諦等諦理以度化眾生，但在勝義諦中，諸法本性空寂，無有實法可得，亦不見有實在的諦相被成就。
若見有實法被成就，即落入法執。
因此，菩薩以「無所得」為方便，示現諸諦而不著諸諦相。
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本句屬於釋經論部語境，依大乘中觀與唯識所依的《勝思惟梵天所問經》法義，闡述第一義諦（聖人諦）超越名言的特質。
在聖人現證的真如法性中，已遠離世俗名言對立，既無凡夫妄執的「妄語」，亦無相對安立的「實語」。
經論透過這種雙遮的表述，來示現不可言說的勝義諦。

本句屬於大乘唯識與釋經論部語境。
意指修行者在意識層面上，雖然能區分「如理作意的正念心」與「非如理作意的不正念心」，但這種分別仍屬於唯識轉變的分別見。
在尚未真正現觀現證、轉依真如之前，那無漏的「聖諦」智慧與功德依然不能算作真正圓滿成就。
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本句核心在於闡述「實相」與「諦」的超越時空性。
依大乘釋經論語境，諸法實相（真如法性）是不生不滅、無始無終的絕對真理。
修行者若能現證並成就此決定真諦，其所契入的境界便超越了時間的流轉，在一切時劫、不論古今，其法性與安住狀態皆是如如不動、自爾恆常的。
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此句為論書的承啟語，說明下文將針對前述的特定法義、核心意趣或經文進行具體的開展、論證與闡釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與中觀釋經語境中，這是提綱挈領的論述結構標記。
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此處為論書引述《勝思惟梵天所問經》原文的起頭，用以承接上文的論述，並直接稱呼對話對象「梵天」，準備展開核心法義的辯證與推導。
在釋經論部的語境中，這種引經作為聖言量，是為了證成後續大乘空性與實相的論點。
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本句屬於論書對《勝思惟梵天所問經》中「實」之義理的抉擇。
在唯識與大乘中觀、大乘論書語境下，重複「實實」二字旨在強調「第一義諦」或「真如法性」的絕對真實與恆常不變性。
它超越了世俗因緣的生滅，在過去（古）與現在（今）的時間維度中，其體性皆平等不壞、始終如一，故以雙重「實」字來彰顯其非虛妄的究竟本質。
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本句為論書中常見的設問與徵釋語。
在釋經論部中，此句用於承上啟下，準備針對前文所引用的經文或論點，進行深一層的唯識、瑜伽行派或論議體系的法義抉擇與詳細釋義。
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本句屬於唯識大乘釋經論之語境，論述「法性法體」具有顯現「勝法體」與「聖法體」的因緣依據。
法性為諸法真實之體，由此真如法性，方能開顯出超越世俗的殊勝法體與證悟聖者的無漏法體。
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本句依據釋經論部大乘中觀與大乘唯識交涉之如實空性語境，闡述法性平等、無二無別之理。
世間之生死流轉與涅槃之寂滅，於第一義諦（勝義諦）中皆無自性，其本質（法性）了不可得且無所分別。
此種證悟生死與涅槃不二的絕對真理，超越有為法的生滅相，故稱之為「常聖諦」。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境。
依唯識與大乘阿毗達磨觀點，此處將「世間」與「涅槃」相對應於聖諦之劃分，通常以世間流轉對應苦、集二諦（世間因果），以涅槃還滅對應滅、道二諦（出世間因果）。
「二」是指前述的世間與涅槃，藉由這兩者的示現來開顯與證成四聖諦的染淨兩重因果結構。
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本句核心在於闡明「真如相聖諦」的圓融與不二。
在瑜伽行派與唯識大乘的釋經論語境中，真如乃是一切法的平等實性。
因為體證真如相聖諦，了知世間與涅槃皆無自性，故能不離世間去度化眾生，同時亦不耽著於個人的涅槃寂滅，體現大乘菩薩悲智雙運、不住生死的精神。
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本句闡明「實說」的唯識與大乘論書語境定義。
依《勝思惟梵天所問經論》的脈絡，真正的如實宣說並非單純口頭依文解字，而是必須對諸法實相（法相諦）有親證的修持功夫。
從自利自證的基礎上生起利他的教化，其言說方能與真如實相相應，才稱得上是「實說」。
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本句屬於大乘釋經論的破執語境。
若說法者未達大乘實相，仍執著於名相、因緣、生滅，或以有所得心、二見來分別詮釋「聖諦」，其所宣說的四聖諦便非究竟第一義諦，在第一義空或大乘中道義的審視下，反而流於執取偏見，故斥為邪說。
此非全盤否定聖諦，而是破除對聖諦的教條式執著。
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此句為論書常見的科判或承啟語，用以承上啟下。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，意在指出隨後的論文將針對前述的特定核心法義（如經文所標之空性、無生或勝義諦）進行具體的顯現與深入論述。
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本句屬於唯識論書之論證結構。
依據《勝思惟梵天所問經論》之論理，說明「增上戒學」與「守護諸根」的因果關係。
無法守護諸根（眼耳鼻舌身意）是導致不能成就增上戒學的直接原因（少因），以此說明修行者戒學功德之欠缺。
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本句屬於釋經論部對大乘經典中菩薩示現行持的義理辨析。
論述菩薩為度化特定根器的眾生，雖自身已具足功德，卻在因緣不具足時，隨順因緣示現出缺乏增上定學或尚未證得三昧的凡夫相，以此引導眾生入道。
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本句屬於大乘論書對經典含意之抉擇，說明因果相應的道理。
增上慧學的生起必賴其特定因緣（如聽聞正法、如理思惟等），若缺乏此等因緣作為「因」，則在法體或修行表徵上，自然會顯現出不具足增上慧學的「果」。
論書依此邏輯破斥或釐清修學次第中因果不相賺的決定性。
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本句屬於唯識學派釋經論的思維框架。
主要說明凡夫將「生相」等生滅變異的現象執著為實有，進而安立為苦諦等虛妄法。
論中提示讀者應依照法義的先後次第，將這些執著與對應的虛妄法一一配對理解，藉此通達諸法有漏皆苦、唯識所現的道理。

本句文義在於辨析「佛陀」與「外道聲聞」的身份與法義差別。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘釋經論語境中，此處旨在透過對比，彰顯如來（婆伽婆）究竟圓滿的果位，並抉擇彼等雖依止或聽聞其教法，但若執著於二乘或心遊道外，則其本質與外道無異，以此破除對聲聞狹隘知見的執著，引導歸向大乘勝義。
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本句屬於大乘論書對聲聞執著的破斥。
論主指出，部分聲聞人若執著於諸法名相與實有境界，其本質便與外道無異。
外道將虛妄的生滅法（失物、說物）當作實有的真諦（諦），此種法執與愚癡未能斷除，不僅無法證得真正的解脫，反而會因邪見與執著而墮入三惡道中。
此處旨在透過示現聲聞的過失，來強調唯有證悟諸法空性，方能不落入外道與惡道。
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本句屬於大乘釋經論的唯識中觀唯名語境。
依《勝思惟梵天所問經》「無言絕慮」之旨，如來所證之法遠離言語相、文字相。
苦等四諦在世俗諦上雖有言說，但在勝義諦上，諸法皆空、自體不成立。
如來正是透過「不說之說」，彰顯諸諦無自性、畢竟空寂的勝義諦相，非謂有實體之苦諦等可得。
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本句屬於唯識與大乘論書語境。
論主說明其所證之理，在於開顯「不立有法相」的空性與無分別智。
意指諸法自性本空，不應於依他起性上妄執實有的遍計所執「有法相」；唯有遠離對二取（能取、所取）實有外相的執著，方能契入諸法實相。
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本句屬於唯識與大乘中觀抉擇法性的論書語境。
菩提（覺悟）並非一個具體的客體可讓主體去「獲得」或「執取」。
若認為有一個實有的菩提可得，即落入能取、所取的法執。
此處藉由示現不執取法相的修行，引導眾生斷除對證悟境界的微細執著，彰顯諸法畢竟空、不可得的實相。
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本句依據大乘唯識與釋經論部語境，解析聖者證悟菩提時遠離分別取著的真實狀態。
無分別體指諸法實相遠離能取、所取之二執。
真正的證悟不著「有菩提可得」或「我是能證者」的法執與我執。
此無分別智慧能斷除三界、五道的生死因果（離一切有），超越世間有漏法，完成出世間無漏聖道的修證。
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本句展現大乘唯識與中觀釋經論的破執語境。
謂體證菩提時，不見有外在於自性的「諸法」或「菩提相」可得，以無所得故，無一法可單獨執著實證，如此方能平等普證諸法實相。
這說明瞭「應正遍知」（佛陀十號之一）並非世俗知覺的累積，而是消融主客對立、無依無著的無漏現量。
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本句為外難或外詰之問。
在《勝思惟梵天所問經》及本論的般若、中觀與唯識大乘抉擇中，多處開顯「法本無得」、「無少法可得」的空性與離相義理。
提問者對此產生疑問：既然如來證悟時於一切法無所得，那為何在教說上還要建立「如來成道、坐道場、名之為佛」的世俗名相與事相？這觸及了真諦（聖智無得）與俗諦（施設建立）之間的關係。
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本句闡述唯識與大乘中觀語境下的「無所得」義理。
世尊之所以如此提問，是為了破除眾生對於「有實法可得」的執著（法執）。
在勝義諦中，一切法皆空，並無一實有的客體（物）可被主體所證得，以此顯發遠離能取、所取的無分別智慧。
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本句體現大乘中觀與唯識論書對「勝義諦」與「世俗諦」的判分。
從勝義諦（絕對真理）而言，諸法本空，無有少法可得，故如來實無所得，亦無所說；從世俗諦（相對真理）而言，為了因應眾生導向解脫，故有「聽聞佛法」、「宣說佛法」等名相與言說存在。
若執著有實體的事物被如來所證得，即落於法執。
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本句屬於大乘唯識宗論書語境，闡釋「法無我」的立論根據。
由於眾生依據虛妄分別而執著諸法的遍計所執相（分別相），論書在此辨析，若從諸法皆由因緣所生、無有固定不變之自體（無體相）的角度來看，即可了知一切法皆無自性，從而確立「法無我」之法理。
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本句屬於論書的科判或結構過渡語。
在部類語境中，《勝思惟梵天所問經論》屬於釋經論部，依唯識與中觀抉擇大乘經義。
此處承接前文對「人無我」（補特伽羅無我）的討論，依據論書次第，進一步針對諸法自性不可得的「法無我」義理展開問答與抉擇。
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本句屬於唯識宗釋經論之語境，闡釋大乘「法無我」與「空性」的究竟義理。
諸法的真實相狀（法相）即是法無我。
此處的「無體為體」並非指存在一個名為「無體」的實體，而是強調一切法皆無自性、無獨立實體，此「無自性」即是諸法的法性。
透過了達無自體，方能遠離「執著諸法實有」的增益執（有邊）與「執著諸法斷滅」的損減執（無邊），從而契入中道。
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本句為論書中的設問，用以開啟後續對於經文中「示現」之法義的具體抉擇與論釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀釋經語境中，此問旨在辨析諸佛菩薩隨順眾生根機而彰顯種種身相、教法的真實義理與開導目的。
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本句依大乘釋經論之唯識與中觀語境，開顯「證悟」之實相。
彼法（諸法實相或真如）超越了世俗名言中「有物（實有）」與「無物（斷滅）」的二元對立。
真正的證悟不是獲得某種具體的客體，亦非落入虛無，而是契入遠離兩邊、無所執著的中道法性。

本句屬於唯識釋經論的論述脈絡，承接前文對某一特定法義或階位的破立後，進一步闡明「非謂一向不證實法」的道理。
意在辨析雖有修行的層次或否定某些執著，但並非全盤否定眾生能證得真如實相（實法）的可能性，避免學者落於斷滅空或偏空，符合唯識學派中道觀的論證邏輯。
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本句展現唯識與大乘釋論之核心義理。
謂一切遍計所執之法，本無自體（虛妄執著法無）；能如實證知此理，即能了達一切法無自性、本自不生（自性不生）。
而現象界之依他起諸法，皆是依於眾生之顛倒妄識與因緣攀緣（他體）而顯現，並非具有實在的自體。
此即透過了知「遍計所執空」而證入「依他起本無自性」之大乘法義。
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本句依據大乘唯識與釋經論部語境，解析「染等分別」的本質。
從世俗諦或依他起性的角度，雖有染淨等虛妄分別的現象；但從勝義諦或圓成實性的角度來看，這些虛妄分別的「體性」在一切時中都是「自性不生」的，即本自寂滅、自性空。
此處強調一切分別現象皆無依自體而生的實性，不可誤解為現象的斷滅，而是開顯諸法本自無生的空性義理。
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本句屬於瑜伽行派／中觀之論書語境。
此處「我」非指世俗外道所執之神我，而是佛陀或聖者自稱，表顯現量實證之依據。
全句核心在於申明「真如」即是聖智所緣、親自證知之法性，以此遮遣離言法性外的偏計執，建立唯識或大乘中道的正見。
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此句為論書中常見的設問、徵詰或推尋之語。
在《勝思惟梵天所問經論》等釋經論中，此句用以引導讀者深入思惟某種法相、義理的判斷依據，隨後通常會展開唯識、中觀或大乘教理的推論與抉擇。
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本句開顯無分別智或真如現量的特殊行相。
在證悟諸法實相的狀態下，遠離了能緣與所緣的對立，不作世俗心識上的微細分別與反省察覺（不知不覺），然而卻能如實證知真如實相（而知）。
此種「知」超越了心識的作意思惟，故以不知不覺來形容其無分別的寂滅狀態。
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本句依據唯識與中觀論書的唯真如境語境，解析『知識』（善知識）的深層法義。
善知識的作用在於引導眾生契入真如，而真如法體遠離言語相、文字相、心緣相，非凡夫分別心所能見。
因此，善知識的示現，本質上是作為眾生發起無分別「證智」的外部因緣（增上緣），而非在言語名相上建立決定見。
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本句屬於唯識中觀論書對般若勝義境界的解析。
大乘經典中常以「不知、不識、不可見」來描述遠離名相執著的勝義空性，而論典在此指出，這些否定性的遮詮表述，本質上仍然是針對凡夫「見、聞、覺、識」四種基本認知經驗（四語、四種言說）所作的戲論與遮遣。
修行者不應在這些否定詞上建立新的法執，而應了知其本意在於破除四種認知執著。
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本句屬於唯識釋經論的論述結構說明。
在《勝思惟梵天所問經論》中，論師以此處說明經文的前後邏輯關係。
「上上起門」是指後後句依前前句更為增上、由淺入深、層層依持而發起（即依前句之義再引發更殊勝的後句義理），是用來辨析經文義理次第與承接關係的釋論架構。
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本句屬於唯識與中觀釋經論的思維框架，解析「法性不可取」的道理。
諸法自性本空（或遠離言說戲論之體），其真正的體相（法體）不是凡夫能以二取、妄見等分別心所能攀緣或掌握的。
因此，若以能見、所見等妄見去取，皆非如實見法。
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此句為論書中常見的設問語，用於承接前文經文或論述，進而引出下文對其核心義理、因由或微細法相的詳細抉擇與釋論，屬於釋經論部闡發經意的重要轉折句。
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本段文字出自大乘釋經論部《勝思惟梵天所問經論》，依據唯識與中觀相融的論書語境，闡釋第一義諦（或如實空性、法界、真如）的絕待離言特性。
文中反覆使用「以……故」的因明論證結構，從名言、境界、根塵、心識等維度，全面否定世間有為法的可對待性。
其中「相應法中不可相當」反覆出現，強調在真如與智慧相應、或心所與心王相應的甚深境界中，無法用世間相對待的法來作等同或類比，徹底顯現遠離「心、意、意識」分別的超世間體性。

本句依大乘唯識與中觀論書語境，闡釋諸法實相（法體）遠離一切能取、所取的名言虛妄分別。
當開示法體無分別之理後，隨即指出該法之自性如同虛空，不生不滅、無礙無形，用以彰顯諸法自性空的離相特質，令修行者由此通達無分別智。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，以「虛空」為喻來闡釋第一義諦之法性。
彼法之所以與虛空相似，其第一種特相為「遍去」（周遍），此周遍非物質性的充斥，而是指法性超越了「有」與「無」的兩邊戲論，契入不二中道，從而圓滿證得諸佛畢竟不可思議的清淨法界。
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本句經論旨在闡釋菩薩「無礙」的特質與修持。
其核心義理包含三層因緣：首先，菩薩以大慈心為根基，能忍受一切修持與度化眾生的苦行，實踐難行能行的菩薩道；其次，探討「言說與第一義諦」的關係，雖然勝義法性超越言語相，但菩薩能「從本垂跡」，依循世俗言說來開顯無言之法；最後，說明這種依言顯法的目的，完全是為了作為引導眾生契入無相法性的方便。
此屬於大乘釋經論部處理權實、理事無礙的唯識與中觀交涉語境。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論的常見問答體式。
在論釋《勝思惟梵天所問經》時，論主以此設問來引出後續針對經文特定名相、教理或修行階段之深層核心義理的詳細抉擇與剖析。
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本句經論旨在闡明眾生無法信受甚深法相的根源在於「世智辯聰」與「我慢」。
世俗的聰慧（黠慧）往往讓人落於名言分別，而我慢則令人自滿、無法降伏其心，兩者皆是障礙般若甚深法相的障道因緣。
經文指出，此類眾生的不信，從反面而言，正揭示了他們過去生中所植善根的匱乏與微薄，屬於大乘釋經論中辨析眾生根機與障法因緣的唯識、瑜伽語境。
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本句屬於論書中的問答體裁（發問）。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識、大乘唯識論書語境中，此處藉由提問來引出下文對「法相」（諸法之自相與共相，或遍計所執性、依他起性、圓成實性三性之相）的詳細辨析，用以顯發經中宣說諸法實相的真實意趣，避免修行者誤解法相而執著於名相。
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本句依大乘釋經論語境，解析何以甚深法門難為世間所信。
世間眾生依憑凡夫的思量心識（世間意），在凡聖同具、生滅與不生滅共通的法性中，常起執著、分別等四顛倒，故難以契入並信受超越世間情見的甚深法門。
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此句為論書（大乘釋經論）中常見的設問語，用以承上啟下。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，論主在此提出設問，準備針對前文所提及的特定法義、經文或修持論點，進行更深入的法相解析與義理開顯。
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本句從釋經論部的唯識與大乘中道語境出發，破斥世間人或小乘行者對於「實諦」、「修行」與「得涅槃」的法執與我執。
世間人誤以為有一個實在的自我（我等、我）去依持實在的法（三學法）來修滿並獲得一個實在的涅槃，此屬於心外求法或墮於法能取、所取的二取分別。
論典在此處藉此心念來開顯遠離依待、無得無證的究竟勝義。
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本句闡述大乘釋經論中關於修持善法與現法樂住的因果關係。
菩薩或修行者專一不雜（一向）地實踐善法，非求未來世的福報，而是依循此正法本身，於當下現行、現前階段即可證得相應的法喜與禪悅（現受法樂）。
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本句闡明佛法僧三寶為一切善行次第與清淨法性安住的根本依據。
依論書大乘中觀與唯識抉擇《勝思惟梵天所問經》之語境，佛出世為法本，說法為法依，僧伽為修行同伴。
由此三寶因緣，能令眾生契入遠離名言分別、主客對立的「無戲論」境界，使正法與第一義諦如實相應、真如安住。
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本句闡述大乘深妙義理（如唯識或如來藏所顯之勝義）非世間二乘、凡夫以常規思惟所能信受，強調勝義諦的甚深與難信，勉勵修行者應依論書導引正知此義。
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本句為經文中與論釋中發問者、對話者或論主對佛陀的尊稱，用以發起後續的請問或申論。
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本句為論書的設問，旨在探討經典中看似違反世俗物理常規的譬喻。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀義理語境中，此譬喻用以彰顯諸法自性不可得。
水火本性相剋，而能互生，顯示一切現象皆是由因緣和合而生的幻相，並無決定性的本質。
此問句是用來引出後續對於法界實相非二元對立、諸法無礙或遣除不實執著的深層法義解析。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之唯識與如來藏抉擇語境，闡釋佛菩薩示現煩惱的義理。
論中說明雖示現受諸煩惱，但煩惱本質如火般熾然、非為寂靜，而佛菩薩早已斷證、遠離彼煩惱體性，其示現僅為度化眾生之方便，體現大乘不住涅槃、不染生死的悲智雙運。
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此句出自釋經論部，依唯識與大乘論書語境，以「水」喻「菩提（覺悟／清淨智慧）」，以「火」喻「煩惱」。
煩惱具有燒然、逼迫的體性，能耗損眾生法身慧命；而菩提具足清淨、清涼的體性，能斷除、對治煩惱，使其永不復生，故以水滅火為喻，說明菩提斷惑的功德。
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本句屬於唯識論書的法相辨析。
此處承接上文，論述「不信」這一煩惱心所的自相與相應關係。
在瑜伽行派的唯識體系中，心所與心王、或其他善心所相應需要具備相同的性質。
因為「不信」的體性與「信」完全相違背，因此它無法與「信」等善法相應，此為唯識學中關於心所相應與不相應的法相界定。
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本句從唯識與大乘論書的角度，揭示煩惱的本質在於凡夫對「我」與「法」的妄想執著。
愚癡凡夫因無明而生起分別戲論，在客觀上執著有真實的煩惱法，在主觀上執著有被污染的「我」（我執），因而產生繫縛。
若能了達諸法無我、戲論本空，則煩惱無從生起。
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本句屬於唯識釋經論的語境，解釋如何轉依、斷障並顯現真如。
核心在於說明透過「觀察法不可得」到「證得真如」的修學次第。
凡夫因妄想而成就煩惱體，修學菩薩道者需依出世間智（非世俗識的分別）來修持能治、所治，最終達至二相不執、無心取得的境界，以此徹底瓦解煩惱障的勢力，體證諸障本性不生的無生法忍。
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本句屬於唯識與大乘釋經論之語境。
經義指出，真正的解脫在於「不生諸法相」，即不對依他起性之法產生遍計所執的妄想。
修行者若能遠離對虛妄不實之相的執取，進一步連「能治」（能斷除煩惱的智慧、法藥）與「所治」（所要斷除的煩惱、疾病）的二元對立分別心都予以超越，方能契入無分別智，證得究竟解脫。

本句屬於釋經論的科判與釋義語境，說明經文隨後的結構與核心旨趣。
論主指出後續文句是圍繞「菩薩對佛法的淨信功德」展開，並將其歸納為七種具體功德，用以引導修行者理解菩薩大行的因果與功德特質。
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本句為論書承接前文、提起下文的設問句，旨在引出隨後將要詳細闡釋的七種法義。
在《勝思惟梵天所問經論》的大乘唯識與釋經論部語境中，此類設問用以條分縷析地建立教理架構，引導修行者依序思惟抉擇。
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本句屬於唯識釋經論的語境。
此處「諸行」主要指趣向菩提、用以對治煩惱的修持與加行（諸加行）。
第一種功德即是透過長期的修作與實踐，使這些資糧與加行達到圓滿具足的狀態，為證得聖道或果位奠定基礎。
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本句承接上文，為釋經論部在解析菩薩法行或成就因緣時所列舉的項目之一。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，「修行功德」特指菩薩依據正法如實修持、積集福慧二資糧所成就的功德，用以資助成辦自利利他的菩提勝果。
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本句屬於大乘論書中對大乘菩薩功德或行位的分類解析。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與瑜伽行派語境中，『入位』通常指菩薩修行證入『正性離生』或『決定位』（如初地以上或資糧、加行位後真正證入聖位），此時所成就的功德即為入位功德。
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本句屬於瑜伽行派論書對於菩薩法行或功德成就的依序抉擇。
此處強調「自在心」為生起清淨功德的關鍵。
在論書語境中，自在心指遠離煩惱障與所知障所獲得的心地自由，由此離繫之清淨心所發起的諸種善法，皆能轉為無漏或引向佛道的「有功德」狀態，而非世俗有漏的善業福報。
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此句隸屬於大乘論書對菩薩隨順功德或修行成就的開示。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀抉擇語境中，『善練』意指對功德的修集達到精熟、純練且不退轉的狀態，菩薩以此成熟自身佛法功德，作為資糧位與加行位等位次的進修基礎。
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本句屬於大乘釋經論部，依《勝思惟梵天所問經》之大乘唯識或如來藏中道法義架構，闡述實踐菩薩道時，引導行者圓滿資糧的六種清淨法或功德之一。
其法義核心在於說明依止特定菩提心或正行，能全面攝集、累積成辦佛果的無漏善法，並以此進修一切波羅蜜多等自利利他的功德，是行者由凡入聖、成辦轉依的關鍵進程。
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本句屬於大乘釋經論部對修持法門所獲利益的唯識與大乘論書體系解析。
此處承接上文的修持功德分類，指出修行者因相應的清淨因行，最終能成就、證得大乘或三乘不共的聖果功德，強調「因圓果滿」的修證必然性。

本句屬於大乘釋經論的思維辨析語境，探討菩薩在修行階位中所修持的一切諸行（行願、善業），如何達到究竟成滿、無缺無減的「滿足功德」狀態。
此處的「滿足」是指功德的圓滿具足，非指心理上的滿足感。
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本句屬於唯識學派大乘論書對經典的義理抉擇。
此處旨在釋顯諸佛或大菩薩「所作已辦」的圓滿境界。
在過去生中依止諸佛修行，「能作」指主觀的修行能力與資糧，「所作」指客觀所應斷除的煩惱與應修的福慧。
種種功德皆悉成就，表徵其因位修行圓滿，果位功德具足，此為唯識與大乘論書中解釋諸佛菩薩示現成道或說法時的重要法義框架。
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本句為大乘論書中常見的設問語，承接前文的論述或經文段落，用以引出更深一層的法義辨析、原因解釋或對經典微言大義的進一步抉擇。
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本句屬於大乘論書《勝思惟梵天所問經論》的解釋脈絡。
此處展開抉擇、釋經之理，指出論述或法義建立的背後是基於兩種核心含意（義），其中第一種即是依循、建立在「功德」的層面來作具體開顯。
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本句屬於「四依四不依」中「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經」的「依智不依識」論述片段。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與中觀抉擇語境中，強調修行者應當依止能如實證知法性空寂的無分別智慧，而非依止具分別執著、流轉生死的分別業識，如此方能契入大乘清淨法界。
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本句屬於大乘論書對菩薩行持與因緣的解析。
經論語境強調「供養給侍」與「聞法」是成就修行的外緣。
菩薩透過外在的恭敬供養，資助大乘修行者安心辦道、不失威儀，並以此因緣得以親近善知識、聽聞大乘正法，為修習智慧與菩提道奠定資糧。
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本句屬於瑜伽行派釋經論的唯識語境，闡述菩薩大乘修學階位中的次第進升。
菩薩在資糧位、加行位中圓滿福德與智慧二資糧（功德智慧行）後，下一步即是邁向通達位與修習位（入地諸行）。
論釋中提出「修行功德四句」，用以說明菩薩進入聖位時，其福智資糧如何持續「增上」。
此處特別強調「飲食」與「法食」二種攝受，暗示菩薩在長劫修行中，一方面依世俗物質飲食維持色身，另一方面依正法、禪悅、三昧等法食長養法身，以此二因緣總攝一切自利利他的增上功德。
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本句屬於釋經論部語境，著重闡明修行大乘菩薩道的因緣與次第。
文中指出，修持諸行的起點在於「依止善知識」，由此引導才能在教法的「義」（內涵實義）與「法」（名言教法）中生起「巧方便」（方便善巧）。
在實踐上，必須隨順正法且如實修行，進而生起不可退轉的「上妙善根力」，這也是成就大乘佛道的關鍵資糧。
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本句依據唯識與釋經論部語境，解析「妙」的範疇。
此處的「妙」指遠離執著、與清淨因果相應的殊勝境界。
在因果因緣的建立上，區分為能生起法義的「能作」以及由因所顯現、所成就的「所作」，二者皆具備遠離世俗戲論的殊勝特質。
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此處承接《勝思惟梵天所問經論》中對法、解脫或實相性質的辨析。
論書中在區分諸法特相時，以此處的「深妙」來彰顯唯佛與菩薩所證的法性本質，具有遠離世俗分別、不可言說、非思量所能及的特質，故稱深妙。
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本句出自大乘唯識與中觀交涉時期的釋經論部，解析菩薩如何成就「能信彼處」（指甚深法界或無生法忍處）。
其關鍵在於四種因緣：一、聞深妙法心無驚怖，展現對空性與唯識勝義的勝解；二、荷擔如來法藏，令正法不滅；三、行證相應，依教法如實修持；四、不墮主客對立，以無所得心遠離能見與所見、能觸與所觸的自體執著（不自見、不自觸），此為無分別智之實踐。

本句屬於大乘釋經論之語境。
指出菩薩藉由前面所述的如實修行，終將證入決定不退的菩薩階位（菩薩位 / 正位）。
為了闡明「入位」後的殊勝特質，論述隨後開展出二十五種功德描繪，以此作為修行成就的具體示現與檢驗標準。
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本句為發問之語，探討「生如來家」的真實義理。
在《勝思惟梵天所問經論》等大乘唯識與釋經論部語境中，修行者發菩提心、證得聖位（特別是初地以上），超越凡夫地而真正紹隆佛種，方名為真正「生如來家」。
論書以此問答來抉擇聖位與發心的體相。
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本句闡述菩薩因特定的修行因緣或證悟，得以真正進入佛法家族（即住於真如法界或入正定聚），從而承襲並成就如來的清淨法體。
在瑜伽行派及釋經論部的語境中，「依佛家生」多指菩薩初地（歡喜地）以上，真正生在佛家，成為佛子，決定能得究竟佛法。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之語境，論釋菩薩修行之因果軌跡。
唯識大乘強調透過遠離能取、所取的「分別煩惱」，方能發起契合真如的「無分別智」。
在此基礎上，菩薩外現佈施、持戒等波羅蜜（施等行），內斷與之相違的違犯（所治破戒法），體現理智（無分別智）與事行（佈施等行）的圓滿結合。
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此處屬於釋經論的設問語體，承接上文的經文或論述，提起下文的抉擇與解釋。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀論理語境中，用以引導對經文微密大乘義理（如無生、空性或唯識理趣）的深層開顯與析論。
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本句屬於唯識或釋經論部中探討名相相待、相依而立的法義。
在佛法修學的次第或論書體系中，「持戒」與「破戒」是互為相對、相待而立的概念。
若無破戒的過失，則無持戒的對治與功德；反之，因有戒可持，方顯出破戒的染污。
論書以此說明諸法因緣生滅、相對相成的道理，避免學人執著於單一絕對的概念。
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本句闡述持戒的能治與所治關係。
在《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘論書語境中，持戒不僅是外在行為的規範，更具備能斷除內在煩惱的對治功能。
煩惱為「所治」，持戒為「能治」，當能引發違犯戒律的染污心中斷息滅時，即圓滿了持戒波羅蜜的對治效益。
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本句闡述菩薩「入位」（進入不退轉或初地等聖位）所具備的四種對治功德。
經論語境屬於大乘唯識釋經論體系，強調透過唯識觀與大乘正見，能斷除對微細身命的法執、引發大精進、遠離欲界粗重惡業，並超越外道邪見與二乘狹隘見解，此為大乘決定入位之相。
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本句屬於大乘唯識論書（釋經論部）的語境，解析「出世間波羅蜜行」的功德本質。
修行者之所以能成就出世間的波羅蜜，關鍵在於能「正入」如來所說的甚深法性（即遠離能取、所取執著的如實了知）。
因為證得無分別智、不倒錯流轉於依他起與遍計所執中，故稱「功德不顛倒」。
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本論段解釋經文依序宣說的原理，核心在於闡明「說法功德」的殊勝性與層次。
真正的說法能超越天魔與煩惱魔的障礙。
其次第由淺入深：首先是說法能令自他成就功德；其次是說法基於深密意趣，傳遞不顛倒的正法；最終，說法的最高功德在於能圓融世俗諦與第一義諦，如實傳達法界真空妙有的真實相，因此論書依此因緣次第進行抉擇與解說。
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此句為論書（釋經論部）常見的設問發起語，用以承上啟下。
承接前文所引之經文或論述，進一步引導出對於勝思惟梵天所問經中核心法義的詳細抉擇與論釋。
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本句屬於釋經論部瑜伽唯識學派的語境。
經論中探討的「法自性」，核心在於指出一切現象（諸法）皆有其自體與體相。
修行者若能如實了知諸法的自體與體相（如了知依他起性與圓成實性），便能以此為關鍵，契入並通達諸法實相（入彼）。
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本句屬於釋經論語境，大乘菩薩依成就的自利利他功德，得以安住不退，並真正契入契理契機的法門趣向（流位），最終證得遠離煩惱垢染的清淨法界或無漏法性。
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本句屬於唯識釋經論的語境，解釋菩薩之所以能成就殊勝波羅蜜與度化事業的五種因緣。
首先是外在的依止力，即「如來住持力」（加持力）；其次是內在的同伴與自體功德，包含與同行菩薩共修大乘不共的梵行、成就無分別的平等戒、善法功德的念念增長，以及信等五出世間無漏五根的現前。
這說明菩薩的修行是依仗佛力加被與自身清淨功德、無漏法爾相應的結果。
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本句屬於唯識/瑜伽行派釋經論之語境。
此處的「不觸」並非指身體不接觸食物，而是指「心不與煩惱相應之觸」，亦即在面對四食（段食、觸食、意思食、識食）時，心不生起染著、執取與貪愛。
因不染著於諸食，故能引發離欲、斷除煩惱的相應功德。
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本句為論書常見的設問語，用於承接前文經文或論述，引導出下文針對該法義的具體解釋與詳細辨析。
在《勝思惟梵天所問經論》中，屬於釋經論部解析經文微言大義的論辯語體。
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此句於《勝思惟梵天所問經論》的唯識與大乘中觀大義語境中，多指菩薩或如來成就方便波羅蜜，能「隨宜」施設教化，令眾生各依其根機、因緣，獲得相應的佛法利益或果位，體現大乘依他起性與善巧攝化的法義。
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本句闡釋依大乘論書脈絡下的「聖種」或修持資糧。
修行者對四種基本生活資具（飲食、衣服/住處、臥具、湯藥）保持知足，不生貪染。
此處「不觸」指心不染著、不被縛著。
聖人所行之法，不論面對何種資生之物皆能心無罣礙，此即是遠離世俗諸欲、趣向解脫的清淨修行體相。
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本句屬於瑜伽行派與釋經論部的唯識分析語境。
在探討功德之時，指出「不觸」（不染著於六塵、不生妄想執著）的功德，必須放在與「觸」（根境識三事和合所生的觸受、染著）相對待的框架下來理解，藉由遠離「觸」的過患，來彰顯「不觸」的清淨功德。
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此句為論書中常見的設問語，用以承接前文的經文或論述，進一步引導出對於勝義諦或大乘法義的深層思惟與釋義。
在《勝思惟梵天所問經論》的語境中，多用於解析梵天所問之微細法義，藉由層層詰問來破除執著，彰顯諸法實相。
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此句於論書中闡釋修行者自依止與少欲知足的修持德行。
不依賴他人的智慧或外緣來延續生命，而以自證的智慧（慧命）為存活之本；由於內心法樂具足，對外在物質無所奢求，故在外在資具上極易滿足、極易奉養。
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本句屬於釋經論部語境，依據大乘大乘論書體系解析大菩提心之因果決定。
此處闡明菩薩之所以能必定成佛（自身畢竟得阿耨多羅三藐三菩提），其內在機理在於兩點：一是外在行持與內在修證上能「隨順證智功德」，即其因位修行與果位無漏智相應；二是主觀心態上的「心畢竟我定得」，即具備堅固不退的金剛發心與大乘決定勝解，因果相資，故得勝果。
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本句屬於釋經論中解釋菩薩修行功德的層次。
論主指出，菩薩不僅自身成就，更能實踐利他之行。
所謂「能度者」，其核心在於「能度未度者」，即具備引導未解脫眾生趨向解脫的實際能力。
文中所提及的「八句」，是指論書中前面相續開展的八種表顯利他、令眾生得利益的修行特質與功德，修行者應依此綱領如實了知菩薩的利他行持。
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本句屬於論書對經文句義的解說，闡明菩薩或佛法「勝處」（優勝功德）的修證與化他次第。
論主將經文拆解為兩種層次的勝處：第一是「能為說道」，即針對煩惱繫縛的眾生，安撫並引導其進入道諦；第二是「能與解脫」，即安置眾生於解脫法中，令其證得滅諦。
此二句具備前後相因的次第關係。
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本句屬於瑜伽行派釋經論之唯識與阿毘達磨語境。
論主解析經文結構，說明連續兩句經文的開顯功能：前句旨在彰顯主體（能知）對於修道對治法的如實了知；後句則進一步彰顯實際的修持作用（能與對治），並界定出「所治」（應斷除的煩惱、障礙）與「能治」（能斷除的清淨智慧、法門）之間的相待關係。