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本句在分析心法之相應關係。
探討當所有法（心所）皆與「無願」（無渴求、無希冀）之狀態相結合時，此種心境是否即為覺悟時所產生的喜悅心（喜覺意）。
這屬於毘曇部對解脫心境的細膩分析。
。
此句屬於毘曇論對心法（citta）與心所（caitta）的細緻分析，旨在區分特定的意識狀態。
說明在某些情況下，心念處於無願望的狀態，且此狀態並不等同於具有喜悅覺知的意識。
。
此句為毘曇論中對特定心法狀態的詰問。
旨在分析一種既無渴求（無願），亦無精神愉悅感（非喜）的覺醒意識狀態，探討其心理組成與特質，屬於對心所（cetasika）與心王（citta）之精細分析。
。
本句旨在區分心法之相應關係。
在毘曇分析中，將「與無願相應的喜覺意」與「其餘喜覺意」對比，指出後者並不具備無願相應之法，藉此界定「無願」之心法與一般「喜覺意」的差異。
。
此句為毘曇論中之詰問，旨在探討特定心法（喜覺意）是否仍包含「願」（chanda，欲求或意向）之成分，藉此區分禪定中的喜樂狀態與完全斷除渴愛的「無願」狀態。
。
本句運用毘曇論的邏輯分析法，透過「相應」與「不相應」的差異來區分兩種心法。
其論證邏輯為：若 A 與 B 相應，但 B 並不與 A 的所有相應法（伴隨心所）相應，則證明 A 與 B 並非同一種法。
此處旨在區分「喜覺意」與「無願」這兩種不同的心理狀態，說明兩者雖有交集，但在法義本質上是不同的。
。
本句為詢問式，旨在定義一種特定的覺悟心態。
在毘曇法義中，「無願」指不再對輪迴或世間欲樂產生渴求，「喜」則是隨之而來的法喜，此心態描述的是解脫後不再有願求且心生歡喜的覺悟狀態。
。
本句旨在定義「無願喜覺意」的構成。
在毘曇法義中，心（意）與心所（相應法）雖有區別，但共同構成一種意識狀態。
此處透過排除法，說明除主體意識外，所有與之相應的心理因素共同定義了此種特定的心法。
。
此句為毘曇論中對心所狀態的細分分析。
旨在探討一種特殊的覺知狀態（覺意），該狀態既不屬於完全沒有願望（無願）的寂靜狀態，也不屬於伴隨喜悅（喜）的狀態，用以釐清不同禪定或認知層級中的心法特徵。
。
本段運用阿毘曇的法相分析法，將所有法分為五類（心、心法、色、無為、心不相應行），藉此界定出「非無願非喜覺意」的範疇，說明除了兩者相應的情況外，其餘所有法皆不屬於此類。
。
本句在論述心所或修行境界時，指出「等見」（對所有對象持有平等看法）與「等志」（對所有對象持有平等的志向或意願）同樣符合前文所述的特質或運作邏輯。
在毘曇學的分析框架中，這強調的是一種無差別、不偏頗的心理狀態。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，探討心所的組合狀態。
詢問當所有相應的法（心所）皆不具備「願」之特質時，此種心態是否必然等同於覺悟之意。
這涉及對解脫心與凡夫心在心所組成上的精細區分。
。
本句論述解脫之心理狀態。
在毘曇義理中，「願」是一種心所，指對特定對象的欲求或傾向。
當修行者達到諸法（心所）不再與「願」相應的狀態，即脫離了對生存或果報的執著，此時定能清醒地覺知心意之本質，達成覺悟。
。
本句採反問法，旨在論證與覺悟心相應的心理狀態必然具備「無願」的特質。
在毘曇分析中，這是為了釐清覺悟狀態下，心所中的「願」（chanda，欲求）是如何被消除或轉化的，以確立解脫狀態的心理特徵。
。
本句探討「願」（chanda，欲求或志向）與「定」（samādhi）、「覺」（sati/sampajañña）等心隨法之間的關係。
其義在於說明定力與覺知之產生，並不必然依賴於願力的驅動，即存在不被願力所攝受（涵蓋）的定、覺心相行法。
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本句在論述心法或心所的特性時，將前文對其他法項的分析邏輯，同樣適用於「定」這一心法，用以確立其性質的一致性。
。
在毘曇論的分析體系中，「門」是指分析法相的切入點、路徑或類別。
此句意指前文所述的論證邏輯或分析結果，同樣適用於「無相」這一分析面向。
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此處屬於毘曇部對意識與感官（根）相應關係的邏輯分析。
探討在非已知根且無知根的特定狀態下，該心法是否應被定義為具備正念與覺知的「念覺意」，旨在精確界定意識運作的條件與性質。
。
本句旨在區分「根」（Indriya，感官或功能基礎）與「念、覺、意」等心所法。
在毘曇學的法相分析中，根是產生功能的基礎，而念、覺、意則是運作於其上的心理過程，兩者在性質與定義上截然不同，不可混淆。
。
本句為阿毘曇論中對心法分析的詰問。
旨在探討「未知根」（不知的根性或無明之根）與「念」（正念）、「覺」（覺知）、「意」（心意）這三種認知心理功能之間的區別，釐清不認知狀態在法相上是否與這些正向認知法相獨立且不同。
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本句屬於阿毘曇論的名相分析。
在討論「未知根」的定義時，指出它是一個包含念、覺、意等心所的類別（攝），因此該類別本身與其包含的單一組成要素（念、覺、意）在定義上是有區別的，不可將類別與成員混淆。
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本句屬於毘曇論中對「根」（Indriya，主導功能之基）的技術性分析。
探討「念」（Sati）與「覺」（Sampajañña）這兩種心所，在作為心靈主導功能時，其性質是否屬於「未知根」的範疇，旨在釐清心法運作時的認知狀態與功能分類。
。
本句在討論心法（心所）的精細分類。
在毘曇分析中，旨在區分「根」（indriya，功能基底）與「意相應法」（cetasika，心所）的界限。
明確指出「念」與「覺」屬於心所的範疇，而非被歸類在「未知根」之中，藉此釐清心靈功能狀態與其產生基底的差異。
。
此句出自毘曇論，旨在質詢對心法組成要素的認知。
在阿毘曇體系中，根（根機）、念（正念）、覺（正知）與意（心王）是分析心路與認知過程的核心名相，強調對這些心法特性的精確辨析。
。
本句屬於阿毘曇論對心法（dharmas）的精細分析。
在此語境中，討論的是某種特定的認知狀態（未知根），以及與之相應（同時產生）的心理功能（念、覺、意）。
這是在定義一個複合的心理狀態，說明當「未知根」運作時，必然伴隨著特定的心所法。
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本句出自《阿毘曇八犍度論》，屬於對心法（心所）的細緻分析。
此處透過否定法（非...非...）來界定某種心狀態的屬性，說明其既不屬於無明或缺乏認知的根源，亦不屬於具備正念與覺知的心意識，旨在精確區分不同心法之間的界限。
。
本句屬於毘曇論中對法相的嚴密分類。
透過排除法，界定「未知根」與「念覺意」的範圍，明確指出心法、色法、無為法及心不相應行法均不屬於此兩類，以釐清名相的界限。
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本句屬於阿毘曇對心所（Cetasika）或修行次第的細緻分析。
文中列舉的「擇法」、「精進」等是心智運作的特定功能；而「等見、等方便、等念、等定」則是指在進入深層禪定或聖道時，心境趨於平等、無差別且穩定的狀態。
此處的「亦如是」是指這些心法在性質或運作邏輯上，與前文討論的對象一致。
。
本句探討認知機制的誤區。
在毘曇法相分析中，意識的生起必須依據根（感官）與境的相應。
若不瞭解這種依賴關係（根相應），而僅憑主觀心理狀態而產生「覺悟」的錯覺，則屬於對法義的誤解。
。
此處在辨析「根」（Indriya）的法相。
在阿毘曇的精細分析中，旨在釐清「根」這一心所功能，並不等同於一種特定的「喜悅覺悟」之意識狀態，以防止對心法定義的混淆。
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本句為毘曇論典中的詰問，旨在辨析「根」（感官或能根）與「喜」（心所）及「覺意」（意識）之間的關係。
探討在缺乏覺知的情況下，根基是否能被視為一種喜悅的意識狀態，用以釐清能根與心所的區別。
。
本句屬於毘曇論中對法相類別的嚴密定義。
討論的核心在於區分「根」（Indriya）與「喜覺意」（Somanasa）的關係。
透過分析「攝」（包含關係）以及「相應」與「不相應」的法，來界定對「根」之本質的認知。
若無法區分根與喜覺意的包含關係及其相應法，即陷入對根之性質的誤解。
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此句為毘曇論典中的邏輯詰問，旨在探討「喜覺意」（一種伴隨喜悅感的覺知心）在法相分析中，其性質是否屬於「未知根」（即尚未被覺察或定義的根本因緣）。
這類討論通常用於釐清心法（Citta）與根源（Mūla）之間的分類界限。
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本句運用毘曇論的分析邏輯，透過檢查「相應法」（心所）的組成來區分不同的心法。
由於未知根不包含喜覺意的相應法，由此證明喜覺意與未知根在法相上截然不同，不可混淆。
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此句在毘曇法義中探討心識與根（感官或功能）的交互作用，分析心如何透過根而產生覺知，以及對此覺知過程缺乏認知（未知）的狀態。
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本句為毘曇論中對特定心法狀態的定義。
透過分析「相應法」（心所）與「意」（心王）的結合關係，界定出「未知根喜覺意」這一特定心法類別，旨在精確區分意識在不同認知狀態下的組成與性質。
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本句屬於毘曇論對心法（心所）的細緻分析，旨在透過排除法（非未知根、非喜覺意），來界定某種特定的心識狀態，以釐清其法義屬性。
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本段屬於阿毘曇論中對法相（Dharma-lakṣaṇa）的嚴密定義。
透過「不攝」（不包含）的邏輯排除法，界定「未知根」與「喜覺意」的範圍，並將其與心、心法、色、無為及心不相應行等其他法類區分開來，以確立名相的精確邊界。
。
本句探討心法與根（感官或功能）之間的相應關係。
在阿毘曇法相分析中，「相應」是指心與心所同時產生且共用對象。
此處在質詢：若對諸法與根的相應狀態尚不瞭解，是否能被定義為「覺意」（覺知之心或覺悟之意）。
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本句討論毘曇論中關於「根」與「意」的區分。
旨在釐清感官或功能的基礎（根）與實際產生覺知的心念（覺意）是兩個不同的法，不可混淆。
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本句在探討「無明」（未知根）與「識」（覺意）的關係。
在毘曇分析中，旨在辨析無明究竟是獨立於識之外的法，還是識心在特定狀態下的一種表現或缺失。
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本段探討意識（覺意）與感官根基（根）的相應關係。
在毘曇分析中，需嚴格界定意識生起時所依託的根法。
此處透過排除「未知根」的相應，以定義該特定覺意的性質，屬於對心法與根法關係的精細辨析。
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本句為典型的毘曇論式辯論，旨在區分「心法（意）」與「根法（根）」的差異。
其核心在於分析某種特定的非知心理狀態（猗覺意）是否等同於產生該狀態的根本力量或機能（未知根），藉此釐清心意識的顯現與其底層根源在法相分析上的不同。
。
本句屬於毘曇論對心法與根基的細緻分析。
旨在區分「猗覺意」（躁動之心）與「未知根」的差異，說明躁動心是一種與特定心狀態相應的法，而非根基本身，用以釐清心所與根的定義界限。
。
本句為毘曇論中對特定心意識狀態的詰問。
旨在分析當心處於「未知根」（對法根或根源不瞭解）與「猗」（懈怠、昏沉）的狀態時，其相應的覺知意識（覺意）之性質與定義。
。
此句為阿毘曇論中對特定心法之定義。
在毘曇分析中，一個完整的意識狀態（意）是由心王及其相應的心所（相應法）共同構成的。
此處旨在界定當「猗覺意」與「未知根」相應時，其整體構成的法義定義。
。
此句屬於毘曇部對心法（mental factors）的細緻分析，透過否定法（非...非...）來界定特定心狀態的屬性，論證其既不屬於無明（未知）的根本煩惱，也不屬於處於昏沉狀態的覺知意識。
。
本句屬於阿毘曇法相分析，旨在透過排除法定義特定法類。
文中將「未知根」與「猗覺意」的相應狀態作為基準，將所有不符合此相應條件的法（包括不相應的猗覺意以及所有其他類別的法）統一歸類為「非未知根且非猗覺意」，以釐清法相的界限。
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此句在分析心法之性質。
在「護覺」這一特定的覺知狀態下，「意」（manas）的運作特徵與前文所述之心識一致，旨在說明心法在不同狀態下的共性與統一性。
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本句旨在釐清對方的觀點，探討法（現象）的屬性。
在毘曇部的法學體系中，區分具備認知功能（識）與不具備認知功能（如色法）的法是基本分析。
此處質疑是否所有的法都屬於不具備認知功能的性質，且僅與感官功能（根）相應。
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本句討論「根」（Indriya）與「志」（Adhimukti）在法相上的區別。
在毘曇分析中，「根」是指能主導且能對治對立法的能力（如五根），而「志」是指堅定的抉擇或決定心。
此處指出部分論議者將兩者混淆，未能分辨其定義與功能的差異。
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本句在探討眾生資質的差異。
在毘曇分析中，「根」指先天能力或五根，「志」指後天的志向與願力。
此處旨在強調修行者或教導者必須體認到個體之間在能力與志向上的不平等，方能對症下藥，依根機而說法。
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本句屬於阿毘曇論書對心所（等志）的精細分類。
透過分析「等志」是否與特定的「未知根」及其相應法（共生法）結合，來界定何謂「非等志」。
這是一種透過排除法來定義心法類別的分析方式，旨在釐清不同心境的組成結構與相應關係。
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此句在毘曇分析中，探討心理意向（志）與心靈功能（根）的關係，質詢特定的心法狀態是否可被歸類為尚未顯現或未被認知的根。
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本句為阿毘曇論中對心所名相的精細辨析。
透過「不相應」與「相應」的邏輯界定，明確指出該心法在屬性上屬於「等志」而非「未知根」，旨在釐清不同心理狀態之間的界限，避免名相混淆。
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本句是在探討一種特定的心理狀態，即在不瞭解「根」（感官或精神能力）的情況下，心靈所產生的「志」（意向/意志）。
這屬於毘曇論中對心所（cetanā）與認知狀態的細緻分析，旨在釐清無知狀態下的心理運作機制。
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本句為阿毘曇論典對特定心態的定義。
透過分析「根」（心法之根）與「等志」（捨心）所相應的法（心所），定義何謂「未知根等志」，體現了毘曇部對心法細微分類與相應關係的嚴密分析。
。
此句為阿毘曇學的分析式問句，透過否定「未知根」與「非等志」這兩種狀態，來界定特定法（現象）的精確屬性。
這是透過排除法來釐清法義邊界的典型論證方式。
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本段屬於阿毘曇論典的法相分析，採取「排除法」來定義名相。
透過列舉所有不屬於「未知根」與「等志」的法類（涵蓋心、心所、色、無為、心不相應行五類），以明確界定該特定心法之範圍。
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本句在論述意識與對象的接觸過程時，將前文對其他門（如境門）的分析邏輯，同樣適用於「根門」的說明，強調法義在不同門徑上的統一性。
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此句為毘曇部對心所法產生條件的分析。
在阿毘曇體系中，心所（如念、覺）必須與心王相應，且通常需依託於根（感官或心根）才能運作。
此處在質詢若脫離了知根的相應，是否還能成立所謂的「念覺」之心，旨在釐清心法運作的依處與條件。
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本句在討論心法（caitasika）的定義。
在毘曇論的分析中，區分「缺乏某種能力（無知根）」與「主動的心理功能（念覺意）」。
前者是缺失狀態，後者是具備正念（smṛti）與覺知（samprajanya）的心理活動，兩者在法相上截然不同。
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此句為阿毘曇論中關於「根」與「心」之區分的辯論。
旨在探討缺乏認知功能（知根）的狀態，與具備正念覺知的心意識（念覺意）之間在法相上的差異，強調感官根源（根）與心理覺知（意）是不同的法。
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本句屬於阿毘曇對心法（dharmas）的細緻分類分析。
討論的是「根」（indriya，主導力量）的邏輯範疇。
指出「無知根」在定義上攝納了「念覺意」這一狀態，但兩者在法相上仍有區別，旨在釐清心法之間的包含關係與獨立屬性，避免將範疇與具體心法混淆。
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本句屬於毘曇部對心法（Cetasika）的細緻分析，探討「念」（Sati）與「覺」（Sampajañña）的性質。
其核心在於論證：當心處於正念與覺知狀態時，必然具備對法（對象）的認知功能，因此不能將其定義為缺乏認知能力的「無知根」。
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此處運用毘曇論的定義法，透過分析「攝」（包含）關係來區分法相。
論證指出，由於「無知根」的定義中不包含「念」與「覺」這兩種心相應法，因此可以判定念覺意並不屬於無知根的範疇。
。
本句屬於毘曇部對心法細微分析的詰問，旨在探討當缺乏認知根源（知根）時，正念（念）與覺知（覺意）這兩種心所法如何運作，或其定義為何，用以釐清心所法與根法之間的依止關係。
。
本句為毘曇論中對特定心法狀態的定義。
說明一種缺乏知覺根（感官能力），但仍具備正念、覺知及相關心相應法的心理狀態，旨在從法相分析的角度，區分認知根源（根）與心理運作過程（念覺意）的差異。
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此句為毘曇論中典型的辨析詰問，透過否定「無知根」（無明之根）與「念覺意」（正念正知之心）來界定特定心法之屬性，旨在釐清該法不屬於煩惱根亦不屬於覺悟心之體性。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在透過排除法界定特定法（無知根）的範圍。
說明無知根與念覺意以及其他五類法（心、心法、色、無為、心不相應行）是截然不同的類別，藉此釐清各法之間的界限。
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本句屬於阿毘曇對心所（caittas）的細緻分析。
討論在特定的心法運作中，擇法（辨別法性）、精進（勇猛努力）與定覺（專注覺知）這三者在其運作的手段（方便）、記憶維持（念）以及心意識的統一（定）上，具有相同的性質或運作模式，強調心所功能在特定狀態下的協同性。
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本句屬於毘曇部對心法細微分析的質詢。
探討心所（如「喜」與「覺」）是否能在缺乏認知根基（知根）相應的情況下獨立存在。
在阿毘曇體系中，心所必須與心王相應才能運作，此處在論證意識狀態與認知條件之間的必然聯繫。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論心理狀態產生的條件。
指出特定的心法（如對覺悟的喜悅感）必須依託於相應的根基（知根）才能生起；若缺乏認知能力，則無法產生喜覺之意。
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本句探討心法與根基的因果關係。
在毘曇法相分析中，若缺乏對法覺知的根基（知根），則無法生起對覺悟之意的喜好或趨向，說明心靈功能的運作必須依賴相應根基的存在。
。
本段運用毘曇論的分析邏輯，透過「攝」（包含）關係來區分兩種心法。
論證過程為：無知根能包含喜覺意，但喜覺意無法包含所有與無知根相應的法，由此證明兩者在法義上並非同一實體。
。
本句為毘曇論中之詰問，旨在探討特定心態（喜覺意）的組成成分。
其核心在於論證即便在喜悅覺醒的狀態下，依然必須依託於「知根」（認知能力）才能成立，否則無法產生覺知。
。
本句採毘曇論典的邏輯分析法，透過「攝」（包含關係）來界定名相。
若某種心法（喜覺意）及其相應的心理因素不被包含在「無知根」的定義範圍內，則可判定該心法與無知根互不相容，以此釐清不同心根的界限。
。
本句為毘曇部典型的分析式提問，旨在要求對特定的法（Dharma）進行定義或分類。
這裡列出的「無知根」、「喜」、「覺」、「意」應為需要解釋的法名，透過對這些法名進行解析，以釐清其性質與功能。
。
本句為阿毘曇論對特定心法名相的定義。
在分析心法組成時，將主導功能的「根」與特定的「意」及其「相應法」（同時生起且共用對象的法）結合，用以界定一種特定的心理狀態。
。
此句為論典中的詰問，旨在透過排除法釐清特定心法或根源的性質，探討其為何不屬於導致無明的「無知根」，亦不屬於趨向覺醒的「喜覺意」，以精確界定該法相的定義。
。
本段屬於阿毘曇論中對法相的嚴密定義與分類。
透過「攝」（包含/歸類）的邏輯，界定「無知根」與「喜覺意」的範圍。
首先區分兩者互不包含，接著將其與其他五類法（心、心法、色、無為、心不相應行）區分開來，以確立「非無知根非喜覺意」的排除定義。
。
此句在分析各種見解（dṛṣṭi）的性質或分類時，指出「等見」（將不同性質之法視為平等之見解）的論證邏輯與前文所述之見解相同。
在阿毘曇體系中，這屬於對名相與見解的細緻辨析，用以釐清正確與錯誤的認知框架。
。
本句探討意識（覺意）與感知根源（根）之間的關係。
在毘曇法相分析中，心識的產生通常需依據根（感官）與境（對象）的相應。
此處在質詢：若脫離了根的相應，是否仍能稱之為覺知之意，旨在釐清意識產生的必要條件。
。
本句屬於毘曇論中對心法與根法（Indriya）的細微分析，旨在區分「缺乏認知能力（根）」與「非覺知狀態（意）」之差異，用以精確界定特定心法運作的條件或定義。
。
本句探討心識（意）與其運作能力（根）的依止關係。
在毘曇分析中，討論若缺乏認知的功能根源（知根），該心狀態是否還能被定義為具有覺知功能的「覺意」。
。
本句屬於阿毘曇論中對心法（citta）與心所（caitta）相應關係的細膩分析。
討論的是當「無知根」（缺乏認知能力的主導因素）與某種覺知意識（意）同時產生（相應）時，該意識在性質上如何被界定。
這體現了毘曇部透過分析心法與心所的組合，來定義特定心理狀態屬性的邏輯方法。
。
此句為毘曇論中之詰問，探討意識（覺意）與認知基礎（知根）之間的關係，旨在論證意識的生起必須依託於特定的根源或條件，而非憑空產生。
。
此處運用毘曇論典型的辨析邏輯：若兩種法所相應的共伴法（相應法）不同，則證明兩者非同一法。
文中透過指出存在某些法僅與「猗覺意」相應而與「無知根」不相應，以此論證兩者是截然不同的心法。
。
本句探討意識在缺乏物質感官（五根）支持的情況下，如何運作或達成覺知。
在阿毘曇的分析體系中，旨在釐清「意根」作為第六根的獨立性，以及心法與物質根之間的關係。
。
本句透過「相應」的特性，對特定的法進行定義。
在阿毘曇的分類體系中，藉由判別法是否與「無知根」及「無覺意」相應，來界定其名相。
。
此句為阿毘曇論中典型的分析法，透過排除法（非此非彼）來精確定義某種心法或根法的特質，旨在區分該狀態與「無明之根」以及「懈怠之覺知」的差異。
。
本句採用的邏輯是「遮法」分析，旨在透過排除法界定特定法相的範圍。
文中將「不與無知根相應的猗覺意」以及所有其他類別的法（心、心法、色、無為、心不相應行）歸類為「非無知根且非猗覺意」的範疇，用以精確區分根法與意識狀態的相應關係。
。
此句在論述心意識的運作或性質時，指出「護覺」（即維持正知、警覺的狀態）之心，其運作方式或法性與前文所述之對象相同。
在毘曇體系中，這涉及對心念精確觀察與守護的心理機制。
。
此句為阿毘曇論中關於法與根之關係的詰問。
探討某些法（現象）是否在不依賴感官（知根）相應的情況下即可存在或運作，旨在釐清心法與色法、根法之間的依止與相應關係。
。
本句分析修行者在實踐中產生差異的原因。
在毘曇法義中，「根」指根機或五根（信、精進、念、定、慧），說明若不認知到個體在內在能力（根）與心理傾向（志）上的不對等，則無法理解為何同樣的教法會導致不同的修行結果。
。
本句在探討眾生根機的差異。
在毘曇義理中，「根」指領悟法義的基礎能力，「知根」即指對真理的領悟力；「志」指心志、意向或願力。
此處詢問缺乏領悟力且志向不統一的狀態是指什麼。
。
本句屬於阿毘曇對心法組成（相應）的嚴密分析。
旨在區分在「無知根」（無明功能）運作時，心法中包含「等志」（平等心）的部分，以及不包含等志的部分，後者被定義為「非等志」，藉此釐清心所的組合邏輯。
。
本句在探討心念志向的性質。
在毘曇法義中，需區分志向是由於無明驅使，還是基於智慧。
所謂「非無知根」，即是指該志向並非缺乏智慧根基，而是具有正確的辨識能力與覺悟潛能。
。
本句探討心所（等志）與心根（知根）的相應關係。
在阿毘曇體系中，心所必須依附於心（知根）而生，不能獨立存在。
因此，不存在一種法能與「等志」相應而卻不與「知根」相應，強調了心所對心根的依賴性。
。
本句在探討缺乏「知根」（智慧根基）的眾生，其心念意向（志）的特質。
在毘曇分析中，根基的有無決定了心法的運作方向，缺乏智慧根基者，其志向通常受無明驅使，無法導向解脫。
。
此句是在進行阿毘曇式的法義分類與定義。
透過「相應」的關係，將具有特定根性（無知根）且與心所（等志）共同作用的法，歸納為一個特定的範疇，稱為「無知根等志」，以便於精確地分析與檢索法的作用。
。
本句探討眾生根器之差異。
在毘曇分析中，即便個體具備領悟真理的根基（知根），但若其願力或決定心（志）不平等，在修行進展與果位達成上仍會有所不同。
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本句屬於阿毘曇法相分析，採用「排除法」來界定特定法類。
文中將「等志」（捨）與「無知根」進行組合與排除，將所有不屬於這兩者定義範圍的法（涵蓋心、心法、色法、無為法及心不相應行）統一歸類為「非無知根非等志」，以精確劃分法相的邊界。
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本句在論述心法或心所的分類時，將前面未詳述的其餘項目，統一歸類為與前述相同的相應關係。
在毘曇學中，「相應」特指心與心所之間在同一剎那、同一對象、同一依處、同一時間共同生起的關係。

本句出自毘曇論典，旨在對「智」（jñāna）進行系統性的分類。
此處提及的四十四種智是分析心法與解脫路徑的認知工具，首四種智（法智、未知智、苦智、等智）是用於剖析生命苦難與法相的基礎認知。
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本句屬於毘曇部對十二因緣中「老死」環節的認知分析。
四智是指修行者在觀察特定法（此處為老死）時，從初步認識到完全熟練的四個認知階段，用以分析對因緣法的體悟過程。
。
此句說明關於「老死」之苦的滅盡智慧，即所謂的「四智」。
這四種智慧分別對應於四聖諦的理路，是修行者透過對苦、集、滅、道之覺察，最終達到苦盡的智慧過程。
。
此處論述斷除老死（輪迴）後，修行者所具備的「道跡智」（即修行路徑與成就之智）。
這四種智分別對應於對法性的認知、對先前未證之義的洞察、實踐解脫的道智，以及與果位相當的等智，體現了毘曇部對解脫認知階段的精細分析。
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本句處於對十二因緣各環節之認知智慧的分析中。
在阿毘曇的法相分析中，對「生」、「有」以及回溯至「行」等因緣環節的智見，其性質或運作邏輯與前文所述的智慧一致。

此句為論述之開端，旨在對「智」（jñāna）進行系統性的分類。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，智並非單一的覺悟，而是將認知、分析與證悟的功能細分化，以精確界定修行者在不同階段所獲得的認知能力與心法。
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本句論述在十二因緣中，對於「生」導致「老死」這一因果關係的認知，分為四種不同的智慧層次或類型，用以分析眾生如何體悟生死輪迴的必然性。
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本句分析十二因緣中「生」與「老死」的條件關係。
在毘曇分析中，強調特定因果的唯一性（不緣餘），並將對此關係的認知（知智）細分為四種層次的智慧，用以說明修行者對法義認知的深化過程。
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本句探討對十二因緣中「生」與「老死」條件關係的認知層次。
在阿毘曇論述中，對此因果的知曉並非單一，而是分為四種智慧，用以區分從初步認知、探索未知、修習熟練到最終平等領悟的過程。
。
本句屬於阿毘曇對十二因緣的細緻分析，探討在過去久遠的時空背景下，對於「生」作為「老死」之條件（生緣老死）的認知層次。
這四種智是用來區分對因果鏈條的不同認知深度與性質的分析工具。
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本句論述對未來長久輪迴中「生」與「老死」因果關係的認知，將其分為四種智慧層次：從對法相的初步認知（法智）、對先前未覺知之理法的覺知（未知智）、經由實踐而熟練（習智），最終達到平等無礙的領悟（等智）。
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本段屬於毘曇部對認知過程的精細分析。
首先區分了特定智慧的對象（緣），指出該智慧不以遙遠的未來生為條件，而是直接以「老死」為認知對象。
隨後列舉了四種智慧的分類，用以說明修行者在認知法相、克服無明、透過習慣以及達到平等心過程中的不同認知層次。
。
本段在毘曇分析框架下討論不同種類智慧（智）的性質及其對象（緣）。
文中指出法界住智與斷智慧等具有共性，被歸類為「一等智」，其特點是不依賴於無常的有為心之緣而產生變易或生滅的法。
即使是分析十二因緣中「無明緣行」的知智，其本質亦然。

本句採論書邏輯辯證，探討「智」與「無智」的互斥關係。
在毘曇分析中，若已獲得對法性（現象本質）的正確認知（法智），則該對象之「未知」狀態必然消除，兩者不可同時存在。
。
此句為論書中典型的問答體結構，透過設定假設條件（若得）來展開後續的法義分析，旨在釐清特定法相或狀態的成立條件。
。
此句為典型的阿毘曇論式辯論，旨在透過假設性的詰問來釐清「智」（jñāna）的定義與範疇。
其核心在於探討一種關於「未知」的認知狀態（未知智），在法相分析的體系中，是否能被歸類為對法之本質的正確認知（法智）。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
。
此句在探討不同種類「智」的功能區分。
在毘曇論的分析體系中，法智（Dharmajñāna）是指對法相、法性的正確認知，而知他人心智則屬於「他心通」或特定的他心智。
此問旨在釐清成就法智是否必然包含知他人心之能力。
。
本句在論述達成某種法相或果位的條件。
強調「成就」必須滿足兩個條件：一是獲得（得），二是維持不退失（不失）。
若僅是暫時獲得而後失去，在毘曇的嚴謹分析中，不能視為真正的成就。
。
本句在探討知他人心之能力（他心通）是否屬於「法智」。
在毘曇論的分析體系中，需區分僅是感知現象的神通能力，與洞察法性真理的智慧。
。
此句為論書中典型的問答體結構。
在毘曇論的辯論過程中，針對前文提出的疑問，以假設性的條件（若得）作為回答的開端，用以進一步推導法義或界定條件。
。
此句處於毘曇論對心法分類的嚴格論辯中，旨在探討當修行者獲得對萬法性質的認知（法智）時，這種認知在定義上是否符合「智」的標準。
這涉及對「智」之定義（如：無著、能除惑）的判定。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的法義或定義正確無誤。
在阿毘曇論典的嚴密論證體系中，透過這種肯定式的回答來確立討論的基礎。
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此句為毘曇論典中典型的辯論式詰問，旨在釐清不同種類智慧（智）之間的定義與區別，探討「等智」與「法智」在法相定義上是否同一或具有包含關係。
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此句為《阿毘曇八犍度論》典型的問答體結構。
在論述法相或修行次第時，透過設定「若得」的假設前提，用以進一步推導後續的法義結論。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討「法智」（對萬法本質的認知）與「苦智」（對苦之本質的認知）兩者之間是否存在同一性或包含關係，屬於毘曇部對智慧分類的細膩辨析。
。
此句為論書中典型的問答形式。
在毘曇論典的分析體系中，透過問答（問與答）來釐清名相、確立法義，此處的「如是」是用於確認前文邏輯推論或定義之正確性。
。
此句為典型的毘曇論式詰問，旨在精確辨析不同類別智慧的定義與範疇。
探討對「苦」之本質的洞察（苦智）是否在義理上等同於對一切法之本質的全面認知（法智）。
。
此句為論書中典型的問答體格式，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定與認同。
。
本句在辨析修行者證悟過程中的智慧層次。
探討當一個人成就「法智」（對法實相的認知）時，此智慧在性質上是否等同於消除殘餘習氣的「習智」，或是最終斷除所有煩惱的「盡道智」。
。
此句為論書中典型的問答形式，以假設條件（若得）來展開後續的法義分析。
在毘曇論的邏輯推演中，通常先設定前提條件，再推導其結果或性質。
。
此句為毘曇論典中典型的詰問方式，旨在辨析不同種類智慧的定義與區別。
探討證悟解脫之「道智」與對法相本質有正確認知之「法智」兩者在性質上是否相同。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所述之法義或論點正確無誤。
。
本句為阿毘曇論書中的邏輯詰問，旨在探討特定認知狀態（未知智）與「他心通」（知他人心智）之間的關聯性，分析兩者是否互為前提或相互獨立。
。
本句討論修行中對特定法義或境界的「成就」條件。
在毘曇論的分析框架下，真正的成就必須滿足「獲得」且「維持（不失）」兩個條件。
若僅是暫時獲得而不能恆常維持，則不被視為真正的成就。
。
本句為論書中的邏輯詰問，探討「他心通」的認知本質。
旨在分析當修行者能感知他人心智時，這種認知在法相分析上是否屬於一種對「未知」狀態的覺知，藉此釐清心識感知對象的界限與性質。
。
此句為論議過程中的假設性回答。
在《八犍度論》的分析體系中，通常是在探討某種法（dharma）或狀態是否能被獲得或成立，以此展開後續的邏輯推演。
。
此句採毘曇論之辯論形式，旨在探討「智」（jñāna）的定義。
透過設定「未知智」這一矛盾名相，分析智慧是否必須以「覺知」為前提。
若處於「未知」狀態，則在邏輯上不符合「智」的定義，此為分析法相時的破立論證過程。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式，用以確認前文所提出的定義、觀點或前提正確無誤，是建立後續法義推論的肯定基礎。
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此句為論書中典型的辯論式詰問，旨在探討心法在成就特定智慧（等智）時，其主體是否能對該智慧狀態產生自覺的認知。
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此句為論書中典型的問答體對話，以假設性的條件（若得）作為回答的開端，旨在進一步推導或分析特定法相的成立條件或修行狀態的達成。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在透過邏輯辨析，釐清不同認知狀態（智）之間的區別。
探討當心識處於某種「未知」的認知功能（未知智）時，其性質是否等同於對苦之本質的體悟（苦智），用以精確定義心法之分類。
。
此句為論典中典型的問答體結構，透過肯定回答來確立前文的論點或前提，以便後續展開嚴密的法義推論。
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此句採反問法，旨在釐清「成就」與「未知」之邏輯關係。
在毘曇分析中，一旦某種智慧（如苦智）被成就（現前），該智慧便不再屬於「未知」的狀態，用以界定智慧獲得前後的法相差異。
。
此句為《八犍度論》典型的問答體結構，以假設性的條件（若得）作為回答的開端，用以分析特定法相、心所或修行境界在成立時的邏輯推演。
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本句為毘曇論中關於解脫道次第的邏輯詰問，探討在修行過程中，當修行者獲得某種特定的認知（未知智）時，此狀態是否等同於能斷除所有煩惱習氣的「習盡道智」。
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此句為論書中典型的問答體格式，以條件句「若得」開啟對特定法相、境界或果位獲取的邏輯推論。
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此句為毘曇論式的詰問，旨在探討證悟道智的瞬間，其認知狀態是否仍包含「未知」的成分，用以精確定義道智的性質及其與果智（證果之智）在認知上的區別。
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此句為阿毘曇論典中典型的問答式論證結構。
透過肯定對方的提問或論點，以確立對特定法相（Dharma）的定義或分類共識。
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此句為毘曇論典中關於「智」之定義的法相辯論。
探討能感知他人心識的「他心通」在法相分類上，是否應被歸類為「智」（jñāna）的一種。
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此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的問題或見解予以肯定，確認其正確性。
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本句在阿毘曇論述中，探討「等智」之境界是否必然包含「他心通」的能力，旨在釐清特定層次的智慧與感知他人心識之神通之間的邏輯關係。
。
本句討論修行或法相獲取的條件。
在毘曇論的分析中，真正的「成就」不僅要求在某個時刻獲得（得），更要求該狀態能持續穩定而不退失（不失）。
若僅是暫時獲得而後失去，則不符合圓滿成就的定義。
。
此句為阿毘曇論中關於「智」的分類討論。
探討「他心通」（知他人心智）在法相分類上，應歸屬於洞察苦諦的「苦智」，還是屬於斷除煩惱習氣的「習盡道智」。
。
此句為論議過程中的簡短回答，以假設條件（若得）來引導後續的法義分析。
在毘曇論的辯論體系中，通常是在探討某種法（Dharma）或果位是否能被獲取或實現。
。
本句在探討成就「道智」者是否必然具備他心通的能力。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清斷除煩惱的「道智」與獲知他人心念的「他心通」之間是否存在必然的因果或同步關係，區分解脫智慧與神通能力。
。
本句在分析修行或法相獲取的條件。
在毘曇論的邏輯中，強調「得」與「不失」的持續性是判定「成就」（如證果或得定）的標準。
若僅是暫時獲得而不能維持，則不視為真正的成就。
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此句在阿毘曇論的分析框架下，討論達成「等智」後，該智慧是否即是能將關於苦之認知所留下的習氣（殘留傾向）徹底消除的「道智」。
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此句為論書中典型的問答體，以條件句（若得）作為推論的起點，用以探討在特定條件或果位達成後，其法義的後續狀態。
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此句為毘曇論典中對心法定義的詰問。
在毘曇學體系中，「道智」是指在四道（預流、一來、不還、阿羅漢）修行過程中，能斷除煩惱、導向解脫的智慧。
此處在探討當修行者成就道智時，其所產生的心法狀態在名相定義上是否屬於「智」的範疇。
。
此句為論書中典型的問答體裁，表示對前文所提出的論點、定義或問題予以肯定地確認。
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此句探討四聖諦之智的成就順序。
詢問領悟苦諦的智慧（苦智）是否等同於或直接導致能斷除煩惱習氣的道智（習盡道智），屬於毘曇論中對聖道次第與心法運作的細緻分析。
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此句為論書中典型的問答分析形式。
在《阿毘曇八犍度論》的分析框架中，通常是在探討某種法（Dharma）或果位是否能被獲取，此處為對前文疑問的假設性回答，旨在進一步分析「得」之後的狀態、條件或其性質。
。
本句為論書中的詰問，旨在釐清「道智」（證悟解脫之智）與「苦智」（領悟苦諦之智）在法相定義上是否相同，探討不同層次智慧的區別。
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此句為論書中典型的問答體裁，用以肯定前文所提出的論點或問題之正確性，是毘曇論典中釐清名相、確立義理的常見形式。
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此句為毘曇論典中典型的詰問形式，旨在辨析修行過程中「習智」（透過修習而生的智慧）與「盡道智」（徹底斷除煩惱的最終道智）之關係，探討前者是否即等於後者。
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此句為論書中典型的問答結構，以假設條件（若得）作為論述起點，用以分析特定法相、境界或果位的成立條件。
。
此句為毘曇論中關於道智分類的詰問，探討在成就斷除煩惱的「盡道智」時，該智慧是否屬於針對殘餘習氣而生的「習智」。
。
此句為論典中典型的問答形式，用以肯定前文所提出的分析、定義或見解，確認該法義判斷正確無誤。
。
本句在探討「盡智」（意識到煩惱盡除的智慧）與「道智」（斷除煩惱的實踐智慧）之間的關係。
在毘曇論的分析中，區分「斷除」的過程（道）與「斷盡」的結果（果）是核心論點，旨在釐清智慧在不同階段的性質。
。
此句為《阿毘曇八犍度論》典型的問答體結構。
在毘曇論典的論證過程中，通常採取「問」與「答」的對話形式，以釐清法相與義理。
此處「若得」為假設性的前提，用以開啟後續的條件分析或法義推論。
。
此句為毘曇論中關於修行路徑之智體辨析的詰問。
旨在探討「道智」（斷除煩惱之智）與「盡智」（煩惱盡除之智）在體相上是否為同一種智慧，用以釐清斷證之時與煩惱盡除之相的邏輯關係。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定與認同。
。
此句屬於阿毘曇論中關於「智」與「時」之關係的技術性辯論。
探討當修行者獲得關於過去法性的智慧時，此種成就或其心態在時間維度上如何界定，旨在釐清知覺對象（過去）與知覺發生時刻（現在/未來）的邏輯關係。
。
此句為論書中典型的問答式論證結構，用以肯定前文所提出的問題或論點正確無誤。
。
此句為論書中對時間屬性的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，法（dharmas）在時間維度上被區分為過去、現在、未來。
此處旨在探討時間定義的互斥性，即同一對象在同一時間維度上不能同時具備「未來」與「過去」兩種屬性。
。
本句採取毘曇論的邏輯分析法，討論「成就」的必要條件。
指出成就必須滿足兩個條件：一是障礙或煩惱的徹底消除（盡），二是核心法義或功德的保留（不失）。
若不滿足其中之一，則無法達成圓滿的成就。
。
此句為論述法之時間屬性的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，法之存在僅限於剎那。
若某法被定義為「過去」，即表示其已滅，不可能同時處於「現在」的狀態，旨在論證不同時間狀態之間的互斥性。
。
此句為論書之問答體。
在毘曇法相分析中，「現在前」指法在當下時刻的生起或存在狀態，用以區分過去、未來或潛在的狀態。
。
本句為論書中對法之時間屬性的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，旨在探討「現在」與「過去」之定義是否互斥，藉此釐清法之剎那生滅與時間區分的界限，論證法在同一時間點不能同時具備兩種對立的時間屬性。
。
本句在分析「成就」某種法相或果位的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架中，真正的「成就」必須同時滿足兩個條件：一是過程的徹底完成（盡），二是結果的穩定維持（不失）。
若僅是暫時消除而後還轉，或根本未達消除之境，皆不視為真正的成就。
。
此句採論書之辯論邏輯，旨在分析「時」與「法」的關係。
透過詰問「未來」與「現在」兩種時間狀態是否能同時成立，以釐清法在時間維度上的存在定義，排除矛盾的認知。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式，旨在設定一個前提條件，用以分析心法與其對象（所緣）在當下時刻的關係。
。
此句為阿毘曇論典中典型的邏輯詰問，旨在分析「時」的性質。
透過詢問一個法（dharma）在「現在」狀態下是否能同時被定義為「未來」，以釐清三世（過去、現在、未來）在法相分析上的互斥性與界限，探討法之生滅與時間關係。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定。
在《阿毘曇八犍度論》這種分析性的論著中，這種肯定的回答是用以確立法義的正確性。
。
此句採邏輯詰問，分析時間的互斥性。
在毘曇法相分析中，過去、現在、未來三時互不相容。
若某法被定義為「過去」，則必然不能同時是「現在」或「未來」，藉此破除對恆常自性（如恆常的「我」）跨越三時而存在的執著。
。
本句在討論法之「成就」（即結果的顯現）發生在何時。
在毘曇分析中，因果的運作被精確地劃分為不同的時間點，此處指出結果的成就可能發生在未來、現在，或是緊接在現在之前的前一剎那（現在前）。
。
此句為論書中對時間性質的邏輯詰問。
在毘曇論的分析框架下，探討法在時間維度（過去、現在、未來）上的存在狀態，旨在釐清時間定義及其相互排斥的邏輯關係，論證法在特定時間點的唯一性。
。
本句在毘曇論的分析框架下，討論達成某種修行果位或法義狀態的必要條件。
強調必須同時滿足「徹底斷除（盡）」與「不再退失（不失）」兩個條件方能稱作「成就」。
若煩惱或業力未盡，或雖暫時盡除但隨後又退失，均不構成真正的成就。
。
此句屬於毘曇論中對法之時間屬性的邏輯分析。
旨在論證「三世」（過去、現在、未來）在定義上的互斥性，即同一法在同一時間維度上不能同時具備兩種或多種時間屬性，藉由反問來確立時間界定的嚴謹性。
。
本段屬於阿毘曇論中對「時」的邏輯分析。
在探討法（dharmas）的生滅與時間關係時，論師透過窮舉法，分析過去、現在、未來三時在不同假設情境下的存在狀態，以釐清時間的本質及其與法之關係。
。
本句在探討時間的定義。
在毘曇（Abhidharma）的法相分析中，時間是依據「法」的生滅狀態而設定的概念。
未來是指尚未生起的法，因此在定義上必然排除已滅的「過去」與現行的「現在」，以此確立三世的界限。
。
本句在討論時間（三世）的定義。
從法智（對法性的認知）的有無與顯現狀態來界定：若某種智力或狀態尚未顯現，但具備獲得的可能性（不盡），則將其定義為「未來」，以此區分於已發生的「過去」與正在發生的「現在」。
。
此句為毘曇論中對時間性質的詰問。
在阿毘曇法相分析中，唯有「現在」是法之真實生滅的瞬間（剎那），而「過去」與「未來」則是基於現在而建立的假名概念（假名），因此兩者在實質上不等於現在。
。
本句探討時間概念與心法現行之關係。
在毘曇分析中，「現在」通常指心法當下的現行（manifestation）。
若法智（對法的認知能力）雖然完備且未消失，但此刻並未顯現於意識之前，則在認知層面上，該狀態僅具有過去的累積與未來的潛能，而缺乏當下的現行，故稱之為「無現在」。
。
本句探討時間的法相。
在阿毘曇體系中，時間是根據「法」的生滅狀態而設定的概念。
未來法尚未生起，現在法正在生起，而過去法已滅。
三者在時間屬性上互不相容，因此未來與現在的法不具備「過去」的特質。
。
本句在分析「法智」在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的邏輯中，若一種心法（法智）目前現前且尚未終結，則它處於「現在」；而只要它尚未盡，就具有延續至「未來」的可能性。
因此，只要該狀態仍在使用，就不能被定義為已消逝的「過去」。
。
本句為論書中的詰問，旨在對時間的定義進行法相分析。
在毘曇（阿毘曇）體系中，時間並非獨立存在的實體，而是根據「法」的生滅狀態而設定的概念：已滅之法為過去，現前之法為現在，未生之法為未來。
。
本句討論的是「法智」的完備性與其對時間維度的涵蓋能力。
在毘曇論的分析中，當一種智慧達到圓滿且不遺失的狀態，並在當下現前時，其認知範圍能通達過去、現在與未來三世的法相。
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此句採論書之辯論形式，探討法在時間維度上的排他性。
旨在分析同一法是否能同時具備過去、現在或未來之屬性，以釐清時間與存在之關係。
。
此句為論書中典型的問答過渡語，標誌著針對前文所提之問題，開始進行正式的法義解答。
。
此句為論書中的確認語，用於對前文所進行的法義分析、定義或邏輯推導予以肯定，確認其符合阿毘達摩的教理體系。
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此句為毘曇論式之邏輯詰問，旨在探討「三世」（過去、現在、未來）的互斥性。
在分析法之存在狀態時，若某法被定義為「現在」，則在邏輯上不能同時屬於「過去」或「未來」，用以破除對法之恆常或混亂時間觀的誤解。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，討論果報成就與因緣保存的邏輯關係。
其核心在於探討「因」在時間軸上的延續性：未來之果依因緣成熟而成就；過去之因若完整保存至果報時，則能成就；若因緣不全且在過程中遺失，則無法成就。
。
此句透過邏輯詰問分析時間與存在的關係。
在毘曇法義中，法之存在僅限於現在這一剎那。
若某法被定義為「過去」或「未來」，則在邏輯上必然不屬於「現在」，藉此論證法之剎那生滅的特性，否定跨越時間的恆常實體。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式。
在毘曇（阿毘曇）分析中，「現在前」是指對象（法）在當下的意識或感知中呈現，是用於討論認知過程、心法運作或對象感知時的條件設定。
。
本句討論四聖諦（苦、集、滅、道）的對應智慧。
在毘曇法義中，對每一聖諦的認知分為不同層次的智（如知其相、知其因等），此處以「亦如是」表示前文的分析邏輯同樣適用於這些智慧。
。
本句在討論神通（尤其是他心通）的範疇與區分。
探討若修行者能感知他人過去的心理狀態，此種能力是否等同於或包含感知未來的能力，旨在釐清不同時間維度之心識感知能力的差異。
。
此句為對前文提問的肯定回答。
在《阿毘曇八犍度論》的論辯體系中，常用問答形式來釐清法相與義理，此處表示認同前述之見解或確認事實。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討「法」在時間維度上的屬性。
在阿毘曇的分析框架下，過去、現在、未來三時在定義上是互斥的。
此處透過反問，用以釐清對象在時間定義上的矛盾，以確立法在生滅過程中的時間定位，避免對法之存在產生混淆。
。
本句運用毘曇論的邏輯分析，探討達成某種法相或果位的必要條件。
指出「成就」需同時滿足「盡」（條件具足或障礙消除）與「不失」（狀態維持）兩個要素，若條件不足或狀態不穩，均無法達成成就。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討「三世」（過去、現在、未來）的互斥性。
在阿毘曇法相分析中，法之存在被分為三世，若一法已被定義為「過去」（已滅），則在邏輯上不可能同時被定義為「現在」（現存）。
此論證用於釐清法之生滅與時間定義的嚴謹性。
。
此句為論書中典型的問答辯論形式，設定一個假設情境，用以分析法（dharma）的顯現或感知條件。
在毘曇論的邏輯分析中，探討對象如何「現前」是分析心意識與對象關係的核心。
。
此句採取邏輯詰問的方式，旨在區分法（dharma）在時間維度上的存在狀態。
在毘曇論的分析體系中，現在與過去是互斥的狀態，用以論證現象的生滅特性及其在時間上的不可兼得。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所述之法義或論點正確無誤。
。
此句為毘曇論中典型的邏輯詰問，旨在探討時間性質的互斥性。
在阿毘曇的法相分析中，『未來』與『現在』是兩種不同的存在狀態，若某法被定義為『未來』，則其在當下必然不具備『現在』的實體，以此釐清法之生滅與時間的關係。
。
此句為論議過程中的假設性回答。
在毘曇論的分析體系中，「現在前」是指意識或感官的對象（所緣）在當下時刻呈現於心前，這是產生認知（識）的必要條件。
。
此句為毘曇論中關於「時」的邏輯分析，探討法在時間維度上的排他性。
若一法處於「現在」狀態，則不能同時處於「未來」狀態，藉此確立三時（過去、現在、未來）的界限，強調法之生滅的瞬間性。
。
此句為《阿毘曇八犍度論》中典型的問答辯論形式。
在毘曇論的分析體系中，透過「問」與「答」的遞進，精確界定法相與義理，此處的肯定回答表示對前文所述之定義或分析予以認可。
。
此句運用邏輯排他法分析時間的性質。
在毘曇論的分析體系中，過去、現在、未來三時互不相容。
若某法被定義為「過去」，則必然不能同時是「現在」或「未來」，旨在透過此矛盾論證法之無常以及時間區分的絕對性。
。
本句在討論時間的定義與法之成立。
在毘曇分析中，未來被視為尚未成立但將要成就的狀態；而現在則被細分為當下這一剎那，以及緊接在當下之前的前一剎那（現在前），用以分析心法生滅的極短時間序列。
。
此句為毘曇論中關於時間（三世）的邏輯辯證。
旨在探討法在未來、現在、過去三種時間狀態之間的界限與互斥性，透過反問來釐清法之生滅與時間的關係，論證法在特定時間點的唯一性。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的論點或問題予以肯定與認同。
在阿毘曇論的嚴謹邏輯推演中，這種確認是建立後續法義分析的基礎。
。
此句探討時間與存在的關係。
在毘曇論的分析框架中，旨在辨析過去、現在、未來三世之法是否實有。
此處質詢若某物處於未來狀態，其相對的過去是否在當下依然具有實體的存在。
。
本句屬於毘曇論對時間（三世）的邏輯分析，探討過去、現在、未來三種時間狀態在不同情境下的存在組合，用以釐清法之生滅與時間標記的關係。
。
本句旨在探討時間範疇的定義與區分。
在毘曇論的分析中，過去、現在、未來三時是互不相容的邏輯範疇。
若某法被定義為「未來」，則其在本質上必然排除「過去」與「現在」的屬性，以此確立時間界限的嚴謹性，避免對時間的混淆。
。
本段屬於毘曇論對時間與心智能力的邏輯分析。
透過探討得知他人心智的能力是否存續（不盡）以及是否顯現（現在前），來定義「未來」的特質：即一種尚未發生且不屬於過去或現在的潛在狀態。
。
此句為對三世（過去、現在、未來）區分的詰問。
在毘曇法義的分析中，唯有「現在」是現行且實有的法；「過去」是指已滅之法，「未來」是指未生之法。
因此，從實體存在角度看，過去與未來均不屬於現在。
。
本段探討認知對象與時間維度的關係。
在毘曇分析中，若對他人心智的認知在對象已消失（已盡）後仍能保持（不失），且該對象目前不在感知範圍內（不現在前），則此認知對象被界定為過去或未來，而非現在。
這強調了「現在」之認知必須具備對象與感知的同步性。
。
本句為論書中對「三世」定義的詢問。
在毘曇法相分析中，時間並非獨立的實體，而是透過法（dharmas）的生滅次序來界定：過去指已滅之法，現在指現行之法，未來指未生之法。
。
本句探討「他心通」在時間維度上的認知機制。
在毘曇分析中，感知已滅（已盡）之心即為知過去，而感知行為本身發生於當下即為現在。
此論述旨在定義一種能全面掌握他人心智時空狀態的認知能力。
。
此句採毘曇論典之分析法，旨在探討法在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
透過假設性的詰問，論證同一法在同一時間點上，其三世屬性之互斥性，以釐清時間與法之關係。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
。
此句為論書中對時間性質的邏輯詰問。
在毘曇法相分析中，三世（過去、現在、未來）是互不相容的狀態。
若一法在當下剎那為「現在」，則在同一時間點不可能同時具有「過去」或「未來」的屬性，用以論證法之生滅與時間的絕對區分。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的法義問題予以肯定或認同。
。
此句為毘曇論中關於「三世」時間屬性的邏輯詰問，旨在探討法在時間維度上的互斥性，即一個法若被定義為過去或未來，是否還能同時具有「現在」的屬性。
。
此句為《阿毘曇八犍度論》中典型的論辯格式，旨在設定一個條件前提。
在毘曇部的分析框架中，這通常是指在討論某種法（Dharma）或心法時，該對象是否在當下的分析情境或認知範圍中呈現，以便進一步推論其性質或因果關係。
。
此句為《阿毘曇八犍度論》中典型的毘曇論式辯論，探討「智」（認知）與時間維度的關係。
其核心在於分析：當主體獲得對過去法之認知能力（過去等智）時，此種認知狀態在時間分類上是否應被定義為「未來」。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的問題或論點予以肯定。
在阿毘曇論典的嚴密論證過程中，此類肯定通常是基於對法相（dharma-lakṣaṇa）分析後的結論。
。
此句採取辯論式的詰問，旨在分析法（dharmas）在時間屬性上的互斥性。
在毘曇論的邏輯分析中，同一法不能同時具足未來與過去的特徵，藉此論證法的剎那生滅與非恆常性，破除對實體永恆存在的執著。
。
此句為論書中典型的問答形式，用以確認前文所提出的問題或前提正確無誤。
。
此句採論書之邏輯詰問，旨在分析時間與法之關係。
依毘曇法義，過去、現在、未來三時互不相容。
若一法已屬過去，則必然不再是現在，藉此論證法之無常與剎那生滅，破除對恆常實體的執著。
。
此句為論議中的回答部分，討論心識在認知對象時的條件。
在毘曇學中，「現在前」是指對象（境）在當下時刻呈現於感官或心識之前，是產生認知（識）的必要條件。
。
此句為論書中典型的邏輯詰問，旨在釐清「現在」與「過去」的定義。
在毘曇法相分析中，法之存在是剎那生滅的，若某法正處於「現在」的存在狀態，則在邏輯上不可能同時屬於「過去」的滅盡狀態，用以確立時間相續中各狀態的互斥性。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的法義分析或問題予以肯定。
在毘曇論的邏輯推演中，這種確認是建立後續推論的基礎。
。
此句為毘曇論中關於「時」與「法」之存在狀態的邏輯詰問。
旨在探討未來之法是否在現在具有某種形式的存在（如種子或潛能），或三世（過去、現在、未來）在實相上是否截然分立，不相重疊。
。
此句為論書中辯論的回答部分，探討認識對象的條件。
在毘曇法相分析中，「現在前」是指對象（法）在感官或心意識面前呈現，這是產生相應識（認識）的必要前提。
。
本句採邏輯詰問法，分析時間屬性的互斥性。
在毘曇法相分析中，「現在」指法在當下剎那的生起與存在，「未來」指尚未生起之狀態。
同一法在同一剎那不能同時具備「現在」與「未來」兩種屬性，藉此確立三世（過去、現在、未來）的界限，論證法之生滅是瞬時且不重疊的。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇論》的論辯體系中，通常採取問答形式以釐清法相（Dharma-lakṣaṇa）與定義，此處表示認同前述之分析或定義。
。
此句採邏輯排他法分析時間與存在的關係。
在毘曇法相分析中，法之生滅極快，過去、現在、未來三時互不相容。
若某法已屬過去，則必然不再是現在或未來，藉此破除對恆常不變之「我」或實體的執著。
。
本句在討論法相或果報顯現的時間點。
在毘曇論的時間分析中，「現在前」是指緊接在現在之前的一個剎那。
此處旨在釐清某種狀態在時間軸上的分佈，涵蓋了未來、現在以及剛過去的瞬間。
。
此句屬於毘曇論中對「時」之邏輯分析。
旨在探討法在時間維度上的互斥性：若一法被定義為未來或現在，則在邏輯上不能同時被定義為過去。
這是透過反問法來釐清法之生滅與時空屬性的界限。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
。
此句屬於毘曇論中對時間性質的邏輯分析（vibhāṣā）。
旨在探討「過去」、「現在」、「未來」三時的互斥性。
透過反問，論證同一法在同一時間維度上不能同時具備未來與過去或現在的屬性，以確立三時界限分明、互不相容的法義。
。
本句討論時間的細分。
在毘曇論的分析框架中，時間是對法（dharmas）存在狀態的界定。
將「過去」視為已完成其生滅過程的狀態（成就），而將「現在」進一步細分為當下的現在與剛剛過去的「現在前」（即時過去），用以精確界定心念生滅的極短時間界限。
。
此句為毘曇論中典型的辯論分析法，旨在探討「法」在三世（過去、現在、未來）中的存在狀態。
透過假設法，分析同一法是否能同時跨越不同時間維度，以釐清時間的排他性與法的生滅特性。
。
此句為論書中典型的問答形式，表示對前文所提出的法義分析或問題予以肯定與確認。
。
此句屬於毘曇論對時間（Kāla）與法（dharma）存在狀態的邏輯分析。
旨在探討時間狀態的排他性：若一個法在當下剎那被定義為「現在」，則在同一時間點上，它不能同時被定義為「過去」或「未來」，藉此釐清法之生滅與時間的絕對界限。
。
此句為對前文詢問的肯定回答。
在《阿毘曇八犍度論》的論辯體系中，常用此類簡短回答來確認法相的定義或論點的正確性。
。
此句採論理分析法，探討法（dharma）與時間的關係。
在毘曇義理中，法僅在當下剎那生滅，過去與未來之法並不實有於現在。
此問旨在透過矛盾推論，確立唯有「現在」纔是真實存在的狀態。
。
此句為論議過程中的回答，探討意識生起的條件。
在毘曇法義中，意識的生起必須有對象（所緣）出現在面前，此處即在討論對象存在與否的條件。
。
本句探討「智」的生起與獲取過程。
在阿毘曇的分析框架下，討論當一種特定的認知（如過去法智）被成就時，其在成就之前的狀態是否為「未知」，旨在釐清認知轉變的邏輯與心識的運作。
。
本句在論述成就某種法相或修行果位的條件。
強調「成就」必須滿足兩個條件：一是目標（如煩惱或障礙）必須徹底滅盡，二是該狀態必須穩定而不失。
若未滅盡，或滅盡後未能維持而失掉，均不視為成就。
。
此句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
旨在探討一種特定的認知能力（對過去未知之法的認知）是否在定義上等同於「過去法智」，用以釐清不同層次或類別的智慧界限。
。
本句探討達成特定法義或果位的邏輯條件。
在毘曇分析中，成就需滿足「盡」（斷除煩惱或圓滿條件）且「不失」（維持狀態不退轉）兩個條件。
若未盡，或雖盡而後失，均無法達成最終的成就。
。
本句屬於阿毘曇論中對佛智或聖智範圍的邏輯分析。
探討在成就對過去現象的全面認知（過去法智）後，對未來現象的認知（未來智）是否仍處於未知狀態，旨在釐清不同時間維度之智的獨立性或關聯性。
。
此句為論書中典型的問答體結構。
在阿毘曇論的辯論過程中，針對前文提出的疑問，以假設性的條件（若得）作為回答的開端，用以進一步分析該法或狀態在成立條件下的性質。
。
此句屬於毘曇部對「智」之分類的嚴密論辯。
論者在質詢：一種能知曉未來未知事物的智慧，在法義的界定上，是否能被歸類為對過去法（已定之法）的認知。
這旨在釐清認知對象（所緣）在時間維度上的屬性及其定義界限。
。
本句討論成就某種法相或果位的條件。
在毘曇論中，「盡」指煩惱的斷盡或修行階段的圓滿。
成就的必要條件是：首先必須達到圓滿（盡），且在達到後能保持不失。
若未達圓滿，或圓滿後又失去該狀態，均不視為成就。
。
本句為毘曇論中典型的辯論式詰問，探討「法智」（對法性的認知）在時間維度上的分佈。
旨在分析獲得過去法智與現在法智之間的邏輯關係，討論一種智慧的成就是否必然包含或排除另一種智慧。
。
此句為論書中對特定疑問的回答。
在毘曇論的分析框架中，「現在前」是指意識的對象（境）在當下出現在感官或心意識之前，是用以探討認知（識）產生的條件及其與對象之時空關係的技術性描述。
。
此句為毘曇論中關於認知（智）與時間維度關係的辯論。
討論當主體獲得關於現在但先前未知的認知時，該認知在法相分類上是否應被界定為「過去法智」。
。
本句在毘曇論的邏輯分析框架下，探討「盡」（斷除煩惱）與「成就」（證果）的條件關係。
強調唯有在煩惱完全滅盡且不失其正覺狀態時，方能稱為成就；若煩惱未盡，或在斷除過程中失去了關鍵的正知正見，則無法達成證果。
。
本句屬於毘曇論對「智」的細膩分析，探討當修行者或佛陀成就對過去現象（法）的認知能力時，該認知在性質上是否被定義為將原本「未知」的過去與現在之法轉化為「已知」的智慧過程，用以釐清不同層次認知智慧的界限。
。
本段屬於毘曇論對智識範圍的細分分析，探討對過去與現在之法智的成就狀態。
透過列舉「僅知過去」、「僅知現在」、「兩者皆不知」等組合，精確界定不同認知層級的差異。
。
本句在探討佛智（或聖智）的細分與成就條件。
在毘曇論的分析框架中，區分了對特定時間段（過去）的認知能力，與一種能將「未知」轉化為「已知」的通用認知能力（未知智）。
此問旨在釐清兩種智能之間在法相上的差異及其成就的邏輯關係。
。
本段屬於毘曇論的邏輯辨析，討論「智」的成就狀態與時間屬性。
文中區分了已圓滿（盡）且不失的「法智」與尚未圓滿的「未知智」。
其邏輯在於：若某種認知狀態仍被稱為「未知」，則該狀態尚未圓滿；若已圓滿，則「未知」之相即失。
因此，若法智已成就而未知相仍存，則證明此智屬於過去已成就的法智，而非一種跨越過去與現在的未知狀態。
。
本句探討在毘曇義理中，智慧的「成就」與「現前」之區別。
旨在分析如何能擁有對過去現象的認知能力（成就），而不需要在當下將該認知過程實際運作於意識之中（非現前）。
。
本句屬於毘曇部對心法時序的精細分析。
討論當特定的認知狀態（法智與未知智）已完成其作用且不再於當下現前時，應將其界定為「過去」的成就，用以區分現在心與過去心的法相差異。
。
本句探討「智」（認知作用）與其「所緣」（認知對象）在時間維度上的區分。
在毘曇分析中，即便認知的對象是過去的（過去法），但「認知」這一心法作用是在當下發生的，因此「智」本身屬於現在，而非過去。
。
本段屬於毘曇論對認知狀態（智）在時間維度上的精細分析。
討論的是認知能力如何從「現在」轉化為「過去」的成就。
其邏輯在於：當對某法的認知完成（已盡）且被保留（不失）時，該認知便成為「過去法智」的成就；而與此同時，若現在仍具備認知新對象的能力（未知智），則此能力屬於「現在」而非「過去」。
這是在分析心法在時間序列中的生滅與存續關係。
。
本句在毘曇論的語境下，探討佛陀或聖者如何獲取特定的遍知能力。
重點在於區分對「過去法相」的認知（過去法智），以及將過去與現在中原本處於「未知」狀態的法相轉化為「已知」的認知過程。
。
本句在分析認知過程的完結與維持。
在毘曇分析中，「已盡不失」是指對特定對象的認知過程已完全達成且結果被保留在心中，「現在前」則是指該認知在當下被喚起並直接顯現。
此處旨在定義如何判定已成就過去與現在的特定智慧狀態。
。
此句屬於毘曇論中對『智』之類別的分析討論。
其核心在於探討一種涵蓋過去、現在與未知領域的綜合認知能力，在定義上是否等同於專指對過去現象之認知的『過去法智』，旨在釐清不同層次智慧的界限與定義。
。
本句討論修行成就的條件。
在毘曇論的分析中，真正的「成就」不僅要求煩惱或障礙的「盡」（徹底消除），還要求這種狀態的穩定性（不失）。
若僅是暫時消除而後又恢復，或根本未消除，均不構成最終的解脫成就。
。
本句屬於毘曇論中對「法智」範圍的邏輯辯論。
探討在獲得對過去法（現象）的認知後，對現在與未來法的認知狀態，旨在釐清不同時間維度下法智的成就與區分。
。
此處在討論智力的分級與種類。
在阿毘曇的分析體系中，對「法」的認知可依時間維度區分。
本句指出，某些個體可能僅具備洞察過去法的能力，而尚未具備洞察現在與未來未知之法的能力，用以區分不同層次的認知成就。
。
此處論述佛陀遍知（Sarvajñatā）的範圍，將認知對象細分為：純粹的未來、目前不存在但未來將存在之物，以及目前尚未被知曉的事項。
這展現了毘曇部對認知對象在時間與存在狀態上的嚴密分析。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，探討不同層次智慧（智）的獲取差異。
討論為何某些修行者能成就對過去現象的認知（過去法智），卻未能同時成就對未來或現在尚未知曉之現象的認知，旨在分析各類「智」的成立條件與區別。
。
本句在討論阿毘曇體系中關於「智」的分類與界定。
旨在區分「過去法智」與「未來現在未知智」的差異：若僅具備對法性的完整認知而缺乏對未知領域（未來與現在）的洞察力，則僅屬於成就了對過去法性的認知。
。
本句探討佛陀三明中，關於過去與未來的認知如何成立。
在毘曇論的分析框架下，討論即便認知對象不在現在，佛陀如何透過法智獲知其實相。
。
本句探討「智」之成就與「現前」的區別。
在毘曇論的分析體系中，「成就」是指已經獲得了某種認知能力或證得某種智慧；而「現在」是指該智慧在當下正處於運作或顯現的狀態。
此處說明，即使已成就對過去與未來的認知能力，若當下未將其喚起，則稱為「非現在」。
。
本句討論佛陀如何獲取三世的遍知智。
在毘曇論的分析框架下，區分了對過去之法以及對未來與現在尚未認知之法的成就方式，以闡明佛陀全知能力的運作機制。
。
本段討論佛陀圓滿三世智的認知條件。
在毘曇論的分析框架中，透過「法智」的圓滿（不失）與「未知智」的現前，使覺悟者能全面掌握過去的法理以及未來與現在尚未被認知的對象，從而構成全知的認知體系。
。
本句屬於毘曇論對「智」（jñāna）之分類的邏輯辯論。
探討當認知對象為未來或現在之法，且該認知在獲得前處於「未知」狀態時，這種認知在法相分類上是否應被界定為「過去法智」。
這涉及對時間維度與認知對象之間關係的精細分析。
。
本句在分析證果的必要條件。
在毘曇論的邏輯中，真正的「成就」必須同時滿足「斷除（盡）」與「不退（不失）」兩個條件。
若煩惱未盡，或雖暫時斷盡但隨後又恢復（失），均不構成最終的成就。
。
本句在探討「法智」的範圍與層次。
在毘曇論的分析中，討論若能洞察過去的法性（法智），是否必然能同步獲得對過去與未來時間維度的全面認知，旨在區分不同種類的智慧能力及其對應的認知範圍。
。
本句屬於毘曇部對「智」的精細分析，旨在區分對三世（過去、現在、未來）之法在「已知」與「未知」狀態下的不同認知組合。
這是在分析心法（心所）的運作，探討認知能力如何分佈於不同時間維度及其對未知項的掌握程度。
。
本句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
探討如何獲得對過去現象的認知（過去法智），以及如何獲得對非過去、屬於未來且尚未知曉之事的認知（未來未知智），旨在分析佛或聖者認知能力的運作機制與區分。
。
本段討論智慧成就的界定。
在毘曇分析中，區分已掌握的法義認知（法智）與尚未獲知的認知（未知智）。
若僅是維持並圓滿已有的認知而未獲新知，則定義為成就「過去法智」，用以區分不同層次的智力狀態。
。
本句探討認知主體（智）與認知對象（法）在時間維度上的區別。
在毘曇分析中，即便認知的對象是「過去」或「未來」，但「知道」這個心念動作（智）必然發生在當下（現在），因此「智」本身並非過去。
。
本段探討認知（智）的時間屬性與成就狀態。
在毘曇論的分析中，區分已成就的知識（過去法智）與尚未完結的認知過程（未來未知智）。
文中指出，當認知尚未窮盡時，該智處於「非過去」的現前狀態；若過程終結，則該特定狀態隨之消失。
。
本句在毘曇論的分析框架下，探討關於「智」（jñāna）的成就方式。
重點在於分析如何獲得對過去法（現象）的認知智慧，以及如何獲知過去與未來中原本未知的法。
這涉及對遍知（Sarvajñatā）之構成要素及其認知對象的詳細剖析。
。
本句屬於毘曇論對認知能力（智）的精細分析。
討論的是覺悟者在時間維度（過去、未來）上，對於「已知之法」與「未知之法」的認知是否完備。
當法智與未知智在對應的時間範圍內完全達成且無遺漏時，即定義為成就了該類別的智慧。
。
本句在探討不同類別「智」（jñāna）的定義與區分。
在毘曇論的分析框架下，討論一種涵蓋過去、未來與未知之綜合認知能力，是否等同於專指對過去法之認知的「過去法智」。
。
本句在分析「成就」的邏輯條件。
在毘曇論的分析體系中，某種狀態的成就必須滿足兩個條件：一是過程的徹底完成（盡），二是結果的持續保有（不失）。
若過程未完，或雖完結但結果未能維持，均不構成真正的成就。
。
此句屬於阿毘曇論中對佛之「法智」範圍的邏輯分析。
論者透過反問，探討獲得特定時間維度的法智（如過去法智）是否必然涵蓋或等同於全知三世的法智，旨在釐清不同層次智慧的界限與定義。
。
本段探討「法智」（對法性的認知）在三世（過去、現在、未來）時間維度上的成就組合。
論述區分了部分成就（如僅知過去或未來）與全面成就（未知智），旨在精確分析認知能力在不同時間面向上的分佈狀態，這是毘曇論書典型的分析法。
。
本句探討認知（智）的時間屬性。
在毘曇論的分析中，對過去事物（過去法）的認知（法智）是在「現在」這一刻產生的，因此該「智」本身是非過去的。
此處在詢問獲得對過去、現在、未來三世認知能力的機制。
。
本句在論述法智（Dharma-jñāna）的成就條件。
在毘曇體系中，判定智慧是否成就，在於認知是否圓滿（盡不失）以及是否消除了「未知」的狀態。
此處明確定義：當對過去法的認知完整且不再有未知之處時，即為成就過去法智，以此區分「已知」與「未知」的心智狀態。
。
本句探討佛之遍知（Omniscience）中，對過去與未來之認知（智）的時間屬性。
在毘曇論的分析框架中，需區分「智」作為心所生起的時刻（現前）與其所對境（過去或未來）的差異。
此處在質詢這種跨越時間的認知如何成立及其在時間維度上的定位。
。
本段探討智慧（智）在時間維度上的屬性。
在毘曇論的分析中，討論一種認知能力在達到圓滿（盡）後，其存續狀態（不失）與顯現方式。
此處定義了「過去法智」與「未來未知智」的成就狀態，說明這種特定的成就並不簡單地歸類於過去或現在的時相。
。
本句探討心識獲知非現在時空對象的機制。
在毘曇論的分析中，一切心法（包括智）皆在當下生起，但其所緣（對象）可以是過去或未來。
此處在質詢：若該智（或其對象）非現在，如何能被成就（獲知）？。
本段討論佛之遍知（Sarvajñatā）中，法智（對一切法之知）與未知智（對尚未知之法之知）的時間屬性。
論述重點在於：當某種認知能力已圓滿（盡）且不失，但其運作狀態並非當下顯現時，應將其定義為「過去」的成就，而非「現在」的認知狀態。
這體現了毘曇論對心法時間維度的精確分析。
。
本句屬於阿毘曇論中對於「時」與「智」的細膩分析，探討心法（智）在時間維度上的屬性。
其核心在於討論：心意識如何被定義為「過去」的狀態，以及為何特定類型的認知（如對法性的認知或尚未顯現的認知）不屬於「過去」的範疇。
這體現了毘曇部對心意識生滅與其對象時間性的嚴格區分。
。
本段屬於阿毘曇論中對「智」的時間屬性與成就狀態的邏輯分析。
討論的是當一種智慧（法智）達到圓滿（盡）後，如何界定其在時間軸上的位置，以及「未知智」與「已成智」之間的轉換邏輯。
。
此句探討佛陀獲取全知智慧（一切種智）的具體機制，區分了對過去法性（現象性質）的認知，以及對三世中先前未曾知曉之領域的洞察力。
。
本句探討毘曇論中關於「智」的成就條件。
說明當法智與未知智達到圓滿（盡）且不遺失，並在當下顯現時，即視為在三世（過去、現在、未來）中完整成就了相關的認知智慧。
這屬於對心識認知能力及其時間延續性的精細分析。
。
本句屬於阿毘曇論中對「智」的精細分類討論。
文中透過假設性的問答，探討一種涵蓋三世（含未來未知）的綜合認知能力，在定義上是否能被歸類為特定的「過去法智」，旨在釐清不同時間維度認知之智慧的界限與性質。
。
本句論述修行成就的判定標準。
在毘曇義理中，真正的「成就」必須是煩惱的徹底斷除（盡）且不可逆轉（不失）。
若未斷盡，或雖曾斷盡但隨後復發，均不視為究竟的解脫成就。
。
此句為毘曇論中關於「智」之範圍的技術性討論。
旨在探討「過去法智」（對過去現象的認知）是否必然包含「他心通」在過去時間維度上的應用，即能否得知過去他人的心理狀態。
。
本句探討法相成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，某種狀態的「成就」需滿足「完全消除（盡）」且「不再退失（不失）」兩個條件。
若未完全消除，或雖消除但未能維持，均不構成真正的成就。
。
此句在探討神通認知與法智的分類界限。
質詢得知過去他人心念的能力（他心通），在毘曇的法義分類中，是否應被歸類為一種對過去法（現象）的認知智慧（過去法智）。
。
本句在毘曇論的分析語境下，探討「成就」之定義。
真正的成就需兼具「徹底完成（盡）」與「穩定維持（不失）」兩個條件。
若未完成，或完成後立即喪失，均不視為真正的成就。
這強調了修行狀態之穩定性與圓滿性的必要條件。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在探討不同種類「智」（jñāna）之間的關聯性。
詢問獲得對過去法相的認知能力（過去法智）後，是否能進而或必然地獲得感知他人心念的能力（他心智）。
。
本句討論修行或法相獲取的成立條件。
在毘曇論的邏輯分析中，真正的「成就」必須滿足「獲得」且「維持（不失）」兩個條件。
若僅是暫時獲得而後失去，在法義上不視為最終的成就。
。
本句為阿毘曇論中關於「智」之分類的技術性討論。
探討得知未來他人心念的能力（他心通之未來向），在法義分類上是否被歸入「過去法智」的範疇，旨在釐清不同時間維度與認知對象（心與法）之間的界限。
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本句分析證果的條件。
在毘曇法義中，成就（證悟）需滿足「徹底斷除」且「不再退轉」兩個條件。
若煩惱未盡，或雖暫時斷除但未能恆常保持（失），均不能稱為真正的成就。
。
此句在探討不同類別之「智」的獨立性。
在毘曇分析中，區分能知過去法之智與能知他人心之智，旨在釐清各類神通或智慧的獲取條件及其是否互為前提。
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此句為論書中對特定問題的回答，討論認知對象的現前狀態。
在毘曇學中，「現前」是指對象在當下的心意識中被感知，是產生識分（認知）的必要條件。
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本句在探討「他心通」（知他人心智）的法義分類。
在阿毘曇的分析框架中，討論感知他人「現在」心念的能力，在法相分類上是否應歸類為「過去法智」，旨在精確界定不同智慧的對象與時間屬性。
。
本句在毘曇分析的語境下，討論成就某種法相或果位的必要條件。
成就需同時滿足「完全終結（盡）」與「不缺失必要條件（不失）」兩者。
若未盡，或雖盡而失，均無法達成成就。
。
本句屬於毘曇部對「智」（jñāna）之分類與功能的精細分析。
其核心在於探討不同類別的認知能力是否互為前提：即具備認知過去現象之能力（過去法智）的人，是否必然同時具備洞察他人心念（他心通）的能力。
這是在釐清心識功能與神通成就之間的邏輯關係。
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本段討論修行者或聖者在成就神通時，對於「法智」（對法相的認知）與「他心通」（知他人心智）在時間維度（過去、現在）上的不同組合情況，說明神通的成就程度存在差異性。
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本句探討阿毘曇體系中不同類別的「智」。
旨在區分「過去法智」（對過去一切法相的認知）與「他心通智」（專指對他人心念的認知），釐清兩者在認知範圍與性質上的差異。
。
本段屬於毘曇論對「智」之時間屬性與成就狀態的精細辨析。
討論焦點在於一種智慧被定義為「過去」或「現在」的判定標準。
文中指出，若法智已達到圓滿（盡）且得以保留，而知他人心之智尚未圓滿且不在當下運作，則此狀態被界定為成就了「過去法智」，用以區分其與同時具足過去與現在屬性的知他人心智之差異。
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本句探討佛之遍知（Sarvajñatā）中關於時間維度的認知邏輯。
在毘曇分析中，任何認知（智）的生起必然發生在當下（現在），但其對象可以是過去。
此處在質詢：若認知對象是過去的法或他心，該種『智』的成就狀態如何與『現在』區分，或其運作機制為何。
。
本段探討「智」的成就與現前之區分。
在毘曇分析中，一種能力（智）的「成就」是指其已完全獲得且不失，而「現前」是指該能力在當下正被運用。
若能力已成就但當下未運用，則定義為「過去」的成就，用以精確區分心法在時間維度上的狀態。
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本句在探討佛或聖者如何獲得特定的神通智慧（jñāna）。
其核心在於區分兩種認知能力：一是對過去客觀現象（法）的認知，二是對他人主觀心念（心）在不同時間維度上的了知。
。
本段屬於毘曇論對佛陀「遍知」能力的分析。
在阿毘曇體系中，將智慧依對象（法、心）與時間（過去、現在、未來）進行細分。
此處說明當修行者或佛陀具備完整的法智且現前擁有他心通時，在定義上即被視為成就了跨越時間維度的法智與他心智。
。
本句屬於毘曇論中對「智」的精細分類討論。
其核心在於探討「他心通」（知他人心智）在時間維度（過去、現在）上的認知，在法相分類上是否應被歸入「法智」（對法相性質的認知）之類別。
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本句在論述達成某種法相或果位（成就）的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架中，強調必須同時滿足兩個前提：一是必要條件的圓滿（盡），二是狀態的維持（不失）。
若條件不足，或圓滿後又失去，則無法達成目標。
。
此句探討不同種類「智」的功能區分。
在毘曇論的分析體系中，法智（對法相的認知）與他心通（對他人心識的認知）屬於不同的認知範疇。
此處在質詢：僅具備對過去法相的認知能力，是否必然能擁有知曉他人現在與未來心識的能力。
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本段探討「智」的成就組合。
在阿毘曇分析中，將認知對象分為「法」與「他人心」，並依時間（過去、現在、未來）區分。
此處分析修行者可能獲得的不同認知能力組合，說明智力的成就具有多樣性，並非所有人同時獲得所有類別的認知能力。
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本句在探討神通智（Abhiññā）的分類與區分。
詢問成就「過去法智」（憶念前生或過去法）的條件，並質詢其是否與「未來智」、「現在智」及「他心通」有所區別。
這屬於毘曇部對心識功能與神通能力的精細分析，旨在釐清不同認知能力的界限。
。
此處在分析不同種類的「智」及其成就狀態。
在毘曇論的體系中，區分了對法性的認知（法智）與對他人心念的認知（他心智）。
文中描述一種特定的成就狀態：雖圓滿了對過去法性的認知，但並不具備在現在或未來感知他人心智的能力，用以界定不同層次的智力成就。
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本句探討對「非現在」對象的認知機制。
在毘曇學中，分析心識如何能對不在當下時間點的法（過去之法或未來之他人心念）產生正確的知覺或智慧，旨在討論神通與佛智在處理非現前對象時的運作方式。
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本段探討智慧能力的存續與顯現之區分。
在毘曇論的分析框架中，一種「智」被成就後，其「擁有」與「行使」是兩回事。
若能力已獲得且未喪失，但此刻未在意識前顯現，則在時間邏輯上被界定為非現在的狀態（過去或未來），用以精確定義心法運作的時相。
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本句在探討獲取特定神通智慧（Abhijñā）的機制。
在毘曇法義中，這涉及對時間維度（過去、現在、未來）以及心靈維度（他心）的認知能力之成就路徑，屬於對心所與智慧功能的詳細分析。
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本段討論佛之圓滿智慧的判定。
在毘曇論的分析框架下，說明若能完全掌握法智（對一切法的認知）且具備他心通，即代表其智慧已涵蓋過去、現在、未來三世之法性與他人心念，體現佛之遍知（Sarvajñā）特質。
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此句為阿毘曇論中關於「智」之分類的技術性辯論。
探討若能感知他人現在與未來的心理狀態（他心通），在法相分析的框架下，是否可被歸類為對過去法之認知（過去法智），旨在釐清不同時空維度認知能力的界限與定義。
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本句探討修行達成目標的邏輯條件。
在毘曇分析中，成就某種果位或狀態需滿足兩個條件：一是障礙或煩惱的徹底除盡（盡），二是該狀態的穩定維持而不退失（不失）。
若未除盡，或除盡後又退失，均無法稱為真正的成就。
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本句是在探討不同種類「智」（jñāna）之間的邏輯關聯。
在毘曇論的分析框架中，對過去現象的認知（法智）與對他人心念的認知（他心智）屬於不同的心法功能。
此問旨在釐清掌握過去法智是否必然包含跨越時空的他心通能力。
。
本段在分析不同層次的「智」（jñāna）之組合。
在毘曇論中，詳細區分了對法（dharma）的認知與對他人心念（paracitta）的認知，以及這些認知在時間維度（過去、未來）上的分佈情況，用以界定不同覺悟者的能力差異。
。
本句在討論不同類別的「智」（jñāna）。
其核心在於區分對過去法相、事物的普遍認知（過去法智），與專門讀取他人心念的特殊能力（他心通）。
此處旨在探討這兩種智慧在成就路徑或本質上是否存在差異。
。
本段在阿毘曇論述中區分不同層次的智慧。
強調若僅能圓滿地認知法相（法智）而無法穩定地感知他人心念，則僅屬於「過去法智」的成就，而非具備跨越時空感知他人心智的能力。
。
本句探討關於「智」（jñāna）的成就及其時間屬性的分類。
在毘曇分析中，將認知對象分為過去、未來及他心。
此處旨在辨析「他心智」在性質上是否與「過去法智」有所區別，探討其認知對象在時間維度上的定位。
。
本段在阿毘曇體系中討論「法智」與「他心智」的成就條件與時間屬性。
重點在於分析知識的「圓滿（盡）」與「保有（不失）」之關係，藉此界定何謂「過去法智」，並釐清「未來知他人心智」在時間維度上的定義，旨在精確區分不同認知能力的獲得狀態與時序屬性。
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本句探討獲取特定神通智慧（Jñāna）的條件。
其中「過去法智」是指對過去所有法相（現象）的正確認知；「知他人心智」則是指他心通（Paracitta-jñāna）在時間維度（過去與未來）的延伸。
這屬於毘曇論中對佛智與神通細分分析的討論。
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本句探討毘曇論中關於「智」的成就判定。
在分析認知能力時，若對他心之知的能力達到圓滿且恆常（不失），則在法義邏輯上等同於已通達過去之法性以及跨越時空的他人心智狀態。
。
此句屬於毘曇論中對「智」的細分討論。
探討一種能洞察他人過去與未來心念的特殊認知能力（他心通），在法義分類上是否應被歸類為針對過去現象的「法智」。
。
本句分析成就某種法相或果位的必要條件。
在毘曇論的分析框架下，成就需滿足「圓滿斷除（盡）」與「維持不失（不失）」兩個條件。
若未斷盡，或斷盡後未能維持，均不視為成就。
。
本句在探討不同種類智慧（智）之間的關聯與界限。
詢問獲得「過去法智」（對過去現象的認知）是否必然包含或等同於「他心通」（知他人心智）的能力，且此能力是否涵蓋三世。
在毘曇分析中，這是在釐清不同認知功能的區分。
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本段在分析「他心通」在時間維度上的不同成就狀態。
透過將「過去」、「現在」、「未來」三種時間組合，詳細區分出單一時間、雙重時間及三重時間的認知能力，體現了毘曇論著對心智功能的精確分類。
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本句旨在區分兩種不同的智慧（jñāna）：一種是對過去法相的認知（過去法智），另一種是跨越三世對他人心識的認知（知他人心智）。
在毘曇論的分析框架中，需嚴格區分對「法」的認知與對「心」的認知，以釐清不同神通或智類的定義與界限。
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本段在區分「法智」（對法相、法性的認知）與「他心通」（知他人心智的能力）。
文中強調，即便法智圓滿，也不等同於具備知他人心智的專屬能力。
此處討論的是一種特定的認知狀態（過去法智），旨在釐清不同種類智慧的界限，避免將對法理的掌握與神通能力混淆。
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本句探討佛陀之「法智」與「他心智」在時間維度上的運作。
在毘曇論的分析中，討論佛陀如何能即時地、超越時間限制地獲知過去的法與未來的他心，旨在釐清這種智慧的性質是屬於一種特殊的現量或遍知，而非依賴時間線性流轉的認知。
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本段屬於毘曇論中對「智」之成就與時間屬性的邏輯分析。
討論的核心在於一種能力（如法智或他心通）若要被認定為「成就」，必須滿足「圓滿（盡）」且「不遺失（不失）」兩個條件。
文中透過反向論證（若不盡...設盡便失），說明特定的認知狀態被定義為「過去法智」與「未來他心智」，用以區分其與一般現在或過去時間概念的差異。
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本句探討佛陀或聖者如何獲知非現在時空的法相與心念。
在毘曇論的分析中，區分了對過去法（現象）的認知，以及對他人心念在過去與未來時間維度的洞察力，用以論證全知（一切種智）的運作方式與範圍。
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本段探討法智與他心智在時間維度上的定義。
在毘曇論的分析中，當法智能認知到他心智已圓滿且不失，但該他心智本身並非當下顯現時，即定義為成就了過去法智，以及對非現在（過去或未來）他心智的認知。
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本句探討關於「智」的成就方式。
在阿毘曇體系中，區分了對客觀法（法智）與對主觀心念（他心智）的認知。
此處詢問的是如何獲得能跨越時間（三世）的認知能力。
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本段討論覺悟者（如佛）之智慧成就的判定條件。
說明當法智（對法性的認知）圓滿且不失，並具備現前知他人心之能力時，即視為成就了對過去法智以及三世他心之認知能力。
此屬毘曇部對心智功能（jñāna）的嚴密分析。
。
此句為毘曇論中關於「智」的分類討論。
探討若能洞察他人三世（過去、現在、未來）的心識狀態，這種能力在法相分類上是否應被歸類為「過去法智」。
。
本句探討法相成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，所謂「成就」需滿足「盡」（消除對立面）與「不失」（維持狀態）兩個條件。
若未盡或盡而失，均不構成真正的成就。
。
此句屬於毘曇論對認知（智）的細緻分析，探討「對過去法性的認知（法智）」與「對過去的認知（過去智）」在定義或實質上是否相同，旨在釐清不同層次智慧的區別。
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此句為對前文詢問的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
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此句為阿毘曇論中關於佛智分類的技術性詰問，旨在辨析「過去等智」（對過去事物的總體認知）與「過去法智」（對過去法相的具體分析認知）在定義上是否同一。
。
本句探討證果成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，真正的「成就」必須滿足「盡」（煩惱徹底消除）與「不失」（狀態恆常維持）兩個條件。
若未盡，或盡而後失，均不構成最終的成就。
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此句在探討對不同時間維度（過去與未來）之法相認知能力的差異。
在毘曇論的分析框架下，旨在釐清獲知過去之法與獲知未來之法在性質或層次上是否一致，用以界定不同類別的智慧或神通能力。
。
此句為對前文問項的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性。
。
本句屬於阿毘曇論典對「智」的分類討論。
旨在探討對未來之認知（未來等智）在法相分類上，是否能被歸入對過去法之認知（過去法智）的範疇，是用於釐清不同時間維度認知之性質的論辯。
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本句討論修行或法相分析中「成就」的判定條件。
在毘曇論的邏輯中，真正的成就必須同時滿足兩個條件：一是目標（如煩惱的斷除或定力的獲得）必須徹底完成（盡），二是該狀態必須能維持而不退失（不失）。
若僅是暫時達成而後退轉，或根本未完成，均不視為真正的成就。
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此句探討認知對象（所緣）與認知行為（智）在時間屬性上的區別。
在毘曇法相分析中，即便智慧所觀察的對象是過去的法，但「認知」這個心理作用本身必然發生在現在。
此處在質詢：對過去法的認知，其本質是否等同於現在的智。
。
此句為論書中辯論的回答部分，設定一個前提條件。
在毘曇（阿毘曇）的分析體系中，「現前」是指對象（法）在感官或心意識面前顯現，這是產生認知（識）的必要前提。
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此句為毘曇論中關於佛陀遍知（一切種智）之分析，探討知現在之智與知過去之智在性質上是否相同或互含，旨在釐清不同時間維度認知能力的區別。
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本句分析修行中「盡」（消除）與「成就」（證果）的邏輯關係。
在毘曇論的分析體系中，僅達到暫時的消除（如禪定中的壓制）是不夠的，必須達到一種「不失」的穩定狀態（如不可逆的斷除），才能稱為真正的成就。
這強調了斷除煩惱的徹底性與不可逆性。
。
此句為阿毘曇論中關於『智』之性質的分析。
探討能知過去之法（過去法智）與能知現在之法（現在法智）在心法性質上是否屬於同一種智，或具有相同的功能特質。
。
此句在討論時間的微細界定。
在毘曇論的分析中，為了精確描述法（dharmas）的生滅次第，將時間細分。
這裡區分了「過去」為已完成的狀態，而「現在」則涵蓋了當下的瞬間以及緊接在當下之前的極短時間（現在前），用以分析心法在極短時間內的承接關係。
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本句為毘曇論式之詰問，旨在釐清「通達過去現在之智」與特定名相「過去法智」之間的定義關係，探討兩者在法相分類上是否等同。
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本句採取毘曇論的邏輯分析法，討論「成就」的必要條件。
強調達成目標需同時滿足兩個條件：一是過程的徹底完成（盡），二是核心要素的保持（不失）。
若缺其一，或在完成過程中喪失了必要條件，則無法達成最終的成就。
。
此句為毘曇論中關於「法智」之辨析，探討對過去、現在、未來三世法性的認知能力在性質上是否相同，旨在釐清不同時間維度的智慧特質及其運作機制。
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本句在分析法之成就（結果顯現）的時序。
在毘曇論的分析中，某種狀態或果報的達成，可能發生在未來，也可能發生在現在，或是在緊接現在之前的前一剎那。
。
此句屬於毘曇論中對「智」的分類討論，旨在釐清對三世（過去、現在、未來）認知能力的界限。
探討具足對未來與現在的認知能力時，是否必然包含或等同於對過去法相的認知，用以分析不同時間維度之智的獨立性。
。
本句運用毘曇論的邏輯分析，說明達成某種果位或狀態的必要條件。
必須同時滿足「盡」（斷除障礙或圓滿條件）與「不失」（維持狀態、不退轉）兩個條件方能成就；若未盡，或盡而後失，均無法成就。
。
此句在探討覺悟者對三世法相認知能力的對稱性。
在毘曇論的分析框架下，討論對過去之法的認知（過去法智）與對未來之法的認知在性質、程度或功能上是否一致。
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本句為論書中典型的問答體結構，用以確認前文所提出的論點、定義或法相分析正確無誤，旨在確立教義的嚴謹性。
。
本句為毘曇論中關於「智」的分類與定義討論。
旨在探討一種能通達三世（過去、現在、未來）的通用智慧，在法相定義上是否等同於專指對過去法之認知能力的「過去法智」。
。
此處討論修行成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，真正的成就不僅要求煩惱或障礙的「盡」（斷除），更要求在斷除後能保持住正法或果位的特質（不失）。
若僅是消失而未得果，或在斷除過程中失去了核心，則不構成真正的成就。
。
此句探討智慧成就的範圍。
在阿毘曇論的分析框架下，旨在辨析單一時間維度的法智（如過去法智）與涵蓋三世的全知智慧之間是否存在等同關係。
。
本句屬於毘曇論對時間（三世）的法相分析。
在論述法之成立與否時，探討過去、現在、未來在邏輯定義或存在狀態上的差異。
「成就」在此指法相的成立或確定，用以區分三世在分析框架中的不同屬性。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在辨析「三世智」與特定「法智」之間的定義關係，探討能知三世之總體智慧是否等同於對過去法之專門認知。
。
此句在討論法相成就的邏輯條件。
在毘曇論的分析框架中，「盡」指煩惱的斷除或修行階段的圓滿，「失」指該狀態的喪失。
真正的「成就」必須同時滿足「完全斷除」且「狀態恆定（不失）」兩個條件；若未完全斷除，或斷除後無法維持，均不視為成就。
。
此句屬於毘曇論中對『智』之分類的邏輯辨析。
探討在認知過去之法（法智）的範疇中，是否必然包含或等同於對過去苦之本質的認知（苦智），旨在釐清不同認知對象與智慧層級之間的關係。
。
本句討論修行成就（如證得聖果）的判定標準。
在毘曇論的分析體系中，真正的「成就」必須滿足兩個條件：一是煩惱（如隨眠、漏）必須完全斷盡；二是這種斷盡的狀態必須是不可逆轉的（不失）。
若僅是暫時的壓制，或在斷盡後又復發，則不符合聖果的定義。
。
本句為毘曇論中關於智慧分類的技術性詰問，探討在針對「過去」這一時間維度時，「苦智」（對苦之本質的認知）與「法智」（對法之本質的認知）兩者是否等同或具有同一性。
。
本句以邏輯分析探討修行成就的必要條件。
在毘曇法義中，「成就」需滿足「徹底斷除（盡）」與「恆常維持（不失）」兩個條件。
若未斷除，或斷除後又失掉，均不構成最終的成就。
。
此句為阿毘曇論典中關於『智』之分類與關聯的技術性詰問。
旨在探討對過去法性的洞察（過去法智）與對未來苦之本質的認知（未來苦智）之間，是否存在同一性或必然的推論關係，屬於對認知範疇的嚴密分析。
。
此句為對前文問項的肯定回答。
在論書的問答體裁中，用以確認前述法義的正確性，是論證過程中的確認環節。
。
本句為阿毘曇論典中典型的辯論式詰問，旨在釐清不同時間維度（未來與過去）的認知智慧（智）在法相分類上是否具有同一性，或探討未來之知與過去之法智之間的邏輯關係。
。
本句在論述達成某種修行果位或心法狀態的條件。
強調「成就」必須滿足兩個條件：一是對象（如煩惱或特定心法）的徹底斷除（盡），二是該狀態的恆常維持（不失）。
若未斷除，或斷除後未能維持而失掉，均不視為真正的成就。
。
此句為毘曇論中關於「智」之分類的技術性詰問。
探討對過去法相的認知（過去法智）與對現在苦之本質的認知（現在苦智）在法義上是否同一，旨在釐清不同時間維度下智慧認知的區別與關聯。
。
此句為論議過程中的條件假設，討論某種法（dharma）或對象是否在當下的意識範圍或空間位置中呈現。
在毘曇論的辯論體系中，常用此類句式來界定討論對象的狀態以進行後續推論。
。
此句為毘曇論中關於認知狀態的技術性詰問，探討「對現在苦的覺知（苦智）」與「對過去法性的覺知（法智）」之間是否存在同一性或包含關係，旨在釐清不同時間維度下智慧認知的區別。
。
本句探討修行成就的邏輯條件。
在毘曇分析中，「成就」需滿足兩個條件：一是對目標（如煩惱）的「盡」（徹底斷除），二是狀態的「不失」（恆常維持）。
若缺其一，則不構成真正的成就。
。
本句為毘曇論典中關於智慧分類的辨析，探討「法智」（對法本質的認知）與「苦智」（對苦義的體悟）在時間維度（過去、現在）上的涵義是否重疊或等同，旨在釐清不同層次認知之區別。
。
本段屬於阿毘曇對認知智慧（智）的細分分析。
討論修行者在證悟過程中，對於「法性」的認知（法智）與對於「苦諦」的認知（苦智）在時間維度（過去、現在）上的成就情況，說明不同個體在對苦之認知上的差異性與組合情況。
。
本句為毘曇論中關於「智」之分類的辯論。
探討在特定的認知過程中，為何產生的是對過去法（現象）之性質的洞察（法智），而非對過去與現在苦之本質的認知（苦智），旨在釐清不同智慧認知對象的差異。
。
本段討論阿毘曇體系中關於「智」的存續狀態。
區分「已盡不失」（認知狀態停止但其成就結果保留）與「未盡」（認知狀態持續）的差異，用以判定該認知屬於「過去」還是「現在」的成就，藉此釐清不同層次智慧的時間屬性與存在狀態。
。
本句探討認知對象（過去的法與苦）與認知行為（現在的智）之間的時間關係。
在毘曇分析中，雖然智慧的對象是過去的現象，但「知」這個心理作用（心意識）必須發生在現在。
此處在質詢：若該智被定義為「過去」，則與認知必須在當下發生的理路如何調和。
。
本句在分析「智」的現前與成就之區別。
在毘曇法相分析中，一個人可以已經獲得某種智慧（成就），但該智慧在當下意識中未必處於運作或被觀察的狀態（非現在）。
這區分了「具足能力」與「當下現行」的差異。
。
本句探討「智」（認知心）與其「所緣」（認知對象）在時間維度上的區分。
在毘曇論的分析中，即便認知對象是過去的（過去法智），但「認知」這個心法本身的發生必然是在現在。
此處在質詢關於現在苦智的時間屬性，旨在釐清心法與所緣之時間差異。
。
本段探討「智」在時間維度上的更迭與界定。
在毘曇分析中，當認知狀態從「法智」進階至「苦智」時，前者的狀態被界定為「過去」，後者為「現在」。
此處辯論的是認知狀態如何透過「盡」（圓滿或終結）而達成轉換，並以此區分過去智與現在智的成就關係。
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本句探討覺悟者如何獲知過去之法性（法智）以及過去與現在之苦相（苦智）。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對佛陀遍知能力中，針對時間維度與苦諦性質之認知過程的詳細剖析。
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本句探討心智（智）在時間維度上的延續性。
在毘曇論的分析框架下，說明若現前能對取（認知）到之前的智慧且未遺失，則可判定為成就了跨越過去與現在的法智與苦智。
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本句屬於毘曇論典對智慧（jñāna）類別的細緻分析。
探討當修行者獲得關於過去與現在「苦」之本質的智慧（苦智）時，此種認知在法相分類上是否等同於對過去法性的認知（過去法智），旨在釐清不同層次智慧的定義與界限。
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本句在討論達成某種修行果位或法義的必要條件。
在毘曇分析中，「成就」要求必須在「盡」（徹底消除煩惱或障礙）的基礎上，且該狀態必須穩定維持（不失）。
若未達盡狀，或雖暫時盡而後失，均不視為真正的成就。
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此句屬於毘曇論對「智」的細分分析，旨在探討不同時間維度（過去、現在、未來）與不同認知對象（法、苦）之智慧之間的邏輯關聯，質詢對過去法的認知是否必然涵蓋對現未來苦的認知。
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本句在討論某種法相或狀態在時間維度上的成就時機，區分了未來成就與現在（或即時現在）成就的不同情況，屬於毘曇部對時間與法相生滅的精細分析。
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本句為阿毘曇論典中典型的邏輯詰問，旨在釐清不同種類「智」（認知/智慧）的界限與定義。
探討在成就對未來與現在「苦」的認知後，此種認知狀態在法相分類上是否能涵蓋或等同於對過去「法」的認知。
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本句採取邏輯分析法，探討成就某種果位或法相的必要條件。
在毘曇論的分析框架中，強調必須同時滿足「盡」（斷除障礙或圓滿條件）與「不失」（保持狀態）兩個條件，方能稱為成就。
若缺其一，則無法成立。
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此句在探討不同類別「智」的涵攝與對應關係。
在毘曇分析中，法智（對法性的認知）與苦智（對苦諦的認知）在對象與功能上有所區分。
此處在質詢：若能認知過去的法，是否必然等同於掌握了對過去與未來苦之本質的認知。
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本句依據阿毘曇論的分析法，探討果報或特定狀態「成就」的條件。
強調結果的產生取決於因緣的完備與延續：未來之因具備潛能；過去之因則必須在數量上完備（盡）且在性質上未被破壞（不失），方能導向成就。
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本句屬於阿毘曇論典中對「智」之分類的邏輯辨析。
其核心在於探討針對「苦」的特定認知（苦智）在時間維度（過去、未來）上的成就，是否在義理上等同於對所有現象（法）之本質的認知（法智）。
這旨在釐清不同層次智慧的定義界限與涵蓋範圍。
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本句探討達成特定果位或法相的邏輯條件。
在毘曇分析中，成就需滿足「消除障礙（盡）」與「保留正法（不失）」兩個條件。
若未能消除，或在消除過程中失去了必要條件，均無法達成最終的成就。
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此句為毘曇論中關於「智」的分類與對象之辯論，探討成就特定時間維度的「法智」（對法相的認知）是否等同於涵蓋三世的「苦智」（對苦義的認知），旨在釐清不同智慧層級在對象範圍上的區別。
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本段出自《阿毘曇八犍度論》，屬於典型的毘曇分析法，旨在對「智」的涵蓋範圍進行精細的邏輯分類。
文中將智慧（智）根據其對象（法或苦）以及時間維度（過去、現在、未來）進行組合，列舉出各種可能的證得情況，以界定認知能力的具體邊界。
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本句探討「智」（jñāna）的時間屬性。
在毘曇論的分析中，認知對象（所緣）可以是過去或未來，但認知行為（智）本身必須發生在現在。
此處透過反問，旨在釐清「智的對象」與「智的發生時間」之區別，強調任何認知活動在生起時皆為現在法。
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本段討論阿毘曇中關於「智」的時間屬性與存續狀態。
區分了法智（對法性的認知）在完成後仍能保持，而苦智（對苦的認知）則在過程結束後即消失。
以此論證特定認知狀態如何被定義為「過去」或「未來」的智，而非當下的現前狀態。
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本句探討「智」（認知作用）的發生時間與其「所緣」（認知對象）時間的區別。
在毘曇分析中，雖然認知的對象可以是過去或未來，但「認知」這個心理作用本身必須在當下（現在）發生。
此處在質詢或討論為何某些特定的智被認為非現在，旨在釐清心法與時間的關係。
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本段討論「智」的成就狀態與時間屬性的區分。
在毘曇分析中，智慧的「成就」是指能力的獲得且不遺失，而「現在」是指該智慧當下正在運作（現在前）。
此處說明即便智力已成就，若當下未顯現，則屬於過去或未來的範疇。
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本句屬於毘曇部對「智」（認知）與時間屬性的邏輯分析。
討論的核心在於：認知對象（過去、現在、未來）與認知行為本身之關係。
此處質詢獲知三世之法的可能性，以及現在對苦的認知在時間判定上是否應歸類為過去。
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本段屬於毘曇論中對「智」之時間屬性的邏輯分析。
討論法智（對法的認知）與苦智（對苦的認知）在「盡」（圓滿或消滅）與「失」（遺失）兩種狀態下，如何被界定為過去、現在或未來。
旨在釐清心法成就的時序定義與存在狀態。
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本句探討佛之圓滿智中，如何獲知過去之法性以及三世之苦相。
在毘曇學中，法智是指對一切法之自相與共相的洞察，而苦智則是對生命在三世中受苦實相的深刻認知。
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本段探討認知（智）在時間維度上的成就與延續。
在毘曇論的分析中，討論當某種智慧在過去已達成且不失，且現在能再次現前時，如何定義其對三世認知的完整成就，旨在釐清心法運作與智慧獲取的邏輯關係。
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本句為阿毘曇論典中的詰問，旨在辨析「苦智」（對有為法皆苦的洞察）與「法智」（對法之性質的認知）在三世時間維度上的關係，探討兩者在定義或範圍上是否重疊。
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本句討論修行中「斷除煩惱」與「成就果位」的關係。
在毘曇法義中，真正的成就必須是「永斷」，即煩惱盡除且不再生起（不失）。
若僅是暫時的壓制（非真正盡）或在斷除後未能維持而復發（失），則不能稱為真正的成就。
這強調了聖果成就必須具備不可逆轉的斷除特質。
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本句討論在毘曇法相中，透過道智（解脫之智）來斷除深層習氣（慣性傾向）的運作理路，指出其性質或作用與前文所述之法義一致。
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本段分析佛智在時間維度上的涵蓋範圍。
透過將「過去」、「現在」、「未來」及其各種組合與特定智能相結合，詳盡論述佛智之遍知性，體現了毘曇論書對名相與範疇的嚴密分析。
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本句在論述智慧（jñāna）的性質或分類。
指出無論是能知他人心境的智慧、七種智慧，乃至於證悟解脫的道智，其法義性質皆與前文所述相同。

此句為論書的結構性標記，宣告關於「智相應」的討論章節已完結。
在阿毘曇體系中，「智相應」是指心與智（辨析、覺知）共同運作、相互結合的狀態。