大藏經白話翻譯計畫

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本句處於論述根基（indriya/mūla）的脈絡中。
首先指出在三世時間維度中，法之成就（成立/產生）與不成就（不成立/不產生）遵循相同的理路。
隨後明確本章的論述目標，即詳細分析「善根」等精神根基，探討其如何影響修行者的果位達成。

本句探討根（indriya）的共存關係。
在毘曇法相分析中，眼根的成就並非獨立，必須依賴生命根、性根及心根等基礎根纔可能存在。
此問旨在分析感官根與其他心法根之間的必然關聯。
。
此句為毘曇論典中典型的分析式提問，旨在探討某種法義、心法或修行狀態在缺乏何種必要條件時，無法達成其圓滿的結果（成就）。
。
此句屬於毘曇論的邏輯推演，表示前文所述的分析理路，同樣適用於「具足知根」的情況及其相關的詢問。

本句探討眼根與其他法之間的必然關係。
在毘曇法相分析中，某種法的成立往往依賴於其他法的共時存在。
此處指出，一旦眼根成立，必然伴隨五種特定的法（條件），而除此之外的法則不一定隨之成立。

本句在論述感官根源（根）的性質。
在毘曇法相分析中，將眼、耳、鼻、舌、身、意分為六根。
此處將前文對眼根的分析類推至耳、鼻、舌三根，說明其法相特徵與運作邏輯一致。

本句屬於毘曇部對「根」（indriya）的細緻分析，探討身根（物理感官）與其他根法之間的相依關係。
意指當物理層面的身根成立時，必然會伴隨而來四種特定的根法，而其餘的根法則不一定隨之成立。

本句屬於毘曇論對根基（indriya）之分析。
在討論特定身分或狀態的構成條件時，指出「女根」的成立與某項特定特質（第八項）之間存在必然的因果或共時關係，而與其他特質則無必然聯繫。

此句出於對色法（物質）的細分分析，將男根的性質比照前文所述之對應器官（通常指女根）來說明，屬於毘曇論中對身體組成部分的對稱性分析。

本句探討命根（jīvitindriya）與其他法之間的共起關係。
在毘曇法相分析中，命根是維持五蘊生存的必要條件。
此處指出一旦命根成立，特定的三種法（依前文脈絡所述）必然隨之成立，而其他法則不一定與命根同步成就。

此句承接前文對「根」的論述，說明意根（心之根）與捨根（捨心之根）在性質、功能或分類上，與前述之根具有相同的特質。
在毘曇學中，「根」指能主導或支配特定功能的心法。

本句屬於毘曇法相的分析，探討根器與法相之間的必然關聯。
在論述中，若個體具足「樂根」，則必然會同時成立（成就）與之相關的四種特定法相，而除此之外的其他屬性則不必然隨之而來。

本句討論心法成立的必然伴隨關係。
在毘曇分析中，當『苦根』這一心法成立時，必然會伴隨七種特定的心所或條件，而其餘的心法則不一定會同時出現，用以分析苦受成立的必要條件。

此處討論心法（caitta）或根基（indriya）的相應關係。
在毘曇分析中，特定心法的成就（產生）會必然導致某些相關心法的共起（在此指前文提到的五法），而其他心法則不一定隨之產生，用以界定不同心狀態的組成條件。

本句論述心所的共起（concomitance）關係。
在毘曇法相分析中，特定心所（如憂根）的產生會決定其他心所的共時出現（成就）或排斥（不成就），藉此精確界定心念的組成結構。

本句分析根（Indriya）之間的相互依止關係。
在毘曇法相體系中，信根是修行的基礎，一旦信根成就，必然會導向八正道的具足，但並非所有修行要素或果位都會隨之必然成就。

本句提及「五根」（信、精進、念、定、慧）中的後四項。
在毘曇法義中，「根」是指能主導並增長其所屬法能的特質。
此處「亦爾」表示前文對「信根」的分析或定義，同樣適用於精進、念、定、慧四根。

此處在論述心所的共起關係。
在特定的心識狀態（未知）下，透過邏輯推導確定哪些心所必然同時存在（成就），哪些必然不存在，用以精確界定心法的組成。

本句屬於毘曇論中對心法、根基與果位之因果關係的邏輯分析。
討論在具備特定「根」（基礎心法或資質）的情況下，必然會伴隨產生的心所（十一項）以及絕對不會產生的心所（二項），體現了阿毘達磨對心靈運作精確的分類與推論。

此句屬於毘曇論對心法共起（sahabhāga）關係的嚴密分析。
探討當「具知根」此種心法或能力出現時，哪些心所必然共生（定成就）、哪些必然不共生（定不成就）以及哪些可能共生（不定），旨在釐清意識運作的精確結構與條件。

此句為毘曇論典中的邏輯詰問，旨在分析「根」（indriya）的成就情況。
透過設定「成就眼根」這一前提，探討在三世（過去、現在、未來）的時間維度下，個體在二十二根的總體分類中實際具足了多少項，用以釐清根的性質與分佈。
。
在毘曇論的分析框架中，「成就」指因緣具足而使某種法或狀態成立。
此句為邏輯詰問，旨在探討特定法未能產生的原因，分析其缺乏哪些必要因緣或存在何種障礙。
。
本句處於毘曇論的分析脈絡中，說明在具足對「根」（感官或心法功能）的認知後，其對應的詢問或探究邏輯與前述情況相同。

本句屬於毘曇論中對「根」與「界」在三世（過去、現在、未來）中共存或互斥關係的精密分析。
討論的是當「眼根」成立時，其他感官根源或對象在時間維度上的成就狀態，旨在釐清法相的生滅與共時性。

本句延續前文對眼根（視覺器官）的分析，指出耳、鼻、舌三根在性質、功能或組成上與眼根相同。
在毘曇法相分析中，「根」是指能主導或觸發感官功能的生理基礎。

本句探討身根在三世（過去、現在、未來）中的成立狀態。
在毘曇論的分析體系中，透過現前身根的成就情況，來推論其他根基在三世中的必然成立或不成立之邏輯關係，是用以界定根基（Indriya）分佈規律的嚴密論證。

本句探討「女根」（決定女性身分的根基）對輪迴轉生之限制。
在毘曇學的分析中，特定的根基（indriya）會決定個體在過去、現在、未來三世中所能成就的生命狀態或境界。
此處詳細區分了具備女根者在不同時間維度下，絕對不能成就、絕對能成就以及不確定的境界數量。
。
此句屬於毘曇論對色法（物質組成）的細分分析。
透過對身體各部位的客觀描述，將肉身拆解為組成部分，旨在破除對身體的執著，使其回歸到色法的本質分析。

本句探討命根（維持生命之功能）與三世意識狀態的相應關係。
在毘曇分析中，命根的成立會決定特定心法在過去、現在、未來三世中的成立與否，用以界定生命存續與意識顯現的邏輯條件。
。
本句處於對「根」（indriya，指主宰力）的分析中。
意根是指心作為感知心法之根；捨根是指能主宰心使其保持中立、不偏不倚的心理功能。
此處「亦爾」表示這兩者在性質或運作邏輯上與前文所述的其他根相同。

此處為毘曇論對「根」與心法在三世分佈的邏輯分析。
探討當「樂根」成立時，在特定的心法分類（如八種、二種等）中，其成立與否的必然性與偶然性，旨在嚴密界定法相的生起條件。

本段屬於毘曇論對心法因果關係的精密分析。
討論當「苦根」（煩惱根）成立時，對三世（過去、現在、未來）中不同類別心法成就與否的決定性影響，旨在釐清煩惱與心法之間的互斥與共生關係。

本句出自《發智論》，屬於毘曇部對「根」（indriya）的細緻分析。
此處討論的是「喜根」與其他根在三世（過去、現在、未來）中的共存或互斥關係，旨在透過邏輯推演，釐清心法與根基的組成條件。

本句屬於毘曇論中對心所（mental factors）共存與互斥的嚴密分析。
討論的是當「憂根」這一心理根源產生時，與其他不同時間維度（過去、現在、未來）的心理狀態之相容性。
這類分析旨在釐清心法運作的精確邏輯，說明特定心所出現時，哪些心法必然消失，哪些必然伴隨。

此處分析信根與其他根在三世（過去、現在、未來）中的共存與排他關係。
在毘曇論的精密分析中，特定根的成就狀態會決定其他根在不同時空維度下的成就可能性。

本句在論述五根（信、精進、念、定、慧）時，將前述關於「信根」的性質或運作邏輯，同樣適用於精進、念、定、慧這四種根基。
在毘曇學中，「根」是指能主導、能增長其功能的心理特質。

本段屬於毘曇論典對認知狀態（成就）與時間維度（三世）之邏輯分析。
文中探討當認知處於「未知」時，其依據的「根」（認知基礎）如何決定其能否獲知過去、現在或未來。
透過對不同類別（八種、七種）的數量分析，界定特定認知根源與時間感知能力之間的必然關係與不確定性。

本句屬於毘曇論中對認知根源（根）與知識種類（知）在時間維度上的邏輯分析。
透過排除法（定不成就）與肯定法（定成就），界定特定心法狀態在三世中能與哪些認知類型共存，旨在精確區分不同層次的覺知能力。

本段屬於毘曇論對認知能力（根）的精密分類與邏輯分析。
討論當具足「具知根」時，其對過去、現在、未來三世之認知能力的分佈情況，旨在界定不同認知根源之間在功能上的互斥（不成就）與必然伴隨（定成就）關係。

此句為毘曇論書中的邏輯詰問，旨在分析「根」（indriya）的組成與缺失之關係。
在二十二根的體系中，探討若缺失眼根，將影響多少個根的成立，用以釐清各根之間的依止與關聯。
。
此句為毘曇論書中典型的詰問形式，旨在詢問某種法、狀態或心所之成立，是由多少個組成要素或條件所構成。
。
本句處於論述認知或詢問過程的脈絡中，指出對於「根」的全面認知及其相關的詢問方式，與前文所述的邏輯或程序相同。
在毘曇學中，「根」指能主導某種功能或作為基礎的法。

本句屬於毘曇論典典型的邏輯分析，探討眼根（視覺器官）作為條件時，對特定法（心所或狀態）之成立與否的影響。
透過必然性分析，界定在缺乏眼根的情況下，哪些狀態必然不存在，哪些必然存在，以及哪些處於不確定狀態。

本句在討論「根」（indriya，主宰力）的性質。
在毘曇學中，根分為「有漏」與「無漏」。
耳、鼻、舌以及男女之根屬於有漏根（與煩惱共生）；而三無漏根（通常指信、精進、念）則與解脫相關。
此處將兩者並列，說明它們在某個特定的法相特徵上（依前文而定）具有相同性。

本句探討生理根基（身根）與心靈成就之間的因果關係。
在毘曇分析中，某些高階的心法成就（十）必須以身根的完備為前提，而部分基礎成就（八）則不以此為絕對條件，說明瞭物質條件對心靈修行的影響。

本句在分析二十二根的法相。
在毘曇論述中，指出命根（維持生命）、意根（意識之根）與捨根（中立不偏）在成立條件上皆能具足，沒有不成就（不成立）的情況。

本句屬於毘曇論典型的邏輯分析，探討特定根源（根）與法相成就之間的互依關係。
文中透過對「樂根」有無的判斷，推導出對第九項與第八項成就的必然性結論，體現了阿毘達磨對心法組成與條件的嚴密分析。

本句屬於毘曇論中對心法條件的邏輯分析。
探討「苦根」作為條件時，對後續五種或八種心法狀態產生的必然性（定）與不必然性（不定）之影響，體現了法相宗對因果條件的嚴密推論。

本句論述心法成就的邏輯依存關係。
指出「喜根」是成就「八種法」的必要條件（若無喜根，則必然無法成就八法）；而「八種法」的成就則不能反推其他法必然成就（成就八法，餘法未必成就）。

本句屬於毘曇論對心法與根基的精密分析，探討特定心理根基（憂根）的有無如何決定特定心態或果位（以數字一、八代表的類別）的產生。
這體現了毘曇部對於心所因果關係的必然性與偶然性之區分。

本句強調信根（信仰之根基）是達成特定八種成就的必要且充分條件。
在毘曇法義中，信是所有善法之始，缺乏信則無法進入該階段的修行果位；而信根成就則能保證達成此八項成就，但其他更高階或不同類別的果位仍需視其他因緣而定。

本句延續前文對「根」的論述，指出精進、念、定、慧這四種根的性質或運作方式，與前述的根（通常指信根）相同。
在毘曇法義中，「五根」是指能主導心法、使修行進展的五種心理能力。

本句探討「根」（indriya）的成就與相互依存關係。
在毘曇學中，二十二根是分析眾生生理與心理功能的基礎。
此處在討論若缺失某項根（如眼根），將如何影響三世中其他根的完備性，屬於對根之因果與共時性的邏輯推演。
。
此句為《發智論》典型的問答式論述結構，旨在針對前文討論的特定法義、心法或修行果位，詢問其成立（成就）的數量或種類，以便進行後續的詳細分類與定義。
。
此句為毘曇論典之簡略表述，意指前文所述之分析邏輯，同樣適用於對「根」（感官或精神能力）的全面認知及其相關的詢問過程。

本句屬於毘曇論中對根法（感官）與識法（意識）依止關係的精密分析。
討論在缺乏眼根（視覺功能）的情況下，三世（過去、現在、未來）中哪些類別的意識或智慧能或不能夠產生，旨在釐清特定心法是否必須依止於眼根才能成立。

本句在討論感官根源（根）。
在毘曇論的分析體系中，將耳、鼻、舌以及男女生殖器官視為感知外界或產生特定功能的根源，其性質或運作邏輯與前文所述的根（如眼根）相同。

本段探討心識在缺乏物質基礎（身根）時，於三世中不同類別心識的成立條件。
根據毘曇論的分析，部分心識依賴身根而生，部分則不依賴，故在缺乏身根時，其成就情況分為：絕對不成就、絕對成就與不確定三類。

此處列舉的是「根」（Indriya），指在特定功能中起主導作用的法。
命根維持生物生命存續；意根是意識的感官，使心能感知法塵；捨根則使心不偏向貪或嗔，維持中立平穩。
。
此句在毘曇論典的邏輯推論中，用以說明當前述因緣具足時，其對應的果相或法相必然會圓滿達成，強調因果律的必然性。

本句探討在缺乏「樂根」的情況下，對三世中特定果位或法相成就的必然性分析。
這屬於毘曇論中對因果條件的量化判讀，區分了絕對不能成就、絕對能成就以及不確定的狀態。

本句出自毘曇論，旨在分析業果與根基的關係。
討論在缺乏「苦根」（導致痛苦的根本因）的情況下，個體在三世（過去、現在、未來）中能或不能成就哪些特定的心法或果報狀態。
文中以數字（五、六、七、一）對不同時間維度的成就情況進行量化分類，以說明業力運作的必然性與不確定性。

本句探討「喜根」與三世成就之間的因果關係。
在毘曇（Abhidharma）的分析體系中，「根」（indriya）是指主導特定功能的心理能力。
此處分析若缺乏喜根，將無法達成特定的八種成就，並詳細列舉在不同時間維度（過去、現在、未來）下，哪些成就必定達成，哪些則不確定，屬於極其精確的心理與果位分析。

本句屬於毘曇論中對「根」（indriya）的細緻分析。
憂根為不善根，此處在討論若缺乏憂根，將如何影響在三世（過去、現在、未來）中各種心法或狀態的成就情況。
這是一種典型的論書分析法，透過排除法與數量統計來界定特定法（dharma）的存在條件。

本段討論信根（信仰之根基）對於成就特定修行境界的必要性。
依據毘曇論的分析，若缺乏信根，將無法達成某些跨越三世的特定法相（如三世八），但仍可能在部分條件下成就其他特定的分類（如現在二），藉此分析信根在聖道成就中的關鍵作用與邏輯關係。

本句在論述善根的分類或作用。
在毘曇法相分析中，精進、念、定、慧被視為能導向解脫的善根，其運作邏輯與前文所述之善根一致。

本段為《發智論》中對「根」（此處指十二處之根）在三世中存在狀態的量化分析。
透過分析某種法在過去、現在、未來三時中的成就情況，以釐清其法相與屬性。

本句在論述認知產生的條件。
指出若已具備對對象的認知且擁有對應的認知根源（感官或心法功能），其運作邏輯與前文所述一致。
在毘曇學中，「根」是意識生起的必要基礎。

本句屬於毘曇部對名相的嚴密分析，旨在探討「善根」這一術語的成立條件。
討論的核心在於：一個根基（mūla）之所以被定義為「善根」，是否僅僅是因為它具備「善」的性質，還是有其他特定的定義標準。
。
此句為毘曇論中關於因果性質的邏輯詰問，探討當一個心法（根）是由善根作為因緣而生起時，該結果之根是否必然承襲其善的性質，用以分析心所的生起條件與性質傳遞。

本句討論「根」（Indriya）的性質。
在毘曇法義中，根的善惡並非絕對，而是依其因緣而定。
當根呈現「善」的狀態時，其根本原因在於「善根」的驅動與支持。

此處討論毘曇法相中的因果關係。
說明某些非善的因素（如中性根）可以作為產生善根的條件，但「因」與「果」的性質並不必然相同，因此作為因的根不一定具備善性。
。
本句在論述業果與出生之關係。
在毘曇法義中，「異熟」指業力成熟後的果報。
此處說明由過去種植的善根，導引出對應的異熟果，進而成為該生命在特定處出生的根源。

本句在探討不善法之因果關係。
詢問當某些根基（能力）呈現不善性質時，其成因是否源自於三不善根（貪、嗔、癡）。
這是毘曇論中對法相與因緣的精確分析。
。
本句在探討因果性質的承繼關係。
在毘曇法義中，分析「根」（mūla）作為心所的根本性質，討論若其因緣是不善的，其結果（根）是否必然承襲不善的性質。

本句探討不善法（akusala）的因果關係。
在毘曇學中，心法之性質由其根源決定，此處說明諸根之所以具有不善之性，是因為其因緣來自於不善根（貪、嗔、癡）。

本句分析因果法性之區別。
在毘曇體系中，某些中性根（如感官）可作為不善根（如貪、嗔、癡）產生的條件（因），但條件本身並不具備不善的性質，以此說明「因」與「果」在法相上的獨立性。
。
本句在分析「根」（indriya）的類別。
首先指由不善業力導致的異熟果報之根（如因惡業而導致的感官缺陷或不健全之根）；其次指在欲界中，與錯誤見解（如對自我的執著或對生死極端的看法）共同運作的根。
這是在論述業力與見解如何決定根的性質。

本句探討「根」的性質及其因果關係。
在毘曇法相分析中，將法分為善、不善、無記。
此處討論當某個根屬於「無記」性質時，其產生該根的因緣是否同樣必須具備「無記」的性質，旨在釐清法之性質在因果傳遞中的一致性。
。
此句為毘曇論中關於心法因果性質的邏輯詰問，旨在探討結果的性質（善、惡、無記）是否必然隨其原因的性質而決定，分析心法在傳遞過程中的法義屬性。

此處為論書之問答體例。
在毘曇論的分析方法中，「四句」通常指對某一法相採取四種邏輯可能性（肯定、否定、亦肯定亦否定、非肯定非否定）的窮盡式分析，用以精確界定義理或破除執著。

本句採毘曇論式的邏輯詰問，探討「根」的因果來源。
在阿毘達磨體系中，一切有為法必有因。
若某根不屬於善、不善、無記三類因緣，則陷入「無因」的邏輯矛盾，藉此證明所有根必須由這三類因緣之一所生。

此句為論書中典型的問答體格式，用以肯定前文所提出的法相、議題或條件確實存在。
在毘曇論的邏輯推演中，先以「有」或「無」明確界定對象，隨後才展開詳細的分析與定義。
。
本句在分析「無緣根」的組成因緣。
在毘曇法相分析中，說明此類根源並非無因而生，而是由物質性的色法與非心王的心理作用（心不相應行）共同構成或驅動。

本句為論典的導引偈頌。
旨在說明本章將詳細分析「辯根」（語言表達能力）的產生原因（因）以及其認知或作用的對象（所緣）。
首句的數字序列為毘曇論典中常見的分類總結，用以概括後文將討論的法相數量與結構。

本句為毘曇論中關於因果時間性的技術性探討，旨在分析感官（根）的生起是否完全依賴於過去的因與緣，用以釐清法相生起的次第與條件。

本句分析「根」的產生原因及其對象（緣）。
在毘曇法義中，根的生起依賴於過去的因；而根在運作時，其所對待的對象可跨越三世（過去、現在、未來），亦可緣於無為法，或在特定狀態下無所緣。

本句為毘曇論式之辯論，探討「緣」（條件）與其所產生的結果在時間維度上的關係。
旨在分析當某個「根」作為條件促成過去之法時，該根本身的時空屬性是否必須與結果一致，用以釐清因果與條件的運作機制。

本句討論感官根（indriya）與時間的關係，區分了「緣」（條件或對象）與「因」（直接原因）。
指出根雖緣於過去，但其產生的原因可分佈於三世（過去、現在、未來），體現了毘曇學對因果條件的精細分析。

本句在探討「根」（indriya）在因果鏈條中的作用。
在毘曇學中，分析某種法（如根）是否能作為「因」（hetu，直接產生結果的力量）或「緣」（pratyaya，輔助結果產生的條件）來影響未來的狀態。
這屬於對法相與因緣關係的嚴密論證。

本句探討根（indriya）與時間維度的因緣關係。
在毘曇法相分析中，說明根基既可以作為導致未來法產生的「因」（hetu），也可以作為與未來法相聯繫的「緣」（pratyaya）。
。
此句討論法生起的條件（緣）。
在毘曇學的因緣分析中，現前的心法或現象可能依賴於過去的業力、種子或心相而生起，此處指其生起之條件在於過去。
。
此句處於對法之生起條件（緣）的分析中。
在毘曇論的體系裡，討論心法或物質法生起時，其依據的條件在時間維度上可分為過去、現在或未來。
本句指該法是以當下的條件作為生起的依據。
。
此句討論法之生起條件。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，分析有為法生起時，其條件（緣）不僅限於有為法，某些無為法（如虛空）亦可作為有為法生起的依據或條件。
。
在毘曇法相分析中，心意識的運作通常需要一個「所緣」（對象）作為依託。
此處討論的是某些心法在特定狀態下，不依託於任何對象而存在的情況。

此句在探討毘曇法相中「因」與「緣」的邏輯區分。
在因果分析中，需釐清根（感官）在促成未來果報時，其角色僅是提供支持的「緣」（條件），還是具有主導生起作用的「因」（直接原因）。

本句討論「根」（Indriya）與未來果位的關係。
在毘曇法義中，嚴格區分「因」與「緣」：因（Hetu）是產生結果的直接主因，緣（Pratyaya）則是促成結果的間接條件或助緣。
此處說明根基在對未來產生影響時，既可以扮演助緣的角色，也可以扮演主因的角色。
。
此句在毘曇論的因果分析語境中，指出某種法或果報的生起，其原因可能源於過去世或前一剎那的業力與種子，強調因果在時間維度上的延續性。
。
此處在討論因果關係在時間維度上的分佈。
在毘曇法相分析中，果之產生可依其因的發生時間而定，此句指果是由於現在時刻的因所導致。

本句探討感官根（根）與其產生條件（緣）之間的關係。
在毘曇分析中，討論法之生起必須依據因緣，此處在質詢根的現前是否必須依賴於其緣的同時存在。

本句討論根（indriya）產生的時間性條件。
在毘曇義理中，分析法之生起需具備「因」與「緣」。
此處強調根的產生原因及其依託的條件均處於「現在」狀態，以說明法之生起的同步性與條件性。
。
本句探討現象生起的條件（緣）。
在毘曇論述中，法之生起不僅依賴當下的條件，亦可依賴過去的業力或種子作為條件，說明因果在時間維度上的延續性。
。
此句在毘曇論的脈絡下，討論心法或心所生起的條件。
指某些心法在運作時，是以未來時的法作為其生起的依據或意識所對的對象。
。
本句討論法之生起條件。
在毘曇學中，「緣」是指促使果法產生的條件。
此處指出某些法之生起，是依託於「無為法」（不因因緣而造作的法，如虛空或涅槃）作為條件而成立。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「所緣」是指心意識所對待、依託的對象（ālambana）。
此句說明心意識在特定狀態下，可能不具有對應的對象，即處於「無所緣」的狀態。

本句在探討因與緣的邏輯關係。
在毘曇法相分析中，嚴格區分「因」（Hetu，主導原因）與「緣」（Pratyaya，相助條件）。
此處旨在質詢：當支持性的「根緣」存在時，是否必然意味著主導性的「根因」同時存在，用以分析法相產生的必要條件。

本句分析「根」在因果關係中的時間屬性。
區分了「根」作為條件（緣）作用於現在，以及「根」本身被產生的原因（因）可能存在於過去、現在或未來三個時間維度，體現了毘曇部對因緣時間性的細緻剖析。

本句探討「根」的性質及其與「善」的因果關係。
在毘曇分析中，旨在釐清一個由善因產生的根，其本身是否具備「善」的性質，進而能作為產生後續善法的條件（緣）。

本句討論「根」的性質與其「緣」（對象）之間的關係。
在毘曇法義中，根的性質（如善）與其所緣的對象並不必然一致。
即使根本身是善的，它依然可能對接不善或無記的對象，說明瞭能緣之根與所緣之境的獨立性。

本句探討毘曇法相中「緣」與「因」的邏輯區別。
在分析因果時，某些中性的根（如眼根）可以是善法產生的條件（緣），但其本身並不具備善的性質（非善因）。
此處旨在釐清助緣與正因的不同，避免將所有促成善法的條件都誤認為是善因。

本句討論「根」（Indriya）與「善法」之間的關係，區分了「作為條件（緣）」與「被產生的原因（因）」的不同層次。
在毘曇學中，根（如五根或心法之根）可作為產生善法的條件（緣），但根本身的來源（因）並不一定必須是善的，它可以是由之前的善業、不善業或無記業所導致。
這說明瞭功能上的「緣」與性質上的「因」並不必然一致。

本句探討因果關係中「因」與「緣」的傳遞邏輯。
詢問若根（感官或心法）是由不善因所生，該根是否必然成為後續不善法的助緣。
這涉及毘曇論中關於法性（善、不善、無記）在因緣傳遞中如何運作的細膩分析，旨在釐清根之性質與其所導向之結果之間的關係。

本句探討不善法產生的因緣關係。
在毘曇法義中，嚴格區分「因」（Hetu）與「緣」（Pratyaya）。
「因」是指直接導致結果產生的主導原因；「緣」則是輔助主因以使結果產生的間接條件。
此處說明諸根在觸發不善心時，可扮演主因或助緣的不同角色。
。
此句在分析心法或因素的作用，指出其可作為「善法」產生的緣（條件）。
在毘曇體系中，透過分析法與法之間的因緣關係，以釐清心識運作的機制。
。
本句在分析心法產生的條件（緣）。
在毘曇法相的分類中，心法依其道德性質分為善、不善與無記三類。
此處指出某種心法或狀態的生起，可能是以「無記」之法作為其觸發條件。
。
在毘曇學中，心意識的生起必須依託於一個對象，此對象稱為「所緣」（Alambana）。
此句描述在特定心法或狀態下，不存在特定的對象依託。

本句探討「因」與「緣」的邏輯區分。
在毘曇法相分析中，某個因素（根）可能僅作為條件（緣）促成不善法的生起，但這並不必然意味著該因素本身在性質上即為「不善因」。
此處旨在釐清因緣的精確定義與分類。

本句分析「根」與「不善」的因緣關係。
在毘曇義理中，根（如眼耳等感官）本身雖屬無記（中性），但可作為條件（緣）使不善心生起；而根的形成或特質，則可能由過去的不善業（因）所決定。
。
本句在分析特定心法或現象的生起原因。
在毘曇法相分析中，將心理狀態（因）分為善、不善、無記三類。
此處明確指出該現象的因緣僅限於「善」與「無記」兩種，排除不善法作為其原因。

本句探討感官根（諸根）與「無記」（非善非惡的中性狀態）之間的因緣關係。
在毘曇學的分析框架中，旨在釐清法之性質（善、惡、無記）如何相互作用：若根是由無記法作為原因而生起，則該根本身是否能反過來作為無記法的生起條件（緣）。

本句討論根（感官）的性質及其對象。
在毘曇法相中，「無記」指非善非惡的中性狀態。
此處說明根的產生原因及其所緣之對象皆可以是無記法，強調感官本身的機能與對象的性質在特定條件下是中性的。
。
此句在分析心法或果報生起的條件，指出某種狀態可能是由「善法」（kuśala）作為緣（條件）而產生的。
。
在毘曇法相分析中，此句說明某種心法或現象的生起，可能是由「不善」的條件（如貪、嗔、癡等不善心所）所促成，強調因果條件的對應關係。
。
在毘曇學（Abhidharma）中，心識的生起必須依託一個對象，此對象稱為「所緣」。
此句討論的是某些心法或特定狀態下，不存在對應的對象之情況。

本句屬於毘曇論理的因果分析，探討「緣」與「果」在性質上是否必須一致。
具體在討論當「根」作為條件使「無記」法生起時，該「根」本身的性質是否也應被定義為「無記」。

本句探討「根」（indriya）與「無記」（avyākṛta）之間的因緣關係。
在毘曇分析中，討論根是否以無記法為條件而起，以及根本身是否能作為產生無記法的因，旨在釐清心法與色法在非善非惡狀態下的運作機制。
。
本句說明果報的產生依其因緣性質而異。
在毘曇法相分析中，一切果報皆由對應的因（善或不善）所驅動，強調因果對應的法則。

本句探討欲界眾生之感官（根）與其所處環境（欲界）之間的因果與緣起關係。
在毘曇學中，嚴格區分「因」與「緣」，旨在分析感官的產生（因）與其功能的運作（緣）是否皆指向同一層次的欲界。

本句分析感官（根）與欲界之關係。
首先說明感官的產生是以欲界為因；其次說明感官在運作時，其感知對象（緣）可為欲界之法。
此處嚴格區分了產生根的「因」與根所感知的「緣」。
。
本句在討論心意識的對象（緣）。
在毘曇學中，「緣」指心意識所覺知或依託的對象。
此處指心意識的對象可能是色界（具有色相的定境或天界）。
。
本句在論述意識（vijñāna）的對象。
在毘曇學體系中，意識的生起必須依據特定的對象（ālambana），此處指意識所對待的對象是無色界之境界。
。
本句在論述法之生起與狀態，指在特定條件（緣）的作用下，心法或狀態不再被煩惱、業力等束縛（繫）所牽引，描述一種脫離束縛的法相。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，心意識的生起必須依託一個對象，此對象稱為「緣」。
此句在分析心法狀態時，指出在某些特定情況下，心意識可能處於沒有特定對象的狀態。

此句旨在辨析「因」與「緣」的邏輯差異。
在毘曇法相分析中，緣（Pratyaya）涵蓋範圍較廣，包含助緣；而因（Hetu）則指直接導致果實產生的主因。
此處探討若根作為欲界產生的條件，是否必然等同於其直接原因。

本句分析根法與欲界之關係，區分「緣」（依止或對象）與「因」（生起原因）。
說明欲界之根既依止於欲界而運作，其生起亦可由欲界之因所導致。
。
此句在《發智論》的分析脈絡中，是用於列舉導致特定心法或果報產生的條件。
色界是指脫離了欲界之粗重慾望，但仍保有精細物質形態的境界。
。
此處討論因果關係中的「繫」與「不繫」。
在毘曇法義中，「繫」通常指心與心所的相應（sampyūta）或結合。
此句是指某些因在產生結果時，並不與其結果或其他心法處於相應或繫結的狀態。

本句在探討感官（根）與物質世界（色界）之間的因果與緣起關係，旨在區分「因」（導致根產生的條件）與「緣」（根在運作時所依止的對象）之邏輯差異。

本句區分了感官（根）與物質（色界）的兩種不同關係：一是「因」的關係，指感官的生理組成依賴於物質元素而產生；二是「緣」的關係，指感官在運作時，其感知的對象（所緣）是物質形式。
。
在毘曇論的分析中，心意識的生起必須依託對象（緣）。
此句說明某種心法或意識狀態的對象可以是欲界。
。
此句在分析心意識的對象（緣）時，指出其對象可以是無色界。
在毘曇學中，「緣」是指心意識所能覺知或依託的對象（ālambana）。
。
此處在分析因緣與束縛（繫）的關係。
在毘曇法義中，「繫」是指將眾生縛於輪迴的煩惱或業力，此句指某些條件在運作時，並不導致這種束縛的產生。
。
在毘曇學中，心意識的運作必須依託一個對象，此對象稱為「所緣」（Alambana）。
「無所緣」是指在某些特殊的心法或禪定狀態下，心不對任何特定的內外對象產生認知或依託。

本句探討「根」（感官）與「色界」（物質世界）之間的因果邏輯。
在毘曇分析中，旨在辨析若根作為色界的條件（緣），其本身是否又由色界作為原因（因）而生起，以釐清法與法之間的緣起順序，避免邏輯上的循環論證。

本句分析感官根（indriya）與色界（物質範疇）的關係，區分了「緣」（alambana/pratyaya，指心法所依止的對象或條件）與「因」（hetu，指產生根的直接原因）兩種不同的條件關係，說明根與色界之間既有對象上的依止，也有因果上的產生關係。
。
此句在分析法相的因緣，指出某種現象、心法或果報的產生，可能是由於欲界（Kāmadhātu）的環境或條件所導致。
。
本句在毘曇論述的因果分析中，指出某種心法、業果或生存狀態的成因，可能源於無色界的境界或條件。
。
在毘曇法相分析中，「繫」指將眾生束縛於輪迴的煩惱（結）。
此處討論因緣的性質，指出某些因不具備束縛性質，或不與結使相應，故稱為「不繫」。

此句為毘曇論典中關於「根」與「界」之因緣關係的邏輯詰問。
旨在探討在完全沒有物質形態的無色界中，心法之根基（indriya）是如何產生，以及其運作是否必須依託於無色界這一特定環境作為條件。

本句討論在無色界中，心靈功能（根）的產生條件及其認知對象。
在無色界中雖無物質色身，但仍有心法之根，且這些根能以無色界的法為其認知對象（緣）。
。
此處在分析心意識或定境的對象（緣）。
在毘曇論的體系中，心法必須依託對象而生，此句指出其對象可以是色界，即具有物質形態的定境或天界。
。
此處在討論條件（緣）的性質，指出某些條件在運作時並不產生繫結或束縛的關係，屬於不繫之緣。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「所緣」指心意識所依止、對待的對象（ālambana）。
此處討論的是某些心法或意識狀態在特定情況下，並不依止於任何對象而存在。

本句在探討毘曇學中「因」與「緣」的邏輯區別。
在阿毘達磨體系中，「因」（hetu）是指直接導致果實產生的根本原因，而「緣」（pratyaya）是指輔助果實產生的條件。
此處在辯論無色界（無色定之境）與根（感官或心靈能力）之間的關係，質詢若無色界僅是條件（緣），是否能被視為直接原因（因）。

本句探討無色界眾生的根（indriya）與其生存環境的關係。
在毘曇法義中，分析心法生起之條件，指出無色界的根既是以無色界為緣（條件或對象），亦可能是由無色界為因（直接原因）而生。
。
此句在論述某種法或狀態生起的條件，指出其原因可能來自於欲界（Kāmadhātu）的牽引、環境或業力影響。
。
此句在分析某種心法或狀態的生起條件，指出其因緣可能來自於色界（物質定界）的環境或境界。
。
在毘曇法相學中，「繫」指將眾生繫結於輪迴的煩惱（繫結，Samyojana）。
「不繫」則是指不被這些煩惱所束縛的狀態，通常與無漏法或解脫道相關。
此句在討論某種法或心狀態產生的原因時，指出其中一種情況是源於其不被繫縛的特質。

本句在探討「根」（Indriya）與「學」（修行訓練）之間的因果關係。
在毘曇法相分析中，需嚴格區分某法是作為直接導致結果產生的「因」（Hetu），還是僅作為輔助產生的「緣」（Pratyaya），以釐清修行進展的法理機制。

本句探討修行中「根」（能力或感官）與「學」（修行學習）的關係。
在毘曇法相分析中，區分了「因」與「緣」：有些根基直接促成學習的發生（因），而有些根基則是提供學習得以進行的必要條件（緣）。
。
此處討論法生起的條件（緣）。
在毘曇法義中，「無學」是指已證得阿羅漢果，斷盡所有煩惱，不再需要修習三學（戒、定、慧）的聖者。
本句說明某種心法或狀態是以無學聖者的境界作為生起條件。
。
此句在論述心法或因緣時，區分修行者的層次。
「學」指已入聖道但尚未證得阿羅漢果的聖者（學人）；「無學」指已證阿羅漢果而無需再修習的聖者。
而「非學非無學」則是指不屬於上述兩類的人，在《發智論》的語境中，通常是指菩薩，因其不追求小乘的阿羅漢果，故不屬於小乘的學人或無學聖者。

本句探討毘曇學中「因」與「緣」的邏輯區別。
在阿毘達磨體系中，因（Hetu）是指直接產生結果的主因，而緣（Pratyaya）是指輔助結果產生的條件。
此處在辨析修行中的「根」（如信根、慧根）究竟是作為學習的直接原因，還是僅作為支持學習的條件。

本句分析根機（indriya）與學習（śikṣā）之間的關係。
在毘曇法相分析中，嚴格區分「因」與「緣」。
根機作為學習的基礎，既可以扮演支持學習的條件（緣），也可以扮演促成學習產生的直接原因（因）。
。
在毘曇教義中，「無學」是指證得阿羅漢果位後，因已斷除一切煩惱，不再需要進行任何修行學習的狀態。
。
本句在討論修行者的位階狀態。
在毘曇法義中，「學」指有學（Sekha），即已入聖道但尚未證得阿羅漢果的修行者；「無學」指無學（Asekha），即已證得阿羅漢果而不再需要修行的聖者。
所謂「非學非無學」，是指尚未進入聖道、仍處於凡夫位階的人。

本句探討「根」（Indriya）與「無學」（Anāśikṣa，指阿羅漢）之間的因果關係。
在毘曇論的分析框架中，需嚴格區分「因」與「緣」的不同作用，以釐清根究竟是以何種方式促成無學之果。

本句在毘曇法相分析中，探討無學位（阿羅漢）與諸根（如信、精進等心法）之間的因緣關係，分析無學狀態如何作為「因」或「緣」來影響根基的運作與生起。
。
此處討論修行者的類別。
「學」指「學人」（Sekkha），是指已經進入聖道（如須陀洹、須陀洹果之上的聖者），但尚未達到阿羅漢（無學）境界，仍需透過修行來斷除殘餘煩惱的人。
。
本句在分析特定心法或現象的緣起條件。
在毘曇法義中，「學」指有學（Sekha），即已入聖道但尚未證得阿羅漢果的修行者；「無學」指無學（Asekha），即已證阿羅漢果、不再需要修習的聖者。
而「非學非無學」則是指尚未入聖道的凡夫。

本句探討「根」（修行能力）與「無學」（阿羅漢果位）之間的因緣關係。
在毘曇論理中，嚴格區分「因」（hetu）與「緣」（pratyaya）。
此處在辯論：若根是成就無學的條件（緣），那麼根本身是否又是無學的結果（因）？旨在釐清成道條件與果位之間的邏輯順序，避免循環論證。

本句探討成就「無學」果位（即阿羅漢）與「根」（如五根）之間的因果關係。
在毘曇法相分析中，嚴格區分「因」與「緣」：根基既可作為支持果位產生的輔助條件（緣），在特定條件下亦可作為直接導致果位產生的主因（因）。
。
此句在討論某種心法或智慧的產生原因。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「學」是指透過研習教法或進行修行訓練（śikṣā），將外在的教理內化為自身的見解，從而消除無明。
。
在毘曇法義中，「學」指「有學」（Sekha），指從須陀洹到阿那含的聖者，仍需修行聖道；「無學」指「無學」（Asekha），指已證得阿羅漢果而無需再修的人。
此句指涉的對象既未進入聖道修行，也未達到圓滿解脫的狀態，通常指凡夫或特定心法狀態。

此處討論「根」（Indriya）在因緣分析中的屬性。
在毘曇法義中，「學」指處於修行階段的聖者，「無學」指已證果、無需再修行的阿羅漢。
根作為基本的法（Dharma），其本身不具備修行主體的屬性，故無論其在因果鏈條中扮演「因」或「緣」的角色，均不屬於修行階段的分類。

本句分析「根」（感官或能力）的生起條件。
在毘曇術語中，「學」指尚未證果的聖道修行者，「無學」指已證阿羅漢果者。
此處說明根的「因」（直接原因）與「緣」（間接條件）並不屬於這兩種特定的聖者境界，強調根的基礎性質與修行果位無關。
。
此處在討論修行者的類別或入道方式。
在毘曇義理中，「緣」指促成法起之條件，「學」指修行或學習（通常指聲聞之學）。
此句說明部分修行者是依託特定的因緣條件而進入學習修行的狀態。
。
此處在討論心法生起的條件（緣）。
在毘曇法義中，「無學」是指已經證得阿羅漢果位，不再需要修行學習的人。
本句說明某種特定的心狀態是以阿羅漢的境界作為生起條件。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「緣」指心意識所對待的對象（ālambana）。
此句指某些心法或意識狀態在運作時，並不依止於任何具體的對象。

本句屬於毘曇論的邏輯分析，探討「學」與「無學」的性質界定。
在小乘教法中，「學」指有學聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含），「無學」指已證阿羅漢果而不再需要修行的人。
此處透過假設法，分析條件（緣）的屬性如何影響原因（因）的屬性，旨在釐清心法或果位的因果邏輯。

本句在辨析法相的屬性。
在毘曇體系中，「學」指尚未證得阿羅漢果、仍需修行三學（戒定慧）的聖者；「無學」指已證得阿羅漢果而無需再修的聖者。
此處說明某些根（Indriya）及其緣起條件，並不屬於這兩種特定的修行階段範疇。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，討論某種心法或智慧生起的因緣。
除了其他直接因緣外，透過對教理的研習（聞思）亦能成為促成該法生起的條件。
。
在毘曇法義中，「無學」是指已證得阿羅漢果位的人。
因其已斷除一切煩惱，不再需要修行戒、定、慧三學，故稱之為「無學」。
此句是在分析特定心法或果位產生的原因之一。

本句探討毘曇學中「因」與「緣」的邏輯區別。
分析視覺（見）的滅失，是由於感官（根）作為直接原因（因）導致，還是作為間接條件（緣）導致，旨在釐清根與識之間的依止關係及其滅失的因果機制。

本句探討感官根源（根）與視覺意識（見）消失之間的因果關係。
在毘曇法義中，嚴格區分「因」（Hetu，直接導致結果的主因）與「緣」（Pratyaya，輔助結果產生的條件）。
此處說明根的損毀或缺失，可以扮演直接原因或支持條件的角色，進而導致視覺功能的中斷。
。
在毘曇法相分析中，煩惱的斷除方式分為不同類別。
此處的「修斷」是指透過反覆的修行、對治與習慣，逐漸消除根深蒂固的煩惱，與僅靠智慧洞察而直接消除的「智斷」相對。
。
在毘曇法相分析中，討論法之生滅與持續時，若某種狀態或果法得以維持，可能是因為其依託的「緣」（促使法生起的條件）尚未斷除或消失。
此處強調條件的持續性對法之運作的影響。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，心識生起必須依據一個對象，此對象稱為「所緣」。
此句在分析心法或心識狀態時，指出某些情況下不存在特定的對象。

此句在討論「因」與「緣」的邏輯差異。
在毘曇法相分析中，視覺的成立需具足根、境、心等條件。
當眼根（根）毀損導致視覺（見）消失時，需辨析該根的毀損是作為「直接原因（因）」還是「間接條件（緣）」導致視覺的斷除。

本句屬於毘曇論對視覺生滅條件的分析。
探討視覺消失的原因，分為兩種情況：一是支持視覺的條件（緣）被切斷；二是視覺根源（眼根）本身毀損，導致視覺功能無法運作。
。
在毘曇法相分析中，煩惱的斷除分為不同階段。
此處指在見道之後，透過「修道」（修習）的過程，將殘餘的煩惱或習氣徹底根除。
。
此句在毘曇法相分析中，討論因果生起的連續性。
指在果法生起之前，其依據的因緣（Hetu）保持持續狀態而未曾中斷，確保了果法的必然生起。

本句屬於毘曇論典對因果與緣起的細膩分析。
探討的是：若某些根（指煩惱根或需被克服的心法）是透過修行而被斷除的，那麼在斷除發生的過程中，這些被斷除的根是否同時扮演了促使「修斷」此法生起的「緣」（條件）。
這是在釐清被斷除者與斷除之因之間的邏輯關係。

本句討論煩惱根被斷除的機制。
在毘曇學中，嚴格區分「因」（hetu）與「緣」（pratyaya）。
「因修斷」是指修行直接作為斷除煩惱的主因；「緣修斷」則是修行作為支持或促成斷除的條件。
這說明瞭斷除煩惱是透過直接因果與間接條件共同成就的。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，說明某種心法或條件（緣）能促使「見」（即對法相的錯誤認知或邪見）被徹底消除（斷）。
這屬於分析煩惱滅盡之因緣的論述。
。
此句在毘曇法相分析中，討論法之生滅與持續的條件。
說明某種狀態或法之所以能維持或持續生起，是因為其產生的「緣」（促成條件）尚未消除。
。
在毘曇法相分析中，心法之運作通常需有對象（緣）。
此處指某些心所或心狀態在產生時，並不依止於特定的認知對象。

本句探討「根」（Indriya，如信、精進等）在斷除煩惱過程中的性質。
論著在此提出假設性疑問：若根是斷除煩惱的條件（緣），那麼作為工具的根是否也會被修行所斷除，旨在區分修行的「手段」與「目標」。

本句分析修行斷除煩惱時「根」的雙重性質：某些根（如信、精進等五根）作為斷除煩惱的必要條件（緣）；而某些根（如與煩惱相應的根或世俗根）本身則是修行需要斷除的對象。
。
在毘曇法義中，「見」特指對法相的錯誤認知（見執），而「斷」是指透過智慧將此錯誤認知徹底消除。
此句說明某種法相的轉變或境界的達成，可能是由於除去了錯誤的見解而實現。
。
此處討論因果關係的連續性。
在毘曇法相分析中，若產生果報的「因」在時間或空間上保持連續而未被截斷，則其對應的果報或心相將持續運作，強調因果鏈條的不間斷性。

本句探討根（Indriya）在生起與持續過程中所依據的「因」與「緣」之關係。
在毘曇學的因果分析中，法之成立需具備主因與助緣，此處在質詢：若主因持續存在，其相應的條件（緣）是否必然也持續存在。

本句討論感官（根）的持續性。
在毘曇論義中，強調若產生根的因緣尚未滅盡，則該根或其運作所需的條件（緣）將會持續存在，以此論證法相延續的邏輯。
。
此句討論煩惱斷除的條件。
在毘曇法義中，「見」指對現實的錯誤認知（如我見），「斷」指以智慧根除。
此處指某些心法或狀態的生起，是緣於對錯誤見解的斷除。
。
此句討論煩惱的斷除路徑。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為不同階段：部分煩惱在初次證悟（見道）時隨智而斷，而部分煩惱則需經過後續的實踐修習（修道）方能徹底根除。

本句探討「根」（感官或心法）產生的因緣關係。
在毘曇分析中，嚴格區分「因」與「緣」。
此處透過反問，論證根的存在與其因、緣之間的依賴關係，旨在釐清法相生滅的條件邏輯。

本句分析煩惱斷除的機制。
在毘曇體系中，斷除煩惱分為「見斷」與「修斷」：前者指在見道位（darśana-mārga）瞬間斷除見惑，後者指在修道位（bhāvanā-mārga）透過實踐斷除修惑。
若缺乏相應的因緣，則無法斷除。

本句在分析「因」與「緣」的邏輯差異。
在毘曇法相分析中，討論當諸根（indriya）作為主因（hetu）導致「見苦」之心法斷除時，是否同時也扮演了助緣（pratyaya）的角色，旨在釐清主因與助緣在同一結果中的功能區分。

本句探討根（indriya）滅盡的因緣關係。
在毘曇論著中，嚴格區分「因」為直接主因，「緣」為間接助緣。
此處說明根的斷除（消除）可由「見苦」直接導致，或以「見苦」為條件而發生。
。
此句說明見解（見）與現象生起（集）及斷滅（斷）之間的因果關係。
在毘曇部教法中，見解是影響煩惱與業力運作的重要條件。
。
本句說明見地（錯誤見解）的消失。
在毘曇義理中，煩惱的斷除必須依據特定的條件（緣），例如透過正見的生起或對法相的正確認知，使原本的錯誤見解徹底熄滅且不再生起。
。
此處討論煩惱或心所的消除時機。
在毘曇體系中，部分煩惱無法在聞思階段消除，必須依止「見道」的智慧（見道位）才能被徹底斷除。
。
本句討論煩惱或業力的斷除方式。
在毘曇法義中，部分煩惱無法在見道時立即消除，必須依止後續的修道（實踐修行）過程才能徹底斷除。
。
此處討論法之生滅與持續。
在毘曇義理中，若果法之生起或維持所依之「緣」（條件）尚未消失或中斷，則該狀態或法將繼續存在。
。
在毘曇學中，心識的運作通常需要一個對待的對象（即所緣）。
此處指某些特定的心狀態在運作時，並不依止於任何內在或外在的對象。

本句屬於毘曇論的辯論體系，探討「根」（感官或能根）與「斷」（煩惱或苦的止息）之間的因果關係。
其核心在於分析：若將感官視為觸發見苦並進而斷除的條件（緣），那麼該感官本身是否能被視為斷除苦的直接原因（因）。
這涉及毘曇中關於「因」與「緣」的細微區分。

此處討論根源（indriya）斷除的機制，旨在區分「緣」（pratyaya，條件）與「因」（hetu，主因）在法義上的不同作用。
分析「見苦」這一現象，究竟是以條件形式促使根源斷除，還是作為直接原因導致根源斷除，體現了毘曇部對因果邏輯的精確分析。
。
本句說明解脫的機制。
在四聖諦的框架下，「見集」是指對「集諦」（苦之原因，即渴愛）的正確認知與洞察。
當修行者透過智慧見到苦的根源時，該煩惱隨之被斷除。
。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見斷」與「修斷」。
本句指的「修斷」是指透過禪定與心靈的修習，將深層的煩惱或習氣徹底根除，而非僅靠對真理的領悟（見道）而斷除。
。
此句處於毘曇論對因果關係的細緻分析中，討論因與果的接續狀態。
指在某些特定情況下，產生結果的「因」在作用過程中並未立即消失，而是持續運作以導向結果的產生。

此句指對「滅聖諦」的如實觀察。
在毘曇法義中，透過對苦之原因（集）的斷除，進而證悟苦的熄滅（斷），是達成解脫的關鍵認知。
。
本句討論對「集諦」（苦之原因）的認知及其被斷除的過程。
在毘曇義理中，對四聖諦的證悟包含「知（見）」與「斷」兩個階段，此處以「亦爾」表示集諦的證悟與斷除邏輯，與前述苦諦的處理方式相同。

此處討論感官（根）與視覺意識（見）的因果關係。
旨在分析當結果（見）滅盡時，其必要的條件（根）是否必須同時滅盡，是用於釐清法相之間依止與消長的邏輯推演。

本句分析「根」（感官或心法能力）與「見」（見解，尤指邪見）之間的因果關係，探討根被見所毀，或根作為條件導致見的滅除。
。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為不同方式。
此處的「修斷」是指透過持續的修行、禪定或心法修習，逐步消除煩惱的過程，與直接由智慧頓悟而斷除（智斷）有所區別。
。
本句討論法之生滅條件。
在毘曇義理中，若導致某種心法或現象產生的「緣」（條件）尚未消失或中斷，則該現象可能持續或再次生起。
。
在毘曇法相分析中，心識生起必須依託對象，稱為「所緣」。
此句是在討論特定心法或分析情境下，心識不具有對應對象的狀態。

本句探討感官（根）與意識（見）之間的因果關係。
在毘曇法相分析中，根是見的緣（條件），但見並非根的因。
此問旨在釐清條件與結果之間的依賴方向，論證根的存在並不依賴於見的生滅，以區分「緣」與「因」的邏輯差異。

本句探討感官（根）與認知功能（見）之間的相互依存關係。
在毘曇分析中，生理根器與心理識能互為條件，此處討論其中一方的滅盡如何導致另一方隨之滅斷的因果邏輯。
。
在毘曇論的分析體系中，煩惱的斷除需依對應的因緣。
此處指透過對「苦」的真實見地（如觀察無常、不淨等），使原本對對象的貪著心消失，進而斷除該煩惱。
。
本句討論煩惱或錯見的斷除路徑。
在毘曇法義中，「集」指四聖諦中的集諦（苦之因），此處指透過對「集」的正確見地（見）來斷除相關的煩惱或執著。
。
此處討論煩惱的斷除方式。
在阿毘達磨的道次第中，煩惱的消除分為在「見道」時直接斷除者，以及在隨後的「修道」過程中逐步斷除者。
本句指後者，即透過持續的修行實踐來消除殘餘的煩惱與習氣。
。
此句處於毘曇論對因果生起機制的細緻分析中，討論果法生起時，其前導的因法是否保持連續性。
指在特定條件下，因與果之間的關聯或因法本身的運作未被中斷，從而使果法得以生起。

此處指「斷見」，即錯誤地認為生命或法在滅盡後完全消失，不再有任何因果延續。
在毘曇法義中，此為偏離中道的極端見解，與「常見」相對。
。
本句討論在「見道」階段對煩惱的斷除。
在毘曇法義中，見道是指初次證悟四聖諦的境界，能斷除身見、聖諦疑問及戒禁苟慢等根本煩惱。
此處「亦爾」表示其斷除的理路與前文所述之情況相同。

本句為毘曇部對根（感官/功能）與法智之間因果關係的邏輯詰問。
探討若導致苦的根源被斷除，則以該根為緣（條件）而生的對苦的認知智慧（法智）是否會同步消失。
這旨在釐清修行中「除染」與「獲智」在法相上的區別。

本句分析根（indriya）被斷除的兩種路徑：一是直接見到苦而斷；二是透過「苦法智」（對苦之法性的智慧）作為對象（緣）而斷。
這體現了毘曇宗對於透過智慧消除煩惱根源的精細分析。
。
本句說明斷除煩惱的條件之一。
在毘曇義理中，透過生起對「苦」之本質的洞察智慧（苦類智），能使修行者對輪迴之苦產生厭離心，進而斷除執著與煩惱。
。
本句說明斷除煩惱或業力的機制。
在毘曇法義中，斷除並非憑空而起，必須依緣特定的智慧（智）；此處指透過對「集法」（即苦之原因或構成個體的五蘊等法）的深刻洞察，以智慧力將其斷除。
。
本句說明煩惱或業力的斷除機制。
在毘曇法義中，特定的煩惱需依據相應的智慧（智）作為條件（緣）才能被根除。
「集類智」是指能洞察「集」（即造作、苦之因）性質的智慧，藉此達成斷除。
此處強調的是智慧與斷除之間的因果條件關係。
。
此句描述修行者透過觀察事物依因緣而生起、依因緣而滅的規律（緣滅法），進而運用智慧來斷除無明或煩惱的修行路徑。
。
本句討論煩惱斷除的條件。
在毘曇法義中，煩惱的斷除需依據特定的智慧（智緣）。
「滅類智」是指能領悟滅盡狀態或導向熄滅的智慧，此智作為條件，使煩惱得以斷除。
。
本句說明煩惱斷除的條件。
在毘曇法相分析中，煩惱的斷除需依緣特定的智慧，此處指透過修行道中對法相的正確認知（道法智）來達成斷除。
。
本句說明煩惱被斷除的條件。
在毘曇法義中，煩惱的消除必須依緣（以...為條件）特定的智慧，此處指「道類智」，透過此智慧的生起，使煩惱失去生存條件而得以斷除。
。
此處論述煩惱的斷除路徑。
在毘曇體系中，煩惱的消除分為「見道斷」與「修道斷」。
本句指的「修斷」是指在初次證悟（見道）後，藉由後續的修習（修道）來徹底根除殘餘的煩惱。
。
在毘曇論的分析框架中，一切法的生起與滅盡皆依於「緣」。
本句說明若支持某種狀態或法存在的條件（緣）依然持續，未被截斷或消除，則該法將繼續運作或存在。
。
在阿毘達磨的分析語境下，此句指某些法（通常指心法）並不具備所緣（ālambana），即沒有可以被意識所對照或感知的對象。

此句探討根（感官或心法基礎）與由此產生的智慧（苦法智）之間的因果關係。
旨在分析當結果（智慧）被斷除時，其前提條件（根）是否必然隨之斷除，屬於毘曇部對心法運作與斷除次第的細緻分析。

本句討論感官（根）如何因智慧的生起而消除。
在毘曇義理中，當修行者生起「苦法智」（認識一切有為法皆苦的智慧）時，能斷除對感官對象的執著，使根的功能不再被煩惱驅使而達到「斷」的狀態。
其中「見苦」是指直接觀察到現象的苦相，進而導致對該根之執著的斷除。
。
此句說明斷除煩惱的機理。
在毘曇法義中，透過對「集諦」（苦之原因）的正確認知與見地，能進而斷除導致輪迴的煩惱因。
。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見斷」與「修斷」。
本句指透過後續的修行（修道）來徹底根除殘餘的煩惱或習氣。
。
此句在毘曇法相分析中，討論因果關係的持續性。
指若產生結果的根本原因（因）在時間或條件上沒有中斷，則其對應的果報或狀態將會持續運作或存在。

本句探討感官（根）與智慧（智）之間的依緣關係。
在毘曇分析中，論述若產生智慧的依止基礎（根）被切斷或滅除，則依其而生的特定智慧（如苦類智）是否亦隨之滅除，旨在分析法相的生滅依止邏輯。

本句探討斷除苦之根源的兩種路徑：一是透過直接體認到苦的真實情況（見苦）而產生厭離心進而斷除；二是透過運用能識別苦之特性的智慧（苦類智）來斷除。
這體現了毘曇論中關於「見」與「智」如何作用於斷除煩惱的分析。
。
本句說明斷除煩惱的條件。
在毘曇義理中，智慧是斷除煩惱的直接原因。
其中「苦法智」是指能洞察一切有為法本質皆為苦的智慧，透過此智慧能破除對世間法的執著，進而斷除煩惱。
。
本句描述了透過觀察事物生起（集）的法性，運用智慧（智）來達成斷除（斷）煩惱與苦的修行路徑。
。
本句討論煩惱或妄想的斷除機制。
在毘曇學中，「斷」是指消除煩惱的潛在傾向。
「智斷」是指運用對法性的洞察（智慧）來根除煩惱，而非僅僅依靠壓制或條件的消失。
。
本句討論斷除煩惱或心法之條件。
在毘曇法義中，透過對有為法滅盡狀態的智慧（滅法智）作為緣（條件），能使特定的煩惱或執著被斷除。
。
本句論述煩惱或心法被斷除的機制。
在毘曇法相分析中，某些法之斷除並非直接對抗，而是透過一種特定的「類智」（同類智慧），使該法賴以生存的條件（緣）滅盡，從而達成斷除。
。
本句說明斷除煩惱的機制。
在毘曇法相分析中，指以「道」（如四聖道）作為條件（緣），運用「法智」（對法本性的洞察力）來截斷煩惱的生起。
。
本句說明煩惱被斷除的機制。
在毘曇法義中，煩惱的斷除不僅限於正式的聖道，亦可由具有道之性質的智慧（道類智）作為緣（對象或條件）而達成斷除。
。
本句討論煩惱的斷除方式。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
此處的「修斷」是指在獲得正見（見道）之後，透過持續的修習（修道）來徹底根除殘餘的煩惱。
。
在毘曇法相分析中，討論法之生滅與相續時，若導致某法產生的條件（緣）持續存在而未被切斷，則該法或其後續狀態將得以維持或再次產生。
此處強調條件的連續性對法之運作的決定性影響。
。
在毘曇法相分析中，心意識的運作必須依止於某個對象，此對象稱為「所緣」。
此句指某些特定的心法狀態在運作時，並不依止於任何對象。

此句探討「根」（感官或心法功能）與「智」（認知）之間的因果關係。
在毘曇論理中，分析某種心法或根基的滅除（斷），是由於其對象（緣）的改變還是其自身的因緣。
這裡在質詢：若認知苦的智慧消失，是否意味著產生該智慧的根基是因為感知到苦而隨之滅除。

本句分析斷除苦因的機制。
在毘曇體系中，導致苦的根源（諸根）可透過兩種方式消除：一是運用與該苦相應的類比智慧（類智）直接斷除；二是透過對苦的真實見地（見苦）而使其斷除。
。
本句在毘曇法義中討論煩惱滅盡的條件。
這裡的「見」指邪見（對法相的錯誤認知），「集」指煩惱的積聚。
全句意指透過智慧斷除對錯誤見解的執著與累積，從而達到煩惱的斷除。
。
此處討論煩惱或障礙的消除方式。
在毘曇法義中，除染（斷除煩惱）可分為自然消滅或透過積極的修行（修道）而達成。
此句強調透過實踐修行來斷除煩惱。
。
此句在阿毘達磨的因果分析語境下，探討現象生起的理由之一。
意指某種法（現象）之所以能持續或生起，是因為其前驅的因緣在生滅過程中保持了連續性，並未發生斷絕，從而維持了因果鏈條的流轉。

此句為類比之開端。
在毘曇論的分析體系中，常用於將某種法（Dharma）的性質、生起方式或認知過程，與對「苦」的分析進行類比，以說明兩者在邏輯或特徵上的相似性。
。
此句承接前文對「苦聖諦」的分析，將相同的論理或判準類比應用於「集聖諦」（苦之因）。
在毘曇論的分析體系中，常用此類簡潔表述來表示前述的法義同樣適用於後述的對象。

本句屬於毘曇部對「緣起」與「生滅」的細緻分析。
其核心在於探討「根」（感官或精神能力）作為「緣」（條件）時，若條件毀滅，其所依託而生的「法智」（對法的認知智慧）是否必然隨之滅失。
這是在釐清認知功能與生理/精神基礎之間的依賴關係。

本句分析根（indriya）滅盡的因緣。
在毘曇法相分析中，根的運作需依緣而生；當其所緣之法滅盡，或生起認識該法滅盡的智慧（滅法智）時，原有的根機功能隨之斷除，說明瞭根機與所緣法之間的依賴關係。
。
說明透過理解事物依因緣生起與滅盡的規律，運用此類智慧來斷除煩惱。
。
本句說明煩惱斷除的途徑。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
此處指某些煩惱無法在初次證悟真理（見道）時立即消除，而必須依賴於修道階段的持續實踐才能被徹底斷除。
。
在毘曇法相分析中，現象的生起與持續依賴於各種「緣」（條件）。
此句指出若支持該狀態的條件尚未滅盡，則該現象或狀態將會持續存在，說明瞭因果條件與法相持續之間的必然聯繫。
。
在毘曇法相分析中，心意識的生起通常需要一個對象（所緣）作為依託。
此處討論的是某些心法或特定狀態在生起時，並不依止於任何特定的對象。

本句屬於毘曇論理的詰問，探討「認知法之滅的智慧」與「法之滅」之間的邏輯關係。
旨在分析當感知滅盡的智慧（智）斷除時，其對象（根因）的滅盡狀態是否依然成立或被視為滅斷，用以釐清認知與實相之間的相應關係。

本句論述感官（根）與智慧（法智）的依緣關係。
依據毘曇義理，法智的生起需依賴感官等條件；若條件滅失，智慧隨之斷除。
同時指出根的功能與見分（知覺）之相互依存。
。
本句說明斷除煩惱或某種心法之條件。
在毘曇法義中，透過觀察並體認到對象的苦相（苦諦），能產生厭離心，進而斷除對該對象的貪著或執取。
。
本句討論煩惱或結使消除的條件。
在毘曇法義中，「見」指對法相的錯誤認知（錯見），「集」指這些錯見的聚集或構成。
當這種錯見的累積被智慧斷除時，相應的煩惱隨之消失。
。
此句說明煩惱或業力的消除路徑。
在毘曇義理中，煩惱的斷除除了依智慧直接見道而斷，亦可透過積極的修行（修習）來逐步斷除。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，討論狀態持續的條件。
若產生某種結果的「因」尚未被滅盡或切斷，則該結果或狀態將會持續存在，無法達到止息。

本句探討感官（根）與認知能力（類智）之間的因果依賴關係。
在毘曇分析中，類智的產生需依託根法作為緣；若根法及其因緣滅盡，則探討其相應的類智是否必然隨之滅除，旨在分析心法與根法之間的相依性。

本句分析感官（根）與認知（智）滅失的因果關係。
在毘曇法義中，認知的成立需根、境、心三者具足。
若視覺功能滅失，則根斷；若根之依緣（對象或條件）滅失，則對應的類智（認知功能）亦隨之斷除。
。
本句說明斷除煩惱的條件。
在毘曇法義中，斷除煩惱需依據相應的智慧。
此處指透過對「滅」（苦之熄滅或法之滅盡）的智慧洞察，作為緣分來斷除特定的煩惱或執著。
。
此處討論煩惱的斷除方式。
在毘曇法義中，部分煩惱不能僅靠理論認知，而需透過具足定力與智慧的修行（修習）作為條件，方能將其徹底斷除。
。
在毘曇法相分析中，一切法的生起與持續皆依緣而有。
此句說明某種法或狀態之所以能延續，是因為其產生的條件（緣）尚未中斷或滅盡。
。
在毘曇部（阿毘達磨）的法相分析中，「緣」指心法所對應或依附的對象（ālambana）。
此句指在討論特定的法類時，其中某些法並不具備可供感知的對象或依止。

本句探討感官（根）、對象（緣）與認知功能（類智）之間的因果關係。
在毘曇學的分析中，感知的產生需要根、緣以及相應的智力支持。
此處在辯論：若認知層面的「類智」被切斷，則基礎的感知功能是否必然隨之滅失。

本句分析感官（根）與意識（智/見）的互依關係。
在毘曇法相分析中，根與識互為緣起，若感官條件毀損，則無法產生對應的認知；反之，若認知功能（如見識）徹底滅盡，則該感官在功能意義上亦被視為斷除。
。
本句說明修行者在體悟苦之本質後，因生起厭離心而斷除煩惱的因果過程。
在毘曇法義中，強調對苦的正確認知（見苦）是斷除執著、趨向解脫的必要條件。
。
本句說明斷除煩惱的機制之一：透過智慧觀察並認知「集」（即苦之原因，如渴愛與煩惱），進而將其斷除。
在毘曇法義中，對因果的正確認知（見）是斷除煩惱的必要條件。
。
此句描述處理煩惱或心智狀態的兩種途徑：一是透過「修」來增進善法，二是透過「斷」來消除惡法或煩惱。
。
在毘曇論的因果分析中，探討心法或物質法的生起。
此處指在特定的條件下，導致結果產生的「因」在延續上沒有中斷，使得果報得以持續或接續生起。

此句為類比用法，指前文所述之分析邏輯，同樣適用於對「滅」（苦之熄滅，即涅槃）的判讀。
在毘曇體系中，「滅」是指一切有為法的止息，是四聖諦中的第三諦。
。
此句承接前文之論述，將相同的法理或分析邏輯應用於「道」之名相上。
在毘曇學中，「道」指能斷除煩惱、導向解脫的修行路徑或心法。

本句是在探討「根」與「苦法智」之間的因緣邏輯。
在毘曇分析中，討論若某些根（如煩惱根或特定功能根）是被苦法智所斷除，那麼這些根是否反過來成為苦法智被斷除的條件，旨在釐清主因（因）與助緣（緣）在解脫過程中的運作關係，避免邏輯上的矛盾。

此句探討根（感官或心法）如何透過智慧斷除與苦相關的狀態。
在毘曇學說中，區分了斷除的細微對象：一種是直接針對「苦法」（具體的苦之現象）進行智慧斷除，另一種則是針對「苦類」（苦的範疇或性質）進行智慧斷除。
。
本句說明斷除煩惱的條件。
在毘曇法義中，斷除煩惱需依據特定的智慧，此處指透過對「集法」（即導致苦受的集因）的洞察智慧，進而斷除對應的煩惱。
。
本句說明斷除煩惱的條件。
在毘曇體系中，斷除煩惱需依特定的智慧（智）為緣。
集類智是指對有為法（行法）之性質的洞察，透過分析現象的組成與生滅，進而斷除對其恆常性的執著。
。
本句論述煩惱或心所消滅的兩種方式：一是「緣滅」，指支持該狀態的條件（緣）消失而自然滅除；二是「法智斷」，指透過對法相實相的洞察力（法智）而主動斷除。
。
本句分析斷除煩惱的機制。
在毘曇法相分析中，斷除煩惱需依據特定的智慧類別。
此處指以「滅」（煩惱的熄滅或苦的終止）為緣（對象/條件）的智慧，能將對立的煩惱或執著徹底斷除。
。
本句說明煩惱斷除的條件。
在毘曇法義中，煩惱的消除並非偶然，而是必須依止特定的智慧。
此處指透過「道法智」（即在修行道中對法性產生認知之智慧）作為緣分，進而將煩惱斷除。
。
本句討論煩惱斷除的條件（緣）。
在毘曇法義中，煩惱的消除分為兩種機制：一種是直接依止於具有斷除能力的「道類智」而瞬間斷除；另一種則是透過長期的「修習」積累力量而斷除。
。
在毘曇法相學中，一切法的生起與持續皆依緣而定。
此句指涉某種心法或現象之所以延續，是因為其生起所需的條件（緣）尚未滅盡或被切斷。
。
在阿毘達磨的法義分析中，指某些心法或狀態在生起時，並無特定的對象（所緣）作為認知的依據。

本句屬於毘曇論典對因果邏輯的細緻分析。
其核心在於探討「條件（緣）」與「結果」之間的滅除關係：當一個由特定條件（根）所產生的結果（苦法智）滅除時，該條件是否會因為結果的滅除而反向被滅除。
這旨在釐清因果運作中，果之滅除是否必然導致因之滅除。

本句討論「根」（indriya）的滅盡機制。
在毘曇法義中，當修行者生起「苦法智」時，某些與此智慧不相容的根會隨之消失。
文中區分了「緣」（條件/對象）與「因」（直接原因）兩種不同的滅盡路徑，說明根的斷除可由助緣觸發，亦可由主因導致。
。
本句論述在毘曇法相分析中，煩惱或見解被消除的機制。
集法智是指對諸法集聚、綜合特性的洞察，透過此種智慧對法之關聯進行分析，能直接斷除對法的誤解或相關煩惱。
。
此處討論煩惱的斷除路徑。
在毘曇義理中，煩惱的消除不僅依賴於見道之智，亦可透過具體的修習（如禪定、止觀等）來逐步斷除。
。
此句探討因果關係的連續性，指涉某種法的作用或因緣的生起並非斷滅，而是具有連續不斷的特性，從而導致後續法的生起。

本句在探討「根」（感官或心靈根源）被斷除的邏輯機制，區分其是將「苦類智」視為直接的因，還是將其視為觸發斷除的條件（緣）。
這是毘曇部對法相與因果關係的精細分析。

本句討論斷除煩惱根源的機制。
在毘曇法義中，消除執著需依賴特定的智慧。
此處區分了兩種方式：一是將「苦類智」視為斷除的「因」（直接原因）；二是將「苦類智」視為斷除的「緣」（對象或條件）。
。
本句探討煩惱斷除的條件。
在毘曇法義中，煩惱的消除必須依據特定的智慧（智）作為緣（條件），此處指透過「集類智」這種分析煩惱集聚性質的智慧來達成斷除。
。
此處論述斷除煩惱的機制。
在毘曇法義中，特定的煩惱需由對應的智慧來斷除，「滅類智」是指具有熄滅特性（如證悟涅槃）之類別的智慧，用以斷除對立的煩惱。
。
此句描述煩惱斷除的機制。
在毘曇學說中，修行者依循不同的修行路徑階段（道類），運用相應的智慧（智）來斷除對應的煩惱或習氣。
。
此處討論煩惱的斷除路徑。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為見道斷與修道斷；本句指某些煩惱無法在初次證悟（見道）時立即消除，而必須依賴後續的修習（修道）才能徹底根除。
。
本句探討法之生滅與條件的關係。
在毘曇法義中，一切法的生起與持續皆依緣而有；若支持該法存在的條件（緣）尚未消失或中斷，則該法或其影響將持續運作。

本句探討毘曇法相中「斷除」的對治邏輯。
分析當某個根（心法）以苦為緣生起時，其被斷除時所依止的「類智」（對應性質的智慧）是否必須與該生起之緣（苦）相匹配，旨在釐清智慧斷除煩惱時的精確對應關係。

本句說明在毘曇法相中，透過「苦類智」（能識別苦之本質的智慧）來斷除煩惱根源的機制。
在阿毘達磨體系中，對苦的深刻洞察是破除執著、斷除生死根源的必要條件。
文中區分了「緣」（以苦為對象的智慧）與「因」（由該智慧引起）兩種邏輯關係。
。
本句說明煩惱或執著的斷除路徑。
在毘曇法義中，透過對「苦」的真實性質（苦法）產生智慧（智），能直接對治並斷除相應的煩惱或錯覺。
。
本句說明斷除煩惱的途徑之一，即透過對「集法」（有為法）的正確認知與智慧，洞察其因緣生滅的本質，進而斷除對其執著的煩惱。
。
本句在討論煩惱或見解被根除的條件。
在毘曇法相分析中，特定的煩惱需要對應特定類別的智慧（集類智）才能被徹底斷除，強調對治法與煩惱類別的對應關係。
。
在毘曇法義中，煩惱的消除分為不同路徑。
此處指的「修斷」是指透過實踐修行（如禪定、正念等）來逐步消除煩惱，而非僅靠單純的智慧領悟。
。
此處在分析法之生滅或持續的條件。
在毘曇法相分析中，若產生結果的「因」尚未滅盡或中斷，則其影響或結果將持續存在或繼續產生。

此句為類比用法，將前文討論的對象比作對「苦」的認知或反應，用以說明某種心理機制或法義的運作方式。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「苦」通常指苦受或一切無常、不圓滿的狀態。
。
此句承接前文對聖諦的分析，說明關於「集聖諦」（苦之因）與「滅聖諦」（苦之盡/斷除）的法義邏輯與前述對苦聖諦的論述相同。

本句在分析「滅法智」斷除的因果邏輯。
在毘曇論著中，需嚴格區分「因」（Hetu，直接主因）與「緣」（Pratyaya，間接條件）。
此處旨在釐清諸根在滅法智消失的過程中，究竟是扮演直接原因還是輔助條件的角色。

本句討論「根」（indriya）熄滅的機制。
在毘曇法義中，根的斷除分為兩種智慧路徑：一是直接體悟法本身滅盡的智慧（滅法智），二是體悟支持該根之條件（緣）滅盡的智慧，導致根隨之斷除。
。
此處討論煩惱的斷除方式。
在毘曇法義中，煩惱依斷除時機分為兩種：一種是在初得聖果的「見道」時即時斷除；另一種則需在見道之後，透過後續的「修道」過程逐步消除。
本句指後者，即依賴修習而斷除的煩惱。
。
在毘曇法相分析中，討論法之生滅。
此句指某種心法或現象之所以能持續存在，是因為其生起所需的條件（緣）尚未消失或被切斷。
。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，心意識的運作必須依止於某個對象，此對象稱為「所緣」。
此句指出在特定心法或狀態下，心意識並不對待任何特定的對象，即為「無所緣」。

本句探討認知（智）與其依據（因緣）的邏輯關係。
分析當針對「根緣」滅盡的認知消失時，針對「根因」滅盡的認知是否必然同步消失，旨在釐清「因」與「緣」在法相分析中的區別與獨立性。

本句探討在證悟「滅法智」時，原本作為修行依據的「根」（如五根）如何被斷除。
在毘曇體系中，這描述了修行工具在達成最終目的後，隨之而來的消亡或轉化過程，即工具在目的達成後不再需要的邏輯。
。
本句說明斷除煩惱的途徑之一。
在毘曇法義中，「苦法智」是指對苦之本質（包括苦苦、壞苦、行苦）的深刻洞察，透過體悟一切有為法皆是苦，進而消除對世間的執著，達成斷除煩惱的目的。
。
本句討論斷除煩惱或見解的條件。
在毘曇學中，透過對諸法組成與聚集性質的分析智慧（集法智），能使修行者洞察實相，進而斷除對法的誤解或內在的煩惱。
。
此處討論煩惱的斷除方式。
在毘曇法義中，煩惱的消除分為「見道斷」與「修道斷」。
本句指的「修斷」是指在獲得正見（見道）之後，透過後續的修習（修道）而將殘餘的煩惱徹底根除。
。
此處討論因果關係的延續性。
在毘曇法相分析中，指導致結果產生的「因」尚未滅盡或中斷，使得法相的流轉或果報的持續得以維持。

此處討論毘曇學中「因」與「緣」對心法生滅的不同影響。
探討當主導原因（因）滅失與輔助條件（緣）滅失時，相應的認知智慧（類智）是否均會隨之斷除，旨在釐清心法滅失的精確條件。

本句探討斷除煩惱根源時，滅類智（能使煩惱滅盡的智慧）在因果關係中所處的位置。
在毘曇法相分析中，區分「因」與「緣」：前者指直接導致結果的根本原因，後者指輔助結果產生的條件。
此處說明斷除根源可由滅類智直接促成（因），或在滅類智的支持下達成（緣）。
。
在毘曇法相分析中，任何法（現象）的生起與持續皆依緣而有。
此句指出某種狀態之所以持續，是因為其生起或維持的條件（緣）尚未被切斷或消除。

本句屬於毘曇論中對「因」與「緣」之細微區分的邏輯辯論。
旨在探討當一種由根（感官或功能）作為「緣」（條件）而導致滅失的智慧被斷除時，由同一根作為「因」（主因）而導致滅失的智慧是否必然隨之斷除，用以釐清不同條件對心法滅失的影響機制。

本句探討根（indriya）與類智（sajātīya-jñāna）的依止關係。
在毘曇分析中，智的生起需依緣，若作為條件的根及其緣分滅盡，則依之而生的類智亦隨之斷除，體現了心法生滅的條件性。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，說明某些心法或煩惱的消除，是由於生起了「苦法智」（對一切有為法皆是苦的洞察力）而得以斷除。
。
此處論述煩惱斷除的機理。
在毘曇法義中，斷除煩惱必須依據相應的智慧。
苦類智是指能洞察一切有為法皆是苦的智慧，當修行者透過此智體悟世間無常與苦相，能生起厭離心，從而斷除對輪迴的執著與煩惱。
。
本句在毘曇分析中，說明透過對「集法」（有為法）本質的智慧洞察，能將相關的煩惱或有為狀態予以斷除。
。
本句探討煩惱斷除的機制。
在《發智論》的毘曇分析中，斷除煩惱需對應特定的智慧。
集類智是指將特定類別的智慧功能彙集，用以根除相應的煩惱。
。
在毘曇法義中，煩惱的斷除有不同路徑。
此處指透過具體的修習（如止觀、禪定等）來消除煩惱，而非僅靠聞思或單純的理會。
。
此處討論因果關係的連續性。
在毘曇法義中，若產生果報的「因」尚未消滅或中斷，則其對應的果報將持續產生或維持，強調因果鏈條的不間斷性。

此處之「滅」指滅聖諦，即透過斷除集諦（煩惱）而使苦諦熄滅的狀態。
在毘曇論的分析框架中，此句通常用於類比修行者對不同聖諦或法相的認知與證悟過程。
。
此句承接前文，說明前述之法義或性質，在討論「道」（指修行斷除煩惱的過程或道心）時同樣適用。
在毘曇學中，道與果（果位）常被對比或類比分析，此處是用以類推其共性。

本句探討感官（根）與認知（見）之間的因果關係。
在毘曇論的分析中，討論當修行者透過「苦法智」（對苦之本質的智慧）而斷除根的功能或執著時，原本依賴這些根而產生的「見苦」（對苦的感知）是否會隨之消失。
這涉及根、境、識三者相應的分析。

本句討論消除煩惱根源的機制。
在毘曇義理中，斷除苦因需透過智慧。
一種是直接透過「苦法智」洞察苦的本質而斷除；另一種則是透過「緣見苦」，即在觀察苦的現狀中產生覺悟而斷除。
。
本句在毘曇法相分析中，討論煩惱或見解被斷除的條件。
指出在特定情況下，斷除的契機是基於對「見集」（錯誤見解的累積或其成因）的緣起而達成。
。
本句在毘曇論述中，說明某種法（如正見或智慧）能作為條件（緣），促使錯誤的見解（見）得以滅除並徹底斷除，使心靈脫離對法相的誤認。
。
此句討論煩惱斷除的條件。
在毘曇法相分析中，部分煩惱（如見思煩惱）是在修行者進入「見道」這一悟境時，因直接現量體悟真理而得以斷除。
。
此句討論煩惱斷除的條件。
在毘曇體系中，煩惱的消除可分為因見道而斷或因修道而斷，「緣修斷」即是指透過修習（修道）的條件來根除煩惱。
。
在毘曇法相分析中，法之生起、續存或滅盡皆依賴於「緣」（條件）的集聚與消散。
此句指出若維持某種狀態的條件（緣）尚未消失，則該狀態將持續存在，無法進入滅盡或轉化之狀態。
。
在毘曇學中，心識的運作必須依止某個對象，此對象稱為「所緣」。
此句討論的是在特定心法或狀態下，不存在對應之對象的情況。

本句探討能根（感官或心理功能）與由此產生的法智（對苦之本質的認知）之間的因果依賴關係，分析若能根滅除，其結果的智慧是否亦隨之滅除。

本句討論感官（根）如何停止產生苦的機制。
在毘曇分析中，根的「斷」是指其不再作為產生煩惱或苦的條件。
這裡提出兩種路徑：一是透過直接體驗苦的現狀而導致的斷除；二是透過獲得對苦之本質的正確認知（苦法智）而達成的斷除。
。
本句說明煩惱斷除的機制之一。
在毘曇法義中，透過「苦類智」洞察有為法之苦相，能生起厭離心，進而斷除對輪迴世間的執著與煩惱。
。
本句說明煩惱或執著被斷除的途徑之一。
在毘曇義理中，透過對諸法如何集聚、構成的正確智慧（集法智），能破除對現象的誤解，從而斷除相應的煩惱。
。
本句說明煩惱被消除的機制。
在毘曇法義中，斷除煩惱需對應特定的智慧（智），「集類智」是指能分析法類聚集狀態的智慧，藉此對應並斷除相應的煩惱。
。
在毘曇法相分析中，煩惱的斷除分為不同階段。
此處指某些煩惱或習氣無法在見道時立即消除，而必須透過後續的修習（修道）才能徹底斷除。
。
此處討論因果鏈條的連續性。
在毘曇法相分析中，若「因」的運作沒有中斷，則後續的果報或心相將持續產生，強調因果傳遞的不間斷性。

本句在討論斷除煩惱與苦受的邏輯關係。
在毘曇法相分析中，探討若能以「苦類智」（識別有為法皆是苦的智慧）將產生感知的根源（因）斷除，那麼依賴這些根源而產生的「見苦」（對苦的認知或感受）是否會隨之被斷除，旨在釐清斷因與斷果的必然性。

本句討論消除煩惱或根源（根）的機制。
在毘曇法義中，斷除苦因的方式分為兩種：一是透過「苦類智」，即對苦之性質與類別的理性認知與智慧分析；二是透過「見苦」，即直接觀察或體驗到苦的真實狀態，從而產生厭離心而斷除。
。
本句說明煩惱斷除的條件。
在毘曇體系中，「見」指錯誤見解，「集」指其累積或產生。
此處指透過斷除對錯誤見解的累積，進而斷除相應的漏盡或煩惱。
。
本句在毘曇論述的條件分析中，指出「見」（錯誤見解）的「滅斷」（徹底消除）可作為達成特定法義狀態的因緣。
。
此句討論煩惱斷除的條件。
在毘曇法相學中，指某些煩惱在修行者證悟「見道」之時，因見道智慧的生起而隨之被斷除。
。
此句討論煩惱斷除的機理。
在毘曇體系中，煩惱的消除分為「見道斷」與「修道斷」。
此處指某些煩惱無法在初次證悟（見道）時立即消除，而必須依止於後續的修行實踐（修道）才能徹底斷除。
。
在毘曇法相分析中，一切法的生起與滅盡皆依緣而定。
此句說明某種狀態或法之所以持續存在而未滅，是因為其生起或維持的條件（緣）尚未消除。

本句探討根（感官或心法）與「見苦」及「苦類智」之間的因果關係。
分析當對苦的認知被消除時，依託於相同根源的識別苦之智慧是否亦隨之消失。

本句討論在修行過程中，如何斷除對世間根源的執著或其功能。
在毘曇法義中，透過「見苦」（體認到苦的本質）或運用「苦類智」（一種能辨識苦之特性的智慧），可以使原本導致輪迴或執著的根源功能被截斷，進而達到解脫。
。
本句論述煩惱斷除的條件。
在毘曇法義中，透過對「苦」之法性的正確認知（苦法智），能直接對治對世間的執著，進而斷除相關的煩惱。
。
本句說明斷除煩惱的途徑之一。
在毘曇義理中，透過對「集法」（有為法）之本質（如無常、複合、非我）的智慧洞察，能直接切斷對現象界的執著，進而斷除煩惱。
。
此句說明煩惱或業力的斷除路徑。
在毘曇體系中，特定的智慧能對治相應的煩惱；「集類智」即是指能識別並消除導致輪迴之「集」（即苦之集，指煩惱與業因）的智慧。
。
此句討論煩惱或業力的消除路徑。
在毘曇體系中，煩惱的斷除可分為由智慧直接見道而斷，或透過特定的修行對治而斷，此句指後者，即透過修習對治法來消除煩惱。
。
此處討論因果生起的連續性。
在毘曇法相分析中，因與果的銜接需具備連續性，若因緣在運作過程中被截斷，則無法導向預期的果實。
此句強調因在產生果之前的不中斷狀態。

此句為類比之語，在毘曇論的分析體系中，常用於將某種心法或法相的運作方式，比擬為面對「苦」這一對象時的狀態，以利於釐清義理。
。
此句承接前文之論述，將相同的法理分析邏輯應用於「集」（即有為法）之中，說明其性質或運作規律與前述對象一致。

本句探討感官根源（根）與認知見解（見）之間的因果關係。
在毘曇法義中，分析若能滅除根的生起之因，並以法智斷除煩惱，則依賴於這些根作為條件而產生的錯誤見解是否會隨之消失。

本句探討在阿毘達磨體系中，斷除對「根」（indriya）之執著的兩種路徑：一是透過體悟因緣滅盡的「因滅法智」來直接斷除；二是透過消除對條件（緣）的錯誤見解（緣見）來達成滅斷。
這說明瞭智慧的體悟與見地的轉化在斷除煩惱中具有不同的作用。
。
在毘曇義理中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
此句指某些煩惱無法在初次證悟（見道）時立即消除，而必須依緣於後續的修行過程（修道）方能徹底斷除。
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在毘曇法相分析中，一切法的生起與持續皆依緣而有。
此句指某種狀態或法之所以未能停止，是因為其支持的條件（緣）尚未被消除。
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在毘曇（阿毘達磨）分析中，「所緣」是指心意識所對待或依託的對象（ālambana）。
此句是在分析心法或心狀態時，指出某些情況下並不具有特定的對象。

本句探討感官（根）與意識（見）以及智慧（法智）之間的依止關係。
旨在分析法智是否必須依賴於特定的感官根源而存在，藉此區分感官知覺與超越感官的法性認知之差異。

本句分析感官根源與認知智慧之間的因果依賴關係。
在毘曇法相分析中，視覺的產生必須依賴眼根等條件；若這些物質或功能性的根源滅盡，則依其而生的法智（對法相的認知智慧）亦無法維持而隨之斷除。
。
本句分析煩惱斷除的因緣。
在毘曇體系中，煩惱的斷除必須依據相應的智慧（智）。
「滅類智」是指能針對特定類別的煩惱（如見解、戲論等）而產生滅除作用的智慧，由此達成斷除。
。
本句說明斷除煩惱的因緣之一。
在毘曇體系中，「苦法智」是指能洞察所有有為法（行法）皆是苦的智慧。
當修行者生起此智，能深刻體認世間無常與苦相，進而產生出離心，從而斷除對輪迴與煩惱的執著。
。
本句討論斷除煩惱的機制。
在毘曇體系中，要斷除對對象的執著，需以對治的智慧來破除。
苦類智是指能洞察有為法皆是苦的智慧，透過此智產生厭離心，進而斷除貪著。
。
本句說明煩惱斷除的機制。
在毘曇學的分析中，透過對諸法特性的正確認知（法智）之累積與運用，能直接對治並斷除相應的煩惱。
。
本句說明煩惱或見解的斷除路徑。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，對治煩惱需依對應的智慧。
此處的「集類智」是指能洞察法之聚集與類別特性的智慧，藉由此種智慧的生起，可將相應的執著或誤見予以消除。
。
在毘曇法義中，煩惱的斷除有不同路徑。
此處指部分煩惱或習氣無法僅靠一次性的見地領悟而立即消除，必須經過長期的修行（修習）與實踐，方能將其徹底斷除。
。
此處討論因果關係的連續性。
在毘曇法相分析中，若原有的「因」尚未滅盡或中斷，則其產生的果報或影響將持續延續，不會因中途截斷而停止。

本句探討感官（根）與認知（智）及錯誤見解（見）之間的因果關係。
討論當感官功能滅盡導致相應的類智斷除時，依據該感官而產生的錯誤見解是否會隨之消失。

本句分析根法或相關煩惱的斷除機制。
在毘曇法義中，斷除分為兩種路徑：一是透過對法類性質的正確認知（類智）來消除其因；二是透過消除對感知對象的錯誤見解（緣見）來達成斷除。
。
在毘曇學的因果分析中，法之生滅依於緣的集聚或消散。
此句指導致某種狀態或心法生起的條件（緣）依然持續存在，因此該狀態未能截斷而得以延續。

本句為毘曇論中關於心法滅盡與認知關係的邏輯詰問。
探討當依賴感官（根）而產生的見解（見）消失後，對該感官原因滅盡而生起的辨識智慧（類智）是否會因對象的消失而隨之滅除，旨在分析法相之間的因果依止關係。

本句探討感官（根）與視覺意識（見）及其相關智慧（類智）之間的因果依賴關係。
在毘曇法相分析中，意識的生起必須依賴根與緣。
若感官根基滅失，則視覺意識無法生起，進而導致依附於該感官的認知能力（類智）一同滅斷。
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此處論述煩惱斷除的機制。
在毘曇體系中，透過對「滅」（Nirodha，指苦的熄滅或煩惱的止息）之法理的智慧洞察，能使煩惱得以斷除。
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本句說明斷除煩惱的不同路徑。
在毘曇體系中，透過對「苦法」（苦的本質）的智慧洞察，能使修行者斷除對世間法之執著，進而達成解脫。
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本句說明煩惱斷除的機制。
在毘曇法義中，斷除煩惱需依據特定的智慧；此處指透過體悟萬法皆苦的「苦類智」，進而生起出離心，從而斷除煩惱。
。
此句說明斷除煩惱或執著的機制之一。
在毘曇體系中，「集法智」是指能洞察諸法集聚性質或因緣集起之理的智慧，透過此智慧能直接將煩惱或對法的誤解徹底斷除。
。
本句討論煩惱斷除的機制。
在毘曇法義中，斷除惑染必須依據相應的智慧。
這裡的「集類智」是指能對法類進行彙集分析的智慧，透過此種智慧的運作，能直接斷除相應的煩惱。
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此句說明煩惱或業力的消除路徑。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「斷」是指消除煩惱。
此處強調透過積極的修行（如止觀、禪定等）來達到斷除煩惱的目的。
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此句處於毘曇論對因果關係的細緻分析中，說明在特定條件下，導致結果產生的「因」尚未消失或中斷，因此果報得以延續或發生。

此句在論述中將前文對苦、集或道等聖諦的分析邏輯，同樣類推適用於對「滅聖諦」（痛苦的熄滅）的認定與觀察。
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此句在論述中用於類比，表示前文所討論的法義、特徵或條件，同樣適用於「道」（指修行解脫的路徑或道心）。
在毘曇體系中，常用此類簡練語句來延展法相的適用範圍。