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此句為詢問關於「善友性」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，善友不僅是指外部的良師益友，更涉及修行者內在應具備的、能導向解脫的特質與心法，是用以對比「惡友性」而設定的討論基準。
。
本句探討善知識（善友）成立的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，善友並非偶然，而是由特定的因緣（此處指八種因緣）積累而成的。
當這些種子（一切種）圓滿成熟時，便能顯現出能導引他人解脫的善友特質。
。
此句為典型的論書問答體，旨在引出後文對特定八項法義的詳細定義與分類。
在《瑜伽師地論》的結構中，透過「問」來導引「答」，使修行者能循序漸進地理解瑜伽行者的修習次第。
。
此段描述一名理想修行者的特質，涵蓋了戒（安住禁戒）、學（具足多聞）、定慧（能有所證）、以及菩薩行的慈悲與忍辱心。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在說明修行者在進入更高階位前應具備的基礎素質與心法。

本句為論書中的設問，旨在探討修行者如何穩定地持守戒律，使其成為一種恆常的心理狀態與行為準則，而非僅是表面的遵守。
。
本句描述修行者在律儀上的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調從基本的具足戒（通用戒律）到別解律儀（針對特定修行階段或個體的詳細律法）的層層守護。
其目的在於透過對沙門、婆羅門等出家聖職特性的認同與實踐，達到調伏心身、進入寂靜狀態，最終實現涅槃的解脫目標。
。
此句總結前文所述之修行實踐，說明當修行者能將戒律內化並在生活中恆常實踐，而非僅僅是形式上的遵守，即稱為「安住禁戒」。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調的是將戒律轉化為一種穩定的心態與行為模式。

本句為論書之設問，旨在探討修行者如何達到「多聞」的標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，「多聞」不僅是指閱讀或聽聞量多，更強調對正法義理的正確領悟與掌握，是進入深層禪定與智慧修行的基礎。
。
此處在論述正法宣說的特質。
強調一套完整的教法應具備結構上的完整性（初中後善）、表達上的精準度（文義巧妙），以及在法義上的純粹性與圓滿性，不雜染外道或錯誤見解，符合聖者的清淨行持。
。
本句描述修行者在面對深奧法義時，需具備的受持能力。
分為三個維度：言（口）的表達能力、意（心）的思維分析能力、見（慧）的洞察領悟力，三者相輔相成，方能真正掌握妙法。
。
本句定義「具足多聞」的標準。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「多聞」不僅是指閱讀或聽聞經量多，更強調對正法義理的正確掌握與記憶，是修行進入實踐（思惟與修行）之前的基礎條件。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在瑜伽師地的實踐中，如何透過正確的觀照與修習，最終達到對法義的真實體悟與證得。
在《瑜伽師地論》的體系中，「證」是指將理論上的知解轉化為實踐上的現量體驗。
。
本段列舉瑜伽師地論中修行者為對治貪著、破除對色身執著而需證得的各種「想」（觀想/認知）。
其邏輯由淺入深：先從無常、苦、無我等基本法義切入，隨後進入極其詳盡的「不淨觀」（如青瘀、膿爛、噉食等），旨在透過觀察肉體的腐敗與毀滅，生起厭離心，最終導向對空性的觀察，以達到解脫之目的。

此句描述修行者依序進入禪定層次的過程。
從四種靜慮（四禪）開始，進而進入四種無色定（空、識、無所有、非想非非想），顯示定力由粗至細、由有色至無色的深化過程，是瑜伽師地中關於定慧修行的次第描述。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，依其根機與定慧程度，可能獲得的不同果位與神通。
涵蓋了從四無量心的修習，到聖果（四果）的證得，以及五種神通的成就，顯示出修行進展的多樣性與層次感。
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此句描述修行者在達到特定定境後所獲得的威德與能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，定力不僅是內在的寂靜，更能轉化為外在的「堪能」與「勢力」，使其能運用神變手段（方便法）來對治眾生根機，達成有效的教化目的。
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此處定義佛菩薩在度化眾生時所運用的三種不可思議神通。
神力神變指物理空間的自在運用；記說神變指對未來果位的精準預言（授記）；教導神變則指能隨機化導、令眾生開悟的教化能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對佛陀威德與神通之分類說明。
。
本句在《瑜伽師地論》的認識論或修習體系中，說明當前述的條件或認知過程成立時，修行者方能真正地證悟或體認到法義的實相，強調「證」之成立需依於正確的前導條件。

此句為論書中的設問，旨在定義「為性哀愍」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及菩薩在修行過程中所生起的、以慈悲為本性的憐憫心，是用於對治殘忍或冷漠，並驅動利他行為的心理狀態。
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此句描述菩薩或修行者在實踐慈悲心時的具體表現。
透過五種形式的「給予」（義、利、樂、猗觸、安隱），將內在的悲憐心轉化為外在的利他行為，旨在消除他人的痛苦並建立安全感。
。
此句在《瑜伽師地論》中定義「性哀愍」的內涵，指一種基於對眾生苦難之深刻理解而生起的、內在恆常的憐憫心，而非暫時的情緒反應，是菩薩修行慈悲心的基礎。

此句為瑜伽師地論中針對修行心態的詰問。
在修行過程中，心若能保持恆常、不生厭離心或疲憊感，方能持續精進。
此處旨在定義「無厭倦」在具體修行實踐中的內涵。
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本段描述菩薩在修行「精進」時，如何將其轉化為利他行為的具體實踐。
精進不僅是個人的努力，更體現為對眾生需求的敏銳觀察（四種善能）與不懈的教化，將「利他」內化為一種本能的喜好（性好樂），使修行不再是勉強的剋制，而是圓滿的法喜。
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此句在《瑜伽師地論》中描述修行者在對法實踐或禪定過程中，心念恆常專注且不產生厭離、疲倦之心理狀態，是維持定力與精進的重要條件。

此句為論書中的設問，旨在定義「堪忍」在瑜伽師地論修行體系中的具體內涵。
在瑜伽師地論中，堪忍不僅是情緒上的忍耐，更涉及對法義的領悟與在修行過程中面對艱難時心不亂的定力。
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此處描述的是「忍辱」的具體實踐，強調在面對外界惡意攻擊（言語、情緒、肢體、戲弄）時，心不隨之起瞋心，且能耐受極端身體痛苦的定力與忍耐力。
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本段描述修行者在面對極端身體與精神折磨時，透過「自省」與「業力觀」來轉化瞋心。
將痛苦視為過去業力的異熟果報（果報成熟），從而消除對對方的對立感，達到斷除憤恚與隨眠恨心的境界，是瑜伽修行中忍辱與轉依的實踐。
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此處描述菩薩在實踐忍辱波羅蜜時的境界：不僅是形式上的忍耐，而是內心不生嗔心，且能將對方的毀辱轉化為慈悲心，以對方的利益為念，體現了「忍辱」與「慈悲」的高度統一。
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此段描述「性堪忍」的具體內涵，涵蓋了外在環境（寒熱風日）、外在生物（蚊虻蛇蠍）、人際衝突（干犯語言）以及內在生理劇痛（猛利辛楚）等各層次的苦受。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，堪忍是指在面對痛苦時，心不隨之起瞋心或不安，而能保持穩定與容納，是修行定力與忍辱的重要基礎。
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本句在《瑜伽師地論》中定義「堪忍」的具體狀態。
在瑜伽行派的修習體系中，「堪忍」不僅是消極的忍受，而是指在面對逆境或修行中的艱難時，心不隨之波動，能以正念與定力穩定地承擔，達到一種成熟的心理承受能力。

此句為論書之設問，旨在探討在瑜伽修行路徑中，如何透過對法義的領悟或定力的成就，而達到心靈不再受恐懼牽引的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對無常、空性或特定修習階段（如四威儀或定境）的掌握，從而消除對生死、對境的恐懼。
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此段描述修行者在面對大眾說法時，具備高度的心理定力與自信，無畏怖心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對定力與無畏心的具體觀察，說明內在心境的安定能直接反應在生理狀態（如聲音、汗水、體毛）上，體現出正法修習後的自在與威儀。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於定義或總結某種修行狀態或心法後，確認其達到「無怖畏」的境界。
在瑜伽行派的體系中，無怖畏通常是指透過對法性的正確認知或定力的成就，消除對生死、對對立面或對未知之恐懼的心理狀態。

本句為瑜伽師地論中關於「語」之修習或成就的詰問。
在瑜伽師地論的體系中，圓滿通常指對某項法門或能力達到完全、無缺的掌握，此處旨在探討如何使言語表達在法義與修習上達到圓滿狀態。
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此處描述菩薩或聖者在教化眾生時所具備的「語」之特質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對溝通與教導能力的具體定義，強調言語不僅要內容正確（顯了、易悟），更要在形式與心理層面（美妙、樂欲聞）能有效觸動眾生，且在法義上達到無礙、不依附、廣大的境界。
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本句描述在瑜伽師地論的修習或能力體現中，對語言表達能力的定義。
指在傳達法義或溝通時，能達到完整、無缺且適宜的狀態，使聽者能正確領會，不產生誤解。

本段描述修行者或導師在傳法與指導他人時所需具備的具體能力與條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了教導者的資質與方法，不僅需要對正法的精確掌握（說正法），還需要具備適時提醒（諫舉）、記憶法義（憶念）以及因材施教（教授、教誡）的實踐能力，以確保弟子能正確修行。

本句為瑜伽師地論中關於修行者品行或僧團管理之問項，探討如何正確且適當地對他人提出諫言（諫）與提醒（舉），以達到正向的導正效果而非引起爭端。

本段論述在《瑜伽師地論》中關於「正諫」的條件。
強調對他人違犯戒律或軌則進行指正時，不僅要求事實基礎（見、聞、疑）正確，更要求在心態（善友、不憎嫉）、時機（應時）與方式（柔軟、饒益）上符合正法，以確保諫言能真正起到導正作用而非造成傷害。

本句總結前文關於如何正確、適時且以慈悲心提醒他人過失的具體方法。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對他人正向引導的技巧，旨在幫助對方除除垢染，而非單純的指責。

本句為論述之啟發問句。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「憶念」不僅是記憶，更指對已學法義的持續反覆思惟與銘記。
所謂「善作」，是指能正確地將心專注於正法，不被雜染或錯誤認知所幹擾，使法義在心中恆常不失，以利於後續的實踐與證悟。

此處討論的是在對治或懺悔過程中的憶念步驟。
在瑜伽師地論的戒律與修行框架中，區分「法」與「義」：法指具體的律條文字（文字上的違犯）；義指律條背後的精神或深層意涵（意趣上的違犯）。

此句出自《瑜伽師地論》，探討在特定的修行或對治過程中，如何使對象回想起過去的過錯，以便進行懺悔或分析業力之因果，屬於對心意識狀態之導引與觀察。

此句討論在僧團中處理毀犯（犯戒）時的程序。
若犯戒者因種種原因無法憶起違犯之處，導師或同修應運用適當的引導手段（方便法），使其恢復記憶，以便能正確地進行懺悔或處分，確保戒律的清淨。
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此句為對話的開端，顯示出佛教僧團中對資深修行者或年長比丘的尊稱與禮敬。
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此句描述比丘在進行懺悔或自省時，需詳細回溯違犯戒律的具體情境（時間、地點、起因）以及違犯的戒律類別，以確保懺悔的完整性與誠實性。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於對治或懺悔的教法脈絡。
在修行過程中，讓修行者憶念過去的過錯，並非為了增加愧疚，而是為了透過正視罪業來生起強烈的懺悔心，進而斷除習氣，是修行淨化心識的必要步驟。

此句為論書中的設問，旨在探討如何使心能持續記憶並專注於所修習的法義。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，憶念（Smṛti）不僅是記憶，更是將注意力維持在特定對象上的能力，是修行定力與智慧的基礎。
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此句描述修行者在獨處時，透過「思念」（思惟/ contemplation）來深化對已習得正法的理解。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於將聞得的教法轉化為內在體悟的過程，強調由外在的「聞」轉向內在的「思」。
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本句為對佛經分類名相的總結，指出佛陀教法的三種主要形式：契經（正式經文）、應頌（偈頌）、記別（預言或特別指示），並指示讀者參閱前文的詳細定義。
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此處描述在學習或傳承法義時，針對記憶缺失的引導方法。
透過主動回想（憶念）、外部提示（稱述、授與）以及邏輯激發（請問、詰難）三種層次，幫助學習者恢復對法義的記憶，確保教法傳承的準確性。
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此句在《瑜伽師地論》中定義一種特定的修行或心法，旨在透過特定的方法使心能維持對法義的記憶與專注，避免遺忘，以便在修習中能持續深化對法義的領悟。

此句為論書中典型的設問形式，旨在定義「令憶念」這一特定心法或修習狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，憶念（Sati/Smṛti）不僅是記憶，更指正念的維持與對法義的持續覺知，此處探討的是如何使心產生這種憶念狀態的義理。
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本句說明在瑜伽師地論的教法傳承中，對正義（正確的義理）進行再次宣說的目的是為了「憶念」。
這是一種對已習得法義的複習與喚醒，旨在消除忘失，使修行者重新獲得對正法的清晰認知，確保法義在傳承與實踐中不至失真。

本句描述善知識或導師在教導弟子時的職責。
不僅要能引導弟子獲益並實踐梵行，對於過去長期建立的正確修行方式（所作）與法義教導（所說），在弟子遺忘時應適時提醒，以確保修行不偏離正軌。

此句總結前文關於憶念（Sati）的正確運用方式。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「善作憶念」是指修行者能正確地維持正念，不使其散亂或偏離所觀之對象，是心意識在修習過程中的關鍵調控能力。

本句為論書中的設問，旨在探討一名合格的導師或教授者應具備的條件與方法。
在《瑜伽師地論》的語境下，教授不僅是知識的傳遞，更涉及對修行者根機的觀察與對正法義理的精確指導。

本句描述修行者在進入寂靜瑜伽狀態後，如何透過「止觀」的實踐，並在導師（教授）的指導下，確保其對法義的理解與表達（言論）正確無誤（無倒），強調實踐與正見的同步轉化。

本段描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，能使心離除煩惱障礙的五種正向法門（言論）。
這五者涵蓋了從基礎的戒律（屍羅）到深層的定力（等持）、智慧（聖慧），最終達到解脫及其智見的完整次第，旨在透過正見的引導使修行者趨向解脫。

此處為《瑜伽師地論》中對修行者心態的規範。
少欲是指減少對物質與感官的追求；喜足是指對現有條件感到滿足且心生歡喜。
兩者皆是用以對治貪欲、安定心神、 conducive 於禪定修行的重要基礎。

此處描述的是針對解脫境界的不同層次論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，這三者分別對應於斷除煩惱、遠離欲界執著以及最終達到心意識完全寂靜的涅槃狀態，是用以說明修行者在不同階段所對應的法義討論。

此處描述正語或正確言論的特質。
損減指減少妄語、惡言等不益之言；無雜指言論純淨、不雜染於貪嗔癡；隨順緣性緣起則強調言論必須符合事物真實的因果運作與緣起法則，不脫離實相。

本句在《瑜伽師地論》中是用於總結一種正確的教學方法或導師應具備的特質。
強調教學者必須符合特定的法義標準與對機接引的技巧，方能稱為「善能教授」，旨在確保法義傳承不至偏差且能令學人獲益。

本句為論書中的設問，旨在探討一名合格的導師或教導者，在指導弟子修行時，應具備怎樣的教導能力與誡勉技巧，以使弟子能正確領悟法義並實踐修行。

本句描述一名合格教導者的條件，必須基於佛陀（大師）的聖教，且在傳法時需兼顧「正法」（教義）與「毘奈耶」（戒律），並採取平等心教誨，不分對象而有所偏私或缺失。
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本段描述在僧團管理中，根據對象的身分（師長、同儕或長輩）採取適當的調伏手段。
強調「如實知」與「如法」的重要性，即在事實明確且符合律法的前提下，透過呵責、處罰等手段矯正違犯行為，以維護僧團清淨與個體修行。

本句描述修行者在調伏內心煩惱與身心後，面對外界利養（供養與尊敬）時的正確態度。
強調不應生起傲慢心，而應以平等心受之，並在與眾生互動中實踐和同（融洽）、曉悟（洞察）、收斂（不張揚）與攝受（以慈悲心接納），將外在的利養轉化為利他的修行契機。

此句討論心法對行為的驅使作用。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，探討意識如何決定行為的執行（現行）或抑制（不現行），說明意志與業力在行為選擇上的運作機制。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行指導中需觀察對象的習氣（積習）。
根據修行者已有的慣性傾向或缺乏的習慣，採取對症下藥的教導方式，以利於破除習氣或建立正向的修行習慣。

此句在《瑜伽師地論》中用於定義或總結某種具備教導能力的特質。
在瑜伽師地的修行體系中，「教誡」不僅是傳達知識，更包含對修行者行為的規範與指引，使之能依循正確的次第而進步。

此句為論書中的設問，旨在探討「善說」的標準。
在《瑜伽師地論》的語境中，善說不僅是指語言流暢，更強調說法者需具備對法義的正確理解（正見），並能根據聽法者的根機，以適當的手段（方便）將真理精確地傳達，使聽者能生起正信並實踐修行。

此句強調在修行或教導過程中，必須始終如一地維持正確的見解（無倒言論），且能根據時機適切地宣說，確保法義不被誤解或扭曲，是衡量正法傳承與實踐之準則。
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此處指涉三種基本的善法論述，旨在引導眾生透過佈施與持戒等善業，獲取天界之果報，屬於基礎的世間法修習，為進入更高層次解脫道的準備階段。
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此句描述修行者或導師在面對欲界煩惱時，不僅能分析慾望的弊端（過患），更提供擺脫慾望的方法（出離）以及使心靈純淨的修習法門（清淨品法），旨在引導眾生從感官慾望中解脫。

本句描述修行者或導師在教化過程中，持續且適時地闡述四聖諦（苦、集、滅、道）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對聖諦的正確理解與宣說，是導向解脫的核心路徑，旨在讓聽者認清苦相、斷除集因、證得滅果並實踐道行。

此處指對「四聖諦」的詳細論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅是基本的教理，更是修行者在五分法（或五種修行階段）中必須深入理解並實踐的理論基礎，用以分析痛苦的本質、成因、熄滅與解脫路徑。
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本段描述佛法教化之目的與手段。
目的在於有情的「成熟」（指根機成熟可受法）與「清淨」（除垢），以及正法的延續。
手段則是運用「名句文身」（語言文字）進行對機說法，強調教法必須與受眾的根機相應、相稱，方能達到導引眾生解脫的效果。
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此處討論教法傳達的條件與特質。
強調說法不僅要契合時機（應時），且內容需深刻有力（殷重）、由淺入深（漸次），並在邏輯或修習上保持連貫（相續），以確保聽法者能有效領悟。

本段描述在瑜伽修行或僧團管理中，透過適當的導引與調適，使修行者在心理上獲得正向激勵（欣慶、勇悍），在人際上達成和諧（相應、助伴），並在行為上符合戒律與法度（如法、稱順），以建立一個穩定且具支持性的修行環境。
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此段描述修行者在對他人的態度上應具備的菩薩行特質。
前三者（慈憐、利益、哀愍）為積極的利他心；後三者（不依利養、不自高、不陵蔑）則是破除我執與對世俗名利的追求，確保慈悲心不被染汙，達到真正的平等心。

本句強調在宣說佛法時，必須符合正確的次第、對象與法義，而非僅是口頭陳述，如此方能稱為「善說」。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常與教法傳承的正確性及對受法者的適應性相關。

本段定義「善友」的具體條件。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，善友不僅是陪伴者，更是具備特定能力（八支）的導師，能透過諫舉（糾正）、憶念（提醒）與教授正法，協助修行者在正確的時機克服障礙，推進修行。

此句為敘事性結尾，標誌著善友菩薩（或該論中之善友）對特定法義的詳細闡述已告一段落。

此句為論書中的設問，旨在引導讀者探討如何從簡略的表述中推導出深層的法義。
在《瑜伽師地論》的結構中，經常透過「設問—回答」的方式，將複雜的瑜伽行法門由淺入深地展開，此處強調對「略義」的領悟與辨析。

本句描述修行者與「善友」（Kalyāṇa-mitra）之間應有的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調善友不僅是形式上的陪伴，更需具備深厚的心理連結（稠密）與慈悲心（哀愍），且其動機必須是純粹的利他，旨在使對方獲得世出世間的利益與安樂。

本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，對法益與安樂的正確認知。
強調「如實了知」是破除「顛倒見」的關鍵，唯有正確認識法義，才能消除對痛苦與快樂的錯誤認知，從而達到心靈的正向轉化。

此處描述修行者在證得利益安樂後，具備了強大的精神力量（勢力）與適當的實踐方法（方便），使其能將正面的修行果位或功德進一步積累，並將其轉化為推動解脫的動力。

本句描述修行者在體悟到法義帶來的利益與安樂後，由內在的「好樂」（對正法之喜好）驅動，進而產生強大的精進心。
在《瑜伽師地論》的體系中，精進不僅是強迫的努力，更是基於對正法安樂的認可而自然生起的圓滿心態，確保修行過程不墮落、不退轉。
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本句說明在《瑜伽師地論》的框架下，透過前述四種因緣（條件），可以完整地涵蓋（攝）善知識在教學與指導上所需的所有特質，無論是詳細的總論（總）還是精簡的要點（略），皆能達到圓滿狀態。

本句為《瑜伽師地論》中對特定名相（善友）定義的總結。
在瑜伽行派的論述體系中，首先給予名相的定義，隨後說明其性質的概要（略義），以便修行者在進入詳細分析前先建立正確的認知框架。

本句旨在對「善友性」進行定義上的總結。
在《瑜伽師地論》的論述體系中，將詳細的分析（廣分別義）與簡要的概括（略義）相結合，共同構成對善知識特質（善友性）的完整描述，強調對善友特質的認識需兼顧微觀分析與宏觀概括。

本句為論書中的設問，旨在定義修行者在學習佛法時，如何正確地進行「聞」（聽聞教法）與「思」（思惟研判）這兩個基礎階段，以確保對正法的理解不至偏差。
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本句定義「正法」的來源與確立標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，正法並非憑空而來，必須經過具備正覺能力的聖者（如佛、弟子、正士等）宣說，且經過詳細的分析（分別）與徹悟（照了）而確立，強調法義的權威性與論理的嚴謹性。
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此句為論書中常見的承接式問句，用於引出對前文所述內容的進一步詳細定義或具體分析，符合瑜伽師地論以問答形式展開法義的論述結構。
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本句說明佛法教義的分類形式。
在《瑜伽師地論》的語境中，將佛陀的教法依據體裁與性質分為契經（正式經文）、應頌（偈頌）、記別（特別說明），並將其總括於「十二分教」的分類體系之中，用以界定教法的範圍與結構。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此句是用於定義或確認前文所述的修行路徑、教法或實踐方式符合正確的佛法標準，使其在法義上獲得正統的認可。

此句為論典中提出定義的詢問形式。
在《瑜伽師地論》的語境中，旨在探討佛陀所說之教法如何與受法者的根機相契合，或指涉經文內容與真理的相符性。
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本段描述佛陀「隨類化導」的教法特點。
佛陀根據眾生的根機（行差別）與所處環境，採取對應的教法（相應語）。
內容涵蓋了從基礎的分析法（蘊處界）、因果論（緣起）、生活實踐（食）、核心真理（諦），到三乘解脫道以及具體的禪修與證淨方法，體現了瑜伽師地論中對修行次第與教法對應關係的系統化梳理。

本句說明「結集」的定義與目的。
在《瑜伽師地論》的語境中，結集是指將佛陀及聖弟子所傳述的正確教法（正法）系統化地收集起來，形成法藏，以防止教法散佚，確保後世修行者能依循正確的導引而證悟。

此處描述的是在編纂論書或法義文本時，如何將名相（名句）依照邏輯與法義的先後順序（次第）進行組織與彙整，以確保教法傳承的系統性與準確性。
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此處描述的是一種對法義的整合能力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者需將零散的教法（能引義利）與高深的修行準則（梵行）有機地結合，使之不再是碎片化的知識，而成為一個完整且能導向解脫的實踐體系。
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此句為經典結尾的定式用語，標誌該段教法已完整表述，且其內容與佛法真理相契合，可作為後世傳承的標準經文。

此句為詢問式，旨在探討在特定的修行階段或對象（如佛、法、僧或特定功德）應採取何種正確的讚頌方式，以符合瑜伽師地論中對心意識與法義的精確對治與對應。
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此處在討論佛法教導的結構與方式。
佛陀在傳法時，會根據對象與時機，在教法的中間或結尾使用偈頌（伽他）來總結或強調，或使用「未了義」（權教）的教法，以適應根機，逐步引導眾生走向究竟的了義真理。
。
此句為對前文所述之法義進行總結與定名。
在《瑜伽師地論》的論述結構中，當對某種修行狀態、法相或果位描述完成後，以此句定名，明確其在教法體系中的名稱與定位。

本句詢問關於「記別」（授記）的具體方式或條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及菩薩在修行過程中，由佛陀預言其未來必將成就佛果的過程及其法義依據。
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此處討論佛陀在教化弟子時的兩種特定行為：一是透過「授記」預言弟子的未來去向（投生），二是宣說「了義經」（即直接揭示真理、無需透過比喻或權宜之計的教法），用以對應不同根機的弟子。
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在《瑜伽師地論》的論述結構中，「記別」是指對前面所討論的法義進行總結、區分或詳細標記的說明，旨在使修行者能清晰辨別各法之差異，不至混淆。

此句為詢問「諷頌」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，諷頌是指以詩歌、偈頌的形式來表達佛法義理，旨在使法義更易於記憶與傳播。
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此處討論論著的敘事結構。
在《瑜伽師地論》的論述邏輯中，區分「直說」（直接對該項目的詳細闡述）與「結句說」（在討論完多個項目後，以總結性的方式將其歸納或定論），旨在明確論證的層次與邏輯歸屬。
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此處描述在瑜伽師地論的論述體系中，對於特定法義或名相的定義、分析時，其組成句數的靈活變化，說明論述結構依義理需要而定，並非固定格式。
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此句在論書中用於界定前文所述之形式，說明其符合「諷頌」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，諷頌通常指以詩歌、韻文形式呈現的教法，旨在方便記憶或增加法義的莊嚴感。

此句為論書中的詰問，旨在探討在特定的法義論述中，何謂由說法者自身陳述或定義的內容，用以釐清說法的主體與內容之關係。
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本句討論佛陀在說法時，有時會隱去請求者的具體身分（名字、種姓），其目的在於將法義的重點從「個人」轉向「法理」，使教法不因依附於特定人物而受限，從而達到正法久住、聖教長存的目標。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於界定某種特定的言說方式或認知狀態，明確將其定義為「自說」（自體之說或自我表述），旨在區分不同的說法類別或心法運作模式。

此句為典型的詢問式句法，旨在探究特定現象或法相產生的條件與原因。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對萬法生起之因果關係的精確分析，以破除對自相的執著。
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此處討論的是經集或論說的構成形式。
在瑜伽師地論的分析框架中，說明佛法教導通常有其機緣，即透過特定的「請法者」（補特伽羅）提出請求，佛陀才隨緣而說。
這強調了法義的顯現是基於因緣（請法）而生的。
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此處討論的是修行路徑中的法門分類。
在《瑜伽師地論》的語境中，指涉那些與律儀（毘奈耶）相結合，透過特定的因緣條件而能導向「別解脫」（即針對特定法門而獲得的解脫）的經典或教法。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於對前述條件或法相的總結，明確界定其在因果鏈條中扮演的「因」與「緣」的角色，強調現象產生的依據與條件。

此句為論述中的承接問句，旨在透過譬喻法將深奧的瑜伽修行理論或心法轉化為易於理解的具象說明，是論書中常見的教學導引方式。
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此句為論書中的過渡語，指出在目前的討論範圍或法義內容之中，將透過譬喻的方式來進一步闡釋，以助於理解深奧的瑜伽師地法義。
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本句說明在論述深奧法義時，運用譬喻能將抽象的理路具象化，使學習者能更直接、清淨地領會原本的教義，避免因文字艱澀而產生誤解。
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此句為論著中的標記語，用以明確指出前文所述之內容在論證結構中扮演「譬喻」的角色，旨在透過類比使深奧的法義變得易於理解。

此句為詢問「本事」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，「本事」通常指修行者在成佛前所積累的基礎資糧、最初的發心或成就佛道所需的基本條件（如宿世善根）。
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此句在《瑜伽師地論》中討論心識與習氣的延續性。
強調個體在過去世中所接觸、學習或經驗的具體事物（事）、深層義理（義）以及語言教導（言教），會形成一種相應的習氣或記憶，影響今生的認知與領悟。
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在《瑜伽師地論》的結構中，「本事」指涉的是修行者在進入正式修行階段前，所需具備的基礎知識、前緣或根本原因。
此句為對前文所述內容的總結定名，明確該部分論述屬於「本事」之範疇。

此句為論書中的設問，旨在探討「本生」（Jātaka）的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，本生是指菩薩在成佛之前，於過去世中所經歷的種種生生世世的經歷與修行事蹟，用以說明佛陀成道前積累福德與智慧的過程。
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本句描述《瑜伽師地論》中關於佛陀過去生（前行）的敘述，強調佛陀在成道前，於無數世次、不同空間方位中，透過不斷的生死輪迴，恆常實踐菩薩行與克服困難的「難行」，以積累福慧資糧。
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在《瑜伽師地論》的語境中，此句用於定義「本生」（Jātaka）的概念，指佛陀在成道前，於過去生中積累福德與智慧的經歷，用以說明菩薩修行次第與因果關係。

此句為詢問「方廣」之義。
在《瑜伽師地論》的語境中，「方廣」通常指法門廣大、涵蓋全面，不偏頗且能包容一切法相，是用於描述佛法教義之廣博與深邃的特質。
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本句說明在《瑜伽師地論》的特定篇章中，旨在詳盡論述菩薩道的修行次第，其最終目標是使修行者獲得佛果（無上正等正覺）以及與佛等同的種種圓滿智慧功德（如十力、四無畏、十八不礙智）。
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在《瑜伽師地論》的語境中，「方廣」指法門廣大、涵蓋全面，不偏頗且能包容一切法義，用以描述佛法教理的周延性與深廣度。

此句為論述之啟問，旨在探討修行者在追求解脫或正法時，其心念的希求狀態、方向以及正確的希求方式，以避免落入錯誤的執著。
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本段旨在界定「最勝功德」的範圍，涵蓋了從佛陀到在家近事的所有聖職與修行身分。
強調這些功德不僅在量級上勝於世間，且在質上具有「共」（多方共有）與「不共」（特定身分獨有）的區分，並強調其稀有性與公認性。
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此句為對特定名相或法門的定名。
在《瑜伽師地論》的系統分析中，透過對特定心法或修行狀態的定義，以便後續對其性質、功能及修習次第進行詳細論述。

此句為論書中典型的導引式提問，旨在引出後續對特定法義的詳細分析與論證，符合《瑜伽師地論》嚴謹的體系化論述風格。
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本句描述對佛法理論體系的系統性研究。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過論書（阿毘達磨）對經藏（契經）進行分析與總結，以達到對深奧法義的精確掌握。
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在《瑜伽師地論》的語境中，此句用於界定「論議」的定義。
論議是指針對法義進行的分析、討論與辨析，旨在透過理路推演以釐清正見，而非單純的爭論。

本句說明佛法教義的分類與歸屬。
十二分教是指佛陀教法的十二種不同類別或形式，而三藏（律、經、論）則是佛教教典的總體結構。
此處強調無論教法形式如何多樣，最終都歸納在三藏的體系之內。
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此處描述修行者或學者在學習三藏（經、律、論）時，根據各自的傾向或專長，被攝受於不同的法藏之中，說明佛法學習的專業分工與方向。
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此句在定義「經藏」（Sutra-piṭaka）的組成範疇。
在《瑜伽師地論》的分類中，經藏不僅指一般的經文，還涵蓋了十種不同的文學與教法形式，用以區分佛陀教法的不同呈現方式。
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此處指在瑜伽師地的體系中，對戒律、僧團管理及其因緣條件的論述，屬於「毘奈耶藏」（律藏）的範疇。
強調律法並非僵死之條文，而是依因緣而制定的規範。
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本句定義「阿毘達磨藏」的性質。
在瑜伽師地論的語境中，阿毘達磨（Abhidharma）是指對佛法教義進行系統性的分析、論述與辨析，將經中的教理條理化，使其成為可供研習的論典體系。

本句說明佛法教義的分類與歸屬。
十二分教是指將佛陀教法依內容性質分為十二類，而三藏（律、論、經）則是佛教典籍的總體結構，說明十二分教的具體內容皆能歸納於三藏的體系之中。
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本句說明「正法」之定義，強調法義的正確性源於宣說者的正覺與正行。
在《瑜伽師地論》的體系中，正法是指符合如實義、能導向解脫的正確教法，而宣說者必須具備正向的修行位階（正士、正至、正善丈夫）方能保證法義不偏頗。

本句說明修行者在接觸佛法之初，透過聽聞正確的教法（正法）而建立正確的認知，這是進入瑜伽師地修行次第的基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調聞、思、修的次第，而「聞正法」是消除邪見、開啟智慧的第一步。
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此句為論書中常見的承接式提問，旨在針對前文提及的某個名相或法義，進一步請求詳細的定義或解釋，以導出後續的具體分析。
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本段描述修行者在受持「三藏」（經、律、論）時的不同組合情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析修行者依據所受持之法門而產生的不同層次或類別，強調法義學習的完整性與多樣性。

本句在《瑜伽師地論》中用於總結前述關於「聞正法」的具體條件與構成要素。
在瑜伽師地的修習次第中，「聞正法」是正知正見的基礎，必須在正確的對象、正確的內容以及正確的理解下，方能成立為真正的聞法。
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此句在《瑜伽師地論》中用於對「聞正法」的具體分類進行導引，旨在詳細分析眾生在聽聞正確教法時的不同狀態或方式，以符合瑜伽師地之次第分析。
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此處描述學習佛法或聽聞教法之次第。
首先需接觸到文字表象（文），隨後方能深入領悟其內在的法義（義），體現了從形式到實質的認知過程。

本句為論書中的設問，旨在探討修行者在面對正法時，應採取何種正確的思惟方式（瑜伽之思惟），以確保對法義的理解不至偏差，並能將其轉化為實踐的基石。

本句描述修行者在進入深層禪定或思考法義前的必要條件：首先需具備正確的聞信基礎（正法），其次需在環境上遠離幹擾（獨處空閑），最後在心法上避開容易導致妄想或陷入邏輯死衚衕的「不應思處」，以確保修行的正向與安定。
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此處描述的是「思議」的對象範圍。
在瑜伽師地論的體系中，這屬於對現象與實相的觀察與分析，從個體的「我」出發，擴展到眾生、世間、業果，再深入到禪定（靜慮）的內在境界，最後達到對佛陀及其覺悟境界的體悟，呈現出由淺入深、由凡入聖的認知層次。

本句出自《瑜伽師地論》，強調在修行思惟時，需區分法的「自相」（指該法特有的、區別於他法的性質）與「共相」（指多種法共同具有的普遍性質，如「諸法皆空」或「無常」）。
這是透過分析法相來破除執著、建立正確見地的基礎分析法。

此句為論述之過渡句，指在前面所述的思惟方式之外，仍有兩種不同的思惟類別或層次需要進一步分析。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，通常用於對特定心法或修行階段的細分討論。
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此處描述在瑜伽師地論的分析框架中，如何運用「算數」作為一種觀察與分析諸法（現象）的工具。
這並非指世俗的數學計算，而是指透過對法之數量、類別、組合的邏輯推演，以達成對法相的精確掌握，屬於一種分析法的「方便」手段。
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此處描述的是一種分析性的觀察方法。
透過「稱量」對法相（現象特徵）進行衡量，並以正確的理路（正道理）作為基準，判別諸法的功德（正向特質）與過失（負向特質），旨在透過理性的分析來破除執著並明瞭實相。
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本段說明在《瑜伽師地論》的分析框架中，對所有教法（言教）的思惟，無論是針對蘊的分析還是其他法相的分析，最終都歸納為兩種基本的行相（運作模式）作為思惟的方便。
這體現了瑜伽行派將複雜的教理分析系統化、模式化的特點。

此句為論書中常見的承接式提問，用於引導對前文提及之特定名相、法義或修行階段進行更詳細的定義與解釋。
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本句定義「色蘊」的組成範圍。
在《瑜伽師地論》的分析中，色蘊不僅包含基本的十色處（如眼、耳、鼻、舌、身及五大），還涵蓋了所有屬於「墮法處」（即物質世界的各種衍生現象與組成）的物質色法。
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本句定義受蘊的組成。
在瑜伽師地論的五蘊分析中，受（Vedanā）是指對對象的感受反應。
三種受通常指苦受、樂受、捨受（不苦不樂受），這三類感受的總和構成了受蘊。
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本句在定義「想蘊」的組成。
在《瑜伽師地論》的體系中，想蘊並非單一功能，而是指對六種根源（眼、耳、鼻、舌、身、意）所對應之對象產生的認識與標記功能，合稱為「六想身」。
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本句在定義五蘊中的「行蘊」。
在《瑜伽師地論》的體系中，行蘊是指能導向未來果報的意志活動（心行）。
這裡提到的「六思身」是指與六根相關的思維造作，強調行蘊的核心在於「思」（cetana），即造作心，是決定業力方向的主體。
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本句定義識蘊的組成。
在瑜伽師地論的體系中，識蘊是指由眼、耳、鼻、舌、身、意六種識所構成的聚集，強調其作為五蘊之一的聚合性質。
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本句描述在《瑜伽師地論》的分析框架中，如何運用算數（數理分析）的邏輯方法，對構成個體的「諸蘊」及其相關的教理進行系統性的思惟與推演，旨在透過量化或分類的行相來釐清法義。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論透過算數（數理）的推演來體現法義的廣大與精微。
透過對數目行相的逐一思惟與推演（展轉），可以證悟到現象或法性在數量與層次上的極大差異，是用理路推導來體現「無量」之義。

本句探討在瑜伽師地論的修習中，如何運用「稱量」（tulyavāḍa，指透過比對、衡量來分析法相）的分析方法，依據正確的理路，對與五蘊（色受想行識）相關的教理進行深層思惟，以去除對蘊的執著並明瞭其實相。
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本句指在修行過程中，必須依據四種正確的理路（四道理）來觀察現象，以消除對現實的錯誤認知（倒錯），達到正見。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正確的分析與觀察來破除執著。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法相或分類的詳細定義與分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類問句用於界定修行階段或心法分類的具體內容。
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此處列舉四種道理（理），是用於分析法相與現象的邏輯框架。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，分別從相互依存（觀待）、功能運作（作用）、邏輯成立（證成）以及本然狀態（法爾）四個維度來剖析對象的性質與存在方式。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在觀察法義時，如何依據道理進行審視與等待驗證的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對法相的觀察與對理路之依止。
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此處討論的是「觀待」（Dependence/Relativity），在《瑜伽師地論》的分析框架中，是指事物不能獨立存在，必須依賴其他條件或對象而成立的關係。
此句為導入分類的概括說明。
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此處討論的是「觀待」（Dependence/Relativity）的兩種分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，觀待是指事物依賴於他法而成立的狀態。
生起觀待是指事物在產生之初即依賴條件而成立；施設觀待則是指透過名言的約定、設定而成立的依賴關係。
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本句闡述瑜伽師地論中關於「觀待」（Dependence/Conditionality）的義理。
強調一切現象（蘊）並非獨立存在，而是依賴於特定的因（直接原因）與緣（間接條件）而生起。
修行者透過觀察這種依賴關係，能體悟無我與緣起性空，破除對實體的執著。
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本段討論瑜伽師地論中關於「施設」（prajñapti，假名設定）的分析。
強調現象（諸蘊）並非實有，而是依賴於語言符號（名、句、文）的標記與定義而成立的假名。
因此，要理解蘊的性質，必須回溯到其語言建構的基礎（觀待），以破除對現象實有的執著。
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本句討論在瑜伽師地論的分析框架下，對「蘊」的認知方式。
區分了兩種認知層次：一是「觀待」（依賴），指事物之間互為條件、相互依存的關係；二是「施設」（假名），指在認知上為了方便說明而設定的名稱或概念。
強調蘊的實體並不存在，僅是在依賴與設定中產生的現象。
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本句討論《瑜伽師地論》中關於「道理瑜伽」的分析方法。
透過「生起」（指現象的產生過程）與「施設」（指名言的假定設定）兩種觀待方式來觀察五蘊的運作，以此作為修行道理瑜伽的方便手段，旨在透過對名言與實相的辨析來破除執著。

此句為論書中的設問，旨在探討特定法相或心法在運作時的機制、因果邏輯及其產生的效用。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類設問通常用以釐清名相的定義及其在修行實踐中的具體運作方式。
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本句說明五蘊在生起後，並非混亂無序，而是根據各自的緣起條件（自緣），執行其特定的功能（自用）。
這強調了蘊在組成生命現象時，各組成部分具有功能上的差異性與獨立性，是分析心身組成及其運作機制的基礎。
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此句描述六根（感官）與其對應的六境（對象）之感官接觸過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是分析識與根境接觸而產生認知（覺）的基本生理與心理機制，旨在說明感官如何運作以獲取外界資訊。
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本句闡述視覺感官（眼根）與其對象（色法）的對應關係。
在瑜伽師地論的體系中，強調根與境的相應，色法作為眼根的對象，是視覺認知過程（眼識）得以產生的必要條件。
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此處討論的是意識（manovijñāna）的對象。
在瑜伽師地論的體系中，意識的對象是「法」，而「法」在此指涉所有能被意識捕捉的現象或概念。
所謂「意境」是指意識所對準的目標（object），「意所行」則是指意識在處理這些對象時的運作過程（process/activity）。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，是用於概括前述類比邏輯的結語。
意指在討論心法或心所的運作時，若有其他類似的類別，其對應的對象（彼彼法）與產生的功能（別別作用）之關係，與前文所述的邏輯完全一致，無需重複詳述。
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此處在論述瑜伽行者的修行路徑，強調對萬法各自運作之理（作用）的認知與實踐方法（方便），將其系統化地定義為「作用道理」，旨在讓修行者透過觀察法的運作來契入真理。

本句為論書中的設問句，旨在探討如何透過實踐與經驗（證）來確立、驗證法義的正確性（成）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調不僅是理論上的認同，更需透過修行體悟以達成對真理的確證。
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此句闡述瑜伽師地論中對「蘊」的基本觀照。
透過觀察五蘊（色、受、想、行、識）的生滅，體悟其依緣而起（眾緣所生），因此必然無常；因無常而不能滿足永恆之慾，故為苦；因無實體自性，故為空；因非由單一主宰而能控制，故為無我。
這是從現象分析到體悟實相的修行路徑。
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本句說明在瑜伽師地論的認知體系中，修行者需依據三種量（量法）來排除錯覺與偏見，從而對法相進行正確、不失真的觀察，以達成正確的知見。
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本句闡述認識論中的三種量（量法），即獲取正確知識的途徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，量是指能使人對對象產生正確認知且不產生錯覺的準則。
聖教量依據佛法教導，現量依據感官直接接觸，比量則依據邏輯推理。
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本句指在瑜伽師地論的認識論體系中，透過三種量（量法/認知工具）來確立對法義的正確認知，使道理獲得證實與驗證，確保不落入錯覺或妄想。
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本句描述修行者在獲得智慧後，心意識不再隨境轉動，而是能將心正向地接納法義（執受），使其穩定不散（安置），並在正見中堅定不移（成立）。
這是在瑜伽師地論中關於心意識修習穩定度與正確性的描述。
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此句闡述瑜伽師地論中對「蘊」的根本觀察，透過五種特性（無常、眾緣生、苦、空、無我）來破除對現象世界的實有執著，是修行中觀照身心實相的核心法義。
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本句在《瑜伽師地論》的論證體系中，是用於總結前文對特定名相或法義的分析。
指透過上述的邏輯推導與定義，使該法義在理會上得到證實並成立，確保名相與實義相符。

此句為論述之起首，旨在探討「法爾」之義。
在《瑜伽師地論》的體系中，「法爾」指事物本然的狀態，即不依賴於外在造作、自然如此的真理或法性，是分析萬法自性與因果規律的核心概念。
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本句探討生命組成（五蘊）與物質世界（器世間）之形態與分佈的決定因素。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對業力、習氣以及共業如何塑造個體生命形式與外部環境的分析。
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本句探討四大（地、水、火、風）的基本特質（相）。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是對物質世界最基礎組成要素之特徵及其成因的詰問，旨在透過分析四大相來破除對物質實體的執著。
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本句旨在探究三法印（或四法印之核心）的成立根據。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是在分析現象（蘊）的變異性、實體的不存在（無我）以及解脫狀態（涅槃）的必然性及其因果關係。
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本句探討五蘊各自的特質（相）。
在《瑜伽師地論》的分析中，色法因其物質性而具有變易毀壞的特性；受法的功能在於領受與納入對象；想法的功能在於對對象的認定與等同；行法（心所）的功能在於驅動與造作；識法的功能則在於分辨與了別對象。
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本句說明「道理瑜伽」的基礎在於對「法爾」（Tathatā/Thusness）的體認。
法爾指現象界事物依其本然之性而存在，不依外在造作。
透過理解諸法本性、自性、法性皆是「應然」（必然如此），修行者能以此作為方便，進入道理瑜伽的境界，體悟真理與現象的統一。
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本句強調萬法無論其表現形式如何（相同、相異或否定），其底層的運作機制與本質皆不脫離「法爾」（自然本然）的真理。
修行者透過體認一切現象皆歸於此自然道理，從而消除對象的執著，使心靈達到安定與覺悟的狀態。
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在《瑜伽師地論》的語境中，「法爾」指事物本然的狀態或自然而然的性質。
此句旨在總結前文對事物自然運作、不依人為造作之理的論述，強調現象界運行的客觀必然性。

本句總結了在《瑜伽師地論》中，如何透過四種特定的邏輯道理（四道理）來分析與審視關於五蘊（色受想行識）的教法內容，旨在使修行者能正確理解蘊的性質及其與教理的對應關係。

此處論述瑜伽師地論中對於「言教」的分析方法。
透過「算數」（定量分析）與「稱量」（權衡比對）兩種行相（特徵/方式），能系統性地剖析佛法教理中關於五蘊及其餘法相的內容，將抽象的教法轉化為可觀察、可分析的邏輯結構。

本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，學習者需先對名相進行總結，再透過「審正」的觀察（觀察）與思惟（思惟）來深入理解正法。
這體現了瑜伽行派由名相定義到實踐觀察的認知過程。

本句定義了「聞思正法」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，聞思是正法學習的基礎，強調透過正確的聽聞（聞）與深入的思惟（思），以建立對正法的正確認知，進而為後續的修行與實踐奠定基礎。

此句為論書中的設問，旨在探討在特定的修行階段或認知狀態下，心意識如何達到不受遮蔽、不被執著所阻礙的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對法相的正確認知或定慧的成就，使修行者能無礙地觀察實相。
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本句為論述結構的轉折，旨在將「無障」這一法義進一步細分，以便詳細闡釋其不同的層次或類別。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對修行境界或認知狀態的精確分類。
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此處討論的是依止（依）的對象分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將依止對象區分為內在（指自身的心身或內在法）與外在（指外部環境、他人或外在法），用以分析法義的依據或修行的依止對象。
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本句在論述「無障」的定義。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過定義「障」（內障與外障）及其對立面（相違），來界定「無障」的具體內涵，採取以對立面來定義法義的分析方法。

此句為論書中之設問，旨在探討修行者在實踐過程中，由自身內在（如煩惱、習氣、心法等）所產生的障礙，如何成為阻礙證悟的依據或因素。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析障礙的來源是為了對治並消除它們。

此句為論述業力與果報的舉例開端，說明個體在過去世中缺乏福德積累，將導致其在現世或未來承受相應的匱乏或苦果，體現了瑜伽師地論中對業果因果關係的詳細分析。
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本句說明「福德」與「物質資材」之間的因果關係。
在瑜伽師地的修行體系中，福德不僅是精神上的功德，也包含支持修行所需的物質條件（資生具）。
若缺乏福德，修行者在面對基本生存需求時會遭遇匱乏，進而影響修行的穩定性。
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此處在分析三毒（貪、瞋、癡）的強度與持續時間之差異。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，將煩惱分為「猛利」（強度高、爆發力強）與「長時」（強度可能較低但持續時間久）兩種特質，用以精確區分心所的運作狀態。
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本句說明個體在現前遭受疾病折磨的因果關係。
根據《瑜伽師地論》的業力分析，現世的病苦並非偶然，而是源於過去世中造作的惡業（如傷害眾生、不敬醫者或不依正法等）所積累的果報。
。
本句在《瑜伽師地論》中討論病因與業果的關係，說明特定的生理或心理因素（彼）作為因緣，導致身體產生多種病症。
此處體現了佛教對疾病產生的因果論分析。

此句在《瑜伽師地論》中討論業力或果報的差異。
指個體在當下的行為（行）在質或量上不對等、不一致，導致後續產生的果報或心境產生差異。
。
本句描述身體病症與外在或內在因緣的關係。
在《瑜伽師地論》的醫藥或身體觀察部分，說明病苦的產生並非偶然，而是由特定的因緣（如飲食、環境、心念等）觸發而導致各種病症頻繁出現。
。
此處討論的是關於身體生理狀態對禪定或修行影響的分析。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，分析身心狀態（如飲食、病苦、睡眠等）如何影響心念的安定，此句指未完全消化的食物（宿食）留在體內，可能對修行者的身心狀態產生影響。

此句描述修行者在生活習慣與社交活動上的狀態。
在《瑜伽師地論》的修行框架中，過於粗重的飲食與過多的世俗雜務、社交往來，被視為會干擾定力、妨礙禪修的因素，強調應節制飲食並減少不必要的社交與雜務以專心修行。
。
此句描述修行者若未能斷除對世俗習氣的依著，將陷入對外在活動與感官舒適的追求中，這些「樂著」皆為修行上的障礙（結使），會分散對正念與定力的專注，導致無法進入深層的禪定或智慧覺悟。
。
此句描述修行者在修習過程中容易產生的心理與行為偏差。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這些屬於妨礙正念與定力的心法障礙，會導致修行停滯或退轉。
。
本句在《瑜伽師地論》的語境中，討論名相的產生與心識的遮蔽。
指出一切對現象的定義與稱呼（名），實際上是基於修行者內在的煩惱、習氣或認知偏差（內障）而建立的，而非事物的本然實相。

此句為瑜伽師地論中探討修行障礙的提問。
在瑜伽師地論的體系中，「外障」是指來自外部環境、他人或物質條件的阻礙，影響修行者進入定境或達成解脫的進展。

此句在《瑜伽師地論》中討論修行之依止對象。
強調若修行者依止不善的導師（不善士），將無法獲得正確的法導，甚至可能誤入歧途，說明導師在修行過程中的關鍵影響力。
。
本句描述修行者在學習過程中，因種種外在或內在的障礙（因緣），導致無法持續地獲得與其根機相應（隨順）的導師指導，強調了善知識與適當教法對修行進展的重要性。

此處描述眾生因業力牽引而投生於痛苦、艱難或不適宜修行之環境（如地獄、餓鬼、畜生道或世間極端惡劣之處），說明業報與生存環境的關聯。
。
此處描述修行環境的外部幹擾。
在《瑜伽師地論》的語境中，討論修行處所的選擇，強調環境的清靜對定力之重要性，指出白天嘈雜與人羣聚集等變異事會對禪定產生障礙。
。
此處描述修行環境中可能出現的幹擾因素。
在《瑜伽師地論》的修行指導中，強調環境的清淨與安寧，以利於禪定與心意識的專注，避免外界雜音對心境產生擾動。
。
此處描述修行者在面對艱苦環境時所承受的肉體苦觸。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對外在環境（處）所產生的觸感分析，旨在說明修行者在面對種種逆境時如何面對感官的痛苦。
。
此句描述眾生在特定情境下產生的心理恐懼狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析心意識的狀態或描述特定業力、環境所導致的心理反應，強調怖畏心對心識的影響。
。
本句探討名相的成立條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，名相並非事物的本質，而是由於外在的遮蔽或障礙（外障）導致感知受限，進而為了區分或標記而產生的依託性名稱。
強調名相的虛擬性與依他起性。
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本句為承接語，指出前文已詳細分析修行者在心靈內在（如煩惱、執著）與外部環境（如惡緣、外在幹擾）中所面臨的種種障礙，為後續論述如何破除障礙或進入下一階段的修習做鋪墊。

此句為論書中的詰問，旨在引導讀者或學生探究如何從簡略的表述中推導出深層的法義。
在《瑜伽師地論》的結構中，常透過「問答」形式，將詳細的修行次第與理論框架（如五分、十七地等）由簡入繁地展開。
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此句在《瑜伽師地論》中用於引出對特定修行階段或心態中存在的障礙之分析，旨在透過識別這些障礙，指引修行者如何予以排除以進步至更高階的地道。
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此處描述修行過程中三種不同層次的障礙。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這對應於修行者在實踐（加行）、離欲（遠離）以及進入定境（寂靜）這三個階段中可能遇到的心理或法義上的阻礙。

此句為論述之提問，旨在探討在修行過程中，因對特定修行方法（加行）產生執著或誤解，而導致無法進入更高層次覺悟的障礙。
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本句描述「障礙」對修行者的具體影響。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，若內在障礙（如煩惱或習氣）現前，會直接削弱修行者在「善品」（善法）上進行「加行」（刻意努力的修行實踐）的效能，導致無法有效推進修行進程。
。
此句為論書中常見的承接式疑問句，用於在分析完前一項後，引出對下一項法義或名相的詳細探討，旨在透過問答形式層層剖析瑜伽師地的修行次第與心法。
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此段描述修行者或眾生在世間所遭遇的各種身心苦難，涵蓋了生理疾病（內病）、外在傷害（外患）以及物質匱乏（缺乏資具）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在分析修行過程中可能遇到的障礙或對苦受的觀察，旨在讓修行者正視身苦，進而透過禪定與智慧轉化對病苦的執著。
。
本句在論述修行過程中的障礙。
所謂「加行障」，是指在實踐修習（加行）過程中，由於對法義理解不足或執著，而產生的阻礙，使修行者無法順利進入更高階的定慧狀態。

此句為瑜伽師地論中針對修行過程中遇到的「障」（如煩惱障、所著障等）提出的詢問，旨在探討透過何種修行方法或智慧能將遮蔽真理的障礙予以除去，以達到解脫或證悟之境。

在《瑜伽師地論》的修行規範中，此處討論飲食對定力與身體狀態的影響。
食用「麁重」之食會導致身體沉重、氣息不調，不利於禪定修行，故需對飲食性質進行辨析。

此句描述修行者或眾生在世間中處於繁忙狀態，涉及世俗事務的處理（事）、行為的造作（業）以及具體的執行過程（所作）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常用於分析心意識在不同層次上的活動或對世間法執著而產生的繁瑣造作。
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此處指修行者在實踐過程中，對特定的修行活動或利他事業產生傾向與喜好。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及修行者在不同階段對不同法門或事業的適應與選擇。
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本句描述心意識在面對世俗種種事業時，因產生「愛樂」的執著，導致心念不再專一，而是在不同對象之間跳轉、散亂的心理過程。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對「心散亂」狀態的分析，說明愛欲如何導致正念缺失。

此處描述眾生在心態或習性上的差異，指部分個體傾向於透過言語交流來表達或獲取滿足，在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心靈習氣或根性差異的觀察。
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本句描述修行者在不同法門上的特質。
即便在深度的寂靜修習（如止觀）中已有相當成就與能力，但對於該類修行者而言，讀誦經典所帶來的法喜與滿足感極其強烈，顯示出讀誦與實修在不同根機上的感應差異。

此處描述修行者在對治懈怠或觀察心態時，出現的一種對睡眠的貪著或習氣，屬於修行過程中需克服的障礙（睡眠懈怠）。
。
本句描述修行者因缺乏警覺或因緣不具，而陷入「惛沈睡眠」的心態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對治「懈怠」的分析，指出對身體舒適感的執著（執樂）會導致心智遲鈍，阻礙定慧的生起。

此句描述修行者或眾生在不同心境下的傾向。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討心意識的傾向或對特定對象的執著，指出有些人傾向於追求或喜好與能言善辯、擅長交際的人羣交往。
。
本段描述修行者或特定對象在尚未完全離欲或處於特定階段時，仍對世俗話題（王、賊、食、衣、色、地等）保有濃厚興趣。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類談論屬於「世俗法」的範疇，是用以對比修行者應然之專注於法義，而非沉溺於無益的世間雜談。
。
本句旨在警示修行者應遠離「無義」的議論。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正念與正定要求專注於解脫道，而沉溺於無益的虛妄議論（虛綺論）會分散心神，導致修行停滯，將寶貴的生命時間虛耗。

此句描述修行者在特定階段或特定心態下，對社交與羣聚的執著。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，過度愛樂與眾會集可能成為修行定力或離欲的障礙，屬於對世俗社交的愛著。
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此句描述心在面對特定對象或情境時，失去專注與定力，產生散亂（Vikṣepa）與擾亂的狀態。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這屬於對心意識狀態的細膩觀察，說明外緣如何引起內心的波動，影響禪定與正念的維持。

此處描述修行者在選擇居住環境時的不同傾向。
在《瑜伽師地論》的語境中，探討修行者的習性與環境的關係，「雜住」指不採取獨居或深山隱居，而是與他人共同生活或在較為繁雜的環境中居住。
。
本句描述修行者或信眾因對聖者、法師或特定法義的嚮往，而產生強烈的會面願望。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及修行次第中對導師（Kalyāṇa-mitra）的依止或對法義的渴求，說明瞭「因緣」在修行啟發中的重要性。
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此句描述眾生在世間情愛中的執著心。
在《瑜伽師地論》的心理分析語境中，此處旨在分析「愛」與「取」的運作機制，說明對對象產生依戀後，因恐懼失去而產生的不捨與痛苦，是用以說明煩惱如何由愛而生。

此處描述修行者或凡夫在心念上的偏差，指對「戲論」產生執著或喜好。
在《瑜伽師地論》的分析中，戲論是指不對正法、不對解脫、僅在名相上打轉的虛妄議論，屬於應捨棄的心法。
。
本句描述眾生因特定的因緣（通常指對對象的執著或錯誤認知）而陷入「戲論」。
在《瑜伽師地論》的體系中，戲論是指不符合實相、僅在名言概念中打轉的虛妄議論，是導致迷著世間、無法解脫的障礙。
。
本句描述修行者在進修過程中的心態轉化。
首先是向善，趨向正法所帶來的樂受；其次是更高層次的超越，即「捨善軛」。
在瑜伽師地論的脈絡中，某些善法（如對善法的執著或對功德的追求）雖能導向解脫，但在最終階段仍是一種束縛（軛），需透過遠離與捨離，方能達到真正的解脫。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，將前面列舉的各種妨礙修行、遮蔽真理的法（障法）進行總結，定義這些法在修行過程中必須被覺察並予以遠離，故統稱為「遠離障」。
。
本句描述修行者在追求寂靜環境時，若心中仍有對特定環境或物質（如臥具）的貪著，則此「貪著」本身即成為一種障礙（障），使其無法真正進入禪定所需的寂靜狀態。
這強調了外在環境的寂靜必須配合內心對物質與場所的不執著，方能真正稱為「居於阿練若」。

此句為詢問「寂靜障」的定義。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，寂靜障是指修行者對寂靜、安穩的狀態產生執著，或誤將暫時的定境、靜慮視為最終解脫，從而成為進步到更高智慧境界的障礙。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「寂靜」並非單純的靜坐，而是指透過「奢摩他」（止）來制止心亂，並透過「毘缽舍那」（觀）來洞察實相，兩者相輔相成，共同構成心靈的寂靜狀態。
。
本句指出在修行過程中，對治心亂的「止」（奢摩他）與對治無明的「觀」（毘缽舍那）分別存在對應的障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及修行者在進入定慧過程中需克服的心理與認知障礙，以達成止觀雙運。

此句為論書之設問，旨在探討在修行奢摩他（止）時，會阻礙心意識進入定境、無法達到心不亂動之狀態的心理因素或法相。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論修行之障礙或過失。
放逸是指心念不集中、缺乏正念而隨波逐流；住非處則指身心處於不應在的環境，或心意識停留於錯誤的對象（非正念之處），導致修行停滯。
。
本段描述修行者在修習定慮時，若缺乏正念與精進（放逸），容易產生的四種偏差狀態：一是陷入生理與心理的昏沉；二是對定境的快感產生執著（定偏），未能進一步發展觀止；三是心境墮入低劣的狀態；四是心靈處於不明覺知的闇昧之中。
這強調了在瑜伽修行中，必須在奢摩他（止）與毘婆舍那（觀）之間取得平衡，避免落入定境的陷阱。
。
本句描述修行環境對心境的影響。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，環境（處所）的選擇至關重要。
若身處喧鬧或不適宜之處，容易受到外界（人或非人）的幹擾，導致心意識無法安定在內，而向外馳走，增加修行定力的困難。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處指修行者在實踐奢摩他（止）時，因未能正確調伏心意識或受種種煩惱、習氣幹擾，導致無法進入定境或維持心之寂止的障礙。
。
本句指出特定的心理或法義障礙（障）會直接阻礙修行者進入寂靜（Nirodha/Śānti）的境界，強調障礙與定境寂靜之間的互斥關係。

本句在探討修行過程中，阻礙「毘缽舍那」（觀照/別作之觀）發展的心理或法義障礙。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及如何從止（奢摩他）轉向觀（毘缽舍那）時所遇到的遮蔽因素。
。
此句描述修行者在心態上產生傲慢（自恃）後，對身心狀態產生的負面影響。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這種「掉亂」是指心神不寧、缺乏定力，是因執著於自我優越感而導致的散亂狀態。

本段描述修行者在出家後仍對世俗身分（種姓、階級）產生執著，將過去的社會地位轉化為心理上的傲慢（慢心）。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於一種需要排除的心理障礙，說明即便出家，若不能破除對「我」的執著與對種姓的分別心，仍無法達到真正的解脫。
。
此句描述慢心（māna）的生起過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析中，當個體對自身某種特質產生錯誤的認同或執著時，會產生「自高自舉」的傲慢心，進而導致對他人的輕視，這是導致煩惱與障礙的心理機制。
。
本段描述修行者在出家時具備的優勢條件（如出身、相貌、學識與表達能力）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常用於對比不同根機或說明特定個體的特質，強調「多聞」與「聞持」是修習瑜伽行次第的基礎，而「善巧言詞」則有助於法義的傳達與教化。
。
此句描述由於錯誤的認知或執著（因緣），導致產生慢心（māna），表現為自我抬高與輕視他人的心理狀態，屬於瑜伽師地論中關於煩惱與心法分析的一部分。
。
本句描述修行者若生起慢心（自高舉），會形成一種心理與氣場上的障礙，使他人（即使是德高望重的長老）難以與其進行正常的法義交流，揭示了傲慢心對法親近與正法傳承的阻礙。
。
本段描述在特定情境下，比丘未對對象進行深入的法義指導。
重點在於「開發」與「顯了」，指將隱晦的法義揭示出來；而「智見清淨」則是修行目標，指消除偏見與迷妄，使對真理的認知達到純淨無染的狀態。
。
本句描述修行者因陷入「樂自」（自我滿足或傲慢）的心理狀態，導致在實踐毘缽舍那（Vipassanā，觀照）時產生障礙，無法正確觀照法相，揭示了慢心對智慧開發的阻礙。
。
此句描述修行者在證悟過程中的一種狀態，指僅獲得了初步或低階的智見（如初步的四諦或十二因緣理解），雖能獲得暫時的內心安穩，但尚未達到圓滿的覺悟，屬於修行路上的階段性停滯或初步成就。
。
本句描述修行者若僅掌握部分或錯誤的見解（下劣智見），卻誤以為已得正果而產生我慢，這種「安住」於錯誤見解的狀態會導致修行偏差，陷入自滿而無法進步。
。
此句描述修行者若陷入「慢心」或對現狀產生錯誤的滿足感（喜足），會導致心靈停滯，失去進一步精進的動力，是修行路上的重大障礙。
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本句描述在修習毘缽舍那（觀照）時，修行者若產生「我能觀」的傲慢（樂自恃）或對觀照對象產生執著（舉所住），將形成心理障礙，導致無法進入真正的空性觀照，屬於修行過程中的法執與我執。

此處討論的是心意識與感官（根）的狀態。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，「掉亂」描述的是一種缺乏定力、心神不寧的狀態。
當單一感官（根）受到外界刺激而不能保持寂靜時，這種躁動會波及其他感官，導致整體意識狀態不穩定，影響禪定與正念的建立。
。
本句描述的是一種極其沉淪的狀態，指個體的身、口、意三業完全被惡念與惡行主導，不論在任何時間點，其意識活動（思）、言語表達（說）與肢體行為（作）皆在造作惡業，缺乏正念與善法。
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此句描述心念不集中或定力不足的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調「思惟」需配合「安住」與「堅固」，若心散亂，則無法對法義進行深入且持續的觀察與分析，導致修行無法進展。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，若前行條件（因緣）不足或存在障礙，將導致「毘缽舍那」（觀照）無法達到究竟的圓滿狀態，無法徹底清除煩惱與習氣，無法達成清淨心之境界。
。
在《瑜伽師地論》的觀法修行中，指修行者在進行毘缽舍那（觀照）時，心神不寧、散亂不集中，導致無法正確地觀察法相，形成一種修行上的障礙。
。
本句指出修行奢摩他（止）時的兩種主要障礙。
第一是「多放逸」，指缺乏警覺與精進，心念散亂；第二是「住非處」，指心意識停留在不應停留的對象或錯誤的禪定狀態中，導致無法達到真正的定境。
。
此處討論在修行「毘缽舍那」（觀照）時，會造成障礙的心理狀態。
第一是「樂自恃」，指對自身成就產生傲慢心而得滿足，導致不思精進；第二是「掉亂」，指心念散亂、不專注，無法穩定地觀察法相。
這兩種狀態會使修行者無法正確地洞察實相。

在《瑜伽師地論》的修習體系中，寂靜障是指妨礙修行者進入定境或獲得智慧洞察的障礙。
它分為兩種：一是妨礙心靈止息、無法進入定境的「奢摩他障」；二是妨礙對法相正確觀察、無法產生智慧的「毘缽舍那障」。
兩者合稱為寂靜障，需透過對治修行方能消除。
。
此句為總結性陳述，指出前文對「障」（障礙）的分析已涵蓋其核心要義。
在《瑜伽師地論》的體系中，障通常指妨礙修行、遮蔽真理的心理或業力因素，此處旨在對該名相進行概括性的定義結語。

本句為論述結構的總結。
作者將前文詳細展開的分析（廣辨）與本文精簡的要點（略義）進行整合，定義出「障」這一核心概念的完整內涵，旨在讓讀者從宏觀與微觀兩個維度全面理解障礙的性質。
。
本句探討修行過程中對「障礙」的認知。
在瑜伽師地的分析框架中，當修行者能洞察障礙的本質（相違），意識到所謂的障礙與真實法性不相容或互斥時，便能體悟到障礙本身並非實有，從而達到「無障」的境界。

本句在論述「無障」的實義。
在瑜伽師地的分析框架中，透過對「障」的性質進行否定（無性）與狀態描述（遠離、不合、不會），證明障礙在實相上並不成立，從而確立「無障」的定義，旨在破除對障礙的實有執著。

此句為論書中的設問，旨在探討「惠捨」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，捨（upekṣā）是指心不偏向任何一方的平等心，而「惠捨」則是指將這種平等的心態轉化為對眾生的慈悲與利益，使心在平等中兼具救度眾生的智慧與願力。
。
本句討論佈施的動機與目的。
在《瑜伽師地論》的體系中，佈施不僅是積福，更需配合正確的心法。
此處強調佈施應基於正向的心理狀態（莊嚴、助伴）以及對修行（瑜伽）的支持，最終指向更高的解脫義理，而非單純的世俗獲利。
。
本句定義前述的佈施或捨離行為在特定法義下的名稱。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「惠捨」強調以慈悲心為基礎的捨離，不僅是物質的給予，更是心靈上的寬廣與不執著。

此句為論典中典型的問答式結構，旨在探討佈施（dāna）的主體及其條件。
在《瑜伽師地論》的語境下，此問是用於引出對施者資質、心態以及佈施對象之分析，以釐清如何正確地實踐佈施以獲取正果。
。
此句在《瑜伽師地論》的分析脈絡中，旨在探討佈施行為中的主體（施者）及其心態，用以分析佈施的構成要素與功德之來源。
。
此句為詢問佈施的對象或財物內容。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，探討佈施不僅是物質的給予，更涉及施予的種類（如財施、法施、無畏施）及其對應的心態與功德。
。
此句在《瑜伽師地論》的佈施法門討論中，旨在探詢佈施的「相」（方式、心態或條件）。
在瑜伽師地論的分析框架下，佈施不僅在於財物的給予，更在於施予者的心態（如無相、平等心）以及施與受的關係，藉此區分不同層次的佈施功德。
。
此句為論中之設問，旨在定義「施」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，施不僅是物質的給予，更涉及對貪著的對治以及對菩提心的培養，是波羅蜜修行的基礎。
。
此句為論中之詰問，旨在探討佈施的動機與目的。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是福德的積累，更是破除貪著、修習菩提心的基礎，透過分析佈施的因果來導引修行者建立正確的佈施觀。
。
本句在討論佈施的業果與心態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分行為的「性質」與其產生的「結果」。
此處強調若因緣適切，佈施這一行為本身的性質（施性）並不構成罪業，旨在釐清施與受之間的業力關係。

本句在定義佈施法門中的「能施」主體。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將施予行為的執行者（施者）與提供財物資源的擁有者（施主）共同界定為「能施」的範疇，以釐清佈施因果鏈中的主體條件。
。
此句為瑜伽師地論中針對「施」這一波羅蜜或功德項目的定義詢問，旨在進一步闡明施行的具體內涵、對象與正確的修行方式。
。
此句為對話中的詢問語，旨在引導對方思考或請求對方對前述法義、情境做出回應。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，常用於引導對話對象進入深層的法義討論。
。
此處在論述佈施的定義與條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調行為的直接性，明確界定「施者」的身份需建立在實際執行佈施行為（自手施）的基礎之上。
。
本句定義「施主」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的佈施法義中，真正的佈施需滿足兩個核心要素：一是財產的合法性（自物），避免以他人之物冒名施捨；二是心理狀態的正向性（欣樂），強調佈施時的心念應是歡喜而非勉強，因為心念的純淨程度直接影響佈施的功德量。

本句在論述佈施的功德與條件，重點在於界定「所施」（施與的對象）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佈施的果報不僅取決於施捨的物品，更取決於對象的清淨與屬性，故將其分為四類進行詳細分析。
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此處在《瑜伽師地論》中討論慈心（Maitrī）的修習對象。
為了克服對他人的嗔心或冷漠，修行者需由易到難，先從對受苦者、恩人、親近者及尊貴者產生慈心開始，逐步將慈心擴展至一切眾生。
。
此句為論書中的設問，旨在探討「苦」的定義與具體內涵。
在《瑜伽師地論》的分析框架下，此處通常是指對苦受的識別或對苦之性質的界定，以便後續詳細分析苦的種類與生起原因。
。
此段落詳細列舉了需要救濟與佈施的對象，旨在指導修行者在實踐佈施波羅蜜時，應關注社會中最弱勢、最缺乏物質與精神支持的羣體，體現慈悲心的廣泛實踐。
。
此處在論述苦的種類與分類。
瑜伽師地論在分析苦受時，將其細分為多種類別，本句旨在概括說明除了前文已詳述的類項外，仍有其他性質相似的苦受，統稱為「有苦」的範疇。
。
此句為論述中提出的疑問，旨在定義「恩」的標準。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常涉及對父母、師長或導師的感恩心，是用於分析心所或修行次第中關於報恩與慈心的討論。
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本段文字出自《瑜伽師地論》，旨在詳細列舉「恩」的具體表現形式。
在瑜伽師地法義框架中，這屬於對「恩」的分析，說明眾生在生存過程中，從生理需求（飲食、成長）、安全需求（救難、解縛、醫療）到精神需求（教導、陪伴、共情）所獲得的種種幫助，皆構成應報恩的對象。
這是在修習菩薩行或分析心法時，用以建立感恩心與慈悲心的基礎。
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本句在討論恩德的類別。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，對恩德的界定需依據具體的對象與因緣，此處指除了前述類別外，仍有其他符合條件的類別可被定義為「有恩」。
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此句為瑜伽師地論中針對「親愛」這一心理狀態或情感繫縛的定義詢問，旨在分析情感依著如何影響心靈的修行與解脫。
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此處在論述關於人際關係與情感繫絆的分類，分析眾生與親友之間產生依著或連結的不同心理狀態與行為模式，旨在分析情愛與社交互動對心識的影響。
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此句在《瑜伽師地論》中用於對「親愛」這一心理狀態（或隨眠）的分類總結。
說明除了前文列舉的具體對象外，凡是具有相同性質的心理依著與情感連結，皆歸類於「親愛」的範疇。
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此句為對話中的詢問語，用於請求對方對前述法義或議題發表意見或確認。
在《瑜伽師地論》的對話體裁中，常用於引導出後續的詳細法義解析。
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本段描述在進入正式聖道修行前，世間對「善人」的通用定義。
瑜伽師地論在此區分了「已離」（離貪、離瞋、離癡）與「正調伏」（為調伏而修行）兩種狀態，顯示出修行從初步的道德完善到逐步根除煩惱的過程，強調對治三毒（貪瞋癡）是賢善者的核心特徵。
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此句在《瑜伽師地論》的分類論述中，用以概括前述類別之外，仍有其他符合相同特質的類項，皆屬於「尊勝」的範疇，體現了論書在對法相分類時的全面性。

本句在論述佈施（惠施）的對象分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將施物分為「有情」與「無情」兩類，旨在詳盡分析佈施的組成要素，以對治貪著並積累福德。
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本句在探討佈施的具體實踐方式。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佈施不僅是單純的給予，還涉及對對象（有情）與施物（數物）的正確處理與持用，旨在透過正確的佈施行為來積累福德並消除貪著。
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此段落屬於《瑜伽師地論》中關於佈施（施）的詳細分類，旨在詳盡列舉佈施對象的各種可能性，涵蓋了從親屬、僕從、動物到不同年齡層的人員，以及與之相關的施物，體現了佈施法門在實踐中不分對象、廣行佈施的全面性。
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此處描述大乘菩薩修行中的「捨身佈施」。
在《瑜伽師地論》的佈施分析中，將身體部位視為一種「數物」（可計數的物質對象）進行施予，旨在破除對自我的執著（我執），體現極致的慈悲與捨離。
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本句在討論佈施的定義與界限。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，區分了真正的「佈施」與一般的「給予」或「行事」。
若菩薩的行為不符合佈施的特定義理（如無貪、無著、正向的菩提心等），則不能將其歸類為此義理下的佈施。
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此句在《瑜伽師地論》中討論關於權力、影響力與支配能力的心理狀態或社會現象，分析個體在面對不同類別的有情眾生時，所展現的掌控力（自在）、影響力（勢力）或壓制力（制伏）之差異。
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本句討論在修行過程中，如何將所獲得的法益或物質利益轉化為對他人的佈施。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者不僅要自利，更應將所得之惠益廣行於他人，以實踐菩薩行與慈悲心。
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此處討論佈施的果報與條件。
在《瑜伽師地論》的業力分析中，施捨行為本身的功德會受到施予者當時心態與道德狀態（是否有罪）的影響。
若在無罪（清淨）狀態下佈施，其善業果報較為純淨。
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本句探討施與受之間的因果關係。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，強調透過「惠施」（給予利益與恩惠）來化解對立，若缺乏此種正向因緣，則容易導致他人心中生起嫌惡與怨恨的負面心所。
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此句討論佈施的對象與結果。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調佈施應建立在正知正見之上，確保施予之物能真正令受者獲益，而非導致其產生煩惱或遭受損害，體現了對受施者身心狀態的覺察。
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本句在論述佈施的對象與方式。
在《瑜伽師地論》的分析中，佈施需區分對象的性質（如是否有罪）以及施予物的性質（如可持用的物品），以確立正確的佈施功德與對象選擇。
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本句在探討佈施的細節分類。
在《瑜伽師地論》的佈施法門中，將佈施對象或對象性質分為有情與無情。
此處特指將不具備意識的物質（無情數物）提供給他人使用或持有而產生的佈施功德。
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此句為論述之過渡語，旨在將複雜的法義進行分類簡化，以便於後續詳細展開說明。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種「略說」後接「詳說」的結構是典型的論書編排方式，用以建立邏輯框架。
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此處在論述關於財產或所有權的分類，將其分為可流通的財物、維持生存的糧食以及固定不動產（處物）三類，旨在分析對物質世界的執著或管理。
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本句在《瑜伽師地論》中旨在定義「財物」的具體範疇，列舉當時社會認可的各種珍貴寶石與礦物，用以界定財富的物質形式，通常出現在討論佈施、財富管理或對物質執著的法義分析中。
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此段落處於《瑜伽師地論》中關於財產或佈施對象的分類描述，旨在詳列世間財物的種類，以說明對待物質財富的觀照或佈施的範圍。
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此句在《瑜伽師地論》中用於定義或界定「財物」的範疇，旨在分析世間財富的性質及其對修行者的影響，屬於對名相的界定。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對特定名相（此處為穀物）進行定義與界定，以便後文詳細分析其性質或在修行、生活中的應用。
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此段落屬於《瑜伽師地論》中對物質對象（如飲食）的詳細分類與列舉，旨在精確定義修行者在觀察或處理物質需求時所涉及的具體對象，體現了論書對現象界細緻的分析特點。
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此處為《瑜伽師地論》中關於物質定義的分類描述，旨在詳盡列舉構成「穀物」範疇的所有種類，以確立名相的界限。
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此句為瑜伽師地論中典型的詰問形式，旨在定義「處物」的內涵。
在瑜伽師地論的體系中，此處討論的是關於空間、方位或特定環境中存在的物質對象（物），用以分析心意識如何與外部環境（處）產生關聯。
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此句在《瑜伽師地論》中用於列舉財產的具體形式，說明將物質財富轉化為公共福祉或宗教設施的對象，強調財產的運用應導向利他與修行。
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此句在《瑜伽師地論》中用於對「處」之對象（處物）進行分類總結。
在分析心法或環境的「處」時，除了前文列舉的具體項目外，將其他性質相近的對象一併納入此類，以完成對該法相的全面界定。
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本句討論佈施的條件與對象。
在《瑜伽師地論》的分析中，強調佈施物必須是「無罪」的（非盜取或不正當得來），且此處特指「無情數物」（有數量且非有情眾生的物質），說明在正確的法義框架下，如何透過物質的持用來實踐惠施。
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本句在定義佈施中的「所用施」（施之對象物）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佈施的物質對象不限於金錢財物，只要是被用於施予的對象，無論是有生命的（有情）還是無生命的（無情），皆屬於所用施的範疇。

本句解析「相施」的構成要素。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，施捨不僅是物質的轉移，而是一個完整的業力過程：首先是心意（思造作）中不帶貪著，接著由心意驅動身體與語言的行動，最後達成對財物的捨離。
強調「無貪」是決定施捨品質的核心心法。
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此處討論心識的相續狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「相續」指心念連續不斷的流轉。
此句區分了意識活動是發生在自身的心識流轉中（自相續），還是涉及或影響到他人的心識流轉（他相續），用以分析業力、意識或心法作用的對象與範圍。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句旨在定義前述的行為或心態符合「施」的特徵。
此處的「相」是指事物的特徵或定義，用以界定何為真正的佈施，而非僅是物質的給予。

本句定義「施」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，施不僅是物質的給予，更強調內心的「淨信」作為動機，使施捨行為轉化為具備功德的修行，而非單純的世俗交易或隨意施予。
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本句強調佈施的品質取決於其對應的見地。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，單純的施捨若缺乏正確的見解（正見），僅能獲世間福報；若能基於正教見（對法性的正確認知）而行佈施，則能將福德轉化為解脫的資糧，使佈施成為一種修行而非單純的善行。
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本句描述佈施的動機。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者基於對「因果」的正確認知（果見），意識到善行將帶來正向的果報，進而激發佈施的菩提心或善心，將對果報的信心轉化為實際的利他行為。
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此處描述佈施時的心理狀態。
「殷重」指心念深切、不輕率，強調施予時的恭敬心與專注力，是決定佈施功德量級的重要心理因素。
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本句描述佈施波羅蜜在實踐中的心態與行為要求。
強調施予時不僅要具備物質的給予，更需配合「恭敬心」與「親力親為」，且必須排除「輕慢」之心，方能獲得較大的功德。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心態的純淨與行為的謙卑是決定業力果報的重要因素。
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此句論述佈施的「時量」與「對象」之適宜性。
在《瑜伽師地論》的佈施修習中，強調佈施不僅是財物的給予，更需觀察對方的實際需求與時機，使佈施能真正產生救濟效果，而非盲目施予。
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此句強調佈施的正向品質。
在瑜伽師地論的修習框架中，佈施不僅是物質的給予，更需配合不損惱（非暴力、不傷害）的心態，確保佈施行為建立在慈悲與不害之基礎上，避免在施予過程中產生傲慢或對受施者的輕視。
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本句論述佈施的「法」與「物」之清淨。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於給予，更在於獲取財物的手段（不兇暴）與施予物品的品質（鮮潔、精妙、清淨）必須符合正法，方能獲得圓滿的功德。
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本句論述佈施的正確修習方式。
強調在不損害自他（無罪）的前提下，透過反覆的佈施練習，逐步消除內心的吝嗇（慳垢），使佈施的心理能力與物質條件（勢力）逐漸增強，從而達到圓滿的佈施功德。
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本句描述佈施功德圓滿的三個階段：施前（歡喜）、施中（清淨）、施後（無悔）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調心意識的狀態直接影響業果的品質，唯有三時心念皆純淨，方能獲最大之福德。
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此句總結前文所述的佈施條件、心態或對象，強調在符合特定正法義理的狀態下進行佈施，以確保佈施能產生正面的業果。

本句探討施捨的動機與對象。
在《瑜伽師地論》的分析中，惠施（給予財物或法益）的起點往往是慈悲心，而慈悲心的觸發條件則是觀察到眾生正處於苦難之中，從而產生救拔之意。
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此處討論佈施的動機與對象。
在《瑜伽師地論》的分析中，區分了不同類型的佈施心。
此句描述的是基於「報恩」心理而產生的佈施行為，屬於有相佈施的一種，即對特定有恩對象的回饋。
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本句分析佈施的心理動機。
在《瑜伽師地論》的分析中，佈施若基於愛、敬、信順等情感，仍屬於有漏的佈施，且此處特別指對親近之人的施予，區分於對眾生平等、無相的佈施。
。
此處討論佈施的動機與果報。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將佈施分為不同的類別。
當施者的目的是為了獲取超越常人的世俗福報或解脫道的殊勝功德時，這種佈施行為及其產生的果位被定義為「尊勝」。

本句說明修行者基於前述的因緣（如對苦難的共感或對功德的理解），而決定實踐「惠施」。
在《瑜伽師地論》的體系中，施是一種波羅蜜道的基礎修行，旨在破除對自我的執著並培養慈悲心。
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本句說明佈施在《瑜伽師地論》體系中的實踐動機。
佈施不僅是物質的給予，更是心靈的修煉。
其目的分為四個層次：一是透過佈施淨化並莊嚴心靈；二是將佈施作為修行路上的支持與伴侶；三是為深層的瑜伽禪定修行提供資糧；最後是為了達成解脫的最高義理目標。

本句在分析佈施的心理狀態與因果。
在特定的因緣下，佈施的行為（施性）不構成罪業，而是一種基於慈悲與智慧的捨離，故稱為「惠捨」，強調佈施應建立在正確的見解與動機之上，方能轉化為真正的功德。

此句為論書之提問，旨在探討出家修行者（沙門）應如何透過內在戒行與外在威儀，達到符合法義的莊嚴狀態，而非指世俗的華麗裝飾。
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此句為對話的開端，引入嗢拕南（人物名）的論述，在《瑜伽師地論》的對話體結構中，用於引導後續關於法義的討論或質詢。

此段描述修行者或善知識應具備的德行與相好。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對修行者資質與品格的具體要求，強調內在心法（如正信、少欲）與外在行相（如端嚴、柔和）的統一，是成就瑜伽修行之基礎條件。

本段描述一名理想修行者的特質，涵蓋了信仰（正信）、品格（無諂曲、柔和）、身心狀態（少疾病、堪忍）、精進心、智慧以及生活態度（少欲、易養）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是對修行者在進入更高階位前應具備的基礎資質與德行之要求，強調內在慧根與外在行持的統一。

本句為論書中的設問，旨在探討「正信」的具體定義與構成條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，正信不僅是單純的相信，而是基於正見、對師與法有正確認知且不偏不倚的堅定信念，是修行進入更高階段的基礎。
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本句描述修行者在進入更高階段前需具備的四種心理資質。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對法義的信受與願力，是支持修行者持續精進、不退轉的心理基礎，強調從初步的信心（淨信）到深層的理會（勝解）與情感驅動（欲樂）的完整過程。
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此句描述修行者在進入深層修習前，必須建立的心理基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，「淨信」是正向修行的前提，對「善法」（正法）與「大師」（指導老師）的絕對信任，能消除對法義的疑慮，使心念專一，進而能有效地實踐瑜伽行。
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此處描述修行者對導師應有的禮敬態度。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，對導師的恭敬與承奉是建立正信、獲取正確指導的前提，體現了師徒傳承中的依止關係。
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本句描述修行者在依止導師時應具備的具體心態與行為。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對導師的恭敬與依止是進入正法、正確實踐瑜伽行之基礎，強調心靈的專一（專心）與行為的實踐（供養、依止）必須同步。
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本段論述修行者在建立正信與恭敬心時的對象範圍。
強調不僅是對導師（大師）應有恭敬，對於共同修行者、正法教導、供養實踐、精進心以及禪定狀態，皆應持有相同的重視與恭敬態度，以確保修行環境與心態的純淨。
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本句在《瑜伽師地論》中用於定義「正信」的達成狀態。
正信是指對佛法正確的認知與堅定的信心，不偏不倚，且能導向解脫。
當修行者在認知與實踐上符合前述條件時，即稱為「具足正信」。

此句為論述修行者在心態與行為上應具備的誠實與正直。
在《瑜伽師地論》的語境中，探討的是擺脫偽飾、不以欺瞞或迎合他人來獲利的清淨心態，是修習菩薩行或聖道之基礎。
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本句描述修行者在師徒與同法友關係中的誠實與純淨。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調「如實自顯」是為了讓導師能準確診斷其心靈狀態，以便給予對症的指導，避免因隱瞞或偽飾而阻礙修行進程。
。
本句定義「無諂曲」的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，諂曲指為了獲利或名聲而進行的虛偽、不誠實的行為。
無諂曲是指心境坦率、真實，不以欺瞞或偽裝來面對他人與自身，是修行者在戒律與心法上必須達到的誠實狀態。

此句為論書中的設問，旨在探討修行者在修習瑜伽師地過程中，關於身體健康狀態（少病）的定義及其對修行條件的影響。
。
此處描述的是理想的環境或物質條件（如食物、氣候或居住地）應具備的特質。
在《瑜伽師地論》的修行環境或資糧討論中，強調外在條件的適中與調和，以避免因過度極端（如極熱、極冷）或病害而對修行產生幹擾，使心能安住於定慧。
。
本句探討生理消化過程（熟化）的因緣。
在《瑜伽師地論》的生理分析中，討論食物如何透過內在熱能（火大）由生轉熟，分為「正變」與「逆變」等過程，此處強調在特定因緣下，食物能正常地被消化吸收。
。
此句在《瑜伽師地論》中通常出現在討論身體狀況、病苦或修行環境的脈絡中，用以界定或描述一種疾病較少、身體相對健康的狀態，作為對比或分析的基準。

本句為論書之設問，旨在探討精進（Vīrya）在不同層次中的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，「性勤」是指基於本性或自然而然產生的精進，與後天刻意修習的精進相對，是用以區分精進之性質的關鍵名相。
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本段描述修行者在實踐善法時應具備的心理品質與行為特質。
強調「勢、勤、勇、猛」四種正向能量的安住，以及對善法的堅持（不捨軛）與不懈怠。
最後提到對同修（同梵行者）的恭敬承奉，體現了瑜伽師地論中關於修行環境與人際互動對證悟的輔助作用。
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本句為定義性結論。
在《瑜伽師地論》的精進品中，將精進分為不同層次，此處指涉的是基於本性、恆常不懈的精進狀態（性勤），強調其內在特質的穩定性與持續性，而非暫時的激發。

本句為論書中的設問，旨在探討如何透過修行而獲得「妙慧」。
在《瑜伽師地論》的體系中，妙慧不僅是指一般的聰明，而是指能正確觀察法性、斷除煩惱且契合真理的現量與比量智慧。
。
此處描述心意識在修行或特定境界中，其功能性的完善。
聰（聰慧）指領悟力，念（正念）指不忘失對象，覺（覺知）指對法相的敏銳察覺。
三者圓滿代表心靈在認知與覺察上不再有缺失。
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本段描述傳法者或修行者需具備的條件。
首先是生理與心智的健全（根器不鈍、不愚、不瘖瘂），確保能正常溝通；其次是表達能力，能將法義清晰區分並闡述；最後是智慧層面，必須同時具備「俱生覺慧」（先天稟賦的智慧）與「加行覺慧」（後天透過聞思修所獲得的智慧），方能圓滿傳法之職。
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本句總結前文所述的修行或認知過程，說明當修行者達到特定的觀照狀態或對法義的正確領悟時，即定義為圓滿了「妙慧」。
在《瑜伽師地論》的體系中，妙慧是指能正確區分法相、破除迷妄的真實智慧。

此句為論述少欲之定義的啟問。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「少欲」並非單純的物質匱乏，而是指對感官慾望的調伏與減少，是修行定力與解脫的基礎條件。
。
此句描述的是一種深層的謙卑與對治名聞利的修行狀態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，真正的功德不在於外在的認可，而在於內心的清淨與無執。
若追求他人的知曉，即是生起了「名」的貪著，會損害少欲知足的實質功德。
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此句描述修行者在他人眼中所呈現的特質。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「少欲」是基礎的戒律與心法，而「功德」則是透過正向修行所獲得的果位或能力。
此處強調的是一種外在認知與內在實修的對應。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，少欲是指對物質享受與世間欲求的剋制與減少，是修行定力與解脫的基礎條件，旨在消除貪著以達到心靈的清淨。

此處為論述之啟發問句，旨在探討「喜足」（Tusṭi）的定義。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，喜足是指對目前所得之法、果或處境感到滿足且心滿意足，不生貪著或不滿，是心靈安定與滿足的狀態。
。
本句描述修行者在對治貪欲時，對基本生活資材（四事）不生渴求，而是對現有之少量物資即能生起正向的滿足感。
此處強調的是「正知足」，即基於對法義理解而產生的知足，而非因懶惰或無志而產生的盲目滿足。
。
此句描述修行者在對治貪欲、實踐少欲知足的狀態。
重點在於對物質條件（衣服）的質地（粗或妙）不再產生執著與心理波動，達到心境的平穩與離欲。
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本句強調在修行過程中，即便獲得了定力、智慧或其他法益，亦須保持心境清淨，不產生染著與愛欲，以免成為新的障礙。
這是一種「得而後捨」的修行態度，確保所得之法益能真正轉化為解脫的工具而非束縛。
。
本句延續前文對物質資具的觀照，強調修行者在對待衣食住行等基本生活需求時，應秉持相同的正見與節制態度，不應產生執著或過度追求，將其視為維持色身以利於修行之工具而非享受之對象。
。
此句為對前文所述人物名稱的定名。
在《瑜伽師地論》的敘事結構中，通常在描述人物特質或事蹟後，正式交代其名號。

此句為論述之啟問，旨在探討修行者在心性與生活習慣上，如何達到容易被教導、容易調伏且不對物質環境產生過度依賴的狀態，是衡量修行進展與心態謙卑的重要指標。
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此句描述修行者在禪定或生活中達到自足狀態，不依賴外在的人事環境（如僕人的服侍或他人的陪伴）來獲得身心的安適與調養，強調內在的獨立與自在。
。
本句論述修行者在接受供養時應保持知足，不應對財富產生貪著或要求過多。
若修行者追求奢侈或過量財寶，會增加施主的負擔，使其被視為「難養」，這有違出家人的清淨與謙卑，亦會損害法信。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，「易養」是指修行者不對物質生活有過多要求，能隨緣滿足，不因對衣食住行的執著而產生煩惱，從而使心靈能專注於修行，不成為修行上的障礙。

此句為瑜伽師地論中探討心所或修行狀態的詰問，旨在分析使心靈達到滿足（滿）的條件與因緣，通常與對法欲的調伏或對特定境界的成就相關。
。
此處討論的是在修行或心法運作中，對於某種狀態或定力的維持能力。
指即便僅獲得極少量的定力或正念，也能夠在不依賴外在強烈刺激的情況下，靠自身力量維持該狀態。
。
此句描述修行者在衣食住等物質條件上的知足心。
在瑜伽師地論的修行次第中，強調對物質需求的剋制與適應，即便獲得的資材粗劣，亦應以自律與忍耐心來維持，不應生起貪著或厭離心。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於描述修行者在對待物質或感官需求時的心理狀態。
所謂「易滿」是指對少量的獲取即能感到滿足，不產生強烈的貪著或渴求，是修行少欲知足、對治貪欲的重要指標。

本句為詢問如何透過修行來獲取多種善法功德。
在《瑜伽師地論》的體系中，功德的成就需依據次第的修行與對法義的正確理解，透過具足正定、正思惟等修行路徑而達成。
。
本段描述修行者在生活習慣與物質需求上的極簡化與剋制，屬於瑜伽師地論中關於「少欲」與「調身」的具體實踐。
透過對飲食、衣著、居所及坐姿的嚴格規範，旨在消除對物質的依戀，創造適合禪修的寂靜環境，以達到心境的安定與專注。
。
本句討論修行者在依止物質資具（食、衣、敷具）時，如何透過正確的對待與使用，將其轉化為修行功德。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對資具的節制與正念使用，使其成為支持修行的資糧而非障礙。

此處為《瑜伽師地論》中關於比丘行持乞食之規範分類，旨在區分不同情境下的乞食法，以符合律儀與修行之目的。
。
此處討論比丘在行乞食時的兩種不同方式。
前者指不拘泥於順序，隨處獲得即受；後者指遵循一定的地理或社會順序，有系統地進行乞食，以避免重複或遺漏，體現修行者在生活細節上的規律性與對信眾的考量。

此處解釋修行者在乞食時應保持隨緣心，不對供養物產生執著或挑選，不刻意追求特定對象或特定食物，體現對物資的隨緣接納與謙卑心。

此處說明比丘乞食的具體作法。
所謂「次第」，是指不選擇特定的施主，而是依照地理順序巡訪，體現出比丘謙卑、不擇對象、隨緣受納的修行態度，旨在消除對待心與傲慢。
。
此處描述比丘在行乞（託缽）時應具備的心態與威儀。
強調應對待食物持有平等心，不應因貪圖精美或數量而失去僧伽的莊嚴與清淨，旨在對治貪欲，實踐知足與平等心。

此處屬於《瑜伽師地論》中對於比丘戒律或生活規範的細節分析。
文中在討論乞食的種類或規範時，將其依據「無差別性」（即不區分對象或條件的共性）進行分類，得出十二種特定的類別，旨在精確界定律儀的適用範圍。
。
此處屬於《瑜伽師地論》中對僧團生活規矩（律儀）的詳細分析。
文中將「乞食」這一行為根據其性質、對象或方式的不同進行分類，以確立修行者在生活實踐中的具體規範。

此句探討比丘戒律中關於飲食時間的限制。
在瑜伽師地論的律義分析中，討論修行者在特定時間段（一坐）內進食的定義，以規範飲食節制，避免貪著於食。
。
此處描述的是僧團對於「受食」的律儀規範，強調在單次用餐過程中應節制且有規律，避免貪食或反覆進食，體現修行者在生活細節上的自律與對食慾的調伏。
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此處在論述修行者的飲食節制與戒律規範，說明符合特定條件的飲食方式，被定義為「一坐食」（即一次坐下完成該餐，不反覆起身或分次取食），旨在防止貪食並維持禪定之定力。

此句為瑜伽師地論中關於禪定與飲食調適的詢問。
在修行過程中，討論如何透過先進入定境（止）來調伏心念，隨後再進行飲食，以避免飲食慾幹擾定力，或在定後適度飲食以維持身體機能，體現修行中「調身、調息、調心」與生理需求之間的平衡。
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此處描述的是僧團在飲食時應遵循的威儀與律儀。
強調在用餐過程中的次序與禮節，包括正確的坐姿（應座）以及領受飲食的程序，旨在透過生活細節的規範來修行正念與剋制，避免散亂與貪著。
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此句描述修行者在接受供養時的心理調適，強調將飲食視為維持身體生存的最低限度支持（藥用），而非為了口腹之慾，旨在培養知足心並防止對供養者的依賴或貪著。
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此句描述修行者在飲食節制（少食）上的正念覺知。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，對生理需求的精確掌控與剋制是戒律與禪定修行的基礎，旨在防止因過度飲食導致的懈怠或病苦，維持身心的輕安。
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此處描述僧團在接受供養時的禮儀次第，強調在正式領受供養之儀式完成後，方能開始進食，體現出對供養者的尊重以及僧團律儀的嚴謹。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於修行者在特定法門或戒律中對飲食節制的規範，說明一種特定的進食順序或節制方式，強調先止欲或止息後再行飲食的修行次第。

此句為論書中的設問，旨在探討比丘在持戒與生活簡樸方面的具體標準。
在瑜伽師地論的戒律討論中，強調修行者應減少對物質的依賴，以三衣（下衣、上衣、外衣）為基本限度，以達到離欲與精進的目的。
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此處描述的是修行者採取極簡物質生活的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過減少對物質的依賴（僅持三衣），以達到心靈的自在與專注，是修行者在資具管理上的剋制與自立。
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此句為論述僧伽律儀中關於衣著的規範，旨在定義出家比丘所應持有的基本衣物組成，以符合簡樸與遮體之目的。
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此處列舉比丘應具備的三種基本衣物，屬於律儀中關於衣著的規定，旨在使出家者生活簡樸，符合修行需求。
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此句描述比丘在持戒中對衣物的嚴格限制，強調不貪著、不儲蓄多餘物資的清淨生活，符合瑜伽師地論中關於比丘律儀與少欲知足的修行要求。
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此句在論述比丘的持戒標準，說明符合特定條件（如不持有額外衣物）的情況，在律法上被定義為「僅持三衣」的簡樸生活狀態。

此句為論述僧伽戒律或修行資具之詢問，旨在釐清「僅持毳衣」在律法上的定義與具體標準，探討修行者在衣著簡樸程度上的界限。
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此處描述的是瑜伽行者或特定修行者在持戒與生活簡樸上的要求，強調對衣物的嚴格限制，僅使用毛毳（羊毛或獸毛）製成的衣物，以杜絕對物質的執著與儲蓄心。
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此處在討論修行者的衣著與持持法。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是在界定特定的持持標準，說明若僅滿足於持有毳衣（粗毛衣）而未達其他標準，則定義為「但持毳衣」。

此句為詢問關於「持糞掃衣」的定義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對物慾的剋制與對傲慢心的對治，透過穿著由廢棄布料（甚至沾染汙穢之物）縫製而成的衣物，來實踐極端的簡樸與捨離執著。
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此處在論述比丘受戒或持戒中關於「衣」的獲取與使用規範。
詳細列舉各種不潔或被遺棄的環境與物質，旨在界定何謂「不淨之衣」，以規範僧團在處理捨棄物時的清淨與戒律要求，避免在不適當的場所拾取或使用汙穢之物。
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本句描述比丘在處理衣物時的具體作法。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這體現了對物質資材的謹慎管理與對「少欲知足」的實踐，強調即使是處理不淨衣物，亦需透過勤勞（堅執）與細心（縫染）來維持僧團的清淨與持物之節制。
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本句定義「持糞掃衣」的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，持糞掃衣不僅是物質上的簡陋，更是透過穿著由廢棄布料縫製的衣服，來對治對外相的執著、破除傲慢，實踐極端的謙卑與捨離。

此句為詢問修行者在實踐瑜伽修行時，關於「住阿練若」（棲居寂靜處）的具體定義與標準，旨在釐清適合禪修的環境條件及其對定慧修行的影響。
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此句描述修行者選擇「偏僻處」居住的具體條件，旨在透過遠離世俗喧囂與物質依賴，創造適合禪修與內省的環境，是瑜伽師地中關於修行環境（處所）的具體規範。
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本句定義了在《瑜伽師地論》中關於「住阿練若」的具體實踐標準。
阿練若是指遠離喧囂、適合修行禪定的寂靜環境，強調修行者在環境與心境上皆能達到遠離雜染的狀態。

本句為論書中的設問，旨在探討修行者在選擇環境（如樹下）以進行禪定或精進時，其具體的定義與實踐標準。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對修行環境的選擇及其與心境安定之關係的討論。
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此處描述修行者在選擇住處時的願力與實踐，強調一種簡樸、遠離喧囂且依止自然的禪修狀態，符合瑜伽師地論中對於修行環境與心念定力的要求。
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此句在《瑜伽師地論》中是用於定義或界定特定修行狀態或名相的結論句，說明符合前述條件的情況，在名相上被定義為「常居樹下」。

此句為瑜伽師地論中針對特定心意識狀態或境界的詰問。
在瑜伽行派的分析框架下，「逈露」通常涉及對法相的觀察或心境的顯現程度，此處旨在探討一種恆常維持的覺知或顯現狀態及其特質。
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此句描述修行者或特定心態對環境的偏好，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於分析心意識對特定空間感官的希求或習氣，探討心念如何與外在環境產生連結。
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本句在《瑜伽師地論》中描述修行者在特定禪定或心境中，能恆常保持與煩惱、雜染或世俗牽絆相遠離的狀態，強調一種穩定且清淨的心靈處境。

此句為瑜伽師地論中關於修行環境與對治執著的詢問。
在修行體系中，居住於塚間（墳場）旨在透過面對死亡的實相，破除對肉身與世俗生活的執著，培養厭離心，是禪定與觀照死亡（不淨觀）的實踐環境。
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此處描述修行者為了對治對身體的執著與對死亡的恐懼，刻意選擇在塚墓、屍骸處等不淨之處居住，以培養厭離心並觀照無常。
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此句描述修行者為了對治對身體的執著與貪愛，刻意選擇在墳場（塚間）長期居住，透過觀察屍體的腐敗過程來體悟無常與不淨，是瑜伽師地論中關於對治貪欲的修行實踐。

此句為瑜伽師地論中關於禪定修行之問項，探討在修行過程中如何維持恆常、端正的坐姿，以利於心念不散，是進入深層定境的基礎物理條件。
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此處描述的是修行者在禪定或持戒時對「坐相」的嚴格要求，強調端正身心，避免因身體依賴外物（依倚）而導致心神鬆散或陷入昏沉，是瑜伽修行中關於身心調控的具體要求。
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此處描述修行者在禪定練習中，對維持端正身姿（端坐）的恆常心念與期許，是為了建立穩定的定力基礎，避免身心散亂。

此句為論書中的提問，旨在探討修行者在進入特定禪定或心境時，如何保持心念安定、不隨境轉，如同坐在穩固的座位上一般，維持恆常不變的定力狀態。
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此處在論述修行者的生活習氣或對物質環境的執著/不執著。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對「處所」的觀察，說明修行者在對待坐臥之處時，若能維持簡單、不頻繁更動，可減少對外在環境的攀著與雜念，體現一種簡樸、定心的生活狀態。
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此句為定義結論。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對特定條件或狀態的描述，界定出「處如常座」這一名相的具體內涵，用以說明某種心法或境界的恆常狀態。

本句為論書之問答形式，旨在探討「杜多」（dhutā）在修行體系中的定義及其所產生的功德意義。
在《瑜伽師地論》的語境下，杜多是指為了對治貪著、離欲而實行的刻苦修行法門。

本句以毛絨加工的過程為喻，說明在瑜伽師地論的修習體系中，若缺乏必要的分析、調練與對治（如文中比喻的梳理、彈撥），心靈或法義將處於粗糙、黏滯的狀態，無法轉化為精細且具可用性的智慧成果。
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此處描述物質（色法）在特定條件下可被分解、處理的物理特性，旨在說明物質構成的細膩與可塑性，屬於瑜伽師地論中對物質屬性（色法）的詳細分析。
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本句描述修行者在面對飲食時，因未能斷除貪欲而導致心念被物質對象所染汙的過程。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對「貪」之心理機制（心所）的分析，說明貪欲如何導致心與對象產生黏著（染著），進而成為修行的障礙。
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本句描述貪欲（tṛṣṇā）如何導致染著（upādāna）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，貪心是染著的根源，使心靈被物質對象所束縛，無法保持清淨，進而形成執著的心理慣性。
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本句描述貪欲如何導致心靈的染著。
在瑜伽師地論的分析中，這屬於對物質對象（敷具）產生的貪著，說明瞭心如何被外在物質所牽引而失去清淨。
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本句描述修行「杜多」（Dhutas，即摒除垢染的苦行）之功德。
透過對身心的剋制與淨化，使修行者擺脫剛強、執著或粗糙的習氣，使心身達到一種「柔軟」且「堪任」的狀態，這是進入深層禪定與修習梵行（清淨行）的必要基礎。
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本句總結前文對杜多行（Dhutanga）的定義與實踐，說明透過刻意採取簡樸、剋制的修行方式，能有效對治貪欲與執著，從而產生特殊的修行功德。

本句分析飲食慾望對修行之負面影響。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，過度追求食物的品質（美食貪）或數量（多食貪）皆屬於對感官快感的執著，這種貪欲會使心念混亂，導致修行者無法專注於正念與善法，形成修行上的障礙。
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本句描述修行者透過「乞食」這一修行方式來對治對食物的貪著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，乞食不僅是生存手段，更是透過不挑食、隨緣接受供養來培養捨心、破除對物質享受（尤其是美食）之執著的實踐方法。
「次第乞食」則強調在乞食過程中遵循特定的順序或規範，以防止心生選擇與分別。
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此處描述修行者在飲食上的節制要求。
透過限制進食次數（一坐食）與控制進食節奏（先止後食），旨在對治對食物的貪著心，將飲食視為維持色身以利修行的手段，而非感官享受。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在分析修行者在對待物質需求（如衣服）時產生的貪著心。
在瑜伽師地的修行體系中，對衣食等基本生活用品的過度追求或執著，被視為一種煩惱，會形成心理障礙，使心神不寧，進而妨礙正念與善法的實踐。
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此處描述修行者在對治貪欲時，需識別的不同層次的物質貪著。
從對數量（多衣）的渴求，到對感官品質（軟觸）的追求，再到對最高級、最精妙之物（上妙）的執著，揭示了貪欲由粗至細的層次。
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此句說明比丘持三衣制度的修行目的。
在瑜伽師地論的戒律與修行框架中，限制衣物的數量是為了對治對物質的貪著，透過簡樸的生活實踐，以達到心靈的清淨與離欲。
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本句描述修行者透過選擇粗糙的衣物（毳衣）來對治對物質舒適感的執著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對治感官慾望、培養捨離心的實踐，旨在消除對「軟觸」這一種觸覺快感的貪著。
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此處描述修行者透過採取極端簡陋的衣著（糞掃衣），以對治對物質外相的執著與貪愛，是瑜伽修行中關於「少欲知足」與「對治貪欲」的具體實踐。
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本句探討在特定修行環境或對象（敷具）中產生的貪著心如何成為修行障礙。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，貪欲被視為一種煩惱，會遮蔽心靈的清淨，使修行者無法專注於正向的善法實踐。
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此處在分析修行者對物質環境與生活設施的微細貪著。
瑜伽師地論詳細剖析心理狀態，將貪欲細分為對不同生活物質的依戀，旨在讓修行者覺察並斷除對外在舒適環境的執著，以達到心境的清淨與解脫。
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本句描述修行者為了遠離世間喧囂與雜亂的情慾幹擾，選擇居住在寂靜的森林或隱居處（阿練若），透過環境的清淨來輔助內心的定境，以達到斷除貪欲的目的。
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此句描述修行者透過改變居住環境，刻意選擇簡陋或令人厭惡的場所（如塚間），以對治對物質安逸與固定居所的執著，是種除除貪欲的苦行實踐。
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此處描述修行者透過「不淨觀」或改變環境（住塚間）來對治對身體與色慾的執著。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這是一種透過強烈的對比（生與死、美與醜）來破除貪欲的實踐方法。
。
此句描述修行者在調伏身心時，針對「身樂」的對治方法。
倚樂與臥樂雖是生理舒適，但在修行語境中易導致懈怠（Caryā），故透過「端坐」來對治貪著與昏沉，以維持正念。
。
此處描述修行者在對治貪欲時的具體實踐。
透過不對舒適的鋪墊（敷具）產生依戀，而選擇維持平常的坐姿或座位，以培養心靈的平等與不執著，是瑜伽修行中對治感官享受的次第訓練。
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本句說明在瑜伽師地的修行次第中，透過特定的修習與實踐，能使修行者獲得多種正向的功德與成就。
在《瑜伽師地論》的體系中，功德是指能導向解脫的善法與能力。

此句為瑜伽師地論中關於修行者身心相應之相貌、威儀的詢問，旨在探討修行者在實踐中應具備的端正儀態與內在定力所顯現的外在莊嚴。
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此處描述的是修行者在日常動作（行住坐臥）中的威儀訓練。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，外在的端嚴形相是內在定力與戒律修行的體現，旨在透過對身體動作的覺知與控制，達到身心一致的莊嚴狀態。
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此句在《瑜伽師地論》中通常用於描述修行者或佛菩薩在相好、威儀或法相上的圓滿狀態，強調其外在表現與內在功德相應，呈現出端正且莊嚴的特質。

此句在《瑜伽師地論》中通常出現在討論心意識能對外認知、衡量或量度對象的機制時。
在此語境下，「量」指量度、衡量或認知對象的標準（量法），探討的是心如何透過特定的量度方式來認識法相。
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此處討論的是關於財富與物資積聚的正見。
在瑜伽師地論的修行框架中，強調「知量」之重要性，即在滿足基本生存與醫療需求（如衣食醫藥）時，應保持適度，避免貪婪或過度積累，使物資成為修行與利他的資糧而非執著的對象。
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在《瑜伽師地論》的量論（認識論）體系中，此句是用於定義或總結前文所述的認識工具。
所謂「知量」，是指能夠產生正確認知、不產生錯誤錯覺的認識標準或量法（Pramāṇa）。

此句為詢問修行路徑之問項，旨在探究如何透過修行，使自身在德行與智慧上達到「賢善士」的標準。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對修行次第與具足功德的具體要求。
。
本段描述出家者因前世業力與現前根基的不同，在出家後的資質與外在條件上存在差異。
這體現了瑜伽師地論中對「根機」差異的觀察，說明即便同樣出家，其所得的智慧（智）、見地（見）與心靈安定度（安樂住）仍受業力與習氣影響。
。
本句描述修行者在體悟特定法義（因緣）後，在心態上產生的轉變。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這體現了對「我相」的破除與對眾生平等心的建立，避免因修行進步而產生慢心（慢法），是實踐謙卑與慈悲的具體表現。
。
本句強調法性（Dharma-tā）的運作規律。
在《瑜伽師地論》的體系中，所謂「法隨法行」是指一切現象皆依其因緣與自性而運作，不離法性。
認清這種依因緣而行的必然性，即是體悟真實的諦義（真理）。
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本句強調「知」與「行」的接續。
在瑜伽師地論的修行體系中，正確的見解（了知）必須轉化為實際的修習（精進），且修行過程必須嚴格符合法義（隨法行），避免偏差。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於定義或總結某種修行狀態或功德的達成。
當修行者具足了特定的條件或實踐了相應的法門，即可被認定為成就了「賢善士」的法義，強調修行實踐與名相定義的對應關係。

本句出於《瑜伽師地論》中關於「三十二相」或身體特徵的討論。
在論書語境中，此處在探討特定身相（相好）與內在心智能力（聰慧）之間的對應關係，屬於對佛相或聖者相的分析。
。
本句討論如何透過外在的「作業相」（行為表現）來判別個體的認知能力（愚或慧）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心智功能與行為表現之間因果關係的觀察，說明內在的智愚狀態會透過外在的行為特徵顯現出來。
。
此句為論書中常見的承接式問句，旨在引出後文對特定法義、修行步驟或現象的詳細分析與定義，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論述結構。
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本句描述愚夫在三業（身、口、意）上的造作皆被惡染。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對煩惱與業力造作的觀察，說明無明（愚）如何導致意業（思）、口業（說）、身業（作）的惡化，形成惡業循環。
。
本句強調修行者在「思、言、行」三業上的正覺與精確。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，聰慧不僅指世俗智力，更指能正確運用正念與正思惟，使心、口、身三業皆符合正法，不偏離修行目標。
。
在《瑜伽師地論》的相相分析中，此處指涉特定身相或心相的圓滿，代表該個體在智慧與領悟力上達到一種可見的成就狀態。

此句在《瑜伽師地論》的語境中，通常出現在討論修行者面對極端痛苦、煩惱或艱難處境時的心理狀態，旨在探討「忍」之修行在面對強烈對境時的實際運作與可能性。
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此句描述修行者在面對外界對待時，能剋制嗔心，不以同樣的惡行回應，體現忍辱波羅蜜的實踐，旨在斷除對立與嗔恨的習氣。
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此段描述修行者在實踐「忍辱」或「定力」時，對外在環境（寒熱、蟲獸）、人際衝突（干犯、惡言）以及內在生理劇痛（猛利苦受）的全面耐受力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對身心苦受的覺知與不隨之起貪嗔，是證得深定與解脫的必要基礎。
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此處討論的是心法或特定心態的性質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，「堪忍」指心靈在面對逆境或痛苦時不產生嗔心、不被擾亂的內在能力，強調一種能容納、承受客觀對象而保持穩定的心理特質。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，堪忍是指面對逆境、痛苦或毀譽時，心不隨之起瞋心或動搖，能忍受並保持心境安定。
此句是對前述忍辱修行狀態的定名。

此句為論書中的設問，旨在定義「柔和」在修行或心態上的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的語境中，柔和通常指心不剛強、不執著、能隨順法性而調適的狀態，是修行者在調心過程中應達到的品質。
。
本句描述修行者在實踐慈愍心時，必須將慈悲心全面地轉化為具體的行動（身）、言語（語）與心念（意），達到三業統一的圓滿成就，而非僅停留在單一層面。
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此句強調修行者在僧團或修行羣體中，應與具備智慧且持守梵行（清淨戒律）的同道者保持和合，並在物質資材的運用上採取共用、不私有的精神，體現出瑜伽行派對僧團和合與捨離執著的重視。
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此段描述比丘在飲食上的清淨戒律。
強調「無私密」即不私藏食物；「如法」指符合律儀的獲取方式（如乞食）；「為缽所攝」則體現比丘對物質依止的簡約與對戒律的絕對遵守，將所有所得統一於缽中，不設私產。
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本段描述僧團或修行社羣中，透過戒律與見解的統一，建立和諧共處的條件。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行環境的調和（共住）對於心靈修習的重要性，避免因見解分歧或戒律不一而產生的諍論，從而創造一個安定、不惱人的修行氛圍。
。
本句強調修行者應選擇適當的靈性環境（善知識）共住。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，與具備智慧且持清淨戒律的同道者共處，能透過相互激勵與正向影響，營造歡喜的修行氛圍，有助於心境的安定與法義的精進。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於定義或總結某種心法或行為特質，說明符合前述條件的狀態即被定義為「柔和」。
在瑜伽師地的修習體系中，柔和通常指心境不剛強、不執著，能隨順法義而調適的狀態。

此句為論書中的設問，旨在定義「賢善」在瑜伽師地論體系中的具體標準。
在瑜伽師地論的語境下，賢善通常指具備正信、正行，並能依循菩薩道或聖道修行，能對他人產生正向利益且不損害眾生的特質。
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本句描述修行者在對人處世時應具備的慈悲相與攝受力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於修行者在建立善友關係與實踐慈心時的具體外在表現，強調透過溫和的儀態與言語（愛語）來營造清淨的環境，以利於彼此共同精進於善法。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此句是用於定義或確認前文所述的修行狀態或行為準則，符合聖道修行者的特質，故被界定為「賢善」。

本句描述修行者在實踐瑜伽師地論所述之法門後，產生的正向心理傾向。
所謂「愛樂」是指對正法與功德產生強烈的嚮往與喜悅，這是修行進步的標誌，能使修行者在正道上恆恆不懈。
。
此句描述修行者在對治貪欲時，對外在物質利益（利養）與精神名聲（恭敬、稱譽）保持不染著的狀態，是斷除貪著、趨向解脫的必要條件。
。
此處討論在正確的見解（正見）中，不會落入關於業果或法性之「增益」（認為有額外增加）與「損減」（認為有減少或喪失）的錯誤認知，確保對法義的理解不偏不倚。
。
此句描述正確見解（正見）的特質：不將不存在的事物虛構為存在（不增），也不將真實存在的事物否定或抹除（不減），旨在強調對法相的如實觀察，不落入有無之偏見。
。
本段強調修行者應遠離「文飾」之執著。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，過度追求文字的華麗與世俗的文學技巧（文綺）會分散對實相的專注，且容易陷入名聞利養的世俗執著中。
因此，要求修行者正視其無益性，從而斷除對世俗文學修飾的貪愛與依止。
。
此句描述修行者應持有少欲知足的態度，避免對物質財產（如衣物、食具）產生執著與囤積之心理，以符合出家人的清淨戒律與簡樸生活。
。
本句強調修行者（尤其是出家僧侶）應選擇清淨、安寧的環境。
與在家者共住易受世俗瑣事幹擾，環境雜亂會導致心神不寧，進而增加煩惱，不利於瑜伽修行中的定力培養與心境淨化。
。
此句描述修行者在僧團中建立和諧關係的重要性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，與聖者（具足戒律與智慧的修行者）和合共處，能提供良好的環境與正向的影響，使心不被世俗雜染，進而能清淨地修習智慧，達成解脫之目的。
。
此處描述修行者在特定階段或特定心態下，對世俗親情與友誼之依戀、接納感降低，旨在說明斷除對世間情愛的執著，以專注於法行，避免因親友之情而產生牽絆或妨礙修行。
。
此句描述修行者在面對世俗情緣時的願心。
在《瑜伽師地論》的修行脈絡中，過度的親情與友誼之牽絆（親友因緣）常會產生種種世俗瑣事，成為修行者專注於禪定與解脫的障礙（擾亂事務），故祈願能遠離此類幹擾。
。
本句描述對有為法產生執著後，當對象發生變遷或毀損時，隨之而來的心理痛苦。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這揭示了執著（貪著）與苦受之間的因果關係：因執著於不恆常之物，故在變異時產生強烈的精神痛苦。
。
本句討論在修行過程中如何處理隨之而起的隨眠煩惱（隨惑）。
強調不應對煩惱產生強烈的執著（堅執），而應透過尋思（尋）來覺察，進而採取棄捨、除遣或將其轉化（變吐）的對治方法，以達到心靈的清淨。
。
此句為修行者的發願或祈請，旨在消除由「二惑」（通常指煩惱與無明，或特定脈絡下的兩種惑）所導致的因果連鎖，以避免在現法（今生）與後法（未來世）中承受痛苦。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過對惑的覺察與斷除來脫離輪迴之苦。
。
此段描述修行者在受用信眾供養時應具備的清淨心與戒律要求。
強調受用信施必須建立在持戒的基礎上，若毀犯戒律而受用，或侵佔他人之供養，即為「虛損」信施，違背了僧團與信眾之間的法益關係。
。
此句強調修行者在持戒上的恆常性與堅定心，指在修行過程中，對於已承接的律儀（學處）始終保持恭敬與實踐，不因環境或心境改變而捨棄。
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此句強調修行者應建立「內省」的習慣，將注意力集中於修正自身缺陷，而非將心意識投射於他人的過錯。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是對治傲慢與嗔心、培養謙卑與正念的重要實踐，旨在透過自我觀察來消除煩惱。
。
此句描述一種謙卑且正向的修行心態。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，隱覆善行是為了對治慢心（傲慢）；發露惡行則是透過懺悔與坦承，消除內在遮蔽，以達到清淨心識的目的。
。
本句在討論業力與心理動機的關係。
強調某些行為的發生是由於生存困境（命難）的外部因緣驅使，而非出於主觀的惡意或蓄意破戒（故思），用以區分「有心」與「無心」或「被迫」之業力輕重。
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本句強調修行者在持戒過程中，面對非故意的「忘念」所致之過失，應採取及時且正確的對治措施。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，悔除是指透過懺悔來消除罪障，防止過失積累影響心道。
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此段描述修行者在事作上的精進與獨立。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調自力精進，不依賴他人，將外在的勤勉轉化為內在的定力與智慧，是修行者應具備的自律與責任感。
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此句強調修行者應建立對三寶（佛、法、僧）的堅固信心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「信」是修行之基，對佛弟子（聖弟子）的威德與法教產生信解，能消除傲慢心，為進入深層的禪定與智慧修習創造條件。
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本句強調對法義認識的正確性，區分「如來之知見」與「個體之妄執」。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需破除將客觀法義誤認為自身主觀境界的錯覺，體認到真理是如來所證的實相，而非由「我」所造作或定義的境界。
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本句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，對破除「見取」的過程。
強調不再依止由妄想、偏見與惡見所驅動的錯誤認知與外在術法，體現了從「邪見」轉向「正見」的心智轉化，旨在消除一切導致輪迴與痛苦的認知偏差。

本句強調修行者在內在功德（心法）與外在儀軌（行相）上的統一。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，不僅要求內心的安住與修學，亦要求外在符合沙門的清淨莊嚴，使內外一致，方能達到微妙的修行境界。
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此句為比喻之起首，描述一個極其注重外在修飾與感官享受的人。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，此類比喻通常用於對比「外在形式的莊嚴」與「內在法義的莊嚴」，或用以說明對色身執著的狀態，旨在引導修行者從對物質表象的追求轉向對心靈與智慧的 cultivation。
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此處在描述世間的裝飾品，於《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明對物質外在美色的執著，或是在描述某些特定的世俗情境，以對比修行者應捨離的貪著對象。
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此句描述佛土或聖者境界的莊嚴景象，在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在說明修行達到特定境界後所對應的果相，其「奇妙」是指超越世俗認知、符合法性的殊勝狀態。

本句描述修行者透過積累與實踐符合正法沙門標準的種種功德，使內在德行轉化為外在的威儀與光芒。
在《瑜伽師地論》的體系中，莊嚴不僅是外在的裝飾，更是內在定慧功德的自然顯現，說明修行達到一定境界後，其德行將產生感召力與威儀之光。
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本句在論述沙門（出家修行者）應具備的內在與外在莊嚴。
在《瑜伽師地論》的語境中，莊嚴不僅指外在儀容，更強調透過修行、戒律與智慧所獲得的清淨與威儀，使修行者在法義上達到圓滿，以此作為導師的表率。