大藏經白話翻譯計畫

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本句說明菩薩成佛的必經路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行必須依循次第，透過六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的圓滿，最終達到覺悟的最高境界。
。
此處列舉大乘佛教的核心修行體系「六波羅蜜」，旨在說明菩薩透過這六種圓滿的修行，將自身與眾生從此岸（生死）渡向彼岸（涅槃）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅是道德實踐，更是與五種種姓、五種位階相結合的具體修行路徑。

此句為論書之設問，旨在探討菩薩在實踐六波羅蜜中，關於「佈施」的具體修行方法與圓滿次第。
在《瑜伽師地論》的體系中，波羅蜜不僅是單純的給予，更強調在菩提心驅使下，將佈施轉化為度眾與破除我執的修行路徑。

此句為對話紀錄的開端，介紹說法者為末吉南。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，透過不同人物的問答來闡明瑜伽行者的修行次第與法義。

此處為《瑜伽師地論》中對「施」（佈施）之分析。
文中列出的九個詞彙並非單獨的對象，而是指在分析佈施的定義、對象、方式及果報時所涉及的九種觀察面向或相狀，用以完整界定佈施的法義。

本句定義了菩薩在實踐「施波羅蜜」時所涵蓋的九種具體施捨形式。
在《瑜伽師地論》的體系中，波羅蜜多不僅是單純的佈施，而是結合了智慧與菩提心，旨在透過對治貪著而達到究竟解脫的修行過程。
。
此處列舉九種施捨的分類，屬於《瑜伽師地論》中對「佈施」這一波羅蜜波羅蜜修行細節的分析。
旨在透過不同層次的施捨（從基本的自性施到最高層次的清淨施），指導修行者如何逐步消除貪著，圓滿佈施波羅蜜。

此句為論述菩薩佈施法門的啟問。
在《瑜伽師地論》的體系中，「自性施」是指菩薩在佈施時，不僅佈施物質或法財，更是在心中體悟並實踐佈施的本質（自性），即在無執著、無對待的空性覺知中行佈施，將佈施的自性與對象、施者三者不二。
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此處描述菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時的心態與行為。
強調破除對物質財產的執著（貪著），以達到利他與離相的修行目的，是菩薩道中基礎且重要的捨離練習。
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本段描述佈施業的成立條件與心法。
強調佈施必須在「無貪」的心理狀態下進行，且行為（身語二業）必須是清淨無罪的。
同時，施者需具備正確的見地：一是安住於律儀（戒律），二是持有阿笈摩見（關於解脫道的見解）與定有果見（確信修行定果），如此佈施方能獲得圓滿的果報。
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此句定義了「自性施」的內涵。
在《瑜伽師地論》的佈施分析中，自性施是指菩薩在佈施時，不僅是給予物質或法益，更是在心中體悟到施者、受者、施物三者皆空，以這種空性的自性作為佈施的本質，而非僅僅停留在對象的給予。

此句為論書之設問，旨在探討菩薩在實踐六度之首「佈施」時，如何涵蓋所有類別的施捨，以達到圓滿的波羅蜜修行。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對施捨對象、施捨內容及心態的全面分析。

本句為論述之開端，旨在對「一切」這一概括性名相進行分類界定。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對法相的區分，以便後續詳細展開對不同類別法的分析。
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此處區分佈施的對象或內容。
內施通常指內在的法施、心法或對內在根器的調伏；外施則指物質上的財施或對外在眾生的救濟。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在詳細剖析佈施波羅蜜的組成與對象。

本句在討論佈施的層次。
在《瑜伽師地論》的分析中，佈施分為「內施」與「外施」。
捨身屬於內施（施內所施物），若僅有捨身而無外財佈施，則屬於佈施範圍較窄的層次，旨在區分佈施對象與類別的完整性。

本句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，為了救濟飢餓的眾生，不惜以身為媒，將已飲食之物吐出施予。
這體現了菩薩極其深沉的慈悲心與捨棄自我的精神，屬於「雜施」中將體內之物轉化為外在施予的特殊形式。

本句在討論佈施的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，將佈施分為不同層次。
此處區分了「上所說」（指較高層次的法施或特定殊勝施物）與一般的「外所施物」（指物質財產、外在資材）。
若僅佈施後者，則屬於較基礎的佈施範疇。

本句討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時，關於「捨身佈施」的具體分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將佈施對象與方式細分，此處指菩薩將自身的內在身體（如器官、血肉）作為佈施對象，以滿足求施者的需求，體現極高層次的捨離執著。
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此處描述的是一種極端的捨身或依附行為，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是在分析關於「求」或「施」的心理狀態與行為模式，探討對象與自我之間的繫縛關係。
。
此句為比喻說明，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於比喻眾生因執著於世俗的需求或對生存的渴求，而陷入被動、受束縛的狀態，以此對比修行者應擺脫的執著與束縛。
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本段描述菩薩在實踐極端佈施（捨身佈施）時的心理狀態與動機。
強調其行為並非出於愚癡或被迫，而是基於「無愛染」（對自我與世間無執著）以及強烈的菩提心（利他與速證正覺）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於佈施波羅蜜的高階實踐，旨在透過徹底的捨棄來破除我執。

此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，達到極致的捨身佈施。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於對「捨」的深度實踐，旨在破除對身體（我相）的執著，以大悲心救度他人，將身體視為方便的工具而非永恆的自我。

本句討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時，針對「外施」（物質佈施）所依據的兩種相狀或條件。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這通常涉及施者、受者與施物之間的關係及其心態設定，旨在說明如何透過正確的對待方式來積累福德與智慧。
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此處描述在瑜伽師地論的特定脈絡中，針對不同根機或需求者的對待方式。
針對追求物質受用的人，採取隨順其需求的供給方式，以滿足其感官或物質需求，作為進一步引導的基礎。
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此處討論在瑜伽師地論的修習脈絡中，如何透過「施」來對治執著。
追求自在（解脫）的人，並非單純地斷除貪欲，而是將這種「斷除」的意志轉化為廣大的佈施心，以破除我執，將對法、對物的執著心轉化為利他行為，從而達到真正的自在。

本句討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時的對象與方式。
強調菩薩的佈施並非盲目、無差別的隨意給予，而是根據眾生的根機、需求以及施物的性質，在具備智慧的觀察下進行有差別的佈施，以達到最有效的利益。
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本句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，並非盲目施予，而是根據眾生的根機、需求以及因果時機，採取「施」與「不施」的權巧方便。
這體現了瑜伽師地論中強調的「隨緣」與「智慧」並行的佈施觀，避免因不恰當的施予而對受施者造成損害。
。
此句為瑜伽師地論中針對「施」之定義與實踐方式的提問。
在瑜伽師地論的修習體系中，施與不僅是物質的給予，更涉及對執著的破除以及對佈施心（佈施波羅蜜）的正確建立，旨在探討如何正確地進行佈施以獲取解脫之功德。
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此句為論述對治貪吝之導引，旨在探討「不施」的具體定義與心態，以便修行者識別並對治吝嗇心。
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此句討論佈施的質與量。
在《瑜伽師地論》的語境中，區分了單純的「安樂」（世俗的舒適、滿足）與真正的「利益」（導向解脫的法益）。
若佈施僅止於滿足眾生物質需求而未引導其發心修行，則屬於不完全的利益。
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此句描述一種基於對待對象之條件而決定是否佈施的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對佈施心態的細分，揭示了若佈施心受限於對方的回饋或價值（利益），則無法達到無條件、無相的純淨佈施，仍處於有漏的執著之中。
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本句討論施捨的對象與結果之判別。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，施者需觀察施物對受者的實際影響。
區分「利益」與「安樂」：利益指對修行或生存有實質幫助（如藥品、法教），安樂指心理或生理的舒適感。
若能確定施物能帶來利益（即便不能立即帶來安樂），或能同時帶來利益與安樂，則應進行施捨。

本句為論書之過渡句。
在《瑜伽師地論》的體系中，首先對佈施對象的適宜性（應施與不應施）進行概要分類，隨後將進入更深層次、更詳細的法義辨析，以確保修行者在實踐佈施時能依正法而行。
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此處討論菩薩在實踐「佈施」或「對待他人」時的智慧辨析。
雖然菩薩應廣行佈施，但佈施需配合智慧（權巧方便）。
若對方的目的不正（非理逼迫、損害、誑惑），則不應盲目施予，以免造成對他人的傷害或使自身陷入不必要的束縛，導致無法繼續修行與利他。
這體現了慈悲與智慧必須並行，不可將盲目的隨順誤認為菩薩行。
。
本段強調菩薩行之「大悲」與「正義」的統一。
菩薩雖以捨身利他為最高實踐，但此種利他必須建立在正法基礎之上。
捨身是為了救度，而拒絕「隨他教命」則是為了避免在迎合他人或權威時，違背正理而對眾生造成逼迫、損害或欺瞞。
這體現了菩薩在實踐慈悲時，必須兼具智慧與對法理的堅持。

本句討論佈施的優先順序與智慧（方便）。
在瑜伽師地論的修習體系中，佈施並非盲目捨棄，而應依據「利益最大化」原則。
當一個能利益無量眾生的法事或機會出現時，其價值高於單一肢體的捨身佈施，故應優先選擇利益更多眾生的方案，此為智慧與慈悲的結合。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述法義的因果解釋或理論依據，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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本段描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，心境應達到純淨且堅定之狀態。
若在施予時產生對對象、數量或對方的分別心（如猶豫是否應施），即屬於「意樂不淨」且心生「退弱」，這與圓滿的佈施心相違背。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調的是心意識的純淨度與無分別的精進。
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本句描述菩薩在修行過程中的抉擇。
在特定階段，為了深化心靈的清淨與成就更高層次的菩提心（意樂），菩薩可能需要暫時放下一般的利他事業，透過極端的「捨身佈施」來斷除對自我的執著，以達成更徹底的清淨。
。
本句討論在菩薩道中，選擇「利他方式」的優先順序。
強調當修行者已具備清淨的意樂時，應優先考量現前能實質利益眾生的事業，而非盲目追求極端的「施身」之行，以免因捨棄肉身而失去持續度眾的機會。
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此句討論菩薩在修行佈施時，應具備智慧辨別。
魔眾天以乞求肢體為名，實則意在惱亂菩薩心志或使其陷入不必要的自我傷害，而非真正的佈施功德。
因此，菩薩應避免在被魔眾擾亂的情況下盲目施予，以防止落入魔境或損害修行。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述法義的因果解釋或理論依據，符合瑜伽師地論之論述邏輯。
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此句在《瑜伽師地論》的語境中，是在討論修行者或眾生在面對特定行為時，應如何避免因不慎或不正確的處理而導致更嚴重的業果（上品過罪）以及隨之而來的身心損害。
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此處討論的是某種影響力或支配關係的類比。
在《瑜伽師地論》的心理與環境分析中，說明魔眾天對其屬下眾生的支配或影響方式，可用於類比其他類似的因果或支配關係，強調其運作邏輯的一致性。
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本句討論菩薩在實踐「捨身佈施」時的智慧與界限。
即便面對心智不健全（癡狂）的眾生，佈施亦需符合正法與理智，不可盲目地將身體肢體碎裂施予，強調佈施應在智慧的導引下進行，而非單純的機械式捨身。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述法義的因果分析或理論根據，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推演風格。
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本段討論佈施對象的辨別。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調佈施應基於正義與正念。
若乞討者心不自在（失去自律）、非因生存需求（義利）而求，且言行浮妄，則不符合佈施的善根條件，不應施予。
。
此段描述菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時極端的捨身精神。
在瑜伽師地論的修習框架中，這屬於對他利心的極致體現，透過捨棄對肉身之執著，以滿足他人需求而達到破除我執的修行目的。
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本句討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時的辨析能力。
佈施並非盲目給予，而需依據對象的根機、法益以及施物的性質，判斷施予是否能真正帶來正向的法益，體現了「智慧」與「慈悲」的結合。

本句論述菩薩佈施的正見與戒律限制。
佈施雖是波羅蜜之行，但必須建立在不造惡業、不損害眾生的基礎上。
若施予之物將導致殺生或自殘，則違背了慈悲心與不殺生戒，此時「不施」纔是真正的慈悲與正確的佈施。
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本句討論在特定情境下，即便通常被視為危險或禁忌的物品（如毒、火、刀、酒），若其用途確實能帶來利益（例如醫療用藥、防禦或特定救急需求），則不應拘泥於形式上的禁忌，而應依據「饒益」的實質目的而施予。
這體現了瑜伽師地論中關於佈施與方便的靈活運用，強調以利他為核心的判斷標準。

本句強調佈施的清淨心與正當性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於捨離，更在於手段的正當。
若使用他人不願捐贈的財物，則違背了戒律與菩提心，無法構成真正的福德與功德。

此處論述菩薩在實踐佈施波羅蜜時應遵守的清淨戒律。
強調佈施必須建立在正法與正倫理之上，禁止透過媒合他人婚姻獲利，或將不屬於自己的女性（他妻妾）作為佈施物，以避免造作不淨之業，確保福德的清淨。

此處論述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的細微考量。
菩薩不僅追求捨離執著，更需兼顧不殺生與慈悲心，因此在選擇佈施物時，應避免使用含有活蟲的食物，以免在行佈施的同時造成生物的傷害，體現了戒律與慈悲的統一。

本句論述菩薩在行佈施時應具備智慧，區分「正施」與「非正施」。
若施予之物會誘發對方的貪著、沉溺於感官戲樂或無益於解脫的物質，雖是施捨，卻會增加對方的煩惱與執著，反而違背慈悲之本意，故應避免。

此為論書中常見的設問句式，用於引出後文對前述法義的因緣解釋或理論根據，旨在透過問答形式釐清瑜伽行者的修習要點。
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本句討論施捨的時機與因果。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，強調施捨需觀察對象與時機，若不當的施予雖能帶來短暫的歡喜，但若導致受施者產生依賴、傲慢或誤導其行為，使其從事不饒益（無益或有害）之事，則此施捨反而成為不善的因。
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此處討論施捨的副作用。
在特定條件下，若施捨不當（如對不適格之人施捨），可能助長對方的傲慢心（憍逸），使其增加惡業，最終導致身後墮入惡趣。
這強調了施捨需具備智慧（即「法施」或正確的「財施」），而非盲目給予。
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此處論述菩薩在行佈施時的「方便」與「量力」。
菩薩雖以世間的戲樂之具作為手段，但前提是必須符合正法，不導致眾生造業或墮落。
其核心目的不在於滿足眾生的慾望，而是將其作為「攝受」的手段，透過建立信任感，將眾生引向正法，使其心靈成熟，最終達成解脫之目的。
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此句出於《瑜伽師地論》，在討論菩薩修行與佈施的對象及方式。
此處探討當對象（菩薩）請求非正法之「戲樂事」時，修行者應如何採取適當的佈施對待，旨在考察在不同情境下如何運用方便法門進行佈施。
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此句為瑜伽師地論中關於「佈施」法義的詰問，旨在透過反問來界定佈施的對象、條件或不應施捨的禁忌，以釐清佈施的正見與正確實踐方式。
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本句強調菩薩在實踐慈悲與戒律時的徹底性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，菩薩不僅自身不殺生，更應避免提供任何能助長他人殺生、捕獵的手段（即「施人捕獵等法」），以防止間接造成眾生受苦。
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本句描述在不淨的祭祀活動中，透過欺騙或誘導手段聚集生物並將其宰殺獻祭的惡行。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處在分析造業的種種形式，強調殺生與祭祀等不善業所導致的沉重業報。
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本句討論關於戒律與行為的規範，強調在面對外道或世俗的祭祀行為時，應保持不參與、不傳播且不採取殺生祭祀的立場，體現佛教對於不殺生與不隨順外道儀軌的堅持。
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本句論述菩薩在實踐「佈施」時，必須具備智慧的辨別力。
佈施雖是功德，但若施予的對象將利用該資源造成大規模的殺戮（損害眾生），則此施與將違背不殺生與慈悲的根本戒律。
因此，菩薩在知曉對方惡意時，應停止施予，以避免助長殺業，體現了「悲智雙運」的原則。
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本句說明佈施的禁忌。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，佈施應以增長善根為目的。
若施予的物品（如捕捉動物的工具）會被用於傷害生命或習得殺戮技巧，則此佈施將轉為造業，故應禁止。
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此處討論的是在實踐佈施或對待他人時的辨析。
在瑜伽師地論的修行框架中，強調智慧與慈悲需並行。
若對方的目的是為了傷害、毀損或非法處罰，則不應因盲目施予而給予對方作惡的機會，此為正見之下的防護，避免造成不必要的損害。
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本句闡述菩薩佈施的原則：佈施必須基於智慧與慈悲。
若施予之物會導致受贈者用以傷害他人或造成惡業，則此佈施反而成為助長惡行的因緣，故菩薩應予以拒絕，以避免造成損害。
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此段描述世俗生活中的種種物質享受與感官娛樂，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用來分析執著於世間法、追求感官快樂的對象，旨在說明這些對象如何構成對修行者的障礙或作為業力的牽引。

此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的方便法門。
透過提供世俗的戲樂之物作為媒介，旨在化導眾生，使其對菩薩的慈悲與願力產生信心，進而引導其走向正法。
這體現了「方便方便」的教化手段，以物質施予為門戶，最終導向心靈的清淨與信仰的建立。

本句說明菩薩在行佈施時並非盲目給予，而需依據對象的實際需求與身體狀況（病相）來決定。
若施予不適宜的飲食反而可能對病者造成傷害，故此處強調「智慧佈施」，即在佈施中兼顧對象的福祉與健康，避免造成損害。
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本句描述在佈施修行中，面對貪婪對象的處理。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此處旨在討論佈施的對象與心態，強調在對方的基本需求已滿足（食飽滿已）且僅是出於貪欲（饞嗜）而請求時，不盲目施予，以區分正信佈施與對貪欲的縱容。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論菩薩在救度眾生時的慈悲與智慧。
強調面對陷入極端痛苦而產生自殺傾向的眾生，不能僅以盲目的「滿足對方要求」為慈悲，而應以防止其毀損生命、斷絕修行機會為優先，體現了慈悲必須兼具智慧的原則。

本句討論菩薩在行佈施時的禁忌與界限。
在瑜伽師地論的修習框架中，佈施應基於正法與智慧。
父母與師長屬於不可捨棄的親情與恩情對象，且將人作為施捨對象違背倫理與法義，故明確規定不應施予。
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此句為論典中常見的承接問句，旨在引出後文對前述論點的因果分析或法義解釋，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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此段描述菩薩修行「忍辱」與「報恩」的極端實踐。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於對恩人之報恩行，透過將自我完全交付（繫屬隨順），甚至承受極端痛苦，來對治傲慢心並實踐大悲心，將報恩視為菩提心的具體實踐。
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此句描述修行者在面對佈施時的心理狀態，強調一種極其謙卑或對佈施對象（如聖者）的高度敬畏，以至於連內心起念佈施都感到不足或不敢，更遑論在現實中面對求施者的實際操作。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對佈施心（佈施波羅蜜）的細膩觀察與對對象功德的衡量。

此句描述菩薩在修行過程中，為了方便利益眾生而化現為世間統治者（國王）的情況。
這屬於菩薩在世間行願的種種化身相，說明菩薩能自在運用世間權力來實踐慈悲與正法。
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此處描述正法王（轉輪聖王或理想統治者）的治國德行，強調尊重他人所有權與人身自由，不以強權剝奪他人親屬作為施捨的手段，體現慈悲與公正的統治原則。
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本句描述一種透過物質佈施來引導他人實踐慈悲與捨離的教化方式。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及如何將世俗的財富轉化為修行與利他的資糧，強調以身作則，將佈施作為教化眾生的手段。

本句闡述菩薩在行佈施或導引他人佈施時，必須兼顧慈悲與智慧。
強調「正言」的導引，旨在使施者在心悅誠心、無壓力的情況下行善，而非透過強迫或施壓達成目的，體現了菩薩行中對他人心態的尊重與對正法純淨性的維護。

本句討論佈施的對象與心態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調佈施不僅在於施予，更在於對象的選擇與心念的轉化。
此處指出，即便能以正法誘導他人產生布施的歡喜心，但若在實際執行時，仍對仇敵或兇暴之眾（如藥叉、羅剎）心存排斥而不予施捨，則未能完全契合無相佈施或平等心的修習。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在規範菩薩或修行者在處理人際與財產關係時的倫理準則，強調不可利用權勢或名義欺壓弱勢者，禁止將他人強行奴化，體現了慈悲心與對眾生人格尊嚴的尊重。

此處論述菩薩在行佈施（尤其是權力或王位之施予）時的智慧與擇法。
菩薩雖行佈施，但並非盲目施予，而需考量受者的法義與後果。
若施予對象是樂於作惡、逼惱眾生之人，將導致更多眾生受苦，故菩薩不予施與，此為「權巧方便」與「慈悲智慧」的結合，避免因錯誤的佈施而造成更大的惡業。
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此處討論菩薩在行佈施或權力轉移時的考量。
根據《瑜伽師地論》的論理，佈施應視對象之善惡而定。
若受者是暴虐之人，施予財物或權力反而會助長其惡行，傷害眾生，因此菩薩在有能力的情況下，應以廢黜其位來止惡，而非盲目施予。

本句強調佈施的清淨心與正當性。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，佈施必須建立在不損害他人的基礎上。
若透過侵奪親近者的財產來獲取佈施的功德，不僅違背戒律，且因心不清淨，無法達成真正的福德與智慧。
這說明瞭菩薩行在追求大乘功德時，必須嚴格遵守基本的道德底線與對他人的尊重。

本句討論佈施的正法修行。
真正的佈施應建立在不損害他人、不造成家庭或親近之人的痛苦之上。
若為了獲取佈施的功德而強迫家人或下屬提供財物，導致他人受苦，則違背了慈悲心與佈施的本意，不能稱為清淨的佈施。

本段強調佈施的「清淨心」與「正法」來源。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於捨財，更在於獲取財富的過程必須正當。
若財富來源於非法、暴利或損害他人，則失去了菩薩道的清淨，無法構成真正的「正法」佈施。

本句強調菩薩在實踐「佈施」波羅蜜時，必須以「戒律」為前提。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，福德的積累（佈施）不能以破戒為代價，必須在不違背僧團學處（戒律）的情況下進行，體現了「戒」與「施」的統一，避免盲目施捨而損害僧格或違背教法。

本句闡述菩薩佈施的心理構建。
首先需具備「平等心」，破除對對象的分別與偏私；其次需建立「福田想」，將受施者視為種植功德的田地，使佈施行為轉化為累積智慧與福德的修行，而非單純的物質給予。
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此句描述修行者在進入深層定境或證悟平等性後，心意識不再受對待之分別心影響。
在瑜伽師地論的修習體系中，這代表對象的「平等視之」，打破對人際關係、道德評價、社會地位及感官經驗的二元對立，是趨向無分別智的關鍵過程。

此處討論菩薩在實踐佈施波羅蜜時的功德與果報。
強調菩薩發心廣大且恆常，其佈施的願力能感召更多受眾，且佈施的量能隨願力而增長，體現菩薩佈施之無量與不退轉。

此處論述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的誠信與清淨心。
強調菩薩在承諾施予時，必須言行一致，不可以欺瞞或降低品質的方式完成佈施，以確保佈施的功德完整且不染虛偽。
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此處討論佈施的承諾與實際執行之關係。
在瑜伽師地論的佈施品中，探討施主在承諾佈施後，若財產狀況改變，如何處理承諾與實際施予的質與量，強調隨緣而施且不失信的修行細節。

本句強調菩薩在實踐「佈施」這一波羅蜜時，必須具備清淨的心態。
所謂「異意」指不純粹、有私心或有所求的念頭；「憤怒撓濁」則是指情緒上的躁動與混亂。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心念的清淨度直接影響修行果位，因此要求佈施時應完全去除對象的對立感與內心的煩惱。

本段強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，必須具備「三輪體空」的精神。
真正的佈施應去除對施者、受者、施物的執著。
若施後自稱讚或提醒受施者，即是產生我執與對待心，將佈施變成了交易或索求名聲的手段，違背了菩薩道的清淨心。

本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不僅關注佈施的財物，更注重佈施的心態（心法）。
真正的佈施應具備「恭敬心」，不論受施者的社會地位高低，皆應平等看待，以此對治傲慢心，圓滿佈施的功德。

本段描述菩薩在實踐「行惠施」時的平等心與慈悲心。
即便對象處於極其惡劣的狀態（毀犯戒律、情緒躁動、言語粗魯），菩薩仍能克服心理上的厭惡感，不以對方的行為作為拒絕施予的理由，體現了菩薩道中對一切眾生無差別的救度精神。
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本句描述在瑜伽師地論的修行脈絡中，如何透過對他人受煩惱牽引的洞察，以慈悲心導引其轉化心性，將對立或執著轉化為利他的惠施行為。

本句強調菩薩佈施應基於正見（如空性、無我），而非基於錯誤的宗教見解或迷信。
文中以「暴惡祠祀」為反面教材，指那些為了祈求福報而進行大規模、殘忍（如殺生）的祭祀，這種行為雖看似在「施予」，但因基於惡見且伴隨殺戮，並非真正的菩薩佈施。
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本段旨在破除對佈施的錯誤認知。
首先，否定「殺生布施」的合理性，強調佈施必須建立在不傷害眾生的基礎上，不可將殺生與佈施結合而視為功德；其次，警示修行者不可陷入對「瑞應」或「吉祥相」的迷信，避免將佈施行為與外在的迷信徵兆掛鉤，應回歸純淨的佈施心。

本句強調菩薩在實踐「惠施」（佈施）時，應破除對單一特定方法或特定清淨狀態的執著（妄計）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，真正的清淨不在於追求某種特定的「極善」形式，而是在於心離慾念、不著相的實踐，如此方能同時契合世間的善法與出世間的解脫義。
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本句強調佈施的內在心態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，佈施若能脫離對財物的執著（離欲）並保持心念純淨，方能轉化為支持修行、導向解脫的「清淨資糧」，而非僅是世俗的積累福報。

此句闡明菩薩佈施的特質：其核心在於「不求私果」與「迴向成佛」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，菩薩的佈施並非為了獲取世間福報（如財富、名聲），而是將功德轉向最高目標——無上正等菩提，以利眾生並成就佛道。

本句強調菩薩在實踐佈施時，必須建立在對「因果律」的如實認知上。
透過了知佈施的種類（品類）與其對應的果報（異熟），將外在的誘導轉化為內在的確信（信解），使佈施行為從「他動」轉為「自覺」，達到真正的菩提心實踐。
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本段論述佈施之果報，說明不同類型的佈施對應不同的果報（感果）。
這屬於業力感應的法則，強調善業的種子在未來成熟時所產生的具體果報，旨在鼓勵修行者透過佈施來積累福德，為修行創造良好的條件。

本句強調菩薩佈施的「動機（意樂）」。
佈施若出於對貧窮的恐懼（如以佈施求福報、免除貧困），仍屬有漏之法，且帶有我執；而真正的菩薩行應建立在「悲愍」眾生的無私心之上，將佈施轉化為清淨的菩提心，而非為了個人利益的交換。

本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不僅在於捨離執著，更需兼顧「法」與「儀」。
佈施應隨緣且合宜，若施予不合儀禮或對受者有害、不適當之物，則不符合菩薩道的圓滿智慧。
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此處在論述關於「不淨」或特定戒律/修行禁忌的定義，詳細列舉各種汙穢之物，旨在讓修行者明確辨識何謂不淨之染汙，以建立對不淨物的認知或遵守相關的飲食/行為規範。
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此處討論的是佈施的種種方式。
強調在進行某些佈施或捨棄時，若能不求名聞、不令受者或他人覺知，能更純淨地實踐無相佈施，減少我執與對應之期待。
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此處在論述關於破戒或違背戒律的具體行為。
在瑜伽師地論的戒律分析中，這屬於故意誘導他人違犯飲食禁忌或破壞他人清淨戒行的行為，是用以說明損害他人修行之惡業。
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此處描述的是一種違背對方的戒律或習性的行為。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常出現在討論關於「損害」或「不誠實/不恰當」的行為分析中，說明如何透過提供對方禁忌之物來造成困擾或違犯戒律。
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此處描述的是一種惡行或不善業，指故意誘導他人破戒或使其陷入意識混亂。
在《瑜伽師地論》的修習與戒律分析語境中，這屬於對他人造成損害或誘使他人失戒的行為，強調行為的故意性及其對他人心智狀態的影響。
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本句討論佈施的條件與品質。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，佈施的功德不僅在於施捨行為，亦在於施捨時的環境、心態與方式。
若佈施之行為與其周邊的處置不合儀式（不合規範或不莊重），則會影響佈施的清淨度與所得果報。
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本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，不僅注重佈施的數量與對象，亦注重施予的方式（儀軌）。
「合儀」指符合法度、禮節且不引起爭端或不快，避免因施捨方式不當而損害受施者的尊嚴或造成不必要的紛擾，體現了菩薩在修行中的細膩與智慧。

此段描述菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時的純淨心態與高效行願。
強調施捨應及時且不應增加求施者的心理或身體負擔。
若刻意讓求施者多次往返或建立依附關係才施予，則失去了佈施中「無執」與「慈悲」的本意，反而成為一種對他人的掌控或對自我的自我滿足。

本段闡述菩薩佈施的「清淨心」與「無相」特質。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，佈施需脫離對世俗名利、對待報恩的執著，以及對天道果位的渴求。
強調佈施應基於大悲心與菩提心，而非出於私慾或對他人的操縱（誑誘），以此將佈施從世俗的交易行為提升至解脫的修行法門。
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此句描述的是一種帶有「相」的佈施，即出於追求名聲、期待他人回饋或渴望獲得社會地位的心理而行施。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於未淨化、尚未達到「無相佈施」的初階狀態，揭示了施者心中仍有我執與對名聞利養的渴求。

此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的心態與品質。
強調佈施不僅在於行為，更在於心量要廣大（不狹）且施物或心意不應低劣（不劣），旨在對治吝嗇心與輕視受施者的心態，以達到真正的大乘佈施功德。
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此句強調佈施心之強烈與純粹，不在於財物的多寡，而在於「廣心」的願力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施的功德取決於心念的寬廣與捨離的程度，而非物質的絕對數量。

此句描述修行者在實踐佈施（惠施）時，必須兼具誠實與慈悲，避免以施捨為名行欺瞞之實，強調佈施的清淨心與正信。
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此處描述一種狡詐的手段，透過先施小惠來獲取信任與情感依附，隨後再予以毀滅。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常用於分析心所、業力或特定行為的因果特質，揭示欺瞞行為的心理機制與過程。

此句討論佈施的動機與心態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調佈施應基於慈心與無執，而非出於排他、孤立他人或為了建立優越感而導致與他人產生隔閡（乖離）。
真正的佈施應能增進眾生之間的和諧與連結，而非造成疏離。
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本段在討論關於「施」的心理狀態與對象。
此處描述的是一種貪婪的心理傾向，即希望透過佈施行為來獲取對他方領土或財產的控制權，將其從原主手中奪取而歸於己。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是用來辨析佈施時心念之清淨與否，區分真正的捨離與以施為手段的獲取心。

本句描述菩薩在修行過程中的心態與行為準則。
強調「精勤」與「勇銳」是對治懈怠的核心，透過自我策勵與嚴格要求，確保修行不中斷，符合《瑜伽師地論》中對修行次第與心力要求之論述。
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此句強調修行佈施的次第與正當性。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行者應先親自實踐，以身作則建立功德與經驗，如此在勸導他人時才具備真實的說服力與法義基礎，避免落入口頭說法而無實踐的虛偽，體現了由內而外、由自至人的修行邏輯。
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此句描述修行者在佈施波羅蜜或相關修行中的兩種正向行為：一是內在的自我要求，維持精進心不墮於懈怠；二是外在的利他導向，透過策勉他人共同修行，將佈施的功德擴展至他人。

本段描述菩薩在行佈施波羅蜜時，不僅是單純的給予，更包含對受施者的觀察（了知戒律狀況）以及對禮儀秩序（長幼次第）的尊重，體現了佈施中兼具智慧與慈悲的周延考量。

此句強調菩薩在修行佈施波羅蜜時，其心量與行願應達到「無量」之境界。
即便在現實中擁有大量財物，亦不應以計量、衡量或有所保留的心態來施捨，而應以無量心行無量之施，以對治貪著與吝嗇之習氣。

此句強調菩薩在實踐「佈施」波羅蜜時，必須兼顧「不害」之戒律。
真正的惠施不僅是給予物質或法益，更應建立在不損害他人的基礎上，體現慈悲心與智慧的統一，避免在施予過程中產生傲慢或對受施者的壓制。
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本句出自《瑜伽師地論》，在討論關於對治嗔心或分析惡業的行為表現。
此處詳細列舉了各種身體與言語上的暴力傷害行為，用以界定傷害行為的對象轉移或具體表現形式，旨在分析心念如何驅使行為對特定對象產生損害。

此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，應具備的三種心理狀態。
強調從發心、執行到回顧的完整過程皆需保持正念與清淨，以確保佈施的功德圓滿，避免因貪著或猶豫而損減功德。

本句強調菩薩在實踐「佈施波羅蜜」時，必須具備清淨的動機。
諂詭（諂媚與詭詐）屬於不誠實的手段，若以諂詭行施，則失去了菩提心的純淨，無法達到真正的功德圓滿。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調行法必須與正念、正定相應，心法應純淨無染。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於比喻修行或教法的真實性。
以「真實寶」比喻究竟的解脫或正確的法義，而「非實寶」則比喻偽劣的教法或不正確的修行路徑。
強調真正的導師或正法，不會用虛假的承諾或錯誤的手段來欺瞞追求真理的人。

本句描述菩薩在修行佈施波羅蜜時的心態與實踐。
強調不論物質條件的多少，關鍵在於「運心」（發心）與「先施」（優先將利益他人置於自身需求之前），體現了捨離對象與對物質不執著的精神。
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此句描述菩薩在佈施時的心境。
菩薩將眾生視為法身一體，認為眾生所求之物本就屬於眾生，因此在給予時不生傲慢心或施捨心，而是以「歸還」的心態來佈施，體現了無執著的平等心與大悲心。

本句強調佈施的「時量」與「機時」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於捨財，更在於觀察對象的需要與時機（對機），以達到最有效的利益，避免因時機不對而導致佈施效果不佳或造成不必要的困擾。
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此句在《瑜伽師地論》的佈施品中，討論佈施的清淨與否。
強調當施者（自）與受者（他）皆處於清淨狀態（如心無貪著、不求回報、對象正當）時，此種佈施行為本身即是清淨的，不存在不清淨的成分。
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此處討論佈施的「法」與「儀軌」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於捨離財物，更在於施予時的恭敬心與正確的禮儀（儀軌）。
若施予時態度傲慢或不合禮節（非儀），會損減佈施的功德，因此強調應合乎儀軌而行。
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本句強調佈施時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是物質的給予，更要求心念的專注與清淨。
若心處散亂，則無法達到完美的佈施功德，因此強調需在心不亂的狀態下行施。

此句描述菩薩在教授法義時應具備的慈悲心與忍辱行。
強調在傳法過程中，應尊重求法者的根機與人格，避免因對方的無知或笨拙而產生傲慢心，以營造安心的學習環境，體現菩薩道的平等心與利他精神。
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此處描述修行者在對人接物時應保持的威儀與心態。
在《瑜伽師地論》的修行實踐中，外在的溫和與平靜反映了內在定力與慈心的調伏，旨在透過端正的相貌與親切的態度，消除對方的戒心或恐懼，建立良好的溝通基礎。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，具備高度的精進心與決斷力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調對法施或財施不應有猶豫、吝嗇或拖延之心，而應以迅疾之勢實踐，以對治貪婪與懈怠。
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本段描述菩薩在佈施與對待眾生時的慈悲心與靈活性。
強調菩薩不僅在他人請求時給予，更要觀察眾生的潛在需求（自恣求者），並以歡喜心（歡情）來實踐佈施，使受施者在自在、不尷尬的氛圍中獲得所需，體現了「隨緣佈施」與「法佈施/財佈施」中的心理調適。

本句強調佈施需配合「慧」的運用。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是物質的給予，更需區分「惡慧」（不合宜、無益或導致執著的思考方式）與「巧慧」（能隨機應變、利樂眾生且不生執著的正確運用），說明菩薩行需由智慧導引，方能達到真正的功德。
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本句旨在探討菩薩在實踐佈施波羅蜜時，如何不僅僅是物質上的給予，而是結合「巧慧」（Upāya-kauśalya），根據受者的根機與需求，以最適切的方式進行佈施，使佈施能真正導向覺悟而非僅是世俗的救濟。
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此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的「先發心」與「對象觀察」。
在瑜伽師地論的修習框架中，強調菩薩在佈施前即建立慈悲心，並透過設定不同條件的求施者（如安樂者與困苦者），來訓練對佈施對象的無差別心或優先順序的抉擇，旨在消除對待心，圓滿佈施波羅蜜。
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此句在《瑜伽師地論》中描述眾生處於極端困苦的境遇，用以分析苦受的具體形式及其對心靈狀態的影響，旨在說明世間苦難的種種相狀，作為修行對治的基礎。
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此句出自《瑜伽師地論》，討論佈施的實踐與考量。
強調在進行佈施時，應先審視自身的經濟能力（自揆量），在能力範圍內盡力滿足受施者的需求，體現了佈施中「量力而行」與「圓滿願心」的平衡。
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本段論述在佈施修行中如何處理資源有限時的分配優先順序。
強調在財力不足以兼顧時，應優先救助最極端困苦（危苦、貧賤、無依）的人，並利用社會資源（有依有怙者）作為媒介來完成這項救濟，體現了慈悲心的優先級與實踐的智慧。
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本句描述在《瑜伽師地論》的修行體系中，心念（意樂）與事業成就的因果關係。
強調正確的發心與思惟是成就佛法事業的前提，心力與願力的統一能導向實踐的圓滿。
。
本段論述佈施的優先順序與處世方便。
在資源有限的情況下，應優先救濟處於危苦境地的人（急需者），而非滿足處於安樂狀態者的貪欲。
這體現了慈悲心的實踐應兼顧「智慧」與「方便」，透過合理的說明（辭謝發遣）來引導求施者，確保佈施能達到最大的救苦效果。
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此句描述修行者或施者在面對受施者時，內心雖具備佈施的願心（樂施心），但受限於現實物質條件或能力不足而無法實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，這體現了心願與實際能力之間的落差。
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此句表達修行者或求法者對導師（賢首）的至誠請求，希望在修行過程中獲得不被遺棄的指導與慈悲關照，體現了師徒間的依止關係與對法導的渴求。

本段描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，面對不同程度的吝嗇者（慳家）的觀察與對治情境。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，菩薩需觀察對象的心態（如悋執、兢戰），以選擇適當的方便法門來破除對方的慳貪，進而圓滿佈施。

此處描述菩薩在實踐慈悲心與利他行時，採取具體的關懷行動，透過親身拜訪與慰問，建立信賴關係，為後續的法教導做準備。
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此處描述菩薩或導師在度化眾生時，首先採取「方便法門」，以符合對方根機的方式引導。
文中提到不使庫藏減盡且獲大饒益，是指在不損害世俗財產的前提下，引導對方獲得超越世俗的法益或精神獲益，體現了瑜伽師地論中關於「方便」與「利他」的實踐方式。
。
此句描述修行者透過將財產交託他人代為佈施，以擴大布施的範圍與對象，旨在圓滿「施波羅蜜」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這體現了對物質執著的捨離，以及透過利他行為來積累福德與智慧的實踐。
。
此句描述一種修行對象的觀照或對他人的指導，強調「隨喜」的功德。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，隨喜他人行善能轉化嫉妒心，將他人的善行轉化為自身的功德，是積累福德的重要方法。

此處描述一名持有財富者在佈施或協助他人時的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類敘事通常用於說明「佈施」或「隨喜」等心所的運作，強調在不損害自身根基的情況下，能生起隨順他人的慈悲心與喜悅心，是修行菩薩道中關於財施與心法轉化的具體表現。
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本段描述菩薩度化慳悋（吝嗇）眾生的次第。
核心在於「漸修」與「以慧為先」，不強求立即達到大捨，而是透過善巧方便，讓眾生從捨少財開始，在無貪心的層次上由下品、中品逐步提升至上品，體現了瑜伽師地論中對修行階位與心所轉化的細膩分析。

本句在論述修行環境中對修行者可能產生負面影響的人際因素。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將修行者周圍的導師與同修分為不同類別，指出若這些親近之人具有「慳貪」之性，將成為修行路上的障礙或不良影響因素。
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此句討論修行者在面對佈施或資助時的現實條件。
即便心性不慳貪（具備佈施心），但若缺乏物質基礎（資財），仍無法實踐對外的接濟，說明瞭心法與物質條件在世間行持中的關係。
。
本句描述一種佈施的修行方式或缺失。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調親自修行的重要性。
此處指菩薩雖有佈施之心，但將實踐過程委託他人（寄），而非親自操作，這在福德的積累與心法修習上，與親自佈施有所區別。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，菩薩並非僅靠單純的行善，而是透過「巧慧」（巧妙的智慧）來運用「方便」法門，使修行效率提升，從而使所獲的福德量級大幅增加。
這強調了智慧（慧）與手段（方便）在積累福德過程中的關鍵作用。
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此處描述菩薩之願力或教化功德，分為兩種對象：一是針對修行者，協助其根除慳貪等心理障礙；二是針對樂於行善者，滿足其正向願望，使其具備攝受眾生的能力，最終導向眾生的覺悟成熟。
這體現了瑜伽師地論中關於「攝受」與「成熟」的教化次第。

此處描述菩薩實踐「佈施波羅蜜」的具體過程：首先需具備物質條件（財物），其次需具備觀察力（見希求相），再具備洞察心靈的能力（知其心），最後纔是對象化的精準佈施（隨彼所樂）。
這體現了菩薩在行佈施時，並非盲目施予，而是依對方的需求與心境進行對機佈施，以達到最大的利益。
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此處描述菩薩在修行慈悲與忍辱時，面對心術不正之人，不僅不予揭發或報復，反而以慈悲心保護對方不被他人指責，展現出極高層次的利他精神與不染於對立的心境。
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此句描述在瑜伽修行或佈施等利他行中，透過圓滿對方的需求與願望，消除其內心的自卑與不安（羞愧），使其在心理狀態上達到自在、無畏且喜悅的境界。
在《瑜伽師地論》的語境下，這體現了慈悲心與方便法門的具體運用，旨在消除眾生的心理障礙。
。
此處描述菩薩在修行過程中，面對他人欺瞞時的覺察過程。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這涉及對外在環境的觀察以及內在覺知（正知）的深化，說明覺悟並非瞬間完成，而是一個從不覺到覺知的過程。
。
本句描述修行者在面對他人過失時的心態與行為。
強調在覺知他人錯誤後，不僅在行為上不揭發、不責備，在心理層面亦不執著於該過錯（不作憶念），體現了瑜伽師地論中關於慈悲心與捨心、以及對治嗔心與執著的修習。
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此處描述修行者在面對他人對己造成損害或誤取財物時，不生嗔心而生悲心，並透過「隨喜」的心理轉化，將對方的過錯化解，旨在消除對方的罪業並修習慈悲心。

本句描述菩薩在佈施修行中，不僅僅是單純的給予，而是結合「巧慧」（ skillful means），根據受者的需求與時機，以最恰當的方式施予，使佈施的功德最大化。

本句說明菩薩在實踐佈施波羅蜜時，若缺乏物質條件，可運用過去世所積累的「工巧業」（專業技能）來創造財富。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」的運用，強調將世間技能轉化為成就佛法利他事業的手段。
。
此處描述菩薩在度化眾生時運用「方便法門」的技巧。
透過善巧的言詞（方便說法），能轉化眾生的心念，使即便物質匱乏的貧苦者也能生起佈施心，強調正法教化對心念轉化的強大力量。
。
此句旨在強調某種法門或因緣的強大力量。
透過對比「慳貪者」與「習施者」兩種極端心態，說明若能令根機較劣、執著較深的人產生布施心，則對於已有佈施習慣的人而言，其效果將更加顯著。
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本句描述在修行或度化過程中，透過引導施予者與受施者（乞者）相遇，創造佈施的因緣。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對佈施功德的營造以及對信眾福德的導引。
。
本段描述在修行福業（佈施）時，不僅是物質的給予，更強調「助人」的態度與心法。
透過親身參與、勤勉負責以及身口兩方面的協助，將佈施轉化為一種深具歡喜心的利他實踐，使受施者獲得圓滿滿足，從而增加福德的品質。
。
本句討論佈施時可能產生的種種缺陷（如物質不足、心態不端或環境幹擾），並強調「善助」（善知識的指引與協助）能修正或消除這些過失，使佈施的功德圓滿，符合《瑜伽師地論》中對修行細節與資糧積累的嚴謹分析。

本句描述菩薩在缺乏物質財富時，如何運用「巧慧方便」（即隨機應變的智慧）來成就佈施波羅蜜。
文中提到的「增上清淨意樂」是指更高層次的清淨願力或心念，說明此段論述的適用範圍是針對尚未達到該高階境界的修行階段。
。
本句說明菩薩在修行過程中，透過證得「增上清淨意樂」（強大的清淨願力與志向），能使其在業力運作中脫離惡趣，並在後續的輪迴轉世中獲得充足的物質資源（無盡財寶），以支持其繼續修習菩提道而不被物質匱乏所障。

本句強調法隨念與法益的對象選擇。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，正法之傳授需視對象的根器與正見而定。
對於執著於錯誤見解（求過）的外道，若強行傳法或施予經典，恐使其產生誤解或將正法歪曲，故菩薩應審慎衡量，避免法益被誤用。
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本句討論施物的對象與條件。
在《瑜伽師地論》的佈施修行中，強調施物應能產生正向利益。
若受施者心存貪念，將聖典（經卷）視為商品而非法寶，企圖透過買賣獲利，則此施與行為無法令受施者得法，反而助長其貪欲，故不應施予。
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此句描述在佈施修行中，即便察覺對方有隱匿財產、不願公開或吝嗇的心態（祕藏），施者仍不進行施與。
在《瑜伽師地論》的分析中，這通常用於討論佈施的對象、心態以及在特定條件下佈施的成立與否，旨在分析佈施行為中的心理狀態與對象特質。
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本句討論在修行路徑中，對「勝智」（最殊勝之智慧）的追求與佈施等福德行為的關係。
在瑜伽師地論的體系中，強調智慧的決定性作用，指出若缺乏福德（施與）且不求智慧，則無法解脫，因此必須確立對勝智的追求。
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本句強調教法傳承與施予的前提是「自了知」與「能辯」。
在《瑜伽師地論》的語境中，修行者或導師必須先在義理上達到圓滿的理解與表達能力，才能根據受者的根機（所樂）進行對機接引的施予，確保法義傳遞之準確性。
。
此句描述修行者在學習佛法時的自省與精進態度。
強調在面對深奧的經論時，應先正視自身理解的不足（未辯），並透過持續且恆常的研讀（披轉）來消除疑惑，達到通達義理的目的。
這體現了瑜伽師地論中對於「聞、思、修」中「思」與「聞」之反覆研習的重視。
。
此處描述菩薩在法佈施上的實踐。
強調不僅是傳達法義，更包含對法本（經卷）的珍視與傳播，透過求得、抄寫等具體行動，使正法得以延續並利益眾生。
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本句強調在實踐法佈施時，若因客觀條件不足（無經卷、無力抄寫）而無法施予，修行者應反省是否內在存在「法慳」（對正法吝嗇）的心理障礙。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，觀察自心以除除除垢是修行關鍵，此處旨在對治法佈施中的慳貪心。
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此句出於《瑜伽師地論》，描述在佈施或法施的情境中，請求對方不要因為對法義的理解差異（別意）而產生隔閡或障礙，進而影響佈施的實踐。
強調法義的契合與無礙是圓滿佈施的前提。
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此句描述修行者或求法者基於對正法（法）的強烈渴求，請求對方的佈施或教導。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調的是對法義的需求（法欲）是請求佈施的正當理由。

本段描述修行者在實踐法施前的內省過程。
透過審視內心，識別出阻礙佈施的「慳」（吝嗇）與「別意」（私心或偏見），並透過強大的決定心（決定心）來對治這些心理障礙，將意識轉化為積極的法施行動。
。
此句強調法施的重要性與菩薩的決心。
即便法施可能在世俗層面帶來損害（如癡瘂），或在心境上仍受煩惱困擾，亦不應停止；更遑論為了追求世俗安穩而放棄積累解脫所需的妙智資糧。
。
本段描述菩薩在實踐佈施時的內省過程。
重點在於「除慳」與「損煩惱」。
菩薩不僅要確認心中沒有吝嗇（慳）與雜念（別意），更要將佈施視為一種對治自心煩惱的修行手段，將對象的特質（勝所須義）與自身的煩惱消除相結合，體現瑜伽師地論中對心意識細微狀態的精確觀察。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是在探討修行者積累福德與智慧的動機與目的。
圓滿智（Sārvārthasiddhi-jñāna）是指能圓滿達成所有目的的智慧，而資糧（puṇya-śrāvanā/saṃskāra）則是為了證悟而需預先積累的善根與知識基礎。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，通常是在探討佛陀或聖者行事的動機。
此處以疑問句形式，分析其慈悲心是否源於世俗意義上的「愛」（pema/rāga）或情感上的眷戀，旨在區分「有漏的愛」與「無漏的慈悲」。
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此句描述修行者透過「思忖」（分析觀察）對煩惱進行內省，最終達到「正了知」的狀態，體悟到煩惱並非自性固有，而是依緣而生的虛幻現象，從而破除對煩惱的實體執著。

本句討論關於「法施」與「資糧」的關係。
在瑜伽師地論的脈絡中，強調透過對法（經卷）的學習與實踐來積累智慧資糧。
此處指出，若僅是持有而不施予，雖然個人智慧資糧可能在學習中增長，但這與透過「佈施」而獲得的殊勝功德性質不同。
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本句描述修行者因根基或因緣不足，雖能獲得部分法益（如世間果位或初步定力），但未能達到圓滿的覺悟智慧（覺慧），強調了法利與覺慧在層次上的差異。
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本句探討菩薩行中「施」的層次。
強調物質施捨（財施）雖好，但更高等的施是「法施」或「方便施」，即修習「巧方便智」以根除眾生苦難，使之獲得真實安樂。
這種以智慧為基礎的利益眾生，纔是真正的愛念（慈悲）。
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本句旨在區分「有相佈施」與「無相佈施」。
若佈施時心中僅針對特定對象，則會強化對該個體的愛著（愛念），這屬於有漏的情愛，而非普度眾生的平等大慈悲心。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調應將心擴展至一切眾生，以破除對特定對象的執著。
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本句討論菩薩在佈施時的智慧判別。
在《瑜伽師地論》的語境中，佈施需配合智慧（捨），若菩薩透過如實觀察，判定對象不適宜接受佈施（例如會導致其生起貪欲或損害法益），則選擇不施予亦不構成過失，強調佈施應依正法而行，而非盲目施予。
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此句強調修行者在實踐特定法門或行為時，必須與菩薩戒的規範保持一致，確保行法不至破戒，體現了瑜伽行者在修習地道時，戒律與定慧三學並進的必要性。

本句探討菩薩在實踐佈施波羅蜜時，如何運用「方便」之智慧。
佈施雖是功德，但若在特定情境下佈施反而會對受施者造成損害或妨礙其修行，菩薩則會採取「不施」的方便，以達到真正的利他目的，體現了權巧方便與智慧的結合。
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此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時的慈悲心與機巧方便。
菩薩因不忍心直接拒絕求施者而產生的心理狀態，體現了對眾生情操的顧慮，旨在說明在不同佈施層次中，如何處理無法滿足求施者需求時的慈悲對待。
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此處描述導師或修行者在引導他人時，不能僵化地傳法，而應根據對方的根機，運用「方便善巧」的手段，使其在明白道理後產生出離心或行動力（發遣）。
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本句探討在修行或教導他人時，如何根據對象的根機，靈活運用「方便」與「善巧」之法，以達到化導眾生、證悟真理的目的。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及將深奧的理法轉化為可操作的修行路徑。
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此處描述菩薩在進行佈施前的心理準備。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是物質的給予，更強調「心淨」。
透過「作淨」（將對財物的執著與染汙轉化為清淨心），使佈施行為從單純的物質轉移昇華為清淨的菩提心實踐，以達到更高的功德。
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本句以比丘捨棄衣物比喻修行者捨離執著。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調透過對物質財產的捨離，消除對「我」與「我所有」的執著，以達到心靈的清淨與解脫。
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本句強調「心淨」優先於「物量」。
在瑜伽師地論的修行體系中，佈施的福德量不僅取決於施物的價值，更取決於施者的心念（因緣）是否清淨。
當佈施的動機脫離了貪著與執著，即便持有大量財物，也不會成為對世間財富的貪著，而是一種為了利他而準備的「聖種」資糧。
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本句說明「思惟」對福德的增益作用。
在瑜伽師地論的修習體系中，對已積累的善業（福德）進行正念的思惟與回顧，能使心與善法相續，從而使福德在時間的推移中不斷增長，而非僅停留在單次行善的結果。
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本句出自《瑜伽師地論》，論述佈施的修行方式。
強調佈施物應是「淨」的（清淨、正當），且心態應如佛菩薩之慈悲，將財物視為受託護持以利眾生，而非私有。
在施予前需「觀察」，即依對象的根機與需求而定，以達到最恰當的利益。
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本句強調佈施的「隨緣」與「無私」特質。
在《瑜伽師地論》的佈施修習中，真正的清淨佈施不僅在於財物的清淨，更在於心境的廣大，效法佛菩薩對一切眾生無差別、無保留的大悲施捨，以此破除對財物的執著與對對象的分別心。
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本句描述在具足正確認知（如知）後，實踐佈施的具體過程。
強調佈施物需「清淨」（指獲取正當且心念純淨），並以滿足求施者的需求來實踐慈悲，是瑜伽師地論中關於福德與波羅蜜修行的實踐細節。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調佈施時需符合正理（如施者、施物、受者三淨）。
若發現佈施過程或心念不符合正理，修行者應回溯並實踐「淨施法」，以確保佈施的功德清淨，避免因貪執或不當動機而損及果位。
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此句為對話的開端。
在《瑜伽師地論》的對話體結構中，佛陀或導師對修行者（如賢首）的稱呼，體現了對其修行資質的肯定與親切的指導關係。
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本句出於《瑜伽師地論》中關於財產所有權與佈施正當性的討論。
在佛教戒律與倫理中，佈施必須基於正當的所有權（自所有或得主許），若將他人之物擅自施予，不構成正法佈施，亦違背誠實與不偷盜的原則。
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此處描述的是指導者或僧侶在面對他人時，應具備的慈悲心與機時判斷。
透過溫柔的語言（軟言）使對方明白道理，並在適當的時機（方便）以不冒犯的方式將其遣散，體現了瑜伽師地中關於處世與教化之調適。
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此句描述在修行或供養實踐中，對於施捨對象不僅提供基本需求，更以寬裕的數量（二倍、三倍）展現大悲心與恭敬心，確保受施者充足後方遣其離去，體現了瑜伽師地中關於「佈施」的具體操作與心態要求。
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此處描述菩薩在修行佈施或對治慳貪時的微妙心法。
菩薩不施捨並非出於吝嗇，而是基於對法義的正確理解或特定修行目的，旨在令對方體悟「非慳貪」的真實義理，而非單純的物質給予。
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此句描述在特定法義或物質條件（經卷）上缺乏「自在」（即掌控力或圓滿成就），導致無法將其施予他人。
在《瑜伽師地論》的語境中，「自在」指對法能隨意運用、無礙的狀態。
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本句強調菩薩在進行法施（傳授正法）時，並非僵化地照本宣科，而是根據受法者的根機、心態與環境，運用「巧慧」（方便智慧）來調整教法，使對方能有效領悟。
這體現了瑜伽師地論中關於菩薩行之「方便」與「智慧」相應的修習重點。

本句定義菩薩修行六度中「佈施」的三種基本形式。
在《瑜伽師地論》的體系中，佈施不僅是物質的給予，更強調透過法施引導眾生解脫，以及透過無畏施消除眾生恐懼，是菩薩悲心與方便手段的體現。
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本句說明菩薩在行佈施時，並非盲目施予，而是需具備對施與受、法相及因果的精確認知。
透過對「異門（類別差異）」、「體相（本質與相貌）」、「釋名（定義名稱）」及「因果」的如實觀察，使佈施能適時、適對、適量，此即為「巧慧」之佈施，避免因無知而導致施者或受者產生執著或損害。

此句描述菩薩修行「慈心」與「佈施」的結合。
在瑜伽師地論的修行次第中，菩薩不僅是對親近者行施，更強調對「有怨者」以慈心對待，將對立轉化為慈悲，是克服瞋心、實踐平等心的具體修持。
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本句描述菩薩行於世間時，將「悲心」與「意樂（喜悅）」結合。
在瑜伽師地論的修習框架中，佈施不僅是物質的給予，更需配合正確的心理狀態（悲心與歡喜），使施予行為不帶雜染，轉化為真正的菩提心實踐。
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本句描述佈施修行中的心理狀態與對象。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調佈施不僅是物質的給予，更在於內心的「喜意樂」（歡喜心），且對象選擇「有德」之人能增加功德之增長，體現了修行者在菩提心與慈悲心上的實踐。
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本句描述在修行佈施時，即便對象是具有親緣或恩情的人，亦應將「捨心」（upekṣā）作為主導，避免因偏愛或私情而產生的執著，將佈施昇華為無相的修行，而非單純的世俗報恩或社交往來。
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本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，並非盲目施予，而是運用「巧慧」（巧妙的智慧）來觀察對象的根機與需求，使佈施能達到最大且最正確的利益，體現了「悲智雙運」的修行原則。

本句出自《瑜伽師地論》，強調菩薩在修行「佈施波羅蜜」時，不僅要實踐施予，更需具備智慧，能準確識別阻礙佈施的心理或環境因素（施障），並掌握相應的對治方法，以確保佈施能達到無相、無執的圓滿境界。

本句為瑜伽師地論中關於「佈施」修行之討論，旨在分析在實踐佈施時，修行者心中可能產生的心理障礙或外在阻礙（施障），以便透過對治來完善波羅蜜的修習。
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此段落出自《瑜伽師地論》，在分析佈施的心態與果報時，列舉影響佈施功德或導致執著的四種因素。
重點在於說明心念的狀態（如未習行、耽著、欣樂）如何影響業力的品質，強調佈施時應捨離貪著，而非追求財果的獲益。

本句描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，雖具備物質條件（有財物）且具備對象（求者在前），但內心缺乏佈施的意願或動力。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這是在分析佈施心意識的生起與缺失，強調「心」的趣入纔是佈施實踐的核心。
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本句描述菩薩透過「正慧」（正確的智慧）對自身的行為進行省察，意識到過失源於缺乏對佈施法門的熟習（串習）。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調透過智慧的覺察來修正行為，將未習慣的過失轉化為修行的契機。
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本句描述修行者在瑜伽師地的實踐中，透過「妙慧」（妙觀察智）對法義進行深入且正確的洞察與領悟，強調智慧在破除執著與通達實相中的關鍵作用。
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本句說明「習氣」對現前心念的影響。
根據《瑜伽師地論》的業力與習氣論述，過去世缺乏佈施的慣習（串習），形成了心理上的障礙，使得個體即便在具備物質條件（有財物）且有外部觸發（求施者在面前）的情況下，仍無法自然生起佈施心。
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本句強調「思擇」（正思惟）在行佈施中的重要性。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，行施若缺乏正確的理路思惟（如對施者、受施者、施物的正見），容易產生執著或不隨緣的偏頗，這種不成熟的業力將導致來世對佈施產生心理障礙或厭惡感，無法圓滿行施。
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本句描述菩薩在修行惠施時，必須先正確理解施法中的障礙（施障）及其對治方法。
透過「思擇」（正思惟）與「力勵」（精進），將對治法轉化為實際行動，從而打破舊有的錯誤行為慣性（未串習之過失），達到在施予過程中不受牽絆、隨心所欲的自在境界。

本句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，因物質條件不足（財物尠闕）而導致無法即時生起佈施心之情境。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這屬於對佈施心所與外在條件之觀察，說明即便有佈施願心，若缺乏對象所需的物質基礎，亦會影響佈施行的現前。
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本句描述菩薩在面對物質匱乏、無法輕易佈施的困境時，如何透過「正慧」轉化障礙。
菩薩不僅僅是忍受物質的缺乏，更透過思擇（分析）將匱乏的處境轉化為修行悲心與智慧佈施的契機，體現了瑜伽師地論中關於修行次第中對障礙的轉化過程。
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此處描述修行者在面對劇烈苦行或生理困苦時的內省。
透過分析苦因（宿業或現前繫屬），將對痛苦的執著轉化為對無法利他的遺憾，旨在透過觀察苦受的來源，破除對自我的執著，並強化菩提心。
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本句強調佈施的真誠與捨離心。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，佈施不僅是物質的給予，更是一種對「我執」的對治。
即便佈施導致自身在世間法（現法）中受苦甚至喪命，其功德仍遠超於因吝嗇而空手遣散求施者的行為，旨在說明菩薩行中捨身佈施的極高價值。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於比丘或修行者在特定環境下生存條件的討論，強調在基本生存需求（如飲食）得以滿足的情況下，應專注於修行，而非過度憂慮生存問題。
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此處描述菩薩在修行「波羅蜜」時，即便處於物質極度匱乏、身心受苦的逆境中，仍能以忍辱心克服困難，實踐無私的佈施，體現了大乘菩薩捨身利他的願力與定力。

本句描述菩薩在實踐佈施時可能遇到的心理障礙。
即便有對象（求者）在前，但因對施物過於珍視（極悅意、最上妙），產生了對物質的執著心，導致心念無法轉向純粹的佈施行為。
這是在分析佈施修行中，因「愛著施物」而導致修行不圓滿的心理機制。
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本句描述修行者透過「正慧」覺察自身對痛苦的錯誤認知（顛倒）。
在瑜伽師地論的修習框架中，強調透過覺知（正慧）來破除對現象的執著（耽著），明白將苦視為樂的心理機制正是未來受苦的根源。
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本句描述修行者在體認到世間對財富與生存的「顛倒」認知（如將無常視為常，將苦視為樂）後，透過思惟（思擇）與實際行動（佈施）來對治貪著，將物質財富轉化為斷除煩惱的工具。

本句描述菩薩在修行佈施時，若心念轉向追求施予所帶來的世俗果報（財利），而非追求覺悟，則陷入了對果利的執著，失去了菩薩行中「無相佈施」與「求菩提心」的核心，屬於修行中的偏差。
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本句描述菩薩運用「正慧」（對正法正確的理解力）來破除「邪果見」。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過正確的觀察與分析，識別出對因果關係的錯誤認知（邪見）及其導致的法義偏差，從而達到通達真理的目的。
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本句強調透過「如實觀」來體認諸行的無常特性。
在瑜伽師地論的分析框架中，重點在於揭示「行」的不穩定性（不堅牢）與極短的生存時間（念念滅），進而導向對世間果報之虛幻與短暫的覺知，以破除對現象世界的執著。
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本句強調透過正確的觀照（瑜伽觀法）來破除對世俗樂果的執著（邪見）。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需將對小乘或世俗果位的追求，轉化為對大乘無上菩提的願力，將所有功德迴向，以確保修行方向不偏離菩薩道。

本句說明在菩薩修行佈施波羅蜜時，若產生心理或環境上的障礙（施障），必須透過對應的智慧（對治智）來破除，以達到無相、無執的圓滿佈施。
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此句描述修行者在證悟過程中的四種心智狀態或修習要點。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對「行」之不堅牢性的觀察，破除顛倒見，並以忍辱與覺悟轉化苦難，最終達成對實相的認知。
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本句說明菩薩在實踐「惠施」（佈施）之前，必須先具備對治貪婪、執著等障礙的智慧。
在《瑜伽師地論》的體系中，正確的佈施並非盲目施予，而需以對治智為基礎，方能確保佈施行為不落入我執或法執，達到真正的正行。
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本句討論在瑜伽師地論的修習體系中，如何透過特定的對治智慧（對治煩惱或錯誤見解），使修行者能正確地接納並轉化佈施所產生的福德果報，使其不至流於世俗之樂，而能導向解脫之果。
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本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，並非盲目施予，而是運用「巧慧」（巧妙的智慧）來觀察受者的根機與需求，使佈施能達到最有效的利益，體現了定慧雙運的修行特質。

本句描述菩薩透過內在的定境與清淨心，將對「法財」（無量財寶）的勝解轉化為外在的利他行為。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了從內在修習（淨意樂、淨信）到認知轉化（勝解），最後導向實踐（惠施）的次第過程。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的佈施品中，菩薩若能運用智慧（巧慧）選擇適當的對象、時機與方法，能使佈施的效力最大化，達到以小量投入獲取巨大福德的效果，強調「智慧」在修行佈施中的關鍵作用。

本句在討論佈施的分類與層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，將佈施分為不同智慧層次的實踐（妙慧、大慧、巧慧），而這些層次的總體義理（總略義）最終都歸納在「財施」的範疇內，且財施又進一步區分為擁有財物而施與不依賴外在財物而施（如法施、無畏施等）兩種形式。
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本段描述菩薩在實踐佈施時，不僅限於物質財物的施予，更強調法施與智慧的施予。
透過對治內在障礙（如吝嗇、執著）並以增上意樂（強大的菩提心）來引導眾生，使施捨達到無礙且具備勝解的境界，這才符合菩薩道中與凡夫或聲聞不同之「不共」特質。

本句為承上啟下的總結句。
在《瑜伽師地論》的體系中，佈施（施）分為對內（如對自心、對法）與對外（如對眾生、對環境）的不同面向，此處強調菩薩在實踐佈施時，需依對象與情境的不同而具備相應的「差別相」（即區分不同的實踐方式與心態），以達到圓滿的修行效果。

本句處於《瑜伽師地論》對「施」的詳細分析中。
論述重點在於將佈施分為不同的層次與相狀，在分析完基礎的施法後，接下來需進一步區分出那些執行起來較為困難、需要更高心量或克服更大執著的「難行施」，以建立完整的佈施修行體系。

本句為設問句，旨在探討菩薩在實踐佈施波羅蜜時，面對極端困難、違背習氣或需捨棄極其珍貴之物時的佈施行為。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對佈施層次的細分，區分易行與難行，以衡量修行者的願力與捨心。
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此句為論述佈施法門的總綱，旨在將複雜的佈施行為依據其性質或對象進行簡要的分類，以便於後續詳細分析其功德與修行次第。
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本句闡述「難行施」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，佈施分為易行與難行。
當修行者在物質匱乏、自身處於貧苦境地時，仍能克服對財產的執著與對貧窮的恐懼而行佈施，其對破除我執與貪著的強度最高，故稱為「第一難行施」。
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本段描述菩薩在修行佈施時，面對強烈情感牽絆（如本性、習慣、恩情、物之精妙）而產生的執著，能透過自覺與智慧將其「開解」（斷除執著），將最珍視之物施予他人。
這屬於「難行施」的範疇，旨在破除我執與對象之著，以成就大悲心。
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本句描述菩薩修行「佈施波羅蜜」中的高階層次。
所謂「難行施」，是指在獲取財物過程極其艱難（如勞苦、危險）的情況下，仍能捨棄所得而佈施，以此對治強烈的貪著心與對辛苦所得的執著，體現大乘菩薩的捨離精神。

此句為論書之提問，旨在探討菩薩在修行佈施波羅蜜時，如何涵蓋所有施予的門徑（如財施、法施、無畏施，以及對不同對象、以不同心態的施予），以達到圓滿的佈施功德。
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此句在《瑜伽師地論》中用於引出佈施的具體分類或特徵分析。
在瑜伽行派的分析框架下，對「施」的相狀進行區分，旨在讓修行者明確佈施的組成要素與心態，以達到正確的功德圓滿。
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本段詳細列舉菩薩在實踐佈施波羅蜜時，財物的來源（自財或勸化他人之財）以及佈施的對象（從至親到陌生求助者），旨在說明佈施修行應涵蓋廣泛的對象，不應有分別心。
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本句總結前文所述佈施的四種相狀（如施者、受者、施物、目的之清淨或圓滿），說明當佈施具足這些條件時，才稱得上是菩薩在所有門類中圓滿的佈施行為。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第與名相的嚴謹定義。

本句為論述之啟發問句，旨在探討菩薩與善士在實踐佈施時，其心態、對象與方法需達到何種標準，方能符合「善士施」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者的次第與心法，此處旨在區分一般佈施與具備菩薩志向之善士佈施的差異。
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此處指在瑜伽師地論的佈施法義分析中，對「施」的性質或類別進行概括性的五種特徵（相）之區分，旨在讓修行者明確佈施的組成要素與條件。
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本句詳述菩薩行佈施時應具備的五種正向條件（淨信、恭敬、自手、應時、不損惱）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是物質的給予，更強調施者的心態（淨信、恭敬）與施予的方式（自手、應時、不損惱），以確保佈施行為能積累最大功德並符合菩薩道的慈悲精神。
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本句總結前文所述佈施的五種特徵（相），定義出符合菩薩道標準的「善士施」。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調佈施不僅是物質的給予，更需具備正確的心法與智慧特徵，方能稱為菩薩之行。

此句為論書中的設問，旨在探討菩薩在修行佈施波羅蜜時，如何涵蓋所有類型的施捨，以達到圓滿的佈施功德。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對施捨對象、內容及心態的全面分析。
。
本句為瑜伽師地論中關於佈施法門的分類導引，指出特定佈施行為在分析中可分為十三種不同的相狀（特徵），旨在透過詳細的分析（分析相）來釐清佈施的組成與功德。
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本段出自《瑜伽師地論》，詳細分類佈施的種種形式。
這是在修行「波羅蜜」中佈施道的具體分析，旨在透過對施予對象、時間、空間、心態及物品類別的細分，指導修行者如何全面地實踐捨離執著，將佈施從單純的物質捐贈提升至對治貪著的修行法門。
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本句總結前文所述之十三種施捨特徵，定義其為菩薩在實踐佈施時，能涵蓋所有類別、圓滿各種條件的「一切種施」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了菩薩佈施的全面性與無礙性。

此句為論書中的設問，探討菩薩在修行過程（特別是在六波羅蜜的佈施階段）中，如何適切地請求他人佈施，以圓滿自身與他人的福德與功德。
在《瑜伽師地論》的語境下，這涉及對佈施法門的具體操作與心法分析。
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此句為瑜伽師地論中關於「佈施」的分類導引。
在瑜伽師地論的分析框架下，佈施並非單一行為，而是根據施者、受者、施物及心態等條件，區分為不同的相狀（特徵），以便修行者對照自身心境，觀察佈施時是否夾雜貪著或慢心，從而達到清淨心佈施的目的。
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此處描述菩薩修行中的佈施實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過對求乞者的佈施來對治貪著，並培養慈悲心與捨心，將佈施視為修行路徑的一部分。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，依隨眾生需求而給予對應的物質救助，體現「隨緣佈施」的修行，旨在消除眾生的物質匱乏，以化解執著並積累福德。
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此句描述菩薩或修行者在實踐佈施波羅蜜時，應根據受施者的實際需求（匱乏之處）而給予對應的救濟，體現了慈悲心的實踐與對眾生苦難的直接回應。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，應根據受施者的實際需求（匱乏之處）而給予對應的物質救助，體現「隨緣佈施」的原則，旨在消除他人的匱乏之苦。
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此句描述菩薩或修行者在實踐佈施波羅蜜時，針對受施者的實際需求（資生什物）進行對應施予，體現慈悲心與對眾生生存需求的關懷，屬於基礎的物質佈施。
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此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，依隨眾生之需求而給予。
針對物質匱乏（如裝飾品、香鬘）的乞求者，以對應的物質財產予以滿足，體現了隨緣佈施、慈悲救濟的修行實踐。
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此句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，針對眾生的實際需求（匱乏住宅）而給予對應的物質救助，體現了慈悲心的具體實踐與對眾生生存需求的關懷。
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此句描述菩薩在行佈施波羅蜜時，不僅施予物質財富，更施予智慧之光（法佈施），旨在消除眾生的無明，使其獲得覺悟。
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本句總結前文所述之八種相狀。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這是在分析菩薩在實踐佈施波羅蜜時，如何透過正確的觀察與條件（八相），使施與受雙方都能獲益，從而使「求施」這一行為轉化為真正的修行與功德。

本句為詢問菩薩在時間維度（現世與未來/他世）上，如何實踐以給予他人快樂、滿足為目的的「樂施」。
在《瑜伽師地論》的佈施品脈絡中，強調菩薩佈施的廣度與恆常性，不限於單一生命週期。
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此處指在瑜伽師地論的佈施法門中，對佈施的特徵或類別進行概括性的分析，將其分為九種相狀以供修行者對照觀察。
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本句定義了佈施的三種具體形式及其功德。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅是物質的給予，更包含心理的安定（無畏）與智慧的傳遞（法），旨在建立跨越時空的善業，使受施者在現世與未來世皆能獲益。
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此句定義「財施」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施不僅在於給予，更強調財物的來源必須是「清淨」且「如法」的，即非透過不正當手段獲取，且施捨的動機與方式符合佛法規範，方能獲取圓滿的功德。
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本句出自《瑜伽師地論》，強調佈施修行必須先對治內心的「垢染」。
第一句針對「慳悋」（不願捨離的吝嗇心），第二句針對「積藏」（對財富累積的執著心）。
在瑜伽行者的修行次第中，佈施不僅是外在的給予，更核心的是透過調伏內在的貪婪與執著，將心靈從物質束縛中解脫。
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本句說明對治「慳悋」（吝嗇）這一種心理垢染的方法。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，調伏心垢需透過對治法，而對治慳悋的核心在於破除對物質財產的執著心，透過佈施與捨離來淨化心靈。
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本句說明修行中如何清除深層的煩惱垢染。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「積藏垢」指長期累積在心識中的習氣與貪著，而調伏此垢的核心在於斷除對物質或精神受用的執著（受用執著），從而達到心靈的清淨。
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本句定義「無畏施」的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的佈施體系中，無畏施是指透過救助、保護或給予安全感，使眾生脫離生理或心理上的恐懼。
文中將恐懼分為三類：野獸鬼魅的威脅、權力與暴力的威脅（王賊）、以及自然災害的威脅（水火），涵蓋了生存環境中主要的恐懼來源。
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本句定義「法施」的內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，法施不僅是傳授知識，更強調說法的正確性（無倒）與契合真理（稱理），且必須包含具體的修行指導（學處），使受施者能實際轉化。
這體現了瑜伽師地論強調「理論與實踐」相結合的特質。
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本句總結菩薩在施捨時應具備的九種相狀（九相），強調當菩薩能圓滿這些施捨的條件時，其施與的行為能讓受施者在現世與來世皆獲得真正的利益與快樂。
這體現了《瑜伽師地論》中對於「佈施波羅蜜」之精細修習要求，非僅是物質給予，更在於心態與法義的圓滿。
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本句說明佈施的兩種主要形式及其效用。
財施滿足物質需求，無畏施消除恐懼與不安，而「差別」指佈施的對象、心態與方式之差異。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，此類善行屬於福德積累，能直接導向現世的安樂果報。
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本句強調「法施」（分享正法）以及在佈施時依對象、心態所產生的「差別」對果報的影響。
在《瑜伽師地論》的佈施品中，說明法施的功德遠超財施，且佈施時若能具備正確的觀念（如對象的殊勝、心念的清淨），其產生的後世安樂果報將更為深遠。

本句為論題，旨在探討菩薩在實踐佈施波羅蜜時，如何去除貪著、慢心及對對象的執著，使佈施行為達到心境清淨的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，清淨施強調的是施者、所施物、受施者三者皆空，不落於相。
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此句為瑜伽師地論中關於佈施法門的分類導引。
在瑜伽師地的分析框架下，佈施並非單一行為，而是根據施者、受者、所施物以及心態的不同，分為十種不同的相狀，用以分析佈施的功德與層次。
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此處描述的是佈施的十種清淨心態與實踐方式。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，佈施不僅是物質的給予，更在於透過消除「我執」、「對象執」與「果報執」來淨化心意識。
這十項準則旨在指導修行者如何將佈施從世俗的交易行為轉化為真正的波羅蜜（度）修行，達到無相佈施的境界。
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此句在《瑜伽師地論》中探討佈施的心態。
所謂「不留滯」，是指在佈施時，心中不對施物、施者或受施者產生執著、留戀或期待回報的心理狀態，旨在修行無相佈施，斷除貪著。
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此處描述菩薩在實踐「佈施」或「方便」時的純淨心境與高效行動。
強調在面對眾生需求時，應具備即時的慈悲心，不因私心、猶豫或計算而延遲救度，體現菩薩道中「隨緣度化」的迅速與無私。
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此處討論的是關於「求」與「得」的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討修行者或眾生在面對財物與佈施時的希求心。
文中將這種急切欲得財物的心理，比作某些菩薩（在此指尚未完全捨離執著的修行者）急於希望獲得惠施的狀態，用以分析貪欲或希求心的運作機制。
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此句探討佈施的正確心態。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，真正的佈施需脫離對「施者」、「受者」及「施物」的執著（即三輪體空），若心中仍有對施予行為的執取，則未能達到真正的捨離與智慧。
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本句強調菩薩在實踐佈施波羅蜜時，必須破除「我相」、「人相」、「師相」等妄見。
若心中仍持有「我在施」、「受者在受」、「施物在施」的錯誤認知，則屬於執取，無法達到真正的無相佈施，亦無法圓滿菩提心。
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本段描述對「佈施」的三種錯誤見解（邪見）：一是對果報的否定（斷見）；二是試圖以佈施抵銷殺業的混亂認知（對因果律的誤解）；三是將佈施絕對化，誤以為單靠極淨的施捨即可達到究竟清淨（執著於法）。
這在《瑜伽師地論》中是用以分析對治貪婪與執著的法義過程。
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此句為詢問關於「不積聚施」的定義。
在《瑜伽師地論》的佈施品中，探討佈施的不同層次與心態，此處旨在區分單純為了積累福德（積聚）而施與不執著於功德積累而施的差異。
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此處討論佈施的兩種方式。
文中強調的是一種不採取「先積累、後大捨」的佈施模式，旨在說明菩薩在佈施上的心態與實踐方式，避免因追求積聚財物而延遲佈施的時機，或落入對財物的執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象、法相或結論的因果分析與理論論證。
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此句強調菩薩佈施行的徹底性與無私心。
在瑜伽師地論的修行體系中，菩薩之佈施應達到隨緣而行、不吝怩的境界，只要具備施予的條件且有對象需求，即不會產生不施的心念。
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本句強調佈施的純粹性與無相。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，真正的佈施不應依賴於對受施者的視覺感知或對特定對象的執著，而應是以慈悲心為本，不因外在條件（如是否見到受施者）而改變佈施的願心，如此方能契合正理。
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本句探討財富與佈施的關係。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調財富不應作為私有之執著，而應轉化為利他的資糧。
此問旨在分析執著財產而遲遲不願佈施的心理機制或因緣。
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本句強調佈施的「心量」與「純度」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，佈施的福德大小取決於對執著的捨離程度。
不衡量財物（不見積財）代表破除對財產的吝嗇與計較，而「頓施」則體現了無相佈施的果斷，這種不計得失的捨心能迅速積累深厚的福德。
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本句旨在透過「正觀」破除對佈施形式（別/總、漸/頓）與福德量級之間必然聯繫的執著。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調若施物數量與心念平等，則不應因施予的形式差異而認定福德有高低之分，是用以導向對佈施心念與實質平等性的省察。
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本句強調佈施時的「心態」決定功德。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，佈施應以無執著、不計較為上。
若在施予時心中仍對財富的聚集（積聚）有所衡量或執著，則未能達到真正的捨離，反而因貪著或計較而導致施法不純，故稱「有罪」，此處之「罪」指損害功德的障礙。
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此處討論佈施的對象與時機。
在瑜伽師地論的分析中，若能根據對方的需求與當下的情況（隨得）進行適當的佈施，而非盲目或不當地施予，則此行為符合正法，不構成法義上的過失或罪業。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果解釋或理論依據，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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本段討論佈施的時機與心態。
強調「隨緣佈施」優於「積聚後頓施」。
若執著於積累財富後再行大施，會導致在積累期間拒絕他人，反而種下嫌恨的惡因，違背了佈施旨在除貪、利他的初衷。
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此處描述佈施修行中的一種特定心理與行為模式。
在《瑜伽師地論》的分析中，區分不同的佈施動機與方式。
此類人雖無貪求心（不希求），但其佈施方式採取「先積後頓」且帶有強勢特質，是用以對比不同佈施境界的分析。
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此句強調菩薩佈施的純粹性與無執著。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，佈施旨在破除對財物的貪著與對自我的執著。
若在佈施時仍有「積聚」之心，則未能真正實踐捨離，無法達到清淨的波羅蜜境界。
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本句在探討佈施的心態與方式。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調佈施應基於無相與謙下，避免因施捨而產生傲慢心或對外誇耀（高舉），以防止將功德轉化為我執。
此處旨在詢問如何實踐一種不顯擺、不求名聲的純淨佈施。
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本句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時應具備的正確心態（正念）。
強調佈施應出於慈悲與謙卑，而非為了名聲、競爭或自我滿足。
若佈施時心存競爭或施後產生傲慢，則損害了佈施的清淨功德，不符合瑜伽師地論中對菩薩心意識之修習要求。
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此句描述對「施主」的執著，即在佈施時產生「我」在施予、且「我」是主導者的我執。
在《瑜伽師地論》的分析中，這是對佈施過程中「施者」身分產生錯誤認知的表現，屬於對自我的執著（我見）。
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此句為詢問關於「無所依施」的定義。
在《瑜伽師地論》的佈施法義中，「無所依」是指在佈施時，心不執著於施者、受者及所施之物（即三輪體空），以此將佈施從世俗的功德追求提升至解脫的智慧層次。
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此句強調佈施的純淨心態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，真正的佈施應脫離對名聞利養的追求，若依賴稱譽而施，則仍有我執與法執，未能達到真正的無相佈施。
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本句旨在破除對世俗名聲與稱讚的執著。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調修行者應觀察「名聲」的本質：它僅是文字與聲音的組合（虛音），並非實體。
若對此產生嚮往，即是落入「妄向」的迷途。
以「枯葉聚」為喻，說明名聲雖看似繁多聚集，實則毫無生命力且終將消散，以此導向離欲與空性的體悟。
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此句為詢問關於「佈施」之修行品質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調佈施不僅要實行，更需達到「不退」與「不弱」的境界，即在面對困難或誘惑時，佈施的願心不退轉，且施捨的強度與品質不隨時間或環境而衰減。
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本句描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，應具備的三種心理狀態（前、中、後）。
這強調了佈施的功德不在於財物的多寡，而在於心念的純淨與歡喜，旨在破除對財產的執著與對施受對象的分別心。
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此處描述修行者在面對菩薩極大之佈施功德時，應保持心境安定。
不因對比而產生自卑感（自輕蔑）或對修行難度的恐懼，避免因心志不堅而產生退轉，將其視為精進的動力而非退縮的理由。
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此句為論述佈施之質量的詢問。
在《瑜伽師地論》的佈施品中，區分施捨的心態與對象。
所謂「下劣施」是指帶著輕視、傲慢或僅為獲取名聲而進行的施捨；而「不下劣施」則是指心懷恭敬、平等且無貪著的清淨佈施。
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此處描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，並非隨意施捨，而是透過「勤數簡擇」（精確計算與審慎挑選），確保施予之物能真正滿足受者的需求且品質優良，體現了佈施中的「精進」與「智慧」之結合，旨在以最優之物獲取最大之功德。
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此句探討佈施時的儀軌與心態。
在《瑜伽師地論》的佈施分析中，強調施捨時應具備恭敬心與正向的態度，「不向背」是指在施予時不應背對受施者，以避免表現出輕視或不耐，體現佈施中「恭敬」的法義。
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此句描述菩薩在實踐「平等心」時的具體表現，強調破除對待之心的關鍵在於不依附於社交圈或派系（朋黨），並在面對極端對立的關係（怨與親）時，仍能維持無差別的悲心，這是修行菩薩道中對治貪嗔、證得平等性的重要實踐。
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此句探討佈施的心態境界。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調佈施應脫離對回報的期待（不望報），將「恩施」提升至無相、無執的層次，以達到真正的捨離與功德圓滿。
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本段描述菩薩行「佈施」的心理動機與對象。
強調佈施必須基於純粹的悲心（Karuna），而非為了獲取回報的交易心。
其對象是處於「愛火」中、缺乏解脫能力的眾生，體現了瑜伽師地論中關於菩薩地修行中「悲」與「施」的結合，旨在破除我執與對待心。
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本句在探討佈施的心態與果報。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，區分不同層次的佈施，此處指在行佈施時，心中不追求、不希求在未來世獲得由該善業所感得的異熟果（如富貴、長壽等世間果報），旨在提升佈施的純淨度，由世俗福德轉向解脫之志。
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本段描述菩薩在修行「佈施」時的心態轉向：從追求世俗的福報（財寶、自身圓滿的異熟果）轉向追求出世間的覺悟。
透過觀照「一切行」的虛幻性（空性），將佈施的目標設定在最勝的「大菩提」之上，體現了從福德修行昇華至智慧修行的過程。
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本句說明在《瑜伽師地論》的佈施法門中，若能具足前述的十種相狀（如對象、心態、方式等），則能將佈施從世俗的交易或功利心提升至究竟的清淨境界，達到無相、無執的圓滿佈施。

本句說明菩薩修行佈施的具體路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，佈施並非單純的給予，而需依止特定的「相」（如施者、受者、施物等九種考量）來修行，使佈施從世俗善行昇華為波羅蜜（度）的修行，最終達成覺悟。