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此句為論書中的提問式結構，旨在探討佛與菩薩在證悟後所具備的威德力（威力），在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對定力、願力及救度眾生之能力的分析。
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此句為論述過程中的承接語，旨在提示後文將對特定法相或對象進行三種類別的概括分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種分類通常是為了將複雜的心法或修行階段進行系統化的區分。
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此處指菩薩或聖者在修行過程中，依據其聖者身分與功德而產生的威德力，能對眾生產生感化與影響力，是瑜伽師地論中討論聖者特質或功德之部分。
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本句說明佛菩薩在修行上達到「定自在」的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，定自在是指對禪定狀態的完全掌控，能隨意出入、運用，使其成為成就一切事業（如教化眾生、展現神通）的基礎能力。
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本句說明「聖威力」的來源。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，心靈的「調柔」是指去除剛強、執著與躁動，使其進入易於導引的狀態；在此基礎上進行正確的心靈修習，方能產生聖者的威德與力量。
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在《瑜伽師地論》的語境中，此處討論的是成就事業或調伏眾生所需的各種力量。
法威力是指透過精進修行、掌握正法而產生的精神力量與法義影響力，用以破除煩惱或導引眾生。
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本句在論述「法威力」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，法威力是指透過修習卓越的法（勝法），能導向廣大的果位（如聖果、解脫果）並在對治煩惱與外道論議中獲得決定性的勝利，以此證明該法的效能與真實性。
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在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處明確將實踐之「法」定義為六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），強調菩薩道修行核心的具體內容。
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此句指涉六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）的修行次第，說明從最基礎的佈施起步，最終達到最高層次的般若智慧，構成完整的菩薩道修行體系。
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此處討論的是法性或特定修行法門所產生的效能。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調法之運作的實質力量，說明當修行者契合法性或運用正確的法門時，所能產生的強大轉化與調伏能力。
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在《瑜伽師地論》的脈絡中，此處討論的是一種與生俱來、無需後天修習而具備的影響力或威德，屬於先天稟賦的特質。
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本句解釋「俱生威力」的來源。
在瑜伽師地論的體系中，佛菩薩所具備的先天能力並非偶然，而是基於過去無量劫中積累的福德與資糧（資糧指修行所需的條件），使得在本次生命中能直接具足稀有的法能。

本句為《瑜伽師地論》中對佛菩薩威德力量的分類導引。
在瑜伽師地論的體系中，威力（Power/Shakti）並非指世俗的權力，而是指隨修習而生的正法能力，用以調伏眾生、化導世間。
此處旨在將佛菩薩的威力進行系統性的分類，以便修行者對照自身進修之程度。
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本段在《瑜伽師地論》中對「威力」進行分類。
此處將威力分為五類，區分了能力的來源（神通、法、俱生）以及在聖者階位中的共相與不共相，旨在分析菩薩或修行者在證悟過程中所具備的不同層次的能力與影響力。

本句為論書之設問，旨在探討佛與菩薩在證悟後所獲得的非凡能力（神通）及其影響力（威力）。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通並非目的，而是隨證悟而生的功能，用以利他與調伏眾生。
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此處指修行者在定慧進修後所能獲得的六種超常能力，在《瑜伽師地論》的體系中，神通是修行過程中的果位表現或工具，但並非解脫的最終目的。
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此處描述的是六種「神通智」轉化為「證通」的過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於修行者在證悟過程中，將特定的智慧（智）轉化為實際的證量（證通），用以驗證修行境界並利於度化眾生。
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本句在《瑜伽師地論》中用於對前述超常能力或心靈成就的總結定名，明確其在瑜伽修行體系中屬於「神通」的範疇，強調其功能性的威力。

本句為詢問句，旨在探討佛與菩薩在感知、認知超常境界（神境）時所具備的智慧神通能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心意識功能與超驗認知能力的詳細分析。
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此處討論的是瑜伽師地論中關於「神境智」的分類。
神境智是指能認知非人類、非凡夫之神聖境界（如天、梵等）的特殊智慧。
在瑜伽師地的體系中，將此類神通智慧分為兩種不同的層次或類別進行分析。
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此處討論的是神通的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，區分了「變通」與「化通」：變通是指將自身或他物改變形態；化通則是創造出原本不存在的幻像或化身。
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本句在《瑜伽師地論》的分析框架下，用於總結前文對兩種不同法相或類別的區分，指出其差異並非單一，而是具有多層次、多面向的細分特徵。

本句探討神通成就的機制及其分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通並非隨意獲得，而是基於特定的定力與智慧修習。
此處旨在分析「神境」（神妙境界）的變現方式，以及「智通」（智慧類神通）在品類上的具體差異，以釐清修行者在證悟過程中所顯現的不同能力層次。
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此處討論的是在瑜伽師地論的脈絡下，關於心識或色法在特定條件下所產生的種種變異狀態，用以分析法相的細微差異。
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此段描述的是瑜伽師地論中關於神通（abhijñā）或特定定力所能產生的各種異能表現。
這些能力涵蓋了物質形態的改變（如卷、舒、轉變）、空間的移動（往來）、對他人的影響（制他神通、施辯才）以及光明的顯現，旨在說明修行者在達到特定層次後，對身心與物質世界的掌控能力。
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本句在《瑜伽師地論》中定義特定類別的神通。
此處指修行者透過定力與智慧，能改變自身或環境的感知狀態（神境），屬於神通智的範疇，強調其功能在於「能變」。

本句解釋「振動」在瑜伽師地論中的特定義理。
此處的振動並非指物質上的搖動，而是指在高度定力支持下，心意識能靈活運用、自在轉化的狀態。
其前提是心必須經過「調柔」（消除剛強、躁動）與「善修」（正確的心意識訓練），方能達到定之自在。
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此段描述修行者在達到高度的定力（定自在）後，其心念或神力能對外在物質世界產生強大的影響力。
文中由小到大、由低層到高層地列舉空間範圍，旨在說明定力所能觸及的廣度與深度，體現瑜伽修行中定力與神通的關聯。
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此處在論述心識或物質（色法）的運作特徵，說明特定狀態或現象在瑜伽師地論的定義中被稱為「振動」。

此處描述的是佛菩薩在禪定中能自在運用神通，展現「火」與「水」兩種對立元素的特質，體現定力之深厚與對物質元素的掌控力，屬於瑜伽師地論中關於神通與定力表現的說明。
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此處描述一種極端的對立折磨（熱火與冷水交替或同時作用），在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明地獄之苦或極端痛苦的狀態，用以對比修行後脫離苦海的安樂，或說明業力感召的劇烈痛苦。
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此處描述修行者在進入特定禪定（火界定）時所產生的定相。
這種身體發光的現象是定力深厚、心意識轉化而產生的色相，屬於瑜伽修行中對定境經驗的具體描述，而非物質上的燃燒。
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在《瑜伽師地論》的語境中，「熾然」通常描述煩惱（如貪、嗔、癡）在心中強烈燃燒、劇烈波動的狀態。
此句是對前文所述之心理狀態或煩惱特徵的定名，強調其強烈且不穩定之性質。

本段描述佛菩薩在進入深定後，能隨意運用定力（定自在）而產生的神通現象。
此處的「流佈」是指光明之遍照，是用以示現佛法威德或感應眾生的現象，其廣泛程度與前文所述的「振動」相類，皆為超越物質空間限制的定力表現。
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在《瑜伽師地論》的語境中，「流佈」指正法或教義在世間廣泛傳播、普及，使眾多眾生得以聞法並實踐。
此句是對前文所述傳播狀態的定名。

本句解釋「示現」的定義。
在《瑜伽師地論》的體系中，佛菩薩的示現並非隨意造作，而是基於「定自在」（Samadhi-svatantra），能隨機方便地讓不同根器的眾生（從凡夫到聖者，從人天到非人）見到不同層次的生命狀態（惡趣與人天），以此作為教化的手段，令眾生對輪迴有真實認知，進而生起出離心。
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此處描述修行者在進入特定禪定或獲得神通後，能觀照其他佛國世界的景象及其中的覺悟眾生。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對心意識轉化後所產生的觀照能力，或是對佛法境界的實證體驗。
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此處描述修行者在進入特定禪定或獲得神通後，能觀照十方世界。
強調其觀照範圍之廣（恆河沙數）與精確度（能辨識種種名號及特定如來），體現瑜伽行派對於心意識轉化後能顯現法界實相的修習目標。
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此句說明在特定修行或教法脈絡中，宣說他方佛土與如來名號的 purpose（目的），旨在讓修行者建立對清淨剎土與佛陀的信心，作為修行導向。
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此處描述修行者在獲得特定神通或境界後，能自在穿梭於不同佛國之間，不僅能隨意觀視諸佛國土與如來的現況，且能在此過程中獲得法義的宣說，體現了瑜伽行者在空間與認知上的自在與圓滿。
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在《瑜伽師地論》的語境中，「示現」是指佛菩薩為了度化眾生，依其根機而刻意顯現出特定的相狀或行為，而非真實的執著或受限。
此句旨在定義前述行為的性質屬於「方便示現」。

此處描述佛菩薩在修行達到高度定力（定自在）後，能透過意識的強烈決定（勝解）來改變物質顯現。
這屬於瑜伽師地論中討論神通與心力對物質界影響的範疇，強調心與物質的相互作用，而非世俗的幻術。
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本句承接前文對地、水大（元素）的分析。
在《瑜伽師地論》的分析中，對四大元素的性質、功能及其對待關係進行探討，此處指出對火大與風大的正確認知（勝解）與前述地、水大的分析邏輯一致。
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本句討論在瑜伽師地論的修行體系中，透過對特定「地」（境界/階段）的「勝解」（正確且堅定的認知）來導向實踐的成就。
強調認知（解）與實踐（行）的統一，當對水起地的理路完全通達時，修行者能如實進入該境界，不至產生錯誤的偏差或雜染。
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此句承接前文對地、水四大勝解（正確理解）的分析，說明火大與風大的性質、功能及其在瑜伽師地論中的分析邏輯與前述一致。
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本句探討瑜伽師地論中關於「地」的認知與成立。
強調透過「勝解」（正確且深刻的理解）來對治錯覺，使修行者能如實觀察該階段（地）的法義特質，避免將其誤認為其他狀態，確保修行次第的準確性。
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此句承接前文對地、火等大種（四大）的分析。
在瑜伽師地論的分析框架中，對水大與風大的性質、功能及其所產生的正確認知（勝解），其推導邏輯與前述元素一致。
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此句探討瑜伽師地論中關於「四大」辨析的觀照方法。
在修行者觀察風大（風起）的特質時，若能透過對比與分析，對地大的特質產生深刻且正確的領悟（勝解），則能將地大的真實相狀（如實）明確區分出來，使其不再與風大或其他元素混淆（非餘）。
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本句承接前文對大地的分析，說明在瑜伽師地論的分析框架中，對於水、火等四大元素的「勝解」（正確的認知與決定）之推導邏輯與前述一致。
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本句探討意識對現實的建構作用。
在瑜伽師地論的體系中，修行者的「勝解」（強烈的正確或錯誤認知）會決定其所經驗到的法相。
若心起特定的勝解，所感知的實相將隨之而定，強調心識對經驗之真實性的主導影響。
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本句論述物質世界的構成與轉化。
在瑜伽師地論的物質觀中，四大種（地水火風）是構成物質的基礎，而色、香、味、觸等感官對象是由大種的組合與轉變而生。
此處強調物質現象的轉化邏輯具有一致性。
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本句探討「勝解」（samyag-darśana/prapañca）對認知對象的決定性影響。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，說明意識如何透過錯誤的認定（勝解）將對象轉化。
當心意識對卑下之物產生高貴或實用的認定時，其經驗世界即隨此認定而呈現，揭示了現象界是由意識的認定（分別）所建構的，而非客觀實體。
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本句旨在說明「勝解」（強烈的認定/認知）如何主導個體的經驗現實。
在瑜伽師地論的認知分析中，當心意識產生錯誤的強烈認定時，對該個體而言，其感知到的對象即隨該認定而呈現，以此揭示意識對經驗世界的塑造作用及其虛幻性。
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本句探討認知（解）與對象之關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，「勝解」是指一種堅固、正確且不搖擺的決定性認知。
當修行者對物質對象（如山嶽）生起如金剛般堅固的正確見解時，其認知將符合實相（如實），不再被錯誤的幻象或偏見所誤導。
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本句探討認知（勝解）與經驗現實之間的關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的認知層級（勝解）決定了其對法性的體悟。
當一個人建立起正確且深層的見解時，其所經驗到的實相將與該見解一致，從而消除錯誤的認知（餘）。
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本段討論的是「勝解」（強烈的認定/見解）與對象（色相）之間的錯位關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調意識對對象的認定（勝解）如何決定其感知結果。
當認定與對象的實際屬性不符時，其感知結果僅隨該認定而生，說明瞭主觀認定對認知過程的決定性影響。
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此處在討論對色法（物質形態）的觀察，旨在說明修行者在面對對象的相貌、肢體完整度或體態等外在差異時，應保持平等心或依循前述的分析方法，不應生起執著或厭惡，以破除對色相的分別心。
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本句探討心意識（勝解）對物質顯現的影響力。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調意識的強烈認定（勝解）能導致對象的轉變或呈現出特定的相狀，說明心法與色法之間相互作用的關係。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於定義或總結前文所述的狀態改變或心識轉化過程，明確指出這種從一種狀態遷移至另一種狀態的現象在法相上被定義為「轉變」。

此處描述佛菩薩之神足通（神通），說明在深定狀態下，能突破物質形態的限制，實現空間上的自在穿行。
此能力源於「定」的成就，而非世俗的物理移動。
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此處描述修行者在獲得特定神通或境界後，能自由往來於色界各層天（從梵天到色究竟天）的能力，強調其心力之強大與出入之無礙。
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此處描述修行者在獲得特定神通或境界後，對於空間移動的自在能力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對空間維度的超越與神足通的運用，強調心意識與身體在多個世界間穿梭的無礙狀態。
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此處描述修行者在達到特定境界後所獲得的神通能力。
包含對物質身體（四大種）的操控、對空間距離的認知轉化（勝解），以及超越物理限制的快速移動能力。
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此句在《瑜伽師地論》中通常用於定義某種心意識的運作或狀態。
在瑜伽行派的分析框架下，「往來」是指心意識在不同對象、境界或狀態之間地連續轉移或交替運作，以此界定該心法的功能特徵。

此處描述的是佛菩薩在禪定中獲得的「自在」神通，具體表現為對空間與物質大小的隨意掌控（卷縮與舒展）。
這在《瑜伽師地論》的語境中，是用以說明定力深厚後所能成就的神通境界，而非單純的物理變化，而是心意識對色法掌控的自在。
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此處在討論心意識或法相的運作狀態，以「卷」與「舒」比喻心念的收攝與展開，說明心法在不同狀態下的運作特徵。

此處描述的是一種神通境界，屬於瑜伽師地論中對定力與自在能力的論述。
透過深厚的定力，修行者能打破物質空間的侷限，將外在的色法（物質現象）攝入自身，展現出法界與個體不二的自在相，用以示現佛菩薩之威神力。
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此句出於《瑜伽師地論》關於禪定或觀想的討論，指修行者在觀想過程中，將多種佛菩薩或法相的特徵、形象，集體融入或攝入自身的觀想之中，以達到特定的定境或功德加持。

此處描述佛菩薩之神通力，特別是「化身」或「變現」的能力。
透過定力（心意識的掌控）達到自在境界，能隨機化現為與對象相同類別的身相，以便於教化不同階層的眾生，此為瑜伽師地論中關於神通與化現的論述。
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此句在《瑜伽師地論》中討論名相與義理的對應關係。
強調在特定的定義或分析框架下，名稱（名）與其所指的內涵（義）必須保持一致，不可混淆或隨意更換，以確保法義推論的嚴謹性。
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此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，旨在分析名相（名稱）與義理（實質含義）之間的對應關係。
強調某些名稱在特定的法義分析中，並不對應於被討論的特定義理，用以破除對名相的執著或誤解，釐清名實之辨。
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此句描述佛法傳承中對眾生進行教化（化導）的完整過程。
從演說正法開始，運用四種不同的教化手段（示現、教導、讚勵、慶慰）來對治不同根機的眾生，使其能順利進入修行正軌。
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描述佛菩薩或聖者運用神通化現以度化眾生，在達成教化目的後，隨即收回化身或消失。
此處體現神通自在之特質，非凡夫之生死或行止。
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此句描述眾生在目擊神異現象（如化身或天人消失）後的反應，體現了凡夫對超自然現象的疑惑與好奇，在《瑜伽師地論》的敘事脈絡中，常用於對比凡夫之見解與聖者之境界。
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此句為詢問對象的身分，在《瑜伽師地論》的對話或論述脈絡中，通常用於釐清對象的種屬或身分狀態。
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本段接續前文，說明某種法義或果報的適用範圍。
文中列舉了從人間的四種社會階級（剎帝利、婆羅門、沙門、居士）到欲界天（四大王天至他化自在天），再到色界十八天（梵眾天至色究竟天）的所有眾生。
其意在強調此理適用於所有不同種姓、身分及天界層級的眾生，無有例外。
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在《瑜伽師地論》的業力與果報論述中，此句說明業力導向的去向。
當眾生因相似的業因而趨向相同的果報境界時，稱為「同類往趣」，強調業果與業因在類別上的對應性。

此處描述的是佛菩薩在成就三昧（定力）後所能展現的「神通」能力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類神變是用於化導眾生、證明修行果位的手段，強調定力與心意識對物質顯現的掌控力，而非單純的魔術表演。
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在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處討論的是法相的顯隱狀態。
指某些特質或法相在特定條件下不顯現（隱）或顯現（顯）的區分，用以分析心意識或法相的運作機制。

本句解釋「所作自在」之義。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於神通或自在力的範疇。
佛菩薩因成就深厚的定力（定自在），使其在度化眾生時，能不受空間與物質界限的限制，在各個有情世界中自由行動並施行救度。
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此句描述在瑜伽師地論的特定修行境界或神通能力中，對對象具有絕對的掌控力或調伏力，使對象完全依循指令而行動，體現了心念與物質/對象之間的高度同步與支配能力。
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此句出於《瑜伽師地論》，討論修行者在達到特定境界後，對於其行為、作法或事業能達到一種無礙、隨意掌控的狀態，即「自在」。
在瑜伽師地論的體系中，這強調的是一種心靈與功能的圓滿，使其在實踐法義時不再受限。

此處解釋「制他神通」的義理。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通分為多種，而佛菩薩因具足深厚的定力（定自在），能對外在他人所施展的神通力進行制約或化解，顯示出定力層級的絕對優勢。
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此處描述如來之神通具有至高無上的主導權，能化解或壓制其他神通持有者的能力，體現佛陀在神通層面上的絕對圓滿與自在，旨在說明如來之法力超越一切凡夫或外道之神通。
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本句描述究竟菩薩（已接近佛果之菩薩）在最後一生中所獲的神通威力。
其核心在於說明其神通的層級極高，僅次於如來與同等級的菩薩，足以制伏（壓制或化解）其他所有層級的神通表現，體現了瑜伽師地論中對菩薩位階與能力次第的嚴謹定義。
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本句說明在瑜伽師地論的修行位階中，神通的強弱與所處的「地」位（修行階段）直接相關。
進入較高地位的菩薩具備更強大的調伏能力，能制伏低位或同類以外的修行者所展現的神通，體現了修行位階對定力與神通掌控力的決定性影響。
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此處描述的是一種特定的神通能力，指修行者能以自身的定力或法力，制約、壓制或限制他人所展現的神通，使其無法隨意施展。
在《瑜伽師地論》的定慧修習體系中，這屬於神通類別中的一種特殊功能。

本句說明「施辯才」的機制。
在《瑜伽師地論》的體系中，辯才並非單純的口才，而是基於智慧與定力的表達能力。
佛菩薩因證得定自在，能隨機化導，填補有情在法義表達上的缺失，使其能正確闡述真理。
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此句在《瑜伽師地論》中討論關於「辯才」的施予。
指修行者透過智慧與技巧，能將正法精確地傳達給他人，使他人獲益，這種能力被定義為一種能施予的辯才。

本句解釋「施憶念」之義。
在瑜伽師地論的脈絡中，這是一種特殊的加持或教化能力。
佛菩薩透過深厚的定力（定自在），能感應並導引那些對正法產生遺忘或迷失的有情眾生，使其恢復對法義的記憶與認知。
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在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，此處討論的是透過特定的教導或提醒，使修行者能對已學之法或心法保持持續的覺知與記憶，使其不至遺忘，從而能穩定地在實踐中運用。

本句解釋「施安樂」的具體機制：佛菩薩透過「定自在」的定力，在說法時能感應並調適聽法者的身心狀態，使其排除五蓋等障礙，創造最適宜的心理環境以接納正法。
這強調了定力在教化過程中的重要性，使法義的傳遞能與聽者的身心安樂相結合。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，區分「方便」與「究竟」。
方便是指為了達到目標而採取的臨時手段或階段性方法，雖有益但非最終目的；究竟則是指最終的覺悟或解脫狀態。
此句強調目前的法門或觀點僅為過渡性的工具，修行者不可將其誤認為最終的真理而停滯不前。
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此處描述修行者或特定法力所產生的功德影響，能平息物質世界（諸界）間的衝突與不調，並消除由非人（如天魔、鬼神等）所引起的自然災害與流行疾病，體現了慈悲願力對外在環境的淨化與調和。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於定義或總結前述的修行法門或善行之果。
強調當修行者達到特定境界或實踐特定法義時，其結果在實質上能為自己及他人帶來離苦得樂的狀態，故得此名。

此處區分佛與菩薩在「放光」能力上的差異。
佛之放光為法性自然或圓滿之特質；菩薩之放光則需依仗「定自在」的定力與神通力而成就，顯示出修行位階上的區別。
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此處描述菩薩或佛之神通光芒的廣大功德，說明其慈悲願力能跨越空間限制，直接作用於處於惡趣（地獄、餓鬼、畜生）等極端痛苦中的眾生，使其獲得暫時或永久的苦難緩解。
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此處描述佛法或聖者之威神力化現為光芒，遍照天界，旨在感召不同層次的非人天眾覺悟並聚集。
這體現了佛法教化不分種族與境界，能令諸天非人共同參與法會。
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此處描述菩薩或佛之光明具有感應力，能跨越空間界限，啟發他方修行者的智慧，使其產生覺悟並聚集，體現了瑜伽師地論中關於神通力與法界感應的描述。
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本句描述如來之神通力與大悲願力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這體現了佛陀圓滿的功德與對有情眾生的普度能力，其光明不僅是物理現象，更是智慧與慈悲的顯現，能遍及無量世界以利益眾生。
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在《瑜伽師地論》的脈絡中，此處描述的是修行或定相中呈現的光明現象，強調其名稱的定義與特徵，而非單純的物理光線，而是與心意識狀態或定力相關的顯現。
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本句說明「能變神境」之智通（神通）在類別上的極大豐富性。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通並非單一能力，而是根據其作用對象、變現方式與層次，具有極其細膩的分類與區分。
。
此處描述的是一種特定的神通能力，屬於「神境智」的範疇。
其核心在於「轉化」能力，即將一種具有特定自性（物質屬性）的對象，變更為另一種對象，體現了對物質顯現的掌控力。

本句探討在瑜伽師地論的修習體系中，修行者如何透過「化神境智」（一種能變現神境的智慧）來辨析與區分各種神通的類別與差異。
這涉及對心意識變現能力及其對象（神通品類）的精確認知。

此句探討「化」的本質。
在瑜伽師地論的體系中，「化」是指一種顯現，其特徵在於缺乏實質的自性（無事），但卻在現象上呈現出來。
這用以說明佛菩薩或天人以化身示現時，其現象雖在，但並非由實有的物質或恆常的自性構成，而是依因緣而生的幻象。
。
此處描述的是神通中「化現」的能力。
修行者透過「化心」（意念的轉化與創造），能隨意變現出物質或現象，使原本不存在的事物顯現，此屬於神境智通的一種。

此句在《瑜伽師地論》的分析體系中，用於承接前文對特定法相的討論，指出該對象在詳細分類或層次上仍有進一步的區分，體現了瑜伽師地論對心法分析的極其嚴謹與細膩。
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此處描述菩薩或佛在教化眾生時，運用神通隨機應變的化現手段。
根據眾生的根機與需求，將化現分為三類：化現為具體的形體（身）、化現為周圍的環境或對象（境）、以及化現為傳達法義的語言（語），以達到最有效的導引效果。

此處討論瑜伽師地論中關於「化現」的相狀。
指修行者或菩薩在運用神通化現時，所創造出的身體（身）與周圍環境（境），其形態可能與原身一致，也可能完全不同，用以說明化現能力的靈活與多樣性。
。
此句描述神通化身（化身）的兩種表現形式：一種是模擬成特定他人的形態（似他身），另一種則是創造出不與任何已知個體相似的形態（不相似）。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於對神通能力中「化現」功能的詳細分類說明。

本句討論化身（幻化之身）的組成性質。
在瑜伽師地論的分析中，化身雖能模擬感官（根）的功能或外相，但其本質是「相似根」的依處（支持物），缺乏真實根（實根）的生理與心法實體，強調化身之功能是依於神通幻化而非真實生理構造。

此處描述神通力或意識在特定狀態下，能創造出與真實對象極其相似的幻象或影像（相似境界），用以說明心意識對境界的塑造能力或某些境界的虛幻性質。
。
此處在論述物質資具的分類。
所謂「外資生具」，是指由外部物質（非心造）所構成的資助工具或生活用品。
文中將其分為飲食類與寶飾類，並說明這些物質皆被納入「色、香、味、觸」這四種感官特質（屬性）的攝受範圍內。
。
此處描述佛菩薩或神通第一的化身能力。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調化身能隨機宜、隨眾生根機而現前，無論是採取相似的形態以親近眾生，或是採取截然不同的形態以示威儀，皆能隨意化現，不著相且無礙。

此處討論佛菩薩在度化眾生時化現身形的特質。
強調化身不僅在類別上與本體一致，且能根據眾生的根機，化現出數量眾多且形態各異的身相，以達到最有效的教化效果。
。
此段描述菩薩或佛在方便化身時，能隨機化現為三界中各種不同層級的眾生色相，以及聖者色相，以適應不同根機的眾生，達到度化之目的。
這體現了瑜伽師地論中關於「方便」與「化身」的修法與功用。
。
此處討論菩薩在度化眾生時運用神通化現身相的分類。
當菩薩化現的身相（所化身）與其原本的菩薩身（自身）在特徵、相貌上高度一致時，定義為「與自相似」。
這屬於瑜伽師地論中關於化身運用與辨析的細節討論。
。
此句討論化身（Nirmāṇakāya）與本體之間的相似性。
在瑜伽師地論的論述框架中，強調化身之顯現必須與其來源或本質在特定維度上保持一致性，否則不能稱為「相似」。
這涉及對化現機制與身相對應關係的嚴謹定義。
。
本句討論佛菩薩在化導眾生時，所化現的身相（化身）並非單一，而是根據所化對象的類別與根機，呈現出與該類眾生相稱的各種不同形態，以達到最有效的教化效果。
。
此處討論的是菩薩或佛之「化身」的運用。
在瑜伽師地論的體系中，化身能隨機而現，此句說明化身在形態上能完全模擬對方的特徵（與他相似），以達到方便教化或特定目的，強調化身在相貌上的精準對應。
。
本句在討論化身（Nirmāṇakāya）的特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，化身是佛為了度化眾生而隨機現前之身。
此處強調若不符合特定條件（指前文所述的化身特徵），則僅能定義為一種「化現」的狀態，而不能在相貌或特質上與其他特定的身形（如化佛或特定化身）相類比或相似。
。
此句討論神通中「化身」的範疇。
說明修行者在掌握化身神通後，能隨緣變現出不同層次的身形，從天人身直到佛身，其運作原理與前述之化現方式相同。

本句探討修行者或菩薩在特定定境或神通力下，如何能將單一意識或能量化現為多個身體，以利於度化眾生或展現法力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對心意識控制與物質化現的機制分析。
。
此句描述佛菩薩運用「神通力」與「方便法門」進行廣大接引的特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，這強調了覺悟者能隨機化現，打破空間與形相的限制，以最適合眾生的方式施行救度，體現其大悲願與自在力。
。
本句描述佛菩薩在進入滅度（涅槃）後，並非完全寂滅而不再作用，而是依據其深厚的「住持力」（指願力或定力），能隨機應化，在種種形相的眾生中繼續行化眾生之利。
這體現了瑜伽師地論中關於佛菩薩化身與願力運作的論述。
。
本句描述菩薩或化身在度化眾生時的不同形式。
此處指部分化身僅在特定時機、針對特定需求而顯現，一旦該利益達成，其化現的緣分即告終結，並非恆常顯現。

本句說明佛菩薩在度化眾生時所運用的「化事」（神通化現）。
此類化現旨在透過視覺上的顯現來啟發眾生，而非創造出具有實質物質功能的實體。
其本質如幻，旨在破除眾生對相的執著，強調化現之相與實質受用之間的區別。
。
此處描述修行者或聖者在神通力（化現）的運作下，能創造出物質世界的各種財物與生活用品。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對神通境界的描述，強調化現之物在感官特徵上與真實物質無區別，用以說明心意識對物質顯現的掌控力。
。
此處描述菩薩透過正當且具慈悲心的手段獲取財富與物資，並將其轉化為利益眾生的工具，體現了瑜伽師地論中關於「福德」與「利他」的實踐，強調財富的價值在於其能令眾生脫離匱乏之苦。

本句在《瑜伽師地論》中定義佛陀為了度化眾生而隨機顯現的身相（化身）以及與之相應的環境、對象（化境界）。
這屬於瑜伽行派對佛身論的分析，強調化身與化境是為了適應眾生的根機而建立的方便顯現。

此段描述菩薩或聖者在運用「化語」神通時的不同相貌與特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對神通相應的細分，說明化現的語言在音色（妙音、廣音）、對象關係（繫屬自、他、無繫屬）以及內容功能（宣正法、誡放逸）上的多樣性，旨在依機而說，以達到度化眾生的目的。

此處描述佛菩薩在運用「化語」（方便言說）時，其聲音具備的兩種特質：一是如雲雷般具有威儀與穿透力（深遠），二是如頻迦鳥般具有親和力與美感（和雅）。
這種聲音的特質是為了讓不同根機的眾生能迅速產生共鳴並生起歡喜心，從而有利於法義的傳達。
。
此句描述佛陀為了度化眾生而運用「化語」（權巧方便之語）的特質。
這些特質確保了教法既能契合根機（易解、樂聞），又能涵蓋究竟真理（圓上、微妙），且在傳達過程中不產生障礙（無逆），不依賴於特定條件（無依），且法義深廣無窮（無盡）。

本段描述佛菩薩具足的「化語」神通，強調其聲音的廣度與適應性（隨類）。
這不僅是物理上的聲音傳播，更是指能根據不同眾生的根機、語言與喜好（隨其所樂）而進行對機說法。
文中以「一踰繕那」之眾生充滿來對比，旨在顯現佛菩薩化導眾生之能力的無邊與圓滿。
。
此處描述佛陀或大菩薩神通力的運用，能隨機化現，跨越空間限制（從小千世界到十方世界），並運用「隨類」的教法（對機說法），以圓滿的音聲讓不同根機的眾生都能領悟法義。
。
此句描述佛陀或菩薩運用神通，將單一之聲轉化為眾生能理解的各種語言與法義（隨類化身/隨機教法），體現「對機」的教化原則，使不同根機的眾生皆能獲益。

此處討論的是佛菩薩化現說法的方式。
所謂「繫屬於自」，是指聲音的來源直接來自於化現出的身體（化身），而非透過外部媒介或他者。
這說明瞭佛菩薩為了度化眾生，能隨機化現，直接以化身之口宣說正法，旨在警策眾生遠離放逸，精進修行。

本句解釋在特定語境下「繫屬於他」的義理。
在《瑜伽師地論》的分析中，這並非指凡夫的依附，而是指佛菩薩為了接引眾生，刻意將自身與對方的根機、環境相聯繫（化身、化語），透過適宜的方便手段（化語）來引導眾生脫離放逸，進入正道。

此處討論的是聲音（聲法）的產生條件。
一般聲音必須依附於發聲器官（繫屬），但佛菩薩的「化語」具有神通力，能脫離生理構造的限制，直接在空中或利用非情法（如物質對象）來顯現聲音，以達到教化目的。

本句定義「宣說正法言詞」的範疇，強調佛菩薩運用「化語」（權巧方便之語）來對治眾生的愚癡，將深奧的正理轉化為可理解的語言，使聽者能從迷茫中獲得智慧的覺悟。

本句說明「教誡放逸」在瑜伽師地論中的定義。
佛菩薩運用「化語」（權巧方便的言語），針對具有一定根機（不愚癡）但仍有懈怠心的人，透過責備其放逸行為來激發其內心的慚愧心，進而轉化為精進心並建立清淨信心。
這是一種以對治手段促使修行者進步的教化方法。
。
本句強調在修行過程中「不放逸」的核心作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，不放逸（Appamada）是所有善法之基，指對正法保持恆久的警覺，防止心念墮入懈怠，以此作為勤修學所有階位法義的基礎。

本句在《瑜伽師地論》中對佛菩薩為了度化眾生而運用之「化事」（方便手段）進行分類。
化事是指不依據真實相，而隨順眾生根機所顯現的現象，分為身、境、語三方面，旨在說明佛法教化中「權巧方便」的具體運作維度。
。
本句說明「神境智通」（能化神境）的廣大與精微。
在《瑜伽師地論》的體系中，智通並非單一能力，而是具有極其複雜的分類與層次，強調佛菩薩在運用神通化現時，能根據眾生的根機與環境，產生無量無數的差異化表現。

本句總結前文所述之兩種神境智通（神足通與天眼通等相關能力），說明這些超凡的智慧與能力在實踐中能產生的具體作用與功能。
。
此句描述佛菩薩在度化眾生時的「方便」手段。
神通並非目的，而是作為一種吸引眾生注意、建立信任的工具，使眾生對佛法產生嚮往，進而進入正法修行。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於教化眾生的權巧方便。
。
此處描述菩薩在修行過程中的「方便」與「慈悲」實踐。
透過神通的示現，打破物質與空間的限制，以實際的救濟（惠施）來緩解眾生的苦難，將智慧轉化為具體的利益，是菩薩行中利他道的體現。

本句探討佛菩薩如何運用「宿住智通」（憶念三世），在修行或教化中隨意回顧過去生中的種種經驗與業力，以利於對治眾生或圓滿智慧。

本句說明佛菩薩如何運用「宿住智」來回溯過去生中的身分與名號。
在《瑜伽師地論》的體系中，宿住智是指能清晰憶起過去所有生次經驗的智慧，此處強調佛菩薩能精確地對照過去生在特定眾生類別中的名相，以利於教化或說明因果。
。
此處描述修行者在定力或心念專注力達到高度精準時，能將觀察他人的能力提升至與觀察自身相同的高度。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這強調的是一種對眾生差異（品類差別）的清晰覺知與無礙觀察，是發展慈悲心與對治我執的基礎，使修行者能平等且精確地觀照所有有情眾生的狀態。
。
此處描述的是一種特殊的記憶能力（宿住智），使修行者能清晰憶起過去世中自身及他人的形態、特徵及其差異，並能精確地對照出當時的身分與名號。
這在《瑜伽師地論》的脈絡中，屬於對過去心意識之記憶能力的描述，用以證明修行者對前際（過去）經驗的掌握程度。
。
本句描述宿住智（記憶力）的傳承過程。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調一種心靈能力的傳遞，使受教者能獲得對過去所有經驗、法義的精確記憶與隨時調用能力，且其效能與原授者相同。
。
本句描述在修行記憶前世（宿命通）或觀照過去心意識的過程。
透過特定的禪定或心法「展轉」（遞進、轉化），使意識能回溯並憶起過去世的居住環境與狀態，且這種憶起並非如觀看他人，而是具有強烈的自我認同感，如同感知當下的自己一般。
。
此處描述的是修行者在達到特定定力或智慧層次後，對「現法」（目前所處的法相或對象）具有極強的記憶力與覺察力。
這種能力不僅限於粗大的現象，甚至能涵蓋微細的心理活動與過去的行為思維，體現了心念的專注與清明。
。
此句描述修行者在定慮或念誦時，心意識能緊隨前一剎那的對象，使心念在極短的時間單位（剎那）中保持連續性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調「無間斷」的次第是達到深定或證悟的關鍵，避免心散亂而導致修行中斷。

此句描述一種特定的心意識能力（宿世記憶），指修行者能精確地回憶並區分過去世中關於數量、程度的差異。
其前提是該記憶所涵蓋的時間範圍（時劫）在可計算的範圍之內，而非無量無邊，因此能產生明確的數量對比與區別。

此處描述菩薩或修行者在進入高階定境或具足神通後，能清晰憶起過去生中無量無數的居住處（宿住）及其差異。
這強調了心識在時間跨度上的廣大認知能力，說明其所能遍知的時劫之長，是修行成就之表徵。

本句描述「宿住智」（Gotra-jñāna/Vāsanā-jñāna）的運作特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，宿住智是指種子中潛在的、由過去習氣所承載的智慧。
此處強調該智慧在空間（處）、對象種類（類）以及程度規模（量）上，都能夠隨意地、無障礙地運作，顯示出其遍及且靈活的特質。

本句描述修行者透過念誦或憶起諸佛菩薩過去曾居住、修行的聖地（宿住所），藉此與聖者的願力與功德相感應，從而獲得其攝受的加持力與威德力。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這屬於一種依事而行的感應修法。

本句描述佛陀運用「宿住智」回溯前世（本生）經歷，旨在透過分享菩薩道中極其艱難的修行過程，激發有情眾生的菩提心並示現修行之艱辛，符合《瑜伽師地論》中對佛陀智慧與菩薩行願的論述。
。
此句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過對佛陀的淨信與恭敬，轉化心念，進而對輪迴生死的苦難產生深切的厭離心，這是修行解脫的基礎心理轉向。
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本句說明佛陀運用憶念前世的智慧（宿世智），透過揭示業果與異熟的因果關係，來論破外道中關於「常見」的錯誤見解。
特別針對認為靈魂或自我具有永恆前際（前際常論）或部分永恆（一分常論）的觀點進行破除，強調一切皆由業力牽引，無恆常不變之我。

此句為論書之設問，旨在探討佛與菩薩如何運用「天耳通」這一種神通，以獲知遠方或不同層次的聲音，屬於瑜伽師地論中對神通相應之詳細分析。
。
此處描述佛菩薩所具備的「淨天耳」神通（天耳塗耳），強調其聽覺能力的全面性與無礙性。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對神通能力或果位功德的詳細分析，說明覺者能穿透空間與性質的限制，獲知一切聲訊，以利於對機度化。

此處討論的是關於「天聲」的聞覺能力。
在瑜伽師地論的體系中，分析意識與感官的作用。
此句說明在不刻意專注（不作意）的情況下，一種廣泛的聽覺能力，涵蓋了從欲界到色界最高處（色究竟天）的所有眾生發出的聲音。
。
此處描述的是神通（神足或天耳）的境界。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，說明心意識在達到特定定力或作意（意向專注）時，其感知能力可突破空間限制，獲知遠方或他方世界的聲訊。

此處在論述神通（天耳）的範圍與能力。
說明該種聽覺能力並非局部，而是涵蓋整個物質世界的四大洲，能接收所有有情眾生的各種聲波，體現神通感官的廣泛性。

本段描述一種極其廣大的聞法能力（聖聲聞），強調不僅能直接聽到聖者的教法，甚至能聽到由聖者傳出後，經過他人轉述（展轉）而產生的所有教化音聲。
這體現了法音在空間與傳播上的無礙性，以及對正法教導之全面接收的能力。
。
此處描述修行者在進入特定定境或具足神通後，對正法聞習能力的擴展。
重點在於「無染汙心」，強調聽聞對象必須是清淨的正法（如受持、論議、教誡等），且能辨識所有能導向義利的善說，體現了正定與正聞的結合。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論修行者的層次或類別。
指透過聽聞聖者（如佛、聲聞、緣覺）的教法而產生正信或進入修行階段的人，強調「聞」作為覺悟起點的重要性。

此處描述一種特定的聞覺能力（或神通），能洞察眾生言說的性質及其產生的業果方向。
文中將言說分為性質（虛妄、離間等）與結果（生下、生上、生傍）兩類，強調聲音不僅是物理振動，更承載著決定生命去向的業力特質。

此處在論述神通或感官功能的範圍。
文中詳細列舉「大聲」的各種形式，旨在說明該種聽覺能力能涵蓋從生物、集體、情感壓力、自然現象到人造樂器等所有高分貝或強烈的音聲，強調其聞覺能力的廣泛性與強度。

此處在論述神通或感官功能的精進狀態，說明「聞小聲」的具體定義與範圍，強調聽覺感官在高度專注或定力加持下，能捕捉到極低分貝的聲音。

此處討論的是關於感官與認知能力的區分。
在《瑜伽師地論》的分析中，「聞辯聲」不僅是指生理上的聽覺功能（聞聲），更強調對聲音所承載之意義的辨識與理解能力（了義），說明瞭從感知到認知轉化的過程。

本段描述修行者在覺知力提升後，對聲音感知的細膩程度。
所謂「非辯聲」是指不具備語言邏輯、無法直接透過語言理解意義的聲音。
此處強調的是一種純粹的聽覺感知能力，能捕捉自然界與特定咒語中不依賴語言意義的音頻特徵。

此處討論的是神通中的「天耳」或更高層次的心意識運用。
在《瑜伽師地論》的體系中，心自在是指對心念的掌控達到極高境界，能透過神通力突破物質空間的限制，聽聞由他人以神通化現出的聲音（化聲）。

此處在討論意識（聞根）的感知對象。
化聲是指由神通或化現而生的聲音，而「非化聲」則是指自然界或世間種種真實存在的音聲。
此句旨在定義感知對象的範圍，說明意識能接收到各種異質的音聲訊號。

此處描述的是神通相中的「天耳」或「聞遠聲」能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類神通的界限在於佛菩薩的定力或願力所營造的特殊空間（如聚落、城邑）可能具有遮蔽性，而除此之外的世間及他世界之聲則無所遁形。

此處討論的是關於聲音感知與排除的細微分析。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討意識如何區分、捕捉或排除特定的聲相，說明感知過程中的選擇性與對象之特質。

本句探討佛菩薩如何運用「天眼通」或更高層次的智慧，觀察眾生在六道中生死流轉的狀態及其因果關係，屬於瑜伽師地論中對神通與智慧體系的論述。
。
本句描述佛菩薩之「天眼通」在瑜伽師地論語境下的具體功能。
此能力不僅能觀察有情的生死流轉（生時、死時）與外在相貌（色），更能洞察內在根器的成熟度以及業力在善、惡、無記三種性質中的運作與轉化，用以精準地對機度化。
。
此處描述的是一種高度發達的定力或神通（天眼），能突破物質視覺的限制，直接感知不同層次的色法（物質形態）。
「不由作意」強調這種認知是自然而然、無需刻意運作心念即可獲得，顯示出心識對色法掌控的熟練度。
。
此段描述修行者在達到特定禪定或神通境界後，透過「作意」（意識的定向專注）所獲得的廣大觀照能力。
其特點在於空間維度的全方位（上下、傍）以及對佛土法會細節的清晰辨識，體現了瑜伽修行中意識對物質與精神空間的高度掌控與透視力。

此句描述佛菩薩具備的「天眼通」能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅是神通的展現，更是為了對機度生而觀察眾生業力狀態的基礎，以便依其業報與根器施予適當的教化。
。
此句描述菩薩或修行者在對機接引時的靈活運用。
強調「隨緣」與「對機」，不採取僵化的模式，而是根據眾生的根器、處境（所應、所宜）來給予最適合的救助與教導，以達到真正的利益與安樂。
。
此處描述菩薩或聖者透過神通（天耳）觀察眾生之業。
重點在於「語業」的辨識，能區分眾生言語中所包含的善業（淨）與惡業（不淨），以便針對不同根機進行對機教化。
。
此句描述菩薩或修行者在對事對人時，採取「隨緣」且「對機」的接引方式。
強調在施予利益前需先傾聽（聞），並根據對方的根機（所應）與實際處境（所宜）來量身定製救度方法，體現瑜伽師地論中關於慈悲心與方便法門的實踐。
。
本句為總結性陳述，說明前文所述之內容旨在簡要解釋佛與菩薩如何運用天眼（能見遠近、微細之物）與天耳（能聞遠近、微細之聲）的神通功能，以利於度化眾生。

本句探討佛菩薩如何運用「他心通」或相關的差別智慧來認知眾生心識的差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對心識運作的精準觀察與對不同根機、心態的辨識能力。
。
本句描述佛菩薩之「他心通」能力。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對眾生煩惱狀態的精確覺知，包括顯現的纏煩惱（現行）以及潛在的隨縛、隨眠煩惱（種子/潛在），以便根據眾生的實際根機施行對機接引。
。
此處描述修行者對心識狀態的全面認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，需區分「染心」（被煩惱汙染的心）與「邪願心」（基於錯誤見解而產生的願望），特別是指那些不認同四聖諦、追求非正道解脫的外道心態，以及對世間法產生執著的愛染心。
。
此處討論的是修行者對心法狀態的全面認知。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，透過對比「相違」（相反/對立）的心法，來界定「無染心」（清淨心）與「正願心」（正確的菩提心或解脫願）的特質，藉此釐清心意識的轉化過程。
。
此處描述菩薩或修行者在瑜伽師地中對心識觀察的廣度。
所謂「劣心」是指受煩惱牽引、意識層級較低的心理狀態，涵蓋了欲界中所有有情眾生，包括認知能力較低的畜生道，顯示其了知心法之周遍性。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「遍知」的範圍。
在色界層次中，修行者需能全面覺知並分析所有有情眾生的心識狀態，這是對心法深入觀察的一部分。
。
此處在討論瑜伽師地論中關於心識遍知的範疇。
所謂「勝心」在此特定語境下，是指層次較高、生於無色界（非物質世界）的有情眾心。
修行者需遍知此類心識的性質與運作，以達成對所有心法類別的完整認知。
。
此處描述修行者對心念與感受（受）之相應關係的精確觀察。
在瑜伽師地論的心理分析體系中，心與受（苦、樂、捨）是相應而生的，遍了知是指對這些心法狀態的全面覺知與識別，以破除對意識運作的無明。
。
此處描述的是「他心通」的高度精準與高效。
在《瑜伽師地論》的體系中，這不僅是神通，更涉及對心法（Citta-dharma）的細膩分析。
修行者能在一念之間，將對象的五種面向（所有、體性、品類、行相、分齊）同時如實觀照，顯示出定慧雙運的極高境界。
。
此處描述的是一種高度的心靈能力（他心通），強調在極短的時間（一念頃）內，能對多個對象（多有情）的心理狀態進行全方位的精確觀察，涵蓋了對象的屬性、本質、類別、表現形式及心理邊界，體現了瑜伽師地論中對意識覺知精細度的分析。

此段描述佛菩薩運用「他心通」進行對機教化。
透過觀察眾生的根機（勝劣）、見解（勝解）與心行（界行），能精準地為不同根器的人開示適合的修行方法（正行），使其能正確地趨向涅槃。
。
本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，旨在界定特定心法或行為在特定處所（或特定階段）所產生的業力作用。
強調對「業」之定義與其發生之處的對應關係，是用於分析心意識造作過程的精確界定。

本句在探討瑜伽師地論中關於解脫智慧的層次。
漏盡智通是指能斷除一切煩惱漏（漏指煩惱如漏水般滲出，導致輪迴）而獲得的智慧神通，是證得阿羅漢果或佛果的核心標誌。
。
此段描述佛菩薩具備的「如實知」能力，涵蓋三個層次：一是對「煩惱盡」這一果位的性質與獲取的認知；二是對自他目前在「漏盡」（斷除煩惱）進度上的精確觀察（已得或未得）；三是對達成此目標所需之「方便」（修行方法）的全面掌握。
這體現了瑜伽師地論中對於覺悟者具足之智慧與導師能力的論述。
。
本句強調在修行與教導中，必須對「方便」（Upāya，指為了適應根機而採用的權宜手段）與「非方便」有精確的辨析。
在《瑜伽師地論》的體系中，如實知（Yathābhūta-jñāna）是指不被錯覺或偏見遮蔽，正確認知法相，如此才能在運用方便法時不落入執著，並能區分何時應採方便，何時應回歸實相。

本句探討對他人修行境界的正確認知。
在瑜伽師地論的分析框架中，需判別對方在達到「漏盡」（煩惱完全消除）的果位時，是否仍有錯誤地自認為已證得而實則未證得的「增上慢」心理，或已真正地離欲除慢，達到如實知見。
。
本句描述菩薩的特質：他們具備證得阿羅漢果（漏盡）的智慧與能力，但為了度化眾生而選擇不進入個體的解脫狀態，體現了菩薩道與聲聞乘在願力上的差異。
。
本句強調菩薩修行應具有緊迫感，必須迅速斷除「漏」（āsrava），即導致輪迴的煩惱與習氣。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，對有漏法（受煩惱影響的法）的捨離是通往解脫的必要條件。
。
此句描述修行者在進入世間或處理有漏之事時，能保持心境的清淨。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，強調在具足智慧與定力後，能於事上磨練而心不隨境轉，達到「在世而不染」的境界。
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本句在《瑜伽師地論》的脈絡中，是用於強調特定修行果位或法力在所有同類能力中的最高等級與優越性，說明其效能之強大且無可比擬。

本句說明覺悟者的清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，佛與菩薩透過「漏盡智」（斷除一切煩惱與習氣的智慧）而達到心境的絕對清淨，不再受惑亂與染汙的影響。
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此句描述修行者在具備正確見解後，能運用對法的精確分析（分別說），將其傳達給他人，旨在破除他人對自身能力或境界的錯誤認知（增上慢），使其回歸正見。
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本句在《瑜伽師地論》的業力分析語境中，旨在界定特定行為或心法在特定處所（或特定階段）所產生的業力屬性，明確其業力的歸屬與定義。

此句為論書中的設問，旨在探討「法威力」的定義。
在《瑜伽師地論》的語境中，法威力是指透過修習正法、證得實相而產生的威德力量，能令眾生心悅且能調伏煩惱，非指世俗的權力或神通，而是基於正法覺悟的影響力。

本句描述修行者透過累積各種波羅蜜（六度）而產生的功德力量。
從最基礎的佈施開始，遞增至最高層次的般若智慧，說明瞭修行由物質捨離向心靈覺悟演進的次第與力量層級。

本句在論述佈施等善法所產生的功德威力。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，任何善法的威力並非單一，而是可以從四個不同的面向（相）來觀察其運作與影響，旨在讓修行者對功德的生起與成就過程有系統性的認知。
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此處描述修行者在證悟或進階過程中的四種顯著相徵（相），是用於判別修行進展的標準：首先是能有效對治並斷除煩惱；其次是福德與智慧等資糧已積累充足；第三是其行持能對自身及眾生產生實質利益；最後是具備能獲取未來聖果的條件。

本句說明佈施（尤其是惠施）在修行上的核心功能。
在《瑜伽師地論》的體系中，佈施不僅是積累福德，更是一種對治法，旨在破除內在的「慳悋」（吝嗇、不願捨離），透過實踐捨心來消除執著。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於對前述法義、次第或重要性進行總結，確認該項內容在該討論範疇中具有最高之優先順位或最基礎的關鍵地位。
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本句說明「惠施」（給予精神上的指引或法益）的雙重功德：對內，它是修行者成就菩提的必要資糧；對外，它是透過攝受眾生，使其在法義上趨向成熟，達成利他的目的。
這體現了瑜伽師地論中關於佈施修行與利他圓滿的次第關係。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容屬於該系列分類中的第二個項目。
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此句描述「佈施波羅蜜」中正向心法的完整過程。
強調在施予行為的起心（前）、執行（中）、回顧（後）三個時間點皆保持正向、清淨且無執著的心態，方能將佈施轉化為真正的功德，達到自利與饒益的效果。
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此處描述菩薩在修行「瑜伽師地」過程中的佈施與救濟行，強調透過消除他人的物質匱乏與生理、心理痛苦，實踐慈悲心，將利他行為轉化為自身的修行資糧。
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此處為論書的結構標記，用於界定法義討論的次第，標明進入第三個名相或議題的分析。
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此句描述修行者因種植善業（如佈施、持戒等）而獲得的世間果報。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於善法所導出的世俗福德，是修行過程中隨伴的果報，而非最終的解脫目標。
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此句為論書中的標題或分類索引，標記該段落所討論的法義名稱為第四項，屬於瑜伽師地論中嚴謹的次第分類結構。
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本句在《瑜伽師地論》中用於總結佈施之威力的四種具體表現或特徵，旨在分析佈施作為一種善業，其產生的影響力如何透過四個面向呈現，以利於修行者對佈施功德的精確認知。
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此句出於《瑜伽師地論》，旨在強調前文對法相、定義或次第的分析已極其精確且完整，不存在缺失（過）或冗餘（增）的情況，確保論述的嚴謹性與完備性。

本句說明菩薩持戒的具體特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，持戒不僅是形式上的受戒，更強調「律儀」的實踐，包含受持、斷除犯戒之因，以及透過戒律對治煩惱與惡業的實際效用。
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在《瑜伽師地論》的分析體系中，此句用於對前述之法義、修行階段或特質進行定格，確認其在特定層級或對比中處於最高、最優越的地位。
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本句說明「戒」在菩薩道中的雙重作用：對內，清淨戒律是成就覺悟（菩提）的必要基礎與資糧；對外，透過持戒的威儀與實踐，能與眾生建立共同的修行關係（同事），並以慈悲攝受（攝事）使眾生在法義上趨向成熟。
這體現了瑜伽師地論中將個人解脫與利他行相結合的修行體系。
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此句為論書之結構性標記，用於明確界定當前討論之法義項目在特定次第中的順序，確保修行者在研習《瑜伽師地論》的層次結構時，能準確對接對應的修行階段或理論分類。
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本句闡述持戒的實益。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，淨戒是心安定與智慧發展的基礎。
犯戒會導致心理不安（怖畏）與外在衝突（怨敵），而透過受持淨戒，能消除這些障礙，達到身心的全面安寧（寢寤安樂）。
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本句描述修行者在實踐戒定慧過程中，由外在的戒律清淨（淨戒）轉化為內在的心理狀態（無悔、歡喜），最終達到心意識安定（心定）的遞進過程，說明這些正向的心理狀態是自我獲益的基礎。
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本句描述菩薩行在瑜伽師地中的具體實踐：透過內在的持戒（淨戒）與外在的慈悲（不損惱、施無畏），將自律轉化為利他行為，體現菩薩道的饒益眾生之核心。
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此處為論書的結構標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前進入第三個討論項目或分類。
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此句描述因果關係，指前述的修行或業力作為（因緣），將導致在肉身毀壞（死亡）後的特定果報或狀態。
在《瑜伽師地論》的系統中，強調業力與意識流轉的連續性。
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此句描述眾生因善業果報，投生於善趣（尤其是天道）的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及業力導向的輪迴轉生與果報之處。
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此句為論書之結構標記，用於界定前述討論之法義項目或次第之第四部分，在《瑜伽師地論》的嚴謹體系中，用以明確區分論述的層次。
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本句為總結性陳述，旨在界定前文所述之持戒所產生的威德力量及其具體的四種表現形式（相）。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，持戒不僅是禁斷，更能轉化為一種正向的威力，影響修行者的心靈狀態與外在環境。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於界定法相或定義的精確性，強調其描述完全符合實相，既沒有遺漏（過），也沒有多餘的添加（增），達到法義上的恰如其分。

本句出自《瑜伽師地論》，說明菩薩修行忍辱波羅蜜的具體運作。
忍辱並非單純的忍耐，而是一種對治過程：首先要斷除「不忍」的煩惱（如憤怒、不耐），其次是針對「忍所」（即引起不忍的對象或情境）進行對治，使心不被外境擾亂。
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在《瑜伽師地論》的次第論述中，此句用於對前述之法義、修行階段或對象進行定名與排序，確立其在特定體系中的首要地位或優先順序。
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本句說明忍辱在菩薩道中的雙重功能：對內，透過忍辱修行積累功德，作為成就覺悟（菩提）的基礎資糧；對外，將忍辱轉化為一種利他手段（同事攝事），透過耐心與包容來感化、接引眾生，使其法身心成熟，最終導向解脫。
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此句為論書之結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容屬於該系列分類中的第二個項目。
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本句說明修行「忍辱」之實踐效用。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是一種轉化心念的智慧，能消除因恐懼而生的執著與不安，進而達到利他與自利圓滿的饒益效果。
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此句為論書之結構性標記，用於界定在特定法義分類或次第討論中，目前所論述的項目屬於第三個層次或類別，旨在維持論述邏輯的嚴謹性。
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本句說明行菩薩道之善業（因）所產生的果報。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，強調透過特定的修行與善行，能消除未來世的障礙與痛苦，為後續的菩提心修習創造順利的環境。
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本句描述業力導向的果報。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析框架中，臨終時的心境（心念）決定了下一世的去向。
若因生前積累善業而使臨終心不生憂悔，則能導向善趣（天、人、阿修羅）的再生。
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此句為論書中的標題或分類索引，用於界定討論對象的順序，在《瑜伽師地論》的結構化論述中，用以區分不同的名相或法義類別。
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本句總結前文對忍辱威力之特質的分析。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，忍辱不僅是忍受痛苦，更是一種具備威力的心法，透過對四種相狀的確立，使修行者在面對逆境時能保持心不動搖，轉化煩惱。
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此句在《瑜伽師地論》的論述結構中，用於強調前文對法義、定義或分類的描述已達到完備且精確的狀態，既沒有缺失（過），也沒有冗餘（增），確保教理的嚴謹性。

本句定義精進的特質及其功能。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，精進不僅是努力，更是一種能對治「懈怠」的心理功能。
精進的對象（所治）即是懈怠，透過住勤精進來消除修行上的停滯與鬆懈。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句通常用於對前述法義、次第或重要性進行總結，確立該項在特定分類或修行階位中的首要地位。
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本句說明精進（Vīrya）在菩薩道中的雙重作用：一是「自利」，作為成就自身覺悟的基礎與支持；二是「利他」，透過「同事」（與眾生共同修行）與「攝事」（攝受、導引眾生）的手段，使有情眾生在法義上趨於成熟。
這體現了瑜伽師地論中修行資糧與利他行相的結合。
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此句為論書之結構性標記，用於界定在特定法義分析或次第討論中，目前所論述的項目屬於第二順位。
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本句說明修行中「精進」與「安樂」的因果關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，精進（Vīrya）是克服懈怠、推進修行進度的核心動力，透過持續的努力，修行者能脫離不安與煩惱，最終達到心靈安定且快樂的境界（安樂住）。
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此句描述修行者在證悟過程中的進階狀態。
首先是心境的純淨，不再受不善法（如貪嗔癡等）的擾亂；其次是證悟的遞進性，後期的體悟（轉）比前期更深、更勝，這種進步帶來強烈的法喜，進而使自身在解脫道上獲得實質的饒益。
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本句闡述菩薩或修行者在實踐善法時，應將自利與利他結合。
透過自身的善行與不傷害的行為，成為他人的榜樣，激發他人的正向修行動力（精進與樂欲），達成真正的饒益。
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此句為論書的結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容屬於該系列分類中的第三個項目。
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本句描述一種善因的果報。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，過去種下的善根（因力）會影響未來的心念傾向，使修行者在未來世中自然地對具足功德的導師（殊勝士夫）產生親近心，並嚮往其修行功業，從而有利於正法修行。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定前述討論內容在該章節或該類別中的順序編號，標誌著第四個項目或階段的名稱定義完畢。
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本句為總結句，旨在界定前文所述關於精進（Vīrya）所產生的威力之四種具體表現形式或特徵，屬於瑜伽師地論中對心所法精細分析的分類總結。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於確認前文對法義、定義或分析的完整性，強調其精確無誤，既沒有遺漏（過），也沒有多餘的贅述（增），確保法義的嚴謹性。

本句說明菩薩在修習靜慮（禪定）時的對治功能。
靜慮不僅是心靈的寧靜，更是一種具備「治癒」能力的修法，旨在透過定力的深化，逐步斷除從粗重的煩惱到細微的心理活動（如尋、伺、色想），使心意識脫離煩惱的牽引。
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在《瑜伽師地論》的分類論述中，此句用於對前述之法義、次第或類別進行定名，明確其在體系中的首要地位或起始順序。
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本句說明靜慮（禪定）的雙重功用：對內，它是修行者積累菩提資糧、穩定心性的依止；對外，它是菩薩行中「同事」的手段，透過攝受眾生，引導他人走向成熟與覺悟。
體現了瑜伽師地論中修行與利他不可分之義。
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此處為論書的結構標記，用於界定特定法義討論的次序或分類，標示該項內容為第二個部分。
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此句描述修行者在現法（現世）中達到一種安穩狀態。
在《瑜伽師地論》的語境下，這指的是透過修行而獲得的內在寧靜，這種寂靜並非死寂，而是因遠離貪欲而產生的清淨定力，使修行者在世間生活中仍能保持心靈的饒益與平靜。
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此句描述菩薩或修行者在實踐利他行時的兩種核心特質：一是「無害」（不損不惱），確保行為不造成負面影響；二是「饒益」，積極地為眾生帶來福祉。
這體現了瑜伽師地論中關於慈悲心與方便行的具體要求，即在不傷害的前提下最大化利他效果。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第。
在《瑜伽師地論》的嚴謹體系中，透過此類標記將複雜的法義分為第一、第二、第三等層次，以便修行者依序研習，不至混淆。
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本句描述修行者透過特定的因緣（前文所述之修習）使心智除染，達到清淨狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧的清淨是獲得神通與決定果位的基礎。
此處指出的「淨天」與「靜慮果」是指修行者在尚未完全解脫前，因功德而獲得的暫時果報或修習階段的成就。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容屬於該系列分類中的第四個項目。
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本句為總結句，旨在界定前文所述之靜慮（Śamatha）所產生的威力之四種具體特徵或表現形式。
在《瑜伽師地論》的體系中，靜慮不僅是心靈的平靜，更具有能對治煩惱、穩定心識的實質力量（威力）。
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此句在《瑜伽師地論》的分析框架中，用於確認前述的法義、數量或定義已完全涵蓋，既沒有遺漏（過），也沒有多餘（增），強調論述的精確性與完備性。

本句說明般若（大智慧）在菩薩道中的作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，般若不僅是認識真理，更具備實踐上的「對治」功能，透過妙慧直接切斷無明（對真理的遮蔽），從而達到解脫。
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在《瑜伽師地論》的論述體系中，此句用於對前述法義、次第或重要性進行總結，確認該項在特定分類或修行階位中處於最優先或最核心的地位。
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本句說明般若智慧在菩薩道中的雙重作用：對內，作為成就覺悟的基礎資糧；對外，將智慧轉化為具體的四種攝法（佈施、愛語、利行、同事），以慈悲手段引導有情眾生，使其心靈成熟，具備聽法與修行之條件。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第。
在《瑜伽師地論》的嚴謹體系中，透過此類標記將複雜的修行階段或法義分類進行有序區分，以便修行者依序領悟。
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本句描述在《瑜伽師地論》的修習過程中，正確的認知（如義覺了）是轉化心念的關鍵。
當修行者能依照法義正確領悟所知之事，而非陷入迷妄或偏見，能生起清淨的歡喜心，從而達到自利的效果。
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此句描述菩薩或修行者運用「稱理」的機巧方便，根據眾生的根機（能力與理解力）來對對稱地說法，使其在現世（現法）與未來世（當來）皆能獲益，體現了瑜伽師地論中關於慈悲與方便法門的實踐。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容在該項分類或層級中處於第三順位。
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本句說明修行者透過特定因緣（如正見或正行）來積累並涵攝善根，使行為契合正法。
如此修行，最終能在未來證得「離繫」，即徹底消除妨礙覺悟的兩種根本障礙：一是由貪嗔癡引起的煩惱障，二是因對真理認識不足而產生的所知障。
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此句為論書中的結構性標記，用於界定法義分析的次第，明確指出目前討論的內容屬於該系列分類中的第四個項目。
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本句為總結性陳述，旨在界定般若（智慧）在實踐中所顯現出的四種具體威力或特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，般若不僅是認知真理，更具有破除煩惱、斷除習氣的實質力量（威力），此處將其具體化為四個面向以供修行者對照觀察。
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此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於確認前文對法相、定義或分析的完整性，強調其界定精確，既沒有遺漏（過），也沒有多餘（增），符合論理上的嚴謹性。

此句在《瑜伽師地論》中用於定義或總結前文所述之法力作用。
指透過修行正法而獲得的、能對外產生影響或對內轉化心識的威神力，強調其來源於「法」而非世俗的神通或權力。

此句為論述之啟問，旨在探討佛與菩薩在成道前或本性中即具備的、非後天修習而得的自然威力（俱生威力）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對種子與果位之能力的分析。

此句描述的是一種特殊的記憶能力（憶念力），專指能回想起過去世（本生）的經歷。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類能力通常與心意識的淨化或特定的神通（如宿世記憶）相關，用以印證修行進展或闡述因果關係。

此句描述菩薩在修行「忍辱波羅蜜」時的高度境界。
其核心在於「不由思擇」，指忍辱已成習氣或本能，不再需要透過理智分析（如思惟對方的惡意或忍辱的益處）而能自然地承受極端痛苦，展現出大悲心驅動下的強大定力與忍耐力。

此句描述菩薩行中「悲心」與「忍辱」的實踐。
修行者不將辛苦視為痛苦，而是將其視為利益眾生的手段，將「受苦」轉化為「欣樂」的菩提心實踐，體現了瑜伽師地論中關於慈悲與利他行的具體操作。

此處描述菩薩為了度化眾生而選擇特定的 rebirth（轉生）處所。
在瑜伽師地論的體系中，菩薩能隨願化生，選擇在壽命較長的覩史多天居住，以便在長久的時光中持續利益有情眾生。
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此處描述特定淨土或天界的特質（勝事），這些特質能感召並映照出具備相應福德、準備投生於此的天子眾。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及業力與果報的對應，說明受生之地的特質與受生者的資質相契合。
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此處為《瑜伽師地論》中對天界特徵的分類分析，旨在透過壽量、形色與名稱三個維度，系統性地描述不同天道的物質與生命特質，以利於修行者對色界與欲界天之差異有明確的認知。
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此處描述佛菩薩在投生人世前的殊勝相狀。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在說明覺悟者即便在進入輪迴胎殖的過程中，仍保有超越凡夫的定力與功德，其光明象徵智慧與慈悲的普照。
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此處描述修行者在觀照胎孕過程中的定慧能力。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調對生命在母胎中演化（入、住、出）之過程與位置的精確覺知，屬於對身心生理與精神狀態的細微觀察，以破除對肉身生滅的執著。
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此處描述釋迦牟尼佛出生的殊勝相徵。
行七步象徵佛法將遍及四方、上下、中間，而自稱德號則代表佛陀圓滿覺悟，自證其成就，預示其將成為天人師。
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此段描述佛菩薩或聖者初生時，天界眾生感應而現，以物質與藝術形式表達極高的敬意。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述旨在呈現聖者功德之殊勝，以及天道眾生對正法之歸依。
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此處描述佛菩薩之身相。
三十二相是佛陀圓滿的身體特徵，象徵其福德與智慧的成就，非凡夫可得，是圓滿覺悟者的外在標誌。
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此句描述修行者在進入最終有漏之生（最後有）時，因定力與智慧之圓滿，已能轉化或超越外在的敵對力量與內在的魔障，達到心靈與法身的絕對安全狀態。
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此句描述修行者在證悟前達到極高定境的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，摧伏眾魔不僅指外在的魔軍，更指內在心中種種煩惱、妄想與障礙。
以「慈定」而非單純的威德力來降伏，體現了慈悲與智慧、定力三者合一的修行圓滿。
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此處描述修行者或特定境界之身心狀態，指其肢體各處皆獲得極其強大的能量加持或能力，象徵一種圓滿且強大的生命力與精神力量。
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此處描述的是某類具備特殊資質或前世業力影響的人（如某些菩薩或具才者），在幼年即展現出非凡的領悟力與技能掌握能力，無需後天刻意練習即可精通世間技藝。
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此句描述的是「獨覺」（Pratyekabuddha）的成道特質。
在特定的時機，若世間無佛出世，修行者依據前世積累的福德與智慧，在三千大千世界中獨立修行，最終證得與佛相同的無上正等覺。
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此段描述佛陀在決定出世教化前，天界之主（大梵天王）感應而至，以勸請的方式促使佛陀將覺悟的真理公開於世，體現了佛法傳播中「天人勸請」的傳統敘事模式，強調正法宣說之機緣。
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此句描述修行者進入深定後，心意識與外界感官刺激脫離的狀態。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這體現了定力之強足以屏蔽粗重的外在聲響（大雲雷），使心不隨境而轉，達到真正的寂靜與不動。
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此處描述菩薩因積累廣大福德與慈悲願力，而具備感化眾生的威德，使動物等眾生產生天然的信任與親近感，體現菩薩在度化眾生時的感應道交。
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此句描述佛陀圓滿覺悟後，其功德與威德廣大，能感召一切眾生，即便處於最低階的畜生道眾生，亦能生起恭敬心而來供養。
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此處以獼猴獻蜜比喻眾生以微小但至誠的心將供養獻給佛陀。
世尊的「哀受」並非指悲傷，而是指出於慈悲心（Karuna）接納對方的誠心，即便供品微小亦不捨棄，體現佛陀對一切眾生平等慈悲的特質。
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此句以自然現象作比喻，說明因緣成熟後果報隨即顯現的迅速性。
在《瑜伽師地論》的語境中，常用此類比喻來闡釋心意識的轉變或修行階段的契機，強調當障礙清除（洗淨）後，正法或果位能迅速成就。
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此處描述的是一種神通力或定力所產生的特殊狀態，指在行走或移動過程中，能使身體或某種狀態維持穩定，不因移動而墜落或失衡，屬於瑜伽修行中對身心掌控能力的描述。
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此處描述菩薩因其功德與威神力，使自然環境（樹木）隨其需求而變現，以提供最完美的遮蔽。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常是用以說明菩薩在修行過程中所獲得的自在力或神足通，體現其與環境的圓融及功德的具現。
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此句描述釋迦牟尼佛在成道後，其心境已完全進入圓滿覺悟狀態，即便魔王試圖尋找任何心理或環境上的漏洞（便）來進行誘惑或幹擾，也完全無法撼動佛陀的定力與智慧。
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此句描述修行者在進入深層定境或修習心所時，正念（Sati）保持不間斷的狀態，使其能時刻覺知當下的心法，不至散亂或陷入昏沉。
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本句描述修行者在進入深層正念後，對心所（受、想、尋、思）的生起、停留與滅盡過程具有極其敏銳的覺知力。
這屬於瑜伽師地論中關於「念」之功能與心意識觀察的精細分析，強調覺知能涵蓋心法運作的全過程。
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此句描述佛陀以其天然的威德（俱生威力）來攝受眾生。
攝受方式分為兩種：一種是直接透過佛的威儀或光芒產生感應而獲益；另一種則是透過聖弟子或賢聖者的導引、行持而進入佛法的教化範圍。
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此段描述如來之「俱生威力」，指佛陀自自然具足的感應力。
這種威力不需透過語言教導，僅憑視覺接觸（見）即可對眾生產生生理與心理的淨化作用，將病苦、殘疾及三毒（貪瞋癡）的束縛予以消除，體現如來之圓滿功德對有情眾生的直接饒益。
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此處討論的是一種特定的認知傾向或習氣（俱生威力），指個體在接觸到某些法義或現象時，能迅速產生正向獲益的潛在能力或心理慣性。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心識功能與習氣影響的細緻剖析。
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此處描述佛與菩薩的威儀（行住坐臥）。
「攝俱生威力」是指將天生具備的威儀力量轉化為調伏眾生、展現法力之用。
右側臥（獅子臥）在佛教傳統中象徵覺悟與自在，是佛陀進入禪定或休息時的標準姿態，體現出如師子般無畏且莊嚴的特質。
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此句描述修行者在極其簡陋的環境中，依然能保持心境安定與身心不亂，體現其對物質環境的不執著以及定力的深厚，符合瑜伽師地論中關於修行次第中對環境適應與心定之要求。
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此處描述如來之「獅子眠」相。
如來雖現睡眠之相以示適應世間，但其心意識恆常覺醒，且身相莊嚴安定，不隨普通人的睡眠而翻轉身體，體現其正等覺者的定力與不染著。
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此句描述修行者或聖者在定境中展現的不可思議神力（神通），顯示其心靈與身體已達到極高的穩定狀態，不受外界物質環境（如強風）的幹擾影響。
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此處描述佛陀或聖者之相好與威儀。
師子象徵無畏與威嚴，牛王象徵沉穩與力量，旨在表現出修行圓滿後，身心自在且具威儀的特質。
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此處描述的是修行者在禪定或特定行法中的肢體動作細節，強調動作的次第與專注，體現瑜伽師地論中對身心覺知（正念）的極致要求，將日常動作細分以達到心身合一。
。
此處描述修行者在進入特定禪定境界或觀想淨土時，感知到的環境特質。
其特點在於「平實」與「淨化」，象徵心境的調伏與障礙（礫石、磚瓦）的消除，使心路坦蕩，無有起伏之礙。
。
此處描述修行者在進入世間聚落時，若心能保持專注於「遠離」（離染）的定力，則其心境不被外在環境所限。
即便物質上的門戶狹小，但在心靈的覺知與定力作用下，能化狹小為高廣，體現了心境對外在環境的轉化能力。
。
此處描述的是一種極其微細或強大的化解能力，在《瑜伽師地論》的特定語境中，通常用於說明某種定力、神通或微細物質的特性，強調其能將粗大的物質徹底分解並完全吸收，不留餘地。
。
本句說明某些特定的能力或特質，並非偶然，而是被納入（攝）在賢聖者的修行行相之中，且屬於與生俱來的威力（俱生威力）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行境界與先天資質的相互作用。

此段描述佛陀入滅時感應道交的異象。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述旨在呈現正覺者圓滿涅槃時，對物質世界（色法）產生的強烈影響，顯示其功德之深廣，非凡夫能企及。

本句區分了「如來俱生威力」與一般修行者可得的「神通」。
在《瑜伽師地論》的體系中，如來的某些特質與能力是隨佛果位自然具足的（俱生），其層次與來源遠高於透過禪定或特定修法獲得的世間或出世間神通。
。
此處討論的是「俱生威力」，指佛與菩薩在成佛或修行過程中，與生俱來或隨法性自然具足的威德力量，而非後天刻意營造的手段，強調其法性本具的特質。

本句旨在探討不同覺悟層次（佛、菩薩、聲聞、獨覺）在「威力」（指修行所獲之加持力或神通力）上的差異與共通點，屬於瑜伽師地論中對不同聖者果位能力之對比分析。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於區分特定的法相或心法。
透過分析三個特定的特徵（三相），即可判定該法與其他法不同，具有其獨特的性質（不共），是用於精確定義與區分名相的分析方法。
。
此處在論述某種法相或心所的特質，說明其具備「微細」的屬性，導致其難以被粗顯的覺知直接捕捉或定義。
。
此處為《瑜伽師地論》中對於某項法相或分類基準的分析。
在論述對象的區分時，指出其第二個原因在於其屬於特定的品類（Category/Class）分組，是用於界定對象屬性的邏輯分析。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此處在討論事物或法相的分類與界定。
此句指出第三種原因在於「界」的定義或屬性，用以說明某種法如何被歸類或其成立的依據。
。
此句描述佛菩薩具備的「圓滿智」與「圓滿方便」。
在瑜伽師地論的語境中，強調覺悟者能根據不同眾生的根機（有情類）與對應的救度手段（威力方便），精準地施予利益，體現了悲智雙運的圓滿狀態。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於對前文所述之法相或狀態進行定義，確認其符合「微細」的特徵，通常是指在心所或現象分析中，極其細小、不顯著或難以察覺的狀態。
。
此句描述修行者在瑜伽師地之實踐中，達到高度定慧後，所獲取的各種能力。
神通威力指超自然能力；法威力指依據正法而產生的威德力；俱生威力則指與生俱來、隨業而具的潛在能力。
三者悉皆成就，標誌著修行在能力層面的圓滿。
。
此句為對前文所述之分類、項目或法相之總結，明確定義其在論述體系中的名稱為「品類」。
在《瑜伽師地論》的嚴謹結構中，此類表述用於界定名相的範圍與定義。
。
此處描述修行者或佛菩薩在成就特定威德或神通時，其影響力與作用範圍涵蓋了所有物質世界（世界）與所有生命意識層面（有情界），將其視為施展威力的對象範圍。
。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，此句用於對特定法相或範疇的定義總結。
當對某種對象的性質、範圍或界限分析完畢後，以此句定名，確立其在法相分類中的地位。
。
本句在論述不同聖者神通能力的範圍差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通的「境」指其作用能及的空間與對象範圍。
聲聞者與獨覺者在神通的廣度上有所區別，此處明確界定了兩者在空間（世界數量）與對象（有情界）上的界限。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前述法義、現象或結論的因果分析與詳細論證。
。
此句在《瑜伽師地論》中區分了「自利」與「利他」的動機差異。
指修行者若僅以調伏自身煩惱、解脫自身為目的，則屬於自利之修，尚未達到菩薩大乘之廣大願心（即為一切有情而修）。
。
本句討論神通的範圍（境）。
在《瑜伽師地論》的體系中，神通的效力依修行境界而異，此處指最高層次的神通能力，其作用範圍僅限於單一世界（一界），說明即便最極之神通亦有其界限，非指無邊法界之圓融。
。
本句在討論佛菩薩與聲聞、獨覺在神通威力上的差異。
指出除了特定超越性的威力外，一般的粗顯相（麁相）威力在性質上是共通的，旨在說明在現象層面的神通表現上，不同果位之間有共同之處。
。
本句強調佛菩薩之威德與能力的超越性。
在瑜伽師地論的體系中，將修行者的境界分為不同層次，聲聞與獨覺雖已出離凡夫，但在願力與神通威力上仍遠不及佛菩薩，而天人、異生與外道則更不在話下，以此對比凸顯佛菩薩之功德之深廣。

本句概述佛與菩薩在運用神通、化現於世時所具備的超常能力，將其概括為三類。
在《瑜伽師地論》的體系中，此類神變非為誇耀，而是為了隨機化度眾生而具備的功用。
。
此處在論述神通（神變）的不同類別及其攝受範圍。
根據《瑜伽師地論》的體系，將神變分為三類：一種與神聖境界相關，一種與預言或對未來之記說相關，一種與教導、誡勉眾生相關，用以區分神通運用的不同功能與目的。
。
本句說明前述的三種法義或狀態，根據其對應的性質，可以歸納在三種神通的威力範圍內。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對法相的精確分類與攝受，說明修行進階後所獲得的威德力與具體神通能力的對應關係。
。
此處描述的是三種特定的智通威力。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對神通（Abhijñā）及其效能的細分，說明修行者在證悟過程中獲得的不同層次的認知與能力，最終導向漏盡（煩惱斷盡）的解脫智慧。

此句在《瑜伽師地論》中通常指修行者在特定階段的法義領悟或心識狀態達到圓滿、成熟的條件。
在瑜伽行派的體系中，「成熟」是指對特定法門的修習達到能產生實質轉化或進入下一階段的程度。
。
此句為論述之總綱，旨在說明在瑜伽師地的修行體系中，心靈或法義達到「成熟」狀態的六種不同類別或階段，為後文詳細分析各類成熟之特徵做鋪陳。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在對「成熟」（pāka）這一概念進行詳細的分析（分法）。
在瑜伽師地論的語境中，「成熟」是指眾生在修行或受教化後，心智與根機達到足以領悟正法、證悟果位的狀態。
此處將其分為自性、對象（所成熟）、差異、方法（方便）、主體（能成熟）及結果（相）六個面向，以建立嚴謹的論理分析框架。

此句在《瑜伽師地論》中探討修行者如何透過具足相關條件（如正勤、正思惟等），使內在的自性（在此語境下指心識的潛能或種子）從未成熟狀態轉變為成熟狀態，以利於證悟。
這涉及瑜伽行派對心識轉化與果位成就的次第論述。
。
本句闡述修行者獲得「增上身心」的條件與特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需透過種子（潛在能力）與數習（反覆練習）來轉化身心。
此處強調的「二障」指煩惱障與所知障，而「堪任性」是指心靈足以承載深奧法義而不崩潰或迷失的能力，「極調善性」則指心念已高度調伏，能迅速契入正法。
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本句描述在《瑜伽師地論》特定修行階段（如入定或得定）後，修行者若能穩固安住，其心靈根基（堪任）與修行能量（勢力）已達成熟之境。
此時，即便缺乏外在導師的指引，亦能依自力迅速突破障礙，證得煩惱障（情感與執著的遮蔽）與所知障（對真理認知不足的遮蔽）的斷除，達到覺悟狀態。
。
此句以醫學上的「癰痤（腫瘤/瘡疤）」成熟而破之過程，比喻修行或法義在心中成熟至極限，即可自然突破、證悟，不再有障礙。
在《瑜伽師地論》的語境中，常用於說明法義的「熟」度，指對真理的理解達到臨界點，能迅速轉化為實踐與證悟。
。
此處以瓦器燒製為喻，說明「熟」的定義是指達到功能完備、可立即運用的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，常用此類比喻來解釋心法或修習在達到某種成熟度（熟）後，能直接產生其應有的作用或果位。
。
此處以果實成熟為喻，說明修行達到究竟圓滿之時，果位即刻顯現，無需經過冗長的等待或中間過程，強調「究竟」與「無間」的即時性。
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此處處於《瑜伽師地論》對心法或業力成熟過程的分析中。
指當特定的條件（緣）足夠完備，使某種狀態或果報達到可以顯現或發生的程度時，在名相上定義為「熟」。
。
本句描述菩薩修行從種子到果位的成熟過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，「成熟」是指修行者透過種子的累積與反覆的修習（習氣的轉化），使心靈能力達到能廣說法且正加行圓滿的狀態，最終消除煩惱障與所知障，達到證悟的臨界點。
。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，「成熟自性」是指透過修行使心靈的本質（自性）脫離煩惱的遮蔽，達到應有的圓滿狀態，使其具備證悟真理的能力。

本句在《瑜伽師地論》中討論修行者的資質與成熟度。
此處的「成熟」是指在修行過程中，透過對法義的領悟與實踐，使心靈與智慧達到足以證悟或承接更高階法教的狀態，而非指世俗的成熟。
。
此處討論的是在特定修行階段或果位中，已經達到成熟狀態的個體（補特伽羅）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對不同層次修行者之成熟度（如資糧、慧根或果位）的分類分析。
。
此處討論的是眾生根據其種姓（Gotra）而對不同乘法之感應與成熟程度。
指該類眾生具備聲聞種姓，因此在聲聞乘的教法引導下，能順利地修行至果位（成熟）。
。
此句討論修行者的種姓與乘位的對應關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，根據個體的種姓（先天傾向與積累），決定其在特定乘位（如獨覺乘）中能否達到成熟（即證果）。
此處指明具備獨覺種姓的人，適合透過獨覺乘的修行來成就。
。
此句描述在瑜伽師地論的判教框架中，關於眾生根機的分類。
指那些天生具有佛種姓（佛之種子）的眾生，在接觸最高層次的教法（無上乘）時，能迅速地將其潛在的覺悟能力轉化為實際的證悟，最終達到成熟圓滿的境界。
。
本句討論在不同生命狀態（種姓/趣）中，如何對眾生（補特伽羅）產生教化或成熟的作用。
在瑜伽師地論的語境中，強調修行者或導師在不同境界中，如何使受教者的根基趨向成熟，以利於接納正法。
。
本句說明佛菩薩在教化眾生時，需根據不同的對象（補特伽羅）與對應的法門（四事），運用適當的方便法門使其根機成熟，以達成解脫或證悟之目的。
這體現了瑜伽師地論中關於「成熟眾生」的教化邏輯。
。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，此句指修行者經過特定的法門修習與心靈轉化，使其心識與根機達到足以承接更高法義或證悟之狀態，稱為「成熟」。

本句在《瑜伽師地論》中探討眾生在修行或果位達成上的「成熟度」差異。
在瑜伽行派的體系中，成熟（paripakva）指心靈或業力達到足以證悟或受用果位的狀態，此處旨在分析導致這種成熟程度不同的原因與條件。
。
此句為論述之過渡句，旨在對前文提及的某種法相或狀態之「差別」進行分類概括，將其區分為六種類別，以便後續詳細展開論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，這種分類旨在透過精確的名相區分，幫助修行者在觀照心法時能清晰辨析。
。
此處描述修行者在證悟或受法前，其心智與資質達到相應程度的「成熟」狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，成熟是指具備了足以領悟特定法義的條件，分為生理/心理根基（諸根）、累積的善業（善根）、辨析能力（智慧）以及根據果位高低而定的三個等級（上中下品）。

此處描述的是佛陀在選擇度化對象或預言某人將成佛時，所需具備的世俗與精神條件（根器）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這屬於對「根器」成熟度的分析，強調在進入深層修行前，個體在生理、社會地位及心理特質上的完備性，以確保能有效承接法教並在世間運作。
。
本句說明修行者若具備良好的異熟果身（即前世善業所感得的現前身體與能力），能為修行提供必要的物質與生理基礎，使其在實踐勇猛精進與修習一切明（三明或各種智慧）時，不易受限於身心疲憊或障礙，能恆常精進。

本句描述修行者在進入特定法門前，其心靈狀態的基礎條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，善根的「成熟」是指心靈對善法的親近程度高，且對惡法的排斥力強，這種先天或累積的傾向（依止）使得修行者更容易在實踐中獲得進展。
。
此句描述修行者在進入定境或心意識淨化過程中，五蓋（妨礙定心的五種心理狀態）逐漸減輕，且雜念（尋、思）變得微弱，心靈趨向柔和與正直，使其能順應法性而獲取正定或智慧。

本句定義「智慧成熟」的具體條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧的成熟並非僅指後天學習，而是指在正念的基礎上，將天賦的聰敏（俱生妙慧）透過修行轉化，使其具備承載深奧法義的能力（堪任）與實踐力量（勢力），最終達到能正確辨析法義並圓滿通達的境界。
。
本句說明「妙慧」（般若智慧）在修行路徑中的關鍵作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧不僅是認知，更轉化為「堪任」（能承受、能承擔法義）與「勢力」（破除習氣的實踐力），最終達到斷除一切煩惱的究竟解脫。
。
本句說明修行者在特定階段因根基（諸根）達到成熟，使其能突破由過去業力所感召的異熟果（異熟障）之限制，進而獲得解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調根基的成熟是突破業力障礙的必要條件。
。
本句說明修行者透過積累善法，使善根達到成熟的階段，從而產生足夠的功德力來對治並化解過去業力所造成的束縛與障礙，達成解脫。
。
本句描述修行者在瑜伽師地之次第中，透過智慧的深化與圓滿，最終能根除心中深層的煩惱障礙，達成解脫狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，智慧的成熟是破除煩惱、證得解脫的必要條件。

此處討論的是修行或果位在成熟度上的等級區分。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將「成熟」分為不同品級，此句明確定義「下品成熟」是由於兩種特定的因緣共同作用而產生的結果。
。
此處討論修行者在證悟或進階過程中的障礙因素。
強調「時」與「因緣」的關係，說明若修習時間不足，則內在的根基（諸根）與累積的功德（善根）、辨析力（智慧）尚未達到成熟的臨界點，因此無法在當下獲得預期的法益。
。
此處討論導致心靈墮落或無法進步的因素。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，「串習」（習慣性傾向）是指重複行為後形成的深層心理慣性，若長期與下劣的因緣（如惡友、惡環境或負面心態）結合，會形成難以擺脫的習氣，阻礙修行。

此處討論的是果位或法相成熟的等級。
在瑜伽師地論的分析框架中，將成熟度分為上、中、下。
中品是指因緣的具足程度處於中間狀態，即兩種必要條件中僅滿足其一，尚未達到全備（上品）或全缺（下品）的狀態。

在《瑜伽師地論》的修習體系中，此處討論的是法義或果位的成熟程度。
所謂「上品成熟」是指在達成特定境界時，其所需的內在修行（如定慧）與外在條件（如時機、導師）這兩種因緣完全圓滿，沒有任何不足，從而能迅速證果。

此句探討在瑜伽師地論的修行體系中，如何判斷眾生已達到可以接受特定教法（方便）的成熟程度，以及如何運用相應的教化手段使其契機成熟，以利於進入更高階的修行階段。
。
此句為瑜伽師地論中對特定法相或類別的總結，旨在明確界定該討論對象的數量範圍，以便後續詳細展開分析。
。
本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳列修行者在不同階段、不同條件下，如何透過各種攝受、加行與成熟過程，逐步提升心靈層次。
這二十七項涵蓋了從最初發心、環境清淨、修行方法（加行）、法門傳播（宣說）到最終自他共同成熟的完整修行路徑，體現了瑜伽師地論中對修行次第的極其精細的分析。

本句解釋「界增長」的機制。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，善法的成就並非偶然，而是基於「種子（潛在能力）」與「串習（反覆練習）」的共同作用。
先有本質的種子作為依止，再透過後天的串習使種子質變（轉增轉勝），最終達到堅固不退的狀態。
。
在《瑜伽師地論》的體系中，此處討論的是心意識或特定法界在修行或演化過程中的擴展與增益，說明法界狀態的變遷與成長過程。

此處討論的是修行者如何透過「現緣」（目前的條件與法義）來獲得正覺的攝受。
重點在於「無倒」（不顛倒），即正確地理解、傳達並實踐佛法，不產生錯誤的認知（顛倒），使行法與法義完全契合（法隨法行），這是瑜伽師地論中強調的正見與正行之基礎。
。
本句說明世界（界）之演變遵循因果律。
世界的增長並非偶然，而是由過去世的共業（先世因）在現時機緣成熟而顯現的結果，體現了瑜伽師地論中關於世界形成與演化的業力決定論。
。
此句論述瑜伽師地論中關於「緣」與「果」的時間關係。
指某些法（果）的成立，不需要經過長期的時間積累，而是依賴當下的現前緣分（現緣）而立即產生或成熟，強調因果在當下的同步性。

此處討論修行者進入聖道（趣入）的條件。
強調「淨信」作為推動力，以及在家修行者透過戒律（學處）的實踐，從世俗惡行轉向聖道修行，是進入修行次第的基礎。
。
此句描述修行者選擇「出家」的決心與實踐。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，遠離欲樂是基礎，而「受持學處」則是透過具體的戒律規範，將心靈從感官慾望中解脫，為後續的禪定與智慧修行建立穩固的基礎。

本句定義「攝樂」的內涵。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，真正的樂並非感官快樂，而是透過「中道」的實踐——既不沉溺於欲樂，也不陷入苦行（自苦），在出離苦海的過程中，對佛法（尤其是律儀）產生正向的愛樂與依止。

此句定義「初發處」，指菩提心最初萌發的階段。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，修行者必須先對輪迴中種種不淨、苦患等「可厭法」產生深刻的厭離感，以此作為出離心與發心修行之起點。
。
本句描述修行者在進入某個法門或階段前的心理前提：必須先對該法能導向真實理義（真理與意義）有正確的認知，並確信其具有殊勝的功德，以此正信作為驅動力而開始實踐（創趣入）。
。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，此處指菩薩在修行道路上最初生起菩提心、決定追求覺悟的起始階段或心境狀態。

本句描述修行者在脫離初發心階段後，進入較高階的修行狀態。
重點在於「成熟」與「不捨離」，說明當修行者的根器成熟後，能與佛菩薩的智慧接軌，使對法義的領悟（明瞭處）產生連續且遞增的深化過程。
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此句描述修行者在瑜伽師地的實踐中，透過對特定法門的深化與熟練，使心靈狀態達到成熟，並在層次上循序漸進地提升。
強調修行是一個由量變到質變、由淺入深的過程。

本句在《瑜伽師地論》中討論修行者達到清淨境界的快慢差異。
將清淨分為「近」與「遠」，「遠清淨」是指由於主觀的懈怠或客觀的障礙（違緣），使得修行進度緩慢，需經過極長的時間跨度才能消除煩惱、證得清淨。

本句在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，強調「清淨」與「染汙」的絕對對立。
當修行者進入清淨的境界或心態時，能清晰辨識出所有與清淨相悖的煩惱、雜染皆是相違（相反）的，以此建立對清淨法性的正確認知與辨析。

本句解釋「加行」的心理機制。
在《瑜伽師地論》的語境中，加行是指在正式進入定境或證悟前，透過強大的願力與精進（猛利樂欲）來積累資糧與準備。
這裡強調的是一種正向的、對解脫之利的強烈渴求，作為修行推進的動力。
。
此句描述修行者在持戒時的兩種心理動機（怖畏心）：一種是對未來後果的恐懼（墮惡趣），一種是對現前名聲與評價的顧慮（被譏毀）。
這種怖畏心雖屬世俗或初步層面，但能轉化為正向的動力，促使修行者在「學處」（僧伽的律條）上精進不懈，以達到防護身心的目的。
。
此處描述業力造作的強度與頻率。
-「無間所作」指行為連續不斷，缺乏間隔，使業力之勢強勁；-「殷重所作」指行為本身性質嚴重或心念極其強烈，導致產生的果報深重。

本句解釋「意樂」（chanda）在瑜伽師地論中的特定義理。
此處的意樂並非一般的慾望，而是一種正向的志向與追求。
其成立基礎在於「正觀察」與「忍」，即透過正確的觀照並在修行中耐住考驗。
這種內在的穩定性轉化為對佛法（法）與戒律（律）的堅定信仰，以及對聖者證果的認同，構成修行者不退轉的心理基礎。
。
本句說明「信」在修行中的基礎作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，信是正法修行的起點（所依），透過對三寶（佛、法、僧）的堅定信仰，以及對修行能帶來真實利益（自義利）的確信，才能建立穩固的修行基礎，進而進入更高階的瑜伽修行。

此處描述的是「攝受」法門中的財施。
在《瑜伽師地論》的語境中，攝受是指透過慈悲與方便法門來接引、照顧眾生。
財攝受是以物質佈施來消除眾生的匱乏感，從而建立信任與善緣，是修行菩薩道中化導眾生的基礎手段。
。
此句描述菩薩或修行者在實踐佈施波羅蜜時，應觀察對方的實際需求（隨順），針對缺乏生活必需品的人提供適當的物質救助，強調佈施應契合受者的實際情況，而非盲目施予。

此處討論的是「法攝受」的具體內涵，在《瑜伽師地論》的語境中，強調透過宣說正法來接引、攝受眾生，使其能依正法而修行，屬於法施的範疇。
。
此處描述菩薩或教學者在對機說法時的兩種方式之一：直接且詳細地闡述正法義理，將正確的見解與修行方法傳授給有情眾生，使其脫離迷妄。

本句解釋「神通引攝」的定義與目的。
在《瑜伽師地論》的語境中，神通並非為了誇耀，而是一種「方便法門」。
其核心在於「哀愍」與「引攝」，透過示現超自然能力，打破眾生的執著或增加其信心，使其在心理意樂（意樂清淨）與實際修行（加行清淨）上獲得提升，最終導向解脫。
。
此句描述菩薩或修行者在建立教化環境或法器時的願力，旨在使眾生透過視聽感官接觸正法，從而生起純淨的信仰心（意樂），並在實踐上避免偏差，進入正確的修行路徑（無倒加行）。
。
本句描述透過神變力（心意識的靈活運用或定力）來攝持心念，能使修行者在心理層面達到兩種正面效果：一是消除雜染、純化願力（意樂清淨）；二是確保修行方向正確，不落入錯誤的見解或方法（無倒加行）。

本句定義「宣說正法」的具體實踐。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調對象的差異性：針對缺乏自力獲取勝義利（解脫）能力的人，透過外在的教導與陪伴（伴助），引導其從行為上轉化為正行，是從他力導向自力的過程。
。
本句強調導師在教化眾生時需具備「堪能」（能力）與「隨順」（對機），透過正法的指導，使學習者能迅速獲得通慧，打破障礙，證得真理。

本句解釋「隱密說法」的機理。
在《瑜伽師地論》的教法體系中，佛法依眾生根器而設。
對於根器較淺（嬰兒智慧）者，若直接教授深奧義理，對方無法領悟且易生誤解，因此採取「隱覆」深義、提供「粗淺」方便的策略，旨在建立初步的信仰與理解，作為日後進入深層法義的階梯。

此句定義「說法」的具體對象與條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，有效的說法需考量對象的根機（廣大智慧）以及對基礎教理的掌握程度（善悟入聖教理），如此方能開示深奧的道理。

本句在說明修行加行（準備階段）的等級區分。
在《瑜伽師地論》的體系中，加行依其精進程度與心境之深淺分為不同品級。
下品加行是指修行者雖已開始實踐，但尚未達到心不間斷（無間）或極其強烈、深沉（殷重）的專注狀態。

此處討論的是修行進入聖道前的加行階段（準備階段）之等級區分。
將加行分為上、中、下三品，中品是指未能同時具足「無間」（指心念不間斷）與「殷重」（指精進強烈）這兩種最高品質特質，僅具其一的修行狀態。

本句定義瑜伽師地論中關於加行（準備修行）的等級。
上品加行要求修行者在心念上達到「無間」（連續不斷）且在意志上達到「殷重」（強烈且深切）的程度，兩者兼具方能稱為上品。

本句定義「聽聞」在修行路徑中的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，聽聞不僅是單純的耳聞，而是一個包含「信解」（信心與理解）、「精勤」（不懈努力）以及「受持讀誦」（內化與傳承）的完整實踐過程，是轉向智慧的基礎階段。

本句定義了瑜伽修行中「思惟」的具體操作過程。
首先需具備「遠離」的環境（離欲或遠離雜亂），接著透過對法的持續思考（思惟），運用邏輯推演（推度），最終達到對真理的明確領悟（決定），這是一個從環境準備到認知確立的認知過程。

本句說明修習心所（或定力）的次第：首先必須透過「正審觀察」建立對法相的正確認知（知相），隨後才以「欣樂」的心理狀態進入實際的修行（修習）。
這體現了瑜伽師地論中「知」與「行」相結合的修習路徑。

本句定義「攝受」在瑜伽師地論中的義理。
攝受是指導師對學人的接納與教導，其核心在於導師必須具備「無染心」（不染著、無私心），並運用正確的教學方法（道理方便），確保學人在正確的認知（無顛倒）下建立依止關係，而非建立在錯誤的崇拜或誤解之上。
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此句描述在修行或禮敬過程中，在基礎供養之外，進一步生起針對特定對象、具備特殊意義的供養心與實踐行為（事行）。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調修行者在對象面前生起恭敬心並將其轉化為具體的供養實踐。
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本段詳述「看病行」的具體實踐，將其分為物質供養（衣食住藥）與精神慰藉（除憂除煩）兩個層面。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這屬於慈悲心的具體實踐，旨在透過對他人痛苦的緩解，修習佈施與慈心，破除執著。
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此句在《瑜伽師地論》中用於對前述各種供養行為進行總結與定名。
在瑜伽師地的分析框架下，將特定的供養行為歸類為「別供事行」，旨在區分一般行與特定目的的供養行，以便於對修行階位與功德進行精確的分類分析。

在《瑜伽師地論》的修習體系中，「降伏」並非單純的壓制，而是一種積極的防護機制。
透過正念與戒律，深層地防護心意識，防止煩惱與雜染（如貪、嗔、癡等）侵害或生起，從而達到心靈的清淨。
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本句論述僧團內部對於違犯戒律者的處理原則。
在瑜伽師地論的戒律管理體系中，強調根據犯錯的嚴重程度（品級）採取對應的對治措施。
對於輕微違犯者，首要原則是以慈悲心進行導正，而非僅以懲罰為目的，旨在使違犯者覺悟並恢復清淨。
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此處論述僧團管理或修行者之戒律處置。
強調在執行處罰（訶罰）時，必須基於「慈心」而非嗔心，旨在透過正視過錯來導正行為，而非單純懲戒，體現瑜伽行派在律儀執行中兼顧慈悲與法度的原則。
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此處討論修行者在面對不同層級的過失時的對治方法。
針對較為嚴重或深層的「上品」過犯，需運用慈心（Maitrī）的對治力來消除心中的嗔恚或執著，從而根除過犯的心理根源。
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本句說明在瑜伽師地的修行指導中，即便採取較為嚴厲的諫誡或懲罰手段，其根本動機仍是基於慈悲，旨在消除對方的過失，使其自身及周圍的人都能獲得真正的法益與內心安樂。
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此處討論在教導或管理弟子時的對治方法。
當採取「驅擯」（驅逐、排斥）的嚴厲手段後，若能適時地「重攝受」（重新接納、包容），則能轉化為對該個體及周圍眾生的利益與安樂，體現了權巧方便中剛柔並濟的教化原則。
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此處討論的是在處理違規或不適格者時的處置方式。
在瑜伽師地論的修行管理語境中，區分了「驅逐」與「攝受」兩種手段。
此句描述一種折中的處理方式：雖然不再讓其進入核心的修行羣體（不重攝受），但仍出於慈悲心，使其能獲得基本的物質或精神上的利益與安樂，而非完全拋棄。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或結論的因緣分析與論證。
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此處描述僧團在處理毀犯戒律者時的警示作用。
透過對違犯者的處分（驅擯），使其他僧眾產生警覺，從而強化自律（自防護），避免同樣的過錯發生，維持僧團清淨。

此處討論的是佛法中關於「成熟」的義理。
在《瑜伽師地論》的語境中，「自成熟」是指修行者或導師透過宣說正法，不僅使自己圓滿，更在利他過程中，引導有情眾生脫離三惡道（不善處），進入天道、人間或聖道（善處），達成法義上的成熟與轉化。
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本句強調修行者的「言行一致」與「利他導向」。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，不僅要求理論上的正確（自所說），更要求實踐上的契合（法隨法行），最終將個人的覺悟轉化為對眾生的導引，使他人能共同進入相同的修行階段（同分隨轉）。
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本句強調修行者的「身教」優先於「言教」。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，指導者必須先在自身實踐中獲得解脫或進步（出不善處、安立善處），否則其教授將缺乏說服力，且容易被他人質疑其資格，導致教化失效。
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此句描述在修行共同體（如僧團或師徒關係）中，善知識或同修應扮演的角色。
透過教授（傳授法義）、諫舉（指出過失）與憶念（提醒不忘），協助修行者在瑜伽師地的實踐過程中保持正念，避免偏差。

此處討論的是菩薩在度化眾生過程中的「成熟」機制。
所謂「請他成熟」，是指菩薩透過自身的德行與威儀，使其他眾生對其產生強烈的信心與愛敬（上品愛敬），這種正向的心理連結成為眾生接受教法、心靈成熟的基礎條件。
。
本句描述修行者在領受正法後的實踐狀態。
強調「方便」與「修學」的結合，指修行者不僅需具備對法義的理解，更需掌握適合自身根機的修行方法（方便），將聞法轉化為實際的修習。
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此句描述菩薩在度化眾生時的具體行持。
透過「勸請」與「營助」的慈悲手段，使眾生的心靈根基趨於成熟，使其具備領悟正法、解脫輪迴的條件。

此處討論的是業力或果報成熟的條件。
在《瑜伽師地論》的體系中，果報的產生不僅需要業因的種植，還需要特定的時機與條件（熟）共同具足，方能顯現。
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此句描述在修行或法義領悟過程中，心智與根機達到成熟的兩種路徑：一種是透過自身修行自然圓滿（自成熟），另一種則是透過導師或同修的勸導、啟發而達到成熟（他令成熟）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調根機的成熟是進入更高階修行或領悟真理的前提。

本句說明在修行次第中，後述的二十七種具體方便法門，是用來支持並完善前述六種「成熟」之差別狀態的實踐路徑，體現了瑜伽師地論中對修行階段細膩的層次劃分與互補關係。
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本句描述眾生在接受佛法教導前，其心靈素質與能力（根機）達到可受教的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，成熟是指修行者在特定階段已具備足夠的條件，能領悟相應的法義，分為能力層面（根、善根、智慧）與等級層面（下、中、上）的區分。

此句探討菩薩如何透過慈悲與方便法門，使眾生在心靈與智慧上達到足以受教、解脫的成熟狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，「成熟」是指使眾生脫離頑劣，使其根機達到可以領悟正法、證悟真理的程度。
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本句說明菩薩在修行過程中，依據所處的「地」（修行階段）而具有不同的度化能力。
在瑜伽師地論的體系中，菩薩透過在六地（初地至六地）的修行，積累功德與智慧，進而能使有情眾生在法義上趨於成熟，使其具備成佛的條件。
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此處描述菩薩在修行過程中所處的不同階段（地）。
「勝解」指對法義有正確且深刻的理解；「淨勝意樂」則指心念已純淨且強大的願力與志向。
這反映了瑜伽師地論中對修行位階與心態轉化的細緻劃分。
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此句描述菩薩修行路徑中的特定階段。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行者必須透過實踐正確的行持（正行），才能進入相應的修行境界（地）。
這體現了「行」與「地」的對應關係，即具備相應的修行實踐才能到達相應的證悟層次。
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此句描述菩薩修行中一種極其危險的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，「決定」指不可改變的定果。
墮決定菩薩是指因造作嚴重業障或失去正念，導致其修行方向轉向墮落，且此趨勢已成定局，無法在當前生命週期中恢復正軌的狀態。
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此處描述菩薩修行階段的特定行位。
在《瑜伽師地論》的體系中，「決定行」是指修行已達到不再退轉、確定能趨向覺悟的階段；「正行」則指符合正道的修行實踐。
此句說明正行菩薩在修行過程中進入了這種確定不退的實踐境界。
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此句描述菩薩修行階位之最高成就。
在《瑜伽師地論》的體系中，指菩薩透過修行，最終到達不可超越的究竟地（如等覺或圓滿菩提之位），完成從初地到十地乃至佛果的全部過程。
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本句討論在瑜伽師地論的眾生類別中，關於「無種姓」補特伽羅（指缺乏善根或正法種子的眾生）在轉生善趣時的狀態。
說明即便在趨向善趣的成熟階段，眾生仍依其業力與根基的不同，分為退轉（失去善根或墮落）與應作（需進一步修行或成就）兩種情況。
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本句描述修行者在種姓（Gotra）階段向三乘（聲聞、緣覺、菩薩）果位演進的過程。
在達到成熟（成熟時）之前，修行路徑並非直線上升，而是伴隨著頻繁的退轉（Kshaya/Regression）與需要不斷補足、修習的功課（應作），強調修行過程的艱難與反覆。

此句探討眾生在修行或業力感應中，達到足以受法或果報的「成熟」狀態之特徵。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這通常涉及對眾生根機的判別，以確定其是否已準備好接受特定的教法或進入下一階段的修行。
。
本句描述聲聞在修行過程中的業力成熟與心態轉化。
強調先前的「串習」（習氣累積）是後續果位或心境出現的前提。
在瑜伽師地論的體系中，修行者的層次（品級）決定了其所經歷的欲樂性質與加行（準備修行）的強度。
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本句描述在特定修行條件不足或造業的情況下，修行者無法在當前生命週期（現法）中達成解脫，仍受業力牽引墮入惡趣，未能證得聖者果位或最終的寂滅涅槃。
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本句描述修行者在特定階段（中品）的心態轉化與實踐過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行進階分為不同品級，當修行者在該層次達到成熟時，其對應的欲樂（對法喜的渴求）與加行（為了達到目標而進行的準備修行）也會相應地呈現中品特徵。
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此句描述的是一種特定的業果狀態：修行者雖已脫離三惡道（地獄、餓鬼、畜生），且在現前生命中證得沙門果（如預流果等聖果），但尚未達到完全斷除煩惱、不再輪迴的終極涅槃（阿羅漢或佛果）。
這屬於瑜伽師地論中對不同果位與輪迴關係的精確分析。
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本句描述在修行階位中，當修行者在特定層次的定境或心法（上品）中安住並達到圓滿成熟時，會隨之生起相應的高層次欲樂（指對法喜的追求或正向的心理驅動力）以及相應的加行（指為了進一步突破而進行的實踐修習）。
這體現了瑜伽師地論中修行次第的遞進關係。
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此句描述修行者在現法（現世）中透過正法修行，避免墮入三惡道，並在今生即證得沙門果（指從須陀洹起之聖者果位），最終達成徹底熄滅煩惱的般涅槃。
這強調了瑜伽師地論中關於修行次第與果位獲證的現實可能性。

此句在《瑜伽師地論》中用於類比，說明前文針對聲聞乘（Sravaka）所論述的法義、修行階段或特質，同樣適用於獨覺（Pratyekabuddha）。
在瑜伽師地論的體系中，聲聞與獨覺在解脫的果位與部分修行路徑上具有相似性，故以「亦爾」概括其共時性。
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此句為論書中常見的承接問句，用於引出後文對前述法義、現象或結論的因緣分析與邏輯解釋。
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此處在討論修行路徑的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，分析特定修行法門或道業時，指出其性質與聲聞乘（追求個人解脫的修行路徑）屬於同一類別，用以界定其法義屬性與目標方向。
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本段說明「獨覺」（Pratyekabuddha）與「聲聞」（Śrāvakas）的區別。
核心差異在於獨覺在最後一生中，無需依止外在的導師（軌範師），而是憑藉前世修行留下的習力，自覺地修習菩提分法而解脫。
這強調了獨覺在解脫過程中的獨立性與宿世資糧的重要性。

本句描述菩薩在修行階位中的進展。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行分為不同的行地。
當菩薩進入「勝解行地」（對真理有卓越理解的實踐階段）時，在成熟度的分級中被定義為「下品成熟」，這標誌著其對法義的領悟已達到一個基礎且穩固的成熟階段。
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此處描述修行者在心意識淨化過程中的階段。
當修行者達到「淨勝意樂」的狀態，代表其心靈的純淨與喜樂已達到一定程度，在瑜伽師地的階位劃分中，此狀態被定義為「中品成熟」，指修行進展至中等成熟階段。
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此句描述修行者在瑜伽師地論的階位體系中，達到一種極其穩固的狀態。
所謂「住墮決定」是指不再墮落於低階或外道，進入不退轉之位；「究竟地」指最終的覺悟果位。
當修行者能確定地安住於此且必然導向最終目標時，即稱為「上品成熟」，代表其修行已臻圓滿，即將證果。

本句描述菩薩在修行進階過程中的狀態對應。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的成熟程度（成熟位）決定了其所產生的欲樂（對法樂的渴求）以及加行（為了達到目標而進行的實踐準備）的層次。
下品成熟者，其欲樂與加行亦屬下品，顯示出修行位階與心法實踐的同步性。
。
本句描述在特定業力或心態影響下，即便有部分正向因素，但因未斷除根本煩惱或造作惡業，最終仍會導向三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報。
。
本句討論在極長的時間尺度（第一無數劫）中，特定高階的覺悟善法（覺品善法）與當時心意識狀態的關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調在特定的修行階段或時間邊際，這些極其清淨的覺悟特質尚未與當時的心法相應（即尚未共同運作或產生連結）。
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本句描述菩薩在修行階段（品位）與其相應的心理狀態及修行實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的成熟程度（品位）決定了其所經歷的欲樂（對法樂的追求或感受）以及加行（為達到更高境界而進行的準備修行）的層次。
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指修行者因具備正定或善業，在死後投生時能避開地獄、餓鬼、畜生等痛苦的惡道，確保往生於善道。
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本句描述菩薩在漫長修行過程中，不同層次覺悟品（覺品善法）相應的次第。
在第二個無數劫結束時，修行者已達到『熾然』與『無動』的境界（指定力與智慧的穩定與強烈），但尚未達到最高層次的『極善清淨』覺品相應，顯示出修行進展的階段性。
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本句描述菩薩在修行階段中，心靈成熟度與其所感應的樂受及修行實踐（加行）之間的正比關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者的心境層次（上品、中品、下品）決定了其對法樂的體驗以及後續修習的深度。
。
指修行者透過特定的定慧或業力轉化，在死後不再投生至地獄、餓鬼、畜生等痛苦的惡道之中。
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本句描述菩薩在極長的時間（三阿僧祇劫）中修行，至最後階段時，其覺悟的善法已達到極高的境界：『熾然』指定慧強盛且具備摧破煩惱之力；『無動』指心境堅固不退；『極善清淨』指完全離垢。
這標誌著菩薩已完成所有必要資糧與智慧的積累，準備進入最後的覺悟階段。

本句在《瑜伽師地論》中解釋「熾然」之名義。
此處指修行或法相之特質，因其質地深厚、力量強勁，能導向高品質的解脫果位並克服一切對立，故以「熾然」形容其如烈火般強盛且具備決定性的力量。
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此句解釋「無動」之義理。
在瑜伽師地論的修行階位中，指修行者達到一種穩固的狀態，不再受煩惱或外境幹擾而回頭（轉還）或跌落（退墮），且能恆常地向更高層次的覺悟前進，此種不動搖的定力與進境即稱為「無動」。
。
本句說明在瑜伽師地的修行體系中，該階段處於菩薩地的頂端，其名相的設定不僅是標誌，更代表了修行境界的高度純淨與圓滿，強調名相與實相的高度一致性。

本段討論修行者在達到特定境界（成熟）時的品質差異。
瑜伽師地論強調修行成效不僅在於結果，更在於其因緣的純淨度與修習的深度。
透過外在物質（財）、奇異能力（神通）或淺層的聽聞而獲得的「成熟」，缺乏深厚的內在實踐與正見，因此即便時間較長，其果位仍被判定為下品。
。
本句在論述果位或法相的成就過程。
強調任何事物的成熟（成就）並非偶然，而是依循特定的因緣條件，且其運作邏輯分為三種不同的層次或類別（三品道理），體現了瑜伽師地論中對因果演進的嚴密分析。
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本句討論修行層次（品）的對應關係。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，修行者依據其根機與努力程度，在對應的品級中修習，最終達成該層級的圓滿（成熟），說明果位與修行的層級相應。
。
此句描述修行在瑜伽師地論體系中的進階過程。
修行者依其修習的程度（品級）分為上、中、下，對應地達到相應的成熟度（成熟），指心法與實踐的熟練程度。
。
本句描述修行程度（修習）與果位成熟度（成熟）的正比關係。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，修行者的勤勉程度與心法品質決定了最終證悟的層次，強調因果相應，修習之質決定成熟之量。

此處描述瑜伽師地論中對修行階段或法義層次的遞進分析。
透過將整體分為下、中、上三等，再將每一等級內部再次細分為三，體現了論著中嚴謹的層次分析法（分法），旨在精確界定修行進展的微細差異。
。
此處描述的是修行或果位在特定等級（下品）中的細分狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，常以三級分法（下、中、上）來區分修行者的進展程度或法義的深淺，此句說明即使在最低的等級中，仍有三種不同的成熟程度之區分。
。
此處描述的是對法義或修行境界的細分等級。
在瑜伽師地論的分析框架中，常將對象分為上、中、下三品，而中品內部再次細分為下、中、上三級，以精確區分修行者在特定階段的成熟度或法義的深淺。
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此處描述修行或果位在「上品」這一大類中的進一步細分。
在《瑜伽師地論》的體系中，對果位或心所狀態的成熟度進行精細的等級劃分，以顯示修行進境的微細差異。

本句說明佛菩薩在度化眾生（成熟有情）時，會根據眾生的根機、習氣與時機，採取對機接引的「方便法門」。
由於眾生根機差異極大，因此佛菩薩所展現的教化道理與手段（展轉差別）亦有無量種類，體現了瑜伽師地論中對「方便」與「根機」之詳細分析。

本段描述菩薩在修行過程中，如何透過前期的因緣基礎，有意識地修集各種層次的「成熟」。
在《瑜伽師地論》的體系中，「成熟」是指修行者在特定階段達到足以領悟或實踐更高法義的狀態。
這裡將成熟分為根基、善根、智慧以及由低至高的三個品級，強調修行需由淺入深、全面積累。

本句描述菩薩的發心與行願。
菩薩不僅追求自覺，更以利他為目的，希望引導所有眾生（補特伽羅）依其根機選擇適合的三乘法門（聲聞、緣覺、菩薩乘）以出離苦海，並在往生善趣（如天、人道或更高境界）後最終解脫。
而「六種成熟」是指在進入特定修行階段前需具備的資糧與條件。