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此句為論述段落的轉折，標誌著前一段關於特定法義的辯論或說明已經結束，隨後將討論重心轉移至「世間道」的相關內容。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對世間法、世間修行路徑的分析。

本句闡述修行出世間道的基礎路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需先將心專注於四聖諦（苦、集、滅、道）的真理境界，並透過「七種作意」（對法、對師、對道等正向思考）來調整心念，將世俗的執著轉化為對解脫的追求，從而建立正確的修行基調。
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本句描述修行者從初步認識法相（了相）到透過反覆修行（加行）最終達成目標的完整過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調「作意」作為心法運作的起始與導向，說明從初發心至究竟證果的連續性。

本句描述修瑜伽者在進入深層禪定前的準備與修習過程。
首先需在教法上建立正確的認知（四聖諦的略標與廣辯），透過聽聞與受持，結合心理上的作意（意識聚焦），最終達到根本靜慮（定）的境界，包括無色界定。
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本句說明在瑜伽師地論的修習體系中，如何透過四種特定的觀行（行觀）來徹悟苦諦的本質。
這四種行觀是將對象（五蘊等）分別置於無常、苦、空、無我的視角下觀察，以破除對生存狀態的執著，從而真正體認到苦諦的實相。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論集諦（苦集諦）的具體運作機制。
此處將「行」分為四類，旨在分析煩惱與業如何作為原因，導致苦果的產生。
這是一種對因果鏈條（十二因緣）在集諦層面的細緻分析，說明苦的聚集並非單一過程，而是由不同性質的「行」共同作用而成。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論滅諦（苦集滅道四聖諦之滅諦）在修行實踐中的具體相狀。
此處將「滅」的體現分為四種「行」（指心法或修行狀態），說明從斷除煩惱到進入寂靜、精妙及最終完全脫離的漸次或不同層次的相狀。
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本句出自《瑜伽師地論》，討論如何透過具體的修行實踐（行）來證悟道諦。
這四種「行」代表了從進入修行路徑、契合真理、持續實踐到最終脫離輪迴的不同階段或特質，是用於分析證悟過程的技術性分類。
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此句在《瑜伽師地論》中定義「相作意」的內涵。
作意（manasikāra）是指心將注意力定向於特定對象的心理過程。
在此語境下，是指心將注意力集中於對法相（特徵、相狀）的觀察與認定，是認知過程中的關鍵步驟。

本句說明在瑜伽師地論的修行體系中，透過特定的十種觀察方法（行）來分析苦諦，進而能對苦諦的四種具體行相（如苦的性質、原因、滅盡與路徑等分析）產生真實的悟入。

此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定十種法相（如十地、十業或十法等，依上下文而定）的詳細定義與分析，符合《瑜伽師地論》循序漸進的教學結構。
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此處列舉的是「行法」的十種分類，屬於瑜伽師地論中對心法、心所及物質現象（行）的詳細分析。
這些分類旨在分析現象界（有為法）的特質，如變遷、毀壞、分離、本性、聚合、束縛以及其帶來的痛苦與不可掌控性，用以導向對無常與苦的深刻體認。
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本句強調修行者在實踐「十行」時，必須依循證悟成道的法理邏輯進行正觀，確保行持不偏離正道，將實踐與理論（理）相結合以達成覺悟。
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本句強調在論述過程中，必須依據佛法中最高層次的量理（量理即量度與理路）作為判斷標準，以確保法義的精確性與正統性，避免偏離正道。
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此句引用佛陀的基本教義，強調所有由因緣和合而生的現象（諸行）必然經歷生滅，不存在永恆不變的實體。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是破除對有漏法執著的基礎認知。

此句為論述之轉折，旨在將前述的「行」（samskṛta-dharmas，有為法）進行分類討論。
在《瑜伽師地論》的體系中，行法（有為法）的分類是為了詳細分析心與心所的運作及其對象，以便修行者在對治煩惱時能精確辨識法相。
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此處區分世間的兩種組成：有情世間指所有具有意識、能感受痛苦與快樂的眾生；器世間則指承載眾生生存的物質環境（如山河大地、空間等）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是分析世界構成的基本分類。
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本句描述佛陀採取「對機」的教法，根據有情眾生的根機與世間實況而開示。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行次第需對應具體的根機，此處為引出後續法義的導言。
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此句描述修行者或覺者運用「天眼通」觀察眾生輪迴遷徙的狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及對有情生滅過程的如實觀察，並以此指引或說明眾生因業力而趨向善趣（如人道、天道）的去向。
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本句說明佛陀運用天眼通，觀察到所有有情眾生所處的生存環境與生命狀態皆處於不斷變遷、不恆定的狀態中，旨在揭示「無常」這一基本法理，以破除對世間的執著。
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此句為論述中的轉折語，由世尊（佛陀）對比丘弟子進行教導，旨在引起聽者的注意，準備進入核心法義的闡述。
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本句描述特定器物或法器在世間的存續時間及其後續的異象演變。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類敘述通常涉及末法時期的徵兆或特定法物的時限，強調時間的遞進與現象的顯現。
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此處描述世界末日（劫末）時的毀滅景象。
根據《瑜伽師地論》的宇宙觀，火災將摧毀物質世界的層級，從地表、山海，到宇宙中心的須彌山，乃至高層的梵天器世間，皆在劫火中毀滅，顯示物質世界的無常與不穩定。
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此句以「火燒盡」為喻，說明法相在徹底滅盡後，不留任何物質殘留（灰燼）或微細痕跡（餘影）。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，常用此類比喻來闡述「滅」或「空」的徹底性，強調對象在被摧毀或轉化後，完全不留任何依據或相續的跡象。
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本句旨在說明透過特定的觀察法門，揭示物質世界（器世間）處於不斷變遷、不恆久的本質，以破除對物質世界的執著，符合《瑜伽師地論》中對現象界性質的分析。
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本句說明在《瑜伽師地論》的修習體系中，獲得「無常」之決定見需要三種條件：一是依止正確的教理（至教量），二是具備純淨的信心（淨信），三是運用強大的心理專注與導向力（增上作意）。
三者結合，使修行者能從理會轉為實證，對一切有為法（行）的無常性產生不可動搖的認知。

本句描述修行者在建立正確見解（決定）後，利用「淨信」與「增上作意」作為動力，透過反覆的思惟（尋思）與觀察，體認到萬法無常是其自性，而非受外在條件隨機影響的結果，且此無常性與現實經驗完全相符（不背）。

此句為瑜伽師地論中關於修行心法之詢問，探討在修習過程中，如何透過反覆的思惟（尋思）與審視（觀察）來深化對法義的理解，強調修行中「反覆」與「精確」的認知過程。
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在《瑜伽師地論》的修習體系中，強調修行需兼顧內在心法（如心念的調伏）與外在環境或行持（如儀軌、處所），此處說明在進入後續修法前，必須先將內外兩方面的條件安置妥當。
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在《瑜伽師地論》的體系中，將認識對象分為內事與外事。
內事是指與主體感官直接相關的內在根源或其對應的認知範圍，此處明確將「六處」定義為內事，以區分於外部世界的色聲香味觸法。
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此處討論的是語言表達與實際義理之間的關係。
在《瑜伽師地論》的分析中，「言外事」是指那些雖然沒有在文字中直接明言，但透過語境、邏輯或隱含意義可以推知的事項，旨在精確區分語言的表象與深層義理。
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此處處於《瑜伽師地論》對事法（事物現象）的分類討論中，將「地」作為五大（地、水、火、風、空）之首，首先列出對地元素的分析與考察。
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此句為對前文特定空間或環境名相的具體定義，在《瑜伽師地論》的分析框架中，旨在明確界定世俗居住與交易的場所，以便後續對相關心法或業力的分析。
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此處描述僧團內部職分的劃分，將管理園林、種植植物等雜務列為特定職責，體現了瑜伽師地論中對僧團組織管理與生活規矩的詳細規範，旨在使僧團運作井然有序。
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此句為對前文特定環境或物質條件的具體定義，在《瑜伽師地論》的分析體系中，旨在明確界定修行或觀察時所涉及的物質對象範圍。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對特定對象或環境進行分類描述的部分，將「山」作為一個獨立的觀察或分析對象，用以對應相應的修行觀照或名相定義。
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此句出於《瑜伽師地論》中關於世界構造或地理環境的描述，旨在說明物質世界的種種相異之相，用以對比或說明空間分佈的差異性。
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此處處於《瑜伽師地論》中關於僧團管理或生活規矩的論述，將水的使用、管理或相關禮儀列為四項事宜中的第四項，旨在規範修行者的生活細節以維持清淨與秩序。
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此句為對水域類別的詳細定義，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於說明環境、處所或在分析物質組成（色法）時對水相的具體分類，旨在精確界定名相範圍。
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在《瑜伽師地論》的分類體系中，此處指涉修行者在實踐過程中所涉及的具體操作、行事或業力運作之相關事項，屬於對修行次第或法相分類的細分。
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此處屬於對僧團管理職能的分類說明。
在《瑜伽師地論》的制度描述中，庫藏事是指管理僧團共同財產、物資儲存與分配的行政事務，旨在確保僧團生活有序且符合律儀。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對僧團管理或修行生活規範的分類列舉，將「食事」（飲食管理與供養）列為其中一項具體項目，旨在規範修行者的生活起居，以支持正念修行。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對僧團生活管理或律儀規範的細節分類，將「飲用」列為獨立的一項管理事項，以規範出家眾在飲食上的節制與規矩。
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在《瑜伽師地論》的體系中，此處屬於對特定修行階段或法義分類的列舉，「乘事」是指與不同乘（如三乘：聲聞、緣覺、菩薩）的修行路徑、資質及法義相關的內容。
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此處列舉修行者或僧團在管理與生活上需注意的十項事宜之一，強調對衣物的適度管理，以符合出家人的簡樸與規矩，避免在物質需求上產生過多執著。
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此句處於《瑜伽師地論》中對特定法相或修行次第的列舉。
在此語境下，「莊嚴具事」是指為了成就佛果或淨化環境而需具備的各種莊嚴法門與具體實踐事項，是用於裝飾、圓滿法身或佛土的具體內容。
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此處在《瑜伽師地論》中列舉修行者應遠離或禁斷的世俗娛樂項目，旨在消除對感官快感的執著，以清淨心意識，專注於禪定與智慧的修習。
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此句出自《瑜伽師地論》中關於供養或裝飾的分類描述，列舉出使用香料與花環進行塗抹與裝飾的具體項目，屬於對外在儀軌或供養形式的詳細分類。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於修行者或僧團所需之資具分類。
資生具事是指為了維持生命、支持修行而必須具備的物質生活條件與生活用品。
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此處屬於《瑜伽師地論》中對特定法相或修行境界的分類列舉，將「光明事」作為第十五項特徵或現象進行定義，用以描述修行者在特定定境或佛菩薩身相中所現的淨光現象。
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此處屬於《瑜伽師地論》中關於修行者或特定對象之生活狀態、事相的分類描述，旨在詳列各種可能的世俗或修行環境中的承奉關係，以利於對不同境界或情境的分析。
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此句為總結語，將前文詳細分析的十六項修行或法義內容進行歸納，標誌著該段論述的結束。
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本句描述瑜伽師地中修行「無常」觀照的具體操作步驟：首先建立適當的內在心境與外在環境（安立內外事），接著運用強大的作意（專注力）對準對象，透過觀察事物在時間軸上的遷變（變異行），從而證悟一切法皆無常的實相。

本句出自《瑜伽師地論》，討論心法或內在心識狀態的變異過程。
文中將「內事」的變異分為兩種維度：一是「所作變異」，指變異後的具體表現或結果；二是「變異因緣」，指導致這些變異產生的條件與原因。
這體現了瑜伽師地論對心識運作精確的分析與分類。
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本句出自《瑜伽師地論》，旨在探討內在心法（內事）在實際運作與顯現時，如何產生十五種不同的變異狀態。
這屬於對心識功能與心理過程的細緻分析，用以釐清意識在處理內在對象時的差異性。
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本段出自《瑜伽師地論》，旨在詳細分析色法（物質現象）在時間與因緣作用下產生的種種變異（Vikāra）。
這是一種對物質組成與毀損過程的精細觀察，用以破除對身體或物質實體的常恆執著，體現瑜伽行派對現象界細微分析的特點。

此句為論書中的設問，旨在探討導致事物狀態發生改變、轉化或異化的八種具體條件（因緣）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這類分析是用於精確區分心法與物質現象之生滅、轉移的邏輯機制。
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此段落出自《瑜伽師地論》，旨在詳列財物或物質損耗的八種具體原因。
在瑜伽師地的分析框架中，這屬於對「損毀」或「失去」之因緣的細分，用以分析世間財物的無常與不穩定性，讓修行者明瞭物質依賴的不可靠。

本句旨在說明「有色法」（物質法）的無常特性。
即便透過外部的人為手段（安置守護）來延緩，但由於物質法本身具備隨時間演變的屬性，最終必然走向敗壞與變異，以此論證物質世界的不穩定性與無常義。

本句在《瑜伽師地論》中討論關於「損害」的定義，重點在於說明色法（物質法）在受到外力作用時，其物理形態（形色）會產生改變。
這屬於對物質現象及其變異過程的分析，旨在釐清損害的具體對象與表現形式。

此處討論的是關於「受用」與「損毀」的因果關係。
在瑜伽師地論的分析框架中，探討物質（色物）如何因特定個體的增上力（特殊的影響力或業力）而產生損耗或質變，用以說明物質世界的變易性與因緣影響。

此處在論述自然環境的遷變，用以說明物質世界的無常與變異，屬於對外在現象的客觀描述，旨在建立對自然律（因緣）的認知。
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此句為描述環境之敘事，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於譬喻或描述特定修行環境（如林間）的自然狀態，旨在建立具體的意象，以輔助後續對心法或法義的闡述。

此處在論述業報或苦相之比喻，以極端毀滅性的火災（大火縱逸）來描述毀損之劇烈與徹底，強調物質世界的無常與毀滅之相。

此句描述物質世界的毀滅相，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明世間苦難或劫末的毀滅現象，旨在揭示有為法的無常與不穩定性。

此處在描述自然環境中風力對物質產生的影響，屬於對外在現象的觀察與定義，旨在說明風之特質及其對物質（濕物）的轉化作用。

此處討論的是受與觸的交替或共時狀態。
在瑜伽師地論的心理分析中，探討不同性質的受（樂、苦、捨）如何因緣觸發而產生會遇，說明心識在面對感官接觸時，受領狀態的轉變或衝突。
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此處描述的是心意識在不同受相之間的轉移與接續。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，探討受（感受）與觸（感官接觸）如何相互緣起，說明心在承受苦受的過程中，如何因新的觸而轉向樂受，揭示心識變易的過程。
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本句描述感受（受）與接觸（觸）的連續變遷過程。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，強調感受並非恆常，而是在不同的觸發條件下，從不苦不樂的捨受狀態，轉向樂受或苦受的動態過程。
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本句描述心識在面對不同緣分時，煩惱狀態的轉移。
在瑜伽師地論的心理分析中，貪與瞋雖同屬不善，但在同一時間點通常不會同時達到極端，此處說明當外在緣分改變（由獲利轉為受損），心念會從貪纏轉向瞋纏。
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本句在討論煩惱的生起機制。
說明瞋、癡等心所，在遇到對應的「生緣」（觸發條件）時，會導致不同類別的煩惱產生。
這強調了煩惱的生起並非偶然，而是依據特定的因緣條件而運作。
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本句說明識的生起機制。
在瑜伽師地論的唯識體系中，強調識的產生必須依據特定的境（對象）與緣（條件）。
當眼識在作用時，若同時接觸到其他感官的對象（如聲、香等），則會對應地觸發其他感官的識分，說明心識運作的同步性與對境性。
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此句為論書中常見的總結性表述，指示讀者或修行者在掌握了前文的核心要點後，其餘相關的細節或類比事項，應依照相同的邏輯、法義與理路自行推導或認知，無需逐一詳述。

此句為總結性陳述，旨在對前文所論述的八種能導致狀態改變或轉化的因緣條件進行定名與歸納。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這屬於對心法或現象生起之條件的細緻分類。
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本句旨在闡明現象界（色法與無色法）變遷的決定性因素。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調因果的完備性，指出八種因緣已涵蓋所有變異的可能性，排除任何額外的隨機性或未知因素，體現了唯識與瑜伽師地論對法相分析的嚴謹性。

此句探討如何透過觀察內在心法（內事）的各個層次（分位）及其運作過程（所作），來體認其本質是遷變不居、缺乏恆常性的。
這是瑜伽師地論中關於觀照心法、破除對內在自我或實體的執著之修習路徑。
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本句旨在說明「無常」的觀照方法。
透過觀察生命週期（少年至老年）的生理與心理變化，體會諸行（一切有為法）在相續過程中不斷變遷、不恆常的特質，以此建立對無常的正見。
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此句描述修行者在觀察現象（事）後，將觀察結果上升至對「諸行無常」這一普遍法性的體悟。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是透過對具體現象的觀察，而生起對所有有為法（行）皆在遷變、不恆常之特性的正見。
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此句為論述中的承接疑問句，旨在引出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋與論證。
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本句處於《瑜伽師地論》對心法或修習過程的分析中。
「內分」指分析對象中的內在組成部分。
此處強調透過觀察內分位的狀態，可以發現其在時間前後的變異（變化），以此證明某種法義或狀態的轉移與演變，是瑜伽行派分析心識與修行階段的典型方法。

本句探討如何透過觀察內在心意識（內事）所對應的物質顯現（顯色）及其運作（所作），來體認一切現象在時間與空間中不斷遷變、不恆定的無常本質。
這是瑜伽師地論中關於觀照心身關係以證悟無常的修行路徑。
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此句描述對色相的觀察與感知，在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，是用以說明對外在色相（妙色）產生執著或認知反應的起因，屬於對感官經驗與心所運作的細緻分析。
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此處描述修行者或特定對象因業力、病苦或特定狀態而導致的外在相貌變化，在《瑜伽師地論》的分析中，常用於說明身心狀態與外在相貌的感應關係。
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此句描述在特定禪定或觀想過程中，對色身相狀的觀察變化。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對色法、相狀的分析或在修習過程中所現的相，用以說明心意識對色相的感知與轉化。
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本句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「諸行無常」的現量觀察與思惟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對行法（Samskara）特性的認知，旨在透過體認無常來破除對現象的執著。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對前文所述法義的因緣解釋或理論依據，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論證結構。
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本句處於《瑜伽師地論》對色法、相分或意識顯現的分析中。
旨在說明內在顯現的色相（顯色）具有時間上的連續性與變異性，這種「前後變異」的特徵使得該現象在認知上是可以被獲取（可得）並分析的，用以論證色法之生滅或變遷特質。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過「尋思」（思考分析）來觀察內在身心現象（內事）。
重點在於觀察色法（形色）及其功能（所作）如何隨時遷變，從而體悟萬法無常的實相，以破除對內在自我的執著。
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本句在討論色法（物質）的組成與顯現。
在《瑜伽師地論》的分析中，形色（形狀與顏色）並非恆常不變，而是依據物質的狀態（如肥瘦、濃淡等條件）而呈現的不同相狀，旨在說明物質現象的依他起性與變異性。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者如何透過「尋思」（思考分析）來觀察內在心法（內事）的生滅特徵。
透過觀察事物的興衰、變異，體悟一切有為法皆是無常，以此破除對內在自我的執著，是瑜伽行者修習觀照的重要步驟。
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此處在論述關於「觀照」或「觀察」世間現象的心理過程，描述對過去（先時）物質與社會條件（眷屬、財位）興盛狀態的認知，通常是用於分析心念如何受外界條件影響而產生特定情緒或執著的前導描述。
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此處描述事物隨時間推移而必然產生的毀壞與衰敗，體現無常之理，符合《瑜伽師地論》中對現象界生滅與壞滅的觀察。
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此句描述事物或法脈在經歷衰落後，隨時間推移再次恢復繁榮的狀態。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常用於說明法義傳承或修行實踐在不同時期的盛衰循環。
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此句描述修行者在觀察具體現象（事）後，將經驗昇華為對「諸行無常」的法義體悟。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是透過觀察現象的生滅來證悟無常相的修行過程。
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此為論典中常見的設問句式，用於引出後續對前文所述現象、法相或結論的因緣解釋與論證。
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本句在《瑜伽師地論》中討論現象的生滅與變遷。
強調事物在時間軸上的興起、衰敗以及性質的改變（變異）是可被認知、可被觀察到的實況，用以論證事物無常且處於持續變動的狀態。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過「尋思」（思考與分析）內在身心現象（內事）的細節（支節），觀察其生滅變遷的過程，從而體悟一切行法皆為無常的真理，以破除對自我的執著。
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此處在討論對身體狀態的認知與觀察，旨在分析對「完整」與「缺失」的觀照，屬於瑜伽師地論中關於心識觀察與對象辨析的論述部分。
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此句描述修行者或特定對象在後續觀察中發現身體部位不完整的情況。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常用於說明業力感應、身心狀態的變化或特定禪定觀想中的相狀，旨在分析身心現象的生滅與因果。
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此處在討論事物損毀或變故的因由，將其分為四種外部造作原因：權力者（王）、非法獲利者（賊）、一般世俗之人（人）以及超自然存在（非人），旨在分析現象的外部因緣。
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此句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「無常」法性的體認。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象（行）的生滅，而生起對無常理知的過程，是破除對有漏法執著的基礎。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與內容一致，旨在避免重複冗長的敘述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過「尋思」（思考分析）內在身心（內事）的辛苦勞碌與種種造作，進而體悟其不斷變遷、不恆常的本質，以此生起出離心，破除對自我的執著。
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此處在論述對身心狀態的觀察，旨在辨識身體疲勞的特徵（性），以便在修行或日常生活中對生理狀態有正確的覺知，是瑜伽師地論中關於身心觀察的細膩分析。
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此處在描述身業的種種形態，特別是關於「迅疾」的身業動作。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是為了詳細區分身業的組成與相狀，以便修行者在觀照身業時能精確辨識其動作特徵，不使其混淆。
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此處描述修行者在特定禪定或修習狀態後，心身狀態的轉化，說明透過正確的修習能消除生理與心理的極度疲累，恢復清明與自在。
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此句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「諸行無常」的法理體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對現象的觀察（見事）而生起對法性的正念（作念），將具體的經驗上升至對所有有為法（諸行）共性的認知，是修行中由事入理的過程。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與內容一致，避免重複冗贅。

本句探討透過觀察內在心身狀態（內事）如何受到外在因素（他）的影響而產生損毀或改變，藉此體悟一切現象皆在遷變中，不可得常，旨在引導修行者透過觀察「變異」來確立「無常」的法義。
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此處在論述心所或意識對外境的反應，描述因觀見損害（痛苦、傷害）而引起的身心生理或心理上的變異反應，屬於瑜伽師地論中對感知與心身關係的細膩分析。
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此處在描述眾生在六道輪迴或特定業報中所受的身體苦痛與外在損害，屬於對「苦」之具體現象的細分描述，旨在說明身心受苦的種種形式。
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此處處於《瑜伽師地論》對心識或法相觀察的分析語境中，旨在透過對時間維度的持續觀察，確認對象在特定狀態下的恆常性或不變之特質，用以辨析法相的屬性。
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此句描述修行者在觀察具體現象（事）後，將其轉化為對「諸行無常」這一普遍真理的觀照。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象的生滅來體悟無常，進而破除對恆常的執著，是修行觀照的核心過程。
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此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與體系完全相同，無需重複贅述。

此句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察身體內在生理狀態（內事）對外界溫度（寒熱）的反應，體悟物質與生理機能的不穩定性，從而建立對「無常」的實踐認知，破除對色身的常恆執著。
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此句描述修行者透過觀察自身或他人的生理苦受（寒冷導致的身體不適），以此作為對治或觀照對象，旨在透過體察苦的實相來生起慈悲心或對身心無常的覺知。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，這屬於對感官受苦的具體觀察。
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此句為比喻用法，以寒冬之苦比喻眾生在輪迴中受煩惱、苦難的纏縛，而將「溫陽」比作佛法或解脫之道的救贖，表達眾生渴望脫離苦海、獲得覺悟的希冀。
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此處描述修行者在特定環境（酷熱）下身體的生理反應與狀態，屬於《瑜伽師地論》中對身心狀態、感官經驗或修行環境影響的細膩觀察，旨在分析意識與物質身體在不同條件下的互動。
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此句以「熱渴」比喻眾生被煩惱、渴愛（tṛṣṇā）所煎熬的痛苦狀態。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用來描述眾生在輪迴中受苦，渴望尋求解脫（清涼）的心理狀態，將法義具象化為對清涼的希求。
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此處描述自然界或特定環境在不同季節（寒時）的循環變化，用以對比或說明前文所述的現象在時間推移後依然重複出現，符合《瑜伽師地論》中對世間現象、自然規律的細膩觀察與分析。
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此句描述修行者透過觀察具體現象（事），將其轉化為對「無常」法性的省察。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是將經驗觀察轉化為智慧（般若）的過程，透過體認諸行（有為法）的遷變，以破除對恆常的執著。
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此為論書中常見的簡略表達方式，指在討論相近的法相或修行次第時，後續的分析、分類或論證邏輯與前文一致，無需重複贅述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過「尋思」（思考分析）來觀察內在心法與外在身行的變遷。
透過體認內在心念、身體威儀及行為所作皆在不斷變異中，從而證悟一切行法皆屬無常的真理，以此破除對自我的執著。
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此處討論的是透過觀察「威儀」（身心舉止）來分析行為之果報。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調對身心狀態的細微觀察，以辨別特定行為在特定情境下所產生的損益影響，進而導向正確的修行與調身調心。
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此句描述修行者透過觀察具體現象（事），將其上升為對「諸行無常」這一普遍真理的體認。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是從經驗觀察轉向法義思惟的過程，旨在破除對現象的執著。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的其餘分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與內容一致，避免重複冗贅。

本句探討如何透過觀察內在感官（根）與對象（境）接觸後產生的心理反應（所作），來體認其不斷變遷、不恆定的無常特質。
這是瑜伽師地論中關於觀照心法、破除對法執著的修行路徑。
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此句在論述受（Vedanā）的辨析。
強調「受」的產生需有「觸」（Phassa）作為緣。
當感官與對象接觸（觸）且性質相順時，會產生樂受；而具備覺知能力的人能將此感受明確地識別為「樂受」的分位（狀態），這是對受相的精確觀察。
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本句說明在瑜伽師地論的受分析中，三種受（苦、樂、捨）的辨析邏輯是一致的。
只要掌握了其中一種受（如樂受）的分析方法（分位），即可類推至其他兩種受的分析。
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本段旨在分析「受」（感受）的無常特質。
透過觀察感受的前後變異，證實其屬於「新新性」（nava-nava），即每一刻都是新的、在不斷生滅中，而非具有恆常、固定特性的「故故性」（sanata-sanata）。
這符合瑜伽師地論對心法生滅與無常的細膩分析，強調感受的暫時性與不穩定性。
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此句描述修行者在觀察特定現象後，將其歸納至「諸行無常」的普遍法理。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對具體對象的觀察，進而建立對「行」（samskrta，有為法）之本質特性的正確認知，是破除常見、建立智慧的基礎過程。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指在討論相近的法相或次第時，後續的分析、分類或論證邏輯與前文一致，無需重複贅述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者對內在心識（內事）進行觀照。
重點在於分析心法如何被雜染（klesha），以及其在生滅過程中呈現的變異與無常特質，藉此破除對內在自我的實體執著。
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此處描述的是一種對心念生滅的覺察能力（正念/正知）。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，修行者需能精確辨識心中煩惱（貪、瞋、癡）的生起與熄滅，以此作為對治與轉化心識的基礎。
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此處討論的是對心與隨煩惱關係的精細觀察。
修行者需能分辨心在被特定隨煩惱（如貪、嗔等隨之而生的次要煩惱）染汙時的狀態，以及在不被該類煩惱染汙時的清淨狀態，以達成對心法與煩惱運作的徹悟。
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此處描述的是一種深層的觀察力，能洞察心識相續的運作機制。
透過分析煩惱（根本煩惱）與隨煩惱（衍生煩惱）的影響，判斷心念在時間序列（前後位）中，其毀損或變異的性質是屬於可變的（變壞）還是不可變的（不變壞）。
這屬於瑜伽師地論中對心法分析的精細觀察。
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此句描述修行者在觀察現象（事）後，將經驗轉化為對「無常」法性的體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對現象的觀察而生起對行法（samskrta-dharma）本質之正確認知，是破除常見執著的基礎。
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此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、因果或邏輯關係的詳細解釋，符合《瑜伽師地論》嚴謹的分析論述風格。
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本句探討心識的特質。
在瑜伽師地論的體系中，心（心王）本身具有能變的特性，當其受到煩惱、習氣等「雜染」的作用時，會產生種種變異的相狀（變異現），使得心識的運作與狀態變得可被觀察或界定（可得）。
這說明瞭心識的顯現與雜染之間存在因果關係。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察身體內在疾病的生起、演變與消亡，體悟色法（物質）的無常特質，藉此破除對肉身常住的執著，將病苦轉化為觀修無常的契機。
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此句處於《瑜伽師地論》中關於病苦或心態觀察的論述脈絡，旨在說明對比狀態的觀察：先建立「健康、強盛」的基準，以便後續分析疾病生起時的心理變化或因果關係。
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此句描述修行者在觀照病苦時，不分自他地觀察重病所帶來的強烈身體痛苦（身苦受）。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是透過對苦受的如實觀察，以培養出離心並深化對身心無常的體悟。
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此句描述修行者或對象在特定時間段後的狀態，強調身體健康與精神安穩的持續性，在《瑜伽師地論》的脈絡中，通常用於說明禪定或修習後對身心狀態的觀察。
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此句描述修行者在觀察現象（事）後，將經驗昇華為對「諸行無常」的法理體認。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於透過觀察現象來確立對法性（無常）的正見，將具體的經驗轉化為對普遍真理的覺察。
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此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述之內容相同，無需重複贅述。

本句探討對內在心法（內事）的觀察方法。
旨在透過觀察，體認到內在現象並非由一個恆常的「我」或主宰者（所作）所操控，而是處於不斷變異與無常的狀態中，藉此破除對自我的執著。
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此句在《瑜伽師地論》的脈絡中，討論的是心意識對生命狀態的認知與維持。
透過對「現時存活」的觀照，使心識在當下的生命狀態中獲得安定與支持，是關於心法如何運作以維持生命現象的分析。
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此處描述的是瑜伽師地論中關於「不淨觀」或「死觀」的修行過程。
透過觀察肉體死亡後僅剩骨骸且心識離去的事實，旨在破除對色身（肉體）的執著與貪愛，體悟無常與空性。
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此句描述修行者在觀察現象（事）後，將經驗轉化為對「諸行無常」的法理體認。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是從現象觀察進入對法性（無常）思惟的過程，旨在破除對遷變之物的常恆執著。
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此句為論書中常見的省略表述，指該項目的後續分析、分類或修習方法與前文已詳述的邏輯結構相同，旨在簡潔論述，避免重複冗贅。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察身體內部的病理現象（如瘀血、青紫等色法變異），體悟物質色身的不穩定性與無常特質，以此破除對肉身的執著，建立對「無常」的實踐認知。
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此處描述的是「不淨觀」的修行方法。
透過觀察屍體腐敗的不同階段（青瘀、膿爛、骨鎖），讓修行者直觀體會肉身的不淨與無常，藉此對治對色身、對物質的執著與貪愛，進而生起離欲心。
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此句描述修行者在觀察具體現象後，將經驗昇華為對「諸行無常」的法理體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象（行）的生滅，來確立無常相，進而破除對恆常的執著。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述之內容相同，旨在避免重複冗贅，維持論述之精簡。

本句出自《瑜伽師地論》，討論修行者如何透過觀察內在心法（內事），體認到現象的不現（空性或滅盡），進而破除對「變異」與「無常」之習氣的執著，達到心境的寂靜與解脫。
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本段處於《瑜伽師地論》對身心物質組成及無常相的分析中。
透過對「骨鎖」（指身體骨骼連接處或特定構造）在時間推移中毀壞、磨滅的觀察，旨在揭示物質色身的不恆常性與空寂相，導向對「無我」的體悟。
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此處描述修行者透過觀察具體現象（事），將其上升至對「諸行無常」這一普遍法性的體悟。
在《瑜伽師地論》的語境中，這是透過觀察現象來建立對無常相續的正確認知，是破除對有漏法執著的基礎觀照。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義的因果分析或理論根據，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推導風格。
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本句在《瑜伽師地論》中是用於說明「色法」或其特徵（相）的變易性。
透過數量的增減或性質的轉化，證明物質現象（色相）並非恆常不變，而是處於不斷變遷的狀態，以此論證其無常之理。

本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，修行者如何透過「增上作意」（強烈的專注與定向思考）以及特定的「行」（心法/心理機制）來觀察內在心識的變異。
其目的是透過對內在現象（內事）的觀察，證悟一切心法皆在遷變中，無有恆常，從而破除對自我的執著。

此處描述修行者在瑜伽師地的觀修次第。
在完成前一階段的觀察後，將觀照對象擴展至「十六外事」，旨在透過體認外部世界的變異與無常，進而破除對外境的執著，體悟法性。

本句旨在探討如何透過觀察物質世界（地事）的變遷與異相，來體悟一切有為法皆在遷變、不恆常的無常法義。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，這是透過對外在現象的觀察來對治執著、建立對無常的深刻認知。
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此處描述在選擇或觀察特定地點時，確認該地是否為處女地（未開發地），旨在說明環境的原始狀態，以便後續進行規劃或造立。
在《瑜伽師地論》的語境中，這類描述通常與建立修行環境或分析地理條件相關。
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此句在《瑜伽師地論》中通常處於描述外在相狀或對象特徵的語境，說明對新造之物的觀察，強調其工藝之精良與裝飾之美，用以對比或說明特定法相的特徵。
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此句描述物質現象在時間推移下的必然毀壞過程，旨在透過觀察「壞」相，體現萬物無常的實相，是瑜伽師地論中關於觀照無常、破除對物質執著的修行法門。
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此句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「無常」法性的現觀。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象的生滅，來確立對「行」（samskrta）之不恆常性的認知，是破除執著、導向解脫的基礎觀照。
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此句為論書中常見的設問方式，用於引出後續對前文所述法義的因緣解釋或理論論證，旨在透過問答形式深化對瑜伽師地論中特定修行階段或心法之理解。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，旨在說明「色法」的變異性。
透過色相在時間軸上的轉變（前後轉變），證明物質現象並非恆常不變，而是處於不斷的遷變之中，且這種轉變的現象是可被認知、可被觀察的（可得）。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者在處理日常雜務（如園林管理）時，如何透過觀察現象的變遷，來體悟無常的法性，並區分現象的變異與根本的無常本質。
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此處描述修行者在禪定或觀想中所見的淨相環境。
在《瑜伽師地論》的語境中，這種對環境之美、茂盛與光輝的觀照，通常作為進入更高層次定境或觀想淨土的基礎，透過對清淨、調和環境的觀想，使心境趨於安定與喜悅。
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此處描述修行者或眾生在觀想或經歷中，見到象徵生命或業果的樹木走向毀滅。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於比喻無常、業報的消逝或對不淨、毀壞之相的觀照，旨在破除對物質形態的執著。
。
此處描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「無常」的現量觀察與思惟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對現象的觀察來確立「諸行無常」的法義，以此破除對有為法的執著。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、判別或修行次第與前文所述之邏輯結構相同，旨在避免重複冗長的論述，維持論著的精簡性。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察物質世界的宏觀變化（如山嶽的崩塌、風化）來體悟「無常」的法性。
在瑜伽師地的修習中，將對外在物質的觀察轉化為對內在心法、破除執著的智慧，以此建立對一切有為法皆不恆久的正確認知。
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此句為描述修行者在特定環境下的觀照情境，旨在透過對外在自然景觀（山林、巖石）的觀察，作為進入深層禪定或觀想的起點，在《瑜伽師地論》的語境中，此類描述通常與修行環境的選擇或心意識的對象觀照相關。
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此段描述修行者在禪定或觀想中所見的景象，呈現出自然環境的荒涼與毀損之相。
在《瑜伽師地論》的語境中，此類景象通常用於說明心念的變現或對無常、苦相的觀照，顯示外在環境的破碎與不穩定。
。
此句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「無常」法性的體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象（諸行）來確立對無常相的認知，是破除常見執著、進入智慧觀察的基礎過程。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，意指在討論相近的法相或次第時，其餘的分析、定義或推論過程與前文所述之邏輯一致，無需重複贅述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察物質（水）的物理變化（如凝固、蒸發、汙染等），來體悟一切有為法皆在遷變、不恆久的「無常」理則，將對物質的觀察轉化為對法性的體悟。
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此處描述的是特定時期的異象或環境變化，在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於說明業力感應或世界變遷的徵兆，透過自然環境（水體）的異常狀態來對應法義的顯現。
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此句描述現象的轉變或消逝。
在《瑜伽師地論》的語境中，通常用於比喻煩惱的消除、業力的枯竭或特定觀想對象的變化，強調從充盈到完全消失的過程。
。
此句描述修行者在觀察現實現象（事）後，將其轉化為對「無常」法性的體悟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象來建立對「行」之不穩定性的認知，是破除執著、走向解脫的基礎觀照。
。
此為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述之邏輯與內容一致，無需重複贅述。

本句為瑜伽師地論中關於修行觀察的提問。
旨在探討如何透過觀察「業事」（由業力所造之現象）的變遷與不恆常性，以破除對現象世界的執著，體悟無常法印。
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此處描述社會經濟活動的繁榮狀態，在《瑜伽師地論》的語境中，通常是用於分析世間種種業力、社會環境與心態（如貪婪或逐利）之關聯，說明在特定時期內，各種世俗職業因追求利益而共同興盛的現象。
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此句描述業力果報的轉變過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，強調事物處於無常的變遷，即便先前累積的事業或功德，在特定因緣成熟時亦會走向衰敗，體現因果與無常的法理。
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本句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將經驗昇華為對「諸行無常」法性的現觀。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對有為法（行）的觀察，體悟其生滅不恆的特質，以破除對現象的執著。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指在討論相近的法相或次第時，其餘的分析、定義或判別標準與前文所述之內容完全一致，無需重複贅述。

此句旨在引導修行者透過觀察物質財富（庫藏）的損耗、毀壞與變遷，體悟世間一切有為法皆處於變異無常的狀態，從而破除對物質財產的執著。
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此句描述對物質財富（庫藏）無常特性的觀察。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，透過觀照財富的得失盈虧，旨在令修行者體悟世間財物的不穩定性，進而破除對物質的執著，生起出離心。
。
此句描述修行者在觀察具體現象後，將經驗上升至對「諸行無常」這一普遍真理的體認。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過觀察現象來建立對法性（無常）之正見的過程。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、定義或修習方法與前文所述的邏輯與內容一致，避免重複冗贅。

此句旨在指導修行者透過觀察飲食的轉化（如食物被消化、腐敗或轉化為身體養分）來體悟「無常」的法性。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過對物質現象的觀察來破除對色法恆常的執著，進而建立對無常的正確見解。
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此處描述的是瑜伽師地論中關於「觀照」的修行實踐，透過對飲食過程極其微細的觀察，將日常動作分解為連續的瞬間，旨在培養正念，覺知當下身心的每一個動作與變化，以此破除對物質的執著並深化對因果、成壞的觀察。
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此處描述物質（食物）在身體內的生理轉化過程。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常是用於說明色法（物質）的生滅、變異及其對心身影響的基礎生理過程，以對比心法與色法的運作差異。
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此處描述身體物質在特定生理或病理狀態下的轉化過程，在《瑜伽師地論》的身體分析或不淨觀語境中，用以說明物質的變異與不淨相，旨在破除對肉身的執著。
。
此句描述修行者在觀察具體現象（此事）後，將經驗昇華為對「諸行無常」這一普遍真理的體認。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過觀察現象來確立對無常法義的認知過程。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指在討論相近的法義或類比項目時，其後續的分析、判別或修習過程與前文已詳細論述的部分相同，無需重複贅述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察具體的物質對象（如乘車、交通工具）的損壞與更替，來體悟一切有為法皆在變遷、不恆久的「無常」特質，從而破除對物質的執著。
。
此處描述的是對物質外相（車乘）的感官執著與貪著心。
在《瑜伽師地論》的分析中，這通常是用於說明意識如何對外境產生貪著，以及感官對「新、妙、莊嚴」等特質的心理反應，以此分析煩惱的生起過程。
。
此句描述色身在時間流逝下的必然毀壞過程，旨在揭示物質身體的無常與不淨，是瑜伽師地論中關於觀照身心、破除對色身執著的修行觀察。
。
此句描述修行者透過觀察現象（此事）而生起對「無常」的正念。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是將觀察到的現象轉化為對法性（無常）的認知，是從現象觀察進入實相體悟的過程。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指該項目的後續分析、修習方法或判定標準與前文所述的邏輯與內容一致，避免重複冗長的敘述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過對日常衣物等物質的觀察，體悟其隨時間而損毀、改變的過程，從而建立對「無常」的實踐認知，破除對物質的執著。
。
此句旨在透過觀察物質（衣服）在時間推移下的狀態變化（新、舊、淨、垢），引導修行者體悟事物處於不斷變遷的「無常」特質，是瑜伽師地論中關於觀照現象、破除執著的實踐觀察。
。
此句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將經驗昇華為對「諸行無常」這一普遍真理的現觀。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是從具體觀察轉向法義思惟的過程，旨在破除對現象的恆常執著。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的後續分析、修法步驟或判定標準與前文已詳述的內容相同，旨在避免重複冗贅，維持論述之精簡。

本句旨在引導修行者破除對物質外相（莊嚴具足）的執著。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調即便事物呈現出圓滿、華麗的狀態，其底層邏輯依然是處於不斷變遷（變異）且不恆常（無常）的狀態，藉此建立對色法空性的認知。
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本句描述對物質莊嚴具（如佛像、塔等）在時間維度上的生滅變化。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，透過觀察莊嚴具從未成、既成、堅固到破壞的過程，旨在體現一切有為法皆處於無常的狀態，以此破除對物質形式的執著。
。
此句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將經驗轉化為對「諸行無常」這一普遍真理的現量觀察與思惟，是從現象進入法義的修行過程。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指在討論特定法相或次第時，其餘的分析、分類或說明方式與前文所述的邏輯與內容相同，無需重複贅述。

本句旨在指導修行者透過觀察感官娛樂（舞歌樂事）的暫時性與不穩定性，來體悟萬法無常的真理，從而對世俗快感產生離欲心。
。
此句在《瑜伽師地論》中是用於分析「觀照」或「意識對象」的過程。
透過對外部感官對象（如音樂、舞蹈）的觀察，體會其生起（起）與滅盡（謝）的差別，藉此分析心識如何對不同特徵的對象產生分別心，是修行中觀察現象生滅、破除執著的基礎分析。
。
此句描述修行者透過觀察具體現象，將經驗轉化為對「諸行無常」之法性的覺察。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象（行）來體悟其不恆常的特質，以此破除對常恆的執著，是進入智慧觀察的基礎步驟。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，用以指稱後續的分析、分類或修習步驟與前文所述之邏輯、體系完全一致，避免重複冗長的敘述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察外在的裝飾（如香料、花環）如何隨時間凋零、散失，進而體悟一切有為法皆在變異中，以此破除對色身與物質美感的執著，建立無常觀。
。
此處描述修行者在禪定或觀想過程中所現起的色相。
在《瑜伽師地論》的觀想修行體系中，透過對美好色相（如香鬘）的觀照，可作為進入深層定境或淨化心念的階梯，屬於由色入定的觀修過程。
。
此句描述身體在死亡後經歷的物質衰敗過程，旨在透過觀察屍體的腐敗（不淨觀），破除對肉身的執著與貪愛，體悟無常之理。
。
此句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將觀察結果轉化為對「諸行無常」這一普遍真理的現量或比量認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對現象的觀察來確立對無常法性的正見，是破除對恆常執著的基礎。
。
此句為論書中常見的簡略表述，指該項目的其餘分析、定義或修習方法與前文所述之內容相同，無需重複贅述，旨在保持論述的精簡與系統性。

此句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察物質資具（如衣食住行之用具）的損壞與變遷，體悟萬物皆在遷變中，不可得恆常，從而破除對物質的執著，建立無常觀。
。
此處描述對事物生滅過程的觀察。
在《瑜伽師地論》的觀照體系中，強調透過觀察事物從未形成到形成、圓滿再到毀壞的完整過程，以體悟無常與因果的運作，破除對實體的執著。
。
此句描述修行者在觀察現象後，將經驗轉化為對「無常」的現量或比量認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象的生滅，體悟一切有為法（諸行）皆在變遷中，不具有恆常性，是破除執著、進入智慧的基礎觀照。
。
此句為論書中常見的省略表述，指該項目的其餘分析、定義或修習方法與前文所述之邏輯或內容相同，旨在避免重複冗長的論述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者透過觀察「光明」這一現象的遷變與不恆常，來體悟萬法無常的實相，從而破除對物質或現象的執著。
。
此句描述透過觀察光影（明暗）的生滅與變遷，以體悟現象的無常與遷變。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這類觀照是用於破除對物質現象之恆常性的執著，透過對感官對象（色法）變異的觀察，導向對空性或無常的體認。
。
此句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將經驗轉化為對「諸行無常」之法性的現量或比量認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過觀察現象的生滅來體悟無常，進而破除對恆常的執著。
。
此句為論書中常見的簡略表述，意指後續的分析、分類或修習方法與前文所述的邏輯與內容一致，避免重複冗長的敘述。

本句出自《瑜伽師地論》，旨在指導修行者在面對世俗的男女侍奉關係時，不應執著於情愛或形式，而應透過觀察其隨時間而改變、不恆常的特質（無常性），以此破除對色相的執著，進而生起出離心。
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此句旨在透過觀察現象的「衰盛」起伏，體悟萬法無常的特質。
在《瑜伽師地論》的修習框架中，這是透過觀照現象的不穩定性，以破除對物質或現象的執著，進而建立對無常的正確認知。
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此句描述修行者透過觀察具體現象（此事），將經驗昇華為對「諸行無常」的法義體悟。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是從觀察現象到建立正確見解（正見）的過程，強調透過對行法（Samskara）不穩定性的覺察，以破除對現象的執著。
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此句為論書中常見的省略表述，指該項目的後續分析、修法或判準與前文所述之邏輯與內容一致，旨在避免重複冗贅，維持論述之精簡。

本句在對外在環境（外事）的分類進行總結。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將外在行法分為「所攝受」（被感官或心意識接收的對象）與「身資具」（維持生命與修行所需物質條件）兩類，旨在釐清修行者與外部物質環境的關係，區分感官對象與生活資材。
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本句旨在總結前文對各種現象的分析，強調所有有為法（條件合成之物）在本質上都具有變易、不恆久的特性。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，認識「無常」是破除對現象實體化執著的基礎，也是修行進入更高階智慧的必要前提。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推導結構。
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此句在《瑜伽師地論》中討論關於相（lakṣaṇa）的性質。
強調物質或心識所呈現的形相並非恆常不變，而是可以透過因緣的轉化而呈現不同的狀態，以此說明形相的虛幻性或可變性。
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本句說明修行者如何透過「增上作意」（強大的心理專注與導向）來實踐無常觀。
透過對「變異行」（指事物變遷、不恆常的狀態）的現前觀察，將這種觀察力應用於內在（五蘊）與外在（六塵）的所有現象，從而證悟一切法皆在遷變之中，無有恆常。
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本句描述修行者在瑜伽師地論的觀照實踐中，透過正確的因緣（修行方法），直接現量地體認到「無常」的本質。
強調這種認知是基於自身的觀察與審視，而非依賴外在的權威或他人的引導，最終達到對真理的確定不疑（審諦決定）。
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本句在定義「現見增上作意」的成立條件。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，作意（manasikāra）是指將心意識導向特定對象的心理作用。
此處說明當具備前述的特定因緣（如對法之觀察與定力）時，這種作意能使修行者直接現前見到法義，故名之為「現見增上」。

本句描述修行者透過「增上作意」將注意力集中於當下可見的現象（現見），藉此深刻體悟一切法在時間推移中必然產生變異的無常特質，這是建立厭離心與進入深層禪定之基礎。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對無常相的具體觀察修習。

本句討論色法（物質現象）的特質。
在瑜伽師地論的分析中，所有色法皆具備剎那生滅的特性，即極短時間內不斷更替。
然而，由於某些色法（如微細物質）的量級極小，超越了普通感官或一般意識的覺知範圍，因此無法在現前直接感知或獲知。
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本句強調在修行過程中，需透過「現見增上」的作意（即對當下觀察到的法相產生強大的覺知與專注），以此作為基準，正確地對比、衡量法義的差異或修行進度，避免因認知偏差而產生誤判。

此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，旨在探討如何透過對比、衡量不同的法相或修行階段，以釐清其差異與層次，是分析法義時的對照方法。
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本句論述「行法」之特質。
在瑜伽師地論的體系中，一切有為法（行）皆具備「生滅」特性。
若法相恆常不變（如實住），則無法產生質或量的改變。
因此，剎那生滅是產生「變異」（變化）的必要前提，以此破除對有為法恆常性的執著。
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本句闡述「剎那生滅」的法義，強調一切有為法（諸行）皆處於極其快速的變易之中，不存在恆常不變的實體。
這是瑜伽師地論中分析心法與色法之生滅次第的核心基礎，旨在破除對「恆常」的執著。

本句闡述瑜伽師地論中關於「行」的生滅理則。
強調諸行之生依於緣起和合，而其本性即是無常，一旦生起，毀壞之性即在其中，無需外在額外的滅壞因緣介入，便會依其本質自然消逝。
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本句說明在瑜伽師地論的因果體系中，諸行（有為法）的生起並非恆常不變，而是依賴於各種「變異因緣」的運作而產生轉化與生起。
強調現象界的動態特質與因緣決定論。
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本句在討論因果關係的細節，區分「變異生起」與「滅壞」的不同。
前者是指事物從一種狀態轉化為另一種狀態的條件（如轉依或質變），而後者是指事物完全消失、毀滅的條件。
在瑜伽師地論的分析框架中，強調對名相的精確區分，以避免將「轉化」誤認為「毀滅」。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文所述現象、法義或結論的詳細原因分析與論證。
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此處討論的是行法（samskāra）的滅盡過程。
強調的是特定因緣的滅盡導致特定相似法的不再生起，而非絕對的虛無或一切法之總體不生。
在瑜伽師地論的分析框架下，區分了「特定因緣導致的滅」與「全盤不生」的差異，旨在精確定義滅盡的範圍與性質。
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此句描述在瑜伽師地論的分析框架下，關於「行」之滅盡後的狀態。
強調當所有有為法（諸行）徹底滅盡且毀壞後，不再有任何條件可供新的現象生起，旨在說明無常與滅盡的絕對性。
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此處以「煎水」為喻，說明法相或業力在特定條件下逐漸減損，直至完全消失的過程，旨在闡明無常與消滅的必然性。
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此處描述世界在劫末期被大火焚毀的極端狀態。
在《瑜伽師地論》的宇宙觀中，器世間的毀滅是徹底的，旨在說明物質世界的無常與空寂，強調即便最微小的物質殘留（灰燼、餘影）在強大的劫火面前亦不復存在。

本句說明法之無常與遷變。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調一切有為法皆依因緣而生，且在時間的推移（後後）中，因緣的運作會導致其性質與量能逐漸衰減，最終走向滅盡，以此證明現象界的虛幻與無常。
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此句在《瑜伽師地論》的論述中，旨在區分因果關係，說明特定現象的產生並非由前述的「火」作為直接原因而導致，用以釐清法相的生起條件與因果邏輯。
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本句說明現象變異的運作機制。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，任何狀態的改變（變異）並非偶然，而是依循特定的因緣條件（八種因緣）而生，且遵循無常法則，生起後必然走向滅盡，強調因果律與無常性。
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此句描述透過「比對」的作意方法，將觀察對象與已知的滅壞現象進行類比，從而對所有「行」（有為法）的剎那生滅與無常本質產生堅定的現量或比量認知（決定）。
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本句描述在瑜伽師地論的分析過程中，修行者首先需對當前或已知的事項達成確定的認知（決定），隨後將此確定的理路作為基準，透過正確的類比與推論（比度），去分析其他時空或世界中不可直接觀察到的行法生起過程，以確立法義的普遍性。

此句出於《瑜伽師地論》，在論述法義或修行階段時，詢問如何將當前的狀態、法相或境界與標準進行對比衡量，以確定其進展或性質。
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本句在《瑜伽師地論》的語境中，討論的是有情眾生在現象層面（現有）所呈現的種種差異。
這類差別通常涉及業力、根器或種子等因素，導致在世間表現出不同的形態、能力或心態，是用於分析眾生相異之處的基礎描述。
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本段描述眾生在世間相上的種種差異，涵蓋外貌、社會階級、經濟狀況、家族背景、壽量、威儀以及心靈根機。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處旨在說明眾生因業力不同而導致的種種差異（異熟），強調個體差異是業力牽引的結果，而非永恆不變的實體。
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本句闡明「業力」決定眾生果報之理。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調有情眾生的種種差異（如種姓、智愚、壽命等）皆是由於過去的「作業」（業）所導致，以此破除隨機論或宿命論，確立因果律的必然性。
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本句說明眾生在色身（物質形態）上的差異，並非偶然，而是由過去世的業力（善業與不善業）決定。
這符合瑜伽師地論中關於業力決定身形與種族的論述，強調業報的必然性。
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本句討論的是現象生起的因果關係。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，強調自體差別的生起是由特定的因緣所致，而非由「自在變化」（指隨意改變形態的神通或主觀造作）作為根本原因，旨在釐清現象生起的真實機理，避免將其誤認為是某種自在的神力操縱。
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此句為論書中常見的設問方式，用於引導後文對前述論點或現象進行因果分析與法義論證，旨在透過自問自答的方式，層層剖析瑜伽師地的修行次第與心法。
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本句屬於《瑜伽師地論》中對外道「自在論」的邏輯詰問。
旨在探討萬物生成的因果關係：若主張由一個主宰者（自在）的意志或變化來創造世間諸行，則必須釐清該主宰者究竟是作為「正因」（直接原因）還是「緣」（間接條件），藉此分析其理論在因果律上的矛盾，以破除對主宰神的執著。
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本句說明神通變化並非單憑意志，而需具備足夠的條件（緣）。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調事物的發生必須符合因緣法，即便具備「自在」的能力，仍需配合適當的餘緣才能顯現變化。
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此句為論證過程中的反詰，旨在分析「自在」（大自在天或主宰者）與「諸行」（有為法）的關係。
若認為萬物僅由自在者一人決定或創造，則邏輯上萬物應與創造者同時永恆存在，而非在時間序列中不斷生滅。
此處用以破除將自在者視為唯一第一因的錯誤見解，強調諸行的生起需依其自身的因緣。
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此處在討論「自在」（Ishvara）與「諸行」的關係。
論著旨在透過邏輯推論，反駁將自在視為唯一創造者或第一因的觀點。
若自在體性先於諸行存在，則諸行的生起必然涉及自在以外的其他條件（如時間、空間或因果律），如此便否定了「唯自在為緣」的絕對主宰論。
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本段旨在透過邏輯分析破除對「自在天」能獨立創造世界的誤解。
論著指出，若創造行為需依賴於欲求、功用或祈願，則該行為已受「欲」之因緣牽制，不再是絕對的、無條件的自在，從而論證造化非單一自在之能。
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此句處於《瑜伽師地論》對「欲」之生起機制的論辯中。
旨在探討欲求（欲）是否由特定的因緣（如對對象的錯認或執著）而生，以分析其生滅性質，進而導向如何對治慾唸的修行路徑。
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此句出於《瑜伽師地論》對法相與因果關係的詰問。
在論述法之生起時，探討該現象是否屬於「無因」之類，旨在透過否定無因論，進而確立一切法皆依因緣而生的佛學基本邏輯。
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本句在討論因果關係的邏輯推演。
在《瑜伽師地論》的論辯體系中，若將「自在」（指主宰、能隨意掌控的力量）設定為產生結果的因，會陷入邏輯上的循環或矛盾（如前文所述的過失），因此在法相分析中是不成立的。
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本句在探討「欲」的產生原因。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，討論欲之生起是否僅由欲本身、隨之而來的功用（努力）與祈願（願力）決定，還是存在除此之外的外部或其他法作為因緣。
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本句旨在破除對「自在」的錯誤執著。
在瑜伽師地論的法相分析中，一切行法（諸行）皆由因緣生起，不存在獨立於因果之外、能自行主宰的「自在」實體。
若認為有某種力量能脫離因果而隨意運作，即是「妄計」。
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本句描述透過「比度」（類比推理）與「增上作意」（強烈的心理專注/定向）的結合，使修行者能對非當下世間（他世）的行法（諸行）之生起過程產生明確且不猶豫的認知（決定）。
這在瑜伽師地論的分析中，是用於建立對宇宙運作與業力生起之正確見解的認知過程。
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本句描述修行者如何運用「增上作意」這一心理調適工具，將注意力集中於對內（身心）與對外（物質環境）所有有為法（諸行）的觀察，從而體悟其不恆常的本質，這是破除執著、生起出離心的關鍵修法。
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此處討論的是透過不同層次的「作意」（意識的定向或專注）來增強修行力量。
分別從建立純淨信仰（淨信）、親身經驗（現見）以及對比分析（比度）三方面，強化對法義的領悟與實踐力。

本句為論述之承接，旨在回顧前文對「無常五行」的分析。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，將無常的運作分為不同的行相，此處明確指出已完成對「變異」與「滅壞」這兩種特定無常特性的辨析。

本句出自《瑜伽師地論》，討論如何透過觀察心所中的「別離行」（指將心意識從對象上分離或使對象分離的心理活動）來體悟萬法無常。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過對特定心所（行）的觀察，能導向對無常性的深刻洞察，進而破除對現象的執著。
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本句說明透過觀察內在（身心）與外在（環境、他人）的離散與變遷，以此推導出「諸行無常」的普遍真理。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這是透過觀察現象的別離來體悟無常的觀法。
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此處為《瑜伽師地論》中討論「無常」之細分特質。
文中以社會身分的變遷（從主人變為非主人）作為比喻，用以說明「別離無常」的義理，即原本具備的某種特質或狀態，因緣改變而消失，從而顯現出無常的本質。
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此處在《瑜伽師地論》中以社會身分的變遷（主人變奴隸）作為比喻，用以說明心靈狀態或業力果報的轉變。
強調一種性質的「退失」與另一種性質的「獲得」，說明在因果律下，原本擁有的主導權（主性）可能因特定原因而喪失，轉而陷入被支配的狀態（所使性）。
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此處討論的是無常的分類。
在《瑜伽師地論》的分析中，將無常分為不同層次。
這裡指的「別離無常」是指事物與其原本的性質、狀態或主體（主性）分離而產生的無常現象，強調一種脫離或改變的狀態。
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此處討論的是「無常」的不同類別。
所謂「依外別離」，是指事物本身的毀壞是依賴於外部條件的改變（如盜搶、災害或環境變遷）而導致的分離或滅失，而非僅僅是事物內在自生的衰朽。
此句以財寶為例，說明在外部條件尚未改變前，財寶看似穩定，但其本性仍屬無常。
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此段描述財產損失的各種外在與內在原因，在《瑜伽師地論》的語境中，是用於分析財富的無常以及對物質依附的破除，說明即便擁有財產，仍會面臨被奪、毀損或喪失的風險。

本句討論如何透過觀察「行」（有為法）的生滅與分離（別離），來證悟無常的真理。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對現象變遷的觀察，能破除對常恆的執著，進而體悟無常性。

本句探討如何從「法性」（法的本質）與「行」（法的運作/遷變）出發，透過觀察現象的生滅與變易，來證悟一切法皆無常的真理。
在《瑜伽師地論》的體系中，這是透過對法性行（dharmatā-saṃskāra）的分析，來破除對恆常的執著。
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此處討論無常的具體表現形式。
將無常分為三類：變異（性質改變）、滅壞（徹底毀損）、別離（空間或關係的分離）。
文中指出某些特定的無常法性在現世尚未完全顯現或會集，但在未來世的法性規律中必然會發生。
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本句強調對「行」（samskara/sankhara）之實相的正確認知。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過對諸行生滅、無常、非我的如實通達，能轉化意識，最終在未來導向獲得法性（即體悟法之本質或證得真如）。
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本句總結前文對無常之種種層次的分析。
在《瑜伽師地論》的體系中，通達「法性無常」是指修行者能正確觀察一切法（現象）的本質即是遷變、不恆常，這是破除對法之常執、進而進入智慧解脫的基礎。

本句探討如何透過「合會行」（即事物的組成與運作過程）來推導出「無常」的結論。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過觀察現象是由多種條件組合（合會）而生，且在運作（行）中不斷變遷，從而體悟其不恆常的本質。
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本句在論述無常的具體分類及其在世間的顯現。
瑜伽師地論將無常細分為三種：一是性質或狀態的改變（變異），二是事物徹底毀滅（滅壞），三是因空間或緣分而分離（別離）。
這三者在現世的生命現象中共同作用，揭示了一切有為法的不穩定性。
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本句強調修行者對「行」（samskara/saṃskṛta-dharmas，指一切有為法）的正確認知與實踐。
在《瑜伽師地論》的體系中，通達諸行是指透過觀察其生滅、因果，破除對有為法的執著，最終在當下的生命經驗中（現前）與真理或法性契合，達成證悟。
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本句處於《瑜伽師地論》對無常相的分析中。
所謂「合會無常」，是指由多個條件（因緣）組合而成的事物，因其組成部分的散失而必然毀壞的特性。
通達此義，旨在讓修行者體認到一切複合現象的不穩定性，從而破除對現象實體的執著。
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本句描述修行者如何透過對「內外諸行」（身心及物質世界）的五種無常特質進行系統性的作意與反覆修習，從而將對無常的理論認知轉化為不可動搖的實證經驗（獲得決定）。
這符合《瑜伽師地論》中強調次第修習、由相到性、由思惟到定解的修行路徑。

本句描述修行者在理論上的證悟（證成道理）與實踐上的進展（修增上）相結合，使對「無常」的認知從單純的理解提升至不可動搖的「決定」狀態，進而產生強烈的出離心，直接採取苦行以對治煩惱。

此句描述修行者透過觀察與思惟，體認到所有有為法（諸行）皆處於不斷變遷、無法恆久的狀態，是破除執著、導向解脫的基礎觀照。
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本句基於瑜伽師地論的法相分析，論述「無常」與「有生」的必然聯繫。
在毘曇與瑜伽師地論的體系中，凡是無常的現象，必然經歷生、住、異、滅的過程，因此「無常」即是「有生法性」（具有產生之性質）的決定性標誌。
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本句基於《瑜伽師地論》對「行」的分析。
在瑜伽師地論的體系中，凡是屬於「行」的法（有為法），必然具有生、住、滅的特質。
因為具有「生」的性質，所以必然陷入生、老、病、死等輪迴之苦，揭示了有為法本質上的不穩定性與苦相。
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本句詳述「苦」的具體表現。
在瑜伽師地論的分析框架中，將生、老、病、死以及心理上的情感衝突（怨憎會、愛別離、求不得）列為苦的組成部分，旨在讓修行者正視生命中不可避免的苦難，從而生起出離心。
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本句描述眾生因受不可愛之行（不滿意、不愉快的行為或處境）的驅使，而陷入苦行或痛苦狀態的因果過程。
在《瑜伽師地論》的心理分析框架中，這涉及對「行」與「苦」之因果關係的觀察。

本句描述修行者在尚未斷除煩惱（有漏）且仍有執取心時，即便在能產生樂受的五蘊狀態中，仍會被內在的結縛（Klesha/Samyojana）驅使，誤以為透過極端的苦行能達到解脫，揭示了因未明理而陷入錯誤修行路徑的因果過程。
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此句為論書中常見的設問形式，用於引出後續對前文所述現象、法相或結論的因緣分析與詳細論證。
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本句描述煩惱的生起機制。
在瑜伽師地論的心理分析框架中，心靈的特定狀態（處）會導致相應的結縛（結、縛）產生。
這是一種因果遞遞的循環：當心處於愛與貪的傾向時，便會生起相應的結縛，使其深陷輪迴。
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本句描述在特定因緣下，眾生如何招感各種形式的痛苦。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，這是在探討苦受的生起及其組成，將生理上的生老病死與心理上的愁悲憂苦併列，共同構成「苦蘊」，強調苦的全面性與強烈程度（純大）。

本句描述修行者在面對五蘊（色受想行識）時，因未能體悟空性或正見，對有漏的現象產生不安感，誤以為透過極端的苦行能解脫痛苦，揭示了對蘊的錯誤認知與對治方向。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述現象或法義的詳細原因分析與論證。
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本句分析五蘊的性質。
指出在有漏（煩惱）與有取（執著）狀態下的蘊，是受業力種子（麁重俱行苦樂種子）驅動而生。
其本質包含三苦（苦苦、壞苦、行苦/不解脫），因此結論所有現象（法）皆屬無常，必然走向滅盡。
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本句描述眾生對「樂受」產生執著的過程。
在瑜伽師地論的分析框架中，行者若對能產生樂受的條件（諸行）或樂受本身產生貪著，這種執著即成為「結縛行」，最終導致樂受消失後產生的「壞苦」。
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此處分析苦的層次。
在已經產生的苦受（苦行）中，若心對此苦產生厭惡、不滿（不可愛行），則會在此基礎上疊加一層心理上的痛苦，形成「苦苦」的狀態。
這說明瞭苦的深化過程：從生理或心理的單純苦受，演變為對苦的抗拒而產生的更深層痛苦。
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本句分析「行苦」的產生機制。
在瑜伽師地論的受法分析中，即使是中性的「不苦不樂受」，由於諸行無常，其狀態並不穩定（不安隱），這種不穩定性使得原本中性的感受最終轉化為一種根本性的苦（行苦）。

本句解釋為何在特定語境下將「三受」（苦受、樂受、捨受）皆定義為苦。
其核心在於「增上力」，即由於心靈被煩惱結縛、不滿與不安所主導，使得即便在樂受或捨受中，也潛藏著變易與不滿足的特質，從究竟義上皆屬於苦。
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本句描述修行者進入苦行的心理機制。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，修行者首先透過「作意」（意識的定向或專注）來觀察萬法無常，意識到世間種種行法皆是不恆常的，由此產生的出離心與對苦的體認，成為後續採取苦行（精進剋制）的心理前提與動機。

此處描述瑜伽行者透過分析法（分解分析）來破除對「自我」的實體執著。
將所謂的「我」拆解為根、境、受、心、假名、見、假立等組成要素，證明「我」僅是這些條件的組合，並無獨立永恆的實體，旨在導向無我觀。
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本句處於《瑜伽師地論》對「我」之否定與對「法」之分析語境中。
旨在說明在分析個體時，無法找到一個恆常不變的「我」實體，而僅能觀察到由五蘊構成的現象組合。
此處「可得」並非指實有，而是指在分析層面上可以被認定、被觀察到的現象。
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本段旨在破除對「我」的實體執著（我執）。
根據瑜伽師地論的分析，所謂的生命現象僅是五蘊的集聚，其中並不包含任何獨立、恆常且具主宰能力的「自我」。
文中將「我」、「有情」以及經歷生老病死、造業受果的主體，皆視為對蘊的錯誤認知（虛妄分別），強調無我義以導向解脫。
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本句闡述「諸行無常」與「諸法空相」的邏輯關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，透過分析一切行法（有為法）皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的實體，從而推導出「空性」與「無我」的結論，旨在破除對自我的執著。
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本句說明修行路徑的轉化：首先透過「無所得行」（意識到所有法皆非實有，無可執取），以此為基礎，進而進入「空行」（體悟萬法皆空、無自性的實相修行）。
這是在瑜伽師地論的修習體系中，從破除執著到證悟空性的次第過程。

此句描述修行者在觀照「行法」時的思維過程。
在瑜伽師地論的分析框架中，修行者需觀察所有有為法（諸行）不僅具有其自身的特質（自相），且必然伴隨著無常與苦的特徵，以此建立對三法印（或苦無常）的深刻認知，進而破除對現象界的執著。
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本句論述法之依他起性。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調一切現象（法）皆是依因緣而生，缺乏獨立的自性，因此無法脫離條件而獨立存在或自我主宰，即所謂「不得自在」。
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本句基於瑜伽師地論對「我」的分析，採取「不可自在」作為判定非我的標準。
若某個現象（如五蘊）不能由意識完全主宰、隨意操縱，則證明其並非真實的自我，是用以破除我執的分析法。
。
本句出自《瑜伽師地論》，探討修行者如何從對「自我」的執著轉向「無我」的體悟。
所謂「不自在行」，是指體認到一切身心現象皆由因緣和合而生，並非由一個獨立、主宰的「我」所能隨意操控；當修行者能如實觀察到這種「不自在」的實相，便能由此契入「無我行」的實踐，破除我執。

本句描述修行者在瑜伽師地論的體系中，如何將繁複的修行法門（十行）進行歸納與整合（攝），最終將其聚焦於對「苦諦」之實相的徹悟。
這體現了從多到少、由繁入簡，最終直指核心真理的修行次第。
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此處討論的是瑜伽師地論中對「行」的分類。
在分析心法或色法時，將其歸入「無常行」的五種範疇中進行攝受（分類），用以說明該法性質的無常與變易特徵。
。
此處列舉的是「行法」（saṃskāra）在瑜伽師地論體系中的五種分類，用以分析心法與色法在生滅、變遷、分離、本性及聚合過程中的不同運作狀態。

此句在《瑜伽師地論》中討論修行法門的分類。
指特定的修行行為或狀態被歸納在「苦行」的三種具體實踐路徑（三行）之內，是用於界定修行類別的分析。
。
此處討論的是「行」（saṃskāra）在不同狀態下的分類。
結縛行指導致眾生被繫縛於輪迴的造作；不可愛行指令人厭惡、不滿意的經驗或造作；不安隱行則指缺乏安定感、充滿不安的心理造作。
這三者皆屬於苦諦中關於「行」的特質分析，旨在揭示輪迴造作的本質是痛苦與不安的。

此處討論的是瑜伽師地論中對於心所或法相的分類體系。
所謂「攝」，是指將某個特定的法相或心態歸納到一個更大的類別（行）之中。
在此語境下，該對象被歸類於「空行」這一類法相之中。
。
此處討論在瑜伽師地論的修習過程中，對於「行」（samskrta/action）的觀照。
強調在實踐中體悟到所有法皆是因緣和合，並無實體可得，從而破除對「行」的執著，達到無所得的境界。

此句在《瑜伽師地論》的分析框架下，討論修行路徑或心法分類。
說明「無我行」這一特定修行法門，在層級或類別上隸屬於更廣義的「一行」之中，體現了瑜伽師地論對心所與行法之嚴密分類體系。
。
在《瑜伽師地論》的心理與業力分析中，「不自在行」指那些不受意識主導、非隨緣而起的心理活動或生理運作，通常與業力牽引或自然法性（如生理機能、不隨意的心理反應）相關，與「自在行」（可隨意控制的行為）相對。

本句描述修行者在瑜伽師地論的階位體系中，透過實踐「十行」（十種修行行持）作為基礎，最終達到對「四行」（四種核心行法）的覺悟與進入。
這體現了修行由淺入深、由多項基礎練習轉向核心定慧實踐的次第過程。
。
本句描述修行者在四聖諦的觀照次第。
首先透過「四行」（四種觀察方法）對苦諦的相狀達成正覺（正確認知），在確立苦的實相後，再依序推導至對「集諦」（苦之原因）的觀察，體現了瑜伽師地論中嚴謹的認知分析過程。
。
此句為對「集諦」的詢問。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，集（Samudaya）是指產生苦之原因的集聚，即對生命的渴愛與執著，是四聖諦中的第二諦。
。
此處為論述中的詰問，旨在探究特定心法或現象產生的因緣與機制。
在《瑜伽師地論》的分析體系中，強調對心意識運作過程的精確剖析，以釐清法相之生起。
。
此處為論書中常見的詰問方式，旨在引出後續對特定法相、因果或修行次第的詳細分析與論證。
。
此句闡述佛教核心的「滅諦」邏輯，即透過斷除苦之因（通常指貪、嗔、癡等煩惱），從而達到消除苦果的目的，體現了因果律在修行上的實踐。
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本句說明在瑜伽師地論的分析框架下，透過對集諦（苦之因）四種具體運作方式（行）的觀察與分析，從而完整地領悟集諦的本質與相狀。
。
本句探討十二因緣中「愛」與「苦」的關係。
在瑜伽師地論的分析框架下，強調對因果鏈條的覺察（了知），說明「愛」（渴愛）是產生後續苦果的關鍵驅動力，因此在法義上將其定義為苦的因。
。
此處在解釋十二因緣或四聖諦中的「集諦」。
說明「集」的功能在於招集種種條件（如渴愛、執著），使苦果得以生起，強調苦之產生的動因與集聚過程。
。
此句在《瑜伽師地論》中討論心所或受業的生起過程。
強調「起」這一動作的前提是「苦」的產生，說明法義上的因果承接關係，即先有苦之生起，隨後纔有了使其顯現或運作的「起」相。
。
此處在解釋「緣」的定義。
在瑜伽師地論的因果體系中，「緣」是指能攝受種子並促使果報（此處指苦果）次第成熟、聚集的條件。
它強調的是一種助緣的攝受與招引作用，使潛在的苦種子轉化為現實的苦果。

在瑜伽師地論的分析體系中，此句用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層面的區分或分類，旨在對法相進行精確的辨析。
。
此句詳述十二因緣的遞進關係。
重點在於解釋「愛」如何透過「取」導致「有」，而「有」作為生存的基礎，決定了「生」，最終導向「老病死」的苦果。
這揭示了痛苦的根源在於對對象的渴愛與執取。
。
本句說明在分析法相或因果關係時，應根據具體的對象與情境，靈活地運用不同的術語來界定。
因、集、起、緣雖在某些語境下相似，但在瑜伽師地論的精細分析中，各有其特定的義理定義與適用範圍。

此句在《瑜伽師地論》的論述體系中，用於承接前文，指出在已討論的項目之外，仍存在其他層面的區分或分類，旨在嚴謹地界定法相的差異。
。
本句探討的是解脫道中對「隨眠」的正了知。
在《瑜伽師地論》的體系中，隨眠（Anusaya）是指潛伏在心識中、尚未顯現但隨時可被觸發的煩惱習氣。
修行者必須正確識別這些潛在煩惱及其依附的心理基礎（所依），以及其中最核心的「愛」之隨眠，因為這些潛在的習氣正是驅動生命在未來世中繼續輪迴、產生後有的根本原因。
。
本句處於《瑜伽師地論》分析煩惱與解脫的語境中。
修行者需正確識別（正了知）心中產生的「纏」（繫縛/煩惱），並分析其產生的機制：是屬於導致煩惱的「集」（集起），是煩惱的「起」（顯現），還是觸發煩惱的「緣」（條件）。
這是一種對煩惱生起過程的精確觀察與分析，以利於對治。
。
此處討論十二因緣中的「集」之機制。
在瑜伽師地論的分析中，強調「愛」是驅動輪迴、導致生命重新聚集（集）的核心動力，說明瞭由於對生存的渴愛，使得眾生被招引至相應的生命形態中。
。
此處描述心所之生起次第。
在瑜伽師地論的心理分析中，愛（欲）的生起並非單一狀態，而是由初步的愛欲進一步演變，發展為伴隨喜悅感與貪著心共同運行的強烈愛欲狀態，揭示了煩惱由淺入深、相互牽引的心理機制。
。
此句在分析「愛」的心理機制。
在瑜伽師地論的心法分析中，愛並非單一狀態，而是與「喜」與「貪」等心所共時發生（俱行）。
此處說明這種特定的愛欲狀態，會與其他多種不同層次的喜愛（彼彼喜愛）產生因果或條件上的關聯（為緣），導致情感的複雜化與執著的深化。
。
本句解釋十二因緣中「集」的深層機制。
在瑜伽師地論的體系中，後有（輪迴）的產生並非單純的因果，而是依止於潛在的「隨眠」（習氣）與「纏」（束縛），這些深層的心理構造驅動了愛欲的差別，進而導致生命的持續流轉。
。
本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，行者需透過特定的四種修行路徑（行），方能集聚並圓滿對「諦」（真理/聖諦）之特性的認知與體悟。
此處強調的是修行實踐與真理體悟之間的因果關係。

本句說明四聖諦中「滅諦」的成立邏輯。
在瑜伽師地論的分析框架中，必須先正覺（正確認知）集諦（苦因）的性質，隨後正覺該集諦被徹底根除、不再生起之狀態，此種「集諦的熄滅」即是滅諦的實義。
。
此處討論的是四聖諦中的「滅諦」。
當一切苦諦（苦的真相）被徹底消除，不再有任何殘餘時，心靈進入一種絕對的寂靜狀態，這即是「滅」的實義，故名為「靜」。
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本句在論述涅槃或寂止的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，「滅」指煩惱與苦受的熄滅，「靜」指心意識不再波動的寂靜狀態。
因其超越了所有世間法與有為法，達到絕對的頂端，故以「妙」來定義其超越性。
。
此處討論的是瑜伽師地論中關於「離」的定義。
指修行者達到一種恆常不退的境界，徹底且永久地脫離了輪迴與煩惱的束縛，而非暫時的遠離，因此在法義上被定義為真正的「離」。
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本句說明修行者如何透過具體的四種行法（修行實踐），來體悟並證得「滅諦」（苦的熄滅）的真實相狀。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過次第的修行（行）來對應並證悟四聖諦的真義。

本段論述修行者在覺悟滅諦（苦之熄滅）後，必須進一步覺悟對治苦諦的「道諦」。
文中提到的「道、如、行、出」是道諦的四種義理名稱：『道』指修行路徑；『如』指如實觀照；『行』指實踐修行；『出』指脫離輪迴。
強調了從理論覺悟到實踐尋求，最終達成涅槃的必然過程。
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本句說明修行者透過特定的四種修行方法（行），得以體悟並證得「道諦」（即八正道等修行路徑）的真實相狀。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調由行入道，透過具體的修行實踐來契入真理。

本句描述在瑜伽師地論的修習過程中，修行者如何透過「作意」（意識的定向關注）來對四聖諦進行內在的現觀。
這是一種將心專注於聖諦之實相，使其在心中清晰顯現的認知過程，而非僅僅是理論上的思考。

本句描述修行者在瑜伽觀照中，對自身五蘊進行內省。
重點在於「無倒」（不顛倒），即破除將無常、苦、空、無我之蘊誤認為恆常、樂、實、我的錯覺，依據諦理（真理）進行正觀，是達成解脫的關鍵認知過程。

此處描述在瑜伽師地論的分析法門中，修行者在完成部分觀察後，需將注意力轉向其餘尚未分析完畢的「分界」（區分界限）以及「不現見」（非直接感知或隱蔽）的蘊法，透過比對（比度）來釐清其性質與關係，以達到對五蘊徹底的解構與認知。
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本句在《瑜伽師地論》的語境下，旨在闡明「有為有漏法」的普遍共性。
強調所有受條件制約（有為）且未斷除煩惱（有漏）的現象，在空間（處）、種類（種）與時間（時）的三維度上，其運作邏輯與本質（法、理、性）是一致的，皆不脫離無常與苦的規律。
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本句描述在瑜伽師地論的修習體系中，透過對煩惱與苦受的徹底斷除（滅），使心意識脫離造作與波動，進入一種永恆寂靜、不再受輪迴苦擾的涅槃狀態。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，透過正確的道（修行路徑）能將煩惱與習氣徹底斷除，從而實現不再輪迴的究竟出離。
強調的是修行路徑與解脫結果之間的必然因果關係。

本句探討瑜伽師地論中關於「智」的產生機制。
說明「諦智」（對真理的正確認知）分為兩種：一種是對現前五蘊的觀察，另一種是對非現前境（如過去、未來或他方）的比對推論。
這兩種諦智在心識中留下的種子，是未來進一步產生「法智」（對法性的智慧）與「類智」（對同類法的智慧）的基礎依處。

本句探討修行中對法相認知（了相）的層次。
在《瑜伽師地論》的體系中，真正的實踐（修）應超越單純的理論認知。
若僅在作意時停留在對相狀的理解，則尚未進入純粹的實修階段，而是在「聞」（聽聞教法）與「思」（邏輯推演）之間交替，屬於準備階段而非證悟階段。

本句說明在《瑜伽師地論》的修行體系中，透過對四聖諦的「十六行」（指對每諦分別進行四種觀察：觀察其義、觀察其相、觀察其因、觀察其果）進行反覆且正確的觀照，能使修行者從理論上的理解轉化為實證的決定智慧，最終證得聖果。
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本句說明「勝解作意」的成立條件。
修行者需在對真理（諸諦）的兩種性質（盡所有性與如所有性）上，不再停留在僅僅聽聞或思考的初步階段（聞思間雜），而是透過實踐，將對真理的認知轉化為堅定不移、無誤的深刻信解（勝解），從而導向真正的修行。

本句描述修行者在進入定境時的心理機制。
透過特定的「作意」（意識的導向），將心意識完全集中於「諦境」（真理、實相的對象），排除雜念，從而達到一種不退轉、持續穩定的定力狀態（一向在定）。
這在《瑜伽師地論》的修習體系中，是從作意到入定、再到證悟的關鍵過程。
。
本句說明透過對特定法義的持續修習（修習、多修習），能使修行者在四聖諦中的「苦諦」（苦的實相）與「集諦」（苦的產生原因）這兩個真理境界中，獲得廣大且深邃的洞察力（無邊際智）。
這強調了實踐與理論深化之間的因果關係。
。
本句描述修行者透過特定的智慧（智）觀察現象，體悟到一切行法皆為無常，並將此認知昇華為「勝解」，即一種不可撼動的正確見解，使其對無常的遍在性有深徹的領悟。
。
此處描述修行者在觀照苦諦時，透過對苦之普遍性與深刻性的省察，建立起「勝解」（正確且堅定的見解）。
其目的在於透過體認苦、無我、惡行及輪迴之無邊際，破除對世間法之執著，進而生起出離心。
。
本句旨在定義「無邊際」在特定語境下的義理，明確指出眾生在未覺悟前，於六道中無止盡地輪迴、遷徙，其時間與空間之廣大且無定端，即為所謂的無邊際。
。
本句強調法義的廣博與眾生輪迴的持續性。
在《瑜伽師地論》的體系中，這說明瞭佛法教導的內容涵蓋了所有可能的法相，且只要眾生仍處於生死流轉之中，這些對治痛苦與導向解脫的法義就永遠具有說法與實踐的必要性。
。
本句強調解脫的唯一目標與路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，真正的息滅是指徹底斷除生死輪迴的根源，達到「無餘」的涅槃狀態。
這說明瞭修行最終必須導向完全的熄滅，而非暫時的定境或部分解脫。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過對生死輪迴（諸有、諸趣）的深刻覺察，運用「無願」（不求世間樂）、「無所依」（不執著依託）及「逆行」（與輪迴趨向相反的修行）來建立「勝解」（正確且堅定的見解），並將此見解轉化為持續的心理作意（意識導向），以達成解脫。
。
此處描述修行者在對輪迴（諸有、諸生）產生深刻覺察後，透過「增上意樂」強化對生死苦海的厭離心（厭怖），並將此心理能量轉化為對解脫境界（涅槃）的強烈追求與願力。
這是從「出離心」轉向「正向願力」的心理轉化過程。
。
本句描述眾生在無明長夜中，對五欲（色聲香味觸）產生貪著與愛染，導致煩惱與業力在心中不斷滋長與積聚，說明瞭輪迴痛苦的根源在於對感官對象的執著。
。
本句描述修行者在追求涅槃過程中，因缺乏相應的實踐能力或智慧（趣入、證淨、安住、勝解），導致即便有強烈的願心，仍會因無法達成而產生心理上的挫敗與退轉。
這體現了《瑜伽師地論》中對於修行次第與實踐能力之重視。
。
本句描述修行者在面對高深境界（寂靜界）時，若缺乏足夠的信心與願力（希仰），容易在面對未知或艱難的修行過程時產生疑慮，進而導致心靈不安、產生厭離心或恐懼感，阻礙修行進展。
。
本句描述修行者在面對「苦諦」與「集諦」時已產生強烈的出離心（厭離、驚怖），且對「滅諦」（涅槃）有強烈的求道願力，但這種心理狀態仍停留在「願」與「覺」的階段，尚未達到能真正實踐、趣入定慧之深層境界的轉化。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述法義、現象或修行狀態之因果邏輯分析，符合《瑜伽師地論》嚴謹的論理推導風格。
。
本句分析修行者在現觀過程中，因未完全除除粗重的我慢（麁品我慢），導致心意識在作意（注意力的導向）時，仍被我執所牽引，使得定慧的現觀狀態出現間斷或不連續的波動，無法達到恆常穩定的現觀境界。
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此句描述修行者對自身處於輪迴狀態的覺察。
透過對過去久遠流轉的省視以及對未來將持續輪迴的預見，激發對生死的厭離心，是瑜伽師地論中關於對治輪迴、建立出離心的思惟過程。
。
此句描述修行者建立對涅槃的信心與願力。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，明確目標（趣入涅槃）與對應的實踐（修善法）是相輔相成的，強調透過積累善業與智慧，最終脫離輪迴。
。
此句描述修行者對「四聖諦」的正確觀照。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調對諦義的「真實」觀照，即不以妄想、偏差的認知去理解，而是直接契合苦、集、滅、道各自的實相，達成對四諦的如實知見。
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此句描述修行者透過觀照，證得空、無願、無相三種真實狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這屬於對法性（Dharmatā）的實踐體悟，強調觀照與真實法相的契合，而非僅是概念上的認知。
。
此句描述一種對「法」產生執著的錯誤認知，將現象或心法視為自我所有。
在《瑜伽師地論》的分析中，這屬於對「我」與「我所有」的虛妄分別，是需要透過分析與修行來破除的我執（Ahamkāra）。
。
本句描述修行者在面對解脫時的矛盾狀態。
即便在意識層面（願樂）有強烈的解脫意願，但若缺乏相應的實踐因緣或仍受煩惱障礙，心意識仍無法真正進入涅槃的寂靜狀態。
這強調了「願」與「行」之間必須具備正確因緣才能達成趣入。
。
本句說明在修行過程中，認清「慢」（傲慢）作為心理障礙的關鍵作用。
一旦修行者能以覺察力破除對自我的執著與傲慢，智慧的通達將不再受阻，能迅速契入法義。
。
此處描述修行者在心意識調控上的轉化。
首先需捨棄不加控制、隨機跳動的散亂作意（任運隨轉），透過制伏對外部感官對象（所知境）的執著與反應，將心意識重新導向至特定的、有意識的專注狀態（趣入作意），以達成定力之基礎。
。
本句描述修行者在進入定慮或觀照時，透過「作意」（意識的定向導向）來驅動心行，使心專注於四聖諦的觀察，且這種觀察達到「無間」的連續狀態，不被雜念中斷，是瑜伽修行中深化定力與智慧的關鍵過程。
。
此句描述瑜伽修行中對心念生滅的極其精細的觀察。
修行者需在一個心意識（心王）謝滅與下一個心意識生起之間，保持高度的覺知（作意），使對法義的觀察與方便法的運用能連續不斷，達到心意識流轉而無空隙的定境。
。
此處描述瑜伽修行中透過「心緣心」的觀照（心覺心），以專一不間斷的定力，對治在進入定境（隨入）時，因作意而產生的粗重我慢。
透過覺察，使我慢之障礙失去生起之條件，從而達到心境的清淨。

本句旨在指導修行者透過觀照心念的「相續」（citta-santāna），體認心法在極短時間內的生滅與變異。
透過觀察心念的不穩定性（增減、變易），直接證悟心法亦屬無常，以此破除對「恆常自我」或「固定心靈」的執著，是瑜伽師地論中關於心法無常的核心觀修法。
。
本句依《瑜伽師地論》對苦性的分析。
透過觀察心意識的相續（心相續），發現意識如何將現象攝入「取蘊」（對五蘊的執著），這種執取與受縛的狀態即構成了苦的本質（苦性）。
。
本句出自《瑜伽師地論》，強調透過觀察心意識的相續流轉，體悟其無恆常實體，進而離棄對「第二法」（指對立的二元對立或外在實體法）的執著，從而契入空性的實相。
此處之空性是指破除對法之實有的執著。
。
本句旨在透過觀察心識的「相續」（連續生滅）來證悟無我。
心之生起必須依賴因緣（眾緣），而非由一個獨立、恆常的「我」所主宰（不得自在），因此心並非真實的自我，而是條件聚合的現象。
。
本句定義了「悟入苦諦」的具體達成狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，悟入並非單純的知曉，而是透過正確的觀察與修行，真正體證苦諦的實相，將真理內化為自身的覺悟。
。
本句旨在分析心相續中「愛（tṛṣṇā/rāga）」的決定性作用。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過觀察心相續，揭示愛欲如何作為因果鏈條的核心，驅動煩惱的聚集與心識的流轉，強調愛欲是導致輪迴與苦受的關鍵動力。
。
在《瑜伽師地論》的四聖諦分析中，此處指修行者透過正確的觀察與分析，真正領悟並進入對「集諦」（苦之原因）的正確認知，是從理論認知轉化為實踐體悟的過程。
。
此處屬於瑜伽師地論中關於心意識觀察的修習，旨在透過觀察「擇滅」（即透過選擇性地捨棄或滅除特定法而達到的滅盡狀態），體悟其超越生滅的永恆特性（永滅、永靜、永妙、永離），以導向解脫的寂靜境界。
。
本句定義了「悟入滅諦」的達成狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，滅諦是指苦集滅道的「滅」，即熄滅一切煩惱與苦集之狀態。
悟入則是指透過修行與智慧，真實地體證並進入此寂靜涅槃的境界。
。
本句處於《瑜伽師地論》的修習體系中，強調透過觀察心相續的對治過程，體認到解脫之道並非外在獲取，而是透過對治煩惱而顯現的真道、真如、真行與真出。
這四「性」代表了從修行路徑（道）、本質體現（如）、實際運作（行）到最終解脫（出）的完整圓滿過程。
。
本句總結前文對修行路徑的論述。
在《瑜伽師地論》的體系中，「悟入」是指透過修行而覺悟並進入某種境界，「道諦」則是指關於修行路徑的真理。
此處強調的是將理論的道諦轉化為實際的體悟過程。
。
本句描述修行者從迷糊到覺悟的轉折。
強調「作意」（manasikāra）的關鍵作用，即透過有意識地將心念導向正確的觀察對象，配合微妙的智慧（般若），將原本模糊的認知轉化為對四聖諦的正確證悟。
。
本句描述修行者透過對特定智慧（慧）的持續練習與深化，最終能生起「平等正智」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了修習的次第性：從初步親近到多次修習，最終使心能正確地觀照所有法之平等性，消除對象間的差別執著。
。
本句描述修行中透過特定法門（由此生）產生的正定或智慧，能有效對治並斷除最粗重的我慢。
在《瑜伽師地論》的體系中，我慢被視為極其深厚的煩惱，尤其是「麁品」（粗重）的現行我慢，會直接遮蔽對涅槃解脫的嚮往與愛樂，必須優先予以斷除。
。
此句描述修行者在瑜伽實踐中，對解脫（涅槃）產生強烈的志向與樂好。
這種深切的願樂能驅動修行者迅速進入定慧狀態，且因定力穩固而不再退轉，在消除怖畏後，轉而攝受更高階的心理正向能量（增上意樂），達到心靈的極致適悅。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行階位中，行者透過對聖諦的觀照，消除能緣（主體）與所緣（客體）的對立與差異，達到一種平等的認知狀態。
這種「平等智」的生起，是進入特定修行階段（煗）的標誌，體現了從分別心轉向無分別智的過程。

此句描述瑜伽修行中「中忍」階段的認知轉化。
當修行者能體悟到能覺知的主體（能緣）與被覺知的對象（所緣）之間不再有對立或差異，而達到一種平等的狀態時，會生起一種「平等智」。
在瑜伽師地論的體系中，這種狀態被定義為該階段的最高成就或頂端（頂）。

此處描述的是修行者在進入更高階的忍耐（上忍）階段時，意識的主體（能緣）與觀察的對象（所緣）不再有對立或分別，在這種平等狀態下產生的智慧稱為「諦順忍」，意指其心境與真實的諦義（真理）相順應。

本句描述修行者在瑜伽觀心過程中，由粗至細地破除我慢。
當粗重的我慢被斷除，且對解脫（涅槃）的志向（意樂）達到成熟且喜悅的狀態時，原本需要刻意運用技巧或努力（加行）的觀心方式，將轉化為自然而然、不再需要刻意營造且無分別的定境。
。
此處描述修行者在特定禪定或心意識狀態下的經驗。
所謂「似滅」是指心意識的活動極其微細，導致感知上如同心識停止運作；而「非實滅」則強調心識的本質或潛在功能依然存在，並非進入完全無意識的斷滅狀態，旨在區分定境中的「暫時寂靜」與「真實斷滅」之差異。
。
此句討論意識或心識在特定狀態下的對象（緣）之性質。
在瑜伽師地論的體系中，強調心識恆然有緣，即便在某些深層定境或特殊狀態下，看似失去了外在的感官對象（似無所緣），但心識依然依止於其自身的狀態或潛在的對象（而非無緣），旨在破除「心能完全獨立於對象而存在」的錯誤認知。
。
此句描述修行者在特定禪定或觀照狀態下的心境。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，這指的是一種「不離世間而離染」或「在對境中保持寂靜」的狀態。
心雖處於寂靜（離欲、離雜染），但並非物理上或意識上完全切斷與對象的聯繫，而是在覺知中保持不染，體現了中道與瑜伽心法中「離即不離」的微妙境界。
。
本句描述在修行定中，心意識處於一種清明且平穩的狀態。
修行者需排除「睡眠」與「昏沉」等調心障礙，使心進入一種不偏高（過於亢奮）也不偏低（過於低迷）的平衡狀態，方能維持純淨的奢摩他（止）定力。
。
本段描述修行者在禪定或心意識狀態中可能產生的錯覺。
由於心智昏沉（闇昧），在進入深層睡眠或昏睡狀態時，意識暫時失去功能（似滅），但並非真正的定慧等持或涅槃（非實滅）。
此類人將這種意識模糊的空白感誤認為是證悟的「現觀」，進而產生「增上慢」的錯誤認知。
。
此句為論書中常見的否定判定，用於對前述之見解、假設或錯誤認知進行否定，以導向正確的法義分析。
。
本句描述在瑜伽師地論的修行次第中，當修行者透過禪定或觀想獲得特定的導向顯現（趣現）後，進一步透過觀照心念（觀心），能迅速契入法性（正性），從而斷除輪迴生死的根源。

此處描述修行者在進入深層寂靜（如定境）後，從無分別的狀態轉回對聖諦理的思惟過程。
重點在於「無間」與「內作意」，說明從定中出離後，立即將心意識轉向對真理的審視，是將定力轉化為慧觀的關鍵接續點。
。
在《瑜伽師地論》的語境中，此處指涉的是在世間所有法中，最殊勝、最頂上的法（通常指解脫道或阿羅漢果位之證得），強調其在世俗與聖道層級中的最高地位。
。
此句描述修行者在特定階段（瑜伽師地）後，心識的質變。
指心不再被世間的貪欲、執著與輪迴因緣所驅動，而轉向追求解脫、超越世俗的覺悟之心。
。
此處討論的是在世間法（有為法）中，能達到的最高境界或最極端的邊際。
在瑜伽師地論的體系中，這通常指涉在世間法範圍內最頂端的法義，用以界定世間與出世間的分界點。

此句描述修行者在觀照聖諦後，心念不間斷地將注意力轉向內在，對已領悟的真理進行深化思考與內省，是從「觀」轉向「作意」的心理過程，旨在鞏固對聖諦的正見。
。
此段描述修行者在觀照聖諦時，透過持續且無間斷的作意（注意），使心意識在現見（直接感知）與非現見（推論或深層體悟）的聖諦之間，依循特定的次第，最終生起不落於分別心的決定智與現量智。
這體現了《瑜伽師地論》中關於智慧生起之次第與心法運作的精確分析。
。
本句描述修行者在達到「見道」階段時的斷除功德。
在瑜伽師地論的體系中，見道位能斷除最粗重的煩惱（麁重），這些煩惱是導致眾生繫縛於三界輪迴的核心原因。
此處強調的是透過前述修習而生起的智慧，能將依附於特定根源（所依）的粗重煩惱徹底根除。
。
本句說明證果的條件與次第。
在瑜伽師地論的體系中，證得不還果（三果之一）需滿足兩個條件：一是先前已斷除欲界之貪（離欲），二是現在能對特定的真諦（諦）進行現觀。
當這兩者結合時，修行者能永斷欲界之貪，不再返回欲界。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於對比或確認不同階段或類別的修行者在「離欲」這一特徵上的共同性，強調其相狀的一致性，避免對離欲之相產生混淆或過度區分。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，用於對比兩種或多種相似的法相或修行狀態，指出其在本質上高度一致，僅在細微的特徵或功能上存在少許差異，旨在引導修行者精確辨析法相。
。
此句描述一種特殊的解脫狀態：修行者在特定境界中透過「化生」而現前，並在該處直接證得涅槃，徹底斷除輪迴，不再回歸此娑婆世間。
這體現了瑜伽師地論中關於解脫道與生死轉依的精細分析。
。
本句說明證果的條件與次第。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，證得聖果需具備前期的基礎（離欲）與當下的實踐（現觀）。
若修行者在進入諦現觀之前已具備深厚的離欲基礎，則能迅速在現觀中證得一來果（須陀洹、斯陀含之階）。
。
本句描述修行者在進入特定真理（諦）的現觀後，其心境的轉化過程。
對於尚未離欲者，透過現觀的實踐，能直接斷除最粗重的煩惱（麁重），從而進入聖者行列的第一階段，即預流果。

此句解釋「現觀」的定義。
在瑜伽師地論的體系中，現觀是指心意識（能知）與其對象（所知）達到高度契合，不再有認知上的誤差或遮蔽，使法義直接顯現於心中，而非透過推論或想像而得。
。
此處以社會階級（剎帝利）的相同性為類比，說明「現觀」是指對象在眼前顯現，且觀察者能直接感知其特質而無偏差的認知狀態。
在《瑜伽師地論》的認知分析中，強調的是對法相的直接觀察與認定。
。
此句在論述特定法義或對比不同階級、身分的認知時，指出婆羅門等階層在面對此法理時，其情況與前述對象相同，強調法義的普遍適用性或對比的一致性。

1.

2.

3.

4.

本句描述修行者在證得初果後，透過對道之反覆修習（修習），逐步斷除殘餘的煩惱。
在瑜伽師地論的體系中，強調斷惑的次第性，此處指修行者由下而上，將欲界中較粗重（上品、中品）的煩惱永斷，最終由須陀洹或斯陀含進階至一來果（Anāgāmi）。
。
此句在《瑜伽師地論》中用於類比說明。
指在分析當前討論的法相或修行階段時，其特徵與先前討論過的「預流果」（初果）之相狀相同或具有對應關係，旨在透過已知的果位相狀來推導當前法義的性質。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，用於對比兩個相似的法相或概念，指出其在本質或功能上雖極其接近，但仍存在細微的區別，以避免混淆。
這體現了瑜伽師地論對於名相定義的嚴謹性。
。
本句描述修行者在觀照「行法」（samskara）時，即便已達較高境界，但在面對強烈煩惱的觸發點時，仍可能因短暫失念而起微小煩惱。
重點在於「速疾除遣」，強調修行者具備快速覺察並透過「作意」將煩惱轉化的能力，體現了瑜伽修行中正念與作意的調適過程。
。
此句描述修行者在達到特定果位後，僅需最後一次投生人道，即可在該生中證悟，使輪迴之苦達到終點（邊際）。
這符合《瑜伽師地論》中關於修行次第與果位成就的論述，強調最後一世的決定性。
。
本句指修行者達到阿那含（不還）果位及其對應的特徵相狀。
在《瑜伽師地論》的修道次第中，此處是在總結或引用前文關於聖果證得的具體描述，強調修行進階的確定性。

本句說明在瑜伽師地的修行過程中，修行者需運用「觀察作意」來審視自身的進度。
透過對「修道」過程中煩惱斷除狀態的精確核對（已斷與未斷），確保修行不偏離軌道，並依據當下的實際境界（所得道）進行對應的正確修習，避免盲修瞎煉。

此句為論述中的提問，旨在探討在特定的修行階段或法門中，如何實踐對「自性」（指法之本質或心之本質）的修習。
在《瑜伽師地論》的體系中，修自性通常涉及對現象本質的觀察與對心意識狀態的轉化。
。
此句為論書中的設問，旨在定義「修業」的具體內涵。
在《瑜伽師地論》的體系中，修業並非泛指一般的修行，而是指在特定的瑜伽修行階段中，透過對法義的觀察與實踐，將理論轉化為實際證悟的過程。
。
此句為論書中的設問，旨在探討在修行過程中，不同類別的修習內容（修品）之間存在哪些區分與差異。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對修行階段、方法及對象的精確分類與辨析。

本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，如何透過「定地」的專注力，將善有為法（包括世間善法與出世間解脫法）轉化為實際的證悟。
重點在於「無間」與「殷重」兩種修習強度，使心與法的體性達成相續的契合，而非僅僅是理論上的認知。
。
本句在《瑜伽師地論》中用於定義「修」的體相。
在瑜伽師地論的體系中，修（bhāvanā）不僅指修行過程，更指透過意識的刻意運作使心與法相應。
此處旨在界定「修」這一法相的內在自性，以區分其與其他心法運作的差異。

此句為總分句，旨在概括修行事業（修業）的分類。
在《瑜伽師地論》的體系中，修業是指為了斷除煩惱、證得菩提而進行的具體實踐與修行方法，此處預告將詳細說明八種不同的修行類別。
。
本段描述修行（修習）對不同類別法（心法或現象）產生的八種不同作用。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行並非單一過程，而是根據對象的不同，達到獲得、熟練、淨化、遣除、認知、斷除、證悟及遠離等不同層次的轉化，體現了修行與果位之間對應的因果關係。
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此句討論善法的獲取路徑。
在瑜伽師地論的體系中，區分了先天或自然獲得與透過後天「修習」而獲得的差異。
所謂「修故得」，強調的是透過意識的能動修行（修習），將原本不具備的殊勝善法轉化為自身的成就。
。
本句討論修行中「習」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，修行不僅是獲取新知，更包含將先前已獲得的定力或智慧（先已得）透過反覆練習，使其在當下能靈活運用並顯現（轉現前），此過程即為「修習」。
。
此處討論的是「修故淨」的機制。
在瑜伽師地論的修習體系中，有些法能（如定力或智慧）可能已在潛在狀態中獲得（先已得），但尚未在意識中顯現（未令現前）。
透過對類比法門的持續練習，能將潛在的功德激活並純化，使其從模糊或不純的狀態轉化為清淨、鮮明的現前狀態。
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本句描述瑜伽修行中對治煩惱的過程。
當修行者因正念缺失（失念）導致染汙法（煩惱）現行時，需運用已修習的善法力量（如定力、智慧）來對抗，使煩惱無法在心中安住（不忍受），最終達到斷除與排除的效果。
此為「修故遣」的具體運作機制。
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本句描述在煩惱（所應斷法）尚未顯現時，如何利用已修習的善法力量來預防與對治。
將煩惱比作「病」，透過建立對煩惱的厭離心（厭壞），使其在生起前即被制伏，這是瑜伽師地論中關於對治煩惱的心理機制分析。
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本句描述修行者透過觀察對象的缺陷，將其比喻為「癰」（腫瘤）與「箭」，說明執著與煩惱如何阻礙對四法（無常、苦、空、無我）的洞察。
透過這種比喻，激發強烈的「厭離心」，以斷除對有漏法的貪著，是瑜伽師地論中關於修行次第中「厭離」的心理機制描述。
。
此句在《瑜伽師地論》的論述脈絡中，旨在說明「修」這一名相的定義與認知基礎。
強調透過對「修」之名義的界定，方能理解其對治煩惱、建立正法的功能，屬於對名相定義的邏輯推導。
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本句描述瑜伽修行中從「知」到「斷」的過程。
修行者在正確理解法義（知）後，必須經過反覆的實踐（數修習），使心意識達到一種不間斷的定慧狀態（無間道），最終才能徹底根除煩惱。
此處定義了「修故斷」的機制，即斷除煩惱並非僅靠理論認知，而必須經過實修的轉化。
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本句說明「修故證」的定義。
在瑜伽師地論的修習體系中，強調透過具足修行（修）來消除煩惱，進而達成解脫的果位（證），明確區分了修行過程與最終證悟的因果關係。
。
此處討論的是修行在不同地位（階位）之間的遞進關係。
修行者透過修習更高層次的善法，將先前低階位中已斷除的煩惱或法相，轉化為更深遠、更穩固的定慧境界（遠分），使修行過程在層次上不斷深化，最終達到究竟，故稱之為「修故遠」。
。
此句為總結性陳述，旨在明確界定前文所述之修行內容屬於「八種修業」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，修業是指透過具體的實踐與訓練，以消除煩惱、證得智慧的過程。

本句為《瑜伽師地論》中關於修行階位或方法分類的總綱，旨在明確界定修習品類的不同層次與區分，以便修行者依序對照自身進境。
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此段落列舉了《瑜伽師地論》中關於修行道（mārga）的不同分類。
從定慧兩翼（止觀）出發，區分世間與出世的層次，並進一步將修行分為品級（下中上）以及在解脫過程中的階段（加行、無間、解脫、勝進），呈現了從凡夫到聖者、從初步修行到圓滿覺悟的次第體系。

本句定義了「奢摩他」（Śamatha）在瑜伽師地論體系中的修習內容，強調透過特定的九種行法（止行）來對治心散亂，使心進入安定、不遷動的狀態，為後續的觀照（毘婆舍那）奠定基礎。
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本句指明在該修行階段中，對於「毘缽舍那」（觀照）的修習方法，應參照前文已論述的理論與實踐步驟。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常涉及對現象之無常、苦、空、無我的洞察，以轉化煩惱並獲得智慧。
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此句描述世間禪定修行者的境界進階。
修行者透過觀察不同天界的相狀（由粗至細、由動至靜），逐步提升定力，最終達到無所有處定，雖然在世間法中達到了極高的離欲狀態，但仍屬於世間道，尚未進入出世間的解脫道。
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本句說明出世間道修行的核心在於對「四聖諦」的正確認知（正思惟）。
修行者必須透過正思惟，將苦、集、滅、道這四個真理與其真實性質相對應，不產生錯覺或誤解，以此作為脫離輪迴的基礎。
。
本句描述修行者透過八正道中以正見為首的無漏聖道，逐步提升心靈境界，直至達到色界最高層次的非想非非想處，並在該境界中實現完全的離欲狀態。
這體現了瑜伽師地論中關於修行次第與定慧雙修的路徑。
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本句說明在瑜伽師地論的修行階位中，下品道的修行者其對治能力相對較弱，僅能斷除在煩惱層級中最為粗重（最麁）的部分。
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本句說明在瑜伽師地論的修行階位中，透過對應的「中品道」修習，能針對性地斷除中品煩惱。
這體現了修行路徑與斷除煩惱之層級相對應的次第原則。
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本句說明在瑜伽師地的修行體系中，上品道的修習能使修行者具備足夠的定力與智慧，以清除最末端、最細微的下品煩惱，達成徹底的斷除。
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在《瑜伽師地論》的五道體系中，「加行道」是指在見道之前，透過深入的修行（如四正定等）以消除煩惱、準備進入見道的階段。
此處指稱處於該階段的修行者。
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本句說明修行之因果關係。
在《瑜伽師地論》的體系中，修行者需依據特定的法義或觀行（由此故）作為基礎，纔能有效地斷除煩惱，並進而進入「加行」階段，以鞏固定力或智慧，為正式證悟做準備。
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此處討論修行過程中的連續性（無間），強調修行者在實踐道業時，透過正確的因緣與方法，使斷除煩惱的過程不至中斷，達成正向的斷除效果。
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本句定義「解脫道」的修行者。
在《瑜伽師地論》的體系中，解脫道是指在證得正果前，針對殘餘煩惱進行最後斷除的實踐過程。
重點在於「斷無間」，即斷除與解脫之間僅剩的微細煩惱（無間），從而直接進入解脫狀態。
。
此句定義「勝進道」修行者的狀態。
在瑜伽師地論的體系中，勝進道是指從初果（見道）之後，向究竟涅槃推進的過程。
此處強調修行者在修習勝善法時，仍處於對治餘地煩惱的加行階段，尚未完全進入最終的果位（究竟位）。
。
本句為總結性陳述，旨在明確指出前文所論述的內容，是用於區分十一種不同修行品類（修品）的特徵與差異，屬於《瑜伽師地論》中對修行次第與類別的嚴謹分類定義。

本句強調在修行過程中，修行者需具備「正觀察」的覺察力，透過對煩惱斷除狀態的定期檢視，以確認修行的進度與成效，避免盲修瞎煉。

此句描述修行者在特定階段對世間種種不淨、苦患之法（可厭法）產生強烈的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，厭離心是轉向解脫、斷除貪著的關鍵心理轉向，旨在透過對法相真實性質的觀察，生起離欲之心。
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此句描述修行者在特定階段對正法（可欣法）產生強烈信心與渴求的心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，這種「欣慕」是驅動修行、進入深層禪定或智慧觀察的心理動能。
。
本句為定義性結論。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，「作意」是指將心意識定向於特定對象。
而「攝樂」是指將對世俗快感的追求，轉化為對禪定樂或法喜的攝持，使心不被粗重的感官慾望所牽引，進而穩定心意識以進入深層禪定。

本段描述修行者透過「攝樂作意」（將心專注於法喜或禪定之樂）的持續修習，達到斷除修道煩惱的境界。
在瑜伽師地論的體系中，這涉及從修習到證果的過程，最後學位（阿羅漢果前最後階段）的定力極其堅固，故以「金剛三摩地」比喻其不可摧毀的定境。
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本句描述修行中特定正法或智慧生起後，產生的決定性效果。
在《瑜伽師地論》的修道體系中，強調透過正確的觀照與修習，使心靈達到能永恆斷除煩惱的狀態，而非暫時的壓制。

此句為論書中典型的問答形式，旨在探討特定禪定（三摩地）之名稱由來。
在《瑜伽師地論》的語境中，金剛喻通常指該定力堅固不可摧毀，或能破除一切煩惱障礙，如同金剛之特性。

此處以金剛之堅固特性作為比喻，在《瑜伽師地論》的論述體系中，通常用以比喻真理、智慧或特定法義的不可摧毀性與絕對優越性，透過對比各種珍寶的脆弱，凸顯金剛（代表核心真理或定力）的強大與穩定。
。
此處描述的是金剛鑽（金剛石）的特性，在《瑜伽師地論》中通常作為比喻，用以說明某些法義或修行境界的堅固、強大，能破除一切執著（如煩惱、妄想），而自身不被其影響。

本句在《瑜伽師地論》中旨在強調特定三摩地（定）的層次與品質。
在修行階段中，「有學」指尚未達到阿羅漢或佛果而仍在修習的階段。
此處將該三摩地定義為有學階段中的頂端，強調其在定力強度與穩定度上的卓越性。
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此處描述的是一種強大的定力或智慧狀態（如無漏慧），其特質在於能徹底根除所有層次的煩惱，且其清淨本質不會被最深層、最難斷除的「上煩惱」（如細微的慢心或無明）所遮蔽或掩蓋。
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此處說明該三摩地（定）之所以被比喻為金剛，是因為其具有金剛般堅固、不可破壞且能摧毀一切煩惱障礙的特性，是用比喻的方式來闡明定力的強度與品質。

本句描述透過「金剛喻三摩地」的強大定力，能直接摧毀潛在於阿賴耶識中、導致煩惱生起的粗重種子（麁重種子）。
由於種子被永除，煩惱不再生起，從而使修行者在心靈層面上達成究竟解脫，實現種姓（指心靈本質或覺悟位階）的絕對清淨。
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本句描述在修行達到煩惱徹底斷除的境界後，隨之而生起「盡智」。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調了智慧的生起與煩惱的消滅具有必然的因果關係，即煩惱之盡即是智慧之現。
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本句闡述透過斷除煩惱因（因盡），使未來不再受苦（果不生）的因果邏輯。
在體悟此種因果斷盡的過程中，修行者能生起「無生智」，即體悟萬法本性空寂、不生不滅的智慧，從而脫離輪迴。
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此句描述修行者達到解脫境界的最終狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這標誌著從修行階段進入究竟圓滿，強調「漏盡」（煩惱消除）與「所作已辦」（修行功課完成），達到不再輪迴的寂靜狀態。
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本句描述修行者在遵循如來教法後，透過正確的實踐（正行）而達到心靈的解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是透過具足正見與正定，將教法轉化為實際的修行經驗，最終消除煩惱障礙，達成心靈的自由。
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此句描述修行者達到阿羅漢果位之狀態。
在瑜伽師地論的體系中，「無學」指已斷除所有煩惱與漏盡，不再需要進一步的修行學習，即達至究竟解脫之境。
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此處討論的是八正道在「無學」階段（阿羅漢果位）的體現。
在瑜伽師地論的體系中，修行者在學位時（有學）修習八正道，而當達到無學位時，這些正道不再是需要修習的過程，而是轉化為圓滿的果位體現，稱為「無學」。
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此句描述修行者在進入特定的心意識狀態（住）或運用意識定向（作意）時，已達到高度的掌控力，能不被心意識的慣性牽引，而是能主動、自在地調控心念的運作方向。
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此處描述修行者在達到特定境界後，具備隨意選擇安住於不同清淨境界（聖域、天界或梵天境界）的能力，且能於該狀態中保持心靈的安定與不退轉。
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本句描述修行者在思惟正法時的廣泛性與目的性。
在《瑜伽師地論》的體系中，思惟不僅是思考，更是透過對正法的研習，將其轉化為實際的善利。
這裡區分了「世間」與「出世間」兩種利益，前者指在生命週期內獲得的安樂與善果，後者指最終的解脫與涅槃，強調正法能兼顧兩種層次的利益。

此處定義「聖住」為四種高階的禪定狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這四種住處代表了修行者在捨離對象、對治願望、破除相執以及進入完全寂滅狀態的不同層次，是進入解脫道的重要定力基礎。
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此處在定義「天住」的範疇。
在《瑜伽師地論》的體系中，天住是指透過禪定（靜慮）而獲得的定境，使其能生於天界或停留在特定的定相中，涵蓋了色界四禪（靜慮）與無色界四定（無色住）。

此處定義「梵住」（Brahmavihāra），在瑜伽師地論的修習體系中，是指四種能使心靈達到清淨、廣大且如天梵般崇高的心態。
這四種心境（四無量心）是修行者為了對治瞋心、執著並培養大悲心而必須修習的基礎心法。

此句描述修行者在瑜伽路徑上達到最高階段的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這指的是透過徹底的清淨化（無垢），最終達到梵行（清淨行）的最高限度，即證得解脫的終極果位。
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此句以比喻方式描述修行者在瑜伽師地之實踐中，透過對法義的徹悟與修習，成功脫離了導致輪迴或停滯的關鍵障礙（關鍵），並從深陷的煩惱與苦難（深坑、深塹）中解脫，象徵修行進階、突破瓶頸的狀態。
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本句描述修行者透過實踐法義，克服內在或外在的執著與傲慢（以伊師迦及高幢為象徵），達成聖者的境界。
在《瑜伽師地論》的脈絡中，強調以實踐摧破煩惱與我執，而非僅靠名聲或外在形式。
。
此句描述修行者在特定階位或修習過程中所達到的狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，這通常指對特定煩惱、障礙（五支）的斷除，以及對對應的正法、定慧或修行要素（六支）的圓滿成就，體現了由破除習氣到建立正位的轉化過程。
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本句指修行者應恆常地維護與依止四種核心的依據（通常指佛、法、僧、戒或特定的修行準則），以確保修行不偏離正道，在瑜伽師地論的體系中，強調的是對正法依止的持續性與穩定性。
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此句描述修行者在進入深定或高度覺醒狀態時的心身特徵：心靈徹底遠離煩惱（遠離），契入唯一的真理（諦實），斷除對世間或法上的貪著（棄捨希求），意識清明不染（無濁思惟），且身體處於極其放鬆、不再躁動的狀態（身行猗息）。
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此處指三解脫道（三解脫門）中的兩種。
心善解脫指透過定力使心離染汙、獲得寂靜；慧善解脫指透過對真理的洞察，斷除煩惱、獲得解脫。
在《瑜伽師地論》的體系中，這強調的是修行者在定慧兩方面達到圓滿且熟練的狀態。
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此句描述修行者在進入特定階段後，其心境與行持達到一種純粹且堅定的狀態（獨一無侶），並確立了正確的修行路徑（正行），從而與最高覺悟者（無上丈夫）的境界相契合或進入其指導範圍。
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此處指修行者在特定的階位或狀態中，完整地實現了六種恆常不變的特質（恆住法），象徵其定力或智慧已達到穩定且不退轉的境界。
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本句描述修行者在面對感官對象（色法）時，已達到心不隨境轉的境界。
透過「上捨」的定力，消除情緒的波動（喜憂），並以「正念」與「正知」維持對當下心法狀態的清晰覺知，這是瑜伽師地論中關於修習心意識控制與定慧等持的具體表現。
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本句描述修行者在面對五根（耳、鼻、舌、身、意）與五境（聲、香、味、觸、法）接觸時，能迅速進入不偏不著的定境。
重點在於「無喜無憂」的中道狀態，透過「上捨」來對治貪愛與嗔恨，並以「正念正知」維持覺察，防止心意識在感官刺激下產生妄想或執著。
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此句描述修行者在特定階段（瑜伽師地）達到斷除三毒（貪、瞋、癡）的境界。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過對法義的領受與實踐，使煩惱不再生起，達到徹底的斷除（無餘永盡），這是解脫的核心過程。
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本句描述在瑜伽師地論的修行體系中，當三毒（貪、瞋、癡）被永恆斷除後，心靈不再受煩惱驅使而造惡，轉而自然地趨向於善法。
這說明瞭煩惱的消除與行為轉化之間的因果關係：斷除根源（三毒）方能徹底止惡行善。
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此處以虛空、淨水、檀香三種意象比喻修行者心境的廣大、清淨與德行之馨香。
在《瑜伽師地論》的修習脈絡中，這描述了修行達到一定境界後，其內在的清淨與功德自然感召外在天界的敬意與供養。
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此句描述修行者在達到完全滅盡煩惱之前，處於一種雖仍有色身（有餘）但心已入涅槃境界的狀態，藉此力量跨越輪迴的生死之海，最終達成解脫的彼岸。
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此處討論的是在特定修行階段或業力運作中，對最後一次輪迴身（有身）的掌控或任持狀態。
在《瑜伽師地論》的系統中，這涉及對意識與身心關係的精細分析，說明在生命最後階段對色身或意識狀態的主導能力。
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此處描述阿羅漢在身死後進入「無餘涅槃」的過程。
因已斷除一切煩惱（斷截因），且過去業力所感召的五蘊（果報）在身死時自然滅盡，由於不再有「取」的執著，無法產生下一世的相續，因此徹底脫離物質與精神的依託，進入完全寂滅的無餘涅槃狀態。
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本句在討論涅槃的種類或層次。
意指在特定的分析框架或階段中，若不具備解脫的實質條件，則不能稱之為真正的涅槃；如同雖處於生死之中，但若已斷除煩惱、不再受業力驅使，則不再有真正的流轉。
此處強調的是「實質狀態」與「名相」的區別。
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本句描述涅槃的特質。
在《瑜伽師地論》的修習體系中，透過對苦的覺察與對因緣的斷除，使煩惱與苦受徹底熄滅，進而進入一種不再受波動、不再受煎熬的寂靜狀態。
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在《瑜伽師地論》的修行環境描述中，強調選擇遠離喧囂、適合禪定與修習的寂靜處，以利於心境的安定與止觀的實踐。
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本句描述解脫的過程與狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調透過斷除對一切現象的依著（所依），進而消除渴愛與慾望，最終達到煩惱永不生起的寂滅狀態（涅槃）。
這是一個從「捨棄」到「熄滅」的次第過程。
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此句為論述過程中的總結或過渡語，指示修行者應認知在前述分析的法相或心態中，確實存在上述所描述的特徵（相）。
在《瑜伽師地論》的體系中，「相」指法義的特徵或顯現的狀態。
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本句說明阿羅漢已達到煩惱永盡的境界，其心不再受貪欲與執著驅使，因此在行為上自然能遠離容易引起煩惱或不符戒律的五種處所，體現出證果後的清淨行持。
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此處討論的是關於殺害眾生之意圖的分類。
在《瑜伽師地論》的分析框架中，探討心法與業力的組成，此句描述的是一種因自身能力不足（不能）而產生的殺害意圖，屬於對心念起因的細緻分析。
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此處討論的是獲取與給予的因果關係。
在瑜伽師地論的修習脈絡中，強調若欲獲得正法或世間利益，必須先具備佈施或給予的因，不可企圖在不付出（不給予）的前提下單方面獲取。
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此處在論述修行者在對治貪欲或實踐梵行時的障礙或失敗狀態。
指修行者未能維持清淨的戒律生活（梵行），而陷入對感官慾望的依止與習慣中，導致心念不淨，無法進步。
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此處討論妄語的成因與類別。
指修行者或凡夫因缺乏正確的認知（不能知），而在無知狀態下說出不實之語，屬於妄語的四種表現之一，強調了「無知」與「不實」的因果關係。
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此處討論的是關於特定狀態或對象（如某些類型的心或業力特質）的限制，指出其缺乏儲蓄或累積物質資具的能力，強調其不具備對欲界物質財產的持有與積累功能。
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本句旨在破除對苦樂產生原因的錯誤認知（妄計）。
在瑜伽師地論的分析框架中，透過對因果關係的正確觀察，排除四種常見的錯誤見解：自作（我執）、他作（外道宿命論）、自他俱作（混合見）以及無因生（隨機論），從而導向正確的緣起見。
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此處描述修行者在進入特定定境或修習瑜伽師地之過程中所達到的心理狀態。
指心靈趨於安定，能消除不必要的恐懼與不安，不再被不應怖畏的客塵法所擾亂。
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此句描述修行者在達到特定定力或心境後，對外在環境的劇烈變動與恐怖現象不再產生強烈的心理反應，體現了心靈的安定與對恐懼之根源的超越。

本句說明在修行次第中，特定的專注心（作意）被金剛喻定（一種極其堅固、不散亂的定力）所攝受，此種狀態被定義為「加行究竟作意」，意指在進入正式禪定前的準備階段（加行）中，達到最終圓滿的專注狀態。
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此句定義在瑜伽師地論的修習體系中，針對最高層級阿羅漢果位的意識導向（作意）。
「加行」指為了達到果位而進行的準備修行，「究竟果」指最終的成就。
此處說明將意識聚焦於最終果位的修行過程。

本句說明修行者透過正確的「作意」（意向、思考方向）來導引心念，並依止出世間的道徑（如四聖道），最終達到解脫的終極目標（究竟）。
在《瑜伽師地論》的體系中，作意是轉化意識、進入深層禪定或智慧證悟的關鍵起點。

本句為《瑜伽師地論》中關於「聲聞地」之論述總結。
在瑜伽師地論的五十五地體系中，聲聞地是指透過聽聞佛法而證果的修行階段，此處標誌著該部分的討論已完結。
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本句旨在說明「名言」或「基礎教法」的工具性。
在瑜伽師地論的體系中，強調基礎的教法（如名相、定義）是進入深層修行的門徑，如同文字是構成複雜文學或論述的基礎。
這裡將教法比作「名句文身」，意指其作為表達與傳達義理的基礎載體，雖非最終實相，但卻是不可或缺的起步工具。

此句為瑜伽師地論中關於聲聞乘修行階段（聲聞地）論述的結語，標誌著該部分的教學內容已完結，準備進入下一階段的論述。
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此句為論書中的設問，旨在探討「獨覺」（Pratyekabuddha）在修行階位（地）中的定義與特質。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對不同覺悟者（如佛、聲聞、獨覺）之修行路徑與果位的區分。
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此句為瑜伽師地論中對特定修行階段（地）的特徵進行分類說明之開端，旨在明確該階段在心意識狀態或修行境界上的五種具體相狀，以便修行者對照自省。
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此處列舉的是修行者在證悟過程中的五種階段或特質。
在《瑜伽師地論》的語境中，這通常涉及對聖者果位或修行進程的分類，說明從具備潛能（種姓）到實踐（道）、深化（習）、安定（住）以及最終圓滿運作（行）的次第。

此句為論述之啟問，旨在探討「獨覺」（Pratyekabuddha）在種姓（Gotra，即資質、根基）上的定義與特徵。
在《瑜伽師地論》的體系中，種姓決定了修行者趨向於成佛、成緣覺或聲聞之方向。
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本句強調在瑜伽師地論的分析框架中，對特定法相的認知必須依據其定義的三種特徵（三相）來進行，以確保不產生偏差，達到「正了知」的正確覺知。
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此處討論獨覺（Pratyekabuddha）在證悟前的種姓狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，說明獨覺在未達菩提前，其種姓（種子）雖有，但相對薄弱，這影響了其修行路徑與證悟過程。
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此句描述修行者在特定因緣（如對出離心的培養或對法義的領悟）驅使下，對世俗喧鬧環境產生的厭離心。
在《瑜伽師地論》的修行次第中，這屬於對環境的覺察與心態轉變，旨在建立適合禪修的內在與外在條件。
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此處描述修行者在遠離喧囂的環境中，透過禪定或內省，對法喜與寂靜狀態產生深層的心理傾向與喜悅，是進入深層定境的心理基礎。
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此處討論獨覺（Pratyekabuddha）在證悟前的心理特質。
在瑜伽師地論的體系中，區分不同覺悟者的種姓（Gotra），說明即便是以自覺為主、較少依止他人的獨覺，在未成道前亦有微弱的悲心種子，這影響其後續的修行傾向與成道特質。
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本句描述修行者在特定因緣下，對弘法利生的熱忱減退之心理狀態。
在《瑜伽師地論》的修習次第中，這通常涉及對心念轉變的細微觀察，分析導致對正法失去愛樂的具體因緣。
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此句描述修行者選擇適合禪修的環境條件。
在《瑜伽師地論》的修行體系中，減少對世俗事務的思慮（少思務）與處於寂靜環境，是進入深層定境與心靈覺醒的必要基礎，使心不被外緣擾亂，從而產生對法喜的深切愛樂。
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此處討論獨覺者（Pratyekabuddha）在成道前的根機狀態。
在《瑜伽師地論》的體系中，將修行者的根機分為快、中、慢三類。
本句指出部分本性為獨覺的人，在未證悟前屬於「中根」且在行持上屬於「慢行類」，說明即便最終能成道，其初始的根器與進展速度仍有差異。
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此句描述修行者在特定因緣驅使下，生起強烈的願力。
在《瑜伽師地論》的語境中，這涉及菩提心的發心與願力之深淺，強調一種極高層次的覺悟目標，即達到無師自悟且在法義上無人能及的圓滿境界。

此句為論書中的設問，旨在探討「獨覺」（Pratyekabuddha）的修行路徑與證悟過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，獨覺是指不依師導，僅憑自身對因緣法（十二因緣）的觀察而證果的聖者，與聲聞、佛陀之道有所區別。
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本句強調在瑜伽師地的修行體系中，對特定法義的認知必須基於明確的「三相」（特徵/相狀）而建立，以確保認知正確（正了知），避免對法義產生偏差的理解。
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本句描述獨覺（Pratyekabuddha）在成道前的資質積累過程。
即便目標是獨覺菩提，仍需透過在多個劫中遇佛、承事來成熟心行，說明覺悟的達成需經過長期的因緣累積與心智成熟。
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本句描述修行者透過對基礎教法（蘊、處、界）及深層法理（緣起、處非處、諦）的精熟掌握，建立正確的見地與實踐，從而積累足夠的資糧，在未來能迅速成就辟支佛（獨覺）的果位。
這體現了瑜伽師地論中對「善巧」與「修學」次第的重視。
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此句在《瑜伽師地論》中定義獨覺（Pratyekabuddha）修行路徑的起始階段。
獨覺道是指在沒有導師指導下，依據前世因緣，透過觀察十二因緣而證果的修行路徑。
此處指明其初步的修習階段。
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本句描述修行者在佛法加持與善知識指導下，透過「如理作意」將潛在的善根轉化為實際的修行動力。
其中「順決擇分」是指傾向於正確抉擇、能導向解脫的善根，而非僅是世俗的善行。
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本句討論在特定修行階段或條件下，修行者雖有基礎，但尚不足以在當下直接證悟法義（現觀）並達到聖者果位（沙門果）的能力限制。
在《瑜伽師地論》的體系中，強調修行需依次第，不可跳過必要的基礎而妄圖速成。
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本句描述修行者透過對佛教核心教理（蘊、處、界、緣起、處非處、諦）的精進修習與善巧運用，將理論轉化為實踐，最終在未來世達成「法現觀」（直接體悟真理），並證得聖者之果位（沙門果）。
這體現了《瑜伽師地論》中強調理論學習與實踐修習相結合的路徑。
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在《瑜伽師地論》的獨覺（Pratyekabuddha）分類中，根據證悟的次第與機能，將其分為不同的道位。
此句明確界定前述之修行階段或證悟狀態屬於第二種獨覺道的範疇。
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此句描述修行者證果的標準次第：從外在的機緣（遇佛、親近善士、聞法），到內在的心理轉化（如理作意），最終達到實證（現觀）並獲果。
這體現了瑜伽師地論中對修行路徑的系統化分析。
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本句描述在特定修行階段或條件下，雖有進展但仍缺乏足夠的力量（力）使所有煩惱種子完全根除（至極究竟）。
在瑜伽師地論的體系中，強調從種子到果位的轉化需經過嚴格的次第修行，若力不足，則無法達到「畢竟」的清淨與阿羅漢的最終解脫狀態。
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本句描述修行者透過對基礎教法（蘊、處、界、緣起、處非處、諦）的「善巧」修習（即精確且熟練的實踐），建立正確的見解與定慧，最終依止出世間道，達到永離輪迴、證得阿羅漢果的究竟解脫。
這體現了《瑜伽師地論》中由基礎法義修習逐步上升至究竟證果的次第。
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在《瑜伽師地論》的獨覺（Pratyekabuddha）分類中，此處指涉獨覺成就解脫的不同層次或路徑之三者。
獨覺依其悟入之機緣與次第，分為不同類別，此句是對其中第三種路徑的定名。

本句為詢問式，旨在探討「獨覺」（Pratyekabuddha）在修行過程中，因長期習慣而形成的心理傾向或習氣（Vāsanā）。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對不同覺悟者之習氣與心路歷程的分析。
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本句描述獨覺（Pratyekabuddha）在成道前的修行過程。
在《瑜伽師地論》的體系中，獨覺者需經過極長的時間（如百劫）積累福德與智慧（資糧），方能證得果位。
此處強調的是修行時間的之久與資糧積累的必要性。
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此句描述菩薩在修行過程中的時間跨度與環境。
在瑜伽師地論的語境中，強調修行者在漫長的劫數中，即便在沒有佛陀正法顯現的「無佛世」中，仍需持續精進，體現菩薩道的艱難與恆心。
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此句描述獨覺（Pratyekabuddha）的成就路徑。
獨覺在沒有導師指導的情況下，依據過去積累的福德與智慧，能自行修習三十七菩提分法，透過現觀（直接體悟）真理，最終斷除煩惱，達到阿羅漢的解脫境界。
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此處討論獨覺（Pratyekabuddha）證悟的不同路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，獨覺的修行被細分為不同的階段或類別，此句指明部分修行者是依據第二種或第三種特定的獨覺道而證果。
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本句描述在缺乏外在導師（佛或師）的環境下，依仗過去積累的善因緣與種子，修行者仍能透過自力修習「三十七菩提分法」而證果。
這強調了修行種子的重要性以及在瑜伽師地論體系中，從修習到證得現觀，最終達到離垢、證得梵行邊際（解脫）的次第過程。
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此處討論獨覺（Pratyekabuddha）的成就路徑。
麟角喻（犀角喻）象徵獨覺者在修行過程中不依賴師導，單獨精進，如同犀牛之角單一且獨立，強調其自悟且孤獨修行的特質。
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此處討論的是獨覺（Pratyekabuddha）的成就路徑。
在《瑜伽師地論》的體系中，說明透過特定的修習次第（第二、第三習），使修行者在解脫與智慧上達到獨自勝出的境界，並將此類比或歸類為「部行喻」的範疇。

此句為詢問獨覺（Pratyekabuddha）在證悟後，其心意識狀態、修習定慧以及在世間安住的具體方式與境界。
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本段描述獨覺（Pratyekabuddha）在修行初期的特質與喜好。
獨覺者以「麟角」喻指其稀有且獨立的特質。
其修行核心在於透過對「緣起」的深切觀察，以及在「空、無願、無相」的作意（心念導向）中安住，以達到解脫。
這體現了獨覺者傾向於自我省察與遠離世俗喧囂的修行風格。
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本段討論修行者在「部行」（羣體生活與個人修習）中的習氣與選擇。
說明即便修行傾向於「獨勝」（傾向獨居），也不必極端地採取絕對孤立的居住方式，而可在獨居與共住之間取得平衡，視修行需求而定。
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此句在《瑜伽師地論》中用以說明特定心法或住相的極其罕見。
以「麟角」比喻，強調在修行過程中，能達到此種特定狀態的人或情況極其稀少，如同麒麟之角般難以尋見。

本句為論書中的設問，旨在探討「獨覺」（Pratyekabuddha）在修行過程中的具體實踐路徑與心法。
在《瑜伽師地論》的體系中，這涉及對獨覺者如何從凡夫階段經過修行而證得果位的詳細分析。
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本段描述獨覺者（Pratyekabuddha）在世間行住的威儀與修行狀態。
強調在日常生活中，即便是在乞食等基本生存活動中，仍需維持「護身」、「守根」與「正念」的高度覺察，將生活實踐與內在定慧結合。
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此句描述菩薩行於世時，根據眾生根機採取不同的救度手段（方便法）。
對於無法透過教理、語言理解的下劣愚昧眾生，菩薩需透過親身實踐、示範或捨身救助等行動來引導，而非僅依賴文字教化。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後續對前文所述現象或結論的法理分析與原因解釋，符合瑜伽師地論嚴謹的論證結構。
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此處描述一種非語言的教化方式，透過佛菩薩的色身相貌（身相）直接傳達法義，屬於「身教」或「以相顯法」的範疇，強調法義的傳遞不限於言語。
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此處描述佛菩薩或聖者運用神通的對象與目的。
神通並非為了誇耀，而是作為一種「方便法門」，針對對法有懷疑或心生誹謗的人，透過不可思議的境界打破其成見，使其轉疑為信，進而生起歸依心。
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此句強調萬法（或特定討論對象）的本質屬性，在瑜伽師地的分析框架中，指出其最終趨向是寂滅（Nirvana/Santi），即脫離煩惱與苦輪迴的狀態，揭示其本來就具有趨向寂靜的性質。