大藏經白話翻譯計畫

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本句闡述唯識核心觀點，強調三界（欲界、色界、無色界）的現象並非真實存在，而是依名而立的「假名」。
外在環境（外境）的實體性是由於意識的「妄執」所投射而成的錯覺，旨在破除對外境的實有執著。
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本句闡明造論目的。
作者旨在透過「決擇」（分析辨析）諸法自性的特質，消除修行者對法義的「倒解」（顛倒認知的錯誤理解），使其能正確契入真理。
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此處為引出後續偈頌的過渡語。
在論典中，作者常以「頌曰」來引入概括核心義理的偈頌，以便於學習者記憶。

本句運用「繩蛇之喻」說明錯覺（遍計所執）的運作。
在未覺悟前，心將客觀對象（繩）錯誤認知為恐怖的對象（蛇）；一旦透過智慧（了彼分）辨識出對象的真實性質，原先的錯誤認知（蛇）便立即消失。
此是用以說明現象界的虛幻性以及透過正見破除執著的過程。

此處以「繩蛇之喻」說明「錯覺」與「執著」的產生機制。
在感知條件不足（非遠不分明）時，心意識會將相似的相狀（繩與蛇）混淆，因缺乏對事物真實自性的洞察（未能了彼差別自性），導致產生錯誤的認定（定執）。
此喻旨在說明眾生因無明而將幻象視為真實的心理過程。
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本句闡述修行者在體悟「差別法」（現象界的對立與區分）後，意識到所有對象的顯現皆源於「妄執」與「誑亂」（心意識的錯覺），從而體認到現象界的虛幻性，並無恆常不變的實體。
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此處運用「繩子」作為比喻，旨在透過分析法（拆解組成部分）來破除對「實體」的執著。
透過將整體分解為處（位置）、支（組成）、分（部分），證明所謂的「自體」僅是名言假立，實際上並不存在一個恆常不變的實體，以此導向空性之理。
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本句以「繩結」與「蛇」的經典比喻說明「錯認」與「覺悟」的過程。
在瑜伽行派（或論書）的認知分析中，將繩子誤認為蛇是典型的「妄想」或「錯覺」。
當覺悟（知）發生時，原本對對象的錯誤認定（繩結/蛇）隨即消失，揭示出之前的恐懼或執著僅僅源於意識的虛構（妄識）。
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本句以「繩蛇」之喻說明「相」的虛幻性。
心在對象（繩子）上產生錯誤認知（妄識），將其誤認為他物（如蛇）。
即便細分到毫釐之處，所見的形相也僅是暫時的假借，並無實體。
旨在論證外境之相狀皆由心之妄識所投射，而非客觀實有。
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此處為引導詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教理論述。
在論書中，重要結論或核心義理常以頌文形式記載，以便於記憶與傳承。

本句旨在闡明「假名」與「自性」的關係。
在《掌中論》的論理框架中，強調一切現象（假設事）缺乏獨立永恆的自性（自性空），其存在僅是依緣而起的暫時名稱（假名）。
透過「詳觀」自性的修行，能破除對世俗境界的實有執著，體悟萬法皆是因緣和合的假相。

此處以「繩索」為喻，說明透過分析法（拆解組成部分）來破除對對象實體性的執著。
當將事物拆解至最小支分時，會發現找不到一個恆常不變的實體，從而證悟外在現象的實體感僅是意識的妄想投射。
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本句旨在說明「假名」與「實相」的關係。
透過瓶與衣的例子，論證事物並非具有獨立永恆的實體，而是由各種條件（如泥、線）組合而成的假名現象。
只要組成條件尚未散失（未至破壞），意識便將其認定為特定對象，這揭示了萬法皆由因緣和合而成，無自性之理。
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本句在討論名相的成立條件。
在世俗諦（世俗層面）中，事物透過語言的指稱與區分而暫時成立；但在勝義諦（絕對真理層面）中，一切法皆空，無有依他而生的實體名相。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在論書中，通常先以散文形式解釋，再以偈頌總結，以便於記憶。

本句旨在破除對「有」與「無」的二元執著。
透過分析發現，無論是肯定存在（有）還是否定存在（非有），在究極的智慧觀察下皆不可得。
所謂的對立與分別，僅是心識被煩惱惑亂而產生的錯覺，修行者應以此體悟空性，不再對任何一種見解產生執著。

本段旨在破除對「極微實有」的執著。
外道或部分論者認為物質可分解至不可再分的最小單位（極微），並主張此單位為實體。
論者以「空花」（幻象）與「兔角」（不存在之物）為喻，指出極微若實有，應能被感知或與識產生緣起關係，既然不能，則證明極微亦是假名，非實有。
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本句出自《掌中論》，屬於setu-vāda（極微論）的辯論。
論著旨在透過邏輯分析，否定極微（原子）作為實體存在的可能性。
此處指出，若極微被設定為不可見，則在邏輯上無法將其安立為具有實體性質的「實有」，從而破除對物質最小單位的執著。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續的論證或理由，用以分析前文所述現象的深層原因。
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此處討論空間（方分）與事物的關係。
在論述中，說明由於空間位置或方位的區分，導致對象或事物的呈現產生差異，是用以分析空間屬性如何影響現象區分的邏輯推導。
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本句旨在討論「分」與「別」的關係。
在論述對象的組成時，說明感知到事物的支分（組成部分）是基於能對其形狀（方圓）或方位（東西南北）進行分別。
這是在分析現象的顯現如何依賴於分別心與空間維度的界定，以論證對象之組成性質。
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本句採取「歸謬法」論證。
在《掌中論》的原子論批判中，若承認「極微」（最小粒子）具有實體存在，則它必須具備空間維度（方分）。
一旦有空間維度，即可被分割，這與「極微」不可再分的定義相矛盾，從而證明實體極微之不存在。
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本句處於論辯邏輯中，旨在透過承認空間方向（東、西、北等）的區分（分別），來推導或證明某種關於空間或實體的屬性。
在《掌中論》的論理體系中，這通常是用於分析物質（色法）或空間特性的推論過程。
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本句出自《掌中論》，屬於setu-論（論述）體系，旨在破除對「實極微」（不可再分的最小物質單位）的執著。
論著透過分析證明，若極微粒子具有實體，則無法在理上成立其定義，且不能將其視為單一不可分的整體，藉此導向空性或破除物質實有見。
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本句在論述現象的差異性。
在《掌中論》的分析框架中，強調事物的顯現（相）是由其組成成分（分）的差異所決定，說明現象界的多元性源於其組成要素的不同。
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本句出自《掌中論》，旨在破除對「極微」（物質最小單位）實有性的執著。
論著透過邏輯分析證明，若假設存在一個不可再分的最小實體（一實極微），將導致邏輯矛盾，因此結論是極微並非實有，修行者應捨棄對物質最小單位的實有論見。
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本句強調三界（欲界、色界、無色界）的本質是由妄想、妄情所構築的幻象。
修行者若欲契入究竟的妙理，必須破除對現象界「實有」的執著，體悟其空性，方能解脫。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著將以詩歌形式（偈頌）來總結或闡述前述的法義。

本句論述「能緣」（主體/意識）與「所緣」（客體/對象）的相互依存與共同虛妄。
若所見之境（境相）本身是虛妄非實的，則能感知此境的意識（能緣）亦不可能真實存在，旨在破除對主客體實有的執著。

本段討論認識論中「對象」與「意識」的關係。
論者指出，即便承認外部對象（如瓶、衣）沒有獨立的自性（不可得），僅是妄識的產物，但不能因此否認「產生錯覺的意識過程」本身的存在。
以健達婆城（幻城）為例，雖然城池是假的，但「看到幻城」的這個識心活動是真實發生的，以此論證識心的實有性以對治極端虛無見。
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此句旨在透過「非實」與「不相應」兩點，破除對獨立意識（識）能主導或對應外境的執著。
論著透過邏輯推演，證明若意識是實有的，應能與其對應的對象相稱，但事實上意識與對象皆為緣起空幻，不存在實質的對應關係。
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本句描述錯覺（惑亂識）的運作機制。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，意識因受染汙而無法如實見相，將無常、空性的對象（所緣境）誤認為具有恆常、實有的本質（有性解），這是產生執著與痛苦的根本原因。
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本句採取「破相」的邏輯推論。
首先確立對象（事）的自性為空，接著推論既然客體（境）不存在，則作為主體且依託於客體的認知功能（能緣妄識）也失去了成立的基礎。
透過否定「境」與「識」的實有性，旨在揭示主客體皆為虛妄，以此破除對現象世界的執著。
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此句以種子與芽的因果關係為喻，論證「果」必依於「因」。
在論述種子（種子心/種子法）時，強調若無先前的種子（因），則不可能產生後續的結果（芽），用以說明法相或業力種子在生起果報時的必然性。
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此句為論辯過程中的駁斥，指出對方所使用的「幻城」比喻（喻指看似存在實則虛幻之物）無法在邏輯或法義上支持其論點，是用於破除對方錯誤見解的論證過程。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，標誌著論著將以詩偈形式總結或闡述前文之法義。

本句強調世間名相皆為「假設」（prajñapti），非實有。
修行者若能透過智慧洞察名相的虛幻，即可打破對煩惱的執著。
將斷煩惱比作「除蛇怖」，意指煩惱如同幻化的蛇，一旦認清其本質並非實體，恐懼與束縛便能迅速消除。

本句旨在說明現象界的「名言假立」性質。
三界與物質對象（如瓶）在實相上並無恆常自性，僅是依據名言而建立的假名。
當修行者能破除對物質現象的粗淺執著（麁覺）後，便能體悟到一切事物的存在皆是依名言而生，而非實有。
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此句運用「繩蛇之喻」說明錯覺（錯認）與真實的關係。
在佛教認識論中，將繩子誤認為蛇而產生恐懼，是因缺乏觀察而起的虛妄分別；一旦透過正覺（善觀察）辨識出本質是繩子，原本的恐懼便會立即消失。
此處旨在說明透過智慧破除對現象的錯誤認知，即可消除由此產生的煩惱與恐懼。
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此句描述透過理性的審視與辨析（思惟），破除對現象的錯誤認知。
以「繩」為喻，是指將繩子誤認作蛇的經典比喻，意指當觀照到事物的真實差別後，原先基於錯覺而產生的妄執（錯誤認定）隨之消除。
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本句說明透過正確的觀照（對治），能激發內在脫離煩惱汙染的法性，從而迅速破除煩惱的糾纏，並從根源上截斷業力的延續，達到解脫狀態。
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此句為論書中的過渡語，用以引出另一段用以佐證或補充前文論點的偈頌（別頌）。

本句闡述「世俗諦」與「勝義諦」的兩種真理層次。
在世間生活時，需適應世俗慣例以圓融處世（隨俗）；但在修行解脫、斷除煩惱時，則必須超越世俗表象，直接契入究竟的真理（勝義），方能達成解脫。

本句旨在說明「名言」與「實相」的錯位。
世人習慣將暫時的組合（假名）視為恆常不變的實體（實有），這是由於對名相的執著而產生的錯覺，是用來對比後文關於法性空義的論述。
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此句說明大乘菩薩或智者在教化眾生時，會採取「順世」的權宜之計（方便法門），使用世俗能理解的語言與概念來引導，但自身並不對這些暫時的名相產生執著，明白其僅是工具而非終極實相。
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本句強調透過「如理作意」將勝義諦（絕對真理）運用於對治煩惱。
修行者需將對煩惱過失的觀察，置於真勝義的框架中推演，使能緣（主體意識）與所緣（客體境界）之間的妄想連結被切斷，從而根除煩惱的生長條件。