大藏經白話翻譯計畫

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本句以「孔隙」比喻心念不集中或定力不足的狀態。
在修行過程中，若心意識未能達到圓滿專一，產生微小的疏忽（間隙），便會給予外在的魔擾或內在的煩惱以入侵的機會，強調正定與心念專一的重要性。
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本句強調修行中「正念」的持續性（無間隙）。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，心念的不中斷是通往圓滿智慧的關鍵。
當心不再被雜染或散亂所切斷時，修行者能同時觀照到現象界的「相」與本質上的「空」，達到相空不二的圓滿境界。

本句強調菩薩修行之圓滿性。
即便已達到「諸相圓滿」的高階境界，仍需持續修習「觀空性」，說明菩提行的深化是一個不斷精進的過程，空性觀照是不可或缺的基礎與核心，以此對照《寶髻經》中關於菩薩功德與智慧修行的論述。
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本句旨在說明修行者在嘗試斷除惡法時，心念並非立即達到絕對的定境，而是在對治惡法的過程中，仍會經歷心識不集中、雜念不除的「散亂」狀態，強調修行由粗至細、由散到定的漸進過程。
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本句在論述心所或蘊的分類。
三摩地（定）在此被定義為一種「對治行」，即用以對治煩惱、心亂的修行手段。
文中提到「三摩地分」與「惡不善法」的對比，旨在說明定力的運用可用於對治不善法，或在分析心法時將其區分為不同的功能分項。

本句為論著中的詰問，旨在探討修行者在捨棄虛幻、無益的世俗或錯誤追求（虛無果利）後，應在法義上達成何種真實的成就。
這是在分析修行路徑中「破」與「立」的關係，強調遠離錯謬是為了導向真正的覺悟。
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本句強調「正念」在修行中的關鍵作用。
透過持續地維持正念，修行者能破除對虛幻、無實質利益之法（虛無果利）的執著，從而避免在錯誤的方向上浪費時間，導向真實的解脫。
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本段論述菩薩在實踐正念時的具體應用與心法。
強調正念不應僅限於靜坐，而應在「不違教敕」、「利益眾生」、「隨應所行」以及「社交禮制」等動態生活中全面貫徹。
特別提到「不動自性」與「不怖時分」，說明正念應達到一種不隨外境而動搖、不因時間或環境壓力而恐懼的堅固狀態。
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此處描述修行者在身心解脫過程中的正念修習。
首先是針對身體解脫的覺知；其次是在行走、站立、坐臥、躺等四種威儀的過程中，持續檢察內心的狀態；最後是達到一種安定、平穩且不被外境幹擾的強大正念狀態，使身心在任何動作中都能保持覺醒。
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本句論述菩薩在世間行持時的威儀相應。
強調外在的言行舉止（身口）應與內在的正念（意）相一致，透過端正的威儀來體現內在的定慧，避免因輕率的舉止而損害法義的莊嚴。
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本段討論修行者在學習與共行時的威儀與心態。
強調在聲相或言詞上應保持平實、正念，不應以激進或不當的行為在公共場合驚擾他人，以免違背菩薩道的慈悲與威儀，造成不必要的過失。
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本句強調菩薩在導引他人修行時，需先具備自身的恭敬心（悚敬），以此感應並激發他人的清淨信心，使他人能穩定地維持正念，不被雜染所擾。
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本句以「醉象」比喻心念之狂亂不安，難以掌控。
修行者需運用「奢摩他」（止）的定力作為繩索，將散亂的心繫縛並穩定在當下，使心不再隨境漂移，此種能覺知並掌控心念狀態的品質即為「正念」。
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本句定義正念的實踐方式。
在《大乘集菩薩學論》的修習體系中，正念不僅是記憶，更是一種「覺知」的狀態，透過持續的觀察（觀照）來覺察心念的起伏與性質，使心不隨境轉，從而達到定慧等持。
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本句闡述正念的實踐路徑：首先需透過「捨離」去除對物質富饒與世俗雜事的執著（除障），隨後將心意識集中於正確的對象（守護），強調正念並非單純的專注，而是在捨離貪著後的清淨覺知。
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本句討論修行者在建立正確見解（念）後，能破除對「虛無」的誤解或執著。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，強調透過正確的思惟來對治極端見（如虛無見），從而獲得真實的解脫利益，而非落入斷滅空亡的虛無狀態。
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本段論述如何透過「尊重」的對治法來消除「輕毀」的傲慢心。
修行者需在心中建立對法或對對象的極大尊重，並透過觀察對方的優點（尊重事）來破除心中產生的輕視感。
當輕毀心被對治，心境便能轉為廣大平等，不再有高下之分。
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此句為論中之設問，旨在探討菩薩在修行中如何體現「平等心」或「平等見」。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，平等通常指破除對對象的分別執著，不以主客、貴賤、自他之區別而視之，是進入大乘菩薩道的核心心法。
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此處引用《無盡意經》旨在探討定學（奢摩他）的最高境界。
在菩薩學論的語境中，強調的並非單純的止息，而是與大乘智慧相應、不至枯槁且能生起無量功德的「無盡」定力。
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本段描述菩薩在修行中對心與根（感官）的調伏。
強調透過「寂近寂密」的狀態，將心從外界的喧擾與內在的造作中抽離，達到「唯一境性」（專一）的定力。
同時將內在的定力與外在的威儀、生活態度（知量、止足、易養）相結合，體現出禪定與戒律、生活實踐的統一。

本句旨在探討修行者在體認到眾生或法相在「尊重」（即對待、看待）上具有平等性後，為何仍未能轉化為「如實智」（對實相的正確認知）。
這是在分析從「平等觀」到「真實智慧」之間可能存在的障礙或邏輯落差。
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本句強調修行者進入三摩地（定）後，能消除心意識的雜染與遮蔽，從而能如實地領悟過去佛陀所宣說的深奧法義。
這體現了「定慧等持」的原則，即透過定力的穩定來獲得真實的智慧洞察。
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本句強調修行中「心境」與「見地」的關係。
所謂「等引心」是指心不向任何一邊偏斜（不落於有無、好惡、我他），在這種中正、平等的心理狀態下，所產生的觀察纔不會被主觀偏見所扭曲，進而達成「如實見」（如實地觀察事物真相）。
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本段描述菩薩在獲得「如實見」的智慧後，並非停留在個人解脫，而是將智慧轉化為大悲心。
透過三摩地（定）的門徑，將對法性的正確認知轉化為利他行，強調「大悲」作為動力，驅使修行者圓滿「增上戒定慧」三學，最終達成佛果。
這體現了大乘佛教中智慧與慈悲相輔相成的修行邏輯。
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本句強調菩薩透過持守清淨戒律來穩定心神，使修行進入一種不退轉且不疲乏的狀態。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，戒律不僅是禁制，更是成就定慧、穩定修行心力的基礎。

本句強調「奢摩他」（止）之修行不僅是個人的內心寧靜，更能透過心念的轉化，消除自他之間的對立與尊卑之分，從而超越業力之苦，獲得超越世俗的究竟快樂。
這體現了菩薩道中將個人定力與利他精神相結合的修習方向。
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此句以「火宅求水」為喻，象徵在充滿煩惱與苦難的世間（火宅），勇於追求能熄滅煩惱的智慧與解脫法（清涼水）。
這種不畏艱難、救度眾生的菩薩行願，在聖賢與大眾中會獲得極高的尊重。
論者以此勉勵學弟子應將此種利他與精進的精神內化為正念的修行實踐。
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本句強調「正念」在修行中的調控作用。
正念能使修行者覺知當下，辨別哪些行為是徒勞無益（無果利）的，從而截斷煩惱與障礙的根源。
當修行者不再沉溺於無益之處，原本會產生的修行困難或心靈障礙便失去了生長的條件。
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本句強調透過「念本常」（憶念事物本質的恆常或不變性，依論書脈絡指對法性或正見的持守）來達到護身之效。
在《大乘集菩薩學論》的修習體系中，正念是防止心散亂、避免墮落的核心，透過對本質的覺察，能使心不隨境轉，從而達到真正的身心保護。
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本段強調「戒」與「定」的相輔相成。
透過遠離酒精（米果、甘蔗酒）與放逸環境等外在誘因，能有效防止心神混亂（昏醉、狂亂），進而使心意識能「近住」於正念與正知之中。
這說明瞭外在環境的清淨與行為的節制是達成內在正覺的必要基礎。
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本句強調菩薩在修行過程中對「正念」與「正知」的同步運用。
正念是指不忘失當下之覺照，正知是指對法義與狀態的正確認知。
兩者結合能使心意識集中，消除散亂，是成就定慧的基礎。
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本句強調「正念」在對治煩惱中的決定性作用。
正念能使心意識集中於當下且不失覺知，從而切斷煩惱產生的條件，使心不被雜染，達到止息煩惱的效果。
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本句強調「正念」在修行中的防護作用。
當修行者心念清明、不失念時，心靈不再產生可供魔事（如貪欲、嗔恚、妄想等內在魔或外在障礙）乘隙而入的缺口，從而使魔事無法獲得作用的機會。
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本句強調「正念」在修行中的守護作用。
正念能使修行者時刻覺知當下，不被妄想與貪嗔癡牽引，從而避免走上偏差的修行路徑（邪道）或墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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本句強調「正念」在修行中起到的防禦與監控作用。
將正念比喻為守衛關隘，說明當修行者能時刻保持覺知時，能有效截斷不善法（如貪、嗔、癡等）的生起，防止其進入心意識中造成染汙。
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本句明確了法義傳授的對象。
在菩薩道修行中，必須具備「正念」（對法不忘）與「正知」（對法正確理解）的基礎，方能正確領悟並實踐論中所述的深奧義理。
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此句強調「正知」（Sati/Mindfulness）的實踐，即在任何身體動作或狀態中保持清醒的覺察，不讓心神散亂或陷入無意識的自動反應。
在菩薩學論的語境中，這是修行定力與智慧的基礎，透過對身處狀態的即時覺知，防止妄想生起，進而達到心身一致的專注狀態。
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本段描述菩薩在修行中如何將「正知行」（正念覺知）貫徹於生活的所有細節。
從基本的生理需求（衣食住行）到心理狀態（懈倦）以及肢體動作，皆要求在適當的時機與環境下，保持正知，不使其心散亂或違背戒律與法義，達到身心一致的覺醒狀態。

本句闡明「戒」與「定」的相依關係。
戒律的功能在於消除煩惱垢染，而心境的清淨是進入禪定（等持）的必要前提。
戒律越清淨，心越不雜亂，則越能迅速達成定境。
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本句描述修行者在定慧與戒律之間的相依關係。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，定能使心安定，進而使持戒更加純淨、相應；而這種相應狀態能促使修行者更深地進入定境，形成一種正向的遞進循環。
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本句闡述修行定力的次第：首先以「戒」律除除除障，再透過「正念」（不忘失當下）與「正知」（清楚覺知心念），使心不散亂，最終達成心一境性的三摩地（定）。
這體現了戒、定、慧三學中，戒是定的基礎，而正念正知是進入定境的關鍵路徑。
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本句闡明定與戒的相依關係。
在菩薩修行體系中，心不散亂（三摩地）能使修行者對戒律的守持更加精確、不至疏忽，從而達到真正的清淨戒位。
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此處討論禪定深處的微細狀態。
在高度定境中，粗大的心行（造作）已止息，看似進入「無行」狀態；但由於意識仍與定之功能相應，並非絕對的斷滅或無意識，故稱「亦非無行」。
這體現了定境中「靜」與「覺」的相即關係。
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此處指修行者透過智慧，脫離對外在客觀對象（境）以及內在主觀認知（界）的攀緣與執著，以達到心靈的清淨與解脫。
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本句說明心意識在離相、無執的狀態下，由於不再將外在現象視為實有的「境界」而產生對待，因此不會在心識中留下貪嗔癡等染汙的習氣。
這是論述修行者如何透過破除對境界的執著來達到清淨心識的過程。
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本句總結前述關於「密護根」的修行方法。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，根門是指修行基礎的建立，而「密護」則是指透過深密的定力與正念，保護心靈不被外境擾亂，使菩提心得以穩固成長。

本句說明修行中「戒」與「定」的相依關係。
修行並非外在形式，而是由心主導的成辦與修習。
戒律的持守能讓心安定，而定力的提升能使戒行更加純淨，兩者互為因果，共同推動修行進步。
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本句強調菩薩道的實踐核心。
菩薩學的目標是「利他」（利益眾生），但利他的能力與品質源於內心的修行與成就（心成辦），說明「自覺」與「覺他」相即，心靈的覺悟是能利益眾生的根本基礎。
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本句強調「心」在認識論中的主導地位。
在菩薩學論的語境下，說明萬法之顯現皆由心識驅動與攝受，心作為先導（主導），決定了對法（現象）的緣對與認知方式，是修行中轉化心識以契入真如的基礎。
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本句討論心意識對業力的影響。
當修行者能透過對心所緣的觀察，使原本執著的「決定心」（強烈、堅定的心念）不再成為障礙，或使其在不對境的狀態下轉化，從而達到業力的淨化。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，強調透過對心識運作的覺察來轉化業力。
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本句闡述心靈清淨與解脫之因果關係。
在《大乘集菩薩學論》的修習體系中，清淨是指除去煩惱障與所知障，當心不再被貪嗔癡等染汙法驅使時，便能止息在六道中的輪迴流轉，達成解脫狀態。
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本句強調對心念狀態的覺察。
無論心處於定境（無流轉）或處於激動、不安的狀態（如燒焰、湍流），只要能以正念客觀地觀察心相的生起與變化，而不被其牽引，即是住於正念的修行。
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本句論述心靈解脫的次第：首先透過止息對外境的遍緣（執著或隨境轉），使心回歸主體性的自在狀態；而這種心靈的自在，進而轉化為對所有現象（一切法）的自在運用與超越，體現了從內在定力到外在智慧的轉化。
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本句強調「法」的非物質性與心性本質。
指出真正的法不依賴於空間（處所）或方向（方分）的限制，打破對外在實體的執著，將修行與尊崇的對象回歸到自心，體現大乘佛教中「心即是法」或以心轉化的核心義理。
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本句強調修行者對內在心性的正向調控。
透過對自心的謙敬（不傲慢、正視心念）與建立殊勝的志向，能使心靈處於一種能接納、涵容並轉化法義的狀態（善攝受），這是菩薩修行中內在心法調練的重要環節。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的具體原因分析與法義論證。
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本句強調菩薩修行之核心在於「轉向」。
無論目前的心靈狀態是處於有功德或有過咎的境地，重點在於其心志必須堅定地趨向於成就功德並遠離過錯。
這是一種對心念的積極調控，將意識的焦點從對既有狀態的執著，轉移到對正向功德的追求上。
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本句旨在明確定義修行者所應至高尊崇的對象。
在《大乘集菩薩學論》的脈絡中，最高之法並非外在的儀式或對象，而是指覺悟的正知（菩提），強調修行目標在於證悟真理。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是對話的起始或呼喚。
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此句描述修行者或菩薩在法義的開演與實踐中達到圓滿，最終進入一種不受擾亂、寂靜安穩的覺悟狀態（正覺）。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調的是透過對菩薩行法門的深入理解與演說，來成就最終的覺悟。
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本句強調菩薩修行之起點在於「心」。
在《大乘集菩薩學論》引用《華嚴經》的語境中，說明菩薩行的核心在於內心的發心與願力（建立），將救度眾生的宏願內化為自心的恆定方向，以此作為一切外在菩薩行之基礎。
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此句為論述過程中的承接語，用以標示前述內容的範圍或程度已達至此，隨後將進入新的論述階段或總結。
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本句強調修行者應回歸自心，透過認可自心本具的善根（潛能），進而進行淨化與鞏固。
將心比作「法雲地」，意指心靈在淨化後能如法雨雲般滋潤眾生且遍佈法義；「堅固無障礙」則是指心在證悟後不再受煩惱與妄想的遮蔽，達到穩固的覺性狀態。
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本句描述善財童子在尋師求法的過程中，展現出強大的精進心。
透過與主城神寶眼的互動，體現了菩薩在修行路徑上，不僅依止大菩薩，亦能從天龍八部等護法神中獲得指引與教誡，顯示出法界中眾生互助、共修的圓融關係。
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本句強調修行者應將心比作城池予以守護，防止煩惱侵入。
其核心在於透過正向的「樂」（指禪定之樂或法樂）來對治並排遣輪迴中的苦受與執著，從而脫離生死循環。
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本句說明菩薩在修行心法上的莊嚴方式。
所謂「莊嚴心城」，並非指外在形式，而是指透過內在的專一志向，追求如來十力，使心靈達到與佛一致的圓滿境界，從而具備度化眾生的能力。
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本句強調菩薩修行中「淨心」的具體實踐。
心城比喻心靈如城市，需清除其中的汙垢。
這裡明確將「淨治」定義為對四種社會性煩惱（慳、嫉、諂、誑）的徹底根除，這是成就菩提心的必要基礎。
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本句說明菩薩修行中「心城」的增長方式。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，心城的增長並非指心理狀態的擴張，而是指透過「大精進」這一種強大的實踐力量，去追求能覺悟一切法性的「一切智」，使心靈的能力與境界隨之提升。
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本句描述菩薩修行中「防護心城」的具體義理。
心城比喻心靈的領地，防護心城並非被動躲避，而是主動地摧毀魔輪（魔軍的勢力）並抵禦內在的煩惱（煩惱魔）與外在的負面影響（惡知識），以維持定力與正念。
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本句強調菩薩修行中「心量」的擴展。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，修行者需將心意識從狹隘的自我或局部關懷，提升至無差別的「大慈」，使慈悲心遍及所有空間與眾生，這是成就菩薩道之基礎。
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本句以「城」比喻心識，以「覆蔭」比喻保護與遮蔽。
意指修行者應運用廣大的正法（法蓋）作為屏障，將心靈保護起來，以防止不善法（煩惱、惡業）侵擾並將其對治。
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此句論述菩薩修行中「護心」的重要性。
將心比喻為城池，強調透過正念與定力，建立起一道防禦機制，防止內在的煩惱（內）與外界的誘惑或幹擾（外）破防進入，以維持心境的清淨與定力。
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本句強調在修行或對治煩惱時，首先需建立莊嚴、專注的心理狀態（心城），以此作為基礎，纔能有效地清除內在的貪嗔癡等不善法。
這是一種由心態轉化導向行為對治的修行次第。
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此句為承接前文論述的結尾或轉折，用以提示聽法者（善男子）注意前述內容的範圍或程度，在《大乘集菩薩學論》的論述體系中，常用於總結一段法義的推演。
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本句強調心念清淨（淨修心城）是積累善根的前提。
在《大乘集菩薩學論》的修習體系中，心念的純淨程度決定了修行功德的質與量，唯有心不染雜，所行的善業才能轉化為真正的菩提資糧。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論證結構中的轉折點。
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本句說明菩薩透過淨化心意識（心城），能破除內在的執著與外在的障礙。
所謂「現前不住」是指不對當下的現象產生執著，而「見佛、聽法」則是菩薩在修行過程中，利用外在的善緣來深化覺悟，將其轉化為無礙的智慧。

本句強調菩薩在修行過程中，透過對心所行（心理活動）的覺察與調伏，建立一種穩定、不隨外境轉遷的定力（不動思），從而截斷妄念的生起，是達成定慧等持的關鍵步驟。
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本句定義「不正知」的狀態，指修行者在禪定過程中未能維持心意識的統一與清明。
其表現分為兩種：一是內在的「動亂」，即定力不足導致心念起伏；二是外在的「攀緣」，即意識脫離定境而轉向外界對象，均屬於定中不專、未達正知之相。
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本句強調修行者透過「正念」與「正知」的覺察，建立起內在的定力與智慧，使心不再隨外在境相的變遷而起伏（不轉）。
當心靈達到這種不被牽動的「自在」狀態時，便能止息對對象的追逐與執著（攀緣），進入無礙的禪定或覺悟境界。
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本句描述菩薩修行「淨信」的動機與目的。
菩薩並非為了個人解脫，而是基於廣大的菩提心，希望眾生能安住於正法中，透過利益與解脫他人的利他願力，來深化自身的清淨信心。
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此句為菩薩修行路徑中的詰問，探討如何透過實踐菩薩行，以達到遍及一切法界、一切境界的圓滿覺悟狀態。
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此句描述菩薩在修習福德行時，應保持中道、適度的心態（不遽不緩），使慈悲的潤澤能穩定且持續地施予眾生，體現菩薩道中「福慧雙修」且「恆常利他」的實踐精神。
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本句強調菩薩道的核心在於「大悲心」。
菩薩的修行並非僅是個人的解脫，而是在於永不捨棄眾生，將救度眾生作為其修行的根本實踐。
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此處為論著引用經典的開端，旨在透過引用《法集經》中喜見菩薩與佛陀的對話，來論證或說明後續的菩薩行法義理。
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本句強調菩薩之行（行持）不僅是內在的修習，其外在表現亦能對眾生產生正向的感應。
菩薩透過實踐利他行與慈悲心，使眾生在目睹其行徑時，自然產生對正法的嚮往與內心的喜悅，此為「以身教化」之效用。
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此句為論典中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理據分析或因果解釋，以邏輯推演導向正確的見地。
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此為對佛陀的尊稱，用於對話開端以表達恭敬，並請求教導。
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此句描述菩薩在修行進程中，已圓滿自身所需之資糧與智慧，不再有為自利之修習，而將全部重心轉向利他，體現大乘菩薩「自利圓滿後，專注利他」的行願。
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此為弟子對佛陀的尊稱，用於啟請、發問或表達恭敬，在《大乘集菩薩學論》的對話體裁中，標誌著對話者的轉向或請法之始。
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此句為對前文所述菩薩修行法門、戒律及學問之總結，明確該論典或該段教法的定位為集結菩薩之法要。

此句為論著中的設問，旨在透過質詢來引導後文對特定行為所導致之過失或業果的詳細分析，符合論書以「設問—解答」推進義理的結構。
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本句強調對佛與世間（此處指佛法正義或眾生）持有輕慢心之嚴重果報。
以「煻煨覆苗」比喻地獄之苦，形容火勢隱蔽而熾熱，煎熬無情，旨在警誡修行者應保持恭敬心，避免因傲慢而墮落。
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本句說明導致特定惡報的業因。
在菩薩道修行中，毀損戒律、缺乏信心以及對眾生缺乏慈悲心（捨離眾生），是阻礙修行並導致惡果的核心原因，強調了戒、信、悲三者在大乘修行中的重要性。
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此句描述對話情境，旨在探詢菩薩在修行過程中應遵循的具體行為準則與學習規範（學處），是進入詳細論述菩薩戒律或修行次第前的啟發性提問。
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本句論述菩薩在行方便導引時，需具備「隨機接引」的智慧。
強調在教化眾生時，必須精確考量時間（時）與空間（方/處）的適切性，避免在不適當的時機或場所採取行動，以確保法義能被正確接收且產生正向效果。
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本句強調菩薩行之基礎與結果的邏輯關係。
若菩薩未能具足前述的正行或正見（如其戒律或慈悲心），不僅無法在精神上引導眾生建立對正法的清淨信心，更無法在實踐上真正地護持眾生免於墮落。
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本句強調菩薩在集會或共同修行時，應將重點放在自身的威儀與道行修習上，以求得菩提利益。
透過調柔心境與圓滿喜樂，能使修行者在現前的集會中放下對外在或自我的過度執著，從而進入正覺的狀態。
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本段強調菩薩在修行禁戒時，不僅是為了個人清淨，更是為了保護眾生免於誤導，並維護僧團在世間的清淨形象。
特別針對與異性獨處的禁忌，要求修行者應有警覺心（怖彼方），避免產生嫌疑或陷入情網，以確保法義的傳播不受損害。
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本段論述菩薩在生活起居中的細節修行，強調對環境的尊重與對微細眾生（如天人、地神等）的慈悲。
菩薩不僅在大義上利他，在日常不淨物的處理上亦需謹慎，避免因隨意棄置不淨物而幹擾或傷害隱形眾生，將生活瑣事轉化為護生與利益眾生的修行。
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本句強調菩薩在佈施時應具備恭敬心與純淨心，不應以卑劣之物（殘食）施捨。
同時警示對食物的輕慢與浪費（棄殘行）屬於貪嗔癡之業，會導致墮入餓鬼道的果報，體現了大乘修行中對「佈施」質量的要求以及對因果律的敬畏。
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此段落強調菩薩在修行過程中的「威儀」與「敬心」。
在清淨之處（如佛前、聖域或修行場域）保持環境與身心的純淨，是外在威儀與內在尊重法道的體現，旨在透過細節的剋制來培養正念與對聖物的恭敬心。
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本句強調菩薩在修行中應具備對上師、聖者等尊重者的慚愧心（慚）與禮貌儀節（恥）。
若缺乏此種敬畏心，其心念與行為便無法達到「梵行」（清淨行）的標準，屬於修行上的缺失。
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本句描述修行者在體悟到特定法義（通常指業力或罪報之深重）後，產生的警覺與恐懼心。
這種「怖」並非世俗的恐慌，而是一種對違背戒律或造作重業後果的深切省察，旨在激發修行者更加精進地持戒與懺悔。
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本句強調修行者在言行上應保持謙卑與內斂。
在菩薩學論的語境中，外在的儀軌（禮節）是內在定力與慈悲心的體現，高聲喧嘩被視為缺乏自律且不合規矩的行為，有違菩薩行之莊嚴。
。
此處引用《梵天所問經》之比喻，旨在說明菩薩在修行初期的狀態或其心境，以「新婦」比喻其對法心的新鮮感、謹慎或對覺悟的渴求，用以對比後續的修行進展或心態轉變。
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本段旨在說明菩薩在修行「解脫」之同時，亦需注重世間禮儀與威儀。
透過剋制飲食、坐姿與肢體動作等細節，避免引起世人的反感，是以慈悲心融入世間，使正法易於傳播，不因個人粗率之行而障礙他人對佛法的認同。

本句討論菩薩在修行中應如何處理與外界、他人以及錯誤見解的關係。
強調透過自身的遠離（捨離），來斷除他人對錯誤法義或不正確行為的依止與守護，從而達到真正的清淨與正見。
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本句描述菩薩在修行過程中的處世態度與心境。
強調透過捨棄執著、保持沈默（不喜作語）以及不對他人設限或製造困難，能讓他人透過其對法義的領悟程度，觀察到其修行境界。
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本段引用《海意經》列舉正語（Right Speech）的具體實踐，旨在要求菩薩在語言修行上徹底斷除一切不善的口業。
這不僅包含基本的禁絕妄語，更深入到心理動機（如貪順、瞋害）與表達方式（如粗獷、戲噱），強調語言應具備慈悲心與真實性，以達到清淨身口意之目的。
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此句為論著中引用經典的開端，旨在透過引用《如來祕密經》來論證或補充前文所述的菩薩學義理。
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本段描述菩薩在口業上的清淨修行。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這屬於菩薩戒或修習正語的範疇，強調透過對治各種不善的言語習慣，以實踐慈悲心並消除我執，避免對他人造成傷害或對法義造成誤導。
。
本段強調菩薩在修習口業清淨時，應破除偏私之心。
修行者不應因親疏之分而對待他人採取不同的言語標準，避免因偏愛自方而損害他方，此為實踐平等心與慈悲心的具體要求。
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本段描述菩薩在實踐「愛語」或教化眾生時的具體行相。
強調言語不僅要內容正確（不謬、通達），更要注重表達方式（潤澤柔軟、悅耳），以達到令眾生心悅、消除對立、滅除煩惱的實踐效果，體現了大乘菩薩以慈悲心攝受眾生的方便法門。
。
此句論述菩薩在人際交往中的慈悲行持。
透過溫和的表情（喜笑）來化解對方的敵意或不安，創造和諧的溝通環境，是實踐利他與慈悲心的具體方法，旨在消除人與人之間的隔閡與損害。
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本句出自《大乘集菩薩學論》，引用《虛空藏經》以說明菩薩在修行或處理事務時，應具備慎思明辨的態度。
向尊長（導師或長輩）陳述想法，並非盲從，而是基於深度的研慮與分析，體現了大乘菩薩在智慧與實踐之間追求嚴謹的特質。
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本句強調菩薩應以謙卑心接受他人的正向指正或教導。
所謂「覆藏」是指遮蔽真理的無明或隱瞞過失的執著，當他人以善意指出問題時，能幫助修行者破除遮蔽，因此應將此視為法益而樂於接納。
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本段強調菩薩在「口業」上的極端慎言與慈悲。
菩薩之言行旨在利益眾生，因此必須完全排除任何會導致他人產生煩惱（瞋、惱）、遮蔽智慧（無智、無明）或造成心理不快之言語。
這體現了菩薩道中「愛語」的實踐，即透過正向的溝通來消除眾生的對立與痛苦。
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本段強調菩薩在攝受眾生時應具備的兩種心法：一是破除對特定對象的私情（喜護），避免產生偏私；二是內省與慈悲的結合，透過觀察自身的不足（自錯謬）來培養謙下心，進而能隨機接引、守護一切眾生，體現大乘菩薩的無私與圓融。

本句闡述菩薩修行中「護身」的真義，並非指物質上的防衛，而是指透過內在的不惱、不嗔，消除與他人的對立衝突。
當自心不生嗔心，便能化解他人的敵意，從而達到真正的身心安全與和平。
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本段描述菩薩在積習利益眾生之法時，內在應具備的心理品質。
強調一種「內在定力（安靜不動）」與「外在謙卑（慚恥、寂靜親近）」的結合，使菩薩在度化眾生時，既能保持心靈的純淨與莊嚴，又能以自在、無礙的狀態與眾生接洽。
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本句強調在修行過程中，對於「淨信」等心法狀態的觀察與維持。
修行者需覺察心念的波動（變、化），並在面對變易時，能依循前述的正確見地（如是意）來穩定心神，不使其偏離正道。
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此處討論菩薩在護持自身與救度眾生時，對物質醫療（湯藥）與基本生存需求（衣服）之對比或缺乏情況。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，探討菩薩如何運用方便法門，在面對病苦與匱乏時，如何定義「藥」的範疇，不僅限於藥劑，亦包含能緩解痛苦的物質條件。
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此處在討論菩薩在救濟眾生或自我調護時對藥物的分類。
將藥物分為兩種：一種是為了維持健康或調養而長期使用的「常受用藥」，另一種則是針對特定病症發作時才使用的「病緣藥」。
這體現了菩薩在醫藥救護上的細膩區分，以對症下藥。
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本段論述菩薩在行乞食時的佈施精神，強調不應將所得僅視為個人生存之用，而應將其視為救濟眾生的資源。
透過將食物分為四份，實踐對同道、貧苦者及非人類眾生的慈悲心，體現大乘菩薩「捨己利他」的修行實踐。
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本句論述菩薩在修行中的「少欲知足」與「中道飲食觀」。
強調飲食的目的僅在於維持生理機能（色力）以支持修行，而非為了感官享受（耽嗜）。
這體現了菩薩學中將物質需求工具化，避免因貪著於食而障礙心靈覺悟的修行原則。
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此句以飲食對身體的影響作為比喻，說明修行者在攝取資源或實踐法門時，應保持適度與輕安，避免因過度或不當而產生精神疲憊或身心沉重，以維持修行之靈活與高效。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，用於在提出結論後，隨即引出對該結論之理據或原因的詳細分析，以符合論理推演的嚴謹性。
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本句討論修行者在調適身心（善分樂）後的狀態。
若心志不堅或陷入懈怠，即便在合理的休息後，仍會產生身心沉重、嗜睡的障礙，這屬於修行中需克服的「懈怠」魔障，影響精進心之維持。
。
本句強調修行者透過「乞食」這一種謙卑的修行方式，能迅速在現世中獲得正面的果報（善分）。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這不僅是指物質上的獲益，更指透過破除我執、實踐佈施與受施的互動，而獲得的修行功德。
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本句強調出家眾在進行乞食這一日常修行時，不應僅視為獲取食物，而應將其視為一種修行，透過端正的身心與法義的體現（以法莊嚴），使乞食過程成為一種教化眾生的儀軌。
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此句為論書中常見的設問形式，用於在提出結論或現象後，隨即引出其深層的理據或原因，以啟發讀者思考並導向接下來的詳細分析。
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本句論述菩薩在修行中應對「色」（視覺對象/外境）保持心境的平穩。
無論面對令人愉悅或厭惡的對象，皆不應生起貪著或排斥的對立心（違順意），旨在訓練心靈不隨外境轉動，達到平等心與定力。
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本句強調修行者在面對六根對境（聲、香、味、觸）時，應保持心境的平等與中正。
無論對象是令人愉悅（可愛）或厭惡（不可愛）的，皆不應生起追隨或排斥的對待心，以斷除貪愛與瞋恨的根源，達到心不被外境所轉的定境。
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本句論述禪定修行中「攝心」的具體操作。
首先透過攝護根門防止外境牽引導致散亂；其次透過「諦視」（專注觀察）將心定於單一對象；最後強調「不捨作意」，即在意識轉換或深化時，維持對原思考對象的持續覺知，避免心念中斷，以達到定力的穩固。
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本句強調菩薩在修習乞食法時應保持的心理狀態：對待物質需求應持有中道心，既不因獲益而生貪著，也不因缺失而生瞋心，旨在透過日常乞食修行來對治貪瞋兩極，達到心境的平等與清淨。
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此句旨在指導菩薩在修行託缽乞食時，應保持心境的平穩與恆常。
面對乞食不順的逆境，不應生起對物質匱乏的憂慮或對他人的怨懟，將此過程視為修行忍辱與對治執著的機會。
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此句描述菩薩在面對不被施捨時，應採取「轉念」的修行方式。
透過將對方的行為解釋為「事緣繁忙」而非「刻意吝嗇」，以消除心中可能產生的嗔心或怨恨，實踐忍辱與慈悲心。
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此句旨在透過對比，強調對象之難得或情境之極端。
在菩薩行的脈絡中，常用此類反問句式來對比世間情與大乘慈悲的差異，或說明在極端困苦、無人接納的環境下，施食之行為更顯其珍貴與殊勝。
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本句強調菩薩在實踐乞食行時，應保持內心的平靜與自在。
透過正確的觀照與心法（如不執著於得失、視乞食為修行），使乞食不再是生存的壓力或心理的負擔，而是一種對治傲慢、培養謙卑與慈悲的修行過程。
。
此處描述菩薩在修行「乞食」這一日常行持時，如何將其轉化為利他修行。
菩薩不將乞食視為單純的生存需求，而是將其視為與眾生建立善緣的機會，透過對所有生命（含畜生）發起慈悲心，並迴向願力，使眾生因接觸菩薩或行佈施而獲得天界果報，體現了大乘菩薩「隨緣度化」與「普度眾生」的精神。
。
此處描述菩薩修行「佈施波羅蜜」的實踐。
菩薩不論所得食物之品質（精或麁），皆不為己私用，而是在受食後立即觀察周圍環境，將資源分享給最需要的人，體現其無私的慈悲心與捨離精神。
。
此句描述菩薩在修行中實踐佈施波羅蜜的具體行為。
即便菩薩自身處於乞食的清苦狀態，仍能將所得之物分享給更貧困之人，體現了無私的慈悲心與捨離執著的修行精神。
。
此句描述菩薩在修習「乞食」與「佈施」兩種波羅蜜時的心念。
即使當下未遇見極端貧困者，仍應保持廣大的慈悲心，將所得之好物分享給所有視線所及的眾生，體現不捨眾生、平等施予的菩薩行。
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本句描述修行者在寂靜處（阿蘭若）飲食前的準備過程。
強調頭陀行者的清淨心與對儀軌的尊重，將飲食視為一種修行，而非單純的生理滿足，透過正念與加持使飲食過程成為定力修習的一部分。
。
此處描述菩薩修行「慈悲心」與「平等心」的極致實踐。
將身體視為眾生共處之處，即便對微小的寄生蟲也生起慈心，將進食視為與眾生共養，旨在破除我執，將慈悲心擴展至一切有情，不分大小貴賤。
。
此句體現菩薩的慈悲願力與救度次第。
首先透過物質上的救濟（以食攝受）建立善緣，消除眾生對立；隨後設定長遠目標（得菩提），旨在獲得圓滿智慧後，能以究竟的真理（法化）將眾生從輪迴中徹底解脫。
這是一種由物質救濟轉向精神覺悟的漸次救度法門。
。
此處論述菩薩在修行中的飲食節制。
透過「少食」來調整生理狀態，旨在消除身體的沉重感與昏沉（惛睡），以創造最適合禪定與精進的身心條件，將飲食視為支持修行的手段而非享受。
。
本段描述菩薩在乞食修行中如何實踐「捨法」。
捨法在此是指不執著於所得之物，將多餘的物質資源分享給眾生（包括動物），將乞食的修行從單純的生存維持提升至慈悲佈施的層次，以破除對食物的貪著。
。
本段強調菩薩比丘在修習乞食時應保持對食物的平等心，破除對味覺的貪著。
重點在於「心淨」而非「食淨」，說明修行之核心在於內在意識的轉化，而非對外在物質（如食物等級或純淨度）的追求。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，符合論理推演的結構。
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此句旨在透過觀察食物在體內消化後轉化為排洩物的過程，體現「不淨觀」之修行，藉此破除對感官快樂（味根）的執著與貪欲。
。
本句強調菩薩在修行佈施時應達到「平等心」，破除對施予者身分、性別或年齡的分別心。
真正的佈施不應區分施者的男女或長幼，而應視眾生平等，以此對治深層的偏見與執著。
。
此句出於《大乘集菩薩學論》，在討論菩薩修行中關於飲食、對治貪欲或對待物質供養的語境。
此處區分「美食」與「麁糲食」，旨在分析對不同品質食物的心理反應或對應的修行對治法。
。
本段討論菩薩在行化中的處世與受供。
強調菩薩因其內在的威儀與功德而自然獲得尊重，而非透過卑躬屈膝或不端之舉來獲取富家的物質供養。
說明正法修行者所得之供養應基於正法威儀，而非世俗的討好。
。
本句強調在修行過程中，應透過正念與覺察，截斷一切不善的心理傾向（作意），從源頭防止惡業的產生。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這屬於菩薩修習戒律與心法的一部分，旨在淨化心意識以成就菩提。
。
本句說明對感官慾望（食慾）的執著如何導致惡業的產生。
在菩薩學論的語境中，強調對物質享受的貪著是導致輪迴苦果的根源，說明從「著」（執著）到「造」（行為）再到「墮」（果報）的因果鏈條。
。
本句論述菩薩修行中的「知足」與「對治貪欲」。
透過刻意選擇粗糙飲食（受麁）來對治對美味的執著（不著美味），旨在調伏感官慾望，將生理上的匱乏轉化為心理上的滿足與喜悅，是修行少欲知足、斷除貪愛的具體實踐。
。
本句論述飲食節制與未來果報的關係。
在菩薩學論的修行框架中，節制飲食不僅是為了身體健康，更是透過調伏慾望來積累善業，使其在死後能往生善道，並在天界獲得更優渥的物質享受。
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此為佛陀或論主對對話對象的呼喚，用以引起注意並準備進入接下來的法義闡述。
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本句強調修行者在衣食住行等基本生存需求上應保持隨緣與知足。
透過「離味愛」（斷除對食物美味的貪著）來達到心靈的調伏，使修行者不再受物質條件的匱乏而影響內心的平靜，體現了菩薩行中對物質慾望的剋制與心靈的自在。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的因果分析或法義論證，符合論典之邏輯推演結構。
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此句闡明菩薩或修行者飲食的正確觀念：飲食並非為了口腹之慾或貪著於身，而是將身體視為修行聖道的工具，為了維持生命以持續精進，才採取適度的飲食。
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此句為論書中轉述佛陀教導的過渡句，旨在將複雜的論述精簡化，直接切入核心要義，對象為迦葉波（Kasyapa）。
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本句描述菩薩在修行乞食法時，面對不可抗力的外在環境（如惡劣天氣）而無法獲得物質食物時的應對方式。
強調將心靈的法喜與慈悲心轉化為精神能量，以替代物質食糧，體現了由物質供養轉向心法供養的修行境界。
。
此處描述菩薩在修行斷食或忍辱時，透過「對比苦難」的作意（心念導向）來對治對食物的執著。
藉由觀想餓鬼道極端匱乏的生存狀態，激發對眾生的憐憫心並強化自身的忍耐力，將生理的飢餓感轉化為對業力果報的深刻體悟。
。
此句展現菩薩在修行過程中的強大定力與忍辱精神。
透過「安住甚深法」將意識提升至超越肉體痛苦的層次，以法喜與願力克服生理上的飢渴與身心的羸劣，體現了聖道修行中「心勝於物」的特質。
。
此句描述菩薩在度化在家人時的具體操作流程。
首先透過接受淨食與敷座建立基本的供養關係，隨後在莊嚴的環境中傳授法要，體現了化導眾生時需兼顧物質準備與精神教導的次第。
。
此句描述菩薩在實踐佈施或供養過程中的具體儀軌與行為，強調供養的清淨性以及受供者在完成受食後的自然離去，體現修行中對禮節與清淨心的重視。
。
此為佛陀或對話者對聽法者的稱呼，旨在引起注意以進入接下來的法義教授。
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本句規範比丘在乞食時的行儀，強調應保持謙卑與清淨，禁止透過自我誇大或諂媚手段來獲取施食，以維護僧團的威儀與出家者的清淨心。
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此句為論中之設問，旨在定義「諂諛」之具體行為。
在菩薩學論的語境中，諂諛屬於不誠實、不正向的言語行為，是修行者應予對治的心理與行為偏差，旨在區分真誠的讚嘆與為了私利而進行的虛偽奉承。
。
本段討論菩薩在佈施或供養時應考量受者的需求與食物的質與量。
若提供的食物過於粗劣或數量不足以供應眾多受者，不僅無法達到真正的佈施功德，反而可能造成受者的痛苦（飢渴），強調佈施應具備適當的考量與慈悲心，而非僅是形式上的給予。
。
本句旨在定義「諂諛」的行為特徵。
在菩薩學論的倫理規範中，諂諛是指為了獲取私利或討好他人而違心、不實的言語與行為，屬於應捨離的不善行相。
。
本句出自《大乘集菩薩學論》，在論述菩薩應選擇的善友與應遠離的對象。
此處強調菩薩在修行過程中，應避免與不依循正法、僅以乞食為生而缺乏正知正見或不合律儀的比丘交往，以免受其影響而偏離菩提道。
。
此句為論中之詰問，旨在探究事物超越假名與幻象後的本質狀態。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，真實通常指向脫離虛妄分別後的實相，是用以引出後續對「真如」或「實相」定義的關鍵提問。
。
此處論述菩薩修行中的「少欲知足」與「對治執著」。
透過接受不理想的食物（粗劣或不淨），破除對物質的貪著與對汙穢的厭離心，將日常飲食轉化為修行忍辱與平等心的實踐。
。
本句強調菩薩在修行中，乞食不僅是為了生存，更是一種調伏心靈的修行。
透過淨化內心與安住聖道，將生存的必要行為（乞食）轉化為修行的一部分，體現了內在調伏與外在行持的統一。
。
本句強調親近修行者（尤其是實踐乞食、捨棄執著的聖者）能帶來正向的影響。
在菩薩行中，親近善知識是獲益的關鍵，此處指透過與具足德行者的交往，能使自他兩利皆趨於圓滿，且其獲益程度隨個體的根器與了知能力而定。
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此句為敘事轉折，描述一名實踐乞食行（以謙卑心化導眾生並斷除傲慢）的菩薩開始說法或對話。
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本句強調菩薩在修行過程中的捨身精神與對治心態。
將修行比作「服藥」，意指雖然過程可能痛苦或艱難（如藥之苦），但其目的是為了根除煩惱病苦，因此應勇於面對，不應因恐懼或追求身體安逸而退縮。
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本句強調菩薩行大慈心的實踐，將「不食肉」視為慈悲心的具體體現。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此處旨在論證菩薩為不傷害眾生、圓滿慈悲願力而應禁絕肉食的義理。
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本段引用偈頌旨在說明「淨行」的實踐，透過觀察肉類產生的不潔過程（膿血），激發對食肉的厭離心，從而達到身心的清淨。
這在菩薩道修行中屬於對不淨觀的應用，以斷除貪著並實踐慈悲。
。
本句論述菩薩在修行過程中的飲食禁忌。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調透過遠離肉食與五辛（蔥、韭、蒜等）及酒類，以培養慈悲心並避免因飲食刺激而引起的煩躁或心神不寧，有助於定心的修行。
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此處描述的是一種特定的修行或儀軌過程，透過改變身體姿態（吉祥臥）並清除遮蔽物（覆油），使處於微小孔隙中的眾生感受到強烈的震撼或驚怖，旨在透過此種感官衝擊或法力作用，引導眾生覺醒或脫離苦難。
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本句強調因貪欲而造殺業與販肉業的嚴重後果。
在菩薩學論的戒律與因果框架中，將殺生與販肉視為極重的罪業，其果報是墮入深重的地獄（大號叫），警示修行者應遠離一切損害眾生的營利行為。
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本句描述因造業而導致的惡果，分為兩種層次：一是投生於極其痛苦的倒懸地獄（三惡道之苦）；二是投生於人道中地位最低賤、受人歧視的種姓或職業（人道之苦）。
強調身心之穢與社會地位之卑劣皆是業力感召。
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本段描述地獄或惡道中極其慘烈的生存狀態。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此處旨在說明眾生因業力牽引而墮入惡道，承受極端痛苦且形態卑劣的果報，以此警示修行者應勤修善法，脫離輪迴。

本句討論在特定情境下，為了成就對方的廣大利益，即便採取某些看似有爭議的說法，只要具足正確的認知（如〈斷肉品〉所述的權宜或理據），則在法義上並無過失。
這體現了菩薩在運用「方便」時，需以利益眾生為導向且具備正確智慧的原則。
。
本句強調菩薩大慈悲心的力量。
即便在生命將盡的危急時刻，若能以三摩地（定）的智慧導引眾生斷除煩惱，這種利他行本身即是深沉的定力修行，能使修行者在臨終前依然獲得三摩地的果位，體現了「利他即利己」的菩薩道精神。
。
此句引用《寶雲經》說明菩薩修行之法。
透過「不肉食」體現慈悲心，避免殺生；「住塚壙」則是以處於不淨之處來對治貪著與傲慢，並在極端環境中修行，以此種捨身、忍辱的行願來利益眾生。
。
本句強調大乘菩薩應在戒律上追求更高標準的清淨。
即便在部分律典（毘奈耶）中允許食用三種淨肉，菩薩為發菩提心、悲憫眾生，應主動捨離，以此深化對空性的體悟並破除我執。
。
本句說明菩薩在教化眾生時應採取「機宜」與「漸次」的策略。
對於尚未能直接接受空性或大悲心、但對積福有興趣的眾生，先從禁食肉這一具體行為入手，將其對福德的追求轉化為對眾生生命的慈悲，從而逐步引導其進入更高層次的菩薩行。
。
本句強調教學的次第性與技巧。
在傳達深奧佛法時，不能一次性強加，而應透過「巧妙章句」作為媒介，讓學習者在理解過程中逐漸建立對法義的依止與連結，達到由淺入深、循序漸進的教學效果。
。
本句討論修行者如何克服導致造業的深層根源。
在菩薩道修行中，不僅要斷除實際的殺業，更要斷除「性近」（接近造業的心理傾向或前導因素），從根源上杜絕惡業的發生。
。
本段旨在論述菩薩行之廣大與聲聞行之差異。
文中引用聲聞律（毘奈耶）中關於比丘為了維持修行（梵行）而不得不採取極端手段（如販賣衣缽）來治病的例子，以此對比菩薩以普救一切眾生為願，強調菩薩救度眾生的心量遠超聲聞僅為維持個人修行之考量。
。
本句描述菩薩透過特定的修行或因緣，在短時間內（剎那）觀見稀有之身（如佛身或高位菩薩身），進而迅速積累巨大的福德。
這體現了大乘修行中，正念觀照與殊勝對象結合時，能產生極速的功德增長。
。
本句描述佛陀以慈悲心將自身之教法或化身比作「醫藥」，旨在對治修行者的煩惱與病苦。
在菩薩道修行中，能正確識別對治之法（勝見）是解脫的核心。
。
本段引用《寶雲經》說明菩薩在修行過程中的禁食或節食要求。
其核心在於透過對特定物質（酥油、根莖、果汁）的斷除，來對治對物質慾望的執著，將維持身命的重心從物質飲食轉向法食或精神定力，以達到清淨身心的目的。
。
此處討論菩薩在修行禁食或持戒期間的例外情況。
強調在極端病苦、危及生命或影響修行之時，可依病況適度進食以維持生命，體現佛法在戒律與慈悲、生存需求之間的權衡（權限運用）。
。
本段以病重將死者比喻修行者，強調在關鍵時刻（如臨終或修行突破期）不可因惡行而損毀已積累的善根。
同時要求修行者必須徹底斷除心中的疑心與雜念，將正法視為治療心靈疾病的良藥，以達到解脫之目的。
。
本句說明沙門（出家者）著衣的根本目的不在於裝飾，而是在於修行「慚愧」心。
透過遮蓋身體、不露肢體，以維持莊嚴與內在的自省，避免因裸露或奢華而產生傲慢或引起他人輕視，符合出家者簡樸、內斂的修行風範。
。
此句闡述大乘菩薩透過「觀想」來獲益的法門。
強調心念的轉化與實物具有同等的功德，只要能將心專注於佛塔的意象（作想），在法義上即等同於實際持有或供養佛塔，體現了心法修行中「心物一如」的特質。
。
本段強調修行中「對治」的重要性。
若僅追求表面的清淨而未從根源對治貪欲，內在的染汙（染使）會殘留並增長，導致修行者雖然外在披著袈裟（象徵出家或聖職），但內心煩惱未除，使法服的莊嚴失去意義，將修行轉化為造作之惡。
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本句強調修行者對袈裟（僧伽衣）的受持不僅是形式上的儀軌，更是一種對治煩惱、追求聖道之心的體現。
即便在極短的時間（一剎那）內，透過受持袈裟來提醒自身修行目標，以此對治內在的貪著或散亂。
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本句為論書引用經典的轉接語，旨在透過引用《寶積經》的權威教法來論證前文所述的因緣。
此處進入經文引用模式，佛陀正對迦葉波菩薩進行開示。
。
本句強調出家人的內在心態與外在行持應一致。
袈裟不僅是遮體之衣，更是象徵出離心與功德法的聖物。
若追求外在裝飾而忽略對戒律與法義的護持，即便身著袈裟，亦屬缺乏對法之敬畏，違背了沙門的修行本質。
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此句為論述中的轉接詞，用於引導接下來的進一步說明或新議題的論述。
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此句警示修行者不可僅在形式上模仿僧侶（色相），而缺乏內在的戒律與正法實踐。
在菩薩學論的語境中，強調誠實與正行的重要性，偽裝成聖職者以欺瞞他人，屬於嚴重造業，故有墮地獄之果。
。
此為佛陀或論主對對話者的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義闡述。
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本段描述的是對偽裝成沙門（出家僧侶）而欺瞞世人者的果報。
在佛教因果論中，利用聖職身分獲利或欺詐屬於嚴重造業，其地獄果報呈現「對稱性」：生前偽裝成沙門以獲取供養，死後則在地獄中承受與沙門資具（衣、缽、敷具）形式相同但材質為熱鐵的酷刑。
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此句在論述關於色身與苦受的關係，指出即便在外在色相（形貌）上相似的修行者（沙門），依然無法免於承受對應的苦受，強調苦的普遍性或特定條件下的必然性。
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本段說明菩薩在面對病苦與身體限制時的轉化心法。
即使無法在僧坊中安住，亦可將病苦視為如來為了對治煩惱而設的「揀擇」考驗，將生理的困境轉化為修習忍辱與對治煩惱的道場，體現大乘菩薩將逆境轉為菩提心的實踐。
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本句強調修行者在依止外在環境（如僧坊）進行修行時，應保持內心的獨立與不執著。
雖利用環境來斷除煩惱，但不可對該環境產生心理依賴或物質追求，以避免將「修行場所」轉化為新的執著對象。
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本句強調菩薩在行佈施時應具備「三輪體空」的精神。
即便獲得佈施的對象（攝受者）有所反應，佈施者仍應保持無我相，不應將佈施行為視為自我滿足或獲取功德的手段，以防止落入我執。
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此段描述菩薩在睡眠時的禪定修持。
其核心在於將生理休息轉化為修行，透過「右側臥」的標準姿態（獅子臥），結合「正念正知」與「光明想」，避免陷入昏沉或對身體感官快感的執著，使身心在四大種（地水火風）的平衡中達到調息的定境。
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本句強調菩薩在淨土或聖域中應保持「不著」的心態。
受用之物雖殊勝，但其本質是作為度眾的工具（方便），而非供個人享樂。
若菩薩對受用產生愛著，便落入執著，反而會導致心靈的疲憊與修行上的過失，違背了菩薩道的初衷。
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本句旨在說明感官上的精妙享受（如細妙滋味）雖能帶來暫時的快感，但並不具備導向解脫的特質。
在菩薩修行中，需區分「世俗的享受」與「解脫的智慧」，避免將對物質滋味的追求誤認為修行上的成就。
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本句以象喻人，說明對物質慾望（食）的追求與執著會成為精神上的繫縛，使修行者如同被束縛的小象，雖有潛能卻失去行動的自由，無法向解脫前進。
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本段引用《寶積經》內容，描述世尊在闡述「信施」（基於信仰的佈施）之功德與受用後，聽法者（離扼比丘）產生的強烈情感反應。
這種悲泣通常代表對法義之深切感悟或對往昔未行此法之追悔，是修行中由聞法轉入實踐的情緒觸發點。
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此句展現菩薩極其強烈的願力與清淨心，表達為了守持正法或成就大願，寧願捨棄個人生命、修行果位及物質供養，亦不願在不適當或不清淨的情況下獲益，體現大乘菩薩「捨己利他」與「不染世間」的堅定意志。
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此處為佛陀對對話者（菩薩或弟子）所陳述之見解、修行或發心給予的肯定與讚嘆。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備發心修行之善根，並以此開啟後續的教導。
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此處指菩薩所說之法或對法義的描述，符合清淨無染的特質，不夾雜雜染與妄執，體現了菩薩學論中對正法義理之肯定。
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本句描述修行者在具足特定行相（行為特徵）後，產生的心理反應。
透過對「惡作」的羞恥感與對「世罪」的恐懼感，形成一種內在的自我約束機制，以維持清淨的戒行。
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此句為佛陀對對話對象迦葉波的稱呼，開啟接續的教導，在論書體裁中常見此類對話形式以闡述菩薩道之學問。
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本句探討信與施在菩薩道中的作用。
在《大乘集菩薩學論》的脈絡下，信（對正法之信心）與施（無相佈施）不僅是資積福德的手段，更是破除執著、導向解脫的關鍵路徑。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後文對特定法義（在此語境下指兩種對立或分類的法相）的詳細定義與分析。
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本段強調佈施的清淨與否，不在於物質數量的多寡，而在於受施者的正見與修行境界。
當受施的比丘具備「三法印」（諸行無常、諸受是苦、諸法無我）的見地並追求涅槃時，施者的功德將因受施者的正法行持而變得極其清淨，即便佈施量如須彌山般巨大，亦能獲得圓滿的果報。
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本句論述菩薩或修行者在接受正信供養時，因對方的信心與佈施功德，使受施者亦能感應而具光明，並積累福德。
強調佈施者與受施者之間正向的功德感應。
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此句為佛教論典中常見的承接式問句，旨在引出對前文所述觀點、現象或結論的詳細原因分析與邏輯論證。
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此處描述菩薩運用「方便法門」的巧妙之處。
在特定情境下，菩薩並不直接要求對方捨棄貪心，而是利用對方強烈的慳貪心（例如希望透過做小善來獲取更大利益的心理），誘導其從事福德事業，將煩惱轉化為修行動力，以此達到慈心的定境。
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此句為論述中的轉接語，佛或論主在對迦葉波進行教導時，用以引出接下來的進一步說明或新議題。
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本句說明修行者的心念（意樂）對施主果報的影響。
當受供養的比丘以「無量」的定心（三摩地）來迴向或對接此供養時，能將施主的有限佈施轉化為無量之福德，體現了大乘菩薩學中「轉依」與「迴向」的威力。
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此為佛陀或論主對對話對象的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義論述。
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本句旨在透過極端且宏大的物質對比（大海水之量），來形容菩薩修習特定法門或行願所產生的福德之深廣。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調大乘菩薩之福德超越世俗數量計量，具有不可量盡的特質。