大藏經白話翻譯計畫

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此句描述菩薩在修行過程中的對話，旨在探討小乘戒律（波羅提木叉）與大乘菩薩行之間的關係，以及對戒律守護的動機與目的。
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本句強調修行之緊迫性，指出菩薩道之起點在於「發心」（願成佛）與「聞法」（讀誦經典），以此建立正確的見地與菩提心，是進入大乘修行體系的基礎。
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本句強調透過修行（通常指前文提到的懺悔或淨化法門），將三業（身、口、意）中積累的心理煩惱與行為導致的惡業果報予以消除，達到心靈與業力的清淨狀態，是菩薩修行中去除障礙的關鍵步驟。
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本句為對前文罪業描述的總結，明確界定該行為在菩薩修行次第（初行）中屬於第三類嚴重的根本罪障，強調修行者需對此類罪業有清晰的認知以行懺悔。
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此句為論述之轉接，描述初入菩薩道之修行者（初行菩薩）對他人進行教導或對話的開端。
在《大乘集菩薩學論》中，透過不同階段菩薩的對話來闡明菩薩行的次第與修習方法。
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本段論述在菩薩修行路徑中，若僅停留在或過度依循聲聞乘（小乘）的教法，其果位較低，無法達到大乘菩薩所追求的圓滿覺悟（大果報）與徹底的解脫（永斷煩惱）。
強調需由聲聞乘轉向菩薩乘以獲取究竟正覺。
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本句強調大乘法門在消除業障與成就佛果上的強大威力。
透過「信、聽、誦、說」四種修行方式，能將修行者從惡道的因果牽引中解脫，並加速趨向圓滿覺悟。
這體現了大乘佛教中「法藥」能治根除業的觀點。
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本句討論在特定見解（見）上的執著。
在菩薩學論的戒律與見解討論中，若對錯誤的見解產生認同或執取，無論是主動持有或被動隨從，在法義上均被視為失道或犯錯，強調正見的重要性以及對邪見之警惕。
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本句在論述菩薩修行過程中需懺悔的罪業類別。
此處將罪業分為等級或順序，指出這是針對初入菩薩道者（初行菩薩）所定義的第四項根本性罪障，旨在讓修行者對照自身過錯進行對治。
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本段描述初行菩薩在修行初期的心態與行為。
此處指出的「兩種語」之第一種，是基於對世間利養（名聞利養）的渴求而表現出的熱忱，雖在行為上受持讀誦並傳播大乘法，但其動機尚未完全純淨，仍帶有對外在利益的希求，屬於菩薩道初階的特徵。
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此句描述修行者在面對他人獲益時，心中產生的嫉妒心及其外在表現。
嫉妒心是妨礙菩薩心、增加我執的煩惱，表現為對他人成就的否定與言語攻擊，屬於對治「慈悲」與「隨喜」的負面心態。
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本句描述修行者若生起嫉妒心，會導致我執增長（自高其身），進而產生一種「獨佔真理」的傲慢錯覺，誤以為自己的成就超越他人。
這是在大乘菩薩道修行中必須克服的法執與慢心。
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本句描述因貪欲（財利）驅使而造作重罪的因果關係。
在佛教宇宙觀中，惡業會導致意識趨向惡道，而「陀勝處」是極其深重且痛苦的地獄之處，顯示出貪婪導致的毀滅性後果。
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此句以「毀船喪命」為譬喻，警示修行者若在追求覺悟（寶渚）的過程中，因缺乏正見或陷入錯誤的見解（自毀船隻），將導致修行失敗，無法到達彼岸。
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本句描述初階菩薩在修行過程中，若未能調伏嫉妬心而造妄語業，將會對自身與他人的修行造成嚴重損害。
將「信心」比作渡海之船，將「智慧」比作生命，強調嫉妬與妄語會直接摧毀修行者最核心的資糧，使其無法在大乘法海中前行。
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本句描述菩薩修行初期的心態缺陷。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，強調菩薩應修持慈悲與平等心，而「嫉妬」會破壞菩提心的純淨，導致修行退轉，因此將其列為嚴重的根本罪之一。
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此為論述中的轉接詞，用於引出接下來的進一步說明或新的法義要點，對話對象為具備菩薩志向的修行者。
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本句描述未來世中，不同身份（在家、出家）且處於修行初期的菩薩，透過受持與傳播此論/經，學習關於空性、定力（三昧）、咒法（總持）以及菩薩修行階位（忍、地）的圓滿莊嚴事蹟，以此推進大乘修行。
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本句描述修行者或導師將自身證悟的深奧法義，基於悲心傳授給弟子，強調「自證」與「傳法」的因果關係，並勉勵對方透過修習達到相同的覺悟境界。
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本段旨在警示修行者不可落入「口頭禪」或「偽證」的陷阱。
強調讀誦與宣說（文字層面）與實際證悟（體悟層面）的區別。
在菩薩道修行中，若為了名利而誇大自己的境界，屬於嚴重的不實之言，違背了誠實與謙卑的菩薩行。
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本句強調修行者若違背戒律或造作大罪，其行為不僅是個人失戒，更是在眾生與天界面前建立虛假的聖像或名聲，構成一種深層的欺瞞，對法信造成損害。
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本句旨在強調修行次第與境界的差異。
聲聞乘以解脫個人痛苦為目標，而大乘則追求普度眾生與圓滿覺悟。
若連基礎的聲聞果位都未成就，則更不可能達到更高層次的大乘勝行與佛果（無上正等正覺）。
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此句為論書中的譬喻開端，以極端飢渴的處境比喻眾生在輪迴苦海中對解脫或法藥的迫切需求，旨在透過具象的生理渴求，引導出後續對法義追求的必要性。
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此處以比喻說明對正法（大果實）的捨棄與對邪法或貪欲（毒藥果）的追求。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，常用此類譬喻警示修行者若不珍惜正法而追求外道或錯誤見解，終將導致精神或生命上的毀滅。
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本段強調修行者若失去正念，將珍貴的人身與大乘法緣視為獲取世俗名利的工具，其行為（虛誇與輕慢）不僅違背菩薩道，更因其心傲慢且貪婪，將導致嚴重的業果，使其墮入三惡道。
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本句旨在說明選擇善知識的標準。
在社會倫理與智慧層面皆被公認不端、被各階層及智者所摒棄的人，缺乏正信與正行，不適合作為修行之伴或導師，以免受其負面影響。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟後續的法義教導。
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本句為論書之總結句，旨在明確界定前文所述之惡行屬於菩薩修行體系中必須嚴格禁戒的第六項根本罪。
在《大乘集菩薩學論》的戒律體系中，根本罪是指會嚴重損害菩薩果位、妨礙成佛的重大過失。
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此句為論典中常見的轉接語，用於引出接下來要論述的新議題或進一步的教導。
在《大乘集菩薩學論》中，是用於系統性闡述菩薩行道的次第與法義之過渡詞。
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本段描述一種典型的「福德與智慧脫節」的狀態。
此類國師雖透過佈施營修福業，但因缺乏正見，將福報視為自我優越的資本，導致「我慢」增長，進而產生毀謗聖職者（沙門）的惡業。
這揭示了若無智慧導引，單純的物質佈施可能反而成為滋長傲慢、造作惡業的因緣。
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本段討論比丘在壓力下非法處置僧團財產的律義。
根據律藏規定，僧團財產（如佛塔物、四方僧物）屬於集體所有，不可私自轉移或贈予。
即便是在受逼迫的情況下，若將僧物轉交他人，或由他人（如旃陀羅）將其獻給世俗權力者，均構成違犯戒律的重罪。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此激發其精進心。
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本句在論述菩薩修行過程中所應避免的重大過失。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，將菩薩的修行分為不同階段（行），並對各階段可能犯下的「根本罪」（即嚴重妨礙菩提道、導致退轉的罪業）進行分類與界定，此處指明該項罪業屬於初行菩薩的第七項。
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本段描述一種極其危險的法難現象，即權力者（剎帝利王）與特定階級的修行者（旃陀羅沙門）合謀扭曲正法。
其核心危害在於「顛倒法義」（非法謂法）與「捨棄學處」。
文中提到的「契經」與「毘奈耶」代表了教理與戒律的基礎，而「般若」、「方便」、「善巧」則是菩薩道修行的核心。
這種行為導致正法被遮蔽，修行者失去正確的導引與實踐方法。
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本段論述修行中「行相」（修行方法與狀態）之重要性。
強調若脫離正確的修行軌跡，會導致心神紊亂（嬈亂），進而損害智慧的根基。
當修行者放棄核心的「止（奢摩他）」與「觀（毘缽舍那）」，轉而追求外在或非正道的獲益時，將失去對治煩惱結（結使）的能力，導致修行停滯或退轉。
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本段描述修行環境中可能出現的偽裝者（偽僧）。
這些人缺乏內在的深心與戒行，卻擅長運用外在的言辭技巧（如螺貝音）來獲取世俗權貴的供養與信任，並透過毀謗真正精進修行者（行法比丘）來排除競爭或掩蓋自身缺陷，導致正法修行者遭受物質與環境的壓迫。
這揭示了外在名相（稱號、聲音）與內在實質（戒見行）之間可能存在的嚴重背離。
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本句在論述菩薩修行或戒律規範時，指出前述兩種違犯行為均會導致沉重的業報或罪障，強調行為與果報的必然聯繫。
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此句為論書中常見的設問形式，用於在提出結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或法義基礎的詳細分析。
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本段強調禪定比丘在菩薩道中的重要性。
比丘因其定力與清淨，能成為他人積福的對象（福田）；同時，他們在自身修行上已具備三昧（定）與總持（持），能作為承載更高階修行果位（忍、地）的基礎。
其最終目的是透過身口意的示現，將眾生從業力煩惱中導向解脫的涅槃道。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有正信、發菩提心且行善道的男性修行者，旨在喚起對方的注意力並肯定其修行潛能。
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本句為對前文所述罪業的總結定名。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，將菩薩的修行階段分為不同等級，並針對初行菩薩列舉其必須迴避的根本罪障，以強調戒律與清淨心在菩提道初期的重要性。

本段描述透過對虛空藏菩薩的信心與稱名禮拜，來達到懺悔重罪、避免墮落惡道之修行方法。
強調「無有疑惑」的清淨信心是感應道交的前提。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有善根、發心求正覺的男性修行者，在論典中常用於開啟教導或提醒聽者注意。
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此段描述菩薩運用神通與福德力，隨機化現不同身相以接引眾生。
透過適當的化身（如梵王或童子）來降低對方的戒心或恐懼，誘導初行菩薩生起懺悔心，使其能迅速脫離罪障，進而推進修行。
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本句描述菩薩教導他人進入大乘道次第的過程。
重點在於「方便善巧」，即根據眾生根機採取靈活的教學手段，引導修行者實踐大乘行，最終達到「不退地」，即不再退轉回小乘或墮落至三惡道的確定境界。
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此處描述菩薩在修行過程中的觀想或感應儀軌。
透過對特定天子（阿嚕拏天子）的勸請，展現菩薩在修習菩薩行時與天眾的互動及對法門的虔誠請求。
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此段描述修行者透過祈請具備大威德的虛空藏菩薩，以「夢中顯示」作為方便法門，讓修行者直視自身罪業之果報，從而激發強烈的懺悔心，最終導向大乘智慧的開顯。
這體現了大乘佛教中「方便」與「懺悔」在轉依過程中的重要性。
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本段描述菩薩與天神配合，利用夢境這一特殊媒介，以對象能接受的相貌（本色相）進入其意識，使其在潛意識中產生懺悔心。
這體現了菩薩在度化眾生時，能根據對象的根機與處境，靈活運用各種「方便」手段，以達到化導的目的。
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本句描述菩薩修行初期的定力狀態。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，初行菩薩需建立堅固的願力，透過三摩地（定）來維持對覺悟的追求，確保在面對種種考驗時，其求菩提之心不至退轉或遺失。
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本句強調修行者透過實踐大乘菩薩道，在心靈與法義上達到不再退轉、穩固不搖的境界（堅固住），是菩薩修行中至關重要的定力與信心基礎。

本段描述大乘菩薩修行中，在誦習真言前的準備儀軌。
強調環境的清淨（空寂深林）、感官的淨化（燒香）以及身心的至誠（五輪禮），旨在營造適宜的定境與恭敬心，以利於真言的感應與修行。

「『怛𭔞他蘇沒哩舍蘇沒哩舍歌嚕尼
葛左囉左囉尾左囉散左囉歌嚕尼葛牟嚕
嚕牟囉尾誐馱哩摩左弭勃嚕惹摩多
歌嚕尼葛進多摩尼布囉葛歌嚕尼葛
薩哩嚩娑彌薩他波野阿倪也
馱哩薩普顒薩普顒嚕底尾
微葛顒涅哩瑟致尾微葛顒布囉
野歌嚕尼葛布囉囉演覩摩摩舍薩
哩嚩鉢探左阿輸葛誐底薩嚩賀』

本句說明實踐特定儀軌（修行程序）所能獲得的世俗與精神利益。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這類描述旨在鼓勵修行者透過正確的法門實踐，消除內外障礙，以創造順利修行菩薩道的環境。

本句探討在菩薩道修行中，如何將看似違背戒律或造成損害的「罪咎」，透過大乘菩薩的慈悲願力與智慧，轉化為度化眾生的「勝方便」。
這涉及大乘佛教中「權巧方便」與「破禁行」的義理，強調目的在於利他，而非單純的造罪。
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本句在探討菩薩修行中關於戒律與罪業的判定標準。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，討論持戒者在犯錯時，如何根據其心態、主觀意圖以及對戒律的認知程度來界定罪行的輕重。
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此句為詢問句，旨在探討特定行為或見解在佛法義理中如何構成過失，是用於引出後續對錯誤觀念或不正確修行方式之分析的關鍵提問。
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此處描述一種傲慢與偏見的心理狀態。
當修行者因執著於自身的見解（自見），而對同樣持戒且清淨的他人產生排斥或攻擊心時，即顯示其尚未破除我執，未能真正實踐菩薩的平等心與慈悲心。
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此處描述修行者在面對業力或法義時，因內心生起對罪業果報的恐懼（怖畏心），而激發強烈的懺悔與對治之心，最終達到消除罪障的效果。
在菩薩道修行中，適度的怖畏能轉化為精進的動力。
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本句強調修行者在發菩提心前，必須先透過懺悔與斷除根源，消除深重的罪業（大性罪），使心靈達到能承載（堪任）菩提心戒的純淨程度，進而能對心相續進行如實的觀察與思惟。
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本句為引經據典，旨在透過《方便善巧經》來定義或說明「根本罪」的性質。
在菩薩學論的語境中，討論根本罪是為了讓修行者瞭解哪些過失會嚴重損害菩提心或妨礙修行，進而採取對治之法。
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本句描述菩薩在修行過程中的極端剋制與大悲願力。
透過嚴格的飲食限制（僅食根果）與持戒（別解脫戒、式叉摩那戒），將感官慾望降至最低，將全部心力用於度化眾生，並以忍辱行來對治嗔心，體現菩薩道中「忍辱」與「佈施（法佈施/救度）」的實踐。
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本句強調大乘菩薩應具備廣大菩提心。
聲聞與辟支佛追求的是個人解脫（小乘），而菩薩追求的是普度眾生。
若菩薩在心念上（作意）傾向於追求小乘的解脫之行，即是背離了大乘誓願，故被視為「根本重罪」，因為這會削弱其救度眾生的願力與菩提心。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有善根、發心修行菩提道的男性弟子。
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本句比喻犯根本罪（大罪）對修行果位的損害。
即便修行者已達到有餘依涅槃（阿羅漢果），但若犯下嚴重罪業，將使其在法義上或實踐上無法承擔該果位的清淨與尊嚴，失去應有的資格或狀態。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟後續的法義教導。
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本句討論罪業的深遠影響力。
說明某些極重的罪障，即便在聲聞、緣覺的修行階段（作意）中也無法完全消除或出離，甚至在追求佛地涅槃的最高境界時，其業力依然存在，使其無法堪任（承接）該果位。

本句探討造業的心理機制。
在菩薩道修行中，重罪的產生源於對「我」的執著（我執），使修行者將滿足私慾、強化自我的行為誤認為是快樂的，進而陷入罪業之中。
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本句強調對三寶（佛、法、僧）的極度尊重。
即便破壞極小量（芥子量）的三寶物品，或在口頭上誹謗正法，皆被視為極重的罪業。
此處旨在警示修行者應慎之又慎，不可輕視微小的毀損或口頭的輕慢。
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本句討論的是關於破戒比丘在世俗或教團中因身分認同（袈裟）或出家資格問題而遭受身體折磨與囚禁的具體情境，旨在分析此類苦難在菩薩學論中的因果或修行對治意義。
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本句列舉了佛教中極其沉重的罪業。
五無間罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、出家破集、身破佛血）因果極速，且執持邪見與破壞僧團聚落同樣會導致嚴重的惡果。
這些行為被定義為「根本罪」，意指其罪業深重，足以使人墮入極低層次的惡道，是佛陀對因果律的嚴正警示。
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本句批判那些僅在口頭上討論空性（口頭禪），而缺乏實際修行與體悟的修行者。
強調若不經過覺道（菩提道）的實踐，僅憑理論上的認知或處於善知識（佛智）的環境中，無法真正達成大乘的圓滿果位。
文中提到的「別解脫」在此語境下是指偏離正道的錯誤解脫觀或局部解脫。
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本句描述修行者若未除除貪執，易陷入「慢心」與「名利心」中。
將修行功德視為自我標榜的工具，而非解脫的手段，導致修行方向偏離，落入追求世俗名聲與利養的陷阱，違背了大乘菩薩謙下、無相佈施的本意。
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本句描述菩薩修行中應避免的兩種不誠實或不正當行為：一是「妄稱證果」，以虛假的修行境界欺騙他人；二是利用權力或職位責罰出家人，實則為了謀取僧團的財物。
這是在論述菩薩在實踐忍辱與清淨心時，必須排除的貪欲與虛榮心。
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此句描述修行過程中「取」與「捨」的交替操作。
在《大乘集菩薩學論》的修習體系中，修行者需在定慧的運用上靈活轉換，先建立定力（取），隨後為了進入更高階的觀照或避免對定境產生執著，而將單純的止息狀態（奢摩他）捨離，以利於進一步的修習。
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本句強調出家比丘應遠離對物質受用物的執著。
在《大乘集菩薩學論》的戒律語境中，比丘若將應受之用物或所愛之物私下贈予他人，視為對僧團戒律的嚴重違犯（根本罪），其業力極重，故導致墮入大地獄。
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本段描述菩薩在修行過程中，透過夢境體現出對「慳貪」與「瞋心」的警覺。
菩薩雖已具足大願，但夢中出現捨棄菩提心、對乞討者起嗔心並施暴的情境，旨在強調即便在微細的意識層面，對貪婪與憤怒的覺察與悔悟仍是菩薩道修行的重要部分。
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本句強調修行者應保持內心的清淨與獨立判斷。
在對他人保持恭敬之心的同時，不可盲從他人被貪欲或煩惱驅使的錯誤見解，以免在不自覺中誹謗正法。
這是在菩薩行中關於「恭敬」與「正見」之間平衡的教導。
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本段旨在警示出家者不可僅具外在形式而缺乏內在清淨。
強調「名」與「實」的差距：若僅依教出家而無實質持戒，其心靈狀態將如穢蝸螺般腐敗，無法抵禦煩惱的侵害，最終導致修行崩潰。
此處強調戒律與內在心行的統一，而非僅是身分的標榜。
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本句討論在菩薩道修行中，即便修行者在戒律上有所缺失（破禁），但若能持續引導他人積累福德，其對眾生的正向影響力依然存在。
這體現了《大乘集菩薩學論》中對於福德行與導師作用的考量，強調利他行為在修行體系中的重要性。
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本句描述菩薩在度化眾生時的「方便法門」。
即便修行者尚未達到完全的覺悟境界（非法器），但為了利益眾生，仍採取出家僧侶的形象（剃髮披衣）以獲取信任，透過引導眾生種植善根、改善來世投生處（善趣），進而為其揭示解脫的正道。
這體現了大乘菩薩以權宜之計、先導後昇的慈悲救度方式。
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本段強調出家僧眾在佛法體系下的特殊身分，即便在世俗法律（俗正法）中被視為犯錯，佛陀亦不認可轉輪聖王以暴力手段對其進行肉體懲罰或處決。
這體現了出家者脫離世俗司法管轄的原則，以及佛法對生命尊嚴的保障，強調僧團應由內部戒律管理而非依賴世俗刑法。
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此句討論比丘在特定違犯或狀態下，雖生理尚存但於僧團法規（律藏）中已失去比丘身分或被視為精神/法義上的死亡，強調律法定義與生理狀態的區別。
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此句以比喻說明修行者內在具足的功德或特質。
牛之黃色與麝之香氣皆為其天生自備的特徵，比喻菩薩或修行者在修習菩薩學後，內在自然生起且不失的功德特質，強調其自性具足且自然流露。
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本段強調對出家僧眾的尊重，不論其修行程度（器量）高低，皆應視為佛法傳承的代表。
傷害出家者被視為極重之罪，因其行為是對佛法僧三寶的毀損，導致善根盡失並招致最嚴重的果報。
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本句描述如來之相好與功德。
解脫幢（vimukti-dhvaja）象徵已獲解脫的標誌，而身著袈裟則代表出家修行之正法相。
此處強調如來的相貌不僅是生理特徵，更是其修行成就與解脫境界的具象化體現。
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描述大眾在聞法後產生覺悟，意識到過去業障對修行之阻礙，因而發心懺悔。
在菩薩道修行中，懺悔是淨化心識、消除障礙的必要步驟，以便進一步實踐菩薩學。
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此句為論書中常見的設問形式，透過設定一個假設的對話者（或言），引出後續的疑問與法義辨析，以達到闡釋菩薩學論之目的。
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此句描述修行者在發心菩提後，對過去造作之惡業的懺悔。
重點在於對「聖言量」（正確的法義）與「聖者」（佛弟子）的輕慢與毀謗，這在佛教中被視為極重的業障，會導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），強調了懺悔業障對於菩薩道修行的必要性。
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此句為對話中的承接語，表示說法者準備將複雜的論義概括為核心要點，以利於聽者領會。
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此句為菩薩修行中對過去造作之不善業進行懺悔的表述。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，懺悔不僅是口頭表白，更是透過覺知業障之深重，生起強烈的悔心，以清淨心業，為後續修習菩薩道奠定基礎。
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此句為論書中常見的設問形式，透過模擬對話（或言）來引出後續的法義討論與破斥，旨在以問答方式釐清菩薩學的理論要點。
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此句描述修行者在面對教導或指正時，根據其根機（器量）的不同，對外界批評或懲戒產生的心理反應。
在菩薩道修行中，克服對名譽損毀（惡罵）與身體痛苦（杖捶）的恐懼，是培養忍辱波羅蜜的重要過程。
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本句描述一種對聖弟子造成物質侵害的惡行。
在菩薩學論的語境中，此處旨在列舉破壞法供養或對修行者造成困擾的行為，用以對比菩薩應有的慈悲與佈施心，或分析特定業力的果報。
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本句論述菩薩在修行過程中應避免的惡行，特別是指對僧團成員的侵害。
強迫出家人還俗或無理役使，皆屬於對出家者權利與清淨心之侵害，違背了對聖者的尊重與慈悲心。
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本段討論修行者在世間所遭遇的處境（如器量高低、罪名、囚禁等）與其過去業力的關係。
強調即便身為佛弟子，若有宿世業障，仍會導致墮入惡趣或在現世受苦，說明業力感應之深遠與不可思議。
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此句為敘事轉折，描述修行者或對話者在經過前述過程後，最終向佛陀啟請或發問的開端。
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此句為典型的懺悔偈語，強調懺悔的三要素：承認過錯（是業障罪）、表達悔意（今悉懺悔）以及決定不再造作（更不敢造）。
在《大乘集菩薩學論》的菩薩行脈絡中，懺悔不僅是消除罪障，更是為了清淨心意識以利於菩提心的發展。
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此句為菩薩或修行者向佛陀表達極其謙卑的祈請，請求佛陀以大悲願力將其納入教化（攝受），並透過佛力的救拔，使其脫離因過去廣大業力而導致的痛苦果報。
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本段描述因造「四大舍法」（指捨棄出家機會或妨礙他人出家的惡業）而導致的惡果。
在佛教因果論中，出家被視為極其珍貴的修行機會，若因貪愛、執著或惡意而捨棄此機會，將導致在未來世中失去修行條件，表現為生理缺陷（盲、啞）、社會地位低下（奴僕、賤民）或墮入畜生道，使其難以再次接觸正法。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定四種法義、修行階段或分類的詳細定義與解釋。
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本段描述「大舍」魔（或其代表的執著/障礙）在修行過程中的作用。
在大乘菩薩道中，某些強大的障礙反而能成為修行者精進的「增上力」（逆增上緣），但其本質仍是阻礙眾生生起出離心與聖道心的魔障。
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本段描述一種對世俗情愛與物質財富的強烈執著，以及對因果律的否認。
這種執著不僅體現在個人對財富的貪婪，更體現在對親近之人出家修行的阻撓，將世俗的富足視為最高享受，而將出離視為損失，屬於對正法修行產生障礙的典型表現。
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此處在論述惡業或障礙菩提的行為。
誹謗正法屬於口業之重罪，而傷害沙門婆羅門則屬於身業之重罪，兩者皆是對聖賢與真理的侵害，會產生深重的業報，阻礙修行者進步。

本句強調十不善業（身三、口四、意三）在因果律中具有強烈的負面驅動力，不僅在修行上是難以克服的障礙（難），且必然導致沉重的苦果，旨在警惕修行者遠離惡業。
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此處為論書引用經典之例，旨在透過引用權威經論來論證殺生之果報，強調因果律在修行過程中的重要性，警示修行者應遠離不善業。
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此段描述地獄中特殊生物的異相，旨在說明地獄環境的複雜性與特殊法理，即便在極端痛苦的火獄中，亦存在特定名相的生物，用以對比或說明地獄之異狀。
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此處描述地獄中惡鬼或獄卒之殘暴情狀，旨在揭示地獄之極端痛苦與恐怖，以此警示眾生遠離惡業，體現大乘論典中對地獄苦相的具體描繪，用以激發修行者的出離心。
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此處描述地獄或極苦之地的恐怖景象，透過對「髑髏行鳥」之形態與食性的描寫，旨在揭示惡業所感之極端痛苦，警惕修行者遠離惡道。
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此處描述地獄或惡道的果報景象。
在佛教因果論中，口業（如妄語、兩舌、惡口、剛強）深重者，死後墮入惡道，將遭受對應的身體折磨，此鳥象徵口業之報應。
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此句描述菩薩或特定修行者在特定境界中，身體或法身具備的不可思議特質：即便被損毀或食用，能迅速再生且質地更趨柔軟。
此處旨在說明大乘菩薩之身具備超越常人的自在與殊勝，非凡夫肉身之侷限。
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本句說明名相或義理的產生依賴於意識的造作（想），強調心識對認知對象的塑造作用，符合論書中對心法與名相生起過程的分析。
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此段描述地獄或極苦之境中，眾生受到的極端痛苦。
透過對各種食屍鳥類名稱的詳細列舉，旨在揭示受苦眾生身體被殘毀的慘狀，以此警示眾生遠離惡業，體現大乘論典中以「苦」導引修行、發心菩提的教法。
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此處描述地獄或極苦之境中生物的特徵，旨在透過具體的痛苦意象（如被尖銳之物刺破吸血），揭示眾生因業力牽引而受之苦相，以此警策修行者對業報之深刻認知。
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此處描述地獄或苦界中極其殘酷的生物，用以揭示眾生因業力牽引而墮入極端痛苦之境，體現受苦之深重與業報之真實。
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此段描述地獄中極其殘酷的生存狀態。
即便在阿鼻地獄的特定區域，眾生仍被惡夜叉飛鳥捕食，且具有「死而復生」的特質，使得痛苦在極長的時間尺度（百千歲）中不斷循環，強調地獄業力的深重與不可逃脫。
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此句描述眾生在輪迴中受苦的狀態。
將「苦」比喻為「網」，強調苦難的交織性與難以脫離的禁錮感，說明眾生被種種煩惱與業力所束縛，處於無處不在的苦境之中。
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本段描述地獄中一種特定的受苦狀態。
透過「墮險岸」的意象，說明眾生在業力驅使下，不僅承受火聚的煎熬，更被「業繩」緊縛，顯示業力之強大與不可逃避，最終導向更深層的大地獄之苦。
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此處描述地獄中極其殘酷的果報機制：肉體在受苦毀損後迅速再生，且再生後更加敏感（柔軟），使得下一次的毀損帶來更強烈的痛苦。
這體現了業力牽引下，受苦無間且遞增的特質，旨在警示修行者遠離惡業。
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此處描述極端恐懼對身心的毀損影響，在論書語境中通常用於說明惡道之苦或強烈心理負面狀態對色身造成的劇烈損害，旨在警示修行者遠離貪嗔癡等導致痛苦的根源。
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此處描述修行者若陷入某種錯誤的見解或處境，雖在世間看似罕見（希有），但實際上卻是極其危險的狀態，如同墜入險岸，將難以脫離而陷入深淵。
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此段描述地獄或極惡道中的極端痛苦，強調「業風」的驅使力與受苦的循環性。
透過極高的高度（三千踰繕那量）與被猛禽分食的慘狀，揭示惡業所感之果報之深重與時間之久遠，旨在警惕修行者遠離惡業。
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此處描述地獄中一種極其恐怖的刑具或環境「旋輪」。
透過對其規模（千輻）、性質（熾然猛利）及強度（金剛不能沮壞）的描寫，旨在揭示惡業感召之果報之深重，警示修行者遠離惡行。
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此段描述地獄中極其慘烈的受苦景象，透過「輪轉燒灼」與「釘刺」的具體痛苦，揭示惡業感召下的果報之劇烈，旨在警示修行者遠離惡業，體現大乘論典中對地獄苦相的具體描繪以激發出離心。
。
此段描述地獄中極其細微且殘忍的折磨方式。
其痛苦不在於單純的毀損，而是在於「毀損後再生」的循環，使受苦者在皮膚恢復柔軟後再次面對啃食，以此強調業報之深與痛苦之綿長。
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此句描述一種極其罕見的生理或化生現象，強調其生長與營養攝取的循環速度之快，以及其身體特質的極其稀有，用以對比或說明特定境界中生命形態的特殊性。
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本句說明業力感應之機制。
在佛教倫理中，造業時的心態（隨眠/隨伴）決定了果報的輕重。
在此處強調「快意」（即在殺生時感到愉悅或滿意），這種強烈的惡意與貪著會增加業力的強度，導致更深重的惡果。

此句為論著的承接語，旨在引出對「不與取報」這一特定業報狀態的詳細分析。
在菩薩學論的語境中，探討業力如何作用以及在何種條件下不產生對應的果報，是理解業果與解脫關係的重要部分。
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本句描述惡業在地獄中的果報呈現。
所謂「資具」在此非指正面的資助，而是指業力所感召的、用來承受痛苦的環境與器物。
這些景象（如旋火輪等）是業力投射的具體形式，用以對應其所造之惡業。
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本句說明眾生在輪迴中對物質財富的執著與感知，皆是由於內在的「癡」（無明）與隨之產生的「惡業」所驅使，導致其在幻象或現實中對種種物質財物產生錯誤的認知與渴求。
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此句描述眾生因受「癡」之驅使而造業，導致在三界苦海（以熾焰比喻）中，仍對虛幻的對象（彼物）產生強烈執著與追逐，揭示了無明與執著如何導致痛苦的循環。
。
本段描述地獄中受苦眾生的慘狀，強調「自業所造」，即地獄的痛苦並非外在神靈的懲罰，而是眾生因往昔造作惡業，感召而來的果報，體現佛教的因果律。
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本句說明業報因果。
在菩薩學論的語境中，強調對物質財富的貪著（不捨財利）是導致墮落或受苦的深層業因，說明現前苦果是由過去無始以來累積的貪欲所致。

此句為論著的承接語，旨在引導後文對「欲邪行」的具體定義與分析。
在菩薩學論的語境中，探討邪行是為了讓修行者識別並對治貪欲所驅使的錯誤行為，以清淨戒律，進而成就菩提。
。
本段描述造業者在三惡道中流轉的狀態。
即便暫時脫離某種苦處，但因惡業未盡且持續增長，會導致其墮入更深重的苦境（如大火聚或惡邪見處）。
強調「業力」決定「見解」與「身形」，說明業感召下的輪迴果報之沉重與連續性。
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此句描述眾生在面對誘因時，潛在的深層習氣（貪欲）迅速被激發而產生強烈衝動的心理過程。
強調「貪火」並非當下新造，而是源自「無始」的深層種子，一旦觸發即導致行為上的奔赴。
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此段描述地獄中眾生因惡業感召而受到的極端痛苦。
身體化為鐵製象徵業力的沉重與僵化，而遭受啃食則體現了業報的殘酷與徹底，強調惡業之果報之深重，警示修行者應遠離惡行。
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此句描述眾生在輪迴中的無盡循環，強調受報與生存的需求（飲食）與生死流轉（投生）互為因果、周而復始的痛苦狀態，旨在說明輪迴之無常與無間。
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本句描述貪欲在心理與業力上的毀滅性影響。
將「貪」比喻為「火」，說明貪心不僅是精神上的渴求，更是一種能燒毀善根、導致身心劇烈痛苦的煩惱火（klesha-fire），強調貪欲之苦在果報上的真實性與強烈度。
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此處描述地獄中一種特殊的懲罰景象，以「慾火」象徵對慾望的執著所導致的果報。
女人身由鐵成且堅若金剛，象徵業力的強大與不可撼動；罪人被其執持而散滅，揭示了貪欲之業在果報成熟時，將使眾生承受極大的痛苦與毀滅。
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此處討論的是煩惱或業力的生起過程。
指某種心理狀態或業力在暫時消散後，再次生起時其強度或影響力超過了先前所述的程度，強調煩惱若未根除，其復發之勢將更猛烈。
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此處引用偈頌旨在說明在特定修行環境或世俗情境中，對情慾的執著（以女性為象徵）可能成為修行者產生過錯、損耗資材的誘因，而非對女性本身的本質定論，應於菩薩學論之對治貪欲語境下理解。
。
本句旨在揭示世俗慾望與解脫之樂的對立。
在《大乘集菩薩學論》的修行框架中，對色慾的執著屬於煩惱障，會遮蔽智慧並導致輪迴，而「妙樂」指涉的是離欲後獲得的法樂或涅槃樂，兩者不可兼得。
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本句在論述修行者應遠離色慾之障礙。
文中提到「女失第一失」，在當時的論述語境中，是指女性在追求解脫的過程中，因生理與社會限制而面臨的劣勢或損失。
而強調「遠離女色」，是指修行者若能斷除對色慾的貪著，才能獲得真正的身心安寧（安隱樂），這是菩薩修行中對治貪欲的重要步驟。

此句為論書之導引語，標誌著論著進入對「妄語業」的詳細分析。
在菩薩學論的語境中，討論妄語業旨在讓修行者瞭解不淨言語對心靈的損害及其對果報的影響，從而建立正語的修行。
。
此段描述地獄中對造業者的懲罰景象，旨在透過極端痛苦的果報，警示眾生遠離惡業，體現佛教因果報應的嚴格性。
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本句描述因造妄語業而導致的身體異變之果報。
在佛教因果論中，口業（尤其是妄語）會導致在受報時出現相應的身體缺陷或畸形，此處以舌頭異常寬大來具象化妄語業的沉重果報。
。
本段描述地獄中對於造口業（如妄語、兩舌、惡口、綺語）者的果報。
強調「自業所造」，說明地獄的痛苦並非外在神靈的懲罰，而是眾生依其自身造作的惡業，感召而來的對境，體現佛教的因果律。
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此句為敘事描述，在《大乘集菩薩學論》的譬喻或事例中，用以說明某種行為的重複或持續過程，旨在透過具體行為的描述來對比或引出後續的法義論述。
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此處描述佛陀或菩薩之三十二相中的「柔軟舌相」。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此相象徵說法圓融、能隨機化導，且其柔軟度超越常人，具備天人的殊勝相貌。
。
此處描述眾生在輪迴或特定苦境中深陷痛苦的狀態，強調時間之久（無量百千歲）與痛苦之深（難堪難忍），旨在揭示輪迴之苦，以激發菩薩的大悲心與救度願力。
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此處描述地獄眾生在承受極端痛苦或面對特定威脅時的生理與心理反應，體現地獄之苦的真實與劇烈，旨在警示修行者遠離惡道。
。
此段描述地獄或極苦之境的慘狀。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這是在說明眾生因造業而呈現的惡相及其所感召的果報，強調苦難的真實性以激發菩薩的大悲心與救度願力。
。
此段描述地獄中極其殘酷的刑法，旨在透過對極端痛苦的描寫，警示眾生遠離惡業。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此類描述是用於闡明業報之真實與嚴苛，促使修行者生起強烈的出離心與慈悲心。

本句討論十惡業中「兩舌」與「妄語」在果報上的相似性。
兩舌是指在兩人之間挑撥離間，妄語是指不實之言。
兩者皆屬於口業，其共同點在於透過言語造作不實或有害之義，故其感得的果報性質相近。
。
此段描述造業者在地獄中所受的果報。
重點在於「口業」的感應，因在世間妄語、毀謗或惡口，導致在地獄中舌頭被斬並被野獸啃食，體現佛教因果報應的嚴格性。
。
此處討論修行者在斷除煩惱後，若因定力不足或未達究竟而導致煩惱復發的情況。
在菩薩學論的修習次第中，這種「斷後復生」的狀態被視為比先前描述的某種修行障礙或過錯更為嚴重，強調了徹底斷除（無還）的重要性。

本句為論書之轉折句，旨在開啟關於「惡口」這一不善業及其對應果報的詳細討論。
在菩薩學論的語境中，強調戒律與業報的因果關係，以警惕修行者遠離口業。
。
此處描述地獄中對造口業（如妄語、兩舌、惡口、綺語）者的果報懲罰，旨在警示修行者應謹慎言行，避免因口業而墮入惡道受苦。
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此處描述極端飢渴下的慘狀，在《大乘集菩薩學論》的語境中，通常用於比喻對法欲、解脫欲之強烈，或描述地獄等苦境之極端，旨在透過強烈的感官對比，促使修行者生起出離心或體悟菩薩行之艱難與精進。
。
此句說明業力之深厚。
在修行過程中，即便暫時斷除了某些煩惱或習氣，但若深層的惡業種子（業力）尚未完全根除，則在特定條件下，這些煩惱仍會再次生起，強調徹底除根的重要性。
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此處描述眾生在極端痛苦（如地獄或劇烈業報）中的身心狀態，旨在透過對苦受的具體描寫，揭示輪迴之苦及業力感召的真實性，以此激發菩薩的大悲心與救度願力。
。
此句描述死者在閻羅王面前受審的場景，強調佛教核心的「自作自受」因果律。
無論生前地位如何，面對業力果報時，沒有任何人能代替承擔，旨在警示修行者應在生前勤修善業。
。
此偈頌以比喻方式警示口業之危害。
將「舌」比作弓，將「言語」比作箭，強調惡言具有強大的穿透力與毀滅性，一旦發出便能對他人造成深重的傷害，如同中毒箭般難以癒合。
。
本句強調口業之果報。
在菩薩學論的修行框架中，惡口屬於不善業，會對修行者產生障礙並導致惡果，警示修行者應謹慎守口，避免造口業。

本句為論述之開端，旨在探討「綺語」這一種不淨業（口業）所產生的因果報應。
在菩薩學論的語境中，強調戒律的修持與業報的對應，以警惕修行者避免不正之語。
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此段描述地獄中對於造業者的極其嚴酷之懲罰，旨在透過對身體器官（尤其是與言語、心念相關之處）的毀損，警示眾生遠離惡業，體現因果報應之慘烈。
。
此句描述修行或比喻過程中的特定階段，指透過「燒熟」（象徵強烈的定力或智慧之火）將內在的執著或蘊積（藏）轉化、淨化後，方能突破限制而脫離或顯現。
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此句討論法相或義理之間的關係。
雖然在時間或空間的順序（前後）上看似不相連，但在深層的法義（義）上卻是完全契合且相互對應的，旨在說明現象與本質、或不同階段修行義理的統一性。
。
本句在討論業果的承繼與受報關係。
在此語境中，旨在釐清對象是否在討論「聯屬」（即業與果之間緊密相連的歸屬關係），還是單純描述過去的業果在當下顯現並被承受的現象。
。
此句描述一種缺乏正念與正信的狀態。
不誦佛經代表缺乏對佛法教理的研習與內化；不樂真實語則指對真理（聖諦）缺乏嚮往，或在言行中不誠實，這兩者皆是修行菩薩道之障礙。
。
此句出自《大乘集菩薩學論》，屬於論理辯析部分。
透過對身體部位（舌）之定義的質詢，旨在透過否定法（破除對特定名相的執著）來分析事物的實質屬性，論證若缺乏特定功能或定義，則僅為物質組成（肉臠）而已。

本句為論述之轉接，旨在引出關於「慳」（吝嗇）與「貪」（貪婪）這兩種心理煩惱所產生的業報分析，屬於菩薩修行中對除除除染、對治貪吝的教導。
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此處描述地獄中的一種心理折磨（幻象）。
眾生因惡業感召，在極端痛苦中見到渴望的財寶，但卻無法擁有，以此增加其貪欲之苦與絕望感，體現「自業自造」的因果法則。
。
本句解釋地獄眾生墮落的深層心理機制：由於「癡」（對真理的無知），導致他們將不善業誤認為是快樂的來源（樂行），這種認知上的錯誤即為「顛倒見」。
正是因為這種對因果的誤判，使其在無始以來不斷積累惡業，最終導致承受地獄之苦。
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此句描述貪欲驅使下的強烈執著與衝動。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此類敘述通常用於比喻或說明凡夫被貪欲牽引而產生的盲目行為，強調貪心如何使人失去理智，甚至採取激進手段以獲取對象。
。
此處描述地獄眾生因強烈的瞋心與貪欲，在極端痛苦的環境中仍持續造業，展現地獄中慘烈的生存狀態與業力牽引的循環。
。
此處描述身體腐敗的極端狀態，旨在透過對「不淨身」的深刻觀察，破除對肉身的執著與愛染，是修行中觀照身不淨、對治貪欲的典型教法。
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此處描述凡夫在面對他人物質富足時產生的貪著心與攀比心。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這是為了對比菩薩的「佈施」與「捨離」精神，指出貪欲如何成為修行者擺脫輪迴的障礙。
。
本句揭示了生命處境與過去業力的因果關係。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調貪欲作為一種「毒」（klesha/poison），會導致心靈的汙染並產生相應的業果，使眾生在六道中流轉，來到特定的苦域或處所。

本句為論書之轉接語，標誌著論著將進入對「瞋恚」這一心理狀態所導致之業果（果報）的詳細分析。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，探討瞋恚之果旨在讓修行者體認到嗔心對心靈與未來生命狀態的負面影響，從而生起對治之心。
。
本句描述瞋心之業報。
在佛教因果論中，瞋心會導致心靈不安且易招致兇猛動物的威脅，此處具體化為猛獸現前，象徵業力牽引下的恐懼與不安。
。
本句旨在論證業力與解脫的因果關係。
在菩薩道修行中，不善業（惡業）會產生遮障，導致心靈被煩惱與業力束縛，因此無法達到解脫的境界。
此處以反問句式強調除惡行、修善法是解脫的必要前提。
。
此處描述餓鬼（或特定業報眾生）因強烈貪欲與嗔恨而產生的殘暴行為，旨在揭示惡業所導致的極端痛苦與非人狀態，警示修行者遠離貪嗔。
。
此處以極端慘烈的身體折磨（蛇咬、虎食、火燒、射擊）來比喻眾生在惡道中受苦的劇烈程度，旨在激發菩薩的出離心與大悲心，使其體悟眾生受苦之深，進而精進於菩提道。

本段闡述「邪見」在佛教因果論中的嚴重性。
邪見（尤其是對因果、四聖諦的否定）被視為極重的業障，其果報不僅時間長久且痛苦劇烈，文中以地獄中極端殘酷的物質折磨（劍雨、石雹）來具象化說明邪見導致的惡果。
。
此處描述地獄眾生因極度飢渴而產生的業火，表現為從口中噴出火燄焚燒周圍，體現地獄苦受之劇烈與不可逃避的業力牽引。

本句強調欲界眾生對感官慾望的執著根深蒂固，難以單靠意志消除，因此必須透過系統性的懺悔修行來對治，以清淨心念、消除業障。
。
此處引用經文旨在說明地獄的具體種類及其苦相，用以警示眾生遠離惡業。
火甕地獄是以巨大的火鍋或甕形容器將眾生煎熬的極苦之地。
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此句旨在探討果報與因果關係，詢問導致眾生墮入特定苦趣（如地獄、餓鬼、畜生道）的具體業因，體現佛教核心的因果律。
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本句討論修行者在面對感官誘惑（尤其是色聲）時的心理狀態。
強調「作意」（意念的專注方向）若缺乏「省解」（正念覺察），會導致心靈被外境牽引，產生不淨的染著，進而損害修行功德。
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本句描述地獄中極其慘烈的果報景象，旨在警示眾生遠離惡業。
透過「鐵丸碎身」與「火湯燒煮」的極端痛苦，強調業力感召之強烈與不可逃避，促使修行者生起厭離心與對法之渴求。
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本句描述菩薩透過憶念往昔眾生因慾念而行邪法之因果，揭示特定地獄（缽訥摩）作為惡業之果報，旨在透過對地獄苦相的省察，生起對眾生的悲心並警惕邪行。
。
本句描述因心念不淨（憶念欲事）而導致惡道的因果關係。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調意識的染汙與執著即使在夢境或回憶中，若不加以調伏，仍會成為墮入地獄的業因。
。
此處描述地獄中受苦的慘狀，旨在透過對業報果報的具體描寫，警示修行者遠離惡業，體現論書中對地獄苦相的揭示以激發出離心。
。
本句旨在警示菩薩修行者，若在修習梵行（清淨行）時，心念不在追求覺悟或利他，而是在迴向時生起對天界色慾之身的渴求（願生天女眾），則視為一種精神上的墮落，雖名為天女，實則在法義上等同於墮入地獄，此處以「大缽訥摩」作為此類錯誤迴向的特定名相。
。
此段描述地獄或極苦處的慘狀，透過極端痛苦的身體毀損過程，揭示惡業感召的果報之劇烈，旨在警惕修行者遠離惡行，體悟輪迴之苦。
。
描述眾生因造業而墮入地獄，其受苦的時間極其漫長，體現地獄業力的深重與時間之久，旨在警示修行者遠離惡業。
。
本句在論述關於欲界煩惱或戒律中關於「邪欲」的定義。
在此語境下，特別指涉違反正行（正道行為）的同性性行為，並指出此類違犯行為的表現形式極其多樣（無量相），旨在界定破戒或不淨之行的範疇。
。
此段以「鹹河」與「美童」為喻，說明修行者若毀壞正行（正確的修行法門），容易被外在的幻象（美童）所誘惑。
這種誘惑源於過去的惡業（習氣），導致其陷入愛執，最終結果並非獲得快樂，而是陷入更深的憂苦之中。
揭示了「貪愛」與「惡業」如何導致眾生在錯誤的方向上追求滿足，最終反受其害的因果理路。
。
本段描述因對動物（傍生）產生不正當的慾望或犯下重罪，導致墮入地獄的果報。
其特點在於「相應」：因對畜生起邪欲，故在地獄中現畜生相（牛、鹿），且因慾望之火轉化為真實的熾焰燒煮，體現了因果報應的精準性與慘烈性。
。
本句論述因色慾之執著而強迫他人破戒的嚴重果報。
在菩薩學論的戒律體系中，強迫他人毀壞正行（清淨戒律）屬於極重之罪，故其果報為墮入大地獄。
。
本段論述破戒或行邪道的惡果。
重點在於「欲」的失控導致侵犯他人，以及因錯誤的親近對象（近住）或誤導性的教導（師教）而導致修行崩潰（毀壞正行）。
在菩薩學論的語境中，強調正行（正道修行）的重要性，一旦因貪欲或誤導而毀壞，將導致極其沉重的果報。
。
此處引用《七種合集經》旨在說明「和合」的概念。
在論著語境中，是用類比的方式說明個體之間因根器、志向或特質相近而產生的契合與協調，以此推論修行者在法義或根器上的對應關係。
。
本句描述修行者（里舍）在面對外在境界時，未能保持覺知，而對對方的肢體動作（去、來、住、立）產生了情感上的牽絆與執著，說明瞭情慾如何由對外在形態的觀察而生起。
。
本句討論婆羅門的梵行修行與「和合」關係。
在《大乘集菩薩學論》的論述脈絡中，強調修行不能脫離和合（調和、一致）的基礎，同時指出僅有形式上的梵行修行而缺乏內在清淨，是無法達到真正解脫的。
。
本句旨在規範修行者的戒律與心態。
梵行要求不僅在於外在行為的禁慾，更在於內心不生愛染。
若在與異性交往中產生戲笑或心理上的愛著，即破壞了清淨的梵行之義。
。
此處以世俗的音樂和諧、環境美化（里舍愛樂承事）作為比喻，用以說明「和合」之義。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此類比喻旨在將抽象的修行或法義概念，透過具體的感官體驗（如聲音的調和）來類比，說明眾多元素協調一致、不相衝突的狀態。
。
本句分析一種誤以為在修行但實則仍處於執著的狀態。
修行者雖追求「梵行」（清淨行），但其動機是基於對欲樂的觀察而產生的愛著，且目標僅是希望生於天界（欲界或色界天），這在菩薩道修行中屬於「合集」（聚集煩惱或執著），而非真正能令心離欲、達到圓滿調和的解脫法。

此句討論修行者在面對「趣欲境界」（即傾向於感官慾望的對象）時，若試圖以正念或智慧去思惟其本質，會面臨極大的困難，因為慾望的牽引力強，容易使心散亂，難以維持專注的思惟。
。
此處為論典引用經文的開端，旨在透過引用佛陀對比丘的教導，為後續論述菩薩學或對治慾念提供權威依據。
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此句強調修行者在面對輪迴或錯誤道路時，應生起強烈的「怖畏心」。
這種怖畏並非世俗的恐慌，而是一種對輪迴苦海與慾念牽引的警覺，利用對痛苦（如荊棘刺身）的恐懼來激發斷除慾望、尋求解脫的決心。
。
本句指出錯誤的修行路徑或世俗的欲樂之途（二種道）具有極大的危險性，會導致修行者墮落。
由於不善之人缺乏正見，容易被這些看似誘人實則險惡的道路所吸引而陷入其中。
。
本句旨在警誡修行者應遠離對感官慾望的追求。
在《大乘集菩薩學論》的修習框架中，強調破除對世俗欲樂的執著是進入菩薩道、成就智慧的基礎，提醒修行者不可在欲欲中尋求滿足，以免阻礙解脫。
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本句描述菩薩在修行過程中所必須面對的種種逆境。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這強調了菩薩行（Paramita）並非坦途，而是在面對苦難、罪垢及外界毀謗時，仍能持守菩提心，將其視為修行與淨化心靈的契機。
。
此句為佛陀對弟子啟導的開端，在《大乘集菩薩學論》的論說體系中，通常接續對菩薩道修行、心法或學論要義的具體教導。
。
本句以比喻說明「欲」的危害性。
將慾望比作「癰疽」（深層的膿瘡），強調其內在的毒性與穢染；將對財利的追求比作「鉤子」，意指其能牽引、束縛眾生，使其陷入輪迴與罪業之中，揭示慾望是導致一切過錯的根本原因。
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本句旨在破除對慾望的執著。
將「欲」比作夢寐，強調其不真實性（虛妄）。
隨後以死、空、無常、過失四種特質定義慾望的本質，揭示追逐慾望最終將導致痛苦與毀滅，以此導向離欲的修行。
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此句旨在探討凡夫因無明而對世間暫時的快感產生錯誤認知，將其視為恆常的快樂而深陷其中，揭示了執著的根源在於對法性的不瞭解。
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本段以五種譬喻深刻描述「欲」的特質：其一是被動的禁錮（鹿、魚），其二是致命的吸引（蛾），其三是對汙穢之物的執著（猴），其四是形式主義的束縛（婆羅門）。
旨在說明眾生被慾望驅使時，往往陷入一種自我矛盾且無法自拔的困境，即便該對象有害或低劣，仍被強烈牽引。
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本段以強烈的比喻揭示「欲」的危險性。
追求慾望之人因被貪欲遮蔽，如同在黑暗中行走，無法覺察危險，最終將自己送入毀滅之境。
透過師子、虎、蛇等猛獸的意象，強調慾念之陷阱具有不可估量的毀滅力與必然的痛苦結果。
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本句描述對欲界私密之事產生窺視心之惡業。
將此行為比喻為行走在盜賊之路上，最終面臨被擒、被縛、被斬首的極端恐懼與痛苦，旨在警示修行者若不剋制慾望、心存雜念，將導致沉重的業果與精神折磨。
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此句描述極其沉重的惡業，強調侵略與殘殺的殘暴程度。
在菩薩學論的語境中，此類描述旨在對比世間權力之無常與造業之深重，警示修行者應遠離暴力，並對受苦眾生生起大悲心。
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此句描述菩薩為度化眾生而行願時，所承受的極端身心苦行與捨身精神。
透過「血漫流」與「四大海」的對比，以誇飾手法強調菩薩行願的艱難程度與大悲心的深廣。
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此句旨在透過「不淨觀」來對治對身體的執著（身見）。
透過詳細描述人體內部構造的醜陋與生理上的不潔（如蟲食、膿瘡），使修行者意識到肉身的不恆常與不淨，從而生起厭離心，破除對色身的貪著。
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此句旨在描述肉身之不淨與苦患，透過列舉具體的生理疾病，使修行者體認到色身之脆弱與無常，從而對身體產生厭離心，不再執著於色身，是菩薩修行中對「不淨觀」或「苦觀」的具體實踐。
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本句旨在透過對肉身衰老過程的具體描述，引導修行者體認「身苦」之實相。
強調色身之無常與不可得，以此激發出離心，破除對肉體健康的執著，是菩薩修行中觀照苦諦的基礎。
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本句旨在透過對身體衰老、腐朽與惡臭的直觀描述，引導修行者體悟色身的不淨與無常，從而破除對肉身的執著（身見），生起出離心。
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此句為論書中引用佛陀教言的轉折語，旨在將複雜的法義概括為核心要點，準備進入關鍵的教導。
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本句探討在欲界（欲有）中，如何對治由貪愛引起的心理纏縛與悶亂狀態。
重點在於「絕」字，強調透過菩薩學論的修習，將對感官慾望的耽著與追求徹底截斷，以脫離欲界的束縛。
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此句警示修行者在正法衰微之時，應具備辨別力，謹慎選擇親近的對象與法門，以免被偽法或誤導之師所牽引，導致修行偏差。
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此句表達修行者對輪迴苦難的急切感。
修行者意識到若不獲正法，即便未至壽終，亦可能因業力牽引而墮入三惡道（彼趣），因此請求導師立即傳授解脫的教法，以求速脫輪迴。
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此處為佛陀在對話中對對方的制止，旨在引導對方停止目前的言論或思維方向，以便接下來進行正確的法義導正或揭示更深層的真理。
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此為佛陀或導師對出家僧眾的稱呼，用以引起注意，準備宣說法義。
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本句強調修行者在菩薩道實踐中，必須透過覺察與調伏，根除對五欲六情的貪著，以消除煩惱障礙，使心能趨向清淨與覺悟。
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本句強調「時機」與「選擇」的重要性。
在菩薩學論的語境中，修行者需辨別時機，將對世俗欲樂的追求轉化為對正法的追求，說明追求欲樂之損益與追求正法之利樂之對比。
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本句強調菩薩在居家生活中應持守的戒律與心態。
透過「喜足」（知足）來對治貪欲，將注意力集中於自身的家庭責任，避免對他人眷屬產生不當的情慾，從而杜絕邪行，維持心念清淨。
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本段論述對治慾望的具體方法。
強調透過「作意」將心念從慾望的尋覓轉向「觀不淨」的修行，以破除對色身或對象的執著，從而止息由欲引起的苦惱。
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本句旨在提醒修行者，對感官慾望的追求與親近，會使心靈陷入「染」的狀態，即被煩惱與執著所汙染，阻礙解脫。
在《大乘集菩薩學論》的修習框架中，認清欲樂的染汙性質是出離心的基礎。
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本句闡述修行者透過心念的調御（得自在）來破除煩惱。
首先以「自在」打破執著的繫縛，接著透過「不淨想」對治對色身（無常身）的貪著，是典型的止觀修行法門，旨在透過對身體不淨的觀照來熄滅貪欲。
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本句強調透過「念住」（正念）來建立「正分別」（正確的判斷與認知），以對治內心的貪欲與嗔心（惡露）。
修行者應以正念監控心念，使心不被慾望牽引，更應杜絕憤怒等不耐之情的顯現，達到心境的安定與清淨。
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此處指菩薩在面對親情牽絆時，需透過特定的心理轉化（三想）來破除對眷屬的執著，將世俗的情感昇華為菩提心，以利於精進修行與普度眾生。
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此句為論書中典型的問答式結構，旨在引出後續對特定三種法義、修行階段或分類的詳細定義與解釋。
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此處在討論眾生之間關係的深淺與業力的共業性質。
文中區分了「暫時的共事」與「深層的業報共承」。
說明某些關係僅止於表層的物質享受（飲食、戲樂），並不構成在生死輪迴中共同承擔業果的深層共業（共業領納）。
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此處討論的是關於修行者在心中生起破壞三學（戒、定、慧）之念頭的分類。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，分析心念對修行進展的影響，將破壞戒律、定力與智慧的「想」（意識狀態/念頭）列為需警覺或分析的對象。
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此處描述修行者在面對對象時，因心中嗔心或恐懼而產生的錯誤認知（想）。
將他人視為賊、冤家或獄卒，反映了內心深處的對立與恐懼，是需要透過修習菩薩道來轉化與破除的心理投射。