大藏經白話翻譯計畫

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本句強調菩薩在行菩薩道時，必須先進行「觀察」與「省察」。
這種觀察並非單純看眾生，而是將自身置於眾生之中，審視自己應如何運用方便法門來利益眾生，體現了大乘佛教中「隨緣度化」的先決條件。
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本段論述物質世界（四大種）如何隨眾生的業力而生起並跟隨其轉世。
強調物質現象的多元性（種種）及其與眾生業力的依附關係，說明物質環境是隨業而轉的。
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本句旨在說明菩薩雖體悟空性，但仍維持色身（四大所集身）的運作。
透過身體的各種功能（門）、行為（所作）與物質條件（器具、受用），將自身化為利他救度的工具，使眾生能依止而獲益。
這體現了大乘菩薩「以色就色」的方便法門。
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此句描述菩薩在實踐「利他」願力時的心境。
菩薩透過智慧觀察眾生的需求，為了救度眾生而願意承受種種艱辛（設身），且因其發心純淨、願力堅定，故能超越肉體與精神的疲累，不生厭離心。

此句強調菩薩修行中「捨」的實踐。
菩薩在積累福德後，不應將其轉化為個人的世俗享受或安逸，而應將福德轉化為利他之用，以避免陷入福報的束縛，進而趨向解脫。
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本句引用《金剛幢經》說明菩薩修行「佈施波羅蜜」的廣度與對象。
強調菩薩之慈悲心不分地域（十方）與數量（無量），針對處於物質或精神困頓（貧窮困苦）的眾生，以對治其需求的種種方式進行救濟，旨在透過捨離執著來成就菩提心。
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本句描述菩薩在行佈施或教化時，受施者因對菩薩行（菩提心與利他行）的信心，以及對菩薩教法（聲、語）的感應，而產生聚集的現象，體現了菩薩以慈悲與智慧吸引眾生趨向正法的過程。
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本段描述菩薩佈施的完整過程：首先是「發願」以確立利他心，其次是透過願力的感應，使受施者（乞丐）不僅在物質上滿足，更在精神上感受到菩薩純淨的捨心，進而轉化心念，由單純的索求轉為發心懺謝，體現了大乘菩薩以願導師、以施轉心的修行特質。
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此處引用偈頌旨在說明在特定修行境界或對象中，由於對象已無執著或已達空性，導致傳統意義上的「施者」、「受者」與「施物」之三輪體空，使得形式上的佈施無法達成。
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此句為佛菩薩對來訪者的關懷問候，體現大乘菩薩之慈悲心與對眾生身心狀態的體恤，在論書敘事中起承接作用。
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此段描述菩薩修行「普事習」中的佈施與謙下行。
菩薩不以身分高低區分對象，即便對最卑微的乞丐也採取極其恭敬的態度（頂禮、懺謝），並在物質上提供最頂級的照顧（末尼車、寶具），旨在破除我執與慢心，實踐平等心與大悲心。
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此處描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，不僅佈施財物（如金車），亦佈施人力與隨從，旨在透過廣大的捨財與利他行為，消除執著，積集福德，以成就菩提。
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此處描述菩薩或佛之莊嚴設備，以琉璃車及其圓滿的音樂象徵法力之殊勝與正法教化之和諧，旨在表現淨土或修行果位的殊勝境界。
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此處描述菩薩修行或願力所化現的殊勝境界。
菩提伽車象徵覺悟之乘，四方寶女則代表圓滿的功德與妙相，體現了大乘菩薩在證悟過程中所具備的莊嚴相好與無量威德。
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此處描述菩薩或聖者出行的莊嚴景象。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種極其華麗的裝飾（莊嚴）並非為了奢靡，而是象徵菩薩所積累的無量福德與功德，以此化現以攝受眾生，展現法界的殊勝與圓滿。
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此段描述菩薩或佛陀法器（車與輪）的極致莊嚴。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種外在的莊嚴象徵著修行者功德的圓滿以及法力的威儀，旨在透過具象的描述，展現菩薩在度化眾生時所具備的殊勝相狀。
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此段文字出自《大乘集菩薩學論》，以極其具象且世俗的感官描述（如妓女、寶繩、香料、性行）作為譬喻。
在論書的脈絡中，這類描述通常是用來比喻世間種種種種誘惑、雜染或感官之樂的複雜交織，旨在讓修行者識別感官慾望的運作方式，進而透過對治法脫離對色聲香味觸法的執著。
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本句描述菩薩行中「捨」的實踐。
強調為了利益眾生，菩薩不僅願意捨棄肉身以承事諸佛（進入佛的教化與攝受之中），更願意捨棄世間最高權力（轉輪王位）與物質享受（宮殿莊嚴），體現大乘菩薩破除我執、利他至上的願力。
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此處描述菩薩修行「佈施波羅蜜」中的極端捨離。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調透過捨棄對世間最深之依戀（如親情、財產、權力）來破除我執，以達到大乘菩薩不著相、無所不捨的圓滿佈施境界。
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本句描述菩薩在修行過程中的飲食觀與身心調適。
菩薩雖能運用各種上乘的飲食（淨妙飲膳）來滋養身體（大種），但其核心在於「捨」，即不執著於味覺之樂，而將飲食視為調適身心、維持色身健康以利於精進修行的手段，使色身力量（色力）達到安定平衡的狀態。
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此句描述菩薩在實踐菩薩行時，不僅在精神上給予導引，更在物質與生理層面展現慈悲，透過醫治病苦來消除眾生對生存的恐懼，為其創造安樂的環境，以便進一步領受正法。
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此段描述菩薩實踐「佈施波羅蜜」中的物質佈施，強調菩薩以慈悲心隨緣滿足他人生活與醫療之需求，將對眾生的關懷具體化為對生存基本條件的供養與照顧。
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此處描述菩薩在修行供養時，不僅在物質上準備極其豐盛的器具與寶物，更強調內在心法——必須同時生起「尊重」與「信解」的不可思議心，體現大乘菩薩將外在供養與內在信心相結合的修行特質。
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本句描述修行者透過對具備高德之菩薩或善知識進行佈施，並在心中生起「希有心」（對殊勝法義或聖者的驚嘆與敬佩之心），以此作為積累福德與智慧的修行方式。
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本句描述菩薩在修習佈施波羅蜜時，將佈施對象擴展至所有依止佛教的聖凡眾生。
強調在佈施時必須「發清淨心」，即去除貪婪、執著與分別心，以無相、無執的純淨心態進行給予，方能積累真正的菩提功德。
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本句論述菩薩在修習佈施與供養時，應將對象擴展至父母與導師。
強調不僅是物質上的佈施，更需配合內心的「尊重」與「承事」（侍奉），將求法之心與孝親、尊師的實踐結合，體現大乘菩薩在世間法與出世間法中的圓融修行。
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此句描述菩薩修行佈施波羅蜜時的心法。
不僅是物質上的給予（施歉乏困苦之者），更強調心境的開闊與平等（無礙眼），將慈悲心擴展至一切眾生，不因對象的身份或處境而產生分別心，體現了大乘菩薩普度眾生的利他精神。
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本段描述菩薩在實踐佈施波羅蜜時，所施予的象乘應具備的殊勝相相。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種極其莊嚴、完美的物質施予，象徵著菩薩廣大的願力與福德，旨在透過極致的莊嚴來令受施者生起歡喜心，進而對法產生嚮往，是將物質佈施轉化為法佈施之機緣。
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本句描述菩薩透過佈施馬乘（交通工具）而獲得的果報。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調佈施的功德不僅體現為物質的富足，更體現為身心的安穩與生活環境的莊嚴，以此支持菩薩在六道中方便行化。
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此句描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，其施捨的數量之多，強調大心捨財的實踐，旨在破除對物質的執著並積累廣大福德。
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本段闡述菩薩修行「佈施波羅蜜」的對象與心態。
佈施不僅對象涵蓋尊長（善知識、父母師長）與弱勢（貧苦者），更強調心態的轉化：必須去除「悋惜」（吝嗇）與「執著」（對財物或對象的執取），以「大悲」與「大捨」為核心。
這種無差別且無執著的佈施，能使心靈達到深層的清淨，進而積累無量功德。
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本段描述菩薩在修行佈施波羅蜜時，透過供養極其精美、莊嚴的牀座與環境，以營造恭敬且殊勝的氛圍，體現菩薩以物資佈施來積累福德、迴向眾生的實踐。
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此處描述佛國或淨土的殊勝莊嚴景象。
寶網與寶鈴的對仗與和悅之聲，象徵佛法圓滿、法音調和，透過感官的莊嚴（視覺的寶網、聽覺的鈴聲、嗅覺的香風）來體現淨土的清淨與喜悅。
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此段描述菩薩在修行或化現中展現的威儀與權能。
透過「大座」與「灌頂」象徵權威的確立與法位的傳承，「無礙輪」則代表一種圓滿、無障礙的治理能力或法力，顯示菩薩以轉輪聖王之相，導引眾多統治者共同實踐正法。
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本段描述菩薩在佈施大寶蓋時的極其莊嚴與精美。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種極其奢華的裝飾不僅是物質的施予，更象徵菩薩在修行佈施波羅蜜時，其功德之廣大與圓滿，以莊嚴的法相來對應其深厚的菩提心與福德。
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此處以難禰天（Gandharva）的妙音與寶炬比喻菩薩在修行或法界顯現中，所具足的清淨、和諧且極其豐富的功德與智慧之相，強調其數量之多且珍貴如寶藏。
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此處描述菩薩在修行或供養時，以極其豐盛且高品質的香料進行周遍供養。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種極其宏大的供養數量（如俱胝、那由他）象徵著菩薩廣大的願力與福德，旨在透過物質的極致供養來對應心靈的至誠與對佛法的高度敬意。
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此段描述佛土或菩薩境界中寶蓋的殊勝莊嚴。
透過極其巨大的數量詞（俱胝、那庾多）與珍貴材質（閻浮檀金）的描寫，旨在表現佛法境界的超越性與圓滿，以此激發修行者的淨心與嚮往。
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本句描述菩薩修習佈施波羅蜜時的廣大心量。
重點在於「以心佈施」，強調在實際給予之前，心中已生起無私、無量且不捨的佈施願心，且在面對乞討者時能隨緣、隨其所需而給予，體現了大乘菩薩不計較數量、不分對象的慈悲實踐。
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本段論述菩薩積累福德與善根的具體對象。
強調佈施的對象應涵蓋從至高（佛塔、聖者）到親近（父母）以及廣大（一切可受施者）的層次。
其核心在於「迴向」，將所得之功德不為己有，而轉向利他或求正覺，以確保善根能轉化為菩提心之資糧。
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本句強調菩薩修行中「時機」與「願力」的重要性。
親近善知識（善時）是獲法的前提，而將所積累的善根轉化為願力，能使修行者在世間環境中不被顛倒，並在法義的體悟上達到無礙自在的境界。
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本句描述透過修習特定的善根（福德），能產生強大的迴向力，化解眾生在三惡道（尤其是地獄與畜生道）中深重的業報，使其脫離痛苦的循環。
強調善根對轉化惡業、消除苦果的實質作用。
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此句描述菩薩之間透過「迴向」來分享與增長善根的過程。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩不應執著於個人功德，而應將其迴向他人，使善根在互惠與共修中無限擴展。
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此句描述菩薩在日常生活（如居住房舍）中，將當下的處境轉化為修行，透過發願將個人的安穩轉化為對一切眾生脫離苦海的慈悲願力，體現大乘菩薩「隨時隨地」利他的實踐。
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此句表達菩薩的慈悲願力。
在修行或受教而獲得解脫（拯救）之際，不追求個人私利，而是將願力擴展至一切眾生，祈願眾生能共同斷除煩惱、獲得解脫，體現大乘菩薩「普度眾生」的利他精神。
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此句描述菩薩在修行中發起的慈悲願力。
當眾生處於無依無靠、需要尋求庇護（依怙）的困境時，菩薩願以自己的功德與智慧，使眾生獲得安全感並消除內心的恐懼。
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此句描述菩薩在修行路上的發願，體現大乘佛教「自利利他」的精神。
菩薩在追求自身解脫與覺悟（行去）的同時，將願力擴展至所有眾生，希望眾生能共同達到一切聖者之境界（一切地）。
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此句描述菩薩在對向（指與他人面對面或在特定對待的修行階段）時，發心願眾生能達到「畢竟忍」。
畢竟忍是指不再退轉、完全契入真理而獲得的究竟忍辱，是菩薩道中極高層次的定慧成就。
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此句描述菩薩在修行或觀想中見到光明時，將此功德轉化為利他願力，祈願眾生破除無明（暗），獲得清淨、無礙的智慧。
體現了大乘菩薩將個人證悟與眾生救度相結合的願行。
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此句描述菩薩在觀照自然現象（電光）時，將其轉化為對眾生解脫的慈悲願力。
以電光的瞬間照亮將對比無明之暗，表達透過智慧之光消除迷妄、覺悟真理的修行意涵。
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此句描述菩薩在修行過程中獲得智慧（燈炬）後，不為個人解脫，而發願將此利益迴向給所有眾生，使其徹底消除煩惱、證得究竟清淨之果。
體現了大乘菩薩「自利利他」與「普度眾生」的願力。
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此句描述菩薩在適當的時機（勇健時）為眾生發願，導引眾生超越常情之思慮，進入對深奧佛法（不思議法）的正確理路中，體現了大乘菩薩度化眾生的願力與智慧。
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此句描述菩薩在特定機緣（遇勇將）下，為眾生發起的願力。
旨在透過對方的勇猛特質激發或對應，願眾生能獲得不受障礙的智慧總集，以破除煩惱與無明。
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本段描述菩薩在修行迴向時，不僅要求誠實無欺（無虛飾），更需配合多種正向的心理狀態（心所）。
透過將專注、慈悲、柔軟等正向心境與迴向功德結合，能使迴向的力量更加深厚且廣大，體現菩薩道中「心」與「願」的高度統一。
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此段為菩薩的迴向願文，將自身修習的善根功德迴向給一切眾生。
其願力涵蓋了從生存環境（所趣、所生）、外在相貌（福相）、內在心法（久遠心、無失念）、智慧能力（惠解、覺悟）到三業（身口意）的全方位圓滿，體現了大乘菩薩「普度眾生」與「圓滿功德」的利他精神。
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本句描述菩薩透過廣大的善根，不僅自身修行，更導引眾生共同參與供養諸佛的法事。
這種「共修」與「佈施」的行為，使其獲得的功德（福德）達到一種恆常不減的狀態，體現了大乘菩薩以利他行來增益自利之特質。
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本句描述菩薩修行中「懺悔」與「聞法」的次第。
首先透過懺悔清除障礙，隨後親近佛陀聞法，在消除疑惑後將法義內化為實踐（受持），並使正行在時間與空間上不間斷（相續），達到修行之圓滿。
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本句說明供養如來之功德在於能為菩薩行（事業）提供資糧與助力，使修行者在勤勉修習中淨化心靈，消除障礙，從而遠離罪惡。
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此句描述菩薩透過種植善根（善本），在果報上不僅能消除物質與精神的匱乏（貧窮），更能獲得超越世俗財富的「七聖財」，體現了大乘菩薩以福德資糧支持修行、利他行願的邏輯。
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本句描述菩薩透過隨佛學習，由淺入深地建立信解，最終達到「一切智智」（ omniscient wisdom）的最高智慧境界。
強調修行不僅是內在智慧的開悟（無礙眼），亦包含外在具相的莊嚴，使身心清淨，能全面攝受佛法的所有功德，體現大乘菩薩學中「智行雙運」的特質。
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本句說明在菩薩道修行中，透過正向、莊嚴的言語溝通與教化（莊嚴語），能有效地開發並圓滿自身與他人的心靈根基（諸根），使之具備領悟正法的能力。
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本句說明菩薩透過修習「十力」（佛之十力）並將其與心的分別分析相結合而積累的功德與智慧，使其在「遊」（心之遊走/觀察）、「止」（定力/止息）、「行」（實踐/行持）這三種心法狀態中，皆能達到完全圓滿的境界。
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本段描述菩薩在迴向修行時的願力，強調不僅追求自身的解脫，更願眾生能獲得「智食」，即以智慧取代對物質慾望的執著。
透過不揀擇食與遠離肉食，進而斷除愛欲，將物質層面的飲食轉化為修行上的清淨與智慧。
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此句表達菩薩的慈悲願力，將佛法比作雨水，能普灑眾生，使其在不同根機中都能領悟到佛法核心的單一真理（法一味），消除眾生之苦。
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本段為菩薩的發願，旨在使眾生透過對佛法的正確思惟，脫離對相的執著，進而進入大乘的不同乘相（如不壞乘、最上乘等）。
強調「思惟」與「不執相」是獲取最上法樂與止息煩惱的關鍵，體現了大乘菩薩學論中對智慧與實踐的結合。
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此句為菩薩的發願，旨在令眾生生起強烈的正信與淨心。
透過樂見諸佛的清淨相，能激發眾生內在的覺悟心，並以不厭足的恆心持續修行，最終趨向解脫。
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此句為菩薩的發願，強調「善知識」在修行過程中的關鍵作用。
在大乘菩薩道中，正確的指導能避免走入歧途，而「無間斷」則是指在不同時空與生命階段中，始終能獲得正法指引，確保修行不退轉。
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此句為菩薩發願之內容，旨在消除眾生的痛苦與危險。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這屬於菩薩為利他而設的願力，希望眾生能獲得真正療癒且無副作用的救治，象徵著佛法能除除煩惱之毒，給予清淨的解脫。
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此句為菩薩的發願，旨在透過熄滅內心的貪、嗔、癡等煩惱，使眾生脫離苦海，達到心靈的清淨與覺悟。
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此句為菩薩的發願，以「日輪」比喻佛法或覺悟之光。
願眾生能脫離無明遮蔽，親見清淨的真理之光，獲得解脫。
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本段描述菩薩的願力，旨在透過「身相」（佛陀的相好）作為接引與對治的工具。
首先以破除黑暗（無明）為前提，再以佛身相之光明導引眾生照見自性。
這是一種由相入相、由相轉心的修法，讓眾生在感受到法喜與安適後，自然產生對佛法的嚮往，最終趨向覺悟。
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此句為菩薩的發願，旨在願眾生能持守清淨戒律。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調的是菩薩在追求覺悟的過程中，透過波羅蜜多的實踐，將戒律轉化為一種精神上的「香」，不僅自我清淨，更能利益他人且不退轉。
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此句強調菩薩修行中「佈施」的徹底性。
透過「燻修」（反覆練習以形成習氣）來對治貪著，達到「遍捨」的境界，即不分對象、不分數量地將所有所有物予以捨棄，以培養大慈悲心與空性智慧。
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此句強調透過「燻修」（反覆練習以形成習慣）忍辱波羅蜜，使心靈在面對逆境或挑釁時能保持定力，不生嗔心，達到心不動的定慧狀態。
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此句為菩薩的發願，強調「精進」作為修行核心的必要性。
將精進比喻為「鎧甲」，意指精進能保護修行者不受懈怠、魔障或煩惱的侵害，使其在菩提道上能堅定前行。
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此句表達對眾生修習定力的願力。
強調透過「燻修」（長期的習慣性修行）與「依止」（依止現世佛陀的教導或加持），以達到心意識高度集中且寂靜的三摩地狀態，這是菩薩道中開發智慧的基礎。
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本句表達了菩薩的慈悲願力，希望一切眾生不僅僅是積累功德，更要透過「燻修」（持續不斷的習染與修行）將所得之功德迴向給眾生，以達到利他與自覺圓滿的菩薩道目標。
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此句為菩薩的願力，強調透過「燻修」正法（白法）來對治並消除不善法。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了菩薩透過積極的善業累積，以達到淨化心識、導向解脫的修行路徑。
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此句為菩薩之發願，祈願眾生具足修行所需的先天資質（天資），以便能更迅速地領悟法義並達成覺悟。
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此句為菩薩的發願，強調修行需兼具「智」與「行」。
透過實踐大智慧（大智行），積累足以支持證悟聖果的福德與智慧（聖資具），以達成究竟解脫。
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此句表達菩薩的普度願力。
透過自身菩提心的力量（燻習），將正法與覺悟的影響力傳遞給各種根器不同的眾生（異生），使其脫離苦海，獲得究竟的快樂與圓滿的法益。
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此句為菩薩之願力，旨在透過慈悲心，祈願眾生不僅在精神上解脫輪迴之苦，在物質與環境上也能獲得安穩與必要的生存條件（資具），以利於修行與生存。
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此句為菩薩的發願，旨在導引眾生進入清淨佛國，透過「證諸法觸」來達成三種層次的安住（住）：首先是積累功德的安住，其次是與法相應的安住，最終達到與諸佛一致的、超越一切動搖的最高境界。
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此句為菩薩的發願，表達希望一切眾生都能獲得親近佛陀的機會，在佛陀的教導與淨土中安住修行，以獲取正法加持並最終解脫。
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此句為菩薩的發願，祈願眾生能獲得智慧之光（無量光）的照耀，從而破除無明，澈底領悟佛法的真義。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了菩薩普度眾生、令其開悟的慈悲願力。
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此句為菩薩之願力，旨在祈願眾生獲得智慧之光（無礙光），此光象徵覺悟之智，能打破一切執著與障礙，遍照一切法界，使眾生脫離無明、證悟真理。
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此句為菩薩的發願，體現了大乘菩薩「普利眾生」的精神。
首先願眾生脫離苦厄，獲得安樂之身（指脫離三惡道，得人天善趣）；進而願眾生圓滿修行，成就如來之身（指達成佛果，獲得法身、報身、化身），實現究竟解脫。
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此句為菩薩之發願，期許眾生能獲得如藥王菩薩般的智慧與能力，在面對多種法門或教理（方論）時，能具備最終的辨析力，將其差異與特質清晰地論述出來，以利於對症下藥地導引眾生。
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此句為菩薩發心願力之表現，將眾生比作能療癒他人的「藥樹」，祈願眾生在修行與生存過程中能獲得保護，免於損害，以便能繼續利益他人。
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此句為菩薩之發願，將「良醫」比喻為具備救度能力之覺者。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩需具備醫治眾生煩惱（疾病）的手段，透過獲取「一切智」（圓滿智慧）來根除苦因，最終導向究竟的安樂（涅槃）。
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此句描述菩薩的慈悲願力，將自己比作良藥以救治眾生。
藥品的製作需經過「擣」（搗碎）、「篩」（過濾）與「和合」（調配），象徵菩薩需根據眾生不同的根機（深心），運用適當的方便法門，將法義精準地調配給予，方能達到除苦療疾的效果。
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此句為菩薩發心的願文，體現大乘菩薩之慈悲心。
透過發願消除眾生的身心病苦，將個人的修行目標與眾生的福祉相結合，是菩薩道中「利他」的核心實踐。
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此句為菩薩的願力，旨在祈願眾生獲得強大的身心能力（勢力身），以便在修行與度化眾生的過程中，能有效克服障礙並成就佛道。
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此句為菩薩的發願，以「碎輪圍山」作為象徵。
輪圍山在佛教宇宙觀中是圍繞世界的山脈，在此隱喻將眾生禁錮在生死輪迴中的強大障礙與執著。
願眾生獲得此力，意指希望眾生能獲得破除輪迴束縛、摧毀煩惱障礙的強大神通或智慧力量，以達成解脫。
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此句為菩薩之發願，旨在祈願眾生獲得極其強大的「記憶力」（念根）與「心量」（器），使其能完整地攝受並持守所有佛法教義（世出世間法），這是為了在修行菩薩道時能正確運用智慧，不因遺忘或誤解而偏離正道。
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此句為菩薩的發願，旨在使眾生具備足夠的修行根基（善淨器），以能體悟佛陀在面對世間萬物之「分別」時，能保持心境清淨，不產生任何僵化或強烈的執著（無堅執著），達到中道智慧的境界。
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此句為菩薩的發願，旨在將眾生的願望與佛道的修行結合。
其核心在於將眾生對世俗或特定處所的嚮往，轉化為在佛法境界（佛地）中的實踐與行進，使眾生在追求目標的過程中即是在修行佛道。
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此句描述菩薩修行慈心（Maitrī）的願力，旨在消除對他者的嗔心與敵意，建立平等、無害的慈悲心，是菩薩道中修習「四無量心」的重要部分。
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此句描述菩薩為眾生發願，使其心念能迅速遍及法界，並在度化眾生、往訪諸世界的過程中保持恆心不倦。
在佛教修行中，「不厭離」是成就神通與圓滿菩提的重要條件，唯有心不疲倦，方能圓滿身通。
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此句為菩薩之發願，旨在將個人的修行目標擴展至一切眾生，強調「同修」與「共赴」的慈悲心。
透過「妙樂行」的修行，引導眾生脫離苦海，共同趨向成佛的覺悟之地。
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此句為菩薩的願文，強調修行中「外在導師（善知識）」與「內在資糧（善根）」的重要性。
修行者需在心念上與正法、正師保持恆常不捨，透過感恩與報恩的心態，使善根與善知識的加持力成為守護修行的力量。
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此句為菩薩的發願，強調不僅追求自身的覺悟，更願將所有眾生與能導引正道的善知識連結在一起，共同達到精神與物質上的圓滿利樂，體現大乘佛教的同體大悲與共修精神。
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此句表達了對眾生修行環境與心態的願力。
強調修行需具備三個要素：內心的歡喜（正向心態）、對法義的善攝受（正確的領悟與實踐），以及與善知識共處（良好的外部導師環境），以此共同修習福德行，以資助菩提。
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此句描述菩薩的發心，旨在引導眾生效法善知識（精神導師）的修行功德與清淨果報，透過「同一大願」將個人的追求昇華為利他與共同進步的集體願力，是菩薩道中「隨喜」與「效法」的實踐。
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此句為菩薩的發願，強調透過實踐大乘行（菩薩道）來根除煩惱（憂暗），最終達到與佛等同的遍知智慧（一切智）。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了利他與自覺圓融的修行目標。
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此句為菩薩的發願，強調「善根」作為修行基礎的重要性。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，透過積累善根，眾生能與佛菩薩建立深厚的法緣，進而獲得如來的加持與守護，確保在修行道路上不至墮落。
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此句為菩薩的發願，強調透過「智」（般若智慧）與「德」（波羅蜜修行）的雙重護持，以對治世間的「惑」（煩惱）與「染」（汙染），最終達到解脫境界。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了菩薩以利他心導向的修行目標。
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此句為菩薩的發願，旨在祈願眾生能透過修習「白法」（清淨法）來對治心靈的散亂，進而建立起穩固、不被毀壞的修行定力（不壞行），確保在解脫道上能持續精進而不退轉。
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此句為菩薩的發願，旨在透過修習佛之「十力」（十種特殊的知識與能力），使自身具備足夠的能量去救度並庇護所有眾生，體現大乘菩薩普利眾生的慈悲願力。
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此句為菩薩之發願，強調透過培養「大深心」（深廣的菩提心與智慧）來達成「畢竟覺」（無漏的究竟覺悟），體現了大乘菩薩學論中普度眾生與自利利他的核心精神。
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此句為菩薩的發願，旨在使眾生能達到佛果的境界。
坐在「師子座」象徵成佛並正法宣揚，獲得「佛神通」則是指具備全知全能的智慧與能力，能以此視角洞察世間實相。
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此句強調菩薩之大悲願與利他行。
菩薩將自身修習的功德（善根）、對真理的洞察（法智）以及接引眾生的手段（善巧），不作私有，而是轉化為眾生修行與解脫的依託，體現大乘菩薩「以眾生為本」的修行核心。

本段強調「迴向」的重要性。
單純捨棄惡業（捨過）若不將心念轉向菩提，則無法獲得真正的解脫益處（未受用）。
透過將所有善心的心理活動（心所法）持續迴向於菩提，才能將一般的善行轉化為大乘的「善巧」方便，以達成圓滿覺悟。
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本句強調「迴向」在菩薩修行中的核心作用。
修行者將所有事業中產生的善心，不再僅用於個人福德，而是將其轉向最高目標——無上正等正覺，使善根轉化為決定性的菩提種子，確保修行不偏離覺悟之途。

本句強調透過對心法（心）與心所法（伴隨心的心理狀態）的系統性修習，能使修行者在實踐「捨」與「施」這類波羅蜜道時，達到深層的信仰與正確的理會，從而使佈施與捨離不再是勉強而為，而是基於智慧的圓滿實踐。
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本句討論菩薩在修行過程中，對於心法（心所行）與身體實踐（身方便）中產生的「攝受」（即對對象的採取、執著或依止）之捨離。
強調在達到更高層次的覺悟時，需超越對手段與心法運作的依賴，以達到真正的無執。
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本句強調對特定法義（此言）的領悟與實踐（攝受），是斷除輪迴三有（欲界、色界、無色界）痛苦之根本原因的關鍵。
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本句說明菩薩透過長久時間（無量阿僧祇劫）積累的種種福德與功德，能使其在世間（物質富足）與出世間（精神解脫、法樂）兩方面皆獲得圓滿的果報，達到身心自在、隨願成就的狀態。
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此句描述菩薩的「方便法門」。
菩薩為了救度對物質財富有執著的眾生，並不直接強求其捨棄，而是先以財利作為誘因（鉤），在獲取眾生信任並吸引其關注後，再引導其走向覺悟與解脫。
這體現了大乘菩薩「隨類化機」的慈悲與智慧。
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本句為論書之引用，指出菩薩在修行菩提道中關於佈施的具體法門與詳細內容，已在《寶雲經》中詳盡闡述，故在此簡略，指引讀者參閱相關經典以獲完整義理。

此句為論著中的反詰，旨在探討菩薩在實踐「捨身」與「護持」之間的邏輯關係。
在大乘菩薩道的修行中，捨棄對自我的執著（捨身）與對法身或眾生的護持並非矛盾，此處透過反問來引導後續對「大悲」與「方便」的深層義理分析。
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此句討論菩薩在佈施波羅蜜中的實踐，強調將個人所擁有的物質或資源（受用物）捨離，以利他心轉化為對眾生的利益，是修行捨離執著、積累福德的具體表現。
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此句在《大乘集菩薩學論》中通常接續於對福德、財產或法財的討論，旨在探詢菩薩在獲得資源後，應如何以符合正法、不著著且利他的方式來運用這些受用。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在定義「施」（佈施）的正確義理，以便後文詳細闡述佈施的種類、對象及心態，是菩薩六度之首的基礎定義。
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本句強調菩薩在修行中的佈施精神與對「自我」執著的破除。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，修行者不應將物質受用視為私有或僅用於自我保護，而應將其轉化為利益眾生的資糧，將「護身」的狹隘觀念提升至「利他」的菩薩行。
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此句為引經之開端，引用《菩薩別解脫經》中佛陀對舍利子的教導，旨在透過權威經典佐證論著之觀點。
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本句闡述大乘菩薩的利他精神。
在菩薩道修行中，自他並非對立，透過護持他人、利益眾生，能有效消除自我的執著與貪嗔，從而達到真正的自我救護與解脫。
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此處為佛陀或大菩薩對其弟子舍利子的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入法義的教授或對答。
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本句描述菩薩在實踐「護他」的菩薩行時，具有捨身救人的大悲心。
強調在成就利他之行時，即便面臨生命危險，亦不退轉，將救度眾生置於自身生命之上，體現了大乘菩薩不惜身命的願力與實踐。
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此句以「大車負重」為喻，說明深奧的法義如同沉重的負荷，非一般凡夫能承擔或理解，唯有透過修行而獲得智慧的智者，才能覺悟並領會其中真義。
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本句強調菩薩行之堅毅與對導師的重視。
菩薩以救度眾生為願，能忍受極大身苦而不退轉，因此在修行路上，更應珍惜並依止能指引正道的善知識，不可輕易捨棄。
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此句為引經據典之開端，旨在透過引用《華嚴經》的權威教理來論證前文所述之菩薩行或法義。
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本段強調「善知識」在菩薩道修行中的決定性作用。
修行者需透過導師的任持、教導與攝受，才能在學處（戒律與修行準則）上精進，避免退轉，並將理論轉化為「無忘失行」（持續不懈的覺照）與「希有行」（殊勝的菩薩行），最終透過正覺道消除業障，解脫輪迴。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟後續的教導。
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本句強調修行者在侍奉導師（善知識）時應具備的心理品質。
以「地」喻心，意指需培養極大的忍辱心與包容力，將承事過程視為修行，不生厭離或疲憊之情，以達到心境的堅韌與寬廣。
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此句強調菩薩在修行過程中的「堅固心」。
金剛象徵極致的堅硬與不可摧毀，比喻菩薩一旦發心追求覺悟，其志願便具有不可撼動的特質，不因外在困難或內在誘惑而退轉。
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此處以「輪圍山」比喻菩薩在修行過程中所應具備的堅定心志（定力）。
強調在面對種種逆境與苦難時，應保持心境不動搖，不被外在環境所左右，以達成圓滿的菩提心。
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此處以「僕使」比喻心在未覺悟前，被種種妄想、習氣與外境牽著走，隨機應變地處理各種煩惱雜務，缺乏主體覺知而陷入卑微的輪迴操勞狀態。
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此句以「傭人」比喻修行者對心念的調御。
將心視為勤勞的僕人，專注於清除內心的煩惱與垢染（塵穢），透過這種謙卑的自我省察與淨化過程，來對治並消除根深蒂固的傲慢心（憍慢）。
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此句以「大車」比喻修行者之心。
在菩薩道修行中，心需具備強大的承載力與穩定性，方能承擔繁重的菩提心願與廣大的利他事業，在漫長的修行過程中不至崩潰或退轉。
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此處以良馬比喻調伏後的心識。
在菩薩修行中，心若未經調伏則如野馬般奔逸、暴戾；經由禪定與正念的修習，心變得溫順、穩定，不再受煩惱牽引而產生暴戾之情，方能承載智慧與菩提心。
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此句以舟筏比喻心識的狀態。
在菩薩修行或心法討論中，描述心在不同境界、對象或法門之間快速轉換、往來運作的特性，強調其靈活且不間斷的動態過程。
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此處描述菩薩在修行中應具備的慈心與謙卑態度。
將心境比作孝子，強調在對待親友時應保持恭敬、溫和且順從的態度，以消除傲慢，實踐利他與和諧的菩薩行。
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此句為佛菩薩在論述法義過程中的轉接語，用以引導聽者進入下一個論點或進一步的說明。
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此句採取「醫藥比喻」來闡述修行心法。
將煩惱與業障比作「病苦」，將導師（善知識）比作「醫王」，將教法比作「良藥」，將實踐比作「除病」。
其核心在於建立對導師的絕對信任與對修行的迫切感，透過這種心理建設（想），使修行者能更有效地去除習氣。
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此句為論述中的轉接語，用於引出接下來的進一步說明或新的教法要點，對修行者的親切稱呼。
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本句闡述菩薩修行時應建立的四種心理定向（想）：首先透過「怖畏想」對治傲慢，意識到自身缺陷；其次透過「勇健想」建立對導師的絕對信任；接著將教法視為「器仗」（工具/武器），使其能實際操作；最後將修行實踐視為「破怨」，旨在消除內在的嗔心與對立，而非對外鬥爭。
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此處為對話的開端，介紹說法者為一名具備解脫觀（或名為解脫觀）的優婆夷（女居士），準備對善男子進行教導。
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本句強調菩薩修行需依止善知識的指引。
供養諸佛不僅是物質的佈施，更包含內在的恭敬心與法供養，是積累福德與淨化心靈的重要修行次第。
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本句強調在菩薩道修行中，對善知識（導師）之教導保持恭敬與順從的重要性。
由於善知識具備正確的見地與經驗，能指引菩薩避開迷途，使其能有效率地親近並證得一切種智（佛之智慧）。
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本句強調在菩薩道修行中，對導師（善知識）的信任與恆常的正念（作意）是獲取現前法益的關鍵。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，親近善知識並將其教導轉化為持續的心理專注，是修行進步的必要條件。
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此處描述菩薩在求法過程中的禮敬儀軌。
透過對善知識的極致禮敬（右繞、頂禮），展現謙心與恭敬心，這是進入法門學習的前提。
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此句描述修行者在面對聖者或法相時，透過「觀察」與「諦觀」的層次遞進，表達對法義的深切渴求與對聖者的極高敬意。
在菩薩行中，禮敬不僅是形式，更是透過專注觀察來接引聖者功德的修行過程。
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此處描述菩薩在面對對象時，先經過深思熟慮與全面觀察（遍觀察），確保不落於偏見或妄想後，才進行詢問。
體現了大乘菩薩在行利他導引前，必須具備的觀察力與思惟力。
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本段描述修行者在面對具備特定功德相的對象時，如何透過堅固的念想與願力來建立深厚的連結。
重點在於「求念堅固」與「不捨是意」，強調在菩薩道修行中，對正法功德的渴求與專注是成就行願的基礎，透過視覺（見相）與聽覺（音聲）的感應，將對功德的嚮往轉化為實際的修行動力。
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此句描述修行者在尋求正法過程中的虔誠心與對導師的依止。
透過「涕淚悲泣」表現出對法之渴求以及對覺悟者的極大敬意，是菩薩行中建立正信與依止善知識的具體表現。
。
此句為論著中引用經典的開端，旨在透過權威經文來佐證前文所述之菩薩學理。
此處提及的《菩薩別解脫經》是用於說明菩薩如何透過不同的解脫方便而獲得解脫。
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此句描述菩薩在修行過程中的「欲」之轉化。
將對世俗物質的貪欲，轉化為對正法、善法（chanda）的強烈願望與追求，以此正向的欲力來驅動對世間名利的徹底捨離。
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此處描述菩薩在實踐「承事」時的心態與行為。
強調不僅在形式上的恭敬，更在於面對瑣碎、卑微的雜務（走使）時，仍能保持勇猛精進的菩提心，將一切侍奉視為修行。
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本句強調在菩薩修行過程中，對導師（和尚、阿闍梨）應持有極高的敬意。
在《大乘集菩薩學論》的體系中，對師長的尊重是獲取正法、正確實踐菩薩行的基礎，隨後將接續解釋如此尊重的具體理由。
。
本句闡述修行者求法的核心動機：一是破除將眾生禁錮於輪迴的「繫縛」（Kleshas/Bandhana），二是徹底解脫生命中不可避免的生理苦（生老病死）與心理苦（憂悲苦惱），旨在透過正法達成終極的解脫。
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本句強調菩薩發心（菩提心）的殊勝價值。
將發心比作「寶」，是指其能產生巨大的利益，不僅能救拔眾生脫離物質上的貧窮與生存的困苦，更重要的是引導眾生追求解脫的真法，從根本上解決苦厄。
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此句強調菩薩發心的利他特質。
將「發心」比喻為「藥」，意指菩薩的願力能像藥物治療病苦一般，消除眾生的煩惱與痛苦，使其獲得真正的安樂，並導向對正法（如是法）的追求與實踐。
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此句為引經之開端，旨在引用《最上授所問經》的內容來論證或補充當前論述。
文中「長者」為對話對象的稱謂，在菩薩行論的語境中，通常指具有德行或地位的修行者。
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本句描述積累菩提資糧的兩種方式：一是透過對法（四句偈）的受持與傳播，建立聞思修的基礎；二是透過實踐六度波羅蜜（佈施至智慧）來積集福德與智慧。
強調法義的傳承與具體行願的並行，是菩薩道修行的核心。
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本句強調修行者對導師（阿闍梨）及其所傳法義應持恭敬態度。
在菩薩學論的修行次第中，對師長的尊重是獲法與實踐的基礎，而透過名句、偈頌進行讚歎，則是將內在恭敬心轉化為外在實踐的一種方式。
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本句描述菩薩修行中對導師（阿闍梨）極其深厚的承事與供養。
即便在極長的時間（一劫）中保持正直且毫無保留地供養，在菩薩道的嚴格標準下，對師長的尊重與敬意仍有進步空間，旨在強調對導師至高無上的敬敬心與承事之難。

此句為論著中的設問，旨在探討修行者在面對佛法（正法）時，應具備的正確心態與實踐方式，強調「尊重」不僅是形式上的禮敬，更是對法義的領悟與實踐。
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此處為論著引用經典的開端，引用《八千頌般若波羅蜜多經》中佛陀對菩薩或修行者的稱呼，旨在引入後續關於空性與般若智慧的教導。
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本句強調在菩薩修行過程中，尋得並依止「善知識」的重要性。
尊重與愛樂並非出於世俗的情感依戀，而是為了建立穩固的師徒關係，使修行者能心悅誠服地接受正法指導，從而有效地除除煩惱、增長智慧。
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本句描述菩薩在修行過程中的具體行持。
重點在於「行相」（外在行為表現）與「作意」（內在意識導向）的統一，顯示菩薩在前往目的地時，內心保持著對法或對眾生的尊重與正念。
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此句描述菩薩在修行中展現極端捨身佈施的願力。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，強調透過捨棄對肉身自我（我執）的執著，以最高形式的供養來積累福德與菩提心，體現大乘菩薩「捨身求法」的勇猛精進。
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此句描述菩薩在發心前，受慾望驅使而陷入輪迴的狀態。
強調「長夜」象徵無明與輪迴的漫長，對比出後續發菩提心、轉向「為法利他」的重大轉折，體現從凡夫欲流轉向菩薩道的覺醒過程。
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此處描述菩薩以方便法門進入世俗情境（如奴隸市場），透過詢問買家來介入並救贖受苦眾生，體現菩薩為利他而示現的悲願與機巧。
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此句出於《大乘集菩薩學論》中關於菩薩行願的譬喻或敘事部分，通常用於描述菩薩為了救度眾生，不惜捨身或以卑微之姿進入世間，以利他行化導眾生的情境，體現菩薩「無我」與「大悲」的實踐。
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此段描述魔波旬企圖透過神通幹擾，使眾人無法聽聞正法或真理，意圖誘使對方陷入物質或肉身的交易（賣身），以此阻礙菩薩道的修行或正義的實現，最終未能得逞。
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此句描述眾生在追求真理或到達特定處所後，若未能獲聞正法而產生的強烈遺憾與悲慟。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調了聞法機會之珍貴以及未能聞法之苦，以此激發修行者對正法渴求的心念。
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本句處於菩薩修行關於佈施與財富觀的討論語境中。
旨在說明對於具備菩薩願力或特定方便的人而言，獲取世間財利以用於利他並非難事，重點在於如何運用財利而非獲取財利本身。
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此句描述菩薩在修行佈施或救度眾生時，面對極端貧困的處境。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩為了成就利他之行，即便面對自身毫無資財、甚至無法透過賣身來籌措資源的困境，仍需面對並克服，體現其捨身佈施的決心與現實的艱難。
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本句描述天主（梵天）為了考驗或引導菩薩，運用神通化現為人間的婆羅門（梵志）身形，與菩薩進行法義對談。
這體現了大乘菩薩道中，天人與菩薩之間相互激發、共同精進的互動關係。
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此句旨在詢問對方執著於悲傷情緒的原因。
在菩薩道修行中，悲泣與憂惱屬於情動，若不能轉化為大悲心或對空性的體悟，則仍是執著於自我的痛苦，需透過覺察以破除此種心理束縛。
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此句為對話的開端，由常慘菩薩對梵志（婆羅門）進行教導或對話的起始語。
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此句描述菩薩為成就供養法財之功德，不惜捨棄肉身（捨身供養）的極端精進心。
體現了大乘菩薩在追求正法時，將自我生命視為工具，以利他與供養為最高優先的捨離精神。
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此句描述梵志在面對菩薩度化時的傲慢或執著，表現出對外在助緣（人）的否定以及對自身狀態的滿足（無所施作），是菩薩以方便法門進行對治前的對話背景。
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此處描述菩薩為度化眾生或追求正法，願捨棄身體最深處的物質（血、骨髓）與精神（心），體現大乘菩薩「捨身」的極端精進與無我精神，旨在破除對肉身與自我的執著。
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此句描述菩薩在修行過程中，對自身獲益與智慧進展的內省。
強調在追求圓滿覺悟的過程中，不僅需要深厚的善根（善利），更需要掌握「方便善巧」的運用能力，方能有效實踐般若波羅蜜多以度化眾生。
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此句描述菩薩為度眾生而行捨身佈施之決心。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩為了利他，能將肉身視為工具，徹底捨棄對自我生命與物質身體的執著，以達到極致的慈悲與佈施。
。
此處描述菩薩在修習神通或化身時，內在心境的轉變與對結果的確認。
踴躍心指對法喜的積極反應，善分別心指能正確辨識法義或狀態，極歡喜心則是證悟或成就後的法悅。
此句體現了菩薩在實踐菩薩學中，心力與定力的結合。
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此處描述菩薩為成就佛道而行極端捨身佈施的勇猛精進。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，強調菩薩為了救度眾生或實踐波羅蜜，不惜捨棄肉身，展現對法身與大悲心的極致追求，屬於「捨身」之修行實踐。
。
此段描述菩薩在修行中採取極端苦行以示心志或實踐願力的情景。
長者女的詢問起到了引出菩薩闡述修行目的與苦行義理的對話契機，體現了大乘菩薩在世間相中行菩提心的特質。
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此句為敘事轉折，描述對話過程。
在《大乘集菩薩學論》的論述結構中，透過童女與善男子的對話，旨在闡明菩薩在實踐供養與佈施時的正確觀念與心法。
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此句為詢問特定對象（彼）在修行或實踐後所獲得的正面結果。
在《大乘集菩薩學論》的論述體系中，功德（puṇya）指修行所積累的善業，善利（kusala-phala）則指由此產生的正向果報與利益。
。
此句為對話的開端，顯示說法者對聽法者的稱呼。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，此處為菩薩或聖者對具備特定修行特質的童女進行教導。
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本句描述菩薩在傳法時，不僅依據法義（般若波羅蜜多），更運用「方便善巧」之手段，使受法者能根據自身根機有效地領悟並實踐，體現了大乘佛教中「對機接引」的教學原則。
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本句強調菩薩在實踐菩薩學（菩薩行）後，因其具備的智慧與慈悲，能成為眾生在修行路上的導師與精神依託，體現了大乘菩薩「利他」的核心精神。
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此句為論典中的對話轉接語。
童女以「善男子」稱呼常慘菩薩，此為佛教經典中對修行者或菩薩的慣用尊稱，表示對其修行品格的認可。
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本段強調菩薩在追求深奧廣大佛法時的極強願力與精進心。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，修行者需透過長期的忍辱與捨身（佈施），方能契入深廣的法義，體現了大乘菩薩為利他與求法不惜生命之特質。
。
此為佛菩薩對修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男性修行者。
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此句描述菩薩以物質財富（金銀寶石）作為方便，支持他人修行，將世俗財富轉化為法上的資糧，旨在鼓勵修行者在法上精進，廣行佈施與利他之行。
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此句描述修行者（童女）在追求菩提道過程中，與其眷屬一同尋求高位菩薩（法上菩薩）的指導，體現了大乘佛教中共同精進與依師求法的修行情境。
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描述法上菩薩在領受教導後，立即將理論轉化為實踐，透過長期的定慮（三摩地）來深化對菩薩學的體悟，體現了修行中「聞、思、修」的次第與恆心。
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本段描述菩薩在修行過程中的心境控制。
透過排除欲、謗、害三種雜染（尋），以及對感官滋味的不執著，展現出極高的定力與對同修（法上菩薩）的純粹關懷，體現了菩薩道中定慧雙運與慈悲心的結合。
。
此句描述菩薩或聖者在法座前宣說正法時，周圍環境感應而生的殊勝景象。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這種天花與寶雨的降臨，象徵著正法被宣說時的莊嚴與法界的共鳴。
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本句描述修行者在學習菩薩道時，不僅在內在心法上精進，亦在外在的威儀（舉止、儀態）上效法覺悟者的端正，體現出菩薩行在生活細節中的實踐。
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本句描述菩薩在定境（三摩地）中獲得指引，並計畫在適當時間出定，進入世間城市運用「隨宜」的方便法門，對不同根機的眾生進行教化，體現了大乘菩薩利他行與定慧雙修的實踐。
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此句描述菩薩在聞法或接收指引後，內心生起正向的法喜（喜樂與適悅），並將這種內在的法悅轉化為外在的實踐（掃地嚴淨），體現了菩薩修行中「內在覺悟」與「外在服務」的統一。
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此句描述菩薩在供養佛法或法座時，不僅使用物質上的七寶，更結合「智」（智慧）與「善巧」（方便手段），將物質供養轉化為具備法義意涵的藝術呈現，體現大乘菩薩以方便法門來莊嚴道場的修行特質。
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此句描述菩薩在修行中對環境清淨的極致追求與面對困境的處境。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這類敘事通常用以體現菩薩在實踐「精進」與「忍辱」波羅蜜時，即便在物質匱乏（如缺水）的艱苦環境下，仍不放棄對清淨法界的維護與對細節的嚴謹要求。
。
本句描述菩薩在修行過程中遭遇的魔事考驗。
魔波旬透過製造物質匱乏（隱蔽水源）來誘發菩薩內心的煩惱與不安，企圖使其在苦難中動搖菩提心，從而退轉修行，增加貪嗔癡等不善之根。
這揭示了修行路上的外在障礙實則是用以考驗並對治內心執著的過程。
。
此處描述菩薩在面對魔軍障礙後，採取極端捨身之行。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了菩薩為度眾生或破除魔障而行出的「捨身」願力，是以強烈的慈悲心與勇猛心對抗魔業的修行表現。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的詳細原因分析與論證。
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本句描述菩薩在塵世（娑婆世界）修行時，所處環境的污穢性質。
塵土象徵物質世界的雜染，說明菩薩在示現度生時，其現象身仍會受環境影響而染污，體現了菩薩在凡塵中忍辱與度生的真實處境。
。
此句體現菩薩行中「捨身」的精神。
在《大乘集菩薩學論》的語境下，強調為了成就佛法、利益眾生，將肉身視為工具而勇於捨棄，以此對治對自我的執著（我執）。
。
此句描述菩薩在修行過程中的自省，對比過去被慾望驅使而陷入輪迴的狀態，與現今為法捨身之大願的對比，強調從「欲」到「法」的轉向，以及對過去無明輪迴的覺察。
。
此處描述菩薩為成就利他願力而捨身佈施的極端精進之行。
在《大乘集菩薩學論》的語境中，這體現了菩薩為了救度眾生，不惜捨棄肉身、以血為供養的大悲心與勇猛心，屬於捨身佈施的實踐。
。
此句說明菩薩行之學習不限於男性或出家眾，女性親屬亦應依循前述之菩薩道次第進行修行，體現了大乘佛教中法平等、人人皆可修學菩薩道的精神。
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此句描述菩薩在修行或進入特定定境時，其心念堅定、定力深厚，使得代表煩惱與誘惑的魔波旬無法尋得任何破綻或機會來進行幹擾。
。
本句強調菩薩修行中對「善知識」的絕對依止。
在菩薩道中，善知識不僅是指導者，更是正法傳承的關鍵。
即便面對生命終結的極端情況，亦需維持與善知識的連結，以確保心不迷失，不墮於魔道或錯誤見解，體現了對導師依止的極高重視。