大藏經白話翻譯計畫

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本段引用《華嚴經》描述大乘菩薩或佛之化現，強調其「普遍智」與「無盡」的特質。
透過具足一切身分、相好與莊嚴，體現佛法在法界中圓融無礙、隨機化現的威德，旨在說明覺悟者之身相非物質之侷限，而是法界功德的具體顯現。
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本段描述大毘盧遮那如來（法身佛）之威神力，能將橫跨三世（過去、現在、未來）所有如來與菩薩在修習佈施波羅蜜時的功德（先行海）具現化。
透過「影現」與「對現」，將施予者、受施者、施物以及修行者的身相相好全部顯現，旨在證明菩薩行願的真實性與圓滿性，體現法界圓融與功德不滅的特質。
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此處描述的是一種高度圓融或化身自在的境界。
在《大乘寶要義論》的論述脈絡中，強調修行者或佛菩薩在顯現時，其身體部位、語言表達及外在裝飾等種種條件（眾緣）皆處於一種平等、無差別的狀態，且能隨機化現，清晰地對現於眾生面前。
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本段描述菩薩在成就佛果前，透過各種波羅蜜（如持戒、忍辱、精進、力等）所積累的深厚功德與前行基礎，稱為「先行海」。
這些「海」象徵功德之深廣。
文中強調如來的自在身相與菩薩的智境界，皆是基於這些波羅蜜的實踐而能影現（顯現）於世間，以利樂眾生。
這體現了大乘佛教中「行」與「果」的相應關係。
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本段描述大乘菩薩在法界中以神通化現，展現極其莊嚴的境界。
其樓閣、寶座、寶網與瓔珞之描述，象徵菩薩已圓滿各種三昧與功德，能隨緣化現以利眾生。
此處強調的是「化現」與「加持」，體現大乘修行者在法界中自在運用的神力與願力。
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本段描述菩薩及其眷屬的來源與成就。
強調其根源於普賢菩薩的「行願」，顯示大乘修行中願力之重要性。
透過「足根門」的清淨表現與對「法輪經」理法的觀聞，體現了智慧與實踐的結合，最終達到普攝眾生、獲取自在並圓滿最上波羅蜜的果位。
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此句描述如來之神通自在與圓滿境界。
透過「雲集」與「剎那」之對比，強調佛之神變超越時空限制，能隨機化現為各種有情之身，以示其悲願之廣大與法力之無礙，旨在說明佛法在度化眾生時的靈活與圓融。
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本段描述如來之「眾會道場身」（法身之顯現）具有遍照與應化之功用。
透過光明的普照與影像的投影（攝影），如來能隨機化現於無數世界。
其化現的條件在於有情眾生的「善根成熟」，體現了佛法中「機緣成熟方能得度」的教理，強調佛之應現與眾生根機的對應關係。
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本段描述大乘菩薩或如來之神力境界，強調「一即多」與「剎那圓滿」的特質。
透過轉法輪雲與吼音境界的普遍化，使眾生在瞬間消除差別心，體現法界平等性，展現出超越空間（方分）與時間（剎那）的自在神變。
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本段描述善財童子以高度專注的觀照，體悟普賢菩薩身相的極致精微與圓滿。
在《大乘寶要義論》的語境中，這種「分明」不僅是視覺上的清晰，更象徵著菩薩功德之圓滿，體現了法界中「一即多，多即一」的微細構造，說明覺悟之智能洞察最細微的法體分位。
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此段經文旨在詳盡列舉三千大千世界中所有物質構成（四大元素）、地理環境（山川洲島）、社會形態（城邑舍宅）以及所有眾生所處的六道與三界境界。
在《大乘寶要義論》的語境中，此類列舉通常是用於說明法界之全貌或某種法力、境界能涵蓋、顯現的所有現象，強調其周遍性與完整性。
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此句描述在特定的修行或淨土境界中，現象的維持並非依循一般的世俗因果，而是依仗佛菩薩或聖者的神力（加持力）而成立與安住，強調超驗力量對境界的主導作用。
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此段經文在論述物質世界的組成與時間的度量。
透過列舉從微觀的顯色到宏觀的星宿，以及從極短的分鐘到極長的劫數，旨在說明一切有為法（現象界）皆處於時間與空間的限制之中，屬於變異不常的物質現象。
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此段描述修行者在禪定或觀照中，如何將對單一世界的觀照經驗，擴展至十方（東、西、南、北、四維、上、下）的所有世界。
強調觀照的系統性與對應性，體現了大乘圓滿觀照的廣度。
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本段描述普賢菩薩之大願力與神通，其相貌與影響力遍及古今所有世界（包括佛之道場與眾生世界）。
強調普賢菩薩之身相在法界中無處不在，且能跨越時間（劫數）與空間（互相）被感知，體現其圓滿的普行與大悲願力。
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本段描述大乘佛教中法界圓融的特質，說明不同時空（前際、後際）與不同空間（娑婆世界與其他佛剎）的世界之間，具有一種互涉、互見的關係，體現了「一即一切，一切即一」的重重無盡之相。
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此段描述華嚴境界之「一即多，多即一」的圓融特相。
普賢菩薩之身相遍滿十方世界，且在微細的毛孔中亦能顯現完整且不雜亂的法身相狀，體現了法界重重無盡、事事無礙的特質，以及在毘盧遮那佛前的頂禮與神通展現。
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此句描述佛菩薩之間透過神通感應的場景。
在《大乘寶要義論》的語境中，這類神通顯現通常是用於對機度化或證明法義的圓滿，顯示出諸佛之間心意相通且能隨機演化神通的特質。
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此段描述普賢菩薩的普遍性與神通力，強調其在十方世界、所有如來的足根門中同時顯現。
這體現了大乘菩薩的圓滿行願與法身如來的普遍攝受，顯示出菩薩在佛法境界中的自在與神通。
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此處描述普賢菩薩之神通力，能同時於十方諸佛的足根門中顯現。
這體現了大乘菩薩「以事顯理」的特質，透過在如來足根（象徵佛法之基礎或入道之門）中顯現，導引眾生進入佛法境界，展現其圓滿的遊戲神通與普度能力。
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本句描述普賢菩薩之大願力與神通，體現「一即一切，一切即一」的華嚴境界。
菩薩能同時在無數佛國的道場中顯現，且處於如來足根門（象徵極其謙卑且親近的地位），顯示其修行已達圓滿，能隨機化現以利眾生。
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此處描述的是大乘菩薩或佛之神通境界，能以「影相」形式將時空（三世）與空間（一切剎土）的所有現象完整呈現。
這並非實體化現，而是一種如鏡映照般的「影現」，旨在說明其智慧與定力已能遍照法界，將一切所緣之法悉然顯現，以利於教化與救度。
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本段描述菩薩在修行至高階段時，所具備的廣大感應能力。
透過「大威德力」，菩薩能普聞法界中所有層次的音聲（從凡夫到佛陀），並能感知如來轉法輪與菩薩集會的境界，顯示其心意識已與法界圓融，能隨機化現並通達一切法。
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此句為論著中的設問，旨在進一步釐清如來（佛）所具備的「大威德力」之具體內涵。
在《大乘寶要義論》的語境中，這通常涉及佛陀以智慧與慈悲所展現的調伏眾生之能力，以及其超越世間的威儀與功德。
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此句為引經據典，描述兩位菩薩之間的對話開端。
在大乘修行體系中，菩薩間的問答旨在透過對話深化對十地修行階段的理解與實踐。
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本句旨在論述菩薩行與如來行之間境界的差異。
即便菩薩已具備極高的修行境界與無量神力，但與如來圓滿的覺悟境界相比，仍有質的區別，用反問句強調如來行境界之至高無上，不可輕易企及。
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此句為論著中的譬喻開端，透過極小之物（豆大石塊）與極大之物（四大洲大地）的對比，旨在引導聽者思考部分與整體的關係，或以微小之相對比法界之廣大，為後續闡述法義之深廣做鋪墊。
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此句為論述過程中的反問或假設，旨在探討邪見（對真理的錯誤認知）是否具有無量無盡的形態或數量，以進一步分析迷妄的深淺與破除之法。
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本句在論述佛與菩薩在法義上的對比。
透過將如來之「無量智法」與菩薩之「法」進行比對，旨在分析兩者在覺悟境界或法相上的差異與關聯，是典型的論書分析法，用類比方式導出結論。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，指具有佛種、發心求正覺且在佛法指導下成長的修行者。
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本句旨在透過對比，說明眾生感官所能捕捉、認知（所取）的物質世界極其微小，而真實的法界或宇宙空間則是無限廣大，以此破除眾生的空間執著與狹隘見解。
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此句接續前文對法性或特定境界的論述，指出如來（佛）所證悟的境界與前述的理體、特質完全一致，強調佛境與法性之同一性。
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本句透過對比法雲地菩薩（十地之初）與如來之智慧差異，旨在強調佛陀之「智境」超越一切能說、能想的範圍。
即使是已入初地、具足大功德的菩薩，其功德之深廣亦難以言盡，更遑論圓滿覺悟的如來，其智慧境界之廣大是絕對不可言說的。
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此句為論述者在闡發重要法義前，請求對象（佛子）作見證，以確立言論的真實性與權威性，在論典中常用於強調後續內容之確切無誤。
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本句旨在描述菩薩乘修行者的數量極其龐大。
透過將「十方世界」比作「微塵」，以及將「證地菩薩」的數量比作「叢林中的植物」，以極端對比的譬喻強調大乘菩薩在法界中的普遍性與廣大數量。
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本句旨在強調如來之「一智」（總集智慧）境界之深廣與不可思議，即便具足大悲與大願的菩薩，在極長的時間中努力宣說，也無法完整描述其萬一。
這體現了佛智的超越性與不可言說性。
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此句為引經之序詞，旨在引用另一部經典以論證當前義理。
佛陀在此對妙吉祥菩薩進行開示，準備進入關於如來功德與不可思議境界的深層討論。
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本段描述眾生對佛陀之身相、行跡、壽量及教法之認知差異。
此處旨在揭示眾生因業力與根器不同，對如來之實相產生種種分別見。
在《大乘寶要義論》的語境中，這類描述是用來對比「凡夫之分別見」與「如來之真實相」，強調佛陀之身與法超越了時間、空間與物質的量化定義，非由外在相貌或時間長短所能衡量。
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此為佛或大菩薩在對話中對對話者的稱呼，用以引起注意或開啟法義討論。
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本句闡述如來之覺悟境界。
如來不落入「分別」（對立、執著）的迷妄，亦不落入「離分別」（刻意否定、斷滅）的邊端，而是處於超越二元對立的中道智慧中，能於差別相中而無染著。
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此句闡述佛陀的「隨緣顯現」。
佛之覺悟已成圓滿，不再需要刻意「發悟」，且處於無分別智中。
然而，為了度化眾生，佛會根據有情眾生的心態、根機與需求，權巧地顯現出對應的行相（應化身），此即大乘佛教中「隨機接引」的體現。
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此句為引經之開端，引用《菩薩十住經》中佛陀對妙吉祥菩薩的對話，旨在透過權威經典的論述來支持論著的法義推演。
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此處在論述修行或境界的譬喻，以大池的廣闊、清淨與蓮花的遍覆，象徵法界之廣大或定慧境界之清淨圓滿。
在《大乘寶要義論》的論述體系中，此類譬喻常用於說明真如或菩薩境界之不可思議。
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此句以極其困難的物質現象（鐵車駿馬而不觸水、不踐花）作比喻，旨在說明在特定的法義邏輯中，某些看似不可能的狀態或極其微細的區別，用以對比後文將要闡述的法理特質。
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此為佛或大菩薩在對話中對聽法者的稱呼，用以引起注意並開啟後續的法義論述。
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此句在論述中用於類比或確認，將前文所述的某種法理、狀態或特質，同樣適用於如來（佛）的境界，用以強調佛陀在該法義上的一致性或必然性。
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此段以譬喻說明狀態的劇烈轉變。
大車與大池象徵修行環境或心識狀態，毒蛇則象徵障礙或煩惱。
描述當特定條件（毒蛇隨車轉）在極短時間（剎那）內達成時，會引起巨大的結果（右旋七次），用以闡釋因緣成熟後法義轉化的迅疾與強大。
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此處以「毒蛇隨車旋轉」為譬喻，說明一種牽動與倍增的關係。
在論著的邏輯推演中，通常用以比喻微小之因或特定條件一旦觸發，能引起極大且連續的結果（或法義上的遞增效應），旨在透過具象的物理運動來闡釋深奧的法理邏輯。
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本段描述大比丘之間說法的互補與深化。
阿難與舍利子在法義闡釋上各有側重，透過一種法與千種法的對比，體現了佛法義理的廣博與多面性，以及聖弟子之間如何透過不同層次的開示來圓滿法義的傳承。
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本句旨在闡述大乘菩薩之神通與法力，透過舍利子（代表智慧）的說法，能促使大目乾連（代表神力）在極短時間內跨越廣大空間，體現法力與智慧相應、不離於一的圓融境界。
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本段描述如來之神通與示現，強調佛陀在法界中普遍存在且能隨機化現。
透過大目乾連菩薩的視角，展現如來在無數世界中同步示現成佛過程（從兜率降生至正覺）的宏大景象，旨在說明佛陀之法身普遍且化身無礙，能於一切處度化眾生。
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本段描述佛菩薩在成就佛果過程中所涵蓋的全面特徵與修行路徑。
前半部分側重於佛國環境與佛身特質的具體相狀（相分）；後半部分則詳述從發心、修行波羅蜜到圓滿諸地、獲得神通智忍及解脫門的實踐過程（行分），體現了大乘修行從願力到證悟的完整體系。
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本段描述佛菩薩在度化眾生時的無量功德與靈活手段。
強調「法境界」的廣大與「方便分位」的精準，說明佛陀能依眾生根機的不同（差別之量），運用神通（大遊戲）與象徵物（舍利），將深奧的一乘真理化為適宜的教法，使有情眾生得以成熟並解脫。
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本句描述法身或真理之源泉（大法池）的普遍性。
無論是時間上的久住、空間上的親近，或是法義消亡的時刻，其本質皆源自於此法池，強調萬法皆由法身之理而生，不離其源。
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此句描述如來之「應化」與「示現」能力。
如來能隨機化現於外道或凡夫之境，且此種顯現並非基於有意識的刻意造作（無發悟）或對象的區分（無分別），而是法身自然之圓滿。
最後提到的「後邊際究竟分位」是指在修行或時間的最終階段，如來仍勤勉地示現，以導引眾生解脫。
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本段描述一種極其深奧的「事事無礙」或「微塵容大」的境界。
在極短的剎那間，微小的毛孔（微塵）能同時容納三世十方所有如來、菩薩、佛剎功德及眾生境界。
這旨在說明法界中物質與精神、微觀與宏觀、時間與空間的絕對圓融，體現了《大乘寶要義論》中對如來境界廣大無邊且互即互入的論述。
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本句描述如來在示現種種法相時，其心境處於絕對的非造作與非分別狀態。
所謂「無發悟」是指不刻意地去啟動覺悟過程，因為如來本自具足；「無分別」則是指不將主客、自他或法相區分。
這種「俱時」且「普遍」的示現，體現瞭如來法身與報身在圓融無礙中的自在運作。
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此句描述菩薩在修行至究竟階段時，其願力與功德已達圓滿，能在極短的剎那間，將十方世界中所有層次的眾生（包括最低階的凡夫道）全部攝受，體現了大乘菩薩普度眾生的無礙力與究竟圓滿之果。
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本段描述如來之「應化身」或「示現」之圓滿。
如來能隨機化現，對應所有有情眾生截然不同的根機（身相、語言、分量差別），且此過程並非透過意識的刻意造作（無發悟），亦無主客對立的區分（無分別心），體現了法身與化身在圓融中的同步運作。
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此句描述菩薩之大悲願與方便法門。
菩薩在度化眾生時，並非採取單一模式，而是根據不同眾生的根機與心意（別別心意），展現對應的教化手段（隨應表示）。
同時，這種精進不懈的救度行為將持續到世界的終結（後邊際），體現了菩薩願力的廣大與恆久。
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此為佛陀或大菩薩在對話中對聽法者的稱呼，用以開啟教導或提醒對方注意。
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此處以「一月多觀」比喻單一的真理（或佛性、法身）對應眾生不同的根機。
雖然觀照者眾多且各異，但所觀照的本體（月輪）是唯一且不變的，用以說明法界真理的普遍性與同一性。
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本段闡述如來之「無分別」與「隨緣化度」的圓融關係。
如來雖在現象上展現多種化身（行相）以對治不同根機的眾生，但其本質心（體）始終處於無分別的寂靜狀態。
這說明瞭佛法中「不二」的境界：在絕對的無分別中，能隨機地運用大方便，而不會被現象所染。
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本句闡述佛陀的覺悟並非在時間軸上的某個瞬間（無發悟），而是本自具足或已圓滿成就。
由於成就了「不共佛法」（唯佛纔有的智慧與功德），佛陀能超越對立的分別心，隨機隨緣地在世間展現各種化身行相，以度化眾生。
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本句強調該經典在所有大乘深奧經論中的特殊地位，其核心特點在於揭示佛菩薩的「威德力」，即透過大願與大行所成就的調伏眾生、震懾魔障的殊勝能力。
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本句強調對大乘法義的「信解」為基礎，並將其延伸至具體的行為實踐（書寫、讀誦、供養）。
在《大乘寶要義論》的語境中，這種從內在領悟到外在恭敬的完整過程，能產生巨大的功德，體現了正信與正行相應而產生的福德果報。
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此句為經論引用之轉接語，記錄佛陀對對話對象（妙吉祥）的稱呼，旨在引出後續的法義論述。
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此句以須彌山之至高、至廣、至大來比喻佛法或佛德的超越性與圓滿性，說明其在眾多法門或眾生之中具有不可比擬的卓越地位。
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此為佛或大菩薩對對話對象的稱呼，用以開啟後續的法義論述。
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本句強調對「正法」產生深信與領悟（信解）的重要性。
在《大乘寶要義論》的論述脈絡中，能正確契入此法義的修行者，其境界將超越一般的菩薩與大菩薩，體現出法義領悟程度決定修行位階的特質。
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本句強調正法（正確的教法）具有強大的啟發力。
即便數量極其龐大的菩薩眾，只要對此法生起信心與正確理解，就能將過去無量劫中積累的五波羅蜜多（佈施、持戒、忍辱、精進、般若）之善根，轉化為顯著且圓滿的覺悟境界。
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此為對話中的稱呼，指稱對話對象。
在《大乘寶要義論》等大乘論典中，妙吉祥（Śrīmālā）通常指代具備大智慧且能與佛陀或論主進行深奧法義討論的菩薩。
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本段在對比兩種殊勝的功德：一是引導眾生發菩提心（利他），二是自身信樂無餘依涅槃（追求究竟解脫）。
論著在此強調信受究竟涅槃之福德之大，以此說明對解脫真理之深信具有極高的價值。
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此為對話中的稱呼，指稱對話對象。
在《大乘寶要義論》等大乘論典中，妙吉祥（Śrīmālā）通常指代具備高度修行實踐與智慧的菩薩，在此作為對話的對象。
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本段強調透過引導他人趨向涅槃以及對正法（大乘寶要義論所揭示之義理）進行書寫、誦讀、受持與供養，能獲取極大福德。
其核心在於「信樂」與「實踐」，將對涅槃的嚮往轉化為對正法文本的敬 reverence 與傳播，從而積累不可稱量的功德。