大藏經白話翻譯計畫

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此段引用《阿闍世王經》之比喻，以「初生師子」比喻大乘菩薩或具足威德之修行者，即便在初階或初現時，其法力與威儀已足以令煩惱（以鹿比喻）或外道之邪見驚怖而消散，強調正法威德的天然強大與不可抗拒。
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此處以「師子香」令強大龍象驚怖而逃避為喻，旨在說明正法（或強大的智慧/威德）具有摧破魔障、令執著之強大煩惱（如龍象般強大）無法久存的威力，使之不敢面對而潰散。
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此處以「師子香」（應為師子吼之比喻）形容佛法真理的威猛與不可抗拒。
如同獅子吼令百獸驚怖，佛之正法能震懾一切邪見與迷妄，使執著於物質與表象的眾生（以水族、飛禽比喻）感到震撼與恐懼，進而打破舊有習氣。
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此為佛菩薩對對話者的稱呼，在論典中用以開啟對法義的詳細討論或解答。
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本句強調「慧力」在菩薩修行中的決定性作用。
意指若菩薩能獲得足夠的智慧力量，其在證悟或實踐上的狀態與前文所述之聖者或佛之境界相一致，體現了智慧是突破境界、達成解脫的核心動力。
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本句強調「大菩提心」之強大威力。
在《大乘寶要義論》的語境中，菩薩發心追求普度眾生的覺悟，其志向與願力遠超僅求個人解脫的聲聞與緣覺。
這種大乘精神對執著於權力與自我之魔眾具有強大的震撼力，象徵正法之光能破除魔障。
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此句為引經之序詞，旨在引用《大寶積經》中佛陀對其侍者阿難的教導，作為論述的依據。
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此句為典型的對話式詢問，旨在引導對話者思考並表達對前文法義的理解或看法，是論書中常見的教學誘導方式。
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此句為論著中的譬喻，以身體殘缺無法正常生存，比喻若缺乏核心的法義或正見，即便有其他修習亦難以達到解脫之果。
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此句為論書中以比喻方式討論身心關係或業力果報的對話。
阿難在此指出肢體殘缺（肉身損毀）並不必然導致生命終結，用以區分「肢體功能」與「生命維持」的不同層次，通常是用於論證某種法義的對比分析。
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此句為經論中典型的對話開端，顯示佛陀準備針對阿難的疑問或特定法義進行開示。
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此句以生理上的死亡作為類比，旨在論證心（心王）在生命運作中的核心地位。
在論述心法時，透過極端且直觀的身體損毀例子，說明心與生命存續的必然聯繫，用以破除對心之作用的輕視或誤解。
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此句為對話中的否定回答，用於承接前文的詢問，在論議過程中起到釐清觀點、否定錯誤見解的作用。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表示對覺者至高無上的敬意，是對話的起始或呼喚。
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此句為經文之轉接語，標誌著佛陀準備對其侍者阿難進行法義的開示。
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本句透過比喻說明佛陀與不同弟子及菩薩之間的關係。
大目乾連（神通第一）與舍利子（智慧第一）作為聲聞弟子，是佛陀在世間傳法、度化眾生的執行者，故喻為「手足」；而菩薩則承載著佛陀的菩提心與大悲願，與佛在法性與願力上契合，故喻為「心」。
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此為佛陀對其侍者阿難的稱呼，用以開啟教導或提醒其注意接下來的法義闡述。
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本句以「寶車」比喻菩薩的修行資糧與方便。
菩薩雖能將世間五欲轉化為修行功德（五欲功德），以神通自在地在六道中救度眾生（神通遊戲），但在面對極其深奧的究竟道時，仍需如來（佛）的加持與導引，如同為其駕車，方能突破障礙，向著覺悟的目標前進。
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本句旨在說明修行者若已進入正確的解脫道（三解脫門），其進步將依於自身的實踐與法理的必然，而非依賴外在的強力催促。
此處以舍利子（智慧第一）與目乾連（神通第一）為例，強調即便頂尖的弟子在修習解脫門時，亦需依循法性次第，如來不再以額外的外力強行加速其進程。
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此句為引用經典之開端，旨在引入後續關於修行或教理的論述。
在《大乘寶要義論》的論證體系中，引用早期或特定經論是用以佐證其法義之正確性。
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本句強調「發菩提心」（發一切智相應心）之功德極其深廣。
即便數量無限的如來在無限的時間（劫）中不斷稱讚，也無法窮盡其功德之深，旨在激發修行者發心追求最高智慧（一切智）的勇猛心。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的因果解釋或理論論證。
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此句描述如來在菩薩階段時，其菩提心之恆常與廣大。
強調「無暫時」說明定力與願力的不間斷，「攝受」則體現了大乘菩薩以慈悲心包容並導引所有眾生解脫的宏願。
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此處描述菩薩在進行攝受（以慈悲與方便接引眾生）後，應進入無相的境界。
真正的度化應基於平等心，若心中仍存有「我在度化他人」的意識，即仍有主客對立的執著。
因此，修行者需在度化眾生的同時，消除對「所化對象」的分別心，達到無緣大慈、無相度生的境界。
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本句描述如來在成佛前，於無量世界中廣行菩薩道。
強調如來之覺悟並非偶然，而是透過遍及所有有情界的廣大修行，以及對個體眾生的慈悲發心與福德積累而成就。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述法義的具體原因分析或邏輯論證。
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此為佛陀或論師對在場出家眾的稱呼，用以開啟教導或提醒聽眾注意接下來的法義闡述。
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此句描述眾生（有情）的數量與其生存的範圍（界）在時間與空間上沒有窮盡，強調菩薩度化眾生之事業的廣大與艱難，亦體現大乘佛教對一切眾生皆需救度之慈悲願力。
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本句闡述菩薩行與眾生數量之對應關係。
由於有情眾生無量無邊，如來在菩薩位時所修持的「勝行」（如六度萬行）必須對應地廣泛展開。
透過為每一個個體發心，將福德積累至無盡，方能圓滿大乘救度一切眾生的誓願。
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本句強調菩薩透過發菩提心與實踐殊勝行願，能對外護持正法，使佛、法、僧三寶的種子在眾生心中或世間得以延續，確保正法不滅，是利他行與護法精神的體現。
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本句闡述大乘菩薩透過「迴向」將個人修行所得的福德轉化為普利眾生的願力。
由於菩提心的無私性與對眾生的廣大慈悲，其迴向的功德不再受個體量能限制，而能達到法界圓融、超越空間限制的無限境界。
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本句說明菩薩菩提心的強大力量與轉化作用。
有情眾生所積累的福德（福蘊），若無菩提心之導引，僅能導向世俗或小乘之果；而菩薩以大乘菩提心為核心，將這些福德轉化為成就佛果的資糧，使福德不再是單純的獲利，而成為利他與覺悟的動力。
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本句闡述大乘菩薩對「法界」與「一切法」之實相體悟。
強調一切法在體性上與法界無異（等），且打破時間與空間的線性觀念（無從來、無所止），揭示萬法空寂、非定相的特質，以此破除對現象界的執著。
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本句描述菩薩運用「如量智」直接契入法性空寂的真理，並以此智慧導引一切有情眾生，使其同樣能破除執著、體悟空性，達成覺悟之境。
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本段詳述菩薩發心的多重面向。
首先是「利他」的願力（利樂有情），接著是「四無量心」的深化（大慈、大悲、大喜、大捨），最後上升至「般若」的體悟（空、無相、無願），顯示菩薩心必須兼具大悲願與空性智慧，方能達到無住生心之境界。

本句提出一個關於修行量與質的疑問：若修行者的善根較少，如何能透過迴向達到最高智慧（一切智），且在成佛前的最後階段（坐菩提場）仍有未除盡的邪染（煩惱）？這是在探討菩薩修行中，善根的積累與迴向力如何作用於究竟覺悟的過程。
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此處引用《無盡意經》之譬喻，旨在說明微小之物（如一滴水）進入極大之法界（如大海）後，其本質雖不消失，但因對比之極端，可用以說明法界之廣大或個體在圓融法界中的狀態。
在《大乘寶要義論》的論證脈絡中，通常用於對比微細與宏大的關係。
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本句闡述大乘菩薩迴向力的不可思議。
即便最初的善根數量較少，但只要正確迴向於「一切智」（佛之智慧），其功德便能透過迴向而無限增長，足以支撐菩薩經歷漫長的修行過程，直到最終成佛，而不會在途中耗盡。
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此句描述菩薩行佈施的初步實踐。
在大乘佛教中，佈施不僅是物質的給予，更重要的是「起悲愍心」，即將慈悲心轉化為具體的救助行動，體現菩薩道中「悲智雙運」的基礎。
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本句強調佈施的關鍵不在於物質財產的多寡，而在於心量（心態）的廣大。
在《大乘寶要義論》的語境中，這種以無量心量進行的佈施，超越了世俗的對待與計較，故稱為「最上施」。
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本句強調佈施的功德不在於物質數量之多寡，而在於施予時的心念。
若能以「一切智心」（即菩提心或佛之智慧心）來行佈施，則能將有限的物質轉化為無限的法功德，體現了大乘佛教中「心量」決定「果量」的義理。
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本段敘述菩薩發心的因緣。
星王如來在聲授如來的感召下，透過簡單的供養（末俱羅華）種植善根，說明即便身分卑微（牧牛人），只要具備虔誠的供養心，亦能發起大乘菩提心，開啟成佛之因。
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本段描述名稱如來成佛前的前行因緣。
強調發菩提心需有具體的善業（如供養）作為種子，說明即便在世俗職業（織師）中，透過純淨的佈施供養亦能種下覺悟的因。
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本句描述佛陀前行的發心因緣。
強調即便身分卑微（守城人）且供養物微小（草燈），只要心念至誠，亦能種下成佛的種子，體現大乘佛教中「一念發心，種植菩提」的義理。
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本句敘述佛陀前行的修行因緣。
說明即便身分卑微（如樵夫），只要具備虔誠的供養心（以齒木供養），亦能種下菩提種子，最終成就佛果。
體現了佛法中「因果不虛」與「眾生皆有佛性」的義理。
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本句描述佛與佛之間的接引與發心因緣。
說明即便身分卑微（如汲水人），只要透過純淨的佈施心（供施），亦能種下菩提種子，最終成就佛果，體現大乘佛教中「眾生皆可成佛」與「善根積累」的教理。
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本句描述菩薩在成佛前之「初發心」因緣。
強調即便僅是以微小之物（一顆果實）誠心供養，亦能種下強大的菩提種子，說明發心之機與福德因緣的關聯。
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此句引用《寶積經》旨在對比「小乘之願」與「大乘之願」。
即便佈施的數量極其巨大（充滿無邊世界），但若其發心僅止於求得阿羅漢果（個人解脫），在菩薩道的宏大願力面前，其功德仍屬有限，用以強調發菩提心、求正覺的重要性。
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本段旨在強調「隨喜一切種智」之功德遠超一般的物質佈施。
文中透過對比，說明當菩薩對他人成就佛果（一切智）產生隨喜心時，其產生的福德量級極其巨大，以至於一般的佈施福報在對比之下微小到無法衡量。

此句為論書中的設問，旨在探討菩薩在實踐佈施波羅蜜時，如何透過提升心念（如發菩提心、行無相佈施）來超越一般的世俗佈施或初級佈施，以達到更高的修行境界。
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本句說明修行者將所積累的資糧與功德，不為私利，而專門定向於追求「一切智」（即佛智），以此作為成就佛果的關鍵動力。
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此句為論著中引用經典的轉接語，旨在透過引用權威的《般若經》來論證後文的法義。
在般若系語境中，舍利子常作為佛陀對話的對象，代表對空性義理有深刻領悟的弟子。
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本段論述菩薩行與小乘（聲聞、緣覺）修行的根本區別。
菩薩雖同樣修習六度（六波羅蜜），但其勝出之處在於「發心」的不同：必須以「一切智」（圓滿智慧）的隨喜心與「大悲心」為前提。
這強調了菩薩道並非單純的功德累積，而是必須建立在利他的大悲心與對佛之圓滿智慧的嚮往之上，方能轉化為真正的菩提心。
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本句強調菩薩道修行中「悲」與「智」的優先順序。
大菩提心（覺悟之心）並非單純追求個人解脫，而必須建立在對眾生苦難的深刻同情（大悲）之上。
大悲心是驅動菩薩發心、成就佛果的根本動力與指引。
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此句為論述過程中的詰問，旨在探究某種法相或認知機制的來源與性質，以釐清如何透過特定條件而產生對法義的認知。
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本句強調大悲心在菩薩道修行中的核心地位。
在追求菩提（覺悟）的過程中，悲心不僅是動機，更是實踐的指引，說明悲智雙運，以悲心驅動智慧的開發，方能成就佛果。
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本句以生理的「呼吸」比喻修行上的「大悲心」。
呼吸是維持生命存續的基礎，而大悲心則是菩薩修行大乘法的根本動力與核心導向。
若無大悲心，則無法真正進入大乘法之實踐，如同失去呼吸則生命終結。
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本句以轉輪聖王的「輪寶」比喻菩薩的「大悲心」。
輪寶是聖王統治世界的象徵與核心，而大悲心則是菩薩在實踐一切佛法、度化眾生時最根本的驅動力與核心準則，強調悲心在菩薩道中的領航地位。
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此句闡明菩薩修行中「內省」與「外慈」的對待關係。
對內採取嚴格的伺察（省察），旨在消除我執與煩惱；對外採取悲心護念，旨在以慈悲心化解他人的過失，而非指責，體現了大乘菩薩將自利與利他圓融的實踐方式。
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此句為引經之開端，引用《無畏授所問大乘經》中佛陀對對話對象（長者）的稱呼，用以導入後續的法義論述。
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本段闡述菩薩修行之核心：以「大悲」與「離著」為兩翼。
成就大菩提（佛果）的前提是將對自我的愛著（我愛）轉化為對眾生的慈悲，並徹底斷除對世間物質享受的執著，以破除我執，實踐無我與利他。
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此為論書中常見的設問句式，用於引導出後文對前述論點的理由說明或法義分析，旨在建立邏輯推導的嚴密性。
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此為對話中的稱呼語，在佛教經典中，「長者」通常指在法上具有資歷、德高望重的人，或指在世俗中具有地位且對佛教有信心的施主。
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本句揭示了眾生受苦的因果鏈條：對自我（身命）的執著（愛著）是根源，這種執著驅使眾生為了滿足慾望或保護自我而造作不善業，最終導致墮入三惡趣的果報。
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本句描述大悲心如何轉化生命軌跡：首先透過大悲心破除對「我執」（身命愛著），從而改變業力投生於善趣；在善趣中，修行者能利用較佳的環境，將大悲心轉化為具體的佈施與善法實踐，形成由內在心法到外在行法的正向循環。
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本句強調菩薩道的核心動力在於「大悲心」。
在《大乘寶要義論》的體系中，菩薩的果位與身相並非單純由禪定或智慧獲得，而是必須以對眾生的深切慈悲作為基礎，透過悲智雙運，方能圓滿菩薩的法身與用身。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續的論證或依據，用以確立前文所述法義的正確性。
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此句為論書引用經典的轉接語，旨在透過引用《寶雲經》的權威教言來支持論著的論點。
在佛教經典中，「善男子」是佛陀對具備菩提心、能領悟法義的修行者的通用稱呼。
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本句說明菩薩修行中「大悲」與「十法」的關係。
大悲心不僅是菩薩的動機，更是實踐的動力；當菩薩具足特定的十種法門時，其菩薩之身（即其修行果位與功德）纔是真正由大悲心所驅動並成就的，強調悲智雙運的實踐路徑。
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此句為典型的論書問答形式，旨在引出後文對特定十項法義（如十地、十波羅蜜或十信等，需視前後文而定）的詳細定義與解釋。
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此句描述菩薩修行之起心動念。
透過觀察眾生在生死苦海中無依無靠的真實處境（悲心），進而激發追求覺悟以救度他人的強烈願望（大菩提心），將個人的覺悟與眾生的救濟緊密結合。
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此句描述菩薩道的實踐次第：首先必須建立正確的覺悟志向（發心），隨後將此願力轉化為具體的利他行動，導引眾生獲得法上的成就。
強調了「自覺」與「覺他」的接續關係。
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此處論述菩薩行之利他精神。
強調修行者在獲得正法（所得法）後，不應僅止於個人解脫，而應將其轉化為利他實踐，依眾生的根機與需求，施予適當的教導與幫助，以達成廣大ประโยชน์。
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此句描述菩薩在度化眾生時的對治方法。
針對具有「慳悋」（吝嗇、不願捨得）心相的眾生，運用適當的方便法門，引導其轉化心念，使其能建立佈施的菩提心，從而破除對物質與自我的執著。
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此句描述在特定修行或教化過程中，針對違犯戒律者所採取的對治措施，強調透過重新修習清淨戒律來恢復修行者的清淨心與正道。
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此處論述對治法。
針對「忿恚」這一種煩惱（嗔心），應以「忍辱」作為對治手段，使心靈恢復平靜並消除嗔恨，是菩薩修行六度中忍辱波羅蜜的實踐應用。
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此處論述對修行者的教導方法，針對心志鬆散、缺乏恆心（懈怠）的情況，應採取適當的激勵手段，使其恢復對修行目標的專注與努力。
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此句出自對不同根機之對治法說明。
針對心神不寧、無法專注的修行者，應以「靜慮」（dhyāna）作為對治，透過定力的培養來止息散亂，使心進入安定狀態，為後續的智慧觀照奠定基礎。
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此句描述菩薩之功德或願力，旨在拔除眾生的愚癡障礙，使其轉化為具備勝慧（卓越智慧）的狀態，以利於解脫與覺悟。
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此句描述菩薩行願中的「除苦」相。
菩薩透過普救眾生之極苦，消除其生存與精神的困頓，旨在移除眾生心中因痛苦而產生的執著與恐懼，使其能無礙地向菩提（覺悟）前進。
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此句為總結性陳述，將前文所述之十項法義（通常指特定的十種修行法門或理論體系）予以概括定名。
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本句描述眾生因對親近之人的情感執著（愛染）而陷入束縛，無法脫離輪迴或心靈的禁錮。
在《大乘寶要義論》的語境中，此處旨在說明菩薩如何觀察眾生的苦難根源，以利於運用對治法門導向解脫。
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本句闡明菩薩說法的目的與動機。
目的在於透過傳授法要，協助有情眾生破除由「愛」所構成的束縛（愛纏），從而獲得精神與解脫的自在；而其根本動機則是源於菩薩對眾生深沉的慈悲心。
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本句描述菩薩在面對眾生衝突時的救度方式。
菩薩以「大悲心」為動機，透過「說法要」（傳授核心教理）來對治眾生的「忿恚心」，旨在從根源上消除衝突與過失，體現大乘菩薩化導眾生的實踐路徑。
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本段強調菩薩在度化眾生時應觀察對象的環境因素。
由於「善友」（Kalyāṇa-mitra）在修行中至關重要，惡友的牽引會使人墮落，因此菩薩出於大悲心，優先引導眾生修正社交環境，以建立正確的修行基礎。
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本段描述菩薩依機說法的對治方法。
針對深陷貪愛、缺乏智慧的眾生，菩薩以大悲心為動機，透過說法要來對治貪欲並啟發智慧，體現了大乘菩薩「隨機化導」的救度精神。
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本段論述菩薩面對不同見解眾生的接引方法。
針對否定業報（斷見）或認為靈魂不變（常見）的眾生，菩薩以「緣起法」作為對治，使其明白業行之因果關係，從而破除偏見。
這體現了菩薩隨機化導的悲智雙運。
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本句描述菩薩在面對深陷「我執」與「人執」的眾生時，應如何運用大悲心進行對治。
重點在於透過「法要」（核心教法）來破除無明，將對個體實有的錯誤認知（我、人、有情、壽）轉化為清淨的慧眼，從而根除見執。
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本句描述菩薩在面對眾生深陷輪迴、執著我執（五蘊）而產生殺戮等惡業時，應運用大悲心，透過宣說法要（核心教義）來導引眾生解脫。
強調菩薩救度眾生的動機源於大悲心，而手段則是對治其執著的法要。
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本段描述菩薩在度化眾生時，面對被煩惱（以魔索隱喻）束縛的有情眾生，應運用法要（核心教法）來破除其愛欲與嗔惡的執著。
這體現了菩薩行中「悲智雙運」的特質：以大悲心為動機，以正法為手段，旨在根除眾生痛苦的根源。
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本句描述菩薩觀察眾生之迷失狀態（關閉解脫之門，開啟輪迴之門），進而激發大悲心，以法要導引眾生轉向。
強調菩提心的發起是以大悲心為前提，旨在將眾生從惡趣導向涅槃。
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本句說明修行忍辱時可能遭遇的外部幹擾。
毀謗者因內在的「欺慢心」（傲慢與不誠實）而成為法障，其目的在於破壞菩薩的定力與忍心。
提醒修行者應將此類幹擾識別為「魔事」，從而以正知視之，不被其牽動，進而深化忍辱之功德。
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此處為論著引用經典的開端，旨在透過引用《信力入印法門經》來論證後續關於信力與印法（確信之印記）的法義。
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本段旨在強調毀損「正法修行者」善根的罪業極其深重。
即便前者毀損的是眾多有情的善根，但後者毀損的是一名具備十善行且對師尊具備純粹信仰（無異師尊）的修行者，因其法緣清淨且實踐正法，毀損其善根對法界造成的損害更大，故罪報倍數極高。
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此句透過極端誇大的數量（極微塵等世界）與對象（所有優婆塞的善根），旨在以對比法強調後文將提到的某種功德或法力之巨大，說明其足以抵銷或超越極其巨大的惡業或障礙。
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本句強調對修行者（比丘）造成障礙的嚴重果報。
即便該比丘的善根較少，但因其身分代表聖法，對其作障難之罪業極重，其量以不可思議的「阿僧祇」為基數而倍增。
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本段論述業報的遞增關係，強調對修行位階越高、功德越深的人（如如來神通行菩薩）造成障礙或心生嗔慢，其罪報遠超對低位階修行者的侵害。
這體現了佛教中「對境」的不同導致果報差異的原理，特別是在大乘菩薩道中，破壞他人善根的罪業極重。
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本段旨在強調菩薩之尊貴與損害菩薩之罪業極重。
透過極端殘酷的身體傷害（挑眼）與財產剝奪（劫奪）作為對比，說明對菩薩起心之慢心、忿恚及言語身體上的毀損，其果報遠超對眾生之物質傷害，旨在警惕修行者應對菩薩心存恭敬。
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本段描述對菩薩心生傲慢與憤怒的嚴重果報。
在佛教因果論中，菩薩代表大慈悲與正法，對其心生欺慢忿恚屬於極重罪業，導致墮入極其痛苦的地獄。
其身體異相（多頭多舌）與劇烈痛苦（火犁耕舌）象徵口業與心業的共業報應。
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本段旨在強調對菩薩（修行大乘之聖者）起不敬與嗔心之罪業極重。
透過對比「對一般有情的肉體傷害與財產奪取」與「對菩薩的心理傲慢與嗔恨」，說明毀損正法、輕慢聖者的果報遠超世俗之罪，旨在警惕修行者應懷恭敬心。
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本段旨在強調損害「大乘菩薩」或「種大乘種者」的罪業極其深重。
即便殺害無數阿羅漢或破壞無數佛塔（屬於極重之罪），其罪報仍不及對大乘修行者起嗔心、毀謗之罪。
這體現了大乘佛教中菩提心之至高價值，以及對大乘正法之尊重，警示修行者不可輕慢菩薩。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，是推導論理過程中的關鍵轉折。
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本句闡述菩薩在佛法傳承中的關鍵作用。
菩薩透過修行與願力，不僅自身成就佛果，更能導引他人成佛，確保正法與佛種在世間得以延續，不至中斷。
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本句強調菩薩與正法之間不可分割的關係。
菩薩是正法的實踐者與承載者，其行願體現了正法的真義，因此對菩薩的毀謗在實質上是對正法真理的否定與損害。
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本句闡述菩薩法門的廣大包容性。
毀謗菩薩雖造業，但因其心中尚有對菩薩的關注（即便是以毀謗形式），使其與菩薩法產生聯繫。
對於此類眾生，一般的教法可能難以使其折服，唯有菩薩以大悲心與圓融的菩薩行，方能將其攝受並導向正道。
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本段強調對菩薩生心的惡業極其深重。
在佛教義理中，菩薩代表著大慈大悲與覺悟的化身，對菩薩生忿恚不僅是對個體的嗔恨，更是對正法與覺悟之心的對立，故其罪業遠超對一般有情的嗔恨。
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本段旨在強調毀謗菩薩的罪業極其深重。
透過將「殺盡全洲眾生」與「毀謗一名菩薩」進行對比，揭示菩薩作為正法承載者與導師的崇高地位，以及毀謗聖者會對自身修行與果位造成極大損害的法理。
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此句強調菩薩修行「忍辱波羅蜜」的極致境界。
即便面對極大規模（三千大千世界）且全體性的敵意與身體傷害，仍能維持內心的不動與覺性，不生嗔心，不被外境所轉，體現了大乘菩薩在度化眾生時必須具備的強大心理韌性與空性智慧。
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本句強調菩薩行在修持「忍辱」與「慈悲」時的極高標準。
在大乘修行中，對同道者起心動唸的嗔心（忿恚）即被視為對菩提心的損害，說明瞭修行者需時刻警覺微細的煩惱，以免陷入失道之境。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前文所述法義之因果論證或理據說明。
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本句強調菩薩修行中「忍辱」與「智慧」的結合。
忍辱非單純的忍耐，而是以「一切智心」（對法性真理的洞察）作為基礎的忍辱，使修行者在面對逆境或劫波時，能保持心境不動，不生嗔心。
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此句為論書引用經典的開端，旨在透過引用《妙吉祥神通遊戲經》來佐證論著中的法義。
佛陀在此直接呼喚妙吉祥菩薩，準備進行教導。
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本句解釋「損害」在修行脈絡中的具體義涵。
指修行者在極長的時間（百劫）中積累的功德與善根，因不慎或因業障而遭到毀損，強調善根毀損的嚴重性及其對修行進度的影響。
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本句強調對佛世尊的敬心與行為之果報。
在菩薩道修行中，對佛的態度直接影響業力的積累。
不饒益（損害、不敬）導致罪報，而饒益（供養、恭敬）則能積累福德，此為修行者需明瞭的因果法則。