大藏經白話翻譯計畫

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此為論典開篇的歸敬文，表達對三世十方所有覺悟聖者的至高崇敬。
將如來、菩薩、聲聞、緣覺並列，涵蓋了佛教中不同層次的覺悟者，體現大乘佛教對一切聖賢的普遍敬意。

本句強調「人身難得」與「時機緊迫」的修行緊迫感。
在佛教義理中，人身是修行成佛的必要條件，而「勝行」指超越凡夫的殊勝行為。
提醒修行者不可虛度光陰，應將對生命的覺察轉化為利他與利己的實踐。
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本句探討修行者在面對佛陀（如來）的清淨教法時，應具備的心理狀態與接納態度。
強調「勤勇心」是領悟深奧法義的前提，而「領納聽受」則涵蓋了從初步聽聞到內化接納的完整認知過程。
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本句強調修行之基礎條件極其稀有。
首先需具備人身（能承載覺悟的色身），其次需接觸到正確的教法（正法），而最關鍵的是在佛陀在世期間能與其相遇，此三者皆為解脫之必要前提，旨在警策修行者珍惜當下機緣。

此句為論書中的問答形式，旨在探討「值佛難」的具體理據。
在佛教教理中，佛陀的出現極其罕見（如盲龜遇孔），此處詢問是用什麼樣的標準或證據來印證這種稀有性。
。
此句在論證過程中，透過引用大量經典的共識（無數經中皆作是說）來確立某個法義的確定性（定量），旨在說明該論點並非單一觀點，而是符合經論共相的定論。
。
此處為論著引用經論的體例，作者引用《妙法蓮華經》作為論據，以證明其所闡述之義理。
佛陀對比丘的稱呼，顯示出教法傳承的對象與場域。
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本段強調佛陀出世的極其稀有（佛出世難）。
透過描述極其巨大的時間單位（俱胝那庾多劫）以及以罕見的「優曇華」作比喻，旨在令信眾生起恭敬心，並珍惜聞法之機緣。
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此句為引經之開端，旨在引用《決定王經》中的教法以資證明或闡釋論題。
在《大乘寶要義論》的論述體系中，引用經文是用以確立法義依據的標準做法。
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此句描述佛陀出世的稀有與殊勝。
優曇婆羅花在佛教傳統中象徵極其罕見的吉祥徵兆，以此比喻正覺之佛出世的罕見性，強調佛法出世與自然界殊勝現象的同步感應。
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此句描述佛土或聖者境界之殊勝莊嚴。
金色的花與淨妙光象徵著法身功德的圓滿與清淨，非世俗之物質金屬，而是以功德相現的淨相。
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此句描述佛法或聖者感應所生之殊勝相貌，以「異香」之廣播象徵法益的普及與感化力，由旬則是用於衡量空間的標準單位，顯示其影響範圍之廣。
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此段描述特定法華（或佛華）的功德，強調其光明與香氣在物質與精神層面的淨化作用。
從醫學角度看，「四界增損」指地水火風四大的失衡，而法華之香能調和生理機能，達到息病之效，體現了佛法對身心的全面救治。
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本段描述殊勝之花的出現條件，用以對比不同層級的福德與功德。
轉輪王雖有大福報，但僅金輪王（最高等級）能感應此花；而破戒者則完全不能。
最終強調佛陀之功德最為殊勝，能令此花遍現，以此彰顯佛陀出世的稀有與至高。
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此句在論述中以「優曇華」之稀有性作為比喻，用以探討某種法相或現象在極長的時間尺度（曠遠時）中出現的機率與實況，旨在透過對稀有現象的辨析，導向對更深層法義的認知。
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此段描述佛陀降生時的殊勝徵兆。
優曇華在佛教中象徵極其罕見的吉祥，其含蘂（開花前兆）與佛陀入胎同步，體現了佛陀出世與自然界感應道交的圓融，強調佛陀降生的稀有與殊勝。
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此句描述佛陀出生時感應道交的殊勝景象。
在佛教經典中，佛陀出世常伴隨自然界的異象，如花開、地振動等，象徵覺悟之光照耀世間，亦是佛陀功德圓滿的標誌。
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此句描述佛陀成就圓滿覺悟時，宇宙間出現稀有之優曇華花盛開的異象，象徵正覺之出現是極其罕見且殊勝的法緣。
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此句描述佛之色身或化身與特定法相（如花）之間的感應關係。
當佛陀捨棄壽命（入滅）或停止依緣而行的活動時，對應的象徵物或法相隨之凋零，體現了色法依緣而生的特性。
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此句描述佛陀入滅時，自然界（或特定象徵之樹）隨之感應而產生的異象，體現了佛陀與環境的深層感應，以及世間萬物依因緣而生滅的法性。
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此句描述淨土或佛國世界中奇妙的法相，以「車輪」比喻花朵之巨大，旨在表現佛法境界之殊勝與超越常情，非凡夫之眼能見，需以清淨心領悟。
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此句為引經舉例，敘述仙王與仙眾的對話開端，旨在透過仙人的視角或對話來引出後續關於覺智（菩提智）的法義討論。
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本句討論菩薩與佛之「相應」條件。
在論述菩薩修行位階或因緣時，指出即便僅是暫時地與如來的教法、化導產生連結，亦屬於一種法義上的相應，強調遇佛聞法之機緣對於菩薩道的重要性。
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本句強調「遇佛」、「聞法」、「信奉」三者兼具的極其困難。
在華嚴經的宏大時空觀中，個體能於無量劫中契機相合，獲得正法導引並生起真實信心，是修行解脫的首要且最難得的條件。
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本句引用《賢劫經》描述未來佛出世的時序與數量，旨在說明佛陀出世的稀有與特定劫期的特殊性。
在佛教宇宙觀中，佛陀並非在每個劫中都出現，而是在特定的時間週期（如大名稱劫）中密集出世，以此對比當下獲遇佛法的珍貴。
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此段描述佛出世的極端時間跨度與頻率差異。
佛法出世並非恆常，有時經歷極長的時間（八萬劫）完全沒有佛陀化現，而有時則在單一劫中密集出現大量佛陀，旨在說明佛法在世間顯現的不可思議與機緣之殊異。
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此段描述佛出世的時間週期與數量。
在佛教時間觀中，佛陀的出現並非隨機，而是有特定的間隔與週期。
文中提到的「三百劫無佛」與隨後「八萬四千佛」的密集出現，對比出佛法出世的稀有與特定時期的殊勝。

本句提出關於「人身難得」的疑問。
在佛教教義中，人身難得是指在六道輪迴中，能投生為人且具備修行條件的機率極低，強調生命之珍貴與修行之緊迫。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在透過引用多部契經的共同教義，來證明後續論述的權威性與普遍性，確立論點之依據。
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此句為引經據典之開端，旨在透過引用早期佛教經典《雜阿含經》來支持論著的論點，確立法義的依據。
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此處以「隨風飄流之木」為喻，說明眾生若缺乏正定與智慧的導引，心識將隨境轉動，被外在的種種因緣（風）牽引而漂泊不定，無法主導自身方向，處於被動的隨順狀態。
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此處引用「盲龜遇木」的著名比喻，旨在說明遇佛、聞法之機緣極其稀有。
以盲龜之久時、水之廣大與木孔之狹小，對比眾生在輪迴中能值遇正法之困難。
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此為佛陀或論師在對話中對出家僧眾的稱呼，用以開啟後續的法義教導。
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此句為典型的對話式詢問，旨在引導對話者思考並表達對前述法義的見解，是論書中常用於啟發智慧、導向結論的問句。
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此處引用「盲龜相遇」之譬喻，旨在說明在無量劫中，能獲得人身並遇佛法之機緣極其稀有，強調修行時機之珍貴，不可輕忽。
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此句為論書中模擬的對話場景，比丘們針對前文提出的觀點或假設予以否定，以引出後續更深層的法義辨析。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟詞。
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此句為佛陀對僧團成員的稱呼，開啟接下來的教導。
在《大乘寶要義論》的論述結構中，此處模擬經文形式，以佛陀之口傳授大乘核心義理。
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本句強調修行者在時空上能與佛陀相遇，並在法義上能領悟、實踐直至解脫的極低機率。
這在佛教中稱為「難得人身，難遇善知識」，說明出離生死、證悟正道的過程具有極大的艱難性。
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本句強調在輪迴中，不僅獲得人身困難，且能擁有足夠的壽量與時機（時分）來修行正法更加稀有。
這是在論述修行之緊迫性，說明即便得人身，若無足夠的時分，仍難以達成解脫。

本句探討修行中「時機」（時分）的重要性。
在佛教義論中，時分具足指特定的外在環境（如正法在世）與內在條件（如根機成熟）同時滿足，這是成就正覺的關鍵且罕見的條件。
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此句為論書中的問答形式，旨在說明後續論述之依據並非論師私見，而是基於大乘諸部契經的權威記載，以確立論證的法源基礎。
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此處為論著引用經典的開端，旨在透過引用早期阿含經的教法來支持論點。
佛陀對比丘的稱呼，確立了對話的對象為出家修行者。
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本句討論修行時機的選擇。
在佛教修行論中，並非所有時機都適合採取同一種修行方式。
此處提及「八難」，是指在特定環境或條件下，強行修習梵行（清淨行）反而不適宜或難以達成，強調修行需契合時機與因緣。
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此句為承接前文之詢問，旨在請教或釐清前述提及的「八」種法相、名稱或類別之具體內容。
在《大乘寶要義論》的論證結構中，此類問答形式用於由淺入深地剖析大乘教義的組成要素。
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本句討論修行者在追求解脫時面臨的「時分之難」（時機困難）。
即便佛陀在世且宣說正法，若眾生因業力墮入地獄，則無法在佛在世時聞法修行，導致錯失最佳的解脫契機。
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本文討論修行者在追求解脫時所面臨的「時分之難」（時間上的不利條件）。
此處指即便佛陀出世並開示正法，但若眾生轉生至畜生道，因其意識遲鈍且無機會接觸正法，導致無法在佛在世期間得法，這是一種極大的時機遺憾。
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本文討論修行者在成道過程中遇到的種種障礙（難）。
此處指「時分之難」，即時機不對。
即便佛陀在世且宣說正法，但若眾生因業力墮入餓鬼道，因其生存狀態與感官限制，無法接觸或聽聞佛法，導致無法獲得解脫，這是一種時空與處境上的不對接之難。
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此段討論修行者在追求解脫時可能遇到的「時分之難」。
由於長壽天壽命極長，若佛在世間說法期間，修行者恰好轉生至長壽天，將錯過聽法與修行正法的機會，導致無法在該佛出世期間解脫，此為一種時機上的障礙。
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本段討論修行者在成道過程中可能遇到的外部障礙。
此處指的「時分之難」是指時機與環境的不對接：即便正值佛出世、法音宣流的吉祥時機，但若眾生身處極其偏遠且環境惡劣（邊惡恚害）之地，無法接觸到正法，則導致無法得度，這是一種空間與時間交織的機緣缺失。
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本段討論修行者在成道過程中遇到的「時分之難」，即時機不對的障礙。
即便佛法正於世間流傳（中國），但若個體因生理缺陷（根不完具）而無法接收法音，則無法透過聞法而解脫，說明瞭外在法緣與個人根機必須同時具足方能解脫。
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本段描述修行者在時機上（時分）所遭遇的困難，特別是指即便佛法在世，但若個體深陷「頑強的邪見」（如截斷因果、否定聖者、否定輪迴等），則會形成巨大的障礙，使其無法接納正法，即便感官完好亦不能得解脫。
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本段描述修行者在時機（時分）上所遭遇的障礙。
即便修行者具備良好的生理條件（六根完具）、正確的認知能力（正見）以及對聖果的認可，但若處於佛不出世或法要不傳之時代，仍難以獲得究竟解脫。
這強調了「遇佛、聞法」在修行路徑中的關鍵性。
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此為佛陀或論師對僧團中出家男眾的稱呼，用以開啟教導或提醒聽眾注意。
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本句論述修行「梵行」（清淨行）的適時性。
強調當佛陀出世且所宣說的法要（核心教義）在結構上（初、中、後）與內容上（深遠、純一）皆臻至圓滿時，此時空條件的「和合」最利於修行者實踐清淨的梵行以獲解脫。
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本段描述一種具備基本正見與生理條件的有情狀態。
此處的「正見」是指對世俗因果、社會結構及聖者果位的基本認可，不陷入極端的虛無主義或顛倒見。
文中將此狀態定義為「時分和合」，意指在特定的時間與環境條件下，生理完具與基本正見同時具備，為後續修習大乘法門奠定基礎。
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此句為引經之開端，引用《大集經》中關於月藏品的內容。
文中「仁者」為對聽法眾的稱呼，意指具備仁慈心、追求真理的修行者。
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此句以「應時香樹」比喻修行者在正確的時機遇到正確的法教與導師，強調因緣成熟之稀有。
在《大乘寶要義論》的論述脈絡中，指涉法義的契合與時機的圓滿對於證悟至關重要。

本句為論書之詰問，旨在探討修行者在尚未完全脫離人身（或處於凡夫位）時，如何能宣說出符合究竟真理、無染汙且平等的清淨法義。
這涉及大乘佛教中關於「權實」與「菩薩地」之修證關係，討論凡夫身與清淨法身在說法上的矛盾與統一。
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本句說明獲取優良人身（尤其是適合修行、無缺陷之身）的條件。
在論書語境中，強調特定功德的累積是決定投生狀態與身心特質的因緣。
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此句為典型的論書問答體，旨在引出後文對特定十項法義（如十地、十信或十項修行項目）的詳細定義與分析。
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本句說明菩提心與淨信的相應關係。
在《大乘寶要義論》的論述脈絡中，強調發心（菩提心）是產生正信的前提，內在的覺悟願力能迅速轉化為對佛法清淨的信仰。
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此句描述修行者在心境達到廣大且清淨的狀態後，生起對聖賢之指導或感應的希求心，是修行進展中對導師或聖者依止的願望。
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此處描述修行者或具備特定資質者的特徵之一，即對正法有強烈的渴求與喜悅，是修行進步的重要心理基礎。
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此句描述菩薩修行之佈施波羅蜜，強調必須先除除心中「慳」（吝嗇）與「嫉」（嫉妒）兩種障礙，方能真正地廣行無相大施，將自我執著轉化為利他精神。
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此句描述修行者在身心調攝上的要求。
首先需「端身」，即端正身心狀態，消除散亂；接著「繫念」，將意識集中並繫縛在追求涅槃解脫的目標上，避免被世俗雜念牽引，是為了達到心身合一、專注於解脫道的修行實踐。
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此句描述菩薩修行六波羅蜜或相關功德之次第。
強調佈施時不僅要有善心，更需達到「無礙」的境界，即不執著於施者、受者及所施之物（三輪體空），如此佈施方能廣大無邊且不生相對。
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此處論述信受佛教基本因果律的必要性。
信業報是指承認行為（業）與結果（報）之間存在必然的因果聯繫，這是修行與轉向解脫的基礎前提。
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此處指在修行或體悟真理時，心不於對象上起分別執著，不作能所之對立，以達到心境的統一與清淨，是進入深層定慧或體現實相的關鍵狀態。
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此處描述修行者在高度覺悟狀態下的心智特徵。
無求是指離欲、不執著於獲取；無疑是指對法義有絕對的確信，不再有猶豫；無染慧則是指一種清淨的智慧，不被煩惱、偏見或世俗情慾所染汙，能如實觀照真理。
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此處論述的是某種法相或境界的特性，強調善惡業的果報具有不可毀損的定在性，即便在特定的修行階段或境界中，業果的規律依然運作，不至被隨意抹除。
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本句強調在體悟前述十種法義後，應將其轉化為具體的修行實踐，在當下的生命週期中持戒止惡，將理論認知轉化為倫理實踐。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在透過對核心名相「信」的定義分析，進一步闡明大乘信仰的內涵與成立條件。
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此處定義「信」的實踐面。
信不僅是對佛法真理的認同，更體現為在行為上順從聖者的導引，將信仰轉化為具體的戒律實踐，即透過「不作諸惡」來證實其信心的真實性。
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本句強調「信」在修行體系中的基礎地位。
在一切正向的修行法門（善法）中，信心是啟動修行、導向覺悟的首要條件，沒有信心的建立，後續的戒定慧等善法難以展開。
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此句為論著中的設問，旨在探討在特定修行或教法體系中，「信」這一名相的確切定義與內涵，以便後文詳細闡述信心的性質及其在解脫道中的作用。
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此句在論述信心的內涵，強調不僅是表面的認同，而是對佛法義理產生深切的信任並在實踐中順應此義，是修行進入門的基礎。
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本句描述修行達到一定境界後，能獲獲如來之無礙智（如十種無礙），使其有能力將深奧且難以領悟的真理（甚深正法）教導他人，並在自身修行上徹底根除由愛欲引起的煩惱束縛（愛纏），達成解脫。
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此段描述修行者在高度定境或三昧中，對感官（六根）及其滅盡狀態的超越，以及對「住」與「意樂」的中道體悟（非有非無）。
文中提到的「六十種音聲文句」與「語業清淨」是指在圓滿境界中，言說之法契合真理且純淨無染，身心達到極高的清淨度，能顯現出對應的法相。
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此句描述佛陀圓滿的智慧與覺知。
強調如來之智涵蓋一切法界，不僅在認知（知、見）上無礙，在實踐與體悟（成證、覺了）上亦達到絕對的圓滿，體現了佛陀全知全覺的特質。
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本句描述如來超越凡夫肉眼的認知侷限，透過清淨眼與普眼（覺悟之智）消除貪愛與癡迷的遮蔽，使其能洞察深層的法相（頂相）並揭示終極真理（第一義諦）。
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本句強調「信」的定義不在於盲從，而是在於對佛法教義的理解必須建立在「緣起」這一核心真理之上。
即便在不同的教法（分別）中，只要不否定緣起，即是正信。
在《大乘寶要義論》的語境下，這是在確立正見與正信的基準，防止因執著於局部教義而否定根本的緣起理。
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此句為引經之開端，交代後續法義的來源經典，並指明對話對象為妙吉祥菩薩。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在對「信力」這一特定名相進行定義與解析。
在《大乘寶要義論》的語境下，信力是指修行者對佛法真理的堅定信念，這種信念能轉化心念並推動修行前進的實質力量。
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此句描述修行者在面對佛法時的高度契合與堅定信念。
首先是「印順」，指心法相印，對佛法無有排斥；其次是「信解」，指在理解基礎上的深信，不再向外尋求其他法門；最後強調對「業與業報」的決定性信仰，這是建立正確修行觀與因果觀的基礎。
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本段論述菩薩修行時，其信心必須建立在「三輪體空」（空、無相、無願）的基礎上。
當修行者不再執著於我相、法相、願相時，其所行的六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）才具備清淨的因果關係，能真正導向對應的解脫果位，而非世俗的獲利。
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本句在論述中用以界定「清淨相」的定義或特徵。
在《大乘寶要義論》的語境下，清淨相通常指擺脫一切煩惱與客塵遮蔽後的真實本性，或指如來法身之無染狀態。
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本句定義「信力」的內涵。
信力並非盲信，而是建立在「勝解」（正確且深刻的理解）之上的清淨信心。
在《大乘寶要義論》的體系中，信力是修行者進入大乘道、破除執著的重要動力，強調理解（解）與信心（信）的相輔相成。
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本句強調「覺知」執著是建立正信的前提。
在《大乘寶要義論》的脈絡中，信根並非盲信，而是一種基於對「著」（執著/染著）有深刻覺察後的轉向，將對現象的執著轉化為對正法之信，方能稱為真正的信根。
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此處在論述「信」的組成與功能。
信在修行中既是種子（根），也是能驅動修行前進的能量（力），兩者共同構成了信心的完整定義。
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此句為論著中的詰問，旨在釐清在特定修行或法門體系中，「信力」的具體定義與運作機制，以確立正信之基礎。
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此處論述「信」的本質。
將信比作「印」與「順」，意指信心的建立需如同印章與印模般契合、順應，使心能接納並信服外在的教導（他聲），是修行進入法門的基礎。
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此句旨在探討修行菩薩道者在具備正知正見後，理應能分辨正邪，不應被外在的錯誤見解（邪聲）所誤導。
在《大乘寶要義論》的論述脈絡中，強調正信對於菩薩修行之重要性。
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本句說明菩薩行之啟發與依止對象。
首先強調「聞他教」是發心之機緣，隨後列舉菩薩在實踐過程中所依止的具體方法論：以波羅蜜為核心修持，以方便法與四攝法作為利他手段，涵蓋所有佛法與菩薩法的教導，旨在建立完整的修行體系以利眾生。
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本句說明「信力」的產生機制。
在修行過程中，透過聆聽善知識或他人的正法教導，激發出純淨且堅定的信心，這種由外在啟發轉化為內在定信的力量，即是信力，是修行進步的基礎。
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此句為引經之開端，旨在引用《菩薩藏經》中佛陀對其弟子舍利子的教導，以權威經典佐證論著之觀點。
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本段描述菩薩在發心後的修行次第與心態。
強調「正信」是修行的基礎，包含對因果（業與業果）的決定性信心，以及對正法與善知識的依止。
透過「斷不善、修十善」的具體實踐，配合「多聞」與「心意相應」的聞思過程，最終達到超越疑惑、脫離輪迴（不受後有）的境界。
這體現了大乘修行中，信、願、行三者相輔相成的關係。
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本句描述佛法教導中的「對機」原則。
在教授深奧的空性與無我義理前，必須先觀察對方的根器（能力與心態）。
文中列舉的「空、無相、無願、無行」等，旨在破除對現象的實有執著；「無我、無人」旨在破除我執與人執；「緣生論」則是用以說明一切法皆由因緣而起，無自性，是進入深層空性論的基礎。
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本句強調透過對論典的聞思，破除對法相的疑慮與執著，進而達到「無著」的境界。
在大乘義論的語境中，這是一種從理論認知轉化為實踐體悟的過程，要求修行者在面對構成現象世界的基礎元素（蘊、處、界）時，能保持不染著的覺知，以契合空性義理。
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本句強調修行者應建立對「空性」的信心，並以佛陀的智慧（般若）作為推究真理的工具，在實踐中保持高度的專注與精進，不使其心散亂或懈怠。
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此句為設問，旨在定義「不放逸」的具體義理。
在佛教修行中，不放逸是指對心念的謹慎調伏，防止心隨貪嗔癡等煩惱而散亂，恆常精進於正法之中。
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本句論述修行者在面對感官（根）被外界牽引而產生散亂時的對治方法。
首先需透過內在覺察調伏自心，使其安定；其次在利他層面，應隨機應變地守護、導引他人的心念，使其不至迷失或散亂，體現了自利與利他的同步實踐。
。
本句強調「正信」之稀有。
在佛教中，對三寶（佛、法、僧）產生不染雜質的淨信心是修行成佛的基礎，但因眾生受業力與煩惱遮蔽，極少能生起如此純淨的信心，故以極其罕見的「如意珠寶」作比喻，以此警策修行者珍惜正信之機緣。
。
本句引用經論，強調「勝解」（正確且深刻的理解）是獲取功德的關鍵。
在菩薩道修行中，對法義的正確認知（正見）能轉化為實際的功德成就，說明智慧與功德互為因果的關係。
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此句為典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之「五」種法相、五種修行階段或五種對立項的具體定義與詳細解釋。
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此處闡述大乘空義的五個面向，旨在破除對現象（法）的實有執著。
透過「空」、「無對治」、「無生」、「無滅」以及「不可記說」，將修行者從對象化的認知中拔除，導向超越語言與對立的實相體悟。
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本段論述如來之「無功用行」與「隨緣應化」。
如來在法身層面無有造作、無有分別，但為了度化眾生，能隨眾生的根機與心意，在無量種的威儀與作用中自在顯現，顯示出體用不二的特質。
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本句強調修行者在面對論述的法義時，應透過正思惟，將初步的認知提升至「勝解」的層次，即一種正確、堅定且不被顛倒見所動搖的深刻領悟，這是證悟真理的必要心理基礎。
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本句描述釋迦牟尼佛成道前的願力與修行過程。
強調佛陀並非偶然成道，而是基於對有情的慈悲心（化度有情），經過極長的時間（殑伽沙數劫）與艱苦的實踐（歷修諸行），才達到圓滿的覺悟（正覺）。
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此句強調修行者在面對論述的法義時，應建立正確的信仰（信）與理會（解），將信仰與智慧結合，方能深化對大乘義理的體悟。
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本句描述釋迦牟尼佛從接受燃燈佛的授記（預言將成佛）到最終成佛的漫長修行過程。
強調成佛並非一蹴而就，而需經過「歷修勝行」與「遍入諸佛境界」的累劫修行，體現了大乘佛教中菩薩道修行之艱辛與漫長。
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此句強調在修行或研習大乘義理時，不僅需要感性的「信」（信仰），更需要理性的「解」（理解），信解並行方能不致於盲從或陷入偏見，是進入深層法義的基礎。
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本句說明釋迦牟尼佛成道之動機與過程。
佛陀並非偶然成道，而是基於對眾生苦難（如釋種之因緣）的悲心，發心在極長的時間（無邊劫）中積累功德與智慧（勝行），最終達成圓滿覺悟，以利樂有情。
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此句指修行者在面對論述的法義後，應在心中生起對真理的確信（信）以及對理路的透徹領悟（解），使信與解相兼，方能深化修行。
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本句強調發心為道的關鍵與困難之處。
在《大乘寶要義論》的脈絡中，菩提心是超越凡夫習氣、轉向大乘覺悟的起點，因其要求對覺悟的強烈願力與對空性的初步體認，故在眾生中極為罕見。

此句為論書中典型的「問答」體裁，旨在透過質詢來引出後續對菩提心之定義、重要性及其修習難度的詳細論述。
發菩提心是指生起覺悟眾生、成就佛道的願心，因其要求超越小乘之個人解脫，轉向大乘之利他精神，故被視為極其難得。
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此句為論師在分析法義時提出的疑問，旨在探究特定心態或現象（在此語境下指前文提及的對象）產生的因緣與機制，透過自問自答的方式導出後續的詳細分析。
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此句為論書中典型的問答形式，旨在說明所論之觀點並非單一來源，而是具有廣泛的經典依據，以增加論述的權威性與可靠性。
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本句強調發菩提心的稀有性。
在華嚴經的宏大語境中，覺悟的起點（發心）即是極大的轉折，說明從凡夫意識轉向追求圓滿正覺的過程極其艱難，以此凸顯菩提心的珍貴與修行之不易。
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此處以「種子」比喻菩提心，強調菩提心是所有善法與功德的根源。
正如種子包含植物生長的潛能，菩提心涵蓋了成就佛道所需的一切善法，是修行圓滿的基礎。
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本句說明佛法境界之強大威力，能如火般將修行者內在的「惡作」（即煩惱、習氣或不善的造作）完全消除，使心靈恢復清淨。
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此句以「劫火」比喻強大的智慧或淨化力量，說明在特定的修行階段或法義作用下，能徹底消除修行者內在的所有煩惱與不善業力，使其不再生起。
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此處以大地比喻佛法或菩薩之功德，大地能承載萬物、令種種植物生長，比喻其具備包容與成就一切法義的基礎能力，能使眾生在其中獲得圓滿。
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以摩尼寶（如意寶珠）比喻佛法或菩薩之功德，說明其具有圓滿、無礙且能滿足一切眾生正向需求（意樂）的特質。
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此處以「賢瓶」比喻正法或菩提心之堅固與圓滿。
在佛教比喻中，瓶子常象徵能承載、保護且不滲漏的法器。
此句意指依止圓滿的法義，能使修行者脫離輪迴生死的苦海。
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此處以「勝鉤餌」比喻菩提心的強大吸引力與殊勝價值。
菩提心作為覺悟的種子，其功德之大，不僅能令六道眾生嚮往，甚至在法義層面上，所有佛法與佛之功德的圓滿，皆源於最初發心的菩提心，故而得此稱讚。
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此句為舉例說明，指涉信眾透過建立或供養佛塔、廟宇等物質形式來表達對佛法的崇敬與信仰，在論述中通常用於說明外在形式的依止或功德之對象。
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此為論書中常見的設問句式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，是論證結構中的轉折點。
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本句說明特定法門或境界之所以殊勝，是因為其內含了菩薩實踐菩提行時所能達到的高深境界，強調修行實踐與果位境界的內在關聯。
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本句強調菩提心作為一切覺悟的根本與源頭。
在論述中，菩提心不僅是修行者的目標，更是所有佛陀成佛的內在原動力與種子，說明瞭「心佛」不二以及菩提心之至高無上。
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此為佛菩薩對修行者的親切稱呼，旨在喚起聽法者的注意力，並肯定其具備正信與善根。
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此句以「藥化鐵金」為喻，說明正法或聖智的強大力量。
即便面對極其沉重、頑劣的煩惱或物質（以鐵喻），聖藥（以正法喻）不僅能將其轉化為珍貴的覺性（以金喻），且其自身的聖質不會因接觸對象的卑劣而受損。
強調法性的絕對主導地位與不可毀損性。
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本段闡述「轉染成淨」的修行機制。
強調菩提心（一切智心）具備強大的轉化能力，當修行者透過善根（聖藥）與迴向智慧的運作，能將原本阻礙覺悟的業力與煩惱，如同煉金般轉化為覺悟的智慧。
這體現了大乘佛教中「煩惱即菩提」的轉化義理。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟後續的法義教導。
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以「燈入暗室」比喻智慧（般若）的覺悟。
黑暗象徵長久以來由無明所積累的煩惱與迷妄，而智慧的生起具有瞬間破除宿世無明的力量，使心靈恢復本有的清淨明亮。
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本段以「光明炬」比喻菩薩之大智慧，說明發菩提心後，菩薩如何運用一切智（ omniscient wisdom）進入眾生被無明遮蔽的心識（暗室），將長久積累的業障與煩惱徹底清除，使眾生恢復本自具足的覺性。
此處強調的是大乘菩薩救度眾生的積極作用與智慧的破暗功能。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與善根，並以此開啟後續的法義教導。
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此句以龍王佩戴如意寶冠而令敵對者不敢侵犯為喻，旨在說明修行者或菩薩在獲得正法、智慧或定力加持後，能產生強大的威德，使其不再受外在魔障或煩惱的侵害。
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本句以「王冠」比喻菩提心與大悲心的圓滿成就。
當修行者將覺悟之心（菩提心）與普度眾生之心（大悲心）作為最高準則並內化於心時，便能產生強大的正能量與智慧，使所有來自惡趣（地獄、餓鬼、畜生）的負面影響、煩惱與恐懼無法侵擾。
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本段以比喻方式說明「如意寶王」（象徵最高法義或佛性）的無上價值。
將世間最極致的物質財富（金銀、寶飾、樂具）與日月光輝下的極美之物相類比，旨在強調世俗之最即便總集，在絕對的真理或法寶面前依然微不足道，以此凸顯法寶的不可估量與至高無上。
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本段強調菩提心的至高價值。
菩提心被比喻為「自在寶王」，其功德能遍照三世一切智的法界，涵蓋所有生命形式與修行果位（聲聞、緣覺）。
即便修行者積累了極其深厚的善根（無論是仍有煩惱的有漏善根，或已離欲的無漏善根），在菩提心所導向的圓滿覺悟面前，其價值仍不可比擬。
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此處以「師子乳」比喻至高無上的真理或佛法（如第一義諦），而「牛羊乳」比喻世俗的見解或低階的法義。
意指當絕對的真理顯現時，凡夫的妄執或低階的見解在真理面前將失去其原本的凝聚力與主導地位，無法與真理混淆或共存，以此說明真理的絕對性與排他性。
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本段以「乳入大海」為喻，說明菩提心（發心）之強大威力。
即便眾生積累的煩惱如大海般深厚，但一旦發起「一切智心」（ omniscient mind），其淨化作用能迅速消除所有業障。
最後強調大乘菩薩的解脫境界與聲聞、緣覺的小乘解脫截然不同，不可相混同或比擬。
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此句強調修行者若能親近具備「勇猛」特質的善知識或同修，能產生正向的心理與能量場，使其在面對外界的怨恨與惡意時，能以強大的定力與智慧化解，而不被其侵害。
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本句說明發菩提心者若能親近具足精進力的菩薩，能得其加持與正向影響，使外界因惡意而產生的怨恨與侵害無法對其造成實質損害，強調善知識的保護作用與菩提心的功德。
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此處以「殘缺金剛寶」為喻，說明即便在修行或法義表現上有所不足（殘缺），但只要其核心本質（金剛性/佛性/真理）不變，其價值依然高於其他外在的裝飾（權巧方便）。
這強調了真理本質的不可毀滅性及其對眾生根源性的救濟能力。
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本句強調菩提心的殊勝價值。
即便修行者僅發起初步或不完全的菩提心（少分），其法性之貴重仍遠超追求個人解脫的聲聞與緣覺之功德。
以「殘缺金剛寶」為喻，說明金剛之質不因形體不全而失去其堅固與珍貴的本質，以此鼓勵修行者即便起心微小，亦能產生巨大的利他效用與不退轉的功德。
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此句為引經據典的開端，旨在引用《勝軍王問經》中佛陀與勝軍王的對話，以權威經典支持論著中的法義論述。
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此為佛教經典中常見的讚嘆語，用於肯定對方的見解正確或修行精進，在論典中通常作為對前文法義論述之認可。
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此句描述修行者對正法產生強烈的信心與嚮往（正信），是進入深層修行、獲取解脫的必要心理基礎與前行條件。
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此句為對話中的承接語，表示對對方（大王）所述內容的認同或確認，在論書的對話體裁中起承上啟下的作用。
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此句描述以世間治權與出世間法並行，實踐慈悲利他，將眾生從苦難中救拔，引導至解脫的正道。
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本句強調大乘菩薩的利他精神。
真正的「大利」不在於個人的解脫，而在於引導所有有情眾生共同修行，發菩提心，最終達成佛果，體現了菩薩道中自利利他且以利他為優先的核心義理。
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此句為論述過程中的轉接語，用於引導接下來的進一步論證或補充說明，維持對話的連續性。
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描述聖賢在清淨環境（祇陀林）中隱居修行，透過遠離喧囂以培養深厚的恭敬心與正念，這是修行進入深層定慧的基礎。
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此處為對話中的稱呼語，用於稱呼在場的國王，建立對話的對象與語境。
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本句描述聖賢對佛果（正等覺）的修行心態。
強調從內心的「樂欲」出發，經過「信、求、願」的階段，進而生起對法與佛的稱讚隨喜，最終達到身口意三業完全統一的深信與尊重，這是成就菩提的必要心理基礎。
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此為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對前述論點的理路分析與因果解釋。
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此句為對話中的稱呼語，顯示說法者正對國王進行開示。
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此句描述佛菩薩願力或佛場之殊勝，強調佛法教化之廣大與接引眾生之無量，體現大乘佛教中佛陀普度眾生的宏觀願力與實際成就。
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本句描述佛法在宇宙間廣大的傳播影響力。
透過無量佛陀的出現與轉法輪，啟發了眾多聖賢心中對菩提（覺悟）的嚮往與追求，強調了佛陀教化與眾生發心之間的感應關係。