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本句旨在定義阿毘曇論中關於時間量度「劫」的計算方式。
在論書的術語體系中，將時間分為小劫與大劫，說明大劫是由多個小劫累計而成，用以描述宇宙演化與眾生輪迴的極長時間尺度。
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本句在探討時間單位的定義，旨在釐清『小劫』與『劫』在時間量級上的換算關係或定義區別，屬於阿毘曇論中對世界壽命與時間量度的精密分析。
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本句說明業報的決定性與時間量度。
提婆達多因造重罪墮入地獄，其受報時間之長被用來定義「小劫」與「劫」的量級，體現阿毘曇論中對時間單位（劫）的嚴謹界定。
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此句為論書中的設問，旨在探討時間量度（劫）的計算單位。
在阿毘曇論的計時系統中，劫分為大劫與小劫，此處在說明小劫與大劫之間的換算關係。
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本段在定義「劫」的計算方式。
在阿毘曇論的量化體系中，不同層次的梵天壽量不同。
此處說明將二十個小劫作為一個計量單位，定義為該層次梵天的「一劫」，旨在闡明時間量詞在不同天界層級中的相對性與換算關係。
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此句為論書中對時間量詞「劫」的定義詢問。
在阿毘曇論的計時系統中，劫分為小劫（較短的時間單位）與大劫（極長的時間單位），此處旨在解釋兩者之間的換算關係。
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本句在說明阿毘曇論中關於「劫」的計量單位。
這裡將「小劫」作為基本單位，說明特定天界（梵眾天）的壽量與「劫」之定義的對應關係，旨在釐清時間量詞的換算標準。
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本句在探討時間單位的定義。
在阿毘曇論的時間計算體系中，將較小的時間單位（小劫）累計至一定數量，定義為一個較大的時間週期（劫），用以說明宇宙演化與眾生輪迴的極長時間尺度。
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本句在說明阿毘曇論中關於「劫」的計量單位。
區分了「小劫」與「住壽劫」的換算關係，明確指出大梵天的壽量（六十小劫）在佛法計時系統中被定義為一個完整的住壽劫。
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本句為論書中的詰問，旨在探討時間量度「劫」的計算方式。
在阿毘曇論的術語體系中，將時間細分為小劫與大劫，以說明世界生成與毀滅的極長週期。
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本句描述世界在時間尺度（劫）上的週期性循環。
根據阿毘曇論的宇宙觀，世界經歷「散壞」（毀滅）與「起成」（形成）的交替，且在毀滅與形成之間存在特定的停頓或穩定狀態（已住），體現了物質世界的無常與循環規律。
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此句為詢問關於世界經歷毀滅（散壞）等週期性時間單位（劫）的具體數量，屬於阿毘曇論中對宇宙時間週期（成、住、壞、空）的量化分析。
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此句為佛陀對弟子開始教導的開場語，在《立世阿毘曇論》的論述結構中，通常接續對法義的詳細分析與定義。
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本句描述世界演化的「四劫」循環過程：散壞劫（毀滅）、空劫（毀滅後之寂靜）、起成劫（重新形成）以及住劫（穩定維持）。
此為阿毘曇論中關於物質世界週期性生滅的宇宙觀描述。
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本句在探討世界演化的時間週期。
在阿毘曇論的宇宙觀中，世界並非永恆，而是經歷「起」（形成）、「成」（成就）、「住」（持續）、「壞」（毀壞）、「空」（空寂）的循環。
此處詢問在特定的二十小劫時間跨度內，世界經歷了多少次這樣的循環過程。
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此句為論述過程中的詢問，旨在確認特定數量或時間階段的剩餘部分，屬於對法義分析中數量或次第的核對。
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此句描述時間單位的遞次與當下所處的時位。
在阿毘曇論的時間計算中，將大劫細分為小劫，用以精確標記世界演化或法會時間的進程。
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此句為詢問時間量度，在《立世阿毘曇論》的體系中，涉及對世界生成與毀滅的週期（劫）之精確計算，用以說明時間的極長與世界演化的次第。
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此句在《立世阿毘曇論》的分析框架中，屬於對時間維度（三世）中法之數量或分佈的詢問，旨在透過對過去、現在、未來的量化分析，釐清法之生滅與時間關係的論理結構。
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此句為對特定時間週期或壽量之計算，在《立世阿毘曇論》的論述脈絡中，是用於界定法義或特定時代存續的具體時間量。
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本段描述世界在進入大劫（大災）之前的週期性毀損過程。
在二十小劫的循環中，三小災（疾疫、刀兵、飢餓）會交替發生，導致眾生壽命減損與人口銳減，這是物質世界在時間尺度上的自然律動與毀壞規律。
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本句描述世界成住壞空之循環。
在阿毘曇論的宇宙觀中，世界在毀滅前會經歷三次大災（火災、水災、風災），此處指出目前的時序已進入第九劫，正對應第三次災難的發生階段。
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本句描述世界毀滅的特定原因。
在阿毘曇論的宇宙觀中，世界（劫）的毀滅分為三種主因：火、水、風。
此處提及的「飢餓」是指眾生因貪欲增加導致道德淪喪，進而引發大飢荒，最終導致此劫的終結。

此句為經典中典型的對話開端，佛陀準備對其弟子（比丘）進行法義的開示。
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本句描述世界在成、住、壞、空循環中的災難次第。
根據《立世阿毘曇論》的宇宙觀，世界在特定的時間週期（小劫）內會經歷不同程度的災難，此處指第一階段的小災以疾疫病為主，且集中發生在人類居住的閻浮提。
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本句描述世間因共業或個業所感召的災厄狀態。
在阿毘曇論的分析框架中，此處揭示了外在環境（疾疫）與心靈狀態（鬼神的瞋心）如何共同作用於世人的苦難，體現因果與業力的相互影響。
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本段描述世界在壽量減損時期，眾生生理特徵與壽命的極端衰減狀態。
此處旨在說明業力與環境對生命形態的影響，符合阿毘曇論中對世界演變與眾生狀態的觀察。
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此段描述特定修行者（如某些苦行僧或特定戒律下的僧團）極其簡樸、捨棄物質享受的生活狀態。
透過食用粗劣食物、穿著極簡衣物以及僅持有基本防身或儀式用具，體現對物質慾望的徹底斷除與對苦行的實踐。
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本段描述末法或世風衰敗時眾生的精神狀態與行為偏差。
從心理動機（非法貪著、非理貪愛）到行為表現（邪法欺張、三邪行），詳細列舉了破壞戒律的十項惡行（包含十不善業的核心內容）以及對社會倫理（父母師僧）的漠視，揭示了因缺乏正法導引而導致的業力累積。
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本句詳述惡業對個體生命質量的具體影響。
在《立世阿毘曇論》的論述框架下，強調業力與果報的對應關係，說明不善業如何決定個體的生理（壽命、病、相）、社會地位（家世、貧富）及心智狀態（愚癡、邪見）。
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本句描述個體惡業與自然環境之感應關係。
在阿毘曇論的因果論框架下，極重的邪行（如破戒、造作大惡）會導致共業的顯現，使自然環境（方所時節）失去正常的運行規律，產生災害。
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本句出自《立世阿毘曇論》，旨在透過自然現象（風與雨的關係）來論述因果與條件的影響。
此處說明雨水的分佈不均是由於風力（助緣）的不平等所導致，體現了論書中對物質現象（色法）及其相互作用的分析。
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本段描述世間氣候與天界活動的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，降雨是由天界眾生（如四天王及其屬下）透過「水遊戲」等活動觸發的。
若這些天眾因忿怒或惡行而停止水遊戲，人間便會發生乾旱。
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此段描述羅睺阿修羅王對人類施加苦難的行為，透過截斷雨水使其無法降於大地，導致乾旱與飢饉，體現了外道或天魔對世間眾生的幹擾與業力之苦。
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本段描述非人（鬼神）對人類造成的災害，旨在說明世間眾生受業力與外在環境（包括非人幹擾）影響而產生的苦難，符合阿毘曇論中對世間現象與眾生生存狀態的分析。
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本句描述物質世界的因果連鎖，說明環境（天雨）的失調如何直接導致生物（種子、藥草）的枯竭。
在《立世阿毘曇論》的語境中，這類描述旨在闡明世間現象的生滅與因緣關係，揭示眾生生存環境受制於特定因緣的變遷。
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此處以植物結實後導致母體生長受限、品質下降為喻，旨在說明在阿毘曇論的分析框架中，特定條件（因）的轉化或過早達成某種結果，可能會影響整體法性的發展與勢能。
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本句出自《立世阿毘曇論》，討論業力對個體生命品質的影響。
此處列舉五種由過去善業所感召的具體受用果報，說明若缺乏這些條件，則顯示其過去缺乏相應的善業累積。
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本段描述業力與身體病苦的關聯。
在《立世阿毘曇論》的體系中，心之邪惡（不善業）會導致生理上的病苦，將精神疾患（顛）與生理疾患（癩、瘻等）並列，說明身心不二的業報關係。
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本段描述眾生在面對病苦與恐懼時，因缺乏正見而陷入迷信與惡行的惡性循環。
文中指出人們傾向於透過外在的祭祀、咒術或甚至殘忍的殺戮（邪見）來尋求健康，揭示了對「無病」的執著如何導致行為的偏差，強調了正見在解脫苦厄中的重要性。
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此句描述眾生在時間極短的範圍內，承受巨大的病苦與死亡，揭示世間無常與苦難的劇烈程度，符合阿毘曇論中對物質世界（色法）毀壞與眾生苦相的客觀描述。
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本句描述在世界演化至末劫（末法時期）時，由於環境、根器與時勢的影響，眾生容易陷入迷妄，導致過失在缺乏主觀惡意的情況下亦能自然發生，強調時相對心智狀態的制約。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、現象或邏輯推論的詳細解釋，符合阿毘曇論以問答方式展開分析的體例。
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本句闡述業力與環境（劫）的關係。
眾生因集體造不善業與不平等業，導致在果報期內缺乏修行正法與行善的條件，這種集體業力的共業感召，導致了「劫濁」的出現，使眾生陷入混濁、艱難的生存環境中。
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本句描述因果律在生命轉向中的運作。
由於持有「麁見」（對真理的錯誤認知）並實踐「麁業」（沉重的惡行），導致心識在身死後受業力牽引，投生至三惡道等苦處，失去了獲得安樂的機會。
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本句描述在特定時代或因緣下，眾生因業力牽引，多數投生於四惡道之中，反映出世間苦難的普遍性與業感召的運作。
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本段描述世界在特定時期的衰敗過程，呈現出從宏大的政治體系（大國王種）崩潰，到領土荒廢，最終僅剩零星小行政區的演變，體現了世間無常與盛衰遞嬗的法理。
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本段描述末法或世風日下之時，眾生因貪愛與邪見而陷入惡道的心理與行為狀態。
重點在於說明「貪著」如何導致「邪法」的興起，進而觸發身口意的三業不淨。
文中列舉的十惡（殺、盜、婬、妄、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、癡/邪見）是導致惡業累積的核心，而缺乏對尊長的恭敬心則反映了內心謙卑與正念的缺失。
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本段描述惡業對個體生命品質的具體感應（果報）。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係，說明不善業如何導致生理、社會地位及心智層面的負面結果，並強調業力的持續累積性。
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本句描述在缺乏善友或福德支持的情況下，個體在面對病苦時所處的孤立與困窘狀態，強調世間因緣與佈施救助的重要性。
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本句描述特定因緣導致的集體業報現象。
在阿毘曇論的分析框架中，強調因果律的運作，說明當特定惡因成熟時，會導致眾生打破正常壽量而橫死，或發生大規模的疫病災難。
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本句描述在世界週期（劫）的末期，由於環境與心性的衰退，眾生的根機與行為趨向負面，導致過失在缺乏覺知的情況下自然發生，強調時相與眾生業力的共業影響。
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此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、現象或論點的詳細解釋與論證，符合阿毘曇論以問答方式展開分析的結構。
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本句闡述因果律，說明個體所承受的現前果報，是由過去所造的惡業（惡法）以及違背公正、不平等之行為（不平等法）所感召而來。
在阿毘曇論的分析框架中，強調業力與果報之間的必然對應關係。
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本句描述眾生在特定劫波（時空環境）中誕生的原因。
由於缺乏正法（法行）與心靈的平等狀態（平等行），眾生受制於「劫濁」（即時間與環境的混濁、汙染），在缺乏善導的自然狀態下投生，強調了環境對眾生心智與生存狀態的決定性影響。
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本句描述業力與輪迴的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的體系中，強調「見」與「業」的共同作用：錯誤的見解（麁見）導向錯誤的行為（麁業），而沉重的惡業則決定了死後投生至四惡道的果報。
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此處描述人類社會在經歷衰退後的生存狀態，屬於《立世阿毘曇論》中關於人類演化、社會結構變遷與心靈狀態演進的敘事部分，旨在說明眾生如何從原始狀態逐漸建立社會秩序。
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本句描述眾生因背離正法而造惡業，說明業力與果報的關係：惡業不僅導致生理上的壽命短促，更導致心靈上的愚癡與邪見，形成惡性循環。
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此段描述極端災難時期的慘狀，旨在揭示世間無常與苦相，強調生命在疾疫面前的脆弱以及死後無人料理的悲慘境地，以此引導修行者體悟生死苦諦。
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此句描述極端劇烈的災難景象，旨在說明眾生處於無常之苦，以及業力感召下疾疫之猛烈，強調生命之脆弱與世間之苦。

本句描述世界進入劫末（劫盡）時的毀滅景象。
根據《立世阿毘曇論》對世界成住壞空之描述，此處詳述「壞劫」中生物因環境劇變與疫病而大量消亡的過程，體現無常之理。
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此段描述世界毀滅與再生週期中的人口演變，說明在特定劫末時，僅保留少數人口以維持人類種族的延續，體現佛教對於世界成、住、壞、空之時間循環的觀測。
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本段描述在法degenerate（法滅）或世風敗壞的時期，善行者極少。
善鬼神基於慈悲與維護種族的考量，透過超自然手段（好滋味入毛孔）保護少數持善者，使其在極端環境中生存。
這體現了業力與外在護法（鬼神）共同作用，確保正法種子或人類種子在劫波中得以存續的因果邏輯。
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此句描述在特定法事或因緣作用下，外在的病苦（疫病）與內在或周遭的幹擾（惡鬼）得到暫時性的緩解與消除，呈現出法力或正法對病苦環境的淨化作用。
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本段描述一種理想的共生狀態或願力成就的境界。
其核心在於「慈悲」的遞進邏輯：由大悲（拔苦）導向大慈（予樂），進而消除嗔心（無惱害意），最終建立基於慈悲的社會和諧與互助。
這體現了阿毘曇論中關於心所（如慈、悲、喜、捨）如何轉化眾生心理狀態並影響外部環境的論述。
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此處以親友久別重逢的心理狀態，比喻心法在特定條件下產生的強烈連結與正向心理反應，用以說明心相（心之狀態）的生起與持續過程。
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本句描述眾生在演化過程中，因感官接觸（相見）而生起愛欲與執著（愛念），進而形成家庭共居的社會形態。
此處屬於《立世阿毘曇論》中關於世間演化與眾生心理機制的敘述，旨在說明愛欲如何驅動眾生的行為模式。
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本段描述世界在劫波變遷中，人類壽命隨業力與環境而增減的現象。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，壽命的長短與色身特徵、能力（威德、神力）及生存資源（資生）密切相關，體現了眾生共業對生命形態的決定作用。
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本句強調修行條件與結果的必然聯繫。
在《立世阿毘曇論》的論述框架中，當眾生具備相應的正念、正行或對法義的正確認知（如此）時，對應的善業功德將依因果律自然成就，無需強求。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法義、現象或論點的詳細分析與論證，符合阿毘曇論以問答推導法義的結構特點。
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本句在《立世阿毘曇論》的論述體系中，說明特定修行或心態（因）所導向的具體結果（果）。
此處將「法行」、「平等行」與「善行」視為果報的體現，強調正向的行為實踐與心境轉化是因果律中的正果。
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本段描述一種善因果的遞遞循環：透過身口意三業的善行，獲生天道或善道，隨後再還生人道時，因前世善業的累積，使其在今生具備「自然賢善」的特質（即習氣的延續），進而更容易實踐高階的戒律與正見。
這體現了阿毘曇論中關於業力與心所相應的因果論，強調善業如何塑造個體的性格傾向（自性）並促進後續的修行。
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本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係，說明特定的善行會感召相應的世間果報（如壽、相、富、智），且善業的累積具有持續增長的特性。
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本句描述依循福德行（Kusala-kamma）所產生的果報。
在阿毘曇論的體系中，福德行能導向善趣（天道、人道等），使眾生在捨壽後能獲得較佳的重生處境並延長在善道中的停留時間，這是對世間善果的具體說明。
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本段描述世界形成與毀滅的週期（劫），以及眾生壽命的變遷。
文中提到大疫病導致的滅盡，說明瞭壽量下降的因緣；隨後進入新劫，壽量重新設定，此處記錄的是第一階段的壽命標準。
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本段描述特定時代個體的生理與精神特質。
在《立世阿毘曇論》的語境中，此類敘述旨在說明不同劫波或時代中，眾生壽命與身相的差異，以及資生（物質條件）與神力（心靈能力）的關聯。
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本句強調修行條件與結果的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的論述框架下，當眾生在心態、行為或對法的認知達到前文所述的特定狀態（如此）時，對應的功德便會隨之自然產生，體現了法理的必然性。
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此句為論書中典型的承接式詢問，旨在引出後文對前述法義、現象或論點的詳細分析與論證，符合阿毘曇論書以問答形式推演法義的特徵。
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本句在《立世阿毘曇論》的論述體系中，說明特定修行或心念所導向的具體果報。
此處將「法行」（依法修行）、「平等行」（無差別心）與「善行」（良善行為）視為果報的體現，強調因果相應，修行之果即在於行為的轉化與昇華。
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本段描述於特定善法影響下，眾人透過三業（身口意）的善行，建立正向的業力。
這種善業不僅能導向天道等善趣，更重要的是在重新投生人間後，能形成一種「自然賢善」的習氣（種子），使其在道德、戒律與心性上具有優勢，進而更容易修行正見，形成善法循環的遞增效應。
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本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報機制。
在阿毘曇論的體系中，特定的善業會導致對應的果報（Vipāka），此處列舉了壽命、健康、相貌、威儀、社會地位與智慧等六種正果，強調善業在時間維度上的累積與增長過程。
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本句描述依據阿毘曇論的業果邏輯：善業（福德行）產生的功德將成為導向善趣（天道、人道等）的動力，決定了死後投生的去向及其在該境界中的壽命長短。
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本句描述世界演化週期中關於「劫」與「壽量」的具體量化定義。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，劫與壽量是衡量時間的基準，用以說明眾生壽命隨時間推移而增減的規律。
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本段描述人類壽命演變的特定階段。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，人類壽命隨時而增減。
此處說明在特定週期內，由前一代（四萬歲）的人所生出的後代，其生理特徵、精神能力與物質條件均達到極高水準，壽命增至六萬歲，體現了世間壽量與福德、環境之關聯。
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本段描述善法相應所產生的業力果報與習氣延續。
根據《立世阿毘曇論》的論述，善業不僅決定死後的投生（善道、天道），更會在後續的輪迴中形成「自然賢善」的習氣（習氣相續），使人在人間即便未經教導也具備清淨的道德心與正見，這體現了業力對個體心性特質的深遠影響。
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本段描述善業（Kusala-kamma）在果報上的具體顯現。
根據阿毘曇論的因果體系，善業作為種子，在成熟時會感召對應的世間樂果（如壽、相、財、智），強調善業的累積具有持續增長的特性。
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本句描述福德行（Kusala-kamma）對生命轉向的決定性作用。
在阿毘曇論的因果體系中，善業（福德行）是導向天道或人道（善道）的直接原因，決定了後世的投生處及其壽量。
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本句出自《立世阿毘曇論》，在論述世界生成與毀滅的週期（劫）以及眾生壽量的增減變化。
此處具體定義第三劫中特定階段的壽量標準，屬於阿毘曇論中對宇宙時間與生命特性的量化分析。
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本段描述世界在不同時期的壽命演變過程。
根據《立世阿毘曇論》的體系，此處記錄人類壽命在特定階段的遞增與生理、能力特徵，旨在說明眾生壽命隨業力與環境而變遷的現象。
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本句描述在特定的時間週期（劫）中，眾生的壽量隨業力與環境而異。
此處詳述剡浮提劫的壽量特徵，說明生命週期與社會習俗（如出嫁年齡）在不同劫波中存在巨大差異，體現佛教中關於時間尺度與世界演變的觀念。
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本段描述特定時期的眾生生理與心理狀態。
在阿毘曇論的分析框架中，將基本的生理需求與自然衰老視為一種「病」（苦），強調生命存在之不調適與不滿足感，以此揭示色身之苦。
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此段描述正法時期或善政影響下，世間環境呈現的太平盛世景象。
強調社會治安良好（無怨賊）、社區關係親密（雞鳴相聞）以及物質資源豐饒（收實巨多），旨在說明正法運行的外在感應與世間福德的顯現。
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本句描述特定時期的眾生處境，強調「宿世善業」對現前物質生活的決定性影響。
在阿毘曇論的業果分析中，將業分為「功用業」（現前努力所得）與「宿世業」（過去業力成熟所得），此處說明善業果報強大，使得眾生無需過度勞碌即可享有豐足的物質生活。
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本段描述一種特殊的世間狀態，強調在特定的時空條件下，眾生因未造十惡業而享有長壽與內心的寧靜。
這反映了業力與壽命、心境之間的直接關係：無惡業則無劇烈之苦，心不馳求則能安住受樂。
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本段描述造作十惡業對生命壽量之影響。
在《立世阿毘曇論》的業報體系中，惡業不僅導致死後墮落，亦會直接損耗現有的壽命，呈現一種遞減的業力作用機制，直至達到最低限度。
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此句在《立世阿毘曇論》中用於描述特定法門、壽量或時間跨度的極限範圍，體現論書對時間量化分析的嚴謹性。
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本句在論述眾生在沒有佛陀出世導師指引時，其心靈演化或法義傳承的自然遞進狀態。
在《立世阿毘曇論》的語境中，強調的是在不同時代背景下，眾生對法之領悟的次第差異。
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本句描述佛法興衰與眾生壽量之關聯。
在阿毘曇論的觀點中，佛出世後正法之住持能對眾生產生正向影響，使其壽命暫時穩定；而當正法被遺忘或衰減時，眾生的壽命亦隨之下降，體現法界因果與共業的同步性。
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此句為論典中的承接語，標誌著接下來的內容為佛陀的教言，旨在確立法義的權威來源。
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此句為佛教經典的標準開場白，由記錄者（通常為阿難尊者）確認所述內容確實源自佛陀的教導，旨在保證經文的傳承真實性與權威性。

本句說明阿毘曇論中關於時間量度「劫」的計算體系。
將時間分為小劫與大劫，透過特定的倍數累加（此處為八十小劫）來定義一個大劫的週期，用以描述宇宙演化與眾生輪迴的極長時間尺度。
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此句探討時間量度的定義。
在阿毘曇論的宇宙觀中，劫（Kalpa）分為不同層級，此處旨在解釋小劫與大劫之間的換算關係及其定義標準。
。
此句描述世界在時間尺度（劫）上的循環過程。
根據阿毘曇論的宇宙觀，世界經歷「散壞」與「起成」兩個主要階段，且在毀滅完成後與形成完成後，各有一段時間的停頓（住），構成完整的成、住、壞、空循環。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，用於開啟請法或對話，表達對覺者至高地位的敬意。
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此句為詢問世界在經歷毀滅（散壞劫）等循環過程中的具體數量。
在阿毘曇論的宇宙觀中，世界經歷成、住、壞、空四個階段的循環，此處旨在釐清時間量級的計算。
。
此句為佛陀準備對弟子開示的導入語，在《立世阿毘曇論》這種論說體風格的經典中，是用於引導後續法義分析的標準對話開端。
。
本句描述世界演化的四個階段（成、住、壞、空），在《立世阿毘曇論》的體系中，將一個大劫分為四個階段，每階段各佔二十小劫，循環往復，說明物質世界的無常與週期性變遷。
。
本句描述世界演化週期中的「劫」之終結過程。
根據《立世阿毘曇論》的宇宙觀，世界在成、住、壞、空的不同階段中，會經歷特定的災難。
此處指在特定的小劫週期內，因眾生嗔心集結而引發的大規模戰爭（大刀兵），成為該劫毀滅的直接原因。
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本段描述世界在法滅期或惡調之時的極端景象。
根據《立世阿毘曇論》的體系，此處揭示了眾生共業導致的環境惡化與壽量減損，呈現出物質匱乏、心靈暴戾與身體衰弱的極端狀態，用以對比正法時期的安樂，警示業力對生命質量的決定性影響。
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本段描述末法或世風日下之時，眾生因失去正法導引，被貪欲與邪見驅使而陷入惡道的過程。
重點在於「貪著」與「邪法」的相互作用，導致身口意三業全盤崩壞，具體表現為對十不善業的執著以及對社會倫理（恭敬心）的缺失。
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本段描述惡業（不善業）對個體生命狀態的具體感應結果。
在阿毘曇論的體系中，業力透過「感應」決定下一世或現世的生理、社會地位與心智狀態。
此處列舉了壽命、健康、相貌、威儀、階級、財富及智慧（見解）七種負面果報，強調惡業若不停止，將在時間中持續累積並深化。
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本段描述因造作極重的邪業（如破戒、毀法等），導致心識與煩惱惡業相應，其果報體現為最親近的家庭與社交關係崩潰，陷入永無止境的衝突與鬥諍中，揭示業力對人際關係的毀滅性影響。
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本段描述人類在失去正法或道德約束後，嗔心與瞋恚之業如何由輕微的口舌爭端（鬪諍），逐步升級為肢體衝突，最終演變成極端的暴力殺戮。
這體現了煩惱（Kilesa）若不加以調伏，將導致行為失控並造成深重業報的遞進過程。
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本句描述在法毀或末法時期的世相，眾生因缺乏正念與慈悲心，瞋心極重，導致對生命的漠視，將殘忍的殺戮行為視為遊戲，揭示了心念失控對行為的決定性影響。
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此句描述世間眾生因貪欲、嗔恨與權力執著而產生的衝突與戰爭。
在《立世阿毘曇論》的語境中，這用以說明世俗世界的混亂狀態以及眾生受業力驅使、互相爭鬥的共業相狀。
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本句描述在正法衰退或缺乏德政的統治下，統治者喪失了慈悲與公正，將權力鬥爭、毀謗與陰謀視為治理或生存的手段，揭示了世間法中貪嗔癡導致的混亂與苦難。
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此句描述因瞋心與鬥諍而導致的集體暴力與殺戮，揭示了執著於對立（怨家想）如何迅速演變成毀滅性的行為，體現了輪迴中苦果的劇烈與無常。
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本句描述在世界劫末（劫盡）之時，由於環境惡化與心性墮落，眾生會自然地產生種種過失與惡行，強調環境與心理狀態在劫末時期的共業影響。
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此句為論典中常見的詰問形式，旨在引導出後續對特定法相、定義或因果關係的詳細分析與論證。
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本句闡述因果律。
在阿毘曇論的分析框架中，強調行為（業）與結果（果）的對應關係。
行不善法（惡業）與不平等法（缺乏公正或偏頗之行）將導致相應的苦果。
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本句描述在特定劫波（劫濁）時期，由於缺乏正法、平等心與善行的導引，眾生的心靈與環境陷入混濁，說明瞭眾生之苦與環境之濁互為因果的關係。
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本句描述眾生因缺乏正見（麁見）而導致行為偏差（麁業），形成惡業循環。
在阿毘曇論的體系中，強調「見」與「業」的互為因果：錯誤的見解導向惡行，而惡行決定死後的投生處（惡處），最終導致在三惡道中受苦且無法獲得解脫之安樂。
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本句描述在特定業力或時代背景下，眾生因貪嗔癡等煩惱，導致多數人墮入四惡道，說明業感召與受生之果報關係。
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本段描述世界在特定時期的衰敗過程，呈現出從大國到小郡縣的次第崩潰。
在《立世阿毘曇論》的語境中，這屬於對世界演化、人類社會興衰的物質與社會結構描述，旨在說明世間無常與政權更迭的自然規律。
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本段描述末法或世風日下之時，眾生因貪著與邪見而陷入惡道的因果循環。
重點在於說明「貪著」如何驅使人造業，以及身口意三業如何與邪法相應，導致道德崩潰與善根喪失。
此處列舉的十項惡行涵蓋了十不善業與對尊長的不敬，強調了正法缺失對社會與個體心靈的毀滅性影響。
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本段描述惡業（業力）與果報之間的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的論述體系中，強調行為（業）如何決定個體的生理、社會地位與心智狀態。
此處列舉的七種果報均為不善業的具體顯現，且強調業力具有持續累積與增長的特性。
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此句描述世間眾生因貪欲、嗔心與執著而產生的衝突與戰爭，揭示輪迴世間中普遍存在的鬥爭狀態，用以說明眾生受業力驅使而互相傷害的無常與苦相。
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本段描述法毀風氣盛行之世相，揭示眾生在缺乏正法導引時，將毀謗、指責與窺探他人過失等不善業誤認為正確的行為準則，反映出正法滅時人心之墮落與是非觀之顛倒。
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本句描述在缺乏正法或受嗔心驅使時，眾生如何由微小的鬥諍迅速惡化為深重的仇恨（怨家想），最終導致大規模的殺戮。
這體現了嗔心（Dosa）與無明（Avidya）結合後對生命造成的毀滅性影響，符合阿毘曇論中對心法與業果的分析。
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本句描述在佛教時間觀中的「末劫」時期，由於正法衰退、環境惡劣及眾生根器低下，導致過錯與罪業更容易地自然產生，強調環境與時代對心智狀態的影響。
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此句為論書中常見的詰問方式，旨在引出後續對特定法義、現象或邏輯推論的詳細解釋，是論理展開的轉接句。
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本句強調因果律，指出若缺乏善業、正法實踐及平等心這三種關鍵修行，將無法獲得正果，反而會感得相應的惡果或缺失之果。
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本段描述在特定的劫波（劫濁）時期，由於環境與時機的限制，導致正法不顯，眾生難以實踐法行、平等行與善行，進而使眾生在出生後自然地被劫波的濁染所牽引，陷入迷茫與苦難中。
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本句描述業力與輪迴的因果關係。
強調「上麁業」（極重的惡業）如何主導眾生的行為，並導致死後墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的果報，呈現出缺乏正念與善根時，生命在苦海中退墮的狀態。
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本段描述世界在進入毀滅階段時的景象。
眾生因業力牽引，大量墮入三惡道及阿修羅道，導致人間社會崩潰，人口劇減，最終呈現出極度荒涼與孤立的狀態，體現了成、住、壞、空之「壞」劫的過程。
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此句描述眾生因瞋心與執著而產生的惡循環，透過具象的鄰裡相殺，揭示業力牽引下的互鬥與輪迴之苦，強調仇恨無法透過暴力終結，反而會導致無止盡的報復。
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本句描述法毀時（末法或道德淪喪時期）的社會亂象，人們將毀謗、指責他人與投機取巧等不善行，誤認為是正確的行為準則或處世之道，反映出正法失傳後，眾生對「法」的認知發生嚴重偏差。
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本句描述在缺乏正念與戒律的環境中，嗔心（瞋恚）如何迅速演變為毀滅性的暴力行為。
從「鬥諍」到「怨家想」（將對方視為仇敵的認知），再到實際的「誅滅」，揭示了心理狀態（想）如何驅動行為（行），最終導致巨大的苦果。
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本句描述在世界週期（劫）的末期，由於正法衰落、環境惡劣及眾生根器下降，導致造作過失成為一種普遍且自然的現象，強調時相與心性相互影響的因果狀態。
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此句為論書中常見的承接式問句，旨在引出後續對前文所述法義的詳細論證與分析，符合阿毘曇論以問答形式展開邏輯推演的特點。
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本句闡明因果律。
在阿毘曇論的分析框架下，強調行為（行）與結果（果）的必然聯繫。
缺乏善行、正法行（符合正道的修行）與平等行（無差別心的修行），將導致惡業果報的成熟。
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本句描述在特定劫期（通常指法滅或劫末）的環境特徵。
由於缺乏正法導引與善行基礎，眾生在出生之初即處於一種被動的、受環境汙染的狀態，強調外在劫濁（環境惡劣）與內在法行缺失的同步性。
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本句描述在特定時代（法末或正法衰退期），眾生因缺乏正見（麁見）而造作沉重惡業（麁業），導致業力牽引，死後墮入四惡道。
這體現了阿毘曇論中關於業力與輪迴果報的因果律，強調見解（見）與行為（業）共同決定投生之處。
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此句描述在特定災難或末法時期的社會崩潰景象，強調家庭結構的徹底瓦解與社會秩序的喪失，用以說明世間無常與苦難之深。
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本句說明不依正法而隨業流轉的果報。
在阿毘曇論的因果分析中，心念散亂且不依正法者，易受惡業牽引，其果報體現為生理上的短壽（壽命短促）與認知上的缺陷（愚癡邪見），強調正法修行對改變生命質量的決定性作用。

此段描述劫末時期的極端混亂與毀滅狀態。
在阿毘曇論的宇宙觀中，劫末時眾生之惡業深重，導致心念與物質環境同步惡化，甚至出現草木化為兵器的異象，象徵嗔心達到頂峯，導致集體性的自我毀滅。
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本段描述眾生在極端恐懼與災難環境下的心理與行為狀態。
在《立世阿毘曇論》的語境中，此類敘事旨在分析心所（如恐懼、驚怖）對個體行為的支配作用，以及在劇烈動盪中眾生失去心神定力的真實相狀。
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此句描述極端劇烈的災難情境，旨在說明世間無常與苦難的真實狀態，強調生命在劇烈變動（如戰爭）面前的脆弱與無力。
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此段描述世界在經歷毀滅或大災難後，透過少數倖存者重新繁衍人類種羣的過程，體現了世界演化中關於人種延續的因緣描述。
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本段描述在極端惡劣的時代（非法盛行），透過少數行善者的存在以及善神（鬼神）的介入，利用業力與生理機能（毛孔吸收滋味）來維持人類種族的延續。
這體現了佛教中關於業力牽引與種族存續的因果關係，說明即便在崩壞的時代，善業仍能產生保護作用。
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此段描述在特定修行或願力感應下，環境由極端混亂（刀兵、惡鬼）轉向調和與清淨的過程。
強調心念與物質環境的感應（應念所須），以及外在環境（陰陽調和）與內在心法（善法自然而起）同步恢復正向狀態的共時性。
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本段描述心法轉化的次第：從內在的寂靜安樂出發，引發大悲心，大悲心進而導向大慈心，最終消除嗔恚與害心。
當心中不再有對立與傷害之意時，能與他人建立真正的連結，產生喜樂、忍辱與不厭離的正面心理狀態，達成和諧共處的境界。
此屬阿毘曇論中對心所與心理狀態轉化過程的分析。
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此處以親友久別重逢的心理狀態，比喻心法在特定條件下產生的強烈連結與情感狀態，用以說明心識對特定對象的執著或親近之理。
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此處描述人類在演化或社會形成過程中的心理與行為機制，說明「愛」與「念」（思念/執著）如何驅動男女結合，形成家庭與社會結構，屬於《立世阿毘曇論》中關於世間法與人類生存狀態的分析。
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本段描述世界在不同劫波（Kalpa）中人壽命的劇烈變遷。
根據《立世阿毘曇論》的宇宙觀，眾生的壽命隨業力與劫波的更替而增減。
此處對比了極短壽（十歲）與極長壽（二萬歲）的狀態，並說明長壽期伴隨而來的身體特徵與物質充裕，體現了世間法在不同時期的差異性。
。
本句強調修行條件與結果的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的論述框架中，當眾生在心態、行為或對法的認知達到前述之標準（如此）時，對應的功德便會依因果法則自然地獲得成就，無需外求。
。
此句為論典中常見的設問形式，旨在引出後續對特定法相、因果或論理推導的詳細解釋，符合阿毘曇論以問答方式展開法義的結構特點。
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本句出自《立世阿毘曇論》，在論述業力與果報的關係。
此處強調透過特定的修行行為（法行、平等行、善行）所導向的正面結果，說明正向的行為模式將產生相應的善果。
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本段描述在特定善法相應下的業力果報。
強調身口意三業的善行能導向善道（天、人），且說明瞭善業的累積會形成一種正向的慣性（習氣），使人在後世投生人道時，能自然具備賢善的特質與清淨的自性，進而更容易實踐正見與持戒，形成善法循環。
。
本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係，說明特定的善行會感召相應的世間福德（如壽、色、財、智），且善業在心念與行為的持續累積下會不斷增長。
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本句描述修行福德行（佈施、持戒等）所產生的果報。
在阿毘曇論的因果體系中，福德行能導向善趣（天道、人道），使眾生在死後能獲得較佳的生存環境與較長的壽命，作為後續修行之基礎。
。
本段描述世界毀滅與重新開始的週期。
在阿毘曇論的宇宙觀中，世界常因「大刀兵」（大規模戰爭）而毀滅。
此處說明初劫毀滅後，由後續劫波接續，並定義了新週期中眾生壽命的起始基準（第一壽量）。
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本段描述特定人物的生平特徵，強調其在壽量、相貌、德行、神通及物質條件上的卓越，旨在說明其特殊的業力果報或在論述中的代表性地位。
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本句強調修行條件與結果的必然聯繫。
在《立世阿毘曇論》的論述框架中，當眾生在心態與行為上達到前述的特定狀態（如此）時，對應的功德果報將依因果律自然產生，無需外求。
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此句為論書中常見的承接式疑問句，旨在引出後續對特定法義、現象或論點的詳細分析與論證，符合阿毘曇論以問答形式展開推導的邏輯結構。
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本句在《立世阿毘曇論》的論述體系中，說明特定修行或因果條件所導向的具體結果。
此處將「法行」（依法修行）、「平等行」（無差別心）與「善行」（利他善業）視為修行後的果報呈現，強調內在心態與外在行為的統一轉化。
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本段描述「善法相應」所導向的業果循環。
依阿毘曇論之體系，強調身口意三業的善行能決定投生方向（善道、天道），且天道之善業在還生人間後，會轉化為一種內在的「習氣」或「種子」，表現為天生的賢善、清淨與道德感，進而使其更容易在現世中維持清淨戒律並修行正見，形成正向的善業循環。
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本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報機制。
在阿毘曇論的體系中，善業作為因，會感召相應的果報（Vipāka），包括壽量、健康、相貌、社會地位與智慧等世間福德，強調善業的累積具有持續增長的特性。
。
本句描述修行福德行所產生的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調善業（福德行）能導向善趣（天道、人道等），使眾生在壽終後能獲得較佳的轉生處境並延長在善道中的時間。
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本段描述世界演化週期（劫）中，人類壽命隨時間遞減的過程。
在特定的劫波週期內，壽量經歷不同的階段，此處記錄第三劫中第二階段的壽命標準。
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本段描述世界演化過程中人類壽命與身體特徵的變遷。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，人類的壽命並非固定，而是隨業力與環境而增減。
此處記錄了特定階段人類壽命達到頂峯的狀態，強調其生理與精神能力的極致發展。
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本段描述一種善業累積而成的良性循環（業力相續）。
修行者透過身口意三業的善行，在六道輪迴中傾向於生於善道（天、人）。
由於前世善業的慣習，即便再次投生人間，也會具備「自然賢善」的特質（習氣），使其更容易持戒、遠離十不善業並修行正法。
這體現了阿毘曇論中關於業力如何影響未來心智傾向與生存環境的論述。
。
本句闡述善業（Kusala-kamma）與果報之間的因果關係。
在阿毘曇論的體系中，強調特定的善行會導致相應的果報（Vipāka），此處列舉了長壽、健康、相貌、威德、富貴與智慧六種具體果報，說明善業的累積能持續產生正向影響。
。
本句描述修行福德行所產生的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係：透過積累福德（善業），能改變死後的投生方向，使其由惡趣轉向善趣（天道與人道等），並延長在善道中的生存時間。
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本句出自《立世阿毘曇論》，在論述世界生成與毀滅的週期（劫）以及人類壽命的增減變化。
此處描述特定劫中壽量遞減的具體數值，屬於阿毘曇論中對世界物理時間與生命壽限的量化分析。
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本段描述世界在不同時期的壽量遞增與人類特徵之變化。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，人類的壽命與身體特徵隨時空演變而波動，此處記錄了特定階段人類壽命達到頂峯時的生理與能力狀態。
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本段描述閻浮提（人界）在不同劫期中壽量變遷的現象。
根據《立世阿毘曇論》的體系，眾生壽量隨劫而增減，此處記錄的是壽量較長時期的社會特徵，說明生理成熟度與壽量成正比。
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本句出自《立世阿毘曇論》，描述特定時期的眾生生理與心理狀態。
此處將生理需求（如大小便、飢餓）與自然衰老、情慾等視為「病」，是以阿毘曇論的分析視角，將一切妨礙心靈清淨或導致身體不適的狀態統稱為「病」。
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此段描述在特定法理或時機下，社會呈現的太平盛世景象。
強調物質豐盈、治安良好且社區關係親密，是用以對比或說明特定時代特徵的敘事，展現一種理想的社會秩序狀態。
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本句說明業果的兩種來源：一是「功用果」（現前努力所得），二是「宿世善業果」（前世積累所得）。
在特定語境下，強調前世善業對現世物質生活品質的決定性影響，說明善業能提供充足且持久的物質保障。
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本段描述一種特殊的世間狀態，眾生因尚未造作十惡業而處於一種心靈安定、壽命較長且無強烈慾望的狀態。
這反映了業力與壽命、心境之間的直接關聯：當眾生集體遠離惡業時，生存環境與個體心態趨向平和與長壽。
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本段論述惡業對壽命的具體損耗機制。
在《立世阿毘曇論》的體系中，強調業力與壽量之因果關係，說明造作十惡業會導致壽命在時間推移中逐步遞減，直至達到一個最低的底限（十歲），體現業報之嚴格與定數。
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此句描述特定生命週期或法門效力的時間跨度，在阿毘曇論的分析框架中，旨在界定時間的極限範圍，說明其變動之大。
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此句在《立世阿毘曇論》中討論眾生在不同時代的演化與心靈狀態。
指在沒有佛陀出世教導正法的情況下，眾生之壽量、心智與行為演變的自然規律（次第）。
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本句描述佛法興廢與眾生壽量之關聯。
在阿毘曇論的觀點中，正法住世能對眾生產生正向影響，使其壽命暫時穩定；而當正法失去影響力（法滅）時，眾生壽命將回歸到自然的衰減趨勢。
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此句為論典中的結語或承接語，用以確認前述法義之來源為佛陀，旨在確立教法的權威性與真實性。
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此為佛教經典的標準開場白，由誦經者（通常為阿難）確認所傳述的內容確實是從佛陀處親耳聽到，用以證明經文傳承的真實性與權威性。

本段旨在定義時間量度「劫」的層級關係。
在阿毘曇論的術語體系中，劫是用於衡量世界生成與毀滅的極長時間單位，透過小劫與大劫的倍數關係，建立起宇宙時間的量化框架。
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本句為論書中的設問，旨在探討時間量度「劫」的組成關係。
在阿毘曇論的體系中，劫是衡量宇宙週期極長時間的單位，此處討論小劫與大劫之間的換算比例。
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此句描述世界在時間尺度（劫）上的週期性循環。
根據阿毘曇論的宇宙觀，世界經歷「成、住、壞、空」四個階段。
此處重點在於說明「散壞」與「起成」之後，均有相應的「住」期，體現物質世界的生滅規律。
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此為弟子向佛陀發問或對話前的稱呼，表示極高的尊敬。
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此句為詢問關於世界毀滅（散壞劫）及相關劫波的具體數量。
在阿毘曇論的宇宙觀中，劫（Kalpa）是用於衡量極長時間的單位，此處旨在釐清世界形成、存續與毀滅的週期時間量。
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此句為佛陀對弟子啟導的開端，在《立世阿毘曇論》這種論經體裁中，通常接續對法義的詳細分析與定義。
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本句描述世界演化的四個階段（成、住、壞、空），每階段各歷二十小劫。
這體現了物質世界在時間尺度上的週期性循環，強調世間一切有為法皆在不斷的生成與毀滅之中，無有常住。
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本句描述世界在「成、住、壞、空」四劫循環中的具體毀損過程。
根據《立世阿毘曇論》的宇宙觀，世界在維持（住劫）期間會經歷多次小災，而此處明確指出在特定的時間節點（第三劫小災），由於極端的飢餓（大飢餓）導致眾生滅絕或世界崩潰，從而使該劫期達到終結。
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本段描述世間因共業而導致的災厄現象。
從物質層面的飢饉、乾旱，到生物層面的疾疫，以及精神/能量層面的鬼神作祟，呈現出內在心念（瞋心）與外在環境（災難）相互感應的因果狀態。
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本句描述世界在壽命減損期的極端狀態，反映出眾生因共業而導致壽量與形體同步衰減的現象，是用於說明世間成、住、壞、空演化過程中的衰退相。
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此段描述的是極其簡樸、捨棄物質享受的修行生活狀態，強調對物質需求的極小化，以達到心靈的解脫與對世俗名利的徹底摒棄。
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本段描述末法或世風日下之時，眾生因缺乏正法導引，陷入貪欲與邪見的惡循環。
文中詳細列舉了十不善業（殺、盜、邪婬、妄、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡/邪見）以及對長輩、聖者的不敬，強調身口意三業不淨如何導致惡業累積，符合阿毘曇論對心法與業力的分析框架。
。
本句詳細列舉了特定惡業所導致的果報（果相）。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係，說明不善業如何從生理（壽命、病疾、相貌）、社會地位（卑賤、貧窮）到精神認知（愚癡、邪見）全面影響眾生的生存狀態。
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本段描述個體惡業與自然環境（共業）的關聯。
在《立世阿毘曇論》的論述框架中，強調極重的煩惱與邪行會導致嚴重的物質匱乏與自然災害，說明業力如何影響生存環境及社會秩序。
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本句描述世間人在極端匱乏環境下的生存狀態，說明飢餓等生理需求如何驅使人們產生奪食的惡行，體現了因緣與環境對個體行為的影響。
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本句出自《立世阿毘曇論》，旨在分析眾生受苦的種種因緣。
此處將「飢餓」列為眾病之首，強調物質匱乏導致的生理痛苦及其極高的致死率，揭示世間苦難的真實相狀，以導向對出離心的體悟。
。
本句描述在佛教時間觀中的「末劫」時期，由於環境惡劣、正法衰微，眾生的心性與行為傾向於墮落，使得造作過失成為一種普遍且自然的現象，強調環境與時代對個體心態的影響。
。
此句為論典中常見的詰問形式，用於引導出後續對特定法義、現象或論點的詳細分析與解釋，旨在透過問答方式釐清法義。
。
本句闡述因果律，說明不善、非法與不平等（不公正）的行為是導致特定惡果的因緣。
在阿毘曇論的分析框架中，強調行為（業）與結果（果）的對應關係。
。
本句描述在特定劫波時期，由於缺乏正法、平等心與善行的導引，導致眾生在精神與環境上陷入混濁狀態。
此處強調的是環境（劫濁）與個體行為（法行）之間的因果關係，說明在缺乏善法支撐的時代，眾生易受劫波濁染之影響。
。
本句描述在特定時代（法末或正法衰退期），眾生因缺乏正見（麁見）而造下沉重業力（麁業），導致心念與行為趨向惡化。
根據因果律，此類業力導向四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅），強調見解（見）與行為（業）對投生處的決定性影響。
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本段描述世界在劫波或衰退期的地理變遷，說明國土由繁榮轉為荒廢的次第過程，僅存少數零散的聚落，體現世間無常與物質世界的毀損過程。
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本段描述末法或世風日下時，眾生因失去正法導引而陷入貪欲與煩惱的惡性循環。
重點在於說明「貪著」如何導致「染汙」，進而使人失去道德自律（不能行善、不救苦難），最終在身、口、意三業上全面崩潰，形成集體性的惡業累積。
這符合阿毘曇論中對煩惱與業力因果的分析。
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本句詳述特定不善業（通常指殺害或傷害眾生等惡業）所導致的果報。
在《立世阿毘曇論》的論述框架中，強調業力與果報的對應關係，說明惡業如何決定個體的生理、社會地位及心智狀態，且此種業力之影響是持續且不間斷的（日夜相應）。
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此段描述極端飢饉的世間苦相，旨在說明物質生存條件的匱乏如何導致眾生受苦，通常用於論述業力感召或世間無常的法義背景。
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本段旨在描述生物在極端飢餓狀態下的生存本能，說明即使是世俗認為憎惡、不潔或不可食之物，在飢餓逼迫下亦會成為生存資源，用以論述物質與生存的因緣關係。
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本段描述特定時空背景下眾生受苦的慘狀，強調飢餓作為一種強烈的生理與環境因緣，導致大量生命快速消逝，體現世間苦難的普遍性與劇烈程度。
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本句描述世界在劫末期或衰退過程中的社會崩解現象。
從大城市到小郡縣逐漸荒廢，最終導致人類居住環境極度分散，體現了物質與社會結構在因果律影響下的漸次毀滅與孤立。
。
本段描述末法或世風日下之時，眾生因貪著與邪見而陷入惡道的狀態。
文中詳細列舉了從心念（貪、瞋、邪見）到行為（十惡業之類）的墮落過程，強調缺乏正法導引與恭敬心會導致惡業隨心而起，形成惡循環。
。
本段描述特定惡業所感召的果報。
在阿毘曇論的業果分析中，強調業力與果報的對應關係，說明不善業如何導致生理（壽命、疾病、相貌）、社會地位（家世、貧富）及心理認知（愚癡、邪見）等方面的負面結果，且此類業力具有持續不斷的影響力（日夜相應）。
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此段描述極端自然災害導致的生存困境，在《立世阿毘曇論》的語境中，通常用於鋪陳後續關於業力、苦難或特定法義的論述，顯示物質匱乏對眾生生存的威脅。
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本段屬於《立世阿毘曇論》中對物質世界（世間）地理與構成的描述，旨在說明水元素的分佈與特徵，強調特定水源的唯一性與實用性，屬於對世間法相的具體分析。
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此段描述在極端生存環境下，眾生因飢餓之苦而不得不殺生以維生的生存現狀，體現了輪迴中受苦的真實狀態以及生存壓力對戒律（不殺生）的衝擊。
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本句出自《立世阿毘曇論》，旨在分析眾生受苦的種種因緣。
此處強調飢餓作為一種極端生理匱乏，其致死速度快且影響範圍廣，揭示世間苦難的真實相狀，以導向對出離心的體悟。
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本句描述在佛教時間觀中的「末劫」時期，由於正法衰退、眾生根器低下且受環境影響，容易在缺乏覺察的情況下自然地產生種種過失與煩惱。
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此句為論書中常見的設問句，旨在引導出後續對特定法義、現象或論點的詳細分析與解釋，符合阿毘曇論以問答形式展開論述的特點。
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本句闡述業果的對應關係。
在阿毘曇論的分析框架中，強調行為（業）的性質決定其結果。
不善行、非法行與不平等行均屬於造作惡業，必然導致相應的苦果或不利果報。
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本句描述在特定劫波（劫濁）的環境下，眾生缺乏修行法行、平等心與善行的條件，導致心靈與環境共同陷入混濁狀態。
這屬於阿毘曇論中關於世界形成與眾生生存狀態的因果分析，強調環境（劫濁）與心行（不可得善行）的相互影響。
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本句描述因果律在世間的運作：由於持有「麁見」（粗重的錯誤見解）而驅使造作「麁業」（沉重的惡行），導致意識在死後依業力牽引，墮入四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅），處於極端痛苦且缺乏安樂的狀態。
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此句描述末法時代或特定災難時期的社會崩潰景象，強調家庭結構的瓦解與人羣的離散，體現世間無常與苦難的次第演進。
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本段描述末法或世風日下時，眾生因貪著與邪見而陷入惡道的狀態。
重點在於說明「貪」與「邪」如何驅使身口意造業。
文中列舉的十項惡行（殺、盜、婬、妄、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見）涵蓋了基本的戒律與心法，強調對正法之背離與對尊長之不敬，最終導致惡業累積。
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本段描述特定惡業（通常指殺生或相關不善業）所導致的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調業與果的對應關係，說明不善業如何具體地影響個體的生理、社會地位及心智狀態，且強調業力的持續性（日夜相應）。

本段描述極端惡劣的劫波環境，強調生命之脆弱與飢餓之苦的劇烈，用以說明眾生在惡劣環境下受苦的普遍性與數量之多。
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此句描述眾生或特定對象在空間上的分散狀態，強調即便存在，亦無聚合之相，符合阿毘曇論中對現象分佈的客觀描述。
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此段描述世界毀滅前的生存機制，說明在大劫末期，部分人類被保留下來以維持種族的延續，屬於阿毘曇論中關於世界成住壞空之時間循環與生物演化的敘事。
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本段描述在世風日下、非法盛行的時代，善行者極少。
善鬼神基於維持人類種羣延續的考量，對少數行善者予以護持，透過感官滋養使其生存，體現了善業與外在護持的因果關係。
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本句說明眾生在劫末毀滅與劫後重生之間的因果機制。
即便在大劫的毀滅過程中，由於眾生共業力的牽引，仍會保留部分生命種子（人種子），使人類種族在新的劫波中能自然地重新繁衍，而非完全滅絕。
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此句描述特定狀態下的業力反應或環境轉變，說明飢餓之苦的暫時緩解以及惡鬼（代表負面能量或業障顯現）的消散。
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此段描述在特定淨土或圓滿境界中，眾生的物質需求透過心念（應念）即可獲得滿足，體現了正法世界中物質與精神的高度統一，以及環境對生命形態的正面影響。
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本段描述修行者在進入定境或證悟後，善法次第生起的心理狀態。
從大悲心出發，導向大慈心，進而消除嗔恚（惱害意），最終形成喜、忍、不厭等正向心理特質，且這些善法彼此相依，形成穩固的心理結構。
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本句以親友久別重逢的心理狀態，比喻心法在特定條件下產生的強烈連結與正向心理反應，旨在說明心所（心靈狀態）在面對對象時的生起機制及其持續不捨的特性。
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本句描述在《立世阿毘曇論》所述的世間演化過程中，眾生如何因相貌的吸引而產生愛染，進而形成男女共居的社會形態，揭示了情愛與執著是導致輪迴與世俗生活之因。
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本段描述世界在劫波之中，人類壽命隨業力與環境而劇烈波動的現象。
從極短壽（十歲）轉至極長壽（二萬歲），體現了世間眾生壽命之無常與變遷，是阿毘曇論中關於世界演化與生命特徵的敘述。
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本句說明在特定的修行條件或心態（如此）成熟後，對應的功德將會自然而然地獲得成就，強調因果條件具足後的必然結果。
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此句為論典中常見的承接問句，用於引導後文對前述法義、現象或論點之原因、機制進行詳細解釋，符合阿毘曇論以分析、論證為主的體例。
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本句處於《立世阿毘曇論》的論述體系中，旨在說明特定因緣所導向的行為結果。
此處將「法行」、「平等行」與「善行」視為一種果報的體現，強調行為（行）與果報之間的對應關係，屬於論書對業果與行法之分類分析。
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本段描述透過與善法相應而產生的業力果報。
強調身口意三業的淨化能導向善趣（天道、人道），且這種善業的累積會形成一種慣性，使人在後續投生人道時，具備先天的賢良特質（自性清淨），進而更容易在現世實踐五戒與正見，形成善循環。
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本句闡述善業（種子）與果報之間的因果關係。
在阿毘曇論的體系中，強調行為（業）作為因，會感召相應的物質與精神果報（如壽命、相貌、地位與智慧），且善業在心中一旦種下，會隨時間持續運作並增長。
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本句描述修行福德行（佈施、持戒等）所產生的業力果報。
在阿毘曇論的體系中，強調善業能導向善趣（天道、人道），且福報的深淺決定了在善道中停留的時間長短。
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本段描述世界在劫波之中由毀滅到重新生成的過程。
首先說明因大飢餓導致眾生窮盡（毀滅），隨後在餘劫中生命重新出現，並定義了新週期中生物壽命的起始基準（第一壽量）為兩萬歲。
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本句描述特定時代個體的生理與能力特徵，旨在說明在不同劫波或時代中，眾生的壽量與形質隨業力與環境而異，屬於阿毘曇論中對世間法、壽量與形色的具體敘事。
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本句強調修行方法與結果之間的因果關係。
在《立世阿毘曇論》的論述脈絡中，只要眾生能依照前文所述的正確法義或修行次第（如是）而行，其對應的功德果報便會自然地獲得成就，無需強求。
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此句為論書中常見的承接問句，旨在引出後續對特定法義、現象或邏輯推論的詳細解釋，符合阿毘曇論以問答形式展開分析的特徵。
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本句處於《立世阿毘曇論》的論述體系中，說明特定修行或因緣所導向的結果。
此處將「法行」（依法而行）、「平等行」（無差別心之實踐）與「善行」（良善行為）視為一種正向的果報，強調修行與結果之間的對應關係。
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本段描述「善法相應」所產生的業力果報與習氣延續。
根據阿毘曇論的業果邏輯，修行善法不僅決定死後的投生（善道、天道），更會在再次轉生人間時形成「自然賢善」的習氣（即所謂的自性清淨、道德），使其在現世更容易持戒並實踐正見，形成善業的良性循環。
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本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報機制。
在阿毘曇論的因果體系中，特定的善行會種下種子，在未來成熟時感得相應的果報（如健康、相貌、地位與智慧）。
強調善業的累積具有持續增長的特性。
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本句描述修行福德行所產生的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調善業（福德行）與後果（生於善道）的因果關係，說明善行能轉化生命軌跡，使其在天道或人道等善趣中獲得長久的生存與安樂。
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本句出自《立世阿毘曇論》，在論述世界形成與毀壞的週期（劫）以及眾生壽命的增減變化。
此處具體描述在第三個劫波週期中，生物壽命在特定階段（第二壽命）的具體長度。
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本段描述人類壽命隨時間演變的過程。
在《立世阿毘曇論》的宇宙觀中，人類的壽命與身體特徵會隨著世界的週期而增減。
此處記錄了特定階段人類生理與精神能力的巔峯狀態，反映出壽量與身心特質之關聯。
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本段描述修行善法所產生的業力果報循環。
強調「身口意」三業清淨能導向善道（天道），且天道之果報在盡後還生人間時，會保留前世累積的善根（習氣），使其在人間自然呈現賢善、自性清淨的特質。
這體現了阿毘曇論中關於業力牽引與心靈傾向（習氣）的因果論述，說明善業如何塑造個體的道德基調與生命品質。
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本句闡述善業（Kusala-kamma）的果報。
在阿毘曇論的體系中，強調業力與果報的對應關係，說明特定的善行會感召對應的世間福德（如壽、貌、富）與出世間的資糧（如智），且善業的累積具有持續增長的特性。
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本句描述依據阿毘曇論的業果法則：修行者透過積累福德行，能產生對應的功德果報。
當此生壽終（捨壽命）後，此福德業力將導向善趣（天道與其他善道），使其在其中獲享長久的壽命與安樂。
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本句出自《立世阿毘曇論》，旨在詳細描述世界形成與毀滅週期（劫）中的壽量遞減過程。
此處記錄的是在特定劫期內，眾生壽命下降至第三階段的具體數值，體現了佛教宇宙觀中壽量隨時而增減的規律。
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本段描述在特定世界週期中，人類壽命隨因緣而遞增的現象。
此處詳述由六萬歲之人所生之後代，其生理特徵（色形）、精神威儀（威德）、超自然能力（神力）及物質條件（資生）均達到極高水準，壽命進一步增至八萬歲，體現了世間壽量之變遷。
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本段描述在特定的劫波（時間週期）中，眾生壽量隨業力與環境而異。
此處記載壽量極長之狀態，旨在說明世間壽命的變遷與不恆常性，符合阿毘曇論對世界演化與眾生生存狀態的分析。
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本句出自《立世阿毘曇論》，旨在描述特定時期的眾生生理狀態。
此處之「病」並非指現代醫學的疾病，而是指身體不可避免的生理需求、不適感或自然衰老過程，屬於對色身苦受的分類分析。
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此段描述在特定正法或善政影響下的世間太平景象。
強調社會治安良好（無怨賊盜竊）、社區關係親密（雞鳴相聞）以及物質產出高效（收實巨多），呈現出一種理想的世間安定狀態，作為後續法義討論的背景環境。
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本句說明果報的組成。
將現世的「功用」（個人努力）與「宿世善業」（前世累積）區分，強調在特定情境下，物質的富足更多來自於過去世的善業果報，而非僅靠現世努力。
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本段描述一種特殊的世間狀態，眾生因共業或環境影響而處於無欲、長壽且安樂的狀態。
其壽命之長與時間之久，與眾生尚未造作「十惡」這一道德臨界點相掛鉤，體現了業力與壽量、環境之關係。
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本段描述造作十惡業對生命壽量的具體損耗機制。
在阿毘曇論的業果分析中，惡業不僅導致未來受苦，亦會直接或間接影響現前或後世的壽量，呈現一種遞減的因果律，直到達到最低限度的生存期。
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此句描述特定法相或生命形態的壽量範圍，在阿毘曇論的分析體系中，旨在界定不同層級或類別的存續時間極限。
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本句在《立世阿毘曇論》的脈絡中，討論眾生在缺乏正法導師（佛陀）指引時，其心靈狀態、業力運作或生命演化所遵循的自然次第與規律。
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本句描述佛法住世與眾生壽量之間的關聯。
在阿毘曇論的觀點中，正法的存在能對眾生產生正向影響，使其壽命暫時穩定；而當正法被遺忘或衰退（正法衰減）時，眾生的心靈與生存狀態隨之改變，導致壽命隨之遞減。
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此句為經典中常見的結語或轉接語，標記前述法義之來源為佛陀之教言，在《立世阿毘曇論》此類論說體系中，用以確認法義的權威性。
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此為佛教經典的標準開場白，由誦經者（通常為阿難尊者）確認所傳述的內容確實是親耳從佛陀處聽聞，用以證明經文傳承的真實性與可靠性。