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此句為論書的過渡句，標誌著論述重心轉向分析「生」與「滅」這兩種法相在特徵上的區別，旨在透過對比生滅之相，導向對實相的理解。

此句為論書中常見的引用標記，指涉該論書前文或核心論點之陳述，用以引導後續的論證或解釋。
。
本句為論述結構之轉折，旨在對「分別生滅相」進行分類分析。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討生滅相的分別是為了進一步分析對象的實相與假相，區分對象在生滅過程中的不同認知層次。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定法義的二分法分析，用以釐清概念界限。
。
此處在討論物質（色法）與心意識之關係。
根據《釋摩訶衍論》的論述，物質分為粗細兩種性質：粗大的物質能作為心的依託或對象而產生相應；而極其細微的物質則不與心相應，說明瞭心法與色法在相應條件上的差異。
。
此處依據對法相、境界之精粗程度（麁與細）來區分三種覺悟層次。
凡夫處於最粗重的執著與認知中；菩薩處於由粗轉細、由細入精的過渡與修習階段；佛則達到最極致、最精微的覺悟境界，完全脫離麁重之染汙。
。
本文論述生滅現象的產生機制。
強調一切生滅現象並非偶然，而是基於「無明」的深層燻習（潛在影響），並透過「因」與「緣」的聚合而顯現。
此處將無明燻習視為生滅的根本驅動力。
。
本句在論述眾生處於迷妄狀態的根源。
在《釋摩訶衍論》的體系中，「依因」指的是眾生因未覺悟（不覺）而陷入輪迴與無明的因果鏈條中，強調「不覺」是導致所有顛倒與苦受的根本原因。
。
本句出自《釋摩訶衍論》，在論述心意識與境界的關係。
此處解釋「依緣」並非指真實的因緣，而是指意識在作用時，錯誤地將內在的投射或虛妄的相狀視為獨立於外的「境界」而依附其上，揭示了妄想執著的產生機制。
。
本句論述心法生起的因緣條件及其滅除的邏輯。
在《釋摩訶衍論》的體系中，區分「相應心」（與心所共生的心）與「不相應心」（獨立於心所之外的心）。
此處強調因與緣的同步滅除，導致不同類別的心法隨之熄滅，體現了因果律在心識分析中的嚴密性。
。
本句提出關於心識滅盡與相續之間矛盾的詰問。
在論述心性或心意識的性質時，若主張心在某個階段或狀態下是「滅」的，則必須解釋在缺乏心識的情況下，生命或意識流如何能維持連續性（相續），而不至於中斷。
。
此句為論著中的詰問，旨在探討煩惱或業力的性質。
若某種狀態（相續）依然在時間序列中持續運作，則與「究竟滅」（完全且永久的止息）相矛盾。
此處是用以推導出必須徹底斷除根源，而非僅是暫時壓制，才能達成解脫的邏輯論證。
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本句區分了「相」與「體」的差異。
在論述心識的滅盡或轉化時，強調滅除的是心所的現象、妄想的相狀（心相），而心之本質（心體）並非消失，旨在說明覺悟後心識狀態的轉變而非絕對的虛無。
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此句以風水之比喻，說明「依他起」的道理。
風的「動相」並非風自性固有，而是依賴水面（波浪）才顯現出來的現象。
當依止的條件（水波）消失，該現象（動相）隨之滅除，旨在論證現象界之依緣性與無自性。
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此處以水與風的關係比喻法相的生滅。
論著旨在說明「動相」（波動的現象）是由於「風」（外在觸發條件）而起，當條件（風）消失時，現象（動相）隨之滅除，但其依止的本質（水）依然存在。
用以論證現象的生滅並不代表本質的毀損或消失。
。
本段論述無明與心體的關係。
強調無明（癡）是依附於心體而生起的運作狀態。
心體作為基礎，若心體滅則一切眾生意識皆無依託而斷絕；但在此處討論的是透過修行滅除「癡」（無明），使心相續的煩惱與輪迴機制停止，而非毀滅心智本身的覺知功能，旨在區分「煩惱的滅」與「心體/心智的滅」。

此句為論著的結構導引，指出後文將從五個不同的邏輯切入點（門）來分析或論證前述的內容，旨在建立嚴謹的論證體系。
。
此句為論書中的詰問句，旨在引出後文對特定五種法相、五種分項或五種修行階段的詳細定義與解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問答是用於釐清名相、建立法義次第的典型結構。
。
此段落為《釋摩訶衍論》中對論述結構或分析方法的五種門徑（分類）之定義。
其核心在於透過「示相」、「假立」、「依止」、「對治」與「決疑」這五個步驟，系統性地將深奧的法義由表及裡、由粗至細地展開，使修行者能依循次第消除迷妄，回歸本覺。
。
本段屬於論書的體例說明與名相定義。
首先說明論述結構（言、標、釋）如何共同揭示法相；隨後定義「門」的區分標準，即依據生滅的粗細程度決定其是否能與心相應（心相應指心王與心所的共同運作）。
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本句為論書之設問，旨在探討意識或心識在不同層次上的生滅狀態。
在《釋摩訶衍論》的體系中，「麁重」指較為顯著、不細微的生滅現象，通常對應於較粗的心意識活動或在欲界等較低層次的生存狀態中的生滅過程。
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此句為論典中的詰問，旨在探討特定法（如心所法或對象）在運作時，必須依附或配合哪一種意識功能（識）才能產生作用，體現了唯識或阿毘達磨中關於「相應」的分析邏輯。
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本句在討論心識的相應關係。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，探討特定心法（如末末）如何與「分別事識」（對對象進行區分與認知的識）共同運作，說明心意識在認知對象時的共時性與相依性。
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此句為論述之設問，旨在探討意識在極其細微層次上的生起與滅盡過程。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，這通常涉及對心意識（心、意識、意識）在極短時間單位（剎那）內連續生滅的分析，是用以破除對「恆常自我」之錯覺的關鍵分析。
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本句為論書中的詰問，旨在探討心王（識）與心所之間的相應關係。
在《釋摩訶衍論》的分析中，心所必須依附於識才能起作用，此處透過反問來釐清特定心所與哪些識（如眼、耳、鼻、舌、身、意、意識等）之間存在不相應的情況。
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此處討論意識（第六識）與前五識及第七識（本識）的關係。
所謂「末故」是指意識作為識類之末，其功能與特質與前三位根本識（在此語境下指前五識之總集或特定本識組合）有所區別，不具有相同的相應方式。
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此句為論書中的質詢，旨在釐清論著的依據。
在佛教論書體系中，論（Shastra）是對經（Sutra）的詳細闡釋，詢問「依何經」是為了確認該解釋的權威來源與法義基礎。
。
此句為對前文提及之特定經典或教義來源的明確指認，指出其具體內容出自《楞伽經》。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這是在界定論述依據或引用來源。
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此句為對話中的詢問，旨在引出特定經典（契經）中的教義內容，以作論證或對比。
在論書語境中，常用此類問句來導向核心法義的闡述。
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此段為論書引用經論的轉接語。
作者在此引用《楞伽經》的特定版本（一本分流）來支持其論點，並引入大慧菩薩作為對話主體，以問答形式展開深奧的法義討論。
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此句探討意識（識）在時間維度上的三種狀態：生（產生）、住（持續）、滅（消失）。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽師地或唯識體系語境中，分析識的生住滅是用以釐清心法運作的次第與性質，區分不同層次的識及其生滅規律。
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本句探討識的生滅機制。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽師地與唯識框架下，識的生住滅涉及「有漏」與「無漏」，或「世俗」與「勝義」的不同運作方式。
強調此種深層的心識運作規律超越了一般的邏輯推論（思量），必須透過實踐與智慧直觀方能體悟。
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本句論述意識（識）產生的兩種機制。
流注生是指意識依循特定的路徑或因緣連續不斷地生起；相生則是指意識在特定條件下相互依賴、同時或對應地產生。
此處旨在分析識的生起過程及其因果邏輯。
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此處討論的是心意識或法相在時間與空間中的存續狀態（住）。
「流注住」指隨時間流轉而持續的狀態；「相住」則指維持特定形態或特徵的狀態。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，這是用於分析心法運作與相續的微細區分。
。
此處討論的是法相或心法在消滅過程中的兩種不同層次。
流注滅是指法在時間流轉中的連續性中斷或消逝；相滅則是指該法所具備的特徵、形態或標誌完全消失。
這是在分析法之生滅過程中的細節區分。
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此處為論師引用《楞伽經》作為論據，以證實其所述法義。
大慧（Mahāmati）為經中主要的對話者，代表具足大智慧的菩薩。
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本句在論述識的滅盡狀態。
在瑜伽師地或相關論典體系中，識的「滅」通常區分為因緣而暫時停止的「有漏滅」與隨證果位而徹底斷除的「無漏滅」，或指不同層次（如意識與意識之根）的滅相。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定法義之二種分類或對立項的詳細定義與分析。
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此處討論法滅的兩種方式：一是「相滅」，指多個法同時滅失；二是「相續滅」，指法在時間序列上一個接一個地滅失。
這是在分析法之生滅性質的細微差異。
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此處討論眾生投生或產生的不同類別，在論書體系中通常是用於分析生命起源或種姓、類型的區分，旨在透過對「生」的分析來破除對恆常自我的執著。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析，是論證過程中的邏輯轉折。
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此處討論法之生起方式。
相生指兩種或多種條件相互依存而生；相續生則指法在時間序列上一個接一個地連續產生，強調時間上的承接關係。
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在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，「住」通常指心意識或法相的停留、安住狀態。
此處旨在對特定的心法或境界進行分類說明，區分兩種不同的安住方式。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後續對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析，以建立論證邏輯。
。
此處討論的是心意識或法之住期的兩種狀態。
相住指在同一狀態或對象上持續停留；相續住則指在時間序列上連續不斷地維持住。
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此句為論書引用經典的轉接語，旨在透過引用權威的《楞伽經》來支持論著的觀點，展現論理的依據。
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本句旨在探討心識（心、心所等）在時間維度上的生滅特性。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，分析心識法的無常相，是為了破除對「自我」或「恆常心靈」的執著，揭示心識僅是因緣和合、剎那生滅的現象。
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本句探討意識在修行階段中的微細殘留。
即便修行者達到極高層次（上品），若在最基礎的識心（第一）中仍存有微細的執著與束縛（縛細識），則其心識狀態依然處於生滅法之中，尚未達到完全超越生死、不生不滅的涅槃境界。
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本句討論修行者在意識轉化過程中的狀態。
即便達到中品層次，若仍有微細的煩惱（縛）與意識執著（細識），則尚未完全出離生滅法，仍處於有漏的狀態。
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本句討論修行者在轉化意識（識）時的層次差異。
若僅能對付較為細微的縛著（執著），而未能徹底根除生滅的本質，則在證悟的品位中屬於下品，仍處於生滅法之中，未達究竟涅槃。
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本句旨在討論識的性質與對象的關係。
在《釋摩訶衍論》的論辯語境中，強調若僅停留在「麁識」（粗淺的分別心）的層次，則無法超越對立與生滅的現象，即便在觀察鏡像分離時，依然受限於生滅法的執著，無法體悟究竟的實相。
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本句為論書中的設問，旨在探討不同版本的《楞伽經》在教義上的核心旨趣與區別，以釐清其闡述的真義。
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本句解釋為何在某些經文中僅提及名相而未詳述定義。
這是為了讓修行者能區分生滅法在不同層次（粗顯與微細）上的特徵，透過對比差別相來深化對生滅本質的理解。
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本句說明馬鳴菩薩在論述生滅法時的邏輯分層：首先根據對法義的契合程度（契不契），將生滅分為麁（粗）與細兩種層次；隨後在生滅相的分析中，進一步細分其具體相狀。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立概念（如世俗與勝義、有無、能所等）的定義與分析，以破除對象的執著。
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此處在討論物質（色法）與心意識（名法）的相應關係。
根據論述，物質分為粗與細之分，粗質能與心產生感應或結合（相應），而極其細微的物質則無法與心相應，以此區分物質的不同層次及其對心識的影響。

本句為論書之過渡句，說明論述結構。
首先完成了對「示相門」（透過標誌與解釋來顯現法相）的論述，隨後將討論轉向「假人門」，探討如何將這些相狀歸屬於假定的對象（假人）之中，以建立邏輯推論的基礎。
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本句在論述「假人」的分類。
在《釋摩訶衍論》的脈絡中，此處討論的是關於假名、假相或假定對象的區分，旨在透過分析「假」的層次來破除對實體的執著。
。
此句為論書中的詰問句，旨在引出後文對特定「三種」法義、類別或條件的詳細定義與解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證結構中，此類問句用於釐清名相，使論述層次分明。
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此處在論述修行者在證悟過程中的不同層次或類別。
根據《釋摩訶衍論》的論理框架，將修行者分為三類：一是雖為凡夫但已得不退轉位者；二是部分獲得清淨（分清淨）；三是圓滿獲得清淨（滿清淨），用以區分證悟程度的差異。
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本句出自《釋摩訶衍論》，討論意識與境界的相應關係。
此處旨在探究主體（初人）與客體（境界）之間建立認知連結的機制，分析意識如何將外部或內在的對象認定為其所屬的經驗範圍（境界）。
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此處討論的是凡夫對境界的認知偏差。
凡夫因執著於與心相應的染汙法（客塵），將其誤認為是自身的境界。
文中以「麁中之麁」強調凡夫心識的極度粗糙與迷亂，處於最底層的認知狀態，無法見到法性。
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此句探討意識在認知對象時，如何因煩惱（染）而產生錯覺，將外在對象或心意識的投射誤認為是屬於自己的特定境界。
在《釋摩訶衍論》的體系中，這涉及對心識、染汙與境界之關係的分析。
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本段討論菩薩在分析心法與物質（色法）時，如何將特定的相應法（心、心所）與不相應法（色法、心所不相應行法）以及業識的特定部分，視為其修行觀察的對象（境界）。
文中以「麁細」比喻境界的層次交錯，說明菩薩能於粗顯之法中見細微，於細微之法中見粗顯，體現其對法相分析的精準度。
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此句在論述心意識與染汙之關係。
在瑜伽師地或相關論典語境中，「不相應染」指不與染汙法（如煩惱）共同產生或結合的狀態。
此處在質詢後世修行者如何定義或設定其不染汙的心境作為觀照的對象（自境界）。
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本句討論佛與凡夫在認知境界上的差異。
佛能觀察到極其微細的法相，包括多種因素共同作用（俱合動相）的局部，以及單一業力作用（獨力業相）的整體，這種對極微細法相的精確覺知，構成了佛的境界。

此句為論書的結構過渡語。
作者首先將「率相」（概括之相）歸類於「假人門」（以假名或假相建立的人格門類），隨後將論述重心轉移至探討現象粗細（麁細）之依據的門類，旨在由淺入深地分析法相的構成與依止。
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本句在論述法相或認識論的依止關係，指出在特定對象或狀態中，其所依據的基礎（所依）分為兩種類別，旨在對法義進行分類分析。
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此句為論書中的詰問，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論辯體系中，通常用於釐清名相，以破除對象的執著或建立正確的法義區分。
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此處在論述法相或定義時，將對象分為「通」與「別」兩類。
「通」指共通的性質或普遍適用之理；「別」指個別的特徵或區分之相。
這是論理分析中區分共相與個相的基礎方法。
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此處討論的是生滅法（有為法）的共性。
無論是何種形式的生滅現象，其根本原因皆源於「無明」（對真理的迷失），因此在根源上是相通的。
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本句在論述兩種不同性質的生滅法（可能指世俗生滅與勝義生滅，或不同層次的生滅）。
其核心在於強調「次第」與「所依」的不同：每一種生滅狀態的產生，都對應著特定的因（直接原因）與緣（間接條件），因此在法義上不能混淆，必須依其各自的依止條件來區分。
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本段解析生滅現象產生的機制。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，生滅並非獨立存在，而是由「無明」的深層習氣（燻習）驅動。
將其分為「因」與「緣」：因是內在的根本缺失（不覺），緣則是外在或心意識對境界的錯誤建構（妄作），兩者共同導致了生滅輪迴的現象。
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此句為論書中的詢問，旨在釐清該論著的依據經論（依經），以確立其法義來源的權威性與正統性。
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此句為對前文提及之特定經典或教法的明確指稱，將討論對象限定於《楞伽經》，以便後續展開關於該經義理的論述。
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此句為論書中常見的詢問句式，旨在引出對特定經典（契經）內容的引用與分析，以建立論證基礎。
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此處為論師引用《楞伽契經》之內容，以佐證前文關於「分流」的論述。
在《釋摩訶衍論》的體系中，透過引用權威經論來確立法義的正確性。
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本句論述意識產生的因緣。
在瑜伽行派（唯識）體系中，意識的生起並非單純的物質刺激，而是依賴於種子在阿賴耶識中的「燻習」（潛在影響）以及種子轉化為現行之「變現」過程。
此處強調某些深層的、非凡夫能以常情推論的（不可思議）燻習與變現，是構成當下意識經驗的根本原因。
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本句闡述「分別事識」的產生機制。
在瑜伽行派（唯識）體系中，意識在對象（塵）的觸發以及過去業力（妄想燻習）的共同作用下，產生對事物特徵的區分與認定，此過程即為分別事識的因緣。
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本句引用《楞伽經》說明在尚未離染（未脫離煩惱與汙染因緣）的狀態下，種子在阿賴耶識中的燻習與轉變過程。
區分「可思議」與「不可思議」，旨在說明心識轉變的層次與機理，有的符合常情邏輯可推論，有的則超越凡夫認知，體現了唯識體系中種子生起與變現的複雜性。
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本句以「鏡識」比喻清淨的意識，而將「染因」比作「猛風」所引起的妄想。
說明意識本質清淨，但因外在或內在的煩惱（染因）如風般擾動，導致妄想顯現，遮蔽了真實的覺性。
修行之要點在於分離這些染汙之因，使意識恢復如鏡般的清明。
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此句為論書中的詰問，旨在探討「不可思議燻」的定義。
在《釋摩訶衍論》的語境中，涉及種子與現行的燻習關係，探討某些超越常情、非物質因果可解釋的燻習機制。
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本句指明前述之迷染或錯覺的本質，即是「根本無明」。
在《釋摩訶衍論》的體系中，根本無明是所有煩惱與輪迴的源頭，是對真實法性缺乏覺知的最深層狀態。
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此句為論書中的詰問，旨在探討「不思議燻」的定義與理據。
在《釋摩訶衍論》的語境中，涉及種子生起與燻習的微妙機制，討論非物質、非能對之能取之方式而能產生影響的燻習過程。
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此句在論述中用以解釋為何某法義或修行境界難以領悟，強調其深奧之處，需依前文脈絡判定所指之「深」是指空性、般若智慧或佛法之微細義理。
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此句為論中之設問，旨在引出對「甚深」之義理定義的詳細解釋。
在《釋摩訶衍論》的語境中，通常是指大乘佛法之義理超越凡夫之知，需透過智慧與修行方能契入，故稱之為「甚深」。
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本句討論金剛薩埵透過「燻」的機制，將眾生因業障而未能領悟的佛性或法義重新賦予或啟發，使其能從不領悟轉為領悟，此種超越常情、不可思議的感應轉化過程故稱為「不思議燻」。
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此句運用「燻」的譬喻說明種子與現行之間的轉變關係。
在論述心法轉變時，指一種潛在的影響力（燻）導致後續狀態的改變（變），強調因果遞次與質變的過程。
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本句引用《大本經》說明「可思議」與「不可思議」的對立並非絕對，而是依於修行者的境界（位階）而定。
對於達到「金剛還上」之至高境界的修行者而言，原本不可思議的法義變得可思議。
這強調了覺悟層次決定了對真理的認知能力。

本句為論書的結構過渡句。
首先完成了對「麁細所依」（即對修行層次中粗顯與微細法之依止）的論述，隨後將進入探討「本覺」（本來清淨的覺性）如何對治煩惱、恢復本性的具體次第步驟。
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此處論述修行體系中「本覺智」的運作過程。
強調從最深層的「根本無明」出發，經過階段性的對治，最終達到無明滅盡的境界。
這體現了瑜伽師地或論書中關於意識轉化、由迷轉悟的次第過程。
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本句在討論「斷」的性質。
論者指出，在特定的分析框架中，所謂的「中斷」並非指主動地捨棄或徹底根除無明（Klesha/Avidya）而產生的斷滅，而是針對某種狀態的界定，旨在區分「真正的斷除」與「名義上的中斷」之差異。
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此句為論著中的詰問，旨在探討在特定邏輯前提下，如何能推導出「斷義」（即否定或截斷某種見解、實體或執著的義理）。
在《釋摩訶衍論》的辯論體系中，這通常是用於質詢對手，以揭示其論點在邏輯上的矛盾或不自洽。
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本段論述本覺在治癒煩惱的運作次第。
強調透過切斷煩惱的根源（因），進而消除支持煩惱的條件（緣），最終使心不再與煩惱相應，達成徹底的斷除。
這是一種從因到果、由根至末的遞進滅盡過程。

本句為論書的過渡句，標誌著論述結構的轉換。
首先完成了關於「本覺」（心性本然之覺悟）與「對治」（消除煩惱之方法）的次第說明，隨後進入透過問答形式來釐清疑義的論證階段。
。
此句為論著中的邏輯轉折，指出前述的某個法門或論點（門）在義理上可以分為兩種不同的解釋方向或層次，旨在對後續的分析進行分類預告。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析，以釐清法義之區分。
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此處論述論著的編撰目的或論證結構。
透過「閉關」與「開通」的對比，說明其論理旨在消除矛盾的爭議（兩難），並針對學者的疑惑提供明確的解答，使法義通達。
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本句描述「本覺」之狀態。
在《釋摩訶衍論》的體系中，本覺是指覺悟的本性，透過明智（覺知之智慧）徹底根除最底層的無明，進而使三種微細染汙（通常指與煩惱相關的細微殘留）完全滅盡，達到不再生起的圓滿境界。
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本句描述修行者在進入深層定境或證悟過程中，心識層次由粗至細依次滅盡的狀態。
首先消除三種細微心，隨後六種粗大心亦不能生起，最終達成三六種心識的徹底永滅，象徵心靈達到極高的寂靜與解脫狀態。
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此句探討本覺性智的存在方式。
在《釋摩訶衍論》的體系中，強調覺性雖是本有的，但其運作或顯現並非脫離因緣而獨立自有的實體，旨在破除對「本覺」作為一種恆常、獨立實體的執著，導向中觀的空性見。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、論點或現象之原因分析，以建立邏輯推導的嚴密性。
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此處論述心識的構成。
在《釋摩訶衍論》的體系中，心並非單純的迷染，而是由「本覺」（真實性）與「無明」（虛妄性）共同構成。
三六心是指在不同階段、不同層次的心識狀態，強調真與妄的和合共存，而非截然對立。
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此處在討論「本覺」與「妄心」的關係。
論著旨在反駁一種觀點：即認為當意識層級（三六心）滅除時，本覺也會隨之消失。
若本覺會隨妄心而滅，則無法解釋本覺如何恆常存在並在修行過程中（即使在邪定中）起到導向或相續的作用。
這強調了本覺的恆常性與不隨妄心生滅的特質。
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本句討論心識滅後如何能維持相續之問題。
在論書的辯論結構中，此問項作為破除對立見解的起始切入點，旨在探討心法在滅與相續之間的邏輯關係。
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此處為論著之辯論邏輯。
作者在探討「本覺」的性質：若將本覺定義為一種恆常不變、不可斷除的功德法，則與「三六種心」（指煩惱心或染汙心）能被徹底滅盡且不再生起的教義產生矛盾。
此句旨在透過反問，釐清本覺與煩惱滅盡之間的邏輯關係。
。
此處討論的是關於「滅」的定義。
若煩惱或業力仍有相續（連續不斷）的狀態，則無法稱之為「究竟滅」。
此句在論證邏輯中扮演關鍵的質詢角色，旨在破除對不完全滅盡的誤解，確立究竟涅槃的標準。
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此句為論著的編排說明。
作者指出後續內容旨在針對前文提出的疑問進行解答（釋決疑），且由於文字表述清晰（文相明），故不再對其進行額外的詳細註釋。

此句為論書的過渡句，標誌著作者已完成對「生滅相」（現象的產生與消滅）之性質的分析與判定（決擇），準備進入下一階段的論述。
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本句為論書之導引，指出後文將論述「染」（煩惱、汙染）與「淨」（智慧、清淨）的相狀，以及透過「燻習」（種子與現行的相互影響）而產生連續不斷的因果鏈條，揭示心識轉變的機制。

此處論述心識中種子（法）透過燻習而持續生起之機制。
染法（煩惱、雜染）與淨法（智慧、功德）皆依據燻習義而接續不斷地顯現，說明心靈狀態之轉化與延續皆基於種子的潛在影響。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法義、類別或條件的詳細定義與分析，以建立嚴謹的論理結構。
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本段將存在狀態分為四類，建立起從絕對清淨（真如）到相對染汙（無明、業識、六塵）的對比框架，揭示了眾生如何從真如之性陷入妄想與染汙的結構。
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此處以「燻習」比喻種子（種子心）在阿賴耶識中透過經驗、行為或環境的影響而產生特質的過程。
衣服本身不具香氣，但因接觸香料而獲得香氣，說明心識如何透過後天燻習而產生特定的習氣或種子。
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本句闡述真如本質與現象染汙的關係。
真如（絕對真理）本自清淨，不被任何客塵所染；然而眾生因深沉的無明（不覺）而產生習氣（燻習），導致在現象層面上呈現出染汙的相狀。
這說明「染」非真如之本質，而是無明所造之幻相。
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本段論述染汙法與清淨用的關係。
首先否定無明染法的實體性（非實）；接著說明「淨業」並非一種獨立的業力實體，而是因為心靈與真如（絕對真理）相燻習，使得原本染汙的意識轉化，進而顯現出清淨的功用。
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此句探討種子（燻習）與現行（染法）之間的因果關係。
在瑜伽行派（唯識）體系中，心意識的種子在阿賴耶識中不斷燻習，導致染汙的法（煩惱、習氣）持續生起而未能斷除，此為對輪迴與痛苦根源的詰問。
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本段論述妄心與無明產生的循環機制。
說明真如雖本淨，但因依止而生無明，無明作為染法之因燻習真如，導致妄心顯現，妄心再反過來強化無明，形成一種相互牽引的輪迴染汙過程。
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本句說明眾生產生迷妄的根源：因缺乏對真如（絕對真實之本性）的體悟，導致在唸頭生起時無法覺知，進而將心念所造的幻象誤認為真實的客觀境界，陷入妄想之中。
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本句闡述了從「外境染汙」到「內心燻習」，再到「造業受苦」的因果鏈條。
說明眾生因接觸妄想境界而產生染著，這種染著在心中形成習慣（燻習），進而驅使意識產生執著並採取行動（造業），最終導致身心兩方面的苦果。
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本句在論述妄想境界如何透過「燻習」作用而產生影響。
在《釋摩訶衍論》的體系中，燻習是指一種心靈印記的形成過程，導致後續產生相應的妄想或習氣，此處旨在將其細分為兩種不同的運作機制。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後續對特定法義之二種分類或對立項的詳細定義與分析。
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本句討論心意識在種子（燻習）層面的增長。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派體系中，心念的運作會留下潛在的影響（燻習），此處區分了由「念」（對對象的維持與記憶）與「取」（對對象的執取與抓取）所產生的兩種不同種子增長方向。
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本句旨在界定「妄心」如何透過「燻習」產生影響。
在論書體系中，燻習是指一種種子或習氣在心識中反覆積累，進而形成特定傾向或業力的過程。
此處將其義理分為兩種，以便詳細分析妄心如何導致迷染或轉化。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類概念（二法）的定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於區分兩種不同的見解、法相或修行階段，以進一步闡明大乘之義。
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本句論述業識（業力意識）的深遠影響力。
即便在修行上達到極高境界的聖者（如阿羅漢、辟支佛或菩薩），若未徹底斷除業識的根本燻習，在未達究竟涅槃前，仍需在生滅法中承受業力牽引的苦果。
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本句分析凡夫受苦之原因。
由於心識不斷地對外在對象進行「分別」並形成深層的習慣（燻習），這種對象化的認知強化了主客對立的執著，導致心靈被業力牽引，無法脫離輪迴之苦。
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本句為論述之開端，旨在分析「無明」如何透過「燻習」作用於心識，導致後續的煩惱與業力累積。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派（唯識）語境中，燻習是指一種種子在阿賴耶識中留下印象，使其在未來能夠顯現的過程。
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此句為論書中的詰問，旨在引出對特定對立概念或二元分類的定義。
在《釋摩訶衍論》的論證邏輯中，通常用於釐清法相或區分不同的義理範疇。
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此處討論種子與業識的關係。
根本燻習是指在阿賴耶識中種下的深層潛能（種子），這些種子在因緣成熟時，能驅動並成就具體的業識（業力之識），決定眾生的生命形態與果報。
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本段討論意識（識）如何產生對對象的分別認知。
論著指出，個體所持的見解（見）並非偶然，而是由「愛」（渴愛/貪愛）的種子在心識中不斷燻習而形成。
這種燻習作用使得心識能夠在面對事物時，建立起特定的分別標記與認知模式（分別事識），從而強化了對現象的執著與判斷。
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本句探討修行中「燻習」的作用。
在瑜伽行派（或相關論書）語境中，燻習是指透過反覆的修行與思惟，在心識中留下種子，使正法（淨法）能穩定、連續地生起，而不再被煩惱所遮蔽或中斷。
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本句論述真如與無明、妄心的關係。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討真如如何作為基礎而導致無明的產生（燻習），以及這種因緣力如何轉化為修行動力，使眾生從對生死的執著轉向對涅槃的追求，揭示了從迷到悟的因果鏈接。
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本句說明修行轉向的機制：眾生雖處於妄心之中，但因對苦難的「厭」與對覺悟的「求」形成因緣，使心意識能與真如之性產生感應（燻習），從而由迷轉悟，體認到自心本具的真如本性。
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本句強調對心意識狀態的覺察。
當心在沒有外部對境（無前境界）的情況下依然產生妄想（妄動）時，應採取「遠離法」來對治，即透過修行使心脫離對妄念的追隨，回歸寂靜。
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本段描述從「如實知」到「得涅槃」的修證過程。
首先透過對境界非實有的認知（如實知），運用方便法門進行不取不念的修行，透過長期的習慣轉化（燻習）來根除無明。
隨後呈現一個因果遞遞滅的鏈條：無明滅 $
ightarrow$ 心不生 $
ightarrow$ 境界滅 $
ightarrow$ 心相盡，最終達到涅槃的寂靜狀態，此即「自然業」之成就。
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本句在論述意識如何透過反覆的習氣累積（燻習）而產生錯誤的認知（妄心）。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討妄心的形成機制，旨在分析眾生如何由習氣而陷入迷妄，為後續的破除妄執提供理論基礎。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證邏輯中，通常用於區分兩種不同的見解、法相或修行階段，以進行後續的辨析與破除。
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本句說明種子燻習的起因。
在瑜伽行派（唯識）體系中，修行者因對生死苦的厭離心，產生趨向覺悟的願力，使意識中的「分別事識」產生正向的燻習，從而為成就無上道奠定基礎。
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此處討論菩薩成就之因，將「意燻習」列為其中一項。
意燻習是指透過強大的願力與意識的持續浸染，使心靈傾向於覺悟，從而驅使菩薩以勇猛心迅速脫離輪迴，達到涅槃境界。
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本句為論述真如如何對心識產生影響（燻習）的分類開端。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討真如與心識的關係，說明真如之本質如何透過燻習作用，使眾生在迷悟之間產生不同的認知與轉化。
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此句為論書中的詰問形式，旨在引出對特定對立或二元概念（如世俗與勝義、有漏與無漏等）的定義與分析，是論理推演中典型的設問結構。
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此處討論種子燻習的兩種方式。
自體相燻習是指種子保留其自身的特徵；用燻習則是指種子在功能作用上的影響，說明心識中種子儲存與運作的兩種不同面向。
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本句討論種子或習氣的燻習機制。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，強調部分眾生因自體相的長期燻習，使其在無始以來便具備了無漏（不染著、不生憂惱）的法性，這與後天透過修行獲取的無漏法有所區別。
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本句論述心識透過反覆的燻習（習慣性積累），使其在意識深處形成特定的種子或潛能，進而能顯現出由不可思議業力所塑造的境界。
這強調了業力與心識境界之間的因果轉化機制。
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本句強調在修行過程中，需依據前述的兩種義理（通常指對法義的正確理解與實踐），透過持續不斷的練習與浸染（燻習），使心靈逐漸轉化並深化對真理的體悟。
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本句說明「燻習」在意識深處留下的種子或傾向，具有導向作用。
當正面的法義或修行經驗被燻習後，會轉化眾生的心理傾向，使其從對輪迴的執著轉向對解脫的渴望。
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本句強調修行之基礎在於「信」。
在《釋摩訶衍論》的語境中，修行者需先確信自身具足真如（不變之本質），以此正信作為動力，進而生起菩提心並實踐修行，體現了從信、願到行的次第。
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本句提出一個關鍵的邏輯質詢：若眾生皆具備相同的真如本性（佛性）且皆受種子燻習，理應在覺悟潛能上一致，但現實中眾生的信仰程度與根機卻有極大差異。
此問旨在探討「普遍的本性」與「個別的差異（根機）」之間的關係。
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本句強調眾生皆具備體悟真如的潛能。
透過「自知」覺悟本質，並配合「方便」的修行手段，最終達到熄滅煩惱、解脫生死之涅槃境界。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這體現了從覺悟真如到實踐方便，最終圓滿解脫的邏輯過程。
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本句討論真如（絕對真理/本體）與無明（迷妄）的關係。
論述指出，儘管真如在體上是一致的，但眾生在面對真如時所產生的無明程度並不相同，這種差異源於「自性差別」，解釋了為何眾生在悟道進程中存在厚薄之分。
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本段論述煩惱產生的根源。
無論是極其微細且數量巨大的「上煩惱」，還是根深蒂固的「我見」與「愛染」，其共同的根本原因皆在於「無明」。
由於無明的深淺與性質不同，導致所衍生出的煩惱在種類、強度與順序上產生無量差別，這種精微的因果關係僅有覺悟圓滿的如來能悉知。
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本句闡明佛法運行的基本規律，即「因果律」。
任何法（現象或果位）的產生，必須具備直接原因（因）與間接輔助條件（緣），強調修行與成就非偶然，而是依循因緣法而然。
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此句以「木中火」為喻，說明「正因」雖具備潛能，但若缺乏適當的「方便」（條件/觸發機制），結果（果）無法顯現。
在論述因果論時，強調正因與方便因共同作用的重要性，旨在說明即便具備本質條件，若無適當機緣，亦不能達成目的。
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本句強調「導師」與「外緣」在修行中的必要性。
即便個體具備一定的善根（正因燻習），但在複雜的煩惱與無明中，若缺乏佛菩薩或善知識的指引與加持作為觸發條件（緣），難以獨立達成斷除煩惱與解脫的目標，體現了大乘佛教中對依止導師的重要性。
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本句強調修行中「外緣」與「內因」的關係。
外緣（如善知識、良好環境）雖能提供助力，但若缺乏內在淨法（正法、清淨心）的燻習與積累，則無法產生深層的出離心（厭離生死）與解脫願（求涅槃）。
這說明瞭自覺修行與內在心力轉化纔是解脫的決定性因素。
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本句說明眾生能趨向解脫需具備內在與外在兩種條件：內在為過去世累積的「燻習」潛能（種子）；外在為佛菩薩的「願力」加持。
兩者結合方能轉化心念，產生厭離生死、追求涅槃的動力並實踐善法。
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本句說明修行之因果關係：首先需積累善根作為基礎（因），如此才能在適時獲得佛菩薩的指引與加持（緣），最終達成解脫涅槃的目標（果）。
強調了自力修行與他力導師共同作用的重要性。
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本句解釋「燻習」的性質。
在論書語境中，燻習是指外在環境（外緣）對心識的影響，使心識留下種子或習氣，進而影響後續的認知與行為，強調了外在條件在個體心靈塑造中的作用。
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本句在論述外緣（非自心所造之緣）的種類與義理。
由於外緣的表現形式與影響極其廣泛（無量義），為了方便論述，作者將其歸納為兩種主要類別進行分析。
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此句為論書中的詰問，旨在請對象詳細說明前文提到的「二」之具體內涵。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常涉及對法相、對立或分類的界定，透過提問來導出後續的詳細定義與分析。
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此處討論的是緣起或認識論中的兩種條件（緣）。
「差別緣」指能使對象區分彼此、不相混淆的條件；「平等緣」則指使對象在某方面具有共同性或一致性的條件。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，這用於分析法相的成立與區分。
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本段解釋菩薩成就利益眾生之「差別緣」。
強調菩薩在漫長的修行過程中，不論是以何種社會關係（親、友、僕、敵）或何種手段（四攝）與眾生接觸，其核心在於「大悲燻習」。
這種燻習力使菩薩本身成為一種正向的能量場，令眾生僅僅透過「見」或「聞」即可種植善根，體現了菩薩普度眾生不擇手段、隨緣度化的圓融特質。
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此句為論述結構的轉折，旨在對前文提到的「緣」進行分類分析，以釐清其運作機制。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類概念（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析，以釐清法義。
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此處討論修行或法門之效用。
在佛教因果論中，「近緣」（近因）是指直接促成結果產生的條件。
此句強調該法門能作為直接的觸發因素，使修行者迅速脫離苦海，達成解脫。
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此處在討論眾生得度之因緣。
遠緣是指那些雖能導向解脫，但時間跨度極長、非立即生效的條件。
在論述中用以區分近緣（直接促成）與遠緣（間接或長久累積）對解脫速度的不同影響。
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此處在論述產生特定結果的條件（緣）。
在佛教論理學中，將原因分為直接觸發的「近緣」與深層基礎的「遠緣」，而本句指出這兩種緣在具體分類上各有兩種子類，用以精確分析法義的生起過程。
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此句為論書中的詰問句，旨在引出對特定「二種」法義、對立概念或分類的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於釐清名相，以破除對象的執著或建立正確的法義區分。
。
此處討論修行在不同階段的條件（緣）。
「增長行緣」指使修行進程得以增進、深化之條件；「受道緣」則指使修行者能夠接納、進入正道之條件。
強調修行並非單一過程，而需依據不同的功能階段而有相應的條件支持。
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本句解釋「平等緣」的內涵，強調菩薩的慈悲願力並非外在強加，而是透過長久燻習而成為自然本能。
其核心在於「同體智力」，即打破自他界限的平等心，使菩薩能隨機化度，根據眾生的不同見聞（根機）而展現適當的救度手段（作業）。
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本句說明修行三昧（定）的重要性。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，三昧是破除主客對立、消除分別心的關鍵，唯有在定境中，心不再受限於個體差異與偏見，才能契入平等性，進而現量見諸佛之真身或法身。
。
本句在討論心識或種子的「燻習」機制。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，探討種子如何透過「體」（本質）與「用」（功能）的相互作用而產生燻習，並將其進一步細分為兩種不同的運作方式。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出後文對特定法義之二種分類或區分的詳細解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證邏輯中，此類問句用於界定概念的範圍，以便隨後進行對比或分析。
。
本段討論修行者與法體相應的層次。
凡夫與初學者依賴的是意識層面的習慣（燻習）與對佛法的信仰（信力），這屬於有為的修行。
由於尚未證得「無分別智」，無法直接與法性（體）契合，因此在實際的操作（用）與自在的業力轉化上，尚未達到圓滿的相應狀態。
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此段描述法身菩薩在修行上的高度境界。
透過「無分別心」打破主客對立，使個體的智慧功能與佛的遍知智慧（佛智）合一。
此階段的修行不再依賴刻意的造作，而是依止法性（法力）自然運作，藉由對真如本質的持續燻習，從根本上根除無明。
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此處討論的是「染法」（煩惱與習氣）的深厚根源。
即便在修行過程中，某些深層的習慣（燻習）依然存在，必須達到佛果的圓滿覺悟，才能徹底根除所有染汙的殘餘。
。
本句說明修行淨法（清淨法）的種子一旦在心識中種下並透過燻習而增長，其影響力具有持續性，不會輕易消失，而是在未來的時光中逐漸成熟直至圓滿。
這體現了種子與燻習的因果連續性。
。
此句為論書中常見的設問形式，旨在引出對前文所述法義的詳細解釋與分析，以確保論證的嚴謹性。
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本句闡述真如法與妄心、法身之間的動態關係。
真如非靜止之體，而具有恆常的燻習力，能令迷染的妄心消滅，使本自具足的法身顯現。
法身顯現後並非停止，而是繼續透過其功用進行燻習，形成一種不間斷的圓融運作。

此句為論書的結構性導引，指出接下來將針對前文內容，從五個不同的論證角度（門）進行詳細剖析與說明，以確立法義的嚴謹性。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定五種法相、五種修行階段或五種分類的詳細定義與解析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於界定名相，以便隨後進行邏輯推演。
。
此句為論書的結構編排，將論述過程分為五個階段（門）：先定綱要，再定名相，繼而解釋習氣（燻習），隨後詳細分析，最後區分究竟與非究竟（盡與不盡）的差異，體現了論師由淺入深、由總到分的論證邏輯。
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此句為論書之結構性敘述，指出在討論的第一個範疇（門）中，包含六種具體的義理或分析面向，旨在引導讀者進入後續的詳細分類論述。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定六種法相、類別或條件的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類設問用於釐清名相，以便隨後進行破除或建立義理。
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本句論述「相待相成」的道理，強調一切現象（染法與淨法）皆非獨立存在，而是處於一種相對的關係中。
若無「染」則無法定義「淨」，若無「淨」則無法定義「染」。
此處旨在破除對法之「自性」或「獨立存在」的執著，符合論書中對法相成立條件的分析。
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本段論述「空性」的本質。
強調空非是有意識的造作，而是一種客觀的實相。
世間對於「染」（煩惱、雜質）與「淨」（清淨、解脫）的區分，僅是為了方便說明而設定的權宜名相（權假），在實相層面，這些名稱並不代表事物具有獨立、永恆的自性。
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本句論述透過「相待相成」（互依）的邏輯來推導空性。
在《釋摩訶衍論》的體系中，強調染（煩惱）與淨（菩提）等對立現象並非獨立存在，而是互為前提。
透過對現象（相）的觀察，能體悟到所有法皆無恆常不變的自體，從而證得自性空。
。
本段論述旨在透過「虛空」的隱喻，說明諸法的本質。
強調「非有非有」的中道觀，即破除對實有（常見）與斷滅（斷見）的執著。
因為諸法不落兩邊，故其本性如虛空般自然空靈，且不產生任何相互牽絆的障礙，體現了法性的通透與無礙。
。
本段討論法之生起機制。
強調一切現象的產生並非由造物主或特定意志「作」或「造」，而是基於「相燻」（種子與現行的相互影響）而自然生起。
無論佛陀是否出世教化，此種法爾（自然）的運作規律始終如一，不曾斷絕。
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此處討論的是對「無住」與「無自性」的認知。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，強調一切法皆由因緣所生，沒有永恆不變的自性（自性空）。
將此義理稱為「緣起陀羅尼」，是指緣起法如同總持（陀羅尼）一般，能概括並攝受一切法之實相，使修行者不對任何法產生執著（無住）。
。
本段解釋「總標綱要門」的定義及其運作機制。
在《釋摩訶衍論》的論理結構中，此門旨在概括複雜的無量義理。
文中提到「法燻習」，是指心識在受到特定法（染法或淨法）的影響後，會產生相應的習氣，導致相關的心理狀態（染汙或清淨）持續不斷地生起，說明瞭業力與習氣對心識狀態的決定性影響。

此句為論書的結構過渡語。
作者首先完成了對全論主旨的總體概括（總標綱要），隨後進入對特定名相定義的初步說明（立名略示），體現了論著由總到分、由淺入深的論述邏輯。
。
此處為論書之分類論述，旨在將前述之大項（門）進一步細分為兩個子類，以利於邏輯推演與法義分析。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在針對前文提到的「二」之概念（通常涉及法相、對立或分類）請求詳細定義與解釋，以導出後續的論證。
。
此處將法相分為兩種對立的門類：一種是超越染汙、顯現本質的「淨真」，另一種是受煩惱與無明影響而產生的「染妄」。
這是在分析現象（法相）時，區分其本質與客塵之差異的判準。
。
本句定義「真」的內涵。
在《釋摩訶衍論》的語境中，真理並非外在的獲取，而是指眾生自性中本具的清淨狀態（自性清淨）以及原本就覺悟且蘊藏的智慧（本覺藏智），強調覺悟的本原性與內在性。
。
本句解析「妄」的本質。
在《釋摩訶衍論》的體系中，妄非指單純的說謊，而是指心意識偏離了事物的真實體相（實相），這種對真實性的遮蔽即是「本上無明」（根本無明），導致眾生產生錯覺與執著。
。
此處討論的是心識被客塵所染而產生妄想的分類。
在《釋摩訶衍論》的體系中，分析心意識如何由清淨轉為染妄，並將其細分為三類以利於對治與破除。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定「三種」法義、類別或條件的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證結構中，此類問句用於界定名相，使論述邏輯嚴密。
。
此處論述構成意識或感知過程的三個必要條件：主體的無明（根本煩惱）、驅動感知的業識（意識流），以及被感知的對象（境界）。
三者具足，方能產生錯覺或執著。
。
此句在論述種子與燻習的機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，討論心識與種子的運作時，將其分為「一真」（真實不變的種子或本質）與「三妄」（隨業而轉的虛妄種子或相），這四種法構成了燻習（燻事）運作的基礎數量與名相定義。
。
此句為論著中的導引說明，提示讀者目前的論述採取「先舉一例、後總結」的教學次第，提醒學習者在閱讀時需審慎觀察單一案例與整體概括之間的邏輯關係，以避免片面理解。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、邏輯推演或現象原因的詳細解釋，以強化論證的嚴密性。
。
本句探討染汙法（煩惱、習氣）的產生機制。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，強調染法並非無因之果，而是透過「燻習」（Vāsanā）在心識中留下種子或習氣，進而導致後續的染汙顯現。
此處正準備詳細分析四種具體的燻習類別。
。
本段將存在狀態分為四類，旨在區分絕對清淨的本質（真如）與導致輪迴的染汙機制（無明、業識、六塵），揭示從根源（無明）到心體（業識）再到外境（六塵）的妄想構造。

此句為論書的結構過渡句。
作者將論述分為兩個階段：首先是「立名」，即為法相或概念定義名稱以利於認知；接著進入「燻習」，探討種子如何透過反覆燻習而產生潛在影響，這是唯識學中關於業力與認知轉化的核心機制。
。
此處為論書之分析結構，將前述之某個法門或範疇（門）進一步細分為兩個子類，旨在透過層次遞進的邏輯分析，詳盡闡明法義的內涵。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法、二種見或二種對立狀態的具體定義與分析，是論證過程中的邏輯轉折點。
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此處論述論理推演與教法傳達的兩種手段。
第一種強調透過邏輯比量與譬喻來引導對象（善巧）；第二種則強調將深奧的法義與具體的譬喻相對應，以確立正確的見解（安立）。
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本段以衣服薰染氣味為喻，說明「比量」（Inference）中譬喻的運作機制。
衣服本身無味，但能承接外在氣味，比喻譬喻（Example）本身雖非對象，但能透過正確的類比（善巧門）將對象的特徵（如穢香）顯現出來，用以證明論題。
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此句描述特定人物或環境的特質。
在論書語境中，「燻習」指一種習氣或影響的滲透，此處指陀摩鍵多因長期處於香氣環境或修習相關法門，使其自身產生相應的香氣特徵。
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此處以「衣服薰香」為喻，說明事物之性質可透過外在條件的燻習而改變。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類比喻通常用於解釋「燻習」的概念，說明即便本質不具備某種特質，透過長期的影響與接觸，亦能顯現出該特質的現象。
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本段論述自性與客塵染汙的關係。
強調眾生本具的「性德」本來清淨、明徹且無漏，這屬於勝義層面的實相。
而所謂的「垢黑」並非自性本有，而是由於無明（Avidya）的長期燻習而產生的客塵遮蔽。
此處旨在說明染汙是外在的遮蔽，而非自性的本質。
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本句描述眾生深陷於無明（不覺）的狀態，將其比喻為深不可測的藏海。
強調這種根本性的迷失是從無始以來持續不斷的，缺乏智慧的光明，因此導致輪迴不息。
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本句探討心性之本然狀態與顯現之關係。
強調在究極實相中，並非依賴外在的「智明」或特定「白品」之屬性，而是基於本覺（Svatantra-samvārthana/Original Enlightenment）的內在燻習，使清淨的功用得以顯現，說明淨用非由後天造作，而是本覺之自然流露。
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本句旨在破除對「染」與「淨」的二元執著。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，染汙與清淨皆是依名而立的相對概念，並非事物固有的實體。
透過揭示其「幻化」與「無自性」的本質，引導修行者超越對立的對待，進入不染不淨的中道實相。
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本句闡述「染淨」的關係。
真如（絕對真理）本性清淨，不被任何煩惱汙染；然而眾生因無明而產生習氣（燻習），導致在現象層面上顯現出被汙染的狀態。
這說明瞭染相是客觀的虛妄顯現，而非真如本質的改變。
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本句論述染汙法與清淨用之關係。
在《釋摩訶衍論》的體系中，染汙法（無明染法）本身不具備清淨性，但由於其底蘊或依止的真如本性具有燻習作用，使得在染法之中仍能顯現出清淨的功用，說明瞭從染法轉向淨法、或染淨不二的轉化機理。

此句為論書的結構過渡語。
作者將教學過程分為兩個階段：首先是「通釋燻習」，旨在讓學習者透過概括性的解釋與反覆習染，建立對法義的初步認知；接著進入「分剖散說」，將複雜的法義拆解、分析並逐一詳細說明，由淺入深地引導學習者掌握精微義理。
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此處在論述法義的分類體系，說明在某個特定的義理範疇（門）之下，進一步細分為四個子類別，用以精確界定論述範圍。
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此句為論典中典型的設問形式，旨在引出後文對特定四種法相、四種境界或四種分類的詳細定義與論述。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類設問是用於釐清名相、建立法義次第的關鍵環節。
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此處論述四種教導或分析的門徑（方法）。
前兩者涉及「相燻」，指透過特定特質（黑品、白品）的深厚影響力來導引；後兩者則屬於教學手段，分別是以「問答」消除疑惑，以及以「舉緣」詳細闡述以使弟子通達法義。
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此處為論書的結構分析，說明在既定的第一個討論範疇（第一門）內，進一步細分為兩個子項目或層次（二門），旨在透過層次分明的邏輯推演來闡明法義。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類概念（如二諦、二乘、二諦等）的詳細定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於釐清名相，為後續的法義辨析做鋪墊。
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此處在論述論著的編排結構（章法）。
「總問總答」是指先提出一個概括性的問題並給予總體回答，用以確立整體的宗旨（宗門）；「歸總作別」則是指在總結之後，將各個細節分項展開討論，使義理詳盡清晰。
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此句為論述結構之指引，要求修行者或研習者在進入第二門的討論時，必須將前述的兩個關鍵面向（二門）納入考量，並進行嚴謹的審視與分析，以確保對法義的理解不至偏差。
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此句為論書的結構性敘述，說明在目前的分析框架（第四門）下，仍需進一步細分為兩個子項以進行深入論證。
在《釋摩訶衍論》的論理體系中，這種層次遞進的分析法是用於嚴密界定名相與法義的標準方式。
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此句為論書中的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（二法）的詳細定義與分析，是論理推演中常見的設問結構。
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此句說明論著的結構編排：首先透過「決定門」確立總體的理論框架與準則，防止歧途；隨後透過「生解門」詳細分析因緣，使學習者能逐步領悟。
這種由總到分、由定到解的次第，是論書導引修行者進入深奧法義的教學邏輯。
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本段在解析論述結構。
作者指出前文提出的問題屬於「總問」，旨在建立一個概括性的框架，用以探討所有屬於「黑品」（指不善、染汙之法）的燻習機制，以及這些染汙法如何在心識中生起且未能被斷除的原理。
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此句為論書的結構標誌，說明論述進程已從個別問題的分析（別答）轉向對整體議題的綜合解答（總答），旨在為讀者釐清論理框架。
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本句說明論著在回答問題時的編排邏輯。
作者採取「由精至粗」的順序，先從最深奧、清淨的法義（淨妙藏）開始，再逐漸轉向較為淺顯或粗重的法義（麁重）。
這種「背本向末」的安排是為了讓讀者能從最高層次的真理出發，逐步對照到具體的現象或較低層次的法義，藉此審視法相演繹的次第。
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本句論述無明（ ignorance）的非自性。
根本無明並非實體，而是依著對真如的遮蔽而生；因此，消除無明的唯一途徑是體悟真如，使妄心止息於實相之中。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、論點或現象的詳細解釋與論證。
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本句闡述真如（Tathatā）的本質具有如虛空般的無礙性。
在論述至部（或至高部）的實體主宰時，強調其在對待「障礙」與「無障礙」這兩種對立狀態時，能以真如的本性超越對立，達成絕對的自在歸依，體現了非二元且無礙的法性。
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本句探討無明與真如的關係。
在《釋摩訶衍論》的論理框架中，無明並非獨立存在，而是以真如（絕對真理/本性）為依止而顯現的虛妄相。
這說明瞭迷悟不二，無明雖是遮蔽，但其底層依止仍是真如，從而為轉迷成悟提供理論基礎。
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本段論述無明如何運作。
無明在獲得自足的能量後，能對真如（絕對真理）產生薰染，使真如顯現為虛妄的現象（妄法）。
這種作用會增加眾生無法領悟真理的障礙（不了相），使根機變得闇鈍。
文末以「愛父生子」為譬喻，說明無明與妄法的產生具有一種強烈的、如同親情般牽絆的驅動力，導致妄想分化不斷增生。
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本句論述妄心產生的機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，妄心並非獨立存在，而是由於「無明」與「染法」作為因緣，對本有的「真如」產生一種種種的燻習（影響），使得本覺被遮蔽而顯現出妄想心。
這說明瞭妄心與真如之間一種特殊的因果關係：真如是基，無明是染，燻習則是轉化為妄心的過程。
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此處描述無明與業識之間互為因果的循環關係（輪迴的機制）。
無明是業識產生的根源，而業識生起後，其活動又進一步強化並鞏固無明，形成一種相互遞增的遞迴結構，導致眾生深陷輪迴無法脫離。
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本句闡述種子燻習（燻力）如何導致心靈的遮蔽。
由於習氣增長，心不能契入本然的平等圓滿狀態，導致意識在妄想中轉動（轉識），進而投射出虛妄的現象界。
這形成了一個惡性循環：妄想越多，生死絆縛越深，與解脫（涅槃）的距離也就越遠。
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本句解釋眾生陷入輪迴的機制：妄心與無明互為因果，形成一種習氣（燻習）。
由於不認識真實的本性（真如），導致在面對意識產生的念頭時，將其誤認為真實的客觀境界，而非意識的投射。
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本段以比喻說明識與境的相互作用（燻習）。
境界如風，觸動意識之海，導致七識波動。
因意識對境界產生「樂著」（貪著），使眾生在識眼（認知）的主導下造作惡業，進而陷入三有（欲界、色界、無色界）的輪迴，並受四毒（貪、嗔、癡、慢）的驅使而受苦。
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本句闡述苦果產生的心理機制：外界境界（染法）作為觸發條件，透過反覆的燻習使妄心深化，進而產生執著與造業，最終導致身心受苦。
這體現了唯識學中關於種子與現行、染淨轉化的因果鏈條。

此句為論書的結構說明。
作者採取「總-分-總」的論述邏輯：先以「總問總答」確立整部論著的宗旨（宗門），隨後進入「作別散說」階段，將總體原則拆解為具體的細節進行深入分析。
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此句為論述結構的過渡句，指出在目前討論的特定法門或分類（門）中，進一步細分為三個層級或種類，旨在建立嚴謹的論理分析框架。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「三」種法相、分類或定義的詳細解釋，以釐清義理。
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本句闡述造成迷染與執著的三個核心要素：外在的客觀對象（境界）、內在的主觀妄想（妄心）以及根源性的認知缺失（無明）。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，這三者共同構成了眾生處於輪迴與錯覺中的基本結構。
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此處在論述法義的分類與推導邏輯。
論者將三種對象分別對應兩種原因，得出六種組合，並透過調整論述順序（先後互易）來層層遞進地闡明理論體系。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在特定法義分析中，第一層次的重複（重）其具體內涵或定義為何。
在《釋摩訶衍論》的論證結構中，通常涉及對名相或法義的層次遞進分析。
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本句說明妄想所造之境界如何透過「燻習」作用，在心識中留下習氣，進而強化對現象（法）之實有的錯誤認知與執著，揭示了法執與妄想境界之間的因果遞增關係。
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本句解釋執著的深層原因在於「燻習」。
在論書語境中，過去的經驗與行為會在心識中留下潛在的影響（燻習），這種力量在條件成熟時會驅使個體對特定對象產生持續的執著，說明瞭煩惱的延續性與慣性。
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本句解析煩惱產生的機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，由於對「我（人）」與「法（現象）」的執著（二執）作為根源，使得潛在的無量煩惱在接觸外境時被觸發並強化，此過程稱為「境界燻習」，強調外在環境與內在執著共同作用而導致煩惱增長的因果關係。
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本句探討妄想境界如何透過「燻習」（習慣性的印刻）在心識中留下種子或影響，並將其分類討論，旨在分析妄心與外境相互作用的機制。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（二法）的詳細定義與分析，以釐清法義之區分。
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本句分析心識在特定狀態下產生習氣（燻習）的原因。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，強調意識在面對對象時，透過『念』（維持對象的意識）與『取』（對對象的執取）這兩種心理活動，將種子深植於阿賴耶識中，導致習氣的增長。
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此句為論書中的詰問，旨在探討律法中關於罪業程度的分類。
在律藏的罪相定義中，罪業依其輕重分為不同等級，「中重」是指介於重罪與輕罪之間，或在特定分類中屬於中等程度的罪業，需詳細界定其定義與處置標準。
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本句討論即便在聖者境界中，殘餘的業力種子（業識）仍具有燻習作用，導致在尚未完全進入無餘涅槃前，仍會經歷極其微細的變易苦。
這說明瞭業力根深蒂固，即便對三乘聖者而言，徹底根除習氣仍需經過嚴謹的次第。
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本句解釋「妄心燻習」的運作機制。
在論述心識與業力時，指出過去的妄想執著形成一種向下的牽引力（下燻），使眾生無法跳脫凡夫之身，導致在六道中承受分段的、粗重的苦受。
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此句在論述妄心如何透過「燻習」在心識中留下種子或習氣，進而影響後續的認知與行為。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討妄心的運作機制是為了進一步闡明如何透過修行轉依，將妄心轉化為覺心。
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此句為論書中的詰問，旨在引出對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法）的定義與分析，是論理推演中典型的設問方式。
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本句論述業識（Karmavijnana）作為種子燻習之根本，如何導致即便在聖者階段（如阿羅漢、辟支佛、菩薩）仍有生滅苦的現象。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，強調業力種子的深層影響力，說明除非徹底轉依，否則業識的燻習仍會導致在生死輪迴中承受苦受。
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本句說明凡夫受苦的深層機制：由於心意識不斷地對外境進行「分別」（區分、定義、執著），這種認知模式在意識中形成強大的「燻習」（潛在習氣），導致心靈被業力牽引，進而陷入輪迴的苦果之中。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在特定的修行階段或法義分析中，後續所產生的沉重感或深層義理之狀態。
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此句論述心識在輪迴過程中的運作機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，強調「無明」作為根本基質（住地），其自體具有持續的燻習能力，影響著生命從起始到終結的種種狀態，使業果得以延續並成就。
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本句論述心王或心所之功能，說明其具備通達周遍的特性，因此能對「事識」（對象之識）產生燻習作用，使其在認知或功能上達到圓滿成就。
此處涉及瑜伽師地與唯識體系中關於「燻習」與「識」之轉化機制。
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此句為論著中的質詢，探討在論述法義或修行階段時，為何僅列舉起始與終結的狀態，而省略中間的過渡或詳細過程。
在《釋摩訶衍論》的論理結構中，這通常涉及對法相或修行次第的簡略與詳細之辨析。
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此句為論著中的論證過程，指出前述名相或論點在邏輯上具有兩種不同的解釋方向或義理涵義，用以分析對方的觀點或確立自身的論據。
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此句為論書中的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法等）的詳細定義與分析，是論理推演中常見的設問結構。
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此處討論心意識在對象認知上的兩種成立方式。
一種是基於「有」的實體感或存在感而產生的認知（有成就）；另一種則是基於「空」的本質或無自性而產生的認知（空成就）。
這反映了論書中對於意識如何對待現象與本質的分析。
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此句為論書中的設問，旨在探討修行者在心靈層面上如何建立起能使法義或願力圓滿達成（成就）的決定心。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這通常涉及對正法之領悟與實踐的堅定志向。
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此處屬於論議法相與存在之邏輯推演。
透過對「邊際」（limit/boundary）的分析來論證「有」的成立，強調若能界定邊界，則能推導出該對象在現法中的實然狀態。
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此句為論書中的設問，旨在探討如何透過對「空性」的體悟來成就正覺之意志。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這涉及將空見與菩提心結合，使修行者在體認萬法皆空之同時，能圓滿成就覺悟之志向。
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此句討論中觀破斥法執的論理。
透過對「中」之空性的論述，旨在揭示其兩邊（對立面）同樣亦是空無，藉此破除對任何定見的執著，達成徹悟空性的目的。
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此句為論著中的詰問，旨在引出後續對特定法義、論點或推論過程的詳細解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證結構中，常用此類問句來導引對前文所述義理之深化或後續推演的分析。
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此句為論著中的論據引用說明。
作者在論述過程中，引用佛陀所說的「契經」作為權威依據，以證明其觀點的正確性。
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此句為論書中常見的詢問方式，旨在探詢某種法義、觀點或修行方法應與哪一部佛經的教理相契合或相一致，以確立其法源依據。
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此句在論述中用以界定或指明特定的經典類別，強調透過「燻習」（Vasana）之作用而產生的習氣或記憶在經論中的論述。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出對特定經典內容的引用或分析，以建立論證基礎。
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本句討論識的產生機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，區分了不同層次的識（如轉識、現識、末那），旨在說明某些深層的識體或轉化後的識，其成立並不單純依止於一般的無明，以區分根源性的無明與後天燻習的差異。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在引出後文對前述論點的理由說明或法義分析，是論證邏輯中的承接環節。
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此處討論無明在心識或法相中的成立位置。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，強調根本無明（基礎的無知）之成就（成立/產生）僅發生於邊緣（邊），而非發生於中心（中），用以分析無明之性質及其與心識運作的空間或邏輯關係。
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此處為論著中的論證過程，作者指出後續的論述與前述經典的義理直接相應，藉此證明其論點在法義上是成立且正確的。
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此處討論的是「本無明」（根本無明）如何透過「燻習」作用於心識，導致後續煩惱與業力的產生。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，區分無明燻習的不同種類，以分析眾生迷染的深層機制。
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此句為論書中的詰問，旨在請求對前文提及的「二」之名相或分類進行具體定義與解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於釐清法相的區分。
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此處討論種子與業識的關係。
根本燻習是指最基礎的種子種植在阿賴耶識中，由於這種燻習的作用，能使後續的業識（業力之識）得以形成並成熟，決定眾生的生命形態與果報。
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本句討論意識（分別事識）的形成機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，意識的產生並非憑空而來，而是基於對對象的「見愛」（對色相的執著與愛染）所產生的種子燻習，進而使心識具備對外在事物進行區分、定義與辨識（分別事）的功能。

本句為論書之過渡句，旨在區分「黑品相」與「白品相」兩種不同性質的燻習力。
在《釋摩訶衍論》的體系中，討論種子與相燻的強弱及其對果報的影響，此處由討論負面（黑）的燻習轉向討論正面（白）的燻習。
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本句在解析論述結構。
作者將「燻習起淨法不斷」定義為「總問」，旨在建立一個概括性的框架，以便後續詳細分析所有「白法」（善法）如何透過種子燻習而持續生起，不被遮蔽或中斷的機制。
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此句為論書的結構標記，指出論著在論述邏輯上的轉折，從個別的分析或質詢進入到對整體問題的綜合解答階段。
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此處討論的是論述結構中的「燻習」作用。
在特定的答說（回答問題）段落中，其內容本身即具有兩種不同的燻習（影響或種子留存），用以說明法義在心識中的種子生起與轉化過程。
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此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定對立概念或二分法（如能、所，或煩惱與業等）的詳細定義與分析，以破除對象的實體感。
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此處討論種子或業力的「燻習」方式。
區分了兩種機制：一種是無始以來自然而然、不依特定主觀造作的潛在影響（自然燻）；另一種則是從有意識的行為或特定因緣建立後而產生的影響（建立燻）。
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此處討論種子（燻習）的運作機制。
在瑜伽行派的理論中，種子在阿賴耶識中的燻習並非單一瞬間，而是包含「種子生種子」的因果遞次過程。
所謂「無始」，是指這種因果相續的過程在時間上沒有可追溯的起點。
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本句討論種子燻習（Vasana）的產生機制。
在瑜伽師地或論書體系中，燻習是指心意識在接觸對象後留下潛在印象。
此處強調燻習的成立需依賴「修力」（修行之功力），並將其過程區分為種子種植（因）與果實顯現（果）兩個階段。
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此句為論述之啟發問句，旨在探討「本因果」（根本因果）的體相。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，此處旨在區分世俗因果與超越世俗的根本因果，以導向對真如或第一義的分析。
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本句論述修行者在解脫道上的階位與最終成就。
三賢十聖是指從預流果到阿羅漢的十個聖者階位；三身四德則是指佛陀成就的法身、報身、化身，以及圓滿的功德果位，強調修行目標的層次性與完備性。
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此句在論述因果關係的起始與運作機制，旨在探詢「始因」與其產生的「果」在性質與形態上的具體特徵，以釐清因果鏈條的初始狀態。
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本句討論菩薩修行與果位之關係。
強調修行並非創造出新的果位，而是透過當下的修行，使原本在無始以來已然具足（但未顯現）的十地境界得以顯現，進而證明因果律在菩薩道上的運作。
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此句為論書中的提問，旨在探究事物產生與結果之間在時間或邏輯上的先後順序（次第）。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這通常涉及對業力、種子與果報之演進過程的分析。
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本句論述心靈在無始以來的運作機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，強調本覺（真智）與法界之體性，即便在無明狀態下，其本質的真智仍作為種子或基底，與後天產生的「枝末無明」（衍生出的錯覺與執著）形成對比或因果關聯，說明迷悟之間深層的種子關係。
。
本句論述心識與無明的關係。
在《釋摩訶衍論》的體系中，探討心如何透過燻習而導致根本無明的產生，並將此種狀態或心境定義為「本地」，用以說明眾生陷入輪迴的根源基礎。
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本句探討真如與無明的關係。
在《釋摩訶衍論》的論理框架中，討論如何從絕對的真如狀態演生出相對的無明現象。
此處「燻習」指一種潛在的影響或種子轉化過程，說明無明的產生並非無源之水，而是與真如法之體性相關聯的演化過程。
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此句為論書中的提問，旨在探討事物產生之最初原因（始因）與其結果之間，在時間或邏輯上的演進順序（次第）。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，這通常涉及對業力、種子或法相生滅過程的分析。
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此句說明修行者在進入正式的十信位之前，由於往昔世所積累的善根與正法燻習（本燻習），使其在現世即便尚未證位，仍能生起出離心（厭離生死）與求正覺的願心。
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本句描述修行者在佛力或願力加持下，透過對真如的燻習，依序經過十信、十解、十行、十向等階段的心靈轉化。
這是一個從建立信心（信）、正確理解（解）、實踐行持（行）到目標明確的定向（向）的漸次修行過程，旨在揭示從凡夫心轉向覺悟心的階位演進。
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本句描述菩薩修行的高度境界：透過對「空性」的如實體認，打破對立的二元執著（不取涅槃、不念生死），使行者能自在地在法界中運用方便，隨緣度生，並在菩薩地（十地）中不斷晉升，從極喜地（第七地）直至金剛地（第十地）。
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本句描述菩薩進入「始地」（初地）的機理。
強調透過久遠期的修行累積（燻習），在決定性的時刻發起解脫道，使無明這一根本煩惱被頓然截斷。
由於無明是所有煩惱的根源（根本），一旦根源消失，由其衍生出的種種煩惱（枝末）也隨之滅盡。
當內在的黑暗（黑品）完全清除後，菩薩證得法身涅槃，並能運用應化身在世間行化度之利事。
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本句解釋眾生產生出離心與求道心的機制。
說明妄心之所以能轉向追求涅槃，並非偶然，而是基於過去長久以來種下的「燻習」因緣（如聞法、種善根），使心在面對生死苦時產生厭離心，進而轉化為對解脫的追求。
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本段描述從妄心轉向真如的修行路徑。
核心在於「燻習」與「如實知」。
透過對妄心運作的觀察，發現境界僅是心的投影（無前境界），藉此修習不取不念的遠離法。
當無明（根本煩惱）因長久燻習而滅盡，心不再起造，因緣果報的鏈條隨之斷裂，最終達到心相盡滅的涅槃狀態，回歸自然本性。

此句為論書的結構說明。
作者採取「總-分-總」的論述體系：先以「總問總答」確立全論的宗旨（宗門），隨後進入「歸總作別」階段，將大綱拆解為個別細項（散說門）進行深入分析，以確保論證的嚴密性與完整性。
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此處為論述結構的轉折，指在前面所討論的某個法門或論題（門）之下，進一步細分為兩種不同的義理或分類方式，以利於精確分析。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法相、二種見解或二種分類的詳細定義與分析，以釐清義理。
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此處論述心識中「種子」或「習氣」的兩種來源。
妄染燻習是指由煩惱、錯覺等不淨之法所留下的潛在影響；淨法燻習則是指由修行、聞法等清淨之法所留下的正向潛在影響。
兩者決定了未來心識之顯現。
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此處在論述心識或法相的分類，將「染法」（被煩惱汙染的法）分為兩種不同的類別進行分析，旨在透過對染法的剖析，進而導向對淨法或解脫道的理解。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法性）的詳細定義與分析，以釐清法義之界限。
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此句在論述物質或心法之性質區分，將其分為「麁（粗）」與「細（微）」兩種層次，用以分析法相的特質差異。
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本句在論述心識的層次。
在《釋摩訶衍論》的體系中，將意識定義為「麁」，是以其相較於末那識或阿賴耶識更為顯著、粗重且處於表層的運作特質來界定。
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本句在討論識的層次。
在《釋摩訶衍論》的體系中，將識分為不同層級，末那識因其執著對象極其微細，且恆常與阿賴耶識相依，故稱為「細」。
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此句在探討種子生起與種子燻習的機制。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，討論意識如何將經驗轉化為種子儲存於阿賴耶識中（燻習），詢問其具體的運作相狀。
。
本句闡述凡夫與二乘如何從迷染轉向覺悟的機制。
在《釋摩訶衍論》的體系中，即便在凡夫的意識中仍存有「本覺」的種子（智分），透過此智慧成分對無明癡分進行燻習（轉化），使修行者產生對生死的厭離心與對涅槃的追求心，從而驅動其由凡夫或二乘之位漸次提升至佛道。
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此處討論心意識如何透過反覆的習氣（燻習）而產生染汙，探討妄心對本質之影響的兩種不同義理層次。
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此句為論書中的詰問，旨在引導對特定對立或二元概念（如能所、有無、迷悟等）的定義與分析，是典型的論理推演結構，用以釐清名相之義。
。
本句解釋種子或習氣如何驅使眾生趨向解脫。
分別事識（意識）在面對生死苦時產生的厭離心，形成一種正向的燻習，使凡夫與二乘行者能依其根機能力，逐步向佛道（無上道）邁進。
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此句為論書中的提問，旨在探討「末那識」如何透過反覆的習氣累積（燻習），導致對自我的執著以及隨之而來的煩惱與業力運作。
在《釋摩訶衍論》的體系中，這涉及對意識深層構造與習氣傳承的分析。
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本句描述菩薩修行由初地至金剛地的漸次過程。
核心在於「燻習」機制：利用已證得的清淨智慧（清淨分）去對治並轉化殘餘的煩惱與習氣（染汙分），透過這種次第的淨化，最終徹底斷除無明，達成圓滿覺悟。
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本句解釋「燻習」在菩薩修行中的作用。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，燻習是指透過不斷的修行與願力累積，使心靈產生深厚的傾向與習氣，使菩薩在發心後能以勇猛心迅速趨向解脫（涅槃）。

本文處於論述心識轉變的邏輯結構中。
首先分析由妄想、執著所導致的負面習慣（妄染燻習），如何使心染汙；隨後轉向論述如何透過修行清淨法（淨法燻習）來消除染汙並建立正向的習氣，以達成轉依或解脫。
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此處論述法相或義理的分類體系。
在既定的某個大類（門）之下，進一步細分出兩個子類別，用以精確界定法義的範圍與屬性。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立或二元概念（如名色、心身或兩種真諦等）的定義與分析，是為了進一步破除對立或釐清法義的邏輯鋪陳。
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此句為論書的結構說明。
在論典編撰中，「總標」是指先提出一個概括性的主題或結論（總綱），而「開釋」則是針對該總綱進行詳細的分析、論證與解釋，使讀者能由淺入深地理解法義。
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此句屬於論書的寫作體例說明。
在論典編排中，「總標」是指在進入詳細分析之前，先對該討論主題（門）進行概括性的名稱定義或標題設定，以便讀者掌握論述範圍。
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此處討論真如（絕對真理/本性）如何透過「燻習」作用而產生現象或種子。
在論書語境中，旨在分析真如之不變性與其在現象界產生影響的機制。
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此句為論書中的設問，旨在引出後文對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法）的詳細定義與分析，是論證過程中的邏輯鋪陳。
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此處討論種子（種子）如何透過「燻習」在心識中留下潛在影響。
分為兩種：一是自體相（本質特徵）的燻習，二是其功能作用（用）的燻習，說明瞭業力或習氣在心識中儲存與轉化的機制。
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此處討論的是論書中對法義進行「開釋」（解釋、闡述）的邏輯結構，將解釋的方法分為兩種不同的路徑或類別，以便後續詳細論述。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法相、分類或對立項的具體定義與詳細解釋。
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此處論述兩種燻習（潛移默化、影響）的途徑：一是法身（絕對真理之身）自性中的自然燻習；二是應化身（為度化眾生而現現之身）在世間恆常進行的燻習，說明佛陀對眾生的感化分為真如與應化兩個層次。
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本句解釋「法身燻習」的內涵。
在《釋摩訶衍論》的體系中，強調本覺（Tathāgatagarbha/Original Enlightenment）本身即具足一切功德與智慧，並非由外在灌頂或他力賦予，而是自性本有的圓滿，此即為「自作」之義。
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本句討論種子或習氣的來源。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽師地與唯識框架下，說明某些覺悟的特質或相狀並非後天獲取，而是由於從無始以來就具備「無漏法」（不染汙的智慧或功德），使得自體相在心識中形成深厚的燻習，成為成就覺悟的基礎。
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本句解釋「應化燻習門」的義理。
指本覺（覺性）並非靜止，而是能隨機演化出無量業用，進入眾生的心意識中，以適當的手段（隨應教化）導引眾生轉化，從斷惡修善開始，最終達成圓滿的修行果位。
這體現了本覺在救度眾生時的能動性與普適性。
。
本句在討論心意識如何透過燻習（種子儲存）而產生對象。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，強調意識的種子在經過燻習後，能透過不可思議的業力運作，轉化為可被認知、感知到的「境界」（對象）。
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本句強調「真」與「俗」二門（或指理與事二門）必須並行不悖。
修行者需透過恆常的燻習，將信仰、理解與實踐結合，在不退轉的精進中，最終在菩薩地的後段（正後二地）達成真俗雙運、圓融無礙的境界。
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本句說明種子或法義在心識中恆常燻習的作用。
透過這種潛在力量的驅動，眾生會產生對輪迴苦樂的厭離心，並在體認到自身具足真如本性（佛性）的基礎上，生起修行菩提心的動力。
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本句為論證的總結，旨在說明透過前文的分析，已證明佛的三身（法身、色身、化身）在體性上原本就具足，而非後天造作或隨緣而生，確立了三身本有的法理基礎。

此句為論書的過渡銜接語。
作者首先完成了關於「品相」如何透過「燻習」而產生力量（影響力）的論述，隨後將論述重心轉向透過「問答」的方式來破除疑惑、確定義理的教學過程。
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本段說明論著之撰寫動機。
作者認為「決疑」之法義理深奧且缺乏傳承（文教閉），且其論述具有嚴謹的系統性而非零散的隨筆（非散說），要求讀者需具備「定」與「通」的基礎方能領悟。
因此，作者採取詳細的釋義方式，旨在為實踐者提供清晰的指引。
。
本句強調在研習論典時，必須審視其論證的邏輯順序（次第）。
透過觀察問答的結構，能更準確地掌握論著的推演過程與法義核心，避免斷章取義。
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此句旨在論證眾生皆具備覺悟的本性（本覺）。
透過反問法，排除「部分眾生缺乏本覺」的可能性，確立本覺之普遍性，這是論證佛性或覺性普在的核心邏輯。
。
此句在論述中用於總結前述推論或分析，強調其結論是基於理性的論證（理）而成立，而非隨意臆測，符合論書以邏輯推演確立法義的特徵。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的理路分析與因果解釋，以確立論證的嚴密性。
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此句為論著中的論據引用，用以證明前文所述之法義，係依據佛陀（大覺尊者）的教言作為權威依據。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或定義，以釐清論點之內涵。
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此句論述眾生之本質與現狀的矛盾統一。
一方面，眾生本具不染之覺性（本覺）；另一方面，因無始以來被客塵、煩惱遮蔽，在經驗層面上則表現為無覺（迷妄）。
此為論述覺悟與迷失之共存關係。
。
此處討論的是覺性的體用關係。
本覺（Original Enlightenment）指眾生本具的、不染汙的覺性，其體性單一且普遍（一體遍諸眾生）；而別覺（Individual Awakening）則是指在個體意識或妄想分別中顯現的差異。
論著旨在強調覺性的本體統一性，破除眾生在覺性上有所差異的執著。
。
此句採取歸謬論證法。
論者假設若將覺性視為單一實體，則會推導出所有眾生在實體上僅有一個的結論，以此反向論證本覺與個體眾生之間複雜的關係，旨在探討本覺的普遍性與個體差異的辯證。
。
此句在論述本覺與眾生之關係。
若本覺僅為單一實體，則難以解釋為何會分化出數量繁多的眾生；因此從邏輯推論，本覺應具備能對應多眾生的特質或多樣性。
。
此句為論書中典型的否定式轉折，用於反駁前文提出的錯誤見解或對立觀點，旨在透過否定謬論來建立正確的法義論證。
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此句為論書中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或結論的詳細論證與解釋，以確立邏輯推導的嚴密性。
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此句在論述中用於解釋兩種法或概念之所以被區分開來的原因，指出其在內在含義（意趣）上存在差異，故不能混同。
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本句論述「體」與「相」的關係。
從本覺（體）的角度看，眾生具有相同的覺性，無有高下種類之分；但從現象（相）的種種習氣與業力來看，眾生表現出不同的差別性，因此在現象層面上不能混為一談。
。
此句探討名相的成立條件。
在論述法相或種姓時，若事物在性質上無法區分出差異（不能異種），則在名相上被歸為「一」；反之，若事物在性質上無法被視為同一類（不能同種），則在名相上被區分為「多」。
這是一種透過否定對立面來定義單一與多元的邏輯分析法。
。
此句為論書中典型的詰問方式。
在論證過程中，當對方提出某種假設或見解（若爾）後，作者以此問句質詢該見解如何能與前文或經文的邏輯相契合（通），旨在透過反問來揭示對方論點的矛盾或不自洽。
。
此句為引經據典的過渡語，旨在引用馬鳴菩薩（Aśvaghoṣa）的論著以支持當前論述。
在《釋摩訶衍論》的語境中，透過引用權威論師的觀點來闡明大乘佛法之深義。

此偈以「一月千像」為喻，說明真如或法性之體雖唯一，但能隨緣顯現於眾多現象之中。
旨在闡釋「體」與「用」的關係：體之不變與用之多樣，說明絕對真理與相對現象的相即不二。
。
本句闡述「本覺」的本質與分佈。
本覺作為覺悟的本源，在體性上是單一且不二的（絕對性），但在顯現上則遍及所有眾生，即便眾生的心識形態（心相）各異，本覺依然內在其中（普遍性）。
這體現了體用不二的義理。
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此處以「雲遮月」為喻，說明客塵（妄想、煩惱）遮蔽自性清淨心（月輪）的道理。
由於月輪（真如/自性）本是一，而千器（眾生/心識）中映現的僅是其影像，一旦根源的月輪被雲遮蔽，所有器中映現的影像隨之消失，以此論證遮蔽與顯現的因果關係。
。
本句論述無明的普遍性與單一性。
在論述體系中，無明被視為一種單一的根本無知，不分種類地遍及所有眾生，並透過不斷的燻習（習慣性的潛在影響）使眾生深陷輪迴。

此句為論著中的邏輯辯證，旨在說明某個論點在兩種不同的義理層面（義）上均能成立，因此消除了邏輯上的相違（矛盾），證明其論述之自洽性。
。
此句為論典中典型的詰問式結構，旨在引出對特定對立概念或二元區分的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於釐清法相或破除對特定二分法的執著。
。
此處論述邏輯判定的兩種方式：『自宗決定』是指根據該學派自身的理論體系直接得出結論；『引攝決定』則是透過引用權威經論（引）或將對象納入既有定義範疇（攝）來確立結論。
這是典型的論理推導方法。
。
此句在論述認識論或心法分析，旨在說明當討論「自宗決定」（即自身宗派或自身認知的確定性）時，其核心在於揭示心識在時間序列上的連續性（相續），以證明認知的一致性與穩定性。
。
本句在論述邏輯推導或法相分析的定義。
透過「引攝」將散亂的現象歸納至確定的結論（決定），其目的在於釐清法相之間的「差別」（區分不同性質）與「相續」（觀察時間或邏輯上的連續性），以達成對法義的精確掌握。
。
此處在論述不同論典在教理闡釋上的分工與次第。
透過將「初義」與「後義」區分，說明不同論著針對不同階段的修行者或義理層次進行開示，從而化解表面上的觀點衝突，體現佛法「隨機化導」的圓融特質。
。
此句為引經據典之過渡句，旨在引用馬鳴菩薩的論著來支持當前的論證。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，引用權威論書（如《虛空地地論》）是用以確立法義正當性的常見論述方式。

此處以「月輪入器」為喻，說明遮蔽局部並不影響整體的真實性。
在論述法相或體用時，旨在說明雖然某些現象被遮蔽或隱沒，但法性（或真如）本身並未因此消失，其餘部分依然如實顯現，用以論證遮蔽與本質之區別。
。
本句論述無明與覺性的關係。
無明雖能遮蔽凡夫的覺知，但對於已證悟者而言，其本覺（本具的覺性）是恆常不變且不可被遮蔽的，強調覺性的本質超越無明的遮蔽力。

此句為論書中常見的設問形式，旨在透過自問自答的方式，引導讀者進入對特定法義的深入分析與論證。
。
本句說明論著或教法採取特定敘述方式的目的，旨在闡明心法或現象在時間與空間上的「差別」（不同性質）與「相續」（連續不斷的承接關係），以揭示現象生滅的運作機制。
。
此句為引經句，旨在引用文殊菩薩關於論議、神力與功德的相關經典，以支持論著中的法義論述。
文殊師利象徵大智慧，其論議旨在破除執著、顯現圓滿功德。

本句描述眾生因深陷於無明（不覺）與煩惱（情緒與執著）的遮蔽，導致心靈無法見到真理，進而形成修行與覺悟的障礙。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，強調此種障礙是普遍存在於所有眾生身上的根本問題。

此句為論書中常見的設問形式，旨在引導讀者進入對特定法義的深入探討，透過自問自答的方式釐清論點。
。
本句說明前文所述之法門或教導的目的是為了闡明「精進」在修行過程中的重要性與具體義理，強調實踐的必要性。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後續對特定法義、修行方法或論題的詳細闡釋與論證。
。
本段描述一種對「無明」性質的錯誤認知（常見的對立論點）。
若將無明視為一種單一、共相的實體，而非隨業而異的個別心垢，修行者可能會誤以為只要破除這唯一的「體」即可輕易解脫，從而否定修行的必要性與艱難性。
此處旨在透過反詰，導向對無明複雜性與個別性的正確理解。
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此句旨在警示修行者不可因見他人亦在修行而產生輕慢心。
將修行視為普遍之行為而低估其艱難，會導致懈怠，失去精進心，進而阻礙解脫。
。
本句揭示佛陀說法的「權巧方便」之理。
佛性本自清淨，但為了讓處於懈怠與愚癡狀態的眾生能對症下藥（對治），如來才宣說無明遮蔽佛性的法義，以此激發眾生破除無明、尋回本性的動力。
。
本句在論述無明的定義與成立條件。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過前文對法性或因緣的分析，推導出「無明」作為一種遮蔽真理、不識正法之狀態的邏輯成立基礎。
。
此句在《釋摩訶衍論》的論辯脈絡中，通常是用於推導矛盾（歸謬法）的假設。
論者透過設定「若一個眾生得解脫，則所有眾生皆得解脫」的極端推論，來分析煩惱與解脫的個體性與普遍性關係，旨在探討究竟法與假名之辨。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或論點的詳細解釋與論證。
。
本句強調一切痛苦與輪迴的根本源頭僅在於「無明」。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，無明被視為一切煩惱與業力的原初起因，以此確立破除無明即是解脫的核心邏輯。
。
本句透過「斷除」的差異來論證無明的個體性。
若無明是共相或同一實體，則一人斷除應導致全體共斷；事實上各人斷除時機與能力不同，證明無明是隨個體而異的，而非單一共同的實體。
。
此處討論在特定境界或法相中，由於眾生界（指眾生的心識或存在狀態）不再產生過失、煩惱或錯誤的認知，從而達到一種清淨或圓滿的狀態。
。
本句在討論無明與眾生差異的關係。
論著指出，雖然所有眾生共有的根本無明在性質上是一致的，但由於每個眾生在時間序列上的心相續（心念的連續流轉）各不相同，導致其果報與境界產生差異。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在引導出對特定法相（Dharma-lakṣaṇa）的詳細定義與分析，以便後文進行嚴謹的論證。
。
此處為論書之轉折，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來概括或闡述前文所述的法義，以便於記憶與傳播。

此偈以「夜闇」比喻無明或煩惱。
在論述法相或體悟真理時，強調一種「一即多」的圓融關係：當核心的無明（一室之闇）被破除，整體對法的遮蔽（十室之闇）便同時瓦解，說明覺悟之時，所有迷妄同時消除的特質。

本句以「夜闇」為喻，說明「一」與「多」的關係。
旨在論證法性（或某種普遍性質）雖在多個對象中顯現，但其本質仍是單一的，不可將其機械地拆分為多個獨立個體，亦不可將其視為隨數量增加而增多的實體，用以破除對數量與實相的執著。
。
此句以「明燈照室」為譬喻，說明智慧（或佛性/真如）一旦顯現，原本遮蔽真理的無明（闇）將被徹底消除，使本具的圓滿光明遍照一切。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這常用於比喻從無明到覺悟的轉化過程。
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此段以「燈照房間」為比喻，探討「部分」與「整體」的關係，旨在論證法相的不可得性。
透過對比「一室之闇滅」與「九室之闇存」，揭示在分析法相時，若陷入對立的邏輯推論（如：局部滅則整體不滅，或局部滅則整體皆滅），將陷入不可言說的矛盾，藉此破除對實體名相的執著。
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此句承接前文對法性或特定心態的分析，指出「無明」與「煩惱」在性質、運作或消滅的邏輯上，與前述對象完全相同，強調其共相。
在《釋摩訶衍論》的論理體系中，旨在透過類比來破除對無明煩惱的實有執著。
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本句採取比喻法，將物理上的「夜闇」對應於心靈上的「無明」。
在論述中，黑暗遮蔽視線使人迷失，正如無明遮蔽真理使眾生陷入輪迴，強調破除無明方能見道。
。
本句為論書之比喻說明。
在《釋摩訶衍論》的論述脈絡中，以「室」來比擬身體的構造或組成部分，旨在透過具象的空間比喻，分析眾生色身之組成及其與心識的關係，以便於闡釋深奧的法義。
。
本句為論書中的名相釋義，將「明燈」作為喻體，將「智慧」作為喻用。
在佛教論述中，燈光能破除黑暗，象徵智慧能破除無明（煩惱），使眾生見到真理。
。
本句討論無明在不同修行階段或不同眾生身上的狀態。
雖然「無明」作為一種法相（體性）是單一的，但其在心相續中產生的時間序列、強度與層次（相續）有所差異，因此在修行斷除時，會出現已斷除或尚未斷除的不同結果。
。
本句論述佛性與無明之關係。
即便部分眾生已證悟，但對於尚未斷除煩惱的眾生而言，其本具的覺性（佛性）並未消失，而是被無明（根本愚癡）所遮蔽，導致無法顯現。
這強調了佛性之普遍存在與暫時被遮蔽的狀態。
。
本句闡述「本覺」與「煩惱」的關係。
依據《釋摩訶衍論》之義，眾生本具佛性（本覺），但被無明與煩惱所遮蔽。
修行之目的在於除去這些外在的覆蓋物，使內在原有的覺性自然顯現，達成真正的出離。
。
本句呈現論著中對「佛性」定義的辯論。
質疑者指出，已覺悟（離障）與未覺悟（為障）的狀態截然不同，若兩者差異如此之大，則與「佛性同一且遍在」的觀點相矛盾。
這是在探討佛性是作為一種「不變的本體」存在，還是隨境界而異的狀態。
。
本句闡述「佛性」的普遍性與絕對平等性。
將佛性比作虛空，強調其無邊際且無礙的特質（遍、至、通、當），說明覺性並非局部存在，而是法界全體之本質。
最後以「一味一相」強調在究極真理的層面上，所有眾生之佛性皆為同一，不存在高低或種類之分。
。
本句旨在破除對「佛性」的二元對立認知。
作者指出，在無明狀態下，佛性被染覆；但若假設有一個「在法界之外」且「完全離染」的佛性，這其實是一種錯誤的意識建構（攀緣慮知），而非真正的實相。
強調佛性非在法界之外另有獨立實體，而是在自性實理中體現。
。
本句強調佛性（Tathāgatagarbha）的普遍性與同一性。
在《釋摩訶衍論》的語境中，佛性被視為眾生共有的本質，不因個體差異而有所不同，旨在說明所有眾生皆具備成佛的潛能，其本質理體是絕對平等且統一的。
。
此句為引經據典的過渡句，旨在透過引用權威論師馬鳴菩薩的著作，為後文的法義論述提供理論依據與權威支持。

此處以「月輪映水」為喻，說明心識（或對象）的顯現受制於承接之器（心境）的清淨與否。
月輪象徵單一的真理或對象，而千器則象徵眾生不同的心識狀態。
若心染著（濁水），則無法清澈地映照出真理的本相。
。
此句以「清水器」為喻，說明心識或法相在清淨無染狀態下，能如鏡與水般真實、完整地反映對象，不產生偏差或遮蔽，用以比喻覺悟心或清淨心對真理的如實觀照。
。
以月亮之晦明比喻眾生與佛的差異。
月輪本身不變，僅因雲遮或相位而顯晦明之別；同樣地，眾生雖被客塵煩惱遮蔽而顯得迷亂，但其內在的「本覺」本性始終圓滿不變，並未因迷染而損毀。

本句探討眾生與佛性的關係。
強調「本覺」是眾生與生俱來、永不缺失的覺性（佛性），以此建立「成佛」並非從無到有的創造，而是恢復本然覺性的邏輯基礎，說明成佛在三世（過去、現在、未來）皆具可能性。
。
此句在論述眾生根機之差異。
在修行過程中，眾生在精進程度（勤行與否）以及悟性高低（聰明與闇鈍）上存在巨大的個體差異，這決定了證悟速度的不同。
。
本句解釋眾生雖同具佛性且同時發心，但因「本覺」之根機強弱不一，導致修行進展與成就的時間產生差異，說明瞭個體根機在修行過程中的影響。
。
本句說明眾生在修行進度或果位上的差異，其根本原因在於對真理的遮蔽（無明）以及隨之產生的煩惱（貪嗔癡等）之深淺程度不同。
這符合論書中對業力與習氣導致個體差異的分析。
。
此句為論書中典型的辯論邏輯，透過假設對方的觀點（若言如初）來推導出矛盾或不成立的結論（則不爾），旨在破除對象的錯誤認知，確立正確的法義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，常用此法來釐清名相的定義與區別。
。
此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後文對前述論點的具體理由或法義分析。
。
本句闡述佛性（Tathāgatagarbha）的本質。
強調「本覺」即是圓滿的覺性，其功德之廣大超越恆河沙數，且這種圓滿狀態是恆常不變的，不存在後天增加或損減，體現了佛性自在圓滿的特質。
。
此句為論書中典型的辯論邏輯，透過否定前述的假設（後者）來排除錯誤的見解，旨在透過「破」的過程，導向正確的法義認同。
。
此句為論典中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、邏輯推演或現象原因的詳細解釋。
。
本句處於論述菩薩地道之辨析中。
在《釋摩訶衍論》的體系中，討論菩薩在初地時，其對煩惱的斷除程度與性質，論證為何在初地階段不能以絕對的『斷義』（完全斷除）來定義，以區分初地菩薩與阿羅漢或更高階位的斷除差異。
。
本句闡明現象界的種種差異（名色、種姓、相貌等）並非實有，而是由於無明（對真理的遮蔽）而產生的虛妄相狀。
一旦進入「至理」（勝義諦）的境界，這些差別心與差別相即全然消滅，不再具有任何實質意義。
。
本句在論述修行者透過斷惡修善，從十地晉升至無上地（等覺或究竟地），最終成就佛果（三身四德）的過程。
此處以反問形式探討修行者的覺悟狀態，旨在釐清「明」與「無明」在究竟圓滿階段的定義與關係。
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本句討論修行者在證悟過程中的心態位階。
指出在尚未破除根本無明之前，其認知與行法仍屬於「無明分位」，尚未轉向由智慧主導的「明分位」。
這強調了修行中對當前心境位階的精確辨析，以避免對未證果而自以為得果的錯覺。
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本段在探討「本覺」的性質。
作者透過反詰，質詢若本覺是無始以來自備、不依修行且超越一切語言邏輯（四句五邊）的狀態，那麼這種「不可言說」的絕對狀態，究竟應被定義為「明」（覺悟）還是「無明」。
這是在討論本覺與無明之關係的深層辯證，旨在破除對本覺的實體化執著。
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此句在論述心識或境界的區分。
說明在特定的認知狀態或層次中，由於處於無明的邊緣（邊域），因此無法進入或不屬於智慧（明）的範疇。
強調的是一種境界的界限與性質的差異。
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本段旨在透過否定數量（百、千）與空間方位（中、背天）的對立，破除對「法界心」的實體化想像。
文中以「天演水之談」比喻冗長且無益的議論，強調透過正確的觀照，能直接截斷妄想與對立的思維，達到心境的止息。
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此句旨在說明凡夫或未覺悟者在進行邏輯推論與審慮時，其認知範圍極其有限，無法涵蓋法界的廣大與真理的全貌，以此對比實相之無量。
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本句探討心性的本質及其與「明」（覺悟/智慧）及「無明」（迷妄/無知）的關係。
在《釋摩訶衍論》的論辯語境中，旨在分析心在不同狀態下的屬性，以及心是否能同時或分別地被定義為明或無明。
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本句在論述心識的狀態。
指出在特定條件下的一心處於被無明遮蔽的邊緣狀態（邊域），尚未達到具足智慧或明覺的境界（分位），強調心識在未覺悟前被無明所主導的特質。
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此句論述大乘（摩訶衍）之法義，強調在「一」與「多」的辯證中，單純的個體（一）無法獨立成立或涵蓋整體，必須透過「假名」或「假定」的機制，才能在圓融的境界中體現為一。
體現了大乘不落兩邊、以假入真的中道觀。
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本句探討心的本質與「我」的虛構性。
論者指出，心在實相上並非一個恆常獨立的實體（心不能心），僅是依名言假立（假能入心）。
人們習慣將這種意識流動誤認為是恆定的「我」，但這種認同既非事實（實非我名），也非心自覺地與真實自我契合，揭示了眾生對「我執」的深層誤認。
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本段旨在破除對「我」與「自」的實體執著。
論者指出，語言上的稱號（名相）並不代表其對應的實體存在。
透過「非實」的論述，揭示無我與非我的真理，而這種超越語言與邏輯的實相，對凡夫而言極其深奧且難以企及。
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此句為論書中的詰問，探討「勝處」（超越一般處所或卓越之狀態）與「明」（智慧/覺悟）及「無明」（迷妄/不覺）之間的邏輯關係，旨在釐清覺悟與迷失的本質及其依止處。
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此處討論心識或法界中特定區域的性質。
在「勝處」的無明邊緣地帶，由於無明的遮蔽，無法進入或不屬於光明（智慧）的範疇，強調無明與光明（明分）的絕對對立與界限。
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本句在探討大乘法（摩訶衍）的本質。
透過「不二」的定義，質詢在最高義理的層面上，所謂的「明」（覺悟）與「無明」（迷妄）是否在不二法中已不再對立，或是否即是不二法本身的兩種顯現，旨在破除對明暗對立的執著。

此句為論書之過渡語，旨在區分修行或認知上的兩種路徑：一種是基於有覺（意識到、感知到）的進入方式，另一種則是基於無覺（不執著、無意識之相）的進入方式，用以對比不同層次的覺悟過程。
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此句為論書中的設問，旨在探討眾生雖具備佛性，但為何在現實狀態中無法體現或不具備覺悟之本質。
在《釋摩訶衍論》的語境中，這通常是為了進一步闡明「本覺」與「始覺」的關係，以及眾生被客塵所遮蔽而未能顯現本覺的因果機制。
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本句在論述眾生處於迷妄狀態的原因。
在《釋摩訶衍論》的體系中，本覺是指本具的覺悟智慧。
因缺乏此覺悟之顯現或未能體認本覺，導致眾生陷入無明與輪迴。
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此句為論著中的詰問，旨在探討眾生在迷染狀態下，是否仍具備未曾損毀的原始覺性（本覺）。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過此類反問來分析覺悟的次第與本質，釐清本覺與後覺的關係。
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此句在論述空性或法相時，旨在說明由於眾生之實體本不存在（即無我、無眾生），故而破除對個體實有的執著。
在《釋摩訶衍論》的論理體系中，這通常是用於推導法性空或破除名相執著的關鍵論據。
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此句為論書中之詰問，旨在透過否定眾生的實有性，引導修行者進入破除對「我」與「眾生」執著的空性觀察，符合《釋摩訶衍論》破除法執、顯發真如的論證邏輯。
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此句論述本覺（原始覺性）的本質。
在《釋摩訶衍論》的語境中，強調本覺之自性清淨，不依賴於任何外在條件或對象而存在，因此具有絕對的獨立性與純粹性。
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此句強調在學習論典時，必須對前述提及的兩個關鍵分析門徑（通常指名言與實義，或正行與正見等對應體系）達到全面且深入的理解，方能正確導向解脫。
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此句提出一個關鍵的邏輯質詢：若真如（佛性/本覺）的種子或燻習普遍存在於所有眾生之中，則理應人人皆能覺悟，為何在現實中卻出現信與不信、覺與迷的差異。
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本句強調修行者雖在時間或境界上有無量差異，但透過對「真如」本性的覺悟，能超越差別，藉由適當的方便法門，最終達到與諸佛同等的涅槃解脫狀態。
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本句討論真如與無明的關係。
在《釋摩訶衍論》的語境中，解釋為何在絕對單一的真如之中會產生多樣的無明與眾生差別。
其核心在於說明「自性差別」與「厚薄不同」是導致眾生在迷悟程度上產生差異的根本原因，而非真如本身發生了改變。
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本段論述煩惱產生的根源與差異性。
強調「無明」（對真理的遮蔽）是所有煩惱的根本依據。
由於無明的深淺、性質不同，導致產生的煩惱（如上煩惱、我見、愛染等）在種類與強度上產生無量差別。
這種極其微細且複雜的因果演化過程，唯有覺悟圓滿的如來能徹徹知曉。

此句為論書的結構導引。
作者將論證過程分為兩個階段：第一是「決疑」，透過問答形式消除對法義的疑惑；第二是「開通」，透過舉出具體的緣由（理由、條件）來廣泛闡述，使學習者能徹底通達義理。
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此句為論書之邏輯分項，旨在將前述之單一議題（門）進一步細分為兩個子類或兩種分析路徑，以利於後續詳細論述其法義。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對特定對立或二元概念（如名實、能所、或兩種法門等）的詳細定義與分析，是論證過程中的邏輯轉折點。
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此處論述論典的教學編排方法。
首先以「總標」確立總體準則（決定門），使修行者能迅速判定法義之正誤；隨後以「散示」詳細分析個別條件與相狀（生解門），使修行者能由淺入深地領會義理。
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此句為論書之分類敘述，旨在將前述之「第一門」進一步細分為三種子類，以利於後續對法義的詳細分析與推演。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定「三種」法義、類別或條件的詳細定義與分析。
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此處論述教法傳達的三種方式：法體說旨在直接闡明真理之本質；譬喻說透過類比使艱深之義變得易懂；契合說則強調根據受者的根機與情境，使法義能精準對接並契合其心。
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本段論述佛法運行的基本邏輯，即「因緣法」。
強調任何法（現象或真理的顯現）都不是孤立、絕對或自生自滅的，而必須在因（直接原因）與緣（間接條件）共同作用下才能成立。
這旨在破除對「自性」或「獨立實體」的執著，確立一切法皆依因緣而生的中觀/瑜伽邏輯。
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此句為論書中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、邏輯推論或現象之原因的詳細分析與解釋。
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此句在論書中用以說明事物之所以呈現目前的狀態，是因為其本然的性質（法爾）所決定，強調一種不依賴外在造作的自然必然性。
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本句說明修行覺悟的根本原因。
在《釋摩訶衍論》的體系中，覺悟並非外來賦予，而是基於眾生本具的「本覺」之種子，此種子是成就佛果的內在因緣。
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本句討論在論述因緣時，需區分「權」與「實」。
權是指為了對治眾生根機而設的權宜方便法；實則是究竟的真實理體。
在解釋緣起或法相時，必須辨明目前是運用方便的權法，還是揭示究竟的實相，以免混淆。
。
本句強調法相成立的依據。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過對前述兩個關鍵因素（二事）的分析，揭示諸法如何依緣而起、得以成立的邏輯，旨在引導修行者透過審慎觀察來破除對法之實有的執著。
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此句描述論著的結構編排。
在佛教論書中，通常先進行「法說」（直接闡述教理、定義與分析），隨後使用「喻說」（以比喻、類比來輔助說明），使深奧的理法更易於理解。
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本句運用「木中火」的譬喻來論證「正因」與「方便因」的關係。
火性（種子）雖是火的正因，但若缺乏適當的條件（方便因，如摩擦），火無法自行顯現。
此處旨在說明即便具備潛在的正因，若無相應的條件促成，結果仍無法產生，用以論證法相或心識轉變的邏輯。
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此句為論著中的承接語，旨在對前文提及的譬喻進行分類與總結，以便後續詳細展開論述，符合論書之結構特徵。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定四種法義（如四正定、四種心等，依上下文而定）的詳細定義與分析。
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此處列舉四種比喻，旨在透過類比方式說明法義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常使用此類比喻來分析法之生滅、依他起或無自性的特質，使深奧的理路變得具體可感。
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本句為論書中的比喻解析。
以「木」作為喻體，用以說明「染法」的性質，旨在透過具象的物質（木）來揭示心識被煩惱、習氣所染汙的狀態，以便於修行者理解染汙法的特徵。
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本句採取比喻法，將「火」的燒盡、破除特質，比作「智慧」能燒盡煩惱、破除無明。
在論書語境中，火象徵著能將遮蔽真理的垢染徹底消除的覺悟力量。
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此句為論書中對譬喻名相的釋義。
在論述過程中，作者使用「人」作為譬喻對象，其真實指涉的對象是所有處於輪迴、具有意識的「眾生」。
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此處論及以「燒」來比喻，意指透過智慧或特定的修行對治手段，將煩惱、習氣如同被火燒盡一般予以消除。
在論書體系中，常用此類比來解釋對治法（Pratipakṣa）的強效作用。
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此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入對前述譬喻之深層義理的解析，是論證過程中的承接環節。
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此處為論書中引用譬喻或事例以說明特定法義。
文中提及「阿梨羅多掩屍木」之事例，旨在透過具體的五種構成要素（五事）來分析或論證某種觀點，屬於論書中常見的分析推論方式。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定五種法相、五種分類或五種修行階段的詳細定義與解釋。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於釐清名相，建立嚴謹的法義分析框架。
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此處以比喻方式描述某種負面狀態或煩惱的特性。
透過植物的根、幹、葉、果、香氣、蟲類及眷屬等意象，具象化地說明其根深蒂固、具傷害性、令人厭惡且糾纏不清的特質，旨在讓修行者對此類法相產生厭離心。
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本句論述無明作為一切煩惱之根源的性質。
以「根」與「枝末」比喻，說明根本無明（Avidyā）具有深廣的特質，導致後續產生的種種迷妄與過失（枝末）在數量與程度上皆為無量，強調了根源與結果之間的因果關係。
。
此句為論著中的承接問句，旨在引出對前述第二個譬喻的詳細義理分析與解釋，以透過比喻闡明深奧的佛法道理。
。
本句為論述伏火之具體方法之開端。
在瑜伽行派或相關論典中，「伏火」是指透過禪定或特定修法，調伏體內因煩惱、貪欲或不調而產生的燥熱之火，以達到心身安定、適合禪修的狀態。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出對特定法義（在此語境下指七種特定的法相或分類）的詳細定義與解釋。
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此處在論述名相的義理分析，探討特定詞彙（乾亡）在不同語境下的含義，說明其具有使生命體或物質失去水分、枯竭而導致死亡的特質。
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此處屬於論書對特定名相（可能涉及藥品、物質或法義）的定義解析，透過排除寒氣這一外部不利因素，來解釋「生長」的條件與機制。
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此句描述在研習論典或法義時，學習者可能陷入的第三種困境：即便能讀誦文字，卻無法透過邏輯推演或直覺領悟其深層義理，且不清楚為何無法領悟的原因。
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此句在論述無法領悟或見到真義的原因。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，探討修行者或眾生因種種障礙（如業力、見解或法義本身的深奧）而無法直接契入真理的種種因素，此處指出的第四種原因是義理處於隱蔽狀態。
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此處在論述名相的義理定義，說明某種特徵或名稱之所以被賦予「出現」之義，是因為其性質如同火燄般顯現或迸發而出。
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此句出自《釋摩訶衍論》，在討論名相與實體的關係。
此處以「隨木」為例，說明某種屬性或名稱（隨有）必須依附於特定的物質基礎（木）才能成立，旨在論證現象的依他而起，不可獨立存在。
。
此處屬於論述破斥對象之名相分析。
作者透過邏輯推演，指出對方所主張的「隨」之概念在實體上並不成立，因為其依據的「隨木」在法相上並不存在，故其推論失去基礎。
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此句為對前文所述之七種法義或類別的總結，確認其數量與定義之完備性。
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本段論述本覺般若與染汙法之間的關係。
說明本覺雖本自清淨，但因受染法燻習而陷入無明，導致在生死中流轉。
其特質在於：雖被無明遮蔽（密隱沒），但其體性不失且能具足顯現。
強調本覺的顯現與隱沒，在現象上是隨同染汙法的有無而呈現的，揭示了從染汙到覺悟的轉依邏輯。
。
此句為論書中的設問，旨在引出對前述第三個譬喻的詳細法義解析，以透過比喻來闡明深奧的佛理。
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此句在論述「人」的定義時，區分「假人」的不同層次。
在《釋摩訶衍論》的分析框架中，假人是指由種種構成要素（如五蘊）暫時聚合而成的假名現象，並非實有之我。
此處旨在說明假人的分類，以進一步破除對自我的執著。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引導後文對特定法義進行二分法的詳細分析與界定，符合論書推演邏輯。
。
此處在論述關於「假人」（假名或假象）的分類。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，透過對不同類別假人的分析，旨在破除對實有的執著，說明現象界的虛幻與假名性質。
。
此句描述在論述邏輯或比喻過程中，第一位對象在接觸相關法義後，迅速領悟並掌握了前述的五項要點。
。
此句為論書中典型的詰問式結構，旨在引出後文對特定五種法相、五種分類或五種修行階段的詳細定義與解析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，此類問句用於界定名相，以便隨後進行邏輯推演。
。
此處以「取火」之五種技術步驟作為比喻，用以說明修行或論證中必須具備的次第與條件。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，這類比喻通常是用來對比「正確的方法」與「錯誤的嘗試」，強調若缺乏對基礎條件（如木材、方法、時機、位置、次第）的掌握，則無法達成最終的目標（如獲取火種或證悟真理）。
。
此句為論書中以「取火」為喻，說明在修行或獲知真理時，若缺乏正確的導引或對前導條件（因緣）的認知，即便目標就在眼前，亦無法達成目的。
強調「知」與「得」之間的因果關係。
。
本句說明在修行過程中，不同個體根據其根機與機緣，在運用「方便」（指達成目標的適宜手段或方法）上存在差異。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，強調修行者需依其根機而定，並非所有人都適用同一種修法。
。
此句為論書中的承接問句，旨在引出第四個譬喻的深層義理，透過設問方式導向對特定法義的詳細解析。
。
此處以「火燒木」為喻，旨在說明因果或現象的構成並非單一，而是由多個條件（事）共同作用而生。
在論書的分析框架中，常用此類比來剖析現象的組成成分，以破除對單一實體的執著。
。
此句為論書中典型的設問句式，旨在引出後文對特定三種法義、類別或條件的詳細定義與分析。
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此處討論舍利（佛牙或舍利子）的殊勝功德。
所謂「鈍事」是指將原本尖銳、具有傷害性的事物（如刺木）使其失去危害能力。
此處以火燒刺木為喻，說明舍利能化解危險或消除傷害的威神力。
。
此處討論的是在對治根機時的錯誤認知。
所謂「捨異作同事」，是指在面對不同程度的根機（如鈍根與利根）時，不分彼此地採取同一種處理方式，將所有鈍根者一概而論，導致教學或對治失當。
。
此處討論的是在論述法相或體性時的邏輯推演。
所謂「背末還本」是指捨棄後來的衍生相狀（末），回溯到最根本的體質（本）。
在瑜伽行派或相關論典的分析中，當某種法相與「地」（指最基礎的物質或基質）具有相同的特徵時，即可判定其回歸到本質狀態。
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此句為對前文所述之三種法義、類別或組成部分的總結，確立其分類定義。
。
本文論述修行（治道）的階段性過程。
首先透過「斷障」除去煩惱與執著，進而「證理」體悟實相真理，最終達到心境統一、不散亂的「歸一心」境界，呈現出由破到立、由分到合的修習次第。
。
本句為論書之結構過渡語。
在論述教法或理路時，作者先運用「譬喻」來輔助理解，隨後進入「合說」，即將分散的論點或對立的觀點進行綜合、歸納或圓融的論述。
。
此句為論述結構的轉折，指出前述的綜合說明（合說）實際上涵蓋了兩種不同的義理門徑或分析維度，旨在將複雜的論點拆解為兩個具體方向以利詳析。
。
此句為論著中典型的詰問形式，旨在引出對特定對立概念或二元區分的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於分析法相的對立或區分真俗二諦、能所二視等對立項，以進而破除對立或建立正確的觀照。
。
此句為論書之結構說明，將論述分為「總」與「別」兩個層次。
總說旨在建立整體框架或核心原則，別說則針對具體名相或細節進行區分與闡釋，是典型的論理分析方法。
。
此句為論書中的邏輯定義，說明在論述體系中「總說」的功能在於對前述或後續所討論之法義的整體目的（所為）進行概括性陳述，以便於對法義的整體把握。
。
此句為論證過程中的總結，指出前述的法理或狀態同樣適用於一般的眾生，強調普遍性或類比的成立。
。
此句討論論述方法之差異。
在論典中，針對不同的對象或為了破除不同的執著，會採取不同的說明方式（別說），其核心在於根據所欲達成的目的（所為）而調整教法。
。
此句處於論述法義的分析過程中，指出在特定的「別說」（區分或詳細說明）之中，包含了三種不同的切入點或論證門徑（三門），用以深化對該法義的理解。
。
此句為典型的論書問答形式，旨在引出對特定三種法相或分類的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的脈絡中，通常是用於釐清大乘教法中關於心法、見解或修行階段的具體分類。
。
此處論述因果產生的三種狀態。
在佛教因果論中，單有「因」或單有「緣」皆不能使果實產生。
必須「因」與「緣」同時具備，才能達成「圓成」，即結果的圓滿成就。
這體現了條件論（緣起）的嚴密性。
。
本句論述「因緣」的關係。
在佛教因果論中，單有「因」（種子）而缺乏「緣」（條件）時，結果無法顯現。
以木材為例，木材具備燃燒的潛能（因），但若無摩擦或火種（緣）作為方便，則無法產生火焰。
此處旨在說明修行或法相顯現必須因緣具足。
。
本句論述佛性（如來之性）與修行之間的關係。
強調眾生本具「自性清淨心」，這是得佛的潛能（本質）；但同時指出，即便本性清淨，若不透過後天的修行（修行之功）來去除無明遮蔽，依然無法在現實中成就佛果。
這是在論述「本具」與「需修」的辯證關係。
。
本句強調在修行過程中「善知識」與「外緣」的重要性。
即便個體具備正向的業力燻習（正因），但若缺乏導師的指引或佛菩薩的加持作為助緣，單憑個人力量極難突破煩惱的束縛而證悟涅槃，說明瞭修行中內因與外緣必須共同具足。
。
此處論述的是「因」與「緣」的關係。
在佛教論典中，單有「因」而缺乏必要的「緣」（條件），或具備了外部方便條件但缺乏內在的「種子/性質」（火性），則無法產生結果。
此比喻旨在說明：若缺乏核心的內在條件（火性），即便外部方便（如摩擦、風扇等）再完備，亦不能達成目的。
。
本句強調「佛性」作為成佛之必要前提（種子）。
即便修行方法（方便）再多，若缺乏內在的覺悟本質，則無法達成最終的覺悟。
這體現了論著中關於佛性與修行關係的論述，說明方便法需依於佛性方能奏效。
。
本句強調修行中「內因」與「外緣」的關係。
外緣（如善知識、良好環境）雖能提供助力，但若缺乏內在淨法（如正見、定慧）的深層燻習，無法產生根本性的轉向（厭離心），因此無法達到究竟的解脫。
。
本句以「木中之火」比喻圓成趣（圓成門）。
在瑜伽行派的體系中，圓成趣是指透過前三趣（了義）的修習，最終使果位顯現。
木材雖不顯火，但具備燃燒的潛能（火性），當摩擦或火種（方便因緣）具足時，火即顯現。
這說明瞭覺悟的果位並非憑空創造，而是依據潛在的種子在因緣成熟時而圓滿成就。
。
本句闡述覺悟之條件，強調內在潛能（本覺佛性）與外在實踐（修行功能）的相應。
透過圓滿修行之因與成就功德之果，最終達到三智（佛之智慧）與四德（佛之功德）的全面顯現，說明成佛需內外因緣具足。
。
本段論述眾生趨向解脫的必要條件。
強調「內因」（自力：過去的燻習力、現前的厭苦心與信心）與「外緣」（他力：佛菩薩的願力護持與示教）必須共同具足，方能使修行者在善根成就後，順利進入涅槃道。
這體現了論書中關於修行次第與因緣成熟的邏輯。

此句為論著的結構說明。
作者將論述分為兩個階段：一是「決定門」，旨在建立總體的理論框架與準則（軌則），使義理明確不紊；二是「生解門」，透過詳細分析條件與相狀（緣相），將複雜的義理拆解說明，以利讀者逐步領悟並產生正確的理解。
。
此句為論著中的轉折語，旨在引出針對特定法門或論題的兩種不同見解，以便後續進行辨析與對比，符合論書之體例。
。
此句為論書中的詰問形式，旨在引出對特定對立或二元概念的定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於剖析法相或破除對立見解，透過詢問「何為二」來導向對單一性或非二元性的論證。
。
此句說明論著的編排結構。
在佛教論書中，常採取「總-別」的論述方式，先給出整體的定義或結論（總說），隨後再將其拆解為具體的組成部分或細項進行分析（別說），以確保論證的嚴密與完整。
。
此句為論著中的邏輯銜接，指出前文的總體陳述（總說）並非單一含義，而是涵蓋了兩種不同的義理方向或解釋維度，旨在引導讀者進入後續的詳細分析與區分。
。
此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定法義之二種分類或區分的詳細定義與解釋。
。
此處討論意識或心識的運作機制。
在瑜伽行派（唯識）的分析框架中，心識的生起必須具備「能緣」（主體/能覺知者）與「所緣」（客體/被覺知之對象）這兩個要素，兩者相互依存方能構成認知過程。
。
本句在論述能緣（能作用之緣）與所緣的關係。
在《釋摩訶衍論》的體系中，應化身作為佛陀度化眾生的手段，其功能在於透過種種方便，為眾生營造出能觸發、契合其本覺（本來清淨之覺性）的環境與境界，使眾生得以覺悟。
。
此句討論心識或種子的形成機制。
在論書語境中，強調某種狀態或習氣並非天生，而是透過過去的行為、思維不斷重複「燻習」而留下的種子，導致現在的顯現。
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本句在解釋「所緣」的內涵。
在論述佛陀教化或心意識作用的對象時，其對象（所緣）即是所有需要被救度、被化導的眾生總體（眾生界）。
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本句在論述眾生產生迷染或特定狀態的原因。
強調其根源在於「外緣」的牽引與作用，說明眾生之現象並非自生，而是依緣而起的結果。
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此句在論述法相或理路時，用以強調在某個特定的分析層次或範疇中，已經內含了兩種不同的進入路徑或分析維度（二門），用以深化對前文所述法義的論證。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法、二種見解或二種對立狀態的具體定義與分析，以進行後續的破除或確立。
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此處討論緣起之條件（緣）的性質。
簡擇緣指能區分、選擇特定對象而產生的條件；無簡擇緣則是指不分對象、普遍作用的條件。
在論書的分析框架中，是用以區分不同因緣作用之精細程度的分類。
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本句處於論述『如本如是』（事物本然之狀態）的邏輯框架中，探討導致此狀態的「外緣」（外部條件）。
作者指出雖然外緣的義理極其廣博，但為了論述方便，將其概括為兩種主要類別。
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此句為論書中的詰問形式，旨在引出對特定對立或分類（二法）的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證結構中，通常用於釐清名相，以便後續進行破除或建立法義。
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此處在論述法相或因果之緣起，將緣分為「差別緣」與「平等緣」兩類。
差別緣指能使事物產生區別、特質不同的條件；平等緣則指普遍適用、不分對象的共通條件。
此分析旨在釐清現象生起之具體機理。
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此句為論著中的分析性論述，旨在對「簡擇緣」這一特定名相進行定義的區分。
在《釋摩訶衍論》的體系中，需釐清該緣分在不同層面（如世俗與勝義，或不同法相）的具體指涉，以避免對因果或緣起產生混淆。
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此句為論中之詰問，旨在探討特定法義中的二分對立或兩種分類。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於區分對待的法相或兩種不同的見解，以進一步導向對中道或單一實相的理解。
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此處論述識的構成，區分為主體（能緣）與客體（所緣）。
能緣是指產生認知作用的意識主體，所緣是指被意識所捕捉、認知的對象（境）。
這是唯識學中分析認知過程的基本框架。
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此句在論述因果與緣起之理，探討作為「緣」的人在法相上的界限（分齊）與定義，旨在釐清能導向特定果報的條件之人其具體特質與範圍。
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本句闡述菩薩修行從起心菩提（發心）到圓滿成佛（如來地）的完整過程。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，強調修行必須具備明確的起始與終點，且此過程中的因果鏈接（緣）是成就佛果的必要條件。
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此句為論述之提問，旨在探討心意識在認知對象（所緣境）時，其涵蓋的範圍、界限或分類標準，屬於瑜伽行派對心識與對象關係的分析。
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此處在論述某種法門或教理的普適性。
其涵蓋範圍極廣：首先能救治處於「邪定」（錯誤的定境）或「不定」（心散亂）狀態的眾生；其次，對於已經達到「正定聚」的高階修行者，此法依然適用且有效。
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本段論述菩薩在成佛過程中，如何透過與眾生建立各種不同的世俗與出世間關係（差別緣），將大悲心轉化為具體的行持。
這種「燻習」作用使菩薩在不同身分（如親友或怨家）的互動中，都能成為眾生種植善根的因緣，體現了菩薩道中「隨緣度生」的實踐邏輯。
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本段論述佛陀運用「化身」救度眾生的機時原則。
強調救度需視眾生「善根」的成熟程度而定，唯有因緣成熟（善根已熟）時，化身之教化才能立即產生效用，使眾生迅速獲得解脫。
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本句說明佛菩薩在度化眾生時，會根據眾生根機的成熟程度而決定化身的形式與時間長短。
對於善根不足的眾生，不能速成，必須透過長期的教化與因緣累積，方能達到解脫的果位。
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此句在論述因緣生起之理，指出在特定的根本條件（本緣）下，其運作或分類可分為兩種不同的形式或性質，旨在分析法相生起的具體機制。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出後文對特定對立或二元概念（如名色、煩惱與習氣等）的詳細定義與分析，以釐清法義。
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此處在論述眾生獲度（解脫）的快慢差異，區分為「近緣」與「遠緣」。
近緣指近期種下的善根或與正法接觸緊密，故能迅速證果；遠緣則指善根種植較早或因緣較薄，需經過較長的時間積累方能得度。
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本文旨在分析因果產生的條件。
在佛教論典中，因果的成立需具備「遠緣」（間接條件）與「近緣」（直接觸發條件），此處說明將透過對這兩種緣的細分，來闡明不同因果關係的差異性質。
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此句為論書中的詰問，旨在引出對特定對立或分類（如二諦、二乘或二種法）的定義與分析，是典型的論理推導結構。
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此處討論的是增益的兩種方式：一是強化種子與條件（因緣），使果實能產生；二是強化支持果實生長的環境與條件（果緣），使結果更加圓滿。
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本句解釋「增因緣」的義理。
在菩薩修行過程中，特定的兩種緣分（前文所述之緣）能起到推動作用，使菩薩在十地修行中所應實踐的萬行（萬種菩薩行）得到進一步的增長與圓滿。
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本句解釋「增果緣」的定義。
在《釋摩訶衍論》的論述體系中，強調透過特定的因緣（緣分）來促使修行者在如來地（佛果位）的圓滿境界上進一步增長與成就，說明果位之圓滿並非靜止，而是透過正緣的增長而臻至極致。
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本句在討論因果論中的緣分分類。
在論述某種法之生起時，將其分為「近緣」（直接觸發的條件）與「遠緣」（間接或深層的條件），並進一步對這種「分別」（區分/分析）進行二分的細分討論。
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此句為論書中的詰問，旨在引出對特定對立概念或二元區分的詳細定義。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於分析法義上的對立面或區分兩種不同的狀態/見解，以進一步導向中道或圓融的義理。
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此處討論修行進階的條件（緣）。
第一點強調透過實踐（行）的累積來增長正法之緣；第二點強調建立能接納並領受解脫道（受道）的條件，說明修行需由行持與受領兩方面共同成就。

本句為論書之過渡句，旨在區分「緣」的兩種運作方式：一種是具有特定選擇性（簡擇）的條件，另一種是不具選擇性（無簡擇）的條件，用以分析法相之生起機制。
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此處為論書之分析結構，指出前文所述之義理可從兩個不同的角度或門徑（門）來進行剖析與論證。
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此句為論書中典型的設問式結構，用以引出對前文所提及之「二」種法相、分類或對立概念的詳細定義與解析。
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此句為論書中常見的邏輯分類說明。
在分析法義時，將對象分為「總」與「別」兩種視角：「總」是指將多項內容概括為一個整體或共性；「別」則是將整體拆解，分析其個別的差異或具體特徵，以達到精確的辨析。
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本文解釋「平等緣」的內涵，強調佛菩薩對一切眾生無差別的救度心。
這種願力透過長期的「燻習」（心理習慣的累積）而變得恆常不變，構成一種強大的願力緣分，是成就佛果的重要條件。
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本句描述佛菩薩如何透過「作境」來度化眾生。
佛菩薩以其圓滿智慧，將自身化為眾生感應的對象（境），藉此觸發眾生心中深藏（伏藏）的善根，使其顯現。
這種能與眾生心相契合、共同作用的機制，被稱為「同體智力」，強調覺者與有情在法性上的不二與慈悲的感應。
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本段論述「實行」之義，強調佛陀在度化眾生時，並非僵化地施教，而是運用「隨轉自在」的神通力，根據眾生的根機（見聞）靈活變現。
這體現了佛法中「對機接引」的圓融特質，使利益之業能精準對接眾生需求，達到圓滿教化。
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本段強調「定慧」與「觀佛」的關係。
說明即便諸佛在眾生界中遍滿（如角中毛之多），但若缺乏定力（三昧/奢摩他）的基礎，眾生無法突破主觀執著與感官限制，無法在實相中平等地見到佛。
此處將「奢摩他」視為見佛的必要條件，體現了定業對破除迷妄、證得正見的重要性。
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本段論述菩薩在發心後，透過三昧定力契入法性，體悟到個體與諸佛在法身層面上的絕對平等。
強調「法性之身」超越了相異的表象，達到真如同一的境界。
所謂「異唯見自」是指在現象上雖有主客之分，但在實相中「我」與「自性」並無二致，最終達成與佛同體、平等見佛的證悟。

此句為論書的結構轉折，說明論述邏輯由「總論」（概括性說明）進入「別論」（詳細分析、分項論述）的階段，是典型的論理鋪陳方式。
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此處為論著之分析結構，將前述之某個法門或義理類別（門），進一步細分為兩個子項以進行深入論述。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在引出對前文提及之「二」種法相、對立概念或分類的詳細定義與分析，以釐清法義之界限。
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此句在論述菩薩修行位階的區分，將修行者分為尚未達到正式位階（正位）與已經進入正式位階兩種狀態，用以分析證悟的次第與差異。
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此句為論書中的設問，旨在探討修行者在證悟過程中所處的階段。
在《釋摩訶衍論》的語境中，「正位」通常指達到正確的覺悟境界或特定的聖者位階，而「未入」則是指尚未完全契入該境界的狀態。
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本句說明特定修行階段者（十信凡夫、二乘、三賢）無法證悟某種境界的原因，在於缺乏三種關鍵智慧：正體智（對法性本體的正確認知）、後得智（在證悟本體後，為了度化眾生而轉化的運用智慧）以及對如理（法性真理）的證悟。
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此處討論的是心識或種子在「體」（本質）與「用」（作用）上的燻習機制。
在《釋摩訶衍論》的瑜伽行派語境中，強調種子如何透過燻習而產生功能上的差異，並將其進一步細分為兩種不同的運作方式。
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此句為論書中典型的設問形式，旨在引出對特定對立或分類概念（二法）的定義與分析。
在《釋摩訶衍論》的論證體系中，通常用於釐清名相，以便進一步破除執著或建立正確的見地。
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本段討論修行者與真理（體）及功能（用）的相應程度。
將修行者分為不同層次，指出凡夫、二乘及初發心菩薩仍處於「意識」層面的燻習，尚未進入「無分別智」的境界，因此其修行仍受限，未能與法性之體相應，亦未能將其運用轉化為自在的業力。
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此句為論書中的詰問，旨在探討修行者在證悟過程中，如何判定其已達到特定的正覺位階或正確的修行階段，是用以區分權限與實相的關鍵指標。
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本句論述十地菩薩在智慧成就上的特質。
強調其內在的正覺與外在的後智（預知）已臻高度，部分功能與如來等同。
其修行的動力不再僅靠刻意努力，而是依仗往昔積累的「本燻力」自然運作，透過真如智慧的增長來徹底根除無明。
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本段論述法身菩薩如何透過「無分別心」與佛之自體契合，進而使修行（自在業）與智慧（智用）達到同步相應。
其核心在於強調非刻意造作，而是依據法力自然地燻習真如本性，最終達到滅除無明的解脫狀態。

此句為論書的結構過渡語。
作者在完成對「分剖散說」（將法義拆解分析）的論述後，將討論重心轉移至「盡與不盡」的區分，旨在探討法義在分析過程中是否能完全窮盡或仍有餘地，屬於典型的論理分析次第。
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此句為論書中的設問，旨在引導讀者進入特定法門或論題的義理分析，是典型的論述結構，透過提問來開啟對特定教義的詳細解釋。
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本句旨在說明「妄法」的本質。
在大乘論典語境中，妄法（虛妄法）因其本性空寂，並非真實存在，故在實相上並無真正的「起始」之因，但透過修行與智慧的顯現，能使其在現象上達到「終結」或消滅，以此對比真理的恆常。
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本句討論淨法（清淨法）的特性。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，淨法契合正理，且其本質具有恆常性，雖有顯現之始，但無毀滅之終，以此對比染法之有終。
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本句旨在論證真與妄的絕對對立性。
在論述中，為了區分實相（真）與幻象（妄），強調兩者在性質上完全相左，因此在同一狀態下無法同時成立，以此確立真妄二法的界限。
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本句旨在闡明「真」與「妄」在體性上的不二性。
在《釋摩訶衍論》的論述框架中，真妄雖在現象上有所區分，但就其本質（體）與作用（業）而言，並無本質上的高低、大小或差異，以此破除對真妄二法的對立執著。
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本句論述「染法」與「淨法」在時間維度上的燻習差異。
染法（煩惱、習氣）雖久，但在成佛之時能完全斷除；而淨法（菩提、功德）的燻習則具有延續性，即便成佛後，其清淨的功德與智慧依然持續運作，直至未來。
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此句為論書中典型的承接式問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或論證，符合論書以問答形式展開論述的結構。
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本句說明修行之機制：透過持續地與真如（絕對真理）相契合與燻習，使意識中深層的習氣與妄想被轉化，最終達到妄心止息、恢復本覺的狀態。
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此處論述法身之恆常性與作用。
法身雖離相，但能透過顯現作用對眾生產生燻習（種子影響），這種功能性的延續使得法身的影響力不至斷絕，強調法身在實踐面上的不間斷性。