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本頌為《大毘盧遮那經供養次第法疏》之歸敬偈，依密教部疏釋語境，皈依禮敬法身佛毘盧遮那、實相與緣起之真理，以及傳承上師妙音阿闍梨，祈願蒙其慈恩加被而證入諸法實相的法性大海。

此句為密教經疏中常見的科判架構，意在將廣大的經法歸納為四個核心門徑或綱目，以便於學人理解與修持。

本段為《大毘盧遮那經供養次第法疏》的科判起始，點出密教「真理離言、因機設教」的根本立場。
真性實相非語言與相狀所能及，但為度化眾生，故假借諸法門（如密教根本字「阿」字等）以開顯不思議之祕密法理。
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此段闡明密教經典內涵深奧，非尋常言詮可盡，必須依賴如來加持神力、祕印與真言等三密加持方能契入。
同時強調密教極重傳承與三昧耶戒，未經明師傳授、灌頂與擇人的器量，嚴禁妄傳妄聞，以防法義遭曲解或引發過患。
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此句闡明接觸、供養與禮敬曼荼羅或密乘聖像之功德。
在密教語境中，身語意三業之恭敬禮拜（見、聞、頂禮）能產生強大的淨化力量，速能消業障，為修持密法、積集福慧資糧之方便法門。
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此句強調依教奉行的重要性與果報。
依密教或經疏之義，實踐真言軌範與教法，能令福德智慧如大海般深廣圓滿，自然集聚於修行者之身。

此段為密教經疏中用以標明造論或說法因緣的敘事起首，說明法義流傳或儀軌結集之緣起，透過王位繼承的故事作為譬喻或歷史背景的開端。
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此句為密教經疏中的譬喻或事相敘述，說明法嗣傳承之相。
在密教灌頂與傳法次第中，太子繼位象徵法子紹隆佛種、承繼密法傳承之義。
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此處記述經教傳承背景中關於遺制與王命的確立過程，於密教經疏中用以說明法軌源流與付囑之次第，體現傳承的嚴謹與如實奉行。
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本句記述求法者捨俗出家的堅定志向。
在密教或大乘經疏語境中，強調菩提心與上求下化的願力超越世俗王位權力，體現出發心求道、拔濟羣生的菩薩行誼。
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此處指未能具備相應的法器資格或修持條件，故無法承受密教灌頂位階或相應的傳承之位。
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此段為疏文中記錄行者或相關事相的敘述，顯示面對世俗王位或遺命之懇請時，依禮法與修行志趣而作辭謝，體現出世或修道之堅固志向。
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此段為密教疏記中敘述歷史或傳記因緣的表述，說明登基即位的傳承因緣，屬於密教經疏中的歷史人事背景。
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此段描述修行者在追求出家修道過程中的心路歷程與環境障礙。
密教或大乘經疏中，往往藉由行者尋求出離、捨俗入道的決心，彰顯出離世俗貪著、趣向菩提道軌的必要抉擇。
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此段為密教經疏中敘述出家因緣或相關事蹟的文句，說明依靠親眷之助以成就出家修行之志。
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此處借喻修行者以權巧方便（方便）出離生死險難或偏執境界，趣向真實佛法或淨土果位（奔赴其國），體現密教及經論中權實相即、悲智雙運的行持意涵。
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此句為敘事過渡，描述善無畏抵達該國邊境時遭遇盤查的情景。
作為傳記敘事的一部分，並無深奧的法義，主要是展現其西行求法或弘法旅途中的現實境遇。
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此處為密教經疏中引述之譬喻或因緣故事，表現諸尊或童子示現世間王位之相，以彰顯密教隨類應化之旨。
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此段為疏文中引述或譬喻之問答，用以辨明身分與外相不符之情境，在密教疏釋中常藉由世俗事相來顯示理趣或表顯行者至誠求法之態。
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此段為密教疏釋中的問答對話，表達行者發心出家、希求聖道之志願。
於修行次第中，出家具足清淨戒品，為趣入密法修持與供養次第的基礎勝因。
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此句指在密教修法儀軌或供養次第中，行者透過禮敬以及遣使稟奏的行儀，通達法界、上達心意，為供養法事中的儀軌操作環節。
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此句為密教經疏中敘述因緣或相關事相的文句，說明王后聞法或聞訊後遣使迎請之情事，屬密教供養次第或傳法因緣中的人事記錄。
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此句描述儀軌中童子（象徵清淨信心或特定壇城職能者）見王后時的恭敬禮節與發願，體現密教供養次第中禮敬、白請心願的實踐儀軌。
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本句為密教經疏中的歷史敘事與人物血脈交代，依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之語境，闡明傳承與種姓之因緣背景，屬於密典疏釋中對應行者或祖師事蹟之記述。
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此處記述釋迦牟尼佛示現人間成道之跡，捨棄世俗尊榮之太子位而出家修道，最終證得無上正等正覺，顯示成佛需經實際修行與斷除世間貪戀。
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此段闡明菩薩行者為求無上菩提，難行能行、難捨能捨。
以釋迦如來昔日捨棄轉輪聖王或國王位出家修道為典範，強調發大誓願乃速成佛道之根本因緣。
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本句展現修行者隨順世俗、融入大眾以乞食度日，並於粗食中精進持齋的苦行實踐與行持態度，體現密教修行中不離世間行、安於簡陋以修持戒律的精神。
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於密教修法次第與供養儀軌中，見眾生流轉生死或自身業障深重，自當生起大悲心與感傷之情，為發起菩提心之方便。
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此句表達修行者發起至誠誓願後，面對因緣法或特定局面的感慨，說明發心雖切，但受限於世間或法界緣起，有其無可奈何之處。
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此處記述密教儀軌或相關傳承中，允許求法者剃度出家的情形。
在密教灌頂與修行次第中，出家為清淨三業、趣入祕密曼荼羅的重要前方便。
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此段說明密教修行者或求法者欲出家修學時，應當禮請具德的高僧為師，體現尊師重道與依止善知識求法的規範。
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本句為讚歎學法者天資聰穎、利根敏捷之語。
說明讚歎對象具備極高之悟性與勝解力，能以少聞多，聞一知十，於短時間內通達密教供養次第與真言行法之深妙宗義。
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此句描述法師於教理闡發達到自身領悟極限時的辭謝之詞。
在密教經疏語境中，顯示教法演說有其階位與知見之極限，若至極處則非語言言詮所能盡，表達知解已盡、無能再施之意。
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此句為敘事語句，記錄尋求真法、依止善知識的發心與教誡。
說明若聞他方有具足功德的賢聖導師，應當前往依止求法、修行學道，體現尊師重道與勤求佛法的精神。
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此為聽聞師長或本尊教敕後的禮儀結語，表達對法教的依教奉行與極致敬意，體現密教師徒相承中恭敬聽聞、信受奉行的實踐態度。
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說明密教修持者在尋求阿闍梨或善知識教導時，需親近具德賢師，並依循先前所立之軌則、次第與儀軌貫徹修學，體現尊師重道與法脈傳承之嚴謹性。
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本句為地理與行程的敘事記錄，說明求法或傳法行程之遠與歷程之曲折，屬疏文中交代地理事相的部分，依密教疏部及歷史地理語境判讀。
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本段說明密教修持中依師（阿闍梨）受法的重要性。
面對甚深廣大的密藏經文，若無具德上師指授供養次第，行者便難以如法起修，凸顯了密教重師承、口訣與次第的修學特質。
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本句記載密教儀軌感得聖境的瑞相，和尚受請後於塔邊祈求加被，致使密藏供養次第之法顯現於空中，金字分明，顯示法門殊勝與感應道交。
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此段為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中關於密教儀軌或感通事相的紀錄。
行者於修持或觀想時，對所現境界起疑探究，仰空發問以尋求緣起根源，顯示密法中重視事相明記與深究法界緣起的實踐態度。
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此句在密教經疏中用以辨明作法、供養或曼荼羅等事相的緣起與主體歸屬，闡明一切法皆由心造或依儀軌造作之義。
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此處詰問「我」之體性與主體性，於密教及經疏釋義中，旨在破除對於常一主宰之「我」的執著，探究能觀與所觀、能禮與所禮之真實實相。
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此句為文殊師利菩薩宣告自身名號的言語。
在密教修法事蹟或傳承典故中，本尊現身並自彰名號，具有印證行者相應與加持的深意。
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本段描述抄寫並流佈密典的實踐過程。
在密教部經疏語境中，書寫、流通經本是法寶傳持與曼荼羅供養次第的重要行持，體現正法久住與利樂有情的菩薩道精神。
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此段為疏文中作者（通常指一行法師）謙稱自己為「小子」或「小僧」，並明示其所指乃是恩師善無畏三藏（Subhākarasiha），展現密教傳承中尊師重道之謙抑態度。
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此處記述親近師長、隨聞法要並如實記錄的修行行儀，強調親承師面授受法要之殊勝與恭敬修學之態度。

此段為密教疏釋中對經題名號的科判與釋義。
「大毘盧遮那」為法身如來，此處透過字面訓詁指出「大」字表體性周遍、法界無邊，為密教瑜伽修法中契入曼荼羅本尊境界的基礎義理。
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此處依密教經疏部語境，解釋「毘盧遮那」梵語本義為遍照，引申配釋為世間的太陽，進一步會通至佛教的智慧光明，象徵如來法身光明遍照一切、破除眾生無明闇障。
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本句闡釋「成佛」的根本義涵，在密教釋論語境中，成佛並非遙不可及的神化，而是指行者透過修持親自證得真實的覺悟（正覺）與真實的智慧（正智）。
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此句解釋「神變加持」之義。
在密教語境中，神變指佛菩薩不可思議之神通變化，加持則指佛之悲願與行者之心相契合，蒙受佛力護持攝受，此處明示其本質即為神力所持。
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此句解釋「經」字的本義與詮法功能。
在密教疏釋中，「經」如線貫花，將諸佛甚深密意與教法貫穿連綴，使修行者藉此文字言教以解了真實義趣。
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本句闡明密教供養的二大門類。
事供養指辦理種種香花、燈明等具體儀軌供具；理供養則指觀法實相、契合真理之清淨修行。
二者相輔相成，為密乘修持中不可或缺的實踐面向。
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本句闡釋大乘密教中「理供養」的勝義。
相較於物質相狀的供養，理供養強調修行者必須內心契會真理、真實證入法性，此乃最根本、最究竟的供養。
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此處闡釋密教修法中的「事供養」，指藉由具體的外在物質（如香、花等）與實際的勞力、心力來營辦供養，以恭敬誠心供奉諸佛海會。
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此句解釋「次第」之義，在密教儀軌與供養法中，各項儀式如禮敬、祈請、供養乃至法事圓滿後的發遣，皆有嚴格的先後儀軌次序，不可紊亂。
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此句釋義「法」（dharma）之本義。
在密教經疏部中，「法」通指軌則、規範或一切諸法，此處特取軌持、軌生解義，作為修持儀軌與三密瑜伽的依據。
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密教中，「真言」（曼荼羅或陀羅尼之異名）不僅是音聲咒語，其深義在於真實無妄、契合實相。
此處指出「真言」具有簡別、揀除虛妄分別的作用，藉由真實不虛的真言行相，破除凡夫的虛妄執著。
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此句明示真言法門中「行」與「學」的體性。
在大毘盧遮那經曼荼羅行法中，行者之行與學並不相離，實即以真言（三密瑜伽）作為根本行學之境，契合密教事相與理趣一如之旨。
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此段闡明密教供養法中「處」的四種含義。
在密教供養與壇場建立的脈絡中，「處」不僅指物理上的地理位置或曼荼羅建立之處，更通達法界自性、經典法本、傳法阿闍黎以及殊勝山峯等表法與真實義。
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本句解釋經論中「品」名之含義。
「品」在此處指部類、品類，用以區分經論中不同的門類或主題，以便於行者理解與修習。
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此段解釋《大毘盧遮那經供養次第法疏》中「第一」之名義。
密教修法次第嚴明，此處說明該法門分作五品，而本品為五品之首，故立名為第一。
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此句為經疏中標明所釋經文品名的慣用語法，點出本品所依據的根本經典及品次，屬於《大毘盧遮那成佛神變加持經》（即《大日經》）疏文中對經題與品目的標示。

此處說明經疏科判的基本結構，將一部經疏或經文判分為序分（起教因緣）、正宗分（正說法要）與流通分（勸持利益），為漢傳佛教經論疏釋的標準三分科判法。
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此句說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》全書或所釋經文的結構分段，依佛教經論傳統分為序分（緣起與發端）、正說分（核心教義與修行次第）及流通分（勸持與流佈）。
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此段為科判疏文，說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》序分之初設有二頌，旨在建立歸敬三寶與勸發信心的序分意趣，體現密教修法次第中對傳承與信心的重視。
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此段疏文解釋《大毘盧遮那經供養次第法》中的科判段落。
「然初」為經文起首之辭，其後即進入精勤修行的次第序分說明。
依密教部疏論語境，此處旨在闡明修法儀軌的次第與行者精進起修的軌範。
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此處闡釋密教儀軌或經疏中科判科段的結構。
前二句旨在對本尊（主）表達崇敬並讚嘆其殊勝德行，為修持供養次第中的重要前行或心態建立。
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此句為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中對經文科判或釋義的軌則，說明接下來解釋的兩句偈頌或文句，乃依循經文本身所現起的門徑（修法或教理之門）而立論。
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此處依密教部疏釋語境，解釋儀軌中隨後之二句文句所彰顯的修行次第，闡明依此軌則修行即可成就真實佛法並獲得殊勝利益。
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此句依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之密教部疏釋語境，闡明經文中的特定偈頌或文句，乃是與密嚴本軌相契合，並進行結集宣說的法門。
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本句解釋「毘盧遮那」一詞的漢譯意涵。
「毘盧遮那」為梵語 Vairocana 之音譯，此處依密教部疏釋傳統，以「日」來譬喻如來之智慧光明遍照法界。
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此句解釋密教經疏中「開敷淨眼」之義理，說明淨眼開展、顯發之相，實即行者心眼開通、覺悟真實妙理之修行境界。
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此處闡明密教經疏中對於「我」之內涵的本尊對應，將「我」之究竟體性直接指向文殊師利菩薩，體現法身遍滿與自性清淨之義。
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密教及大乘修法中，供養不僅限於物質的財物、香花等事相供養，更包含了契合實相真理的理供養，事理圓融方為真實圓滿的供養。
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說明在密教修持中，修行者行法時所不可或缺、資糧具足所依止的對象即為本尊，強調本尊在相應與供養次第中的核心地位。
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本句為密教經疏中對「眾儀軌」一詞的定義，說明儀軌的核心內容包含手印（身密）與真言（口密）等實踐法式，作為行者修持供養與相應的軌則。
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說明在密教儀軌或供養次第中，禮拜與發遣皆是用以圓滿修持儀式前後次第不可或缺的環節。
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此句為經疏中對特定詞語或尊號的指陳釋義。
「慧日」常比喻佛陀或大菩薩之智慧破除癡暗，猶如日光普照。
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此段闡釋密教修持中「發菩提心」或「令本心」的真實內涵。
依大毘盧遮那經之密教語境，「本不生」為諸法實相，行者透過觀行與密法修持，使自心覺悟並契合此法界本不生之理，即是令本心顯現。
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此句為經疏中科判與科句釋義的慣用語，解釋論文或經文中「我今一句」之文句，其作用在於將前文已開展的義理作一歸納與總結。
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此處說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》中對修行次第的架構劃分，以初一偈之全來成就信解門，顯示修證次第必先由信解入手。
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本句為經疏對前文偈頌結構與文義劃分的判釋。
「二一偈之半」指兩頌半（共十句）的篇幅；「勸信三寶門」指此段落之宗要與功能在於引導、勸勉修習者對佛、法、僧三寶建立堅固信心，為密教供養與入道次第之基石。
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此句為密宗疏鈔中對科判結構的劃分說明。
說明自「有情信解」以下之二十五偈頌，其宗旨與功能在於勸誡修行者依法奉行，並遵行所制定的戒律規範，屬行持與戒德之門。
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此句為密宗疏鈔說明供養儀軌或修法次第的科判分文。
指出「依此正住」該偈頌之法義核心，在於依止清淨戒行與嚴格之戒律重禁，作為身心正住、修行入道的根本基礎。
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本句為《大毘盧遮那經供養次第法疏》對密教供養儀軌次第的分類解析。
「妙真言門」指密宗以真言（陀羅尼）為修持關鍵的清淨法門。
偈文旨在說明透過真言密觀，能開顯眾生本具之自性清淨心（覺心），從而契入佛智、獲得真實解脫之利益。
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本句為密教經疏對供養次第儀軌的科判說明。
說明自「欲於」字起之十首偈頌，旨在一明密乘修行者如何依此供養次第與觀修，於當前一生中即能圓滿成就無上菩提（一生成佛）之速疾門徑。

此段說明密教疏釋中對修行果德的判別，以「自他利成就」來歸納並顯示所證得的果位與功德，體現自利利他的圓滿成果。
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此處闡明密教修持中「方便」與「智願」的關係。
方便為行持之法，智願為菩提大悲之本，以方便善巧而能圓滿成就真實智慧。
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此句解釋密教疏釋中「成彼」一詞的定義。
在密教修行與教理中，「成」指成就、證入，而「彼」即指修行所趣向的本覺果德或菩提果位。
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本句出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部疏解。
在密教修行與科判中，往往透過諸佛菩薩果位上的功德相狀或殊勝果果法，來逆顯、彰顯修行者所應修習的因地法行（如菩提心與種種供養次第）。

本句為密教經疏之科判解說，指出密法儀軌中特定偈頌文句與三寶歸依或表法的對應關係，於此段中顯明佛寶與僧寶之義理。
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此處說明對經中偈頌作個別、詳細的疏解，屬於疏釋經文的慣用方式。
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說明密教中真言字與本尊形像之不二關係。
文字即是法身或本尊之相好莊嚴，字相與形相即體即用，融為一體。
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本句解釋密教修法時的身相威儀與印契規範。
修行者於日常及修法中，透過特定的身部姿勢與手印持守，使身密清淨，契合本尊三昧。
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本句闡明密教修行中「行道」與「法界自性」的無二關係。
在《大毘盧遮那經》的密教事相與理趣交融語境中，行者所修習的真言行法並非外在造作，而是直接契入並顯現法界本具的清淨真如自性。
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說明密教部中將《大日經》判攝為方廣乘（大乘法門），顯示此經所詮之法具足圓滿廣博之大乘特質。
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此句為密教經疏中段落之結語，指前文已詳細闡述密教行者修持供養前必須具備之根本基礎，即對佛、法、僧三寶產生堅固不疑的真實信心。
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此處依密教部疏釋語境，辨析經文不同科判與段落中歸敬對象及意涵的差別，釐清「歸敬三寶」與「初分歸敬佛寶」在修法次第或儀軌結構中的義理分際。
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此段依《大毘盧遮那經供養次第法疏》密教部疏釋體系，說明經文初分顯示聖者自敬其法之深意，藉此確立後世行者修持軌則與敬法之儀軌。
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此處設問探討等同諸佛之大智文殊師利菩薩，在密教或大乘圓教位階中是否亦須歸敬佛、法、僧三寶，藉此闡明密教修行中尊崇三寶及曼荼羅本尊的階位與理趣。
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此處為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中的問答釋義，闡明密教儀軌中禮敬三寶與本尊之意，以身語意三業歸命頂禮，為修持供養之基礎。
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說明密教修持中以經典為依歸之精神，實即是對於法寶的至誠恭敬，體現依法不依人的修行態度。
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在密教部供養次第與瑜伽觀行中，行者自身即與曼荼羅本尊無二無別，身心清淨即是密嚴清淨。
於自身不起輕賤卑劣想，體認身為法器與佛子之尊貴，即契合清淨三昧，此即是對僧寶及諸聖賢最真實的恭敬。
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密教修法中，佛、法、僧三寶非外在分離，其本體皆為法界真實之理，即所謂同體三寶。
此句指出行者應體達此密教勝義三寶之理。

此段依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之密教經疏語境，釋義有情眾生根機與信解差別，對應六趣生死輪迴中各具不同的信解階位。
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此句為疏文對經文引文之科判與出處指釋，說明經文中所言之「最勝」等詞，其所指涉的對象即是根本經典《大日經》，體現密教部疏文釋經時嚴謹對應經源之傳統。
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此句闡明密教修行中，修持調伏法門時，必須嚴守三昧耶戒與誓願，不相違犯，方能成就真言密行而不墮惡趣。
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此處闡明密教部經疏中對「別律儀」的判定與歸屬，指出其即指《大日經》，體現密教修行中依曼荼羅軌範而受持的特定三昧耶戒與清淨律儀。
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本句闡明密教修法中，壇城或道場的營造與建立，並非單一因素所能成就，必須具足種種相應的因緣與支分條件，方能圓滿成就修持道場。
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此處闡明密教修法中依師之重要修行次第。
行者修持金剛乘法門，心不散亂，專注繫念於阿闍梨（師）之處，為契合密教瑜伽相應、三密加持的基礎前方便。
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本句依密教部疏論語境，解釋「三昧耶」之義。
密教中「三昧耶」通常譯為三昧耶、本誓、平等、相應等。
此處明示三昧耶即是諸佛菩薩因地所發的平等本誓，與諸法體性本來平等的真實義理相合。
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此處闡明密教中「道場」的真實義，不離曼荼羅（壇場）之妙圓體性，為修持密法、供養諸尊之清淨處所。
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此句明示密教修持之根本所依經典。
《大毘盧遮那經》（簡稱大日經）為密宗根本大經，此處釋論指明其為修法次第之根本教本。
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本句解釋密教修法中「親近於尊長之處」的意涵，指此尊即是為弟子授灌頂的根本阿闍梨，體現密教重視師徒傳承與灌頂儀軌的規範。
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本句闡釋密教修法中，受灌頂者依誓句與本尊攝護所獲得的勝妙成就與相應境界，彰顯密乘灌頂與三昧耶戒的重要實踐意義。
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此段闡明真言行者修習平等三昧的實修要領。
所謂「本不生」為密教及大乘空義的核心，指諸法本無生滅自性。
行者於此真理中安住心念，契合實相而無所動搖，即為「攝正真言」之真實義。
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此段依密教部疏釋語境，解釋「入真言最上乘」的真實意涵。
密教以「入」為解悟契合，以「最上乘」指代毘盧遮那佛（大日如來）所證得的法界真理本體，彰顯密乘即身成佛、契入本覺法界之旨。
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此句點出「密行」與「真言行」的同義性，在密教修法中，密行即是指依真言（曼荼羅及三密加持）而起修的真實行法。
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本句闡明密教中「軌範」一詞之意涵，指能為弟子作行儀規範、教授軌則之師尊，即阿闍梨。
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此段闡明密教修行中，軌範師（阿闍梨）身具廣大功德，其身心相應於法界無量功德之藏，猶如大海涵容一切，密嚴依正不二。
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此為經論中常見的徵問句，用以引起下文，進一步闡釋前文所言之理由或密義。
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此段闡明密教供養次第中對上師或具德行者的尊崇。
在密教語境中，行者若能以清淨心供養、禮敬具足佛法的本尊或相應者，即等同於供養諸佛，體現事相上對三寶與師尊的恭敬與法身無二之理。
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此句為密教經疏中針對法義異同所作的辨正問句，探討本尊與行者或諸法實相之間是否具有差別，藉此闡明密教「不二」之理。
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此句說明在密教修法中，行者透過五種真言（心）與相應的手印（印）來加持與莊嚴自身，象徵身密與語密的修持，使凡夫身轉為金剛妙身。
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此處明示疏中所指的「契經」特指密教根本經典《大毘盧遮那經》，確立本疏之依據與造論詮釋之本源。
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此段指出瞋恚煩惱的過患至極，並引用《華嚴經》的教說來佐證瞋心的嚴重性與破壞力。
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闡明修持密教時，清淨菩提心與真實言說（真言）本質不二，心即是咒，咒即是心，一切曼荼羅供養皆由此清淨心流現。
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此段闡明修行者面對忘恩負義之境界時，生起忍辱的難得與必要性。
於密教行法中，菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟，面對違緣背德之境，更需以忍辱法門對治瞋恚，方能成就供養次第與菩提行願。
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此句為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中的字義訓釋，透過釋解經文中「俟」字的字面本義，以利行者正確理解儀軌中次第相待、時節相應的修持涵義。
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本句解釋密教儀軌中「俟時」的意涵，指密教行者修持真言三昧前，必須契合相應的時機與法式。
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此段顯示修行者以修持三昧、禪定實踐為先，不因外緣而荒廢定業，體現密教行者重實修與次第之精神。
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此句於密教供養次第儀軌之疏釋語境中，指特定之修法、印契或作法，於該特定之時節、場合或次第階段並不相宜或不獲允許，強調密法行持須嚴格遵循相應之時空條件與儀軌次第。
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本句出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬密教部疏釋語境。
此處「清白醇淨法」指清淨本然之法界體性（或自性清淨心）。
疏中闡明此本體非空無一物，而是在體理之中天然恆常具足恆沙般無量無邊的「性無漏功德」（自性本具之無漏功德）與「諸度門」（菩薩六度等萬行法門），體現密教「本有圓滿、萬德具足」之法門要義。
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本句指出酒類為放逸之本，飲酒能直接破壞心念的專注，擾亂三昧定境。
於密教及諸大乘戒律中，飲酒皆為防範因放逸而造諸惡業、障礙定慧修持的重要遮戒。
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此處闡明我慢與妄執為修定之大敵。
行者若心生傲慢、自我膨脹，便會堅固對立與我執；當妄執根深蒂固時，心識散亂違背真如，修習三昧便難以成就，相去日遠。
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此句解釋經疏中讚嘆略要文句的含意，說明密教經疏常以簡要的言詞表達深廣的曼荼羅修行與法界實相之理。
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本句闡述「多聞」的修行實益。
透過廣泛聞法，能令行者增長知見、通達法義，進而對真實法理生起決定不疑的信解心。
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此段總結前文對於三學（戒、定、慧）義理的次第闡述，指出修習次第的綱要至此已略為明瞭，為後文的密教修法次第奠定基礎。

此句說明在修行修法次第中，第四段落依循並安住於平等三昧耶戒或實相平等戒，為密教行者修持供養次第的重要戒相基礎。
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此處闡述密教三昧耶戒或實相戒的勝義。
真修持者契入諸法平等之理，超越了能持與所持的對立執著，自然流露清淨行持，無造作相。
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本句依密教部疏釋語境，辨析行者修行中違犯三昧耶戒或清淨禁戒的根本因由，藉此明辨持戒與破戒之理。

本句指出密教修持中「妙真言門」對覺心相應的次第。
修習密法時，觀想本尊為瑜伽相應之基礎，為入壇修法與生起次第的重要前方便。
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密教修法中強調「本尊瑜伽」，藉由觀想本尊清淨莊嚴以對治凡夫粗重執著。
當觀想影像清晰純熟後，進一步觀想自身即是本尊，體現能所不二、佛與眾生同一法身的密教修行核心。
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密教修持中強調三密加持，心若專注不散亂而離於掉舉，則口中所誦真言或言說即能與法界真實相應，成就真實義。
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此處闡明密教及大乘中觀理趣中的「本不生」義。
智者不著生滅相，契悟諸法自性本來不生，為入真實智之關鍵。

此處依密教經疏部語境，闡明經文中所指之「法」，於真言法門中即指真言（陀羅尼、明），體現密乘三密加持、以真言即法之深義。
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此句說明在密教經疏的科判體例中，承先啟後的句法結構。
透過結前起後，使修行次第與義理脈絡更為清晰連貫。
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此處疏文解釋《大毘盧遮那經》中密教行法時觀想或禮讚之處所。
密教修持常透過曼荼羅或特殊聖地象徵內在心境與依止處，此三偈半顯示行者修法所依憑的清淨壇場或本尊功德之山。
「行者」指修習密乘軌則的瑜伽行者。
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此段出自密教部經疏，闡明曼荼羅或供養壇場中特定處所的表法意涵與名相。
「妙山」為密教壇場供養次第中的表法處所之一，透過外在名相象徵內在清淨與殊勝之法義。
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此句依密教部疏釋語境，說明壇場周邊或修行依處之地理特徵與表法。
「輔峯」象徵修行者依止本尊與壇場，於清淨寂靜處修持，能遠離障難而得身心安穩。
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此句為密教經疏中對修法處所（阿蘭若處、寂靜處）的地理環境釋義。
在大毘盧遮那經修行次第中，常選擇山林巖洞等寂靜清淨之處以利修持定慧，此處直接界定半巖間即為石壁中可居之穴。
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本句闡釋密教造像及壇場設置中「龕」的形制分類與定義。
依據《大毘盧遮那經供養次第法疏》，龕作為安立尊像的處所，依材質與結構不同而有室、土、石三種區分，為密教行法與供養處所營建的基礎名相。
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此句為密教經疏中對名相的訓釋，直接解釋「窟」即是天然或人工的石室，作為修行、結壇或供養之處所。
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此處解釋密教修法時所宜選擇的清淨處所。
依《大毘盧遮那經》之密教儀軌與修行環境要求，擇地修行需依山川泉石之勝境，以利攝心安住、遠離喧擾。
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此句為密教經疏中對供養物名相的訓釋，旨在釐清名物，以便行者於壇場供養時正確辨識供品。
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此句為密教經疏中對供養法具或儀軌用詞之名相訓詁與釋義，明確界定「荷」字在密教供養次第法疏中的具體實物對象，以利行者正確辦理供具。
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此處於密教經疏部中解釋供養次第或壇場表法之相，以「常流水不絕」比喻法流相續、悲願不息之義。
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此處釋明密教經疏中對於地理名相「洲」的定義，指水中高處可供人聚居之處，於密教壇場建置或象徵世界安立時常作相應觀想。
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此句為密教經疏中對名相字義的訓詁釋義，透過字源解析明示相應的密教修法象徵或壇城方位意涵。
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此處開示修法道場或精舍的地理環境選擇，指出應擇河流崖岸清淨之處以利安住修持，符合密教儀軌中對清淨處所與阿蘭若相應的修道環境要求。
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此處疏文探討密教儀軌或真言持誦中句義的辨正，闡明修持時對於真言句現離相狀、何者可行為宜、何者不宜的抉擇與判別。
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本句釋義密教經疏中常見的術語「憒心」，指心神擾亂、散亂而失於寂靜，亦指外境人事所造成的繁雜與喧鬧，妨礙禪定與修行。
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此段於大毘盧遮那經供養次第中，主要明示壇場周遭或供養處所中草木林與樹木的設置方位或表法之處，依密教壇城曼荼羅軌範進行供養次第的施設。
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此句為經疏中對名相或詞義的訓詁釋義，透過解釋「扶疏」之義，以利後續密乘儀軌中對供養樹木或相關象徵事相的理解，符合毘曇與經疏部對名相訓詁的嚴謹性。
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此處指修習真言密法或一般禪定時，應選擇遠離喧囂、環境寂靜的林野草莽之處，作為身心安住、專注修行的適宜場所。
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本句解釋真言密教供養法（如護摩法）中所使用的「乳木」具體植物種類。
在密教儀軌中，特定材質的木材被用於護摩火供，此處以桑與穀等具乳汁或特定表法的木材作為修法資具。
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此句釋義密教儀軌中所用的祥草。
於密教供養及結界法中，常以特定之吉祥草類作為表法或莊嚴之物，此處針對本土環境指出黃茅即為此地之祥草。
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此句為經疏中對經文科判與義理析辨的句型，用以解釋隨後經文所顯示的可行與否或可否受此供養之意。
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本句為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中的科段標題，旨在依密教壇場與住處之修法規範，明確指出建立或安置寺院與寶塔的相應處所，屬於儀軌實踐中的地理與處所擇定範疇。
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此段解釋密教修法所依止的寂靜處所（練若，即阿蘭若）之分類。
依大毘盧遮那經供養次第法疏之密教瑜伽語境，此處列舉三種特定修行林野或清淨處所之名目。
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此處闡釋密教經疏中名相的實相義，以「達摩」（法）即是「菩提場」（道場、覺悟之處），顯示法體與覺悟之處本不相離，體現密教事相與理趣的融攝。
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解釋密教儀軌中所使用的特定植物名稱及其含義，此處明確指明「檀陀伽」即是無穢草，用於供養次第的相關壇場淨治或法器配置。
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本句依密教部疏釋語境，對「摩登伽」一詞進行義理與名相的解釋。
在此處將其解為「無諠動處」，彰顯密教觀法中寂靜、離諸喧擾的修持意趣與壇城境界。
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此句指明經疏中特定文句的判釋對象，依密教部疏釋語境，說明此段義理與摩登伽女或相關法事因緣之義相合。
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此句為經疏中對經文段落與義理的科判與釋義，用以辨別行法或儀軌中的可行與不可行，以指導修行者抉擇。
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此句為疏文中對名相字義的訓詁釋義，闡明「務」字在經論語境中即指所作之事、行事造作之義，為理解密教儀軌實修中事業成就的基礎。
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說明凡夫因眼、耳、鼻、舌、身五根對應色、聲、香、味、觸五境而生起世俗欲樂，為密教行者修持供養次第時所須明察並轉化的染著之源。
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本句指出遮蔽心性、纏縛心神的諸種煩惱障礙，總括為「五蓋」。
五蓋能覆蓋清淨心性，使人無法生起善法與定慧。
於密教供養次第與觀修中，須先認識並對治此五蓋，方能使心清淨，順利入道修真。
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本句解釋密教核心術語「悉地」（Siddhi）之涵義。
在密教語境中，悉地廣義指一切修持妙果之成就，然其究竟旨趣非僅指世間或出世間之悉地成就，而是指導向無上正等正覺（成菩提）之究竟果位。
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本句解釋「淨命」（清淨正命）的內涵。
在修行者日常生活中，不以邪命自活，唯以減少貪欲、知足常樂為原則來維繫身命與修持。
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說明頭陀行（苦行修持）所用資具數量的隱顯差異。
胡語（梵語）原典中記載的頭陀資具有十六種，但因諸經論在闡述時各有隱略與顯明之別，故常見說法多提十二頭陀具（或十二頭陀行相關道具）。
本句意在會通經論記載之數量差異。
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此句為密宗供養儀軌及資具準備的分類數量說明，總數十六種資糧物性，歸納為衣服類四種、飲食類六種以及住所修行處所類六種，為修持阿闍梨或行者所應備辦的密教供養與修行依持資具。

此處闡述密教行者或出家修行者所應受持的四種清淨衣物資具，透過少欲知足、捨離貪著的方式，作為修持供養次第之助行。
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此段解釋密教或佛教修行中常用的「糞掃衣」定義。
糞掃衣又稱納衣，指被世人棄置如糞土般無用的破舊布料，經撿拾洗淨後縫製而成，為苦行與修持少欲知足的象徵。
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本句解釋「糞掃衣」的由來與命名義理。
在印度佛教傳統中，出家眾撿拾被世人棄置於街巷或墓間、如同垃圾般的廢棄布料，洗淨縫製成衣以資覆身，藉此對治貪著華美衣飾之心。
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此段說明密教行者對於衣物等資具的處理方式。
依密教毘盧遮那經供養次第法疏之語境，行者雖處於密法修持中，對於日常所得之物仍應如法處理（如浣染縫治），以清淨、如理的方式資養色身，以利進修梵行。
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此處為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中的問答，探討密教儀軌中特指某種法衣（如淨衣或曼荼羅法衣）受持之意趣，依密教部瑜伽修法與供養次第之語境，辨明其表法與表信之密意。
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此段闡述修行或持戒中對「邪命」的對治與檢擇。
經疏指出藉由不正當的營生方式（如經商販售等不合戒律的謀生手段）來獲得衣物等生活資具，即屬邪命，為密教行者與修行人所應遠離。
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此段說明密教修行者在受持僧衣與施衣時應遠離過失，如法清淨納受，體現戒律與事相儀軌的嚴謹性。
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此段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏語境，闡述行者在受用衣物或供養時的持戒與清淨軌則。
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本句闡述密教律儀中關於法衣授受與清淨供養的軌範，說明行者當依清淨僧伽次第而受持衣物。
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本句強調僧團事務的處理須依共法同心斷理，並妥善安排協助辦事的客僧，避免因人事紛擾或心念散亂而荒廢了出離與修持的道業。
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此句出於密教部經疏，闡明於修持供養次第中，行者應當領受法益並超越障礙或階位，體證密乘不二之境。
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說明出家眾若違犯戒律、心存貪求而追求衣食資具，則會違背清淨正命，導致邪命起現行。
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此句指修行者若對親眷起親愛貪著之情，將成為繫縛生死、障礙解脫的強大因緣，故密教修行中強調需斷除世俗染著以求出離。
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此處闡述密教行者在修持及普度眾生時，應秉持平等無二的慈悲心。
若對有緣、親近者起偏私親愛，對不熟悉或疏遠者生厭離，便違背了佛法普同救度、等視眾生如一的平等教化原則。
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此句說明修法或進行觀行勝負時的心理對治。
修習密法供養次第或對治諸障時，若頻繁獲勝或有所感應，易滋長我慢心而障蔽道業；反之，若未能順利相應或得勝，則應自我省察，不可對諸佛菩薩或法門生起抱怨與瞋恨心，應保持平等寂靜之修行心態。
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此句說明凡夫因缺乏智慧，無法辨別清淨的福田而錯失佈施機會，或因佈施後心生輕賤、羞恥、後悔，因而障礙功德與菩提心的增長。
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此句指修行過程中因世俗事務的頻繁往返而障礙道業，若隨之而行則廢道，若不隨行則起煩惱恨心，兩端皆失，顯示修行中放下世緣、專注道業之不易。
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此段說明修持密法或行持佛道時應遠離的惡行。
嫉賢妒能、讒毀良善屬於十惡中的口業與意業惡行，障礙菩提心與慈悲心的生起，為修行之大染垢。
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此句見於大毘盧遮那經供養次第法疏，密教修法儀軌中強調隨順行者根機與當下清淨意樂，不生勉強執著。
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此段闡明密教行者於受持資具或衣物時，若見其中有多種過失與違緣，即應如法捨離或越次不受，以保持淨戒與行法清淨。
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此處探討密教儀軌或供養中，特定法相或降伏、淨除法門中接受不淨物（如糞穢）的密意，顯示不淨與清淨不二、降伏或攝受極惡之行相。
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本句闡述修行者應當少事少惱、簡化世務，藉此專注增長菩提道法；同時持守清淨戒行，遠離過失以保持無罪，故能如理承受信施或法儀。
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此句為密教經疏中對供養法物或特定名相的訓釋。
依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之語境，對於儀軌或供具所用材質進行名義辨正，以確保密乘壇場供養之如法。
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此段說明修持密法或苦行時，若缺乏標準的糞掃衣（由廢棄破布縫製之衣），可用相應的替代資具作為修行之衣，體現隨緣簡樸、精進辦道的修行態度。
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此段解釋密教或出家行者所修持的納衣（糞掃衣）行法。
納衣意指拾取棄置的廢舊布料，洗淨後縫製成衣以資養色身，藉此對治貪著華美服飾的煩惱，體現少欲知足的苦行精神。
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此為密教釋經中常見之徵問詞，用以引起下文，進一步開示法相或義理。
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此段明示修行者當淡泊物慾、禁戒貪著。
若為貪求精美衣物而起煩惱，不僅造作過失，更會妨礙道業、荒廢修行，體現毘尼及密乘行者應以修道為重、捨離世俗貪染之旨。
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本句闡述修行者面對衣物等資具時，若未能離於貪染，心便會隨之攀緣執著而障礙道業。
於密教及諸經論中，衣食住行等資生器具皆為檢鍊心念、對治貪瞋癡的道場之一。
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此段闡述行者修法或出行過程中可能遭遇的外在險難（曠野賊難），象徵修行菩提道上魔障及外緣之險惡，須依密教儀軌供養以求護持。
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說明比丘所持的三種法衣（三衣），即五條衣（安陀會）、七條衣（鬱多羅僧）和大衣（僧伽梨），為出家眾的基本修行資具。
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此處說明密教修行者或持戒者所應遵守的衣著清規，強調依三衣清淨受持，不積聚多餘資具，以保持少欲知足的清淨梵行。
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此句為經疏中承上啟下、徵問原委的問端，用以引發下文對密教義理與供養次第的詳細解釋。
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本句指出世俗白衣（在家眾）以追求世俗安樂為主，因有欲求而蓄積種種衣物財寶，對應密教供養次第中對世俗欲樂與出世清淨供養的分辨或對照。
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此句指出外道常見的苦行姿態。
在密教與佛教義理中，外道不解正法，往往執著於無益的苦行或怪異威儀（如露形赤體），以此為清淨或解脫之道，實則與真實解脫相違。
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本句闡明出家眾畜持三衣之法義依據。
佛陀行持中道，不墮斷、常等二邊，而三衣為出家修道、行持梵行之具足表徵，體現了少欲知足、契合中道的修行實踐。
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說明出家修道應遵循中道，衣著以滿足基本需求為度，過多則增長貪著並妨礙道業，過少則生活不便，故受持並蓄積規定之三衣。
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說明出家眾持受三衣以資持色身即為已足，體現少欲知足、不貪著物質受用的修行態度。
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此段說明密教行者在日常作務或如廁等威儀細行中，仍須遵守戒律、護持法衣，體現密教行持於動中不忘威儀之戒行規範。
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此處開示修持密法或行諸善事時，應依律儀威儀穿著僧衣（七條衣為出家眾三衣之一的鬱多羅僧，即上衣），體現內外威儀具足。
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此段闡明密教行者在接引、教化在家世俗信眾時的威儀規範。
大衣為出家眾三衣之一（如僧伽梨），穿著大衣不僅表顯莊嚴僧相，更能令俗人見而生起恭敬與清淨信心，為入道之資糧。
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此段說明密教行者或出家眾依不同場合與對象穿著三衣的威儀規範。
五條衣（安陀會）為作務及平常所著，七條衣（鬱多羅僧）為入眾、聽法、禮拜時所著，大衣（僧伽梨）為入王宮、聚落、乞食或大集會時所尊貴莊嚴所著，體現戒律與密教儀軌中的威儀嚴謹。
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此處闡述密教行者依隨寒暑氣候穿著三衣（五條衣、七條衣、大衣）的威儀法式，體現密法於日常行持中契合時宜、隨順世間的叢林生活規範。
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此段顯示如來雖已成就佛道、證得金剛不壞之身，但為順應世間法、示現與眾生相同的寒暑感受，故而隨氣溫變化而依律添加衣物，展現密教中隨順世俗、悲智雙運的隨類示現行持。
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此段闡明三衣（法服）之於出家行者的實質功用與慈悲緣起。
佛陀慈憫未來世修行者因福德或氣候等因緣而感受寒苦，故開許受持三衣以覆護身形、防寒止苦。
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此處解釋出家眾蓄持三衣不單是為了禦寒與遮體等世俗實用考量，更具備密教壇城與法義的多重象徵與勝義。

本句出自密教頭陀支（苦行）相關的食法規制。
頭陀十二支中，飲食相關者佔其六，旨在藉由嚴格限制飲食方式與分量，對治貪欲、少欲知足，專心修道。
經疏從密宗嚴謹律儀與清淨身心之角度，羅列修習頭陀行者在飲食上應遵行的六項規範。
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本句說明乞食者的層次類別。
在密教經疏體系中，行乞食者依其內在修持、動機與相應法門之不同，於人趣中可劃分為下、中、上三種品階與意涵。
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此句指下品根機者雖身具出家之相，卻未精進於正道，反而以不合戒律的方式（邪命）維生，警惕修行者當如法謀生、恪守戒律。
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本句指出出家戒律與密教修持中應摒棄的邪命（非律儀的謀生方式）。
佛法中以耕種農作（易傷害微細眾生）、博戲謀利、從事各類世俗工巧伎藝等作為營生手段，皆非比丘或密宗行者清淨正命之法。
以此等邪命資養身命，會牽纏世事、障礙聖道與密法之相應。
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本句說明密教供養法次第中「中品」修行者之標準與相狀。
中品者已能離除下品所犯之雜染與過失，能受僧伽清淨之食，於應受供養時不受特定請召（越請）之侷限，顯現較為自在清淨之修持境界。
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本句闡述密教行者在特定修法或勝行階段中的飲食戒律。
強調嚴守清淨清貧、不貪著現成滋味或跨越次序的供養，唯以慈悲行乞、隨緣得食來攝心斷執，契合密乘供養次第中的行持規範。
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此句出於《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏語境，涉及密教儀軌中對僧眾及特定供養次第的請召與受請意涵。
此處探討接受供養與行持儀軌的開遮或次第。
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此處於密教儀軌或科判註疏中，用於簡略指示某種作法若有違犯或缺失，其罪過與前文所列舉者相同，不需重複贅述。
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此處探討密教或出家行者行乞食威儀的深層義理與表法內涵，非僅限於物質生活之資具，更表徵斷除貪愛、破除我執及修持清淨梵行之意旨。
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此處闡明大乘行者發心修行與利他的雙重實踐方向。
自利即簡省外緣、專志修道，利他即以慈悲心饒益有情、造福世間，體現悲智雙運的修行次第。
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此處闡釋密教或律儀中「次第乞食」（不擇貧富、次第而乞的行乞法）在教理歸納上的通達義理，說明其本質仍不離基礎的乞食修持。
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本句闡明密教行者修持乞食法門時，應離偏執，並指出凡夫往往因貪著滋味而生貧富分別心，違背平等慈悲之旨。
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此句在密教經疏中用以對比或譬喻修行者的心量與根機差別。
「小行悲狹」指修行者的行持與悲心狹小侷限，因而不能契合圓滿廣大的曼荼羅法界，猶如捨棄富足而趨向貧瘠。
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本句闡述密教行者修持慈悲與乞食法軌的威儀。
行者應離貪染與心胸狹隘，發起平等大悲，且於乞食時依次第而行，不因貧富而有所簡擇，體現六度中持戒與忍辱、平等施的實踐。
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此處引律藏說明行者對於飲食應具備的戒律與威儀，辨明何謂「餘食法」以及持戒之相，藉以明辨密教供養與修行中對律儀的護持。
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本句闡述密教行者嚴持戒律與清淨軌則的態度。
行者雖知世尊對病者有開緣，但自身無病便嚴守律儀、不濫用開遮，體現修行者的自律與對法軌的恭敬。
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此處解釋密教儀軌或律儀中關於飲食法式的行持，因某些細節已涵攝於「一坐食」的總相中，故經論往往省略不作各別廣說。
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此段闡述密教律儀中對於飲食威儀的規範，指出受持一坐食的行者，在法定的正食之外，不於中前雜食小食，以維護身心清淨與威儀整齊。
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此處解釋修法次第或供養軌範中關於數量的差別，係基於遠離之義而立。
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此段說明律儀中對「一坐食」淨戒或齋法的細緻辨析。
修行者雖名為一坐食或不非時食，但若在正食前後多次雜食點心、餅菓、粥品等，若不善加節制與審察，則易與持齋威儀及清淨戒法相違。
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此處闡明密教行者對於世俗凡夫執著色身、滋養四大卻不知出離、反而助長貪愛煩惱的觀照。
凡夫因無明覆蔽，以養身為務，實則不斷累積生死業力，數數受生。
。
此段闡明修行者受食的正確動機與心態。
飲食非為貪著美味或滋養四大色身，而是為了維持色身以修道、斷除煩惱與結縛，體現密教與行者嚴持戒律、以道為先的實修精神。
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此段顯示修行者對飲食的觀點：飲食僅為滋養色身以修道之資具（即量腹而食），若過度追求口腹之慾、營求多食，將耗費心神、障礙道業，故應心生警惕，知量知足。
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此處指修持密教供養次第法時應遵守的齋戒清淨儀軌，即日中一食，以保持身心清淨、攝心修法。
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此段闡述修持過午不食（一日一食）的觀行理由。
飲食因勞作與生滅因緣而生，過量則易生身心苦惱、障礙修行，故藉由觀察飲食過患而持行清淨節食。
。
此段闡明密教行者對於受用信施應懷持審慎與慚愧之心。
信施來之不易且具深重因果，若貪著過量不僅妨礙修行，更難以消受，故應節量受食。
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此處闡明密教行者修持供養次第時，依相應的儀軌與戒行受持齋法，即「一食」（日中一食），藉此攝心清淨、息滅貪欲，符合密部修持的清淨軌則。
。
說明密教修法中對飲食的觀行或名稱異稱。
「揣食」為四食之一（段食），以摶聚口中而食為義；「節量食」則指飲食時節制分量，不貪美味過飽，以資養色身修行。
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此處解釋「揣食」（四食之一，段食），指以分段捏團方式攝取資身之食，於密教供養或觀修中對飲食相的辨析與應用。
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此處闡明密教修持與日常威儀中對於飲食的調攝。
飲食知量、節儉少食有助於身心安定、遠離貪欲及昏沈，為修行助道之法。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
闡明行者雖行一食法（日中一食之戒律或修法規矩），若不能節制飲食、過度飽食，將導致昏沉睡眠、障礙禪定與道業，故強調飲食應知節量。
。
此處闡明修行中飲食節量（知量）的重要性。
過飽容易滋生貪欲與昏沉，使煩惱熾盛而難以調伏，因此飲食須適度節制，以利身心清淨與修行。
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說明飲食過量會導致昏沈多眠與身心四大不調（消化不良猶如生病），妨礙修行道業，因此修行者應維持適量飲食，以調攝身心。
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本句說明修持密法或行者求證法身時，不應過度貪著由段食所養的肉身，而應透過飲食的節制（節量食）來調伏身心、減少粗重煩惱，為修持清淨法身創造條件。
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此句問及供養次第或修法儀軌中之節度、分量或限齊究竟應當如何拿捏，屬於事相修行中對儀軌細節的審問。
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此段闡述密教行者日常飲食與佈施的修行細節，體現慈悲護生、少欲知足的精神，將飲食轉為修行資糧。
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此段解釋密教行者在持受齋戒或飲食儀軌時，對於「不非時食」與「漿」的細緻辨正。
即使飲食有節量，若對美味仍起貪著，於中後時飲用乳酪、果漿等滋味厚重之物，亦違背清淨齋戒與修持對治貪愛的本意。
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此段闡述修行者應遠離為求口腹之慾或資具而損害清淨戒律、造作不如法求利（邪命）的行為。
密教修持雖重事相供養與方便，但仍以正念正行、不違背戒律與道心為本，故對助長貪著與破壞道業之物予以節制。
。
此段以調伏奔騰之馬比喻修持中調御自心之法。
心意難以放縱，若無戒律與觀智作爲約束（如馬之有轡勒），便會攀緣外境、隨貪染而轉；唯有藉由精進修行與定慧裁斷，方能使心念安住、隨順正道。

此處列舉密教行者修持或觀行時所依止的六種清淨寂靜處所與威儀，屬於行法中對於修行環境與坐相的規範，有利於攝心專注、斷除貪著。
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說明梵語「阿蘭若」的漢譯義涵，指寂靜無擾、適合修行禪定的遠離處所。
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本段引用《雜心論》對印度傳統度量衡（弓、肘、俱盧舍）以及修行處所距離標準（阿蘭若處）的界定，用以明確僧人修持時距離聚落的適當遠近。
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此處闡明密教修行中對於行持頭陀行者的相處與觀照原則，基於密嚴壇場與法事儀軌的清淨防護，保持適當距離有助於專注修持、遠離散亂或避免不必要的幹擾。
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此處為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中探究壇場或曼荼羅處所的問答，明示密教修法中對壇城空間與方位之辨正。
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此處說明密教行者修持時，思維出離世俗愛欲與親緣纏縛的初發心。
透過回顧當初捨家入道的因緣，堅固離欲之志，為後續修習觀行與供養次第奠定基礎。
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此段說明出家修行的本質在於斷除世俗攀緣與染著。
若出家後仍與師友互相貪著、情執難捨，心同世俗，便失去出離生死、趣向菩提的意義。
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此段說明修持密法時，對於特定供養物或法器之處置規範，應當遠離聚落熱鬧處，置於清淨的寂靜修行處所以符合相應之法式。
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此段說明修持密法或清淨梵行時，應遠離聚落雜居之處，以避免外緣擾亂道心、增長世俗貪染，顯示修行環境對防護身心清淨的重要性。
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本句指出修行者應遠離喧囂之處。
聚落人聲雜沓，容易擾亂心神、破壞定境，因此密教修持與一般禪定皆重視靜處或阿蘭若處，以利攝心入定。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
說明塚間修行之所以殊勝，在於墓地充滿屍體腐爛、腫脹、臭穢等現象，行者藉此粗顯的不淨相，能迅速對治貪欲，趣入不淨觀的修持。
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說明觀察塚間死屍敗壞及體內食火消化散滅等現象，能令人極易直觀身心諸行之苦空無常，為修習無常觀、破除身見執著之要門。
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說明墓塚等處散落之骸骨，能作為修習白骨觀與不淨觀之勝緣，藉由觀照身體終將敗壞分散之相，易於引發對色身空無自性、無有主宰（無我）之真諦觀照。
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說明修持者居住於塚間（墓地、屍林）的因緣與意涵。
在密教及頭陀行（十二頭陀行之「塚間坐」）中，居住於塚間能使修持者直視無常與死亡，迅速斷除對色身及世間的貪著，亦為諸尊修法或伏惡降伏等事相的相應場所。
。
說明修習頭陀行中由「塚間坐」轉至「樹下坐」的因緣。
謂修行者先於塚間修不淨觀、察死屍以破除色貪與我執，既已斷惑證真、辦成就道之事，便不需久滯於死屍恐怖處，故捨塚間而至樹下靜坐思惟或安住。
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說明修行者改變修觀場所之因緣。
先前於塚間（墓地）修九想觀或不淨觀以取死屍相，然因塚間常有親眷哭泣等喧鬧聲擾亂心神，妨害止觀寂靜，故移至寂靜之樹下（阿蘭若處）繫念專注、密意思察，以令禪定與智慧得以順利相應。
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說明修道者依止樹下坐禪的實質利益。
樹蔭不僅能遮蔽風雨日光，其效用足可庇護身心，便於行者安住於寂靜處修持戒定慧。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，解釋密教儀軌或佛陀成道示現於樹下之密意。
說明諸佛聖者多依樹木證果的緣起與表法意義。
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說明修持者為避除樹下潮濕所致的身體病患，而選擇在露天無遮蔽處坐禪或修行之緣由與行持事相。
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本句闡述修行者為遠離外境喧囂、避免定心受幹擾，而選擇無樹蔭遮蔽的露地修持，體現修定時對寂靜環境與防護根門的實際需求。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
修行者修持時需隨順相應之處所，若於樹下久住而生起貪著或好惡分別心，即成障道因緣，故須捨離以對治執著。
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此處闡明密教壇城或供養法中，表法與修持處所的意涵。
法界性空無礙，故於露天無障礙處修法，象徵心地光明、契合諸法無礙之理。
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說明密教修法選擇於「露地」（無遮蔽之戶外）的意涵。
藉由月光之明潔清淨，資助行者內心起極明淨之觀想，相應阿字月輪等密觀，使心專一而易於契入三昧禪定。
。
本句依密教修法與禪定語境，解釋修持中常坐威儀的勝妙處。
行立過於疲勞，臥臥易生懈怠睡眠，唯有坐姿不墮苦樂二邊，有助於身心攝持、久修不懈，因此在密部供養與修法次第中強調常坐。
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說明行住坐臥中，若處於行、立等動中威儀，心念較易散亂掉動，難以安住攝持，顯示修持定心時對身體威儀與心念粗細的觀照。
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此處闡述修持中因懈怠、疲勞而導致心神昏昧、落入睡眠障礙的修行狀態，顯示止觀中對治惛沈與睡眠蓋的重要。
密教修持強調三密加持與常勤精進，若不自覺而入於昏沈，則無法相應壇城法義。
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本句闡述修行中常坐的實修用意。
在止觀實修中，「沈」指心神昏暗沈沒的昏沉狀態，「掉」指心念浮動不安的掉舉散亂。
調柔身心以離此二過，是修習禪定不可或缺的基礎。
。
本句闡述修行精進之理。
求道者以解脫生死為大事，未成辦前，煩惱暗伺其便。
藉由常坐（如修習禪定、威儀具足）以對治懈怠與睡眠，防護身心不為煩惱所乘，屬於密教行者修持軌範中的精進防護要求。
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此段說明修持密法或禪定時，因身心調順而有所成辦，且生理狀況如消化與氣息皆調適順暢，故應恆常修習坐禪。
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此段解釋密教行者在修行或行道時隨宜而安的威儀，顯示修持不拘泥於繁文縟節，隨順環境而得安定之意。
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此句說明在密教部釋論中，針對供養次第或法相觀行，若依各別門類進一步細加區分，則安立為十六種差別。

此段說明經論在闡述密教教法或修行次第時，依據法義的隱顯情況合而宣說十二之數，體現密教部中對於壇城與修法事相的深細分別與圓融會通。
。
本句指出密教修法或儀軌中，對於受持戒律或清淨軌則的依據，此處引用律藏《四分律》中關於衣、食、處（住處）所立的戒條數量，合成為十二支，作為修行者行持的規範。
。
此處闡明密教行者在服飾儀軌上的規範，主張以納衣與三衣為正軌，其餘世俗或非律規之衣則不予採用，體現嚴持戒律、清淨威儀之修行態度。
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此處列舉密教行者或出家眾在特定修持或日常中應持的四種清淨飲食法，用以攝心離染、資助修行。
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此句解釋密教行者修持或儀軌中的次第乞食法，將其歸攝於乞食法門之內，顯示修行次第與日常行持的圓融。
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此段解釋密教律儀或供養次第中的齋食與飲漿規範。
指出中後不飲漿的禁戒或限制，本已攝屬於一座修法的行持規範內，故無需再做個別論述。
。
此處於密教儀軌或供養次第中，指某個次第、供養處所或觀想位次與前文所述之第六處相同，依儀軌例規直接準照前文辦理。
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此處疏文引《十二經》明示修行者在衣、食、住（處）三事上所應立的行法或數量分類，衣三、食三、處六，合為十二，作為行者持戒修學與日常供養或威儀之準則。
。
本句出自密教部疏本，闡明修持特定供養或儀軌時對於行者衣著戒律的限制。
強調修法者應依制持守糞掃衣、毳衣或三衣等清淨戒律服飾，以符合密教供養次第之儀軌規範。
。
此處闡述密教或律儀中關於飲食法式的分類。
乞食指行乞以資養色身；一坐食指每日僅坐食一次，不過中食；一揣食指取一團之量而食，皆為修持清淨梵行、少欲知足的寂靜行法。
。
此句說明在密教供養法或威儀軌範中，其餘未盡之處皆可攝歸於日常行持的次第乞食之中，體現密教修行不離基礎戒律與行儀的精神。
。
此段說明密教修行者持守嚴格的齋戒與威儀規範，不非時食、不過午飲漿，並將種種行持攝於一坐修法之中，體現毘盧遮那經供養次第中的清淨律儀與三摩地攝心。
。
「六如」為密教及大乘經論中用以比喻諸法如幻化不實的六種譬喻（如幻、如焰、如夢、如響、如影、如水中月）。
此句意指觀行者應當安住於諸法如幻如化的空性正見之上。
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此句為論疏中引用異說或經論異義的對照評議，顯示造疏者對各部經論義理出處與異同的辨正與判攝。
。
此段說明密教律儀在出家服飾上與部派佛教的《四分律》通規相合，體現密部行者雖修曼荼羅法軌，但基礎戒律仍依循傳統律藏之規範。
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此處闡述密教行者修持時所應遵守的五種飲食清規或頭陀行法。
透過少欲知足、不貪美味與定時的飲食節制，以資養色身並攝心修道。
。
此處闡述密教供養次第中關於飲食攝受與儀軌作法的規範，將之攝入一坐修法之中，不另作繁雜的分立儀則。
。
本句為密教供養次第儀軌之科判與儀則簡略指示。
於修行供養的曼荼羅或道場座位安排中，明示特定數目與除外之例，餘者準照前文之法式執行。
。
本句說明依密教供養次第與相應法軌修行，即合乎清淨的生存與修行原則，成就清淨命行。
。
本段闡明修行若以貪求名利為目的，即使外表依教奉行，其本質仍屬不清淨、不如法的邪命，且破壞正法，故被斥為佛法中的大賊。
。
此段引述經文說明密教供養與修行次第一切皆有深義。
經雲鬼神見此而掃除腳跡，比喻對聖者或淨法之敬畏與防護，不令染污，彰顯密藏儀軌之威神力與清淨相。
。
本句為段落結語，標誌著關於「淨命行」修持儀軌或法門的闡述已經圓滿結束。
在密教部修行次第中，淨命行涉及清淨身口意、如法維持資生事業以契合瑜伽相應之理。

此段說明密教修行中應當遠離的邪命及不清淨行，以戒律與清淨三業為修法之基礎。
。
本句列舉佛教中比丘應遠離的四種不正當謀生方式（邪命）。
在毘曇與密教修持語境中，出家眾應以清淨正命資生，遠離種種違犯戒律、不正求食的行為，方能成就淨戒與定慧。
。
此段引述《十住論》中關於「五邪命」的定義。
邪命指沙門捨棄正法乞食的正當生活，而以不正當、違背戒律的方式謀求名聞利養，為修行之大障礙。
。
本段闡述修行若發心不正、希求名聞利養，則外相雖行阿練若、頭陀等苦行，亦屬「矯異」（造作異相、矯揉造作以異於常人），而非真正契合密教及佛法本義的清淨修行。
。
此句指出修行者若心存求取世間供養恭敬的執著而起行，即屬雜染發心，與密教真實相應的清淨菩提心不合。
。
本句解釋「矯異」之相。
修行者本應安住威儀、不求名聞，若因貪求利養而刻意造作、改變外在威儀以眩惑世人，即犯矯異之過，為密教行者應戒除的染污相。
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此處闡述密教行者或阿闍梨若心存貪著利養，攀緣施主而表現出過分親近、阿諛奉迎的世俗心態，屬修行中的雜染過失，應當遠離。
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此段闡述修行者若因貪圖名利供養而攀緣施主，甚至用言辭企圖控制或索取他人之心，這種不清淨的交往與心態便稱為自親，屬於不如法的修行過失。
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本句為《大日經疏》對於修法或供養過程中雜染心態與不正當舉止之分析。
此處「激動」指因內心貪欲鼓動、情態劇烈，明知貪求屬不正當之罪過，仍無法自克，展現出強烈欲求獲取財利之言行舉止。
。
此處描述行者心中對於僧物或資具產生貪著與擇揀之心，生起希求佔有受用之念。
在律儀與密教戒律中，警惕修道者應防護自心，對隨身道具及僧伽物品不可生起貪愛嫉妒或私自佔用之意。
。
強調在修持供養時，能破除慳吝之念，隨順善法心意而無礙佈施的行者極為稀有。
密教理趣中，清淨無染的供養與佈施是圓滿福智資糧、契入本尊相應的重要基礎。
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此段描述出家眾或修行者為求利養，向施主說諂媚阿諛之語，讚歎其飲食與衣物。
此等行為屬於「邪命」（不正當的謀生求食方式），違背清淨乞食戒律與密教清淨無求之本意。
。
說明行者透過恆常供養，能與本尊或護法結下深厚的法緣。
聖者因這份猶如親友般的誓約關係，必定會賜予行者加持與成就（悉地），彰顯密教中行者與本尊間三密相應的親密性。
。
本句出自密教部經疏，闡述密法修持中觀納相狀或供養儀軌之相。
於密教壇城修法語境中，特定的外相表徵（如貪相）對應著相應的心念與修法狀態，此處直接點出「示現貪相」即名為「激動」，係對特定儀軌行相與心理狀態的辨正與定名。
。
此處闡述密教儀軌或真言唱誦中「抑揚」之法，即在音聲的高低、輕重、緩急上作相應的調整與變化，以契合曼荼羅供養及法事之儀範。
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此處揭示世俗之人為了名聞利養而挑撥離間、譏嫌施主慳貪的行相，藉此警惕修行者應遠離為利養而說惡語的不善心態，保持清淨的佈施與供養心。
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此句描述施主在行佈施時的心態與行止，說明修持密教供養次第時，行者或施主應具備謙卑、慚愧、去除傲慢的恭敬心態，方能如法圓滿供養。
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此段顯示親近聖者、恭敬供養福田之殊勝利益。
人身難得而能不空過，在於能得遇聖者阿羅漢並親近承事，積集無量福德。
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本句見於《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏之語境，闡釋行者修持真言密法時之細微心理活動與修行檢驗。
此處透過行者對檀越（施主）生起的獨特念想，反映修行中對自我與他人界線、心念生滅的觀察。
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此處解釋密教儀軌或梵唄唱誦中的「抑揚」法式，指聲調的高低起伏與節奏的輕重變化，用以契合壇城法事的威儀與攝心之效。
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此處闡述密教行者修持或受供養時應遠離的染著與不如法求利心態，列舉以衣鉢等資具攀緣權貴、藉此邀譽求利之相，以明持戒與清淨供養之旨。
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此處闡述密教供養法會中，施主（檀越）隨喜發心、見賢思齊的心理。
見世間王公貴族皆能恭敬供養三寶，因而生起難遭之想、不肯落人後而積極修持佈施供養。
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此句解釋「因利求利」的名義由來，指行者於修持或世出世間法中，因獲得某種利益而生起希求更多利益之心，以此相續不捨而立名。
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此段闡明密教行者修持供養與隨順佛菩薩行儀的核心在於「持心清淨與敬慎」。
以至誠之心（捧心）供佛，並將此敬慎無二的心態落實於日常生活，對一切眾生乃至無情之牆壁皆不起惡念、不造惡業，內外如一、戒慎恐懼，契合密教三密相應與淨菩提心之旨趣。
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此段闡述密教行者對真言（咒語）的信解層次。
真言非同世俗語言，乃由清淨法界流出；行者若能以此甚深智慧契入，則其信心與理解力便如金剛般堅固，不為一切邪見或境界所搖動。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，闡釋真言密教行者如何以淨慧力面對心識的妄動。
透過將妄念的生滅比作虛空與八風的關係，說明修持者在面對世間風浪或心頭妄想時，能安住於空性、不隨境界起心動念，展現出高度的忍耐力與定慧力。
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本句依密教經疏部語境，闡明修持密法者的真正精進態度。
修行者應徹底放下世俗的名聞利養，視之如唾液般不淨而棄之；對於世間五欲斷除貪著，猶如面對爛屍般心生厭離；並以如救頭燃的急切心與決心，專注直求悉地成就。
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本句出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
闡明密教修行中菩提心與精進力的特質。
以「金剛」比喻心志堅固、不為煩惱所壞，以「師子」比喻威猛無畏、行持不失，顯現密乘行者面對一切修法次第時應具備的勇猛與定力。
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本段闡釋密教菩提心行者自他不二的利他實踐精神。
現法即指現世當下。
行者視他人的利益與自己無異，自他雙方皆能圓滿成就慈悲與菩提行願。
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此段闡明密教修行中「專一瑜伽」與不雜餘道的核心戒律。
行者既已皈依大毘盧遮那如來及入曼荼羅，即以本尊為唯一的究竟依怙與無畏處，不向世俗天神或外道乞求庇護，心志專一而無所動搖。
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此段闡釋密教行者修持時具備特定勝因或菩提心助伴的功德相貌。
由於其契合真理、行持諸善，能令世出世間的凡聖大眾皆生歡喜，展現出福慧雙修、攝化有情的自利利他之行。

本句為造疏釋經前的通途科判導言。
依密教部疏釋體例，「四門分別」常見於開宗明義、條理化解釋經文儀軌或義理的四大綱目，便於行者理解與實修。

此段為《大毘盧遮那經供養次第法疏》中對特定修行次第或名相的科判釋名。
闡明密教修行以本性清淨之理為依歸，持戒防非為守護，精進修習終能成就出世間果德為增益。

此處解釋《大毘盧遮那經供養次第法疏》中第二品的造作因緣與前後品之間的承先啟後關係。
前品明戒，此品護人，展現密教次第修持中戒律與守護的相依關係。

說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》中本品所建立的「三種宗趣」，指修行者依憑佛法之力，將此品教法作為修行實踐的根本旨歸。
此處屬密教部經疏語境。
。
此段闡明密教修行之宗要。
依瑜伽密教之行法，「不壞身」即金剛身，行者安住於如來之真實清淨心（佛心）中，修習自覺與覺他之行法，此即本供養次第品之歸趣。

此處為疏文科判之義，說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》中對特定品次文義的總攝與分段，指出前兩首半偈頌扮演全品總序的角色。
。
此處為經疏科判之用語，標示疏釋文段的結構，針對經文中「次於臍」等特定句次進行個別細緻的義理與觀行解釋。

此句為疏文中對科判結構與文句承先啟後作用的標示，說明經疏文句的前後脈絡與結構關係。
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此段解釋密教行者修持時「每日」的時間範疇與心態。
指出修法並非僅限於單日或短暫時段，而是從初發心受法直到成就佛果之間，晝夜三時（日初、日中、日後或晨、午、昏）精進不輟、安住於念慧之中。
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此處闡釋密教修法中「念慧」的意涵，指修行者憶念、相續本師如來或金剛上師的智慧，藉此契入真實法義。
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此處說明密教行者日常行住坐臥中的睡眠威儀。
右脇而臥（吉祥臥）為佛教傳統的睡眠姿勢，能令身心安穩、睡眠不昏沈，常保正念不失。
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此段解釋修法儀軌中「初起時」的時間定義，指受法當晚的後夜、天將破曉、曙光初現的明相之時，為密法修持或供養次第中對特定時段的精密界定。
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本句指出修行或解脫道上的障礙，其根源在於眾生在生死輪迴中，由貪、瞋、癡三毒煩惱所驅使。
在密教供養次第與止觀修持中，斷除障礙必須從根源處對治三毒，方能出離生死流轉。
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本句依密教部疏釋語境，闡明煩惱本性空寂、無有實體。
修行者若能契悟三毒本不生，不須外求遣障，當下即是究竟清淨的除障。
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本句以「夜」譬喻未受密法、無明黑暗的生死輪迴狀態。
在密教經疏語境中，受法象徵破除無明長夜而得見本覺智光。
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本句於密教經疏部語境中闡釋罪業之本源。
放逸乃失念懈怠、心隨境轉，進而導致眼等六根對色等六塵時起惑造業。
罪業並非無因而生，實乃根塵相對、和合而起之幻相，明示罪性本空、緣起無自性之理。
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此句闡述密教修法中應具備的精神態度。
「救頭燃」為佛教經典中常用的譬喻，形容生死事大、無常迅速，修行須具有極度迫切、不容緩怠的精進心，並嚴格依循曼荼羅軌範進行念誦。
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此句依密教經疏部語境，闡釋「寂根」之義理，即透過修行契入諸法本不生滅的實相，於根本處證得寂靜無生。
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此段闡明密教行者雖具大悲救度之意，然須伴隨揀擇勝義之般若智慧，不墮入二乘偏空狹劣之境，方能彰顯大乘菩薩道無上大悲的勇猛精進。
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此句闡明大乘菩薩道之大悲宏願，以眾生界無盡故，菩提之願行亦無有窮期，體現密教與大乘菩薩普度一切有情之究竟精神。
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此段闡明密教修法中外相沐浴之儀軌。
在密教曼荼羅供養與修法次第中，外浴以香湯洗淨身垢，象徵以清淨外相契合內在法性之清淨。
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此段說明密教修行中的內外清淨觀。
外在的沐浴固然是一種形式，但更究竟的是契入無相的法界實相，體認「無身」之理，以清淨法水洗滌心垢。

此段說明《大毘盧遮那經供養次第法疏》中對真言門的別釋架構。
於密教壇場與儀軌中，特定數量的真言往往配屬相應的修行法門及讚頌偈文，以彰顯密乘修行之次第。
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本句解釋偈頌中所稱的「齋室空靜處」，說明密教行者應於遠離喧囂的山林幽靜處建立壇場（曼荼羅），作為專心念誦真言、祈求修法成就（悉地）的清淨空間。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏，闡明密教供養法門中因應諸尊德性與壇場位次而作差別奉獻的儀軌規範。
修持密法時，供養不只是形式，更須依本尊誓願與曼荼羅諸尊之體性差別而作相應配置，使供具圓滿具足色香味觸，以表清淨供養與密行相應。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
密教依曼荼羅本尊與三部（如來部、蓮華部、金剛部）配置相應之色相與供養次第，白、黃、赤三色分別對應諸部的壇法與形色表法。
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本段出自密教部經疏，闡述密法修持中曼荼羅（壇城）的方位與顏色配合軌範。
在密教儀軌中，不同形狀的壇城與本尊、方位及色彩具備相應的表法與修法義理，需依相應儀軌如法施設。
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說明密教供養法中花卉選擇之開遮，鉢頭摩為梵語音譯即紅蓮，並指出其他水生蓮華皆通於供養，顯示曼荼羅供養儀軌中對花供具的隨宜攝受。
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本句指出彌勒世尊未來降生人間時，將於龍樹花樹下成佛。
於密教經疏部語境中，此類菩提樹名與佛陀成道處相應，具備表法及密教壇城供養之次第表義。
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此段解釋密教經典中常見的「龍花」名相由來，說明其為龍族所珍重之花，且於天竺（西方）實際存在其品種，屬於密教經疏中對於名相物產的訓詁與實地考釋。
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此段說明密教供養次第中特定花卉的地理出處。
因《大毘盧遮那經》源自天竺（印度），故儀軌中所需之花卉多取自當地物產，疏文特此指明其非本土所有，以資行者辨識與如法採集。
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此段闡明密教供養法門的圓融與隨順特性。
在密教供養次第中，不拘泥於特定物品，凡是世俗眾生心所樂求、視為吉祥美好的事物，皆可攝集而作廣大供養，體現法界無礙、隨順世間清淨相以入真實義的修行方便。
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本段出自密教部經疏，闡明密教供養法中製作供具（如花鬘莊嚴）時，首重行者內心的「慇淨淳厚心」。
以清淨虔誠的發心來作法事供養，方能感得諸尊歡喜與護念，體現事相與心法相應的密教修持原則。
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解釋密教儀軌中關於曼荼羅壇場建立及隨宜安置之意涵，此處指行者依儀軌次第於指定處所安置或建造的壇堂。
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此句為疏釋經文中的省稱。
在密教部經疏的語境中，直接將「典」指向上位根本經典《大日經》（《大毘盧遮那成佛神變加持經》），顯示其判教與修持依據。
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本句解釋密教修法中儀軌空間與方位的依據。
在密教曼荼羅或念誦堂的結壇與觀想中，行者必須明確辨識本尊所在的方位，以便正確進行供養、禮拜與觀想，此為密法儀軌實踐的具體細節。
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此段闡明密教中諸佛菩薩雖法身遍滿，但隨眾生機緣而示現特定方位與淨土，如東方藥師、西方彌陀及清涼山文殊，體現隨機應化之理。
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此處闡明密教修法中三密加持、專注本尊的定心法門。
「一心住」即修法時心念安住、不散亂，專一攀緣本尊，達到定慧具足的觀智狀態。
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此處解釋「五輪」之名相，指行者身體的五個部分（頭、兩肘、兩膝，或頭與四肢），在密教儀軌或身分觀想中常被用作供養或禮敬的支分。
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此段闡釋密教中「歸命」的深層意涵。
在密教供養與修法次第中，歸命不僅是口頭皈依，更是將自身最珍貴、最執著的生命（身命）徹底奉獻於三寶，並透過三密加持（身結印、口誦真言、意住三摩地）來體現真實的歸依與供養。
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此段闡明密教行者修持淨業的行相，強調須將身、口、三業乃至生命完全歸依於本尊，以三密清淨為修行之本。
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此段闡明密教儀軌中「作禮」與「真言（真實言）」之間的深層契合。
在真言行法中，肢體的禮拜不只是外在儀式，更與真實之理相應，故稱「真實言」，體現身密與語密的無二無別。
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此段闡明密教真言（咒語）與法身諸尊的根本體性。
真言不只是音聲符咒，其本質即是通達諸法實相的圓滿智慧；而諸佛菩薩等聖眾，亦以真實相智為其法身與心識之體性，體現能具之智與所顯之身不二之密教深義。
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本段闡明密教中以真實智慧的真言（總持）進行修持之原理。
密教以「實相智」為本尊與行者契合之核心，行者若能以實相智真言相應，即等於供養禮敬諸尊，而諸尊本即法界一體，故能於一念頃圓滿遍禮十方一切諸佛。

本段指明經文中所述「右膝著地」等威儀動作與行持，乃是密教中懺除罪業、清淨身心的加行方便，為修習真言密法的重要前行儀軌。
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此處為儀軌修持的簡略指示，指隨文省略重複之處，行者依前文已說之真言誦念方式直接修習。
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本句闡明密教懺悔與「出罪」之真實義。
實相智契合諸法實相，本來清淨無染，無所謂罪與非罪；行者若因無明而執著罪相，則須藉由此實相智慧照破迷執，達於無罪之境，故名出罪。

此處闡釋密教修法次第中的歸依方便真言門，透過禮敬十方三世諸佛，為行者建立堅固的菩提心基石。
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此段闡釋密教真言（曼荼羅行法中的咒語）的深義。
在密教瑜伽觀行中，真實智慧之外並無外在的妄相可得，當下離妄的清淨境界即是真實的真言法體。
行者若能藉由口誦真言、心契實相，覺悟自身本具的清淨真實法性，即是真正的歸依。
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此句指在密教修持與供養次第中，修行者除了作種種相應的儀軌與供養外，亦伴隨密持真言（陀羅尼）的實修，藉此成就三密加持。
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此句解釋密教真言儀軌中常見的「南無」（Namas）之意。
在密教釋義中，「南無」不僅通於顯教的歸命與禮敬，更兼具「度我」（蒙受救度、相應解脫）的密意，顯示修行者歸敬三寶或本尊時，能藉此契入本尊加持而得解脫。
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此處依密教部疏釋語境，說明常住不變之身有三種，即法身、報身與化身等三身。
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本句闡明密教與中觀相通的實相觀，行者若能體悟生死無實自性、本不生滅，即契入法身常住之境，故名常身。
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本句依密教經疏部語境，對「正法藏」三字作釋名辨義。
透過「正」簡擇邪正、「法」軌持萬物、「藏」含無量無邊之功德，闡明如來所說祕密真言教法及法身體性之全貌。
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本句解釋「大心眾」之義，指出發菩提大心之眾即是修習菩薩乘者。
於密教及大乘經疏中，菩薩乘即是以菩提心為因、大悲為根本的佛道修行乘軌。

此段闡明密教供養次第中第四「施身方便真言門」之修持段落。
「施身」為密教行者以自身清淨之身作大供養的方便法門，透過誦持真言以清淨身垢、成就供養。
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本段闡釋密教真言法門中「施身」之深義。
依密教事相與理趣，行者透過觀想或修持，了知自身之色身即是法界真身，與三世諸佛之清淨法身無二無別。
眾生因無明妄執身心為實有、人我隔別，而真言門（密乘）藉由不思議瑜伽加持，破除凡聖之別，證入平等法界，故以「施身」表彰捨棄凡夫身相執著、契入佛身平等之修行。

本段為《大毘盧遮那經供養次第法疏》科判註解，說明密教修法儀軌中發菩提心方便真言門的次第與行文結構。
依密教部疏論語境，此處解析修持真言之儀軌行次，不作空性或圓融之過度演繹。
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此段闡明密教「身、佛平等」及「自他不二」的深義。
行者自身與大日如來之法身本無二致，佛之覺智即是眾生本具之自性智。
真言（祕密真言）即是開啟此一平等法門、令行者現前證知如何發起真實菩提心的方便法門。
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此處解釋密教中「增加」一詞的含意，指出其指涉真言法門中顯示真實言教義理之加持（ अधिष्ठान / adhiṣṭhāna ）作用。
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闡明密教大悲為根、方便為首、菩提心為因的根本教義。
此處指出菩提心並非外求，而是本具之自性清淨與本覺，為密乘行者修持金剛薩埵等法門的核心體性。
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此段闡釋「心」的勝義諦內涵，密教經疏中常指菩提心即是真實不虛的諸法實相，超越一切邊見與相狀，故云遠離一切等。
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此處解釋「蘊」之名義，於密教經疏中承續經藏之法相，指色、受、想、行、識五種聚積之法，為有情世間身心之基礎。
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此處釋明大毘盧遮那經義中「界」之範疇，指六根、六境、六識合稱的十八界，為佛教認識論中構成一切心理與生理現象的基本元素。
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此處解釋密教經疏中的名相，指出「處」即是十二處（六根與六境），為諸法生起之處所。
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說明一切能執著的主體，本質皆是虛妄不實的心識作用，為煩惱障蔽之根源。
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本句闡明密教修行中破除能所對立與凡夫妄執之理。
凡夫因無明而對外境生起實有之執著，然此所執之境本性空寂，皆屬妄想現前，故稱妄境。
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本句解釋「捨」字之義為「離」，在密教及瑜伽行持中，捨除煩惱、執著與貪愛，遠離染污法，方能契合清淨菩提心地。
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說明法無我的真義在於遠離主客對立的虛妄境相，契入密教瑜伽真實體性。
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在《大毘盧遮那經》（大日經）的密教語境中，核心宗旨為「如實知自心」。
自心平等意謂行者的心體契合本具的清淨菩提心，超越一切二元對立的分別。
只要徹底息滅虛妄分別的妄想，便能安住於此清淨平等的心性之中，這也是一切密教供養與觀行修持的基礎。
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此處進一步界定凡夫所認知的「心」，指出眾生未覺悟前的自心，其實是充滿虛妄分別與執著的「妄想心」。
在密教教義中，行者須了知此妄想自心本性空寂，進而透過三密修持，將其轉化並證入清淨無染的菩提本心。
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本句闡釋密教「平等」的深義。
真正的平等並非現象界表面的齊一，而是從勝義諦觀察，凡夫的妄想心從本以來即無實體生起（本不生）。
既然妄心不生，由妄心所分別出的「能執」（主體）與「所執」（客體）亦無從生起。
契入此能所雙亡、萬法無生的空性境界，即是徹見諸法平等。
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此段文以「大空」與「大慧日輪」象徵大日如來（大毘盧遮那佛）的絕對法界境界與本覺智光。
世間的太陽有起落而生晝夜，凡夫於輪迴而有生死；但在法身如來的圓滿智慧中，超越了生滅與明暗等一切二元對立，彰顯密教理智不二、法界平等的究竟真實。
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本句依密教語境，說明大日如來（大毘盧遮那佛）的自性法身。
「自性」指真理的本體，「慧日」象徵大日如來的無漏大智。
意指大智普照法界即是其清淨法身，行者修持時亦應如是觀照自身本具的清淨智相。
相對於世間太陽有晝夜之分，大日如來的慧日無明暗之別，遍照一切處。
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此段闡釋「如」字的密教義理。
行者於修持中令攀緣妄念不生，使心體契合於本具之清淨真性，此心境無有虛妄變異，故名為「如」。
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此句為疏文對經論中特定文句來源或性質的判釋，指出某些非原經文主體、而是譯經者出於讚嘆梵文本而附帶加入的文字，反映了古代譯場對於經本傳抄與翻譯的審慎態度。
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本段強調修持密教儀軌時，若能依梵文本原音誦持最為殊勝；若條件不具足，依漢譯本理解其深意並進行讀誦亦可通達，顯示密法重真實義與心意契合。
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此句以密教疏釋語境，闡明道場不離自心本寂。
修行之「道場」非僅指有相的壇場，其究竟義即是離諸戲論、煩惱寂滅的「寂場」。

此段說明密教儀軌中隨喜方便真言門的次第與行法內容，依循《大毘盧遮那經》之供養次第，顯示隨喜功德與真言誦持的修持實踐。
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本句闡述密教修行中，依如實知見所生起之清淨智慧（自無嫉智），其本質超越煩惱，並能對治、斷除眾生內心的瞋嫉障礙，契入平等法界。
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此處闡明密教供養次第中「隨喜」的深義。
真言行者以至誠心念誦真智，令心與真實相應、無有二致，即契合實相，故將此種隨喜修行安立為方便法門。

本句說明密教供養次第中的儀軌科判與修法細節。
其中「勸請」為密教供養儀軌中的重要支分，此處指第七勸請方便真言門，其相關的頌詞與真言由於與前文重複，故簡記為同前。
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本句闡明密教行法與佛菩薩利生事業的根本依據。
真智與大悲為佛陀二利行圓滿之體性，以此不離悲智雙運，故能於世間降下普濟羣迷之法雨。
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說明密教修法中勸請法住世的儀軌意涵，透過至誠念誦真言，令佛法相續不絕、利益眾生。

本段闡述密教修法次第中的儀軌科文，指出第八奉請法身方便真言門的儀式內容與真言誦持方式。
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本段闡明密教供養次第中「奉請」的深義。
法身本具常住本真之特質，行者依此真言觀行與持誦，藉由真言的加持力與法身契合，作為趣入法身的方便法門。

此段為密教儀軌之科判說明，指出在供養次第中第九迴向方便真言門的誦持內容，其讚頌真言依儀規可參照前文。
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此段闡釋密教中「迴向」的勝義。
本覺真智本自具足、無有散失，行者依此無散亂之理修行，並將念誦真言之功德迴歸於法界真實本法，契合曼荼羅之本源，即是密教不二迴向之深義。

此段闡釋密教修法中第十「入佛三昧耶明門」之意涵。
三昧耶為本誓、平等契合之義，透過造諸福事與入此明門，能資糧具足並成就佛法的法身功德。
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密教修法中，身、口、意三密對應為手印、真言與讚頌（偈頌），此句說明本段儀軌中具備此三密修行內容。
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密教修法中，除卻主體「真言念誦」之外，尚包含其他種種儀軌、作法與前方便行持。
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本句闡釋密教行法中「遍清淨」之義，指行者透過三業（身、口、意）的淨化防護，斷除並抑制不善與染汙法，使之不再生起，達成清淨圓滿的修持境界。
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此段闡釋密教行者修持慈悲救度與攝受眾生之真實意涵。
哀愍救攝不流於表面情感，而是透過行者之加持與相應，直接對治並斷除眾生身、口、意三業中之垢染與不淨，使其不生惡業。
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闡明心體本具清淨之理。
依密教部疏釋語境，此處顯示行者修持時應契入心之本源清淨相，離諸客塵煩惱。
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此處闡釋密教儀軌中行者身密調理的規範。
身隨所應指身體威儀與修法本尊之方位相應，透過面向本尊表徵行者心不散亂、身口意三密相應的敬信與瑜伽修習要點。
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此段探討密教修行中如何確立自身之本尊。
在大日經系統之曼荼羅修法中，行者需依相應之部會與法門，契合相應之本尊（如佛部、蓮華部、金剛部等三部，或加寶部、羯磨部為五部），以修習瑜伽相應。
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此段闡述密教修行中身密儀軌的坐姿要點。
身體端正有助於氣脈調和與心念專注，為修習三密加持、入定觀想的基礎身相。
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此處闡明密教修行中淨除三業的本質。
三業不生不淨即契合實相之理，無須外求，當體即是菩提道。
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本句闡述密教三密相應中手印（身密）與真言（口密）的互為依倚關係。
在真言密教中，真言（聲字）非憑空而起，手印即是真言所依託之具體身相與法體；印契作為身密的表現，與口密的真言本體無二無別，為展現本尊功德與事理相應的身體依據。
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此段為密教疏釋中常見的問答起手，探討密教修行中「身」（行者之身或曼荼羅身）與「智」（本覺智、真智）的體相差別與不二關係。
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本段闡明身與智在密教修法實踐中的體用關係。
「身」為功德聚所依止之處，「智」則具備照明法界、破除無明的體性。
從隨緣應用的角度而言，身與智功能各別；但從勝義諦的究竟本體而言，身智不二、本體一如。
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此段引述《入佛三昧耶持明經》，闡明薄伽梵（佛陀）入於廣大法界加持與法界胎藏三昧的境界，屬於密教部經疏語境，顯示本尊住於法界平等體性及如來藏理趣的三昧定境。
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本句出自密教部經疏，解釋「佛三昧耶持明」中「持明」對應之梵音與義理。
依密教瑜伽修法語境，毘富羅（vipula）即廣大義，表法身理智深廣無際、不可思議。
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本句闡明一切法的自身本體即是廣大無邊的法界。
在密教部語境中，諸法自體即指諸法本具的真實體性，不離法界大曼荼羅的平等真實理趣。
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此段依密教《大毘盧遮那經》（大日經）之法界語境，闡明佛、真言（密咒）與眾生三者之實相不二，皆融攝於廣大無邊之法界中。
透過三密相應、彼此融攝加持，展現即身成佛、萬法交融的密教特有修行意涵。
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此段出自密教部經疏，以世間男女交會、因緣種子入胎不失壞之喻，說明祕密瑜伽中能作法與所作法、行者與本尊相互交融攝持、成就菩提種子的深義。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部密典疏釋。
文中以世間國王與夫人相合生子之喻，譬喻諸佛與明妃（智慧）和合，生起廣大無邊的毘富羅菩提種子；此種子蒙受大悲胎藏的護持而不失壞，即是法界諸佛真言功德的加持攝受。
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此段闡述密教修法中觀法的一環。
世尊加持一切眾生為平等菩提種子後，入於遍法界胎藏三昧，觀想眾生之本具種子即是蓮華臺上的毘盧遮那佛，展現法界圓融、本不二致的密教曼荼羅勝義。
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本句依密教部疏論語境，以「聖胎」與「俱舍（藏）」譬喻眾生本具之如來藏性隱覆在煩惱藏中。
眾生因未自證而如在胎藏，若能顯現修行成就、出離煩惱藏，即契合如來究竟解脫。
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本句描述世尊入定觀察後出定說法的次第。
依密教部科判，「現觀察」指本尊入定觀察法界與眾生根機，「三昧耶持明」則為相應誓句之明咒，體現密教實修中定慧等持、以咒力攝持誓願的修持儀軌。
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本句闡釋密教核心概念「三昧耶」的多重內涵。
「平等」指諸佛與行者自性不二；「本誓」指佛菩薩之本願誓戒；「除障」指此法門能淨除煩惱業障；「警覺」指以本誓與三昧耶加持令行者覺悟不怠，為密教修持中三昧耶戒與本尊瑜伽的重要法義基礎。
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此段闡明密教大悲胎藏生曼荼羅中「一切法平等」之實相義。
在如來真實禪定境界中，眾生之身口意、修證之定慧法身，乃至修行起點之初發心與究竟圓滿之十地波羅蜜，本性皆無高下差別，融攝於法界平等之實相中。
。
此段闡明真言行者發布真實諦語（誠諦言）的力量與密教修持的核心。
透過真實不虛的誓願與三密（身密、語密、意密）相應，行者與一切眾生皆能顯發本具的無盡莊嚴，達致與如來無二無別的果位，體現密教「即身成佛」與自他加持不二的深義。
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本句闡釋「三昧耶」一詞在密教修法中的深義。
金剛喻堅固、不壞、能斷一切煩惱，此處指因特定的誓願與因緣，而能成就金剛般真實不壞的佛事，故立名為三昧耶。
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本段闡明密教大悲胎藏曼荼羅及供養次第中「本誓」的根本意義。
如來因現證平等真實的三昧耶，見眾生本具佛性，因而發起普門救度、以無量方便令一切眾生圓滿菩提的根本誓願，體現密教悲智雙運、即身成佛的核心精神。
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本句闡明大悲菩提心之無盡與永續。
在密教部供養次第語境中，阿闍梨或行者發起普賢菩薩之行願，以眾生界無盡故，大悲利生事業亦盡未來際無有休息。
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此段闡述密教行者與諸佛本願感應交融的修行原理。
透過隨順本願發起真實語，佛力加持令行者一切事業轉化為金剛般堅固、不壞、真實的清淨體性。
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此處依密教部疏解語境，解釋「三昧耶」之名義由來。
三昧耶在密教中通指平等、本誓、除障、驚覺等義，此處承前經疏文義，說明其得名之理。
。
本句闡明密教與如來藏思想中「障礙」的本質。
眾生本具如來法界，並非本無今有，障礙純粹源自一念無明造成的迷執，而非實有其障。
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本句闡明菩薩發菩提心之誓願。
菩薩觀眾生因無明惑業所覆，如眼生膜障而無法親見實相，故發真誠誓願，施設廣大方便智慧，開導教化眾生，化除其無明癡暗，令得清淨法眼。
。
此為行者依真言密法所發之廣大誓願。
密教強調「即身成佛」與真言（誠實言）的加持力，行者期盼自身誓願成就之時，亦能令一切眾生依此密教方便法門，於現生之中淨除一切無明煩惱障礙，開啟清淨無染之智慧法眼。
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此為總結句，說明前文所述之理即為「三昧耶」。
在《大日經》等密教教義中，三昧耶蘊含平等、本誓之義，強調行者身口意與本尊三密相應、體性平等的神聖境界。
。
此句闡釋密法儀軌中「警覺」之深義。
眾生因無明覆蓋，猶如沉睡，無法了知自身本具或諸佛所具的殊勝功德；如來出於悲心，以真實無欺的法語（或指真言）震動眾生心識，使其從無明大夢中覺醒。
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本句指出以真言密法或法器音聲警醒安住於深定中的菩薩，使其不沉溺於空寂之樂（禪定窟）。
「師子頻申」象徵菩薩自定中起，展現大悲與善巧方便，如獅子般無畏自在地投入度化眾生的利他行中。
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本句闡明密教中行者與諸佛之間的感應道交與誓願互持。
行者若能如法宣說、奉持三昧耶，諸佛即依其本誓而前來加護，體現密教事相中法爾如是的相應關係。
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此段比喻修行者雖依密教儀軌或法理自利利他，然亦須以身作則、自身依教奉行，體現法界自律與行解相應的密教修持精神。
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此處闡明「三昧耶」命名之由來與密教義理之歸結。
於密教中，三昧耶通常具有本誓、平等、相應、除障等多重意涵，此句為總結前文教理或儀軌而立此名。
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本句指出「持明」與「陀羅尼」在梵語原義上的等同性，在密教語境中，持明即是總持諸法義理與咒術功德的陀羅尼。
。
此段闡釋密教部中「持明」與「三昧耶」之義。
明門指真言陀羅尼之法門，行者誓守三昧耶誓願而無所漏失，與佛之本誓相契合，故得名入佛三昧耶持明。
。
本句為密教經疏對真言或禮讚文句的科判解說。
依《大毘盧遮那經》之密教經疏語境，解析真言中「無等」與「三等」的層次，並指歸於密教核心的「三平等三昧耶」，體現身、口、意三密平等與法界諸相平等的修法實義。
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本句闡釋密教中「阿」字作為諸法本不生、法界體性的勝義。
在密乘觀法中，「阿」字常表諸法實相與空義，即一切法本無生滅。
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在密教真言陀羅尼的釋義中，「娑」（通常為真言結尾常見字「娑訶」或「娑嚩」等字根的一部分或別義對應）常被用來表詮真實、成就或實相之義，此處明示其對應真實之諦義。
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此處依密教部疏釋語境，闡明煩惱與菩提不二、迷妄與三昧相即之理。
在密教圓融觀法中，眾生現前之迷心若能直觀其本源，即是真實定慧（三昧）之體性，不需離開迷心另外求悟。
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此處依密教部疏釋語境，解釋真言儀軌或瑜伽修法中特定字相（如「磨」字）的實相義，明示其通於自證之大空性及真實之我義。
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此段闡明密教大悲胎藏生曼荼羅中「無等」之深義。
當世尊證入此三昧，觀見一切眾生心內本具普門曼荼羅，與佛之自性無二無別、平等不二，由於此法界實相超越一切相對待之法且無可比擬，故立名為「無等」。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
文中列舉「三世等」、「三因等」、「三業道等」、「三乘等」四種平等之理，以闡明密教中諸法平等、無有差別的真實義，進而轉釋前文「無等」的深意。
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本句出自密教部疏釋，闡明密教心性本淨之理。
「呾𭌆」為真言密語之音譯或梵音對應，此處指出心之自性即是如實相，離諸客塵，本來清淨，不生不滅，為修持供養次第中觀心淨法門的根本見解。
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本句闡明密教及大乘通途之旨，諸佛出世、施設種種方便法門，其根本核心即在於為眾生開示悟入佛之知見，落實到修證實踐上，即是破除無明煩惱等根本障礙。
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本段闡釋密教中「三昧耶」的深義，指出三昧耶即是真實的本誓與諸法平等之獅子吼。
行者發大悲誓願，令眾生證得與佛同等之果位，開顯佛之知見，藉此覺悟眾生並感召諸佛。
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說明此三昧耶即是一切如來金剛誓戒，為修持真言法事之根本，若未先行念持，則不得修作諸曼荼羅等密法儀軌。
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此段顯示密教法身如來以身、語、心三密（三輪）周遍法界、普門示現而宣說三昧耶法，一切會中佛子莫不皆聞。
此體現真言宗法身說法及加持攝受之無盡勝用。
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此句說明行者聞持祕密曼荼羅與供養次第等法教後，生起至誠恭敬與堅固信解，依教奉行而不敢有絲毫違越，顯示密教修行中對三密軌則與阿闍梨教誡的嚴謹敬奉。
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此為經論中常見的徵問句式，用以引起下文，進一步闡明前文所說義理的因由與依據。
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本句強調密教行者應以平等法界觀看待一切眾生與諸法。
若起分別執著、作不平等見，即違背本誓與平等三昧耶戒律。
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密教修法強調本尊與行者三密相應、心佛不二的平等誓願。
若於此平等法中生起分彼分此、有量無量的分別執著，即失本心，違犯三昧耶戒。
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此處闡明密教行者若背離菩提大悲之本懷，而以世間名聞利養為導向，不契合佛法的大事因緣，即屬破犯密教誓句與法度。
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本句指出修行若陷入放逸與懈怠，將導致心念無法保持正念與警覺，進而違犯密教行者所受持的誓句與三昧耶戒法。
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此段明示密教行者若違犯本誓三昧耶法，將招致障難，不僅障蔽自身菩提道果，亦損害他人的解脫因緣，毫無真實利益。
密教修行極重誓言與戒律，依三昧耶清淨行持為成就之本。
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本句闡明密教修行中三昧耶戒（誓句、本誓）的重要性。
菩薩受持此三昧耶，其重視程度等同於守護自身形軀與法身慧命，必須絕對依教奉行、不敢逾越。
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本句闡述密教修持的核心實踐。
在密教供養次第中，透過三密加持——念誦真言（語密）與作印（身密），配合觀想（意密），能夠淨化佛地，斷除障礙成佛的煩惱障與所知障。
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此處闡明密教修行中菩薩十地波羅蜜圓滿之意涵。
藉由淨除一切煩惱與所知諸障，最終顯現出佛地的清淨功德。
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此處闡明密教修法中成就「三法道界」的具體行法，即以身、口、意三密（印契、真言、意密）相應，圓滿三法道界的修持。
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此段闡釋密教大毘盧遮那經供養次第法中「道界」與果德的關係。
依密教經疏部語境，「道界」即修證之因所顯之果，合此而論即為三法之果。

此段說明密教儀軌中次第結誦真言的科判與歸屬，指出「次結法界生」所對應的修行法門為第十一法界生真言門。
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此段說明供養法身之儀軌與實修相應之法。
在密教儀軌中，身為修行之器，透過手印（印）與真言（咒）的結合，能與本尊三密相應，成就真實的法身功德。
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此段解釋密教《大日經》中「法界生真言」的由來與密意。
指出一切眾生本具與佛同等的菩提心種子，以此平等法性為緣，故世尊宣說入佛三昧耶持明，令修行者契入佛之三昧耶。
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此段闡明真言行者透過誦持真言（持明）契入佛之平等三昧耶戒，進而感得入於如來法身祕藏、孕育法身智慧之境界。
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此段闡明密教大悲胎藏生曼荼羅之本義，謂一切眾生本具如來藏性（聖胎），皆入佛家之列，其福智莊嚴與佛無異，體現密教即身成佛、法界融攝之理。
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此句顯示密教修法中，行者由定心（三昧）起定後，即以真實不虛的密咒（真言）宣演法界生起之祕奧，彰顯三密加持與真言實相之妙用。
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本句出自密教部經疏，闡述密教觀法中修持者以清淨普眼觀察一切眾生，體認眾生本具金剛薩埵之事業與無盡莊嚴，與如來功德無二無別，體現密部「即身成佛」、「自心本具」之曼荼羅圓融法義。
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說明修習密乘法門中，行者由定中起後，依儀軌次第宣說相應本尊之真言，以顯密相應、成就佛事。
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此處總結前文所述之三種三昧耶（如平等、誓願、本誓等密教範疇），明示其皆可立名為三昧耶，顯示密乘中諸法融攝、本誓與果德不二之義。
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此段闡明密教行者修持入於佛之三昧耶（平等誓願與本誓）時，能感得護持力量，於胎藏生長或修行初基中免於中夭破壞，得安穩成長。
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此段闡明密教行者或聖者因契合法界實相而生，故其自母胎降誕之初，即具備不為世俗煩惱與業障所縛的清淨特質。
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此處闡明在密教曼荼羅修法中，依止金剛薩埵本尊的加持與相應，不僅能成就出世間佛法，亦能圓滿世俗生活中的家業與世間伎藝，體現理事無礙、世出世間不二的密教行法特質。
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本段出自密教部經疏，闡釋密教修法中三種加持與三昧耶（誓言、平等、相應）之深義。
透過入佛三昧耶、法界生（法界世）、金剛薩埵三密加持，配以蓮華藏、蓮華敷、蓮華實復還為種的喻意，說明自性清淨、菩提開敷與果德圓滿重歸種智的修證次第。
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此句解釋密教真言陀羅尼及密典中常見梵語「達磨馱覩」之意涵。
「達磨馱覩」為梵語 Dharmadhātu 之音譯，於密教語境中通指諸法真實本性、法界及真如自性。
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此句解釋密教真言陀羅尼中常見梵語「薩嚩婆嚩」的義理。
在密教經疏語境中，此詞對應梵文 svabhāva，意指諸法本具之真實自性，即法界清淨的根本本體。
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此處依密教部疏釋語境，闡明法相與真如實相之關係。
於大毘盧遮那經中，諸字相、句義往往寄表深祕曼荼羅之法門，「我義」即顯真實自性或本不生義。
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此句解釋密教真言或觀修語的內涵，直指行者自身與宇宙萬法本體（法界）體性不二的深義，屬於密教相應與入法界觀的修行境界。
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此句展現密教的核心見地，行者以大無畏的決斷力（師子吼），確認自身與一切眾生本具法界清淨自性，與大日如來法身無二無別，彰顯「凡聖同體、生佛不二」的絕對真理。
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在密教教義中，「平等」意指諸法體性一如、無有高下分別，亦指眾生與諸佛本性不二、三密相應之理。
此處用以點出所修法門或真言觀想的核心，在於契入絕對無二的平等法界。
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此句體現大乘密教菩薩的大悲願力與善巧智。
諸佛菩薩或真言行者發願，恆常以種種契理契機的方便法門，引導一切眾生親證大日如來的大菩提智與法界體性。
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說明此處所指為本尊之根本誓願。
在密教語境中，行者透過特定的真言與印契，即是契合本尊為救度眾生所立下的本誓三昧耶。
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此段闡明密教大悲胎藏曼荼羅或供養修法中，行者觀修自心即是法界自性之理。
當體證我與法界無二無別時，能息滅能所對立的分別妄想，從而顯發清淨無染的本覺知見。
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說明密教修法或曼荼羅供養次第中，特定行相或密號具有清淨煩惱障與所知障的實質修行功能。
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本句彰顯密教「即身成佛」的核心義理。
透過諸佛憶持本願之力，行者之身與大毘盧遮那如來之法界自性本不二，現身即入法界。
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此句為密教經疏中對特定法相、手印、真言或儀軌名義的解釋，指出其含具有警惕覺醒、破除昏沈闇鈍以趨向真實覺悟的修行意涵。
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密教修法中，常以真言梵字（字門）為一切法門與功德的出生處。
此處指對於供養次第或法義，應當透過字門的義理作廣泛深入的闡釋。
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此段闡釋密教中「法界自性」之義理。
在《大毘盧遮那經》與密教瑜伽修法中，觀想的境域與修行者的本心契合，所觀之法體本質即是大日如來（毘盧遮那佛）無相無礙、周遍法界的清淨智體。
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密教行者修持觀想時，觀照自身即是展現行者自身本具能觀之智慧，體現主客不二、智身不二之密意。
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此段疏文解釋真言行法中的身、口、意三密修行。
說明修持不限於內心真實觀想（意業），亦包含口誦真言（口業），顯示密教行法中身口意相應的實踐特質。
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此句解釋密教儀軌或法事中「三轉」之意，指修行或供養時重複進行三次的動作或遍數。
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此處疏文解析《大毘盧遮那經》中關於行者依密教次第修行、安住於諸法真實體性所能證得的勝妙功德與利益。

此段解釋密教儀軌中金剛薩埵真言門的次第與組成。
依密教部語境，「金剛薩埵」為菩提心與堅固不壞信解的象徵，「真言門」指修持真言法門的體系，「法之身」指該法門的實體與修行依據，復結合印相、真言與頌讚以圓滿三密加持。
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本句出自密教部經疏，闡明密教修行中「堅固身心」的意涵。
依密教瑜伽行法，行者觀自身與本尊無二無別，以法界真實理體為依止而生起真實功德，藉此令三密加持之身心堅固不退。
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此處闡述密教修法中「本尊觀」與「即身即佛」的瑜伽觀行，修行者觀想自身的身體與金剛薩埵無二無別，藉此契入祕密曼荼羅的平等法界。
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此段疏文解釋密教儀軌中手印之作法與義理。
「金剛智印」為密教修法中重要的手印之一，此處透過偈頌說明該印契的具體造作與內涵。
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本句依密教部疏釋語境，闡明修持密法中「作印」（手印）於現世即能成就、速得相應的利益，非指一般世俗之無常短暫。
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此段為密教經疏對經文的科判與義疏，闡明「真言印」等二句經文旨在顯示本尊或救世主（如大毘盧遮那佛）所契證、所見之境界與三昧相狀。
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此處闡釋密教經疏中的譬喻手法，以世間轉輪聖王的無價寶輪能摧伏怨敵、運行無礙之特質，來比喻佛法寶輪能破除惑障、利益眾生的殊勝功德。

本句闡釋密教真言儀軌中，於宣說主尊真言之先必先歸命一切金剛的意旨，體現密乘諸尊不二、金剛部海會聖眾攝受加持的修法次第。
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此處闡明密教行者修持金剛頂等真實法門時，透過無量法門總持如來金剛智慧，並於心中常起憶念與守護，令菩提心與金剛智相續不失。
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本句解釋密教真言儀軌中特定句義。
透過觀想自身或本尊如金剛般堅固不壞，象徵修行者身心契入如來金剛法界，具足金剛般若之德。
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本句闡釋密教中「金剛」一詞的真實義理。
金剛並非指世俗的金屬，而是表顯法界自性具有大堅固力、真實無相且不可毀壞的勝義。
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此段闡明密教觀法中自他平等、心佛眾生三無差別的深義。
行者觀一切眾生本具之金剛智體與如來無二無別，契入勝義諦中的平等性智。
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本句闡釋密教菩薩行者的本誓。
由於眾生自身迷失、不自覺知真如法性，諸佛菩薩因而從無量金剛智門起諸方便，造作種種金剛事業，其最終目的在於粉碎如是深重障礙，令眾生安住於真實真如之實際。
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此段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
經疏中解釋「無垢眼金剛」之名義，指出其本質即是「實際」（法界真如），具備清淨照見並拔除一切修行障礙的密意。
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密教部疏文解釋「師子吼聲」之作用。
以獅子吼震動十方佛剎，象徵佛法威神力能驚覺一切眾生，令其從煩惱睡眠中覺悟。
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此處闡明密教中「三昧耶」一詞的立名因由與深義，依大毘盧遮那經供養次第法疏之語境，三昧耶通指本誓、平等、合會等密教核心義理。
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本句闡述密教修行中，真言行者藉由初始發起之三昧耶（本誓與本淨），契合如來不可思議的祕密身、口、意三業平等之境界，達到與佛同等的果位。
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此處闡明密教瑜伽修行中，依密符或誓句（三昧耶）之力量，行者之身能與如來加持之法界宮殿及尊特大身相契融合，展現大日如來之清淨法界身相。
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此段闡述密教修法中依三昧耶（誓願與本誓）成就金剛身之意涵。
藉由第三三昧耶的加持，令行者現世肉身成就金剛不壞之相，並與無量持金剛聖眾相隨圍繞，體現密教壇城中眷屬攝受與金剛不壞之瑜伽成就。
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此段闡釋密教中三昧耶戒（或三種三昧耶）施設的三種不同深義與目的。
初者為如來內證法樂之自受用；次者為令法性身諸菩薩圓滿成就；後者則為慈悲折伏與攝受隨其類形而現身的眾生，體現密乘悲智雙運的修持與化他次第。
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本句闡述密教修持中三種三昧耶戒或誓句的不同目的：初者為建立大悲胎藏曼荼羅，第二者為修習如來阿闍梨之法事，第三者為落實金剛弟子應守之行誼與事業，展現密部事相與行法之次第。
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此段闡釋密教修法中次第安立三部（如來部、蓮華部、金剛部）三昧耶的真實意趣。
透過各別的三昧耶誓願與契印，行者得以蒙受佛部、蓮華部、金剛部諸尊的威神加持，攝入曼荼羅聖眾之列。
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此段承接前文疏義，說明佛陀宣說三三昧（空三昧、無相三昧、無願三昧）之因由與密教次第之義理，闡明三解脫門為入法界祕藏之方便。
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本句指出「執金剛者」與「金剛薩埵」為同一尊菩薩，在密教部中，金剛薩埵常現執金剛相，為一切金剛部的上首與祕密主。
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本句闡釋修持密法或一般修行過程中，斷除懷疑、建立堅固道心的重要性。
於祕密真言行法中，信心為成就悉地之根本，離疑方能相應。

此段為密教經疏中對儀軌次第的判釋，說明密法修持中真言與手印相應之實踐法門，依密教部儀軌語境，強調身口意三密加持。
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此處說明經文或儀軌前段所說的兩首偈頌，其宗趣在於總括顯示三密印契的殊勝功德與祕密含義。
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此段為密教疏文之科判與釋義，說明隨後的一偈半經文直接詮釋真言行者所結的密印形相與其深義，屬於密乘儀軌中身密成就的關鍵環節。
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此句為經疏中常見的科判與行文結構用語，用以說明緊接著的兩句偈頌或文句具有承上啟下的作用，既總結前文之義，又開啟後續之法。
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此處闡明密教觀法中以種子字配表法義。
透過「覽」字之梵字清淨義或火大光明之相，象徵轉染成淨、本性無垢之理。
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此處闡明密教儀軌中誦持金剛鎧真言的實修目的。
金剛鎧真言具備護身與加持之用，行者藉此真言防護自身，令身心猶如金剛堅固不可破壞，進而與金剛薩埵之清淨法身相應、莊嚴無二。
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此段闡明密教行者發菩提心與修持之行相。
行者既發金剛堅固之誓願，以利他為本欲滅除眾生諸障，便須以堅固不壞的精進力作為修行防護，如同披上金剛甲冑，於菩提道上不退轉。
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此處闡明六波羅蜜並非僅是事相上的修行，其體性皆契合諸法實相，具足金剛般堅固不壞的般若勝義。
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此段闡述密教修法中諸度圓融之理。
於單一度法中即圓具五度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定等，或密教特指之五分法身、五智等修行德目），諸德互攝，體性一如，故能相融密緻而無間隙。
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此段說明密教修行中，對於大乘菩薩道及諸佛法門（如六度、三十七道品、十八空、三昧與陀羅尼等）皆須廣泛開示，體現密教融攝顯教諸經論法門而為修證次第之意。
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闡明密教修法中「被甲護身」的殊勝功德。
行者藉由真言與印契加持自身，猶如披上堅固不壞的金剛法性鎧甲，以此防護力，縱使入於六道生死中度化眾生，亦能不受惑、業、苦三道的染污與損害。
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本句從密教修法的「淺略義」（相對於深祕義）來解說真言加持的功效。
行者透過持誦真言作「自加持」，能將凡夫身觀轉為本尊（金剛薩埵）之身，在諸天龍神與魔障眼中，行者即具足本尊的威德與金剛甲冑的護衛，故能發揮降伏魔怨、護衛修行、不為邪惡所侵的作用。
此為密教「披甲護身」與「本尊相應」之具體展現。
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本句為密教真言與法相名詞的音義對照。
說明梵文「伐折羅」意譯為金剛，象徵堅不可摧之菩提心與如來智慧；「迦嚩遮」意譯為鎧甲，象徵修法時以印契與真言披甲護身，防護行者免受魔障與煩惱侵害。
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此段依密教教義，說明大日如來以無堅不摧的究竟智慧（金剛眼）觀察法界，了知一切眾生皆本具堅固不退的菩提心與佛性（金剛甲冑），能御煩惱魔障。
因見生佛本具同等金剛體性，故佛以契合實相的真實語為眾生宣說此密法。
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密教以悉曇文字作為法界真理的象徵（字門）。
此處指出真言以「嚩」（va 或 vaṃ）字為本體；「嚩」字多源自梵語語言（vāk），其深層密義象徵一切萬法的實相超越世俗語言文字的描述與分別，即「諸法離言說相」。
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本段出自密教部疏釋，闡明一切名言戲論皆屬生滅變異、無實堅固之法，透過真言法門中的「嚩」字（代表水大或清淨法性等密教表法）進行轉化與清淨，體現密教「即事而真」與轉染為淨的修法義理。
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密教部經疏義理，法界真實相本來離於名言妄執，言語文字僅是假立之標月指，諸法自性本空，非言說所能及。
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此句依密教部與瑜伽中觀之空義，說明諸法本不生，緣起性空，生相亦不可得。
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此句依密教經疏與中觀空義，詰問並闡明諸法本無實生。
在勝義諦中，一切法自性空寂，無真實生滅可得，藉此破除對「生」之實有執著。
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說明諸法或心性本來即具清淨之本質，不假造作修治，此乃密教及大乘顯教共許之勝義，為修持供養及瑜伽觀行之依據。
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此處闡明密教觀法中的本尊真實相。
一切眾生與諸佛之本性原本清淨無染，此清淨本性即是金剛薩埵（執金剛菩薩、一切如來菩提心）之真實體性，非離心外求法。
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此處為密教經疏中對於真言或曼荼羅儀軌中特定字相、梵字或名目的次第解釋。
疏文依密教儀軌的象徵體系，逐字解析其深義。
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說明有為造作之法皆屬依緣而生、無有自性的假名施設，隨因緣變化而無常遷流。
因其本性虛妄不實，無法作為穩固的屏障，故不能抵禦六塵境傑所帶來的煩惱侵襲。
提示修習者當悟入無為實相，不可執著有為法。
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本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏語境。
闡明金剛體乃本具之無盡莊嚴，由於離諸戲論造作故能堅固不壞，不受百非等世俗戲論與障難所侵，以此義故立名為金剛甲冑。
。
末後吽字，即
是無所畏聲，亦是自在力義，亦是歡喜義。
。
以
定慧具足，證此吽字門時，自知必能摧壞諸
障、普護眾生，是故大歡喜也。

本句為密教經疏中對真言門修法次第與儀軌頌詞的科判說明，依密教事相語境，解釋特定字門觀法與真言頌之對應關係。
。
此段為密教經疏中科判科節的標目，用以顯示下文首首偈頌所要闡明安置供養壇場的處所。
。
本句為密教經疏中對真言陀羅尼字相與法用的解釋。
依密教部疏論語境，諸字皆具真實字體與殊勝法用，初句顯示字相清淨，次句顯示其實際修持與供養之法用。
。
本句解釋密教註疏中的指示詞與法相的對應關係。
在密教語境中，「金剛」象徵堅固、智慧、不可破壞的菩提心與佛智，疏文中對於特定經文詞句的指歸皆有其密意。
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此句解釋密教修法中真言字相的觀想與安立處所，透過特定種子字（如「囕」字）的觀想，象徵清淨法界或轉化身心之密意。
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此段釋義顯示，大乘密教修行中透過如法持誦真言軌範，能於百劫長時中迅速成就殊勝功德，顯現當下修持所得之現世利樂與勝果。
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此段依密教曼荼羅及字輪觀法，解釋「囉」（ra）字及隨其字體之點畫所表徵之勝義。
在密教中，字門常配法界與真言實相，透過觀想字相以契合清淨法界心。
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密教法義中，真言（咒語）與真法界本無二致，法界遍一切處，無內外之分，故真言亦非由他處造作或生起而來，顯現其本不生滅之實相。
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此段引述經文並加以釋義，說明誦持真言（陀羅尼）能消滅無量罪障，體現真言不可思議的功德與威神作用。
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此處闡釋密教疏釋中對真言行者修習次第與成果的判別，指出經文中「不久」等語句顯示出真言行者精進持誦後，即能迅速證入相應的果位與境界。
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此段闡明密教行者在面對不淨、汙穢等世俗染觸之處時，須透過特定的密法或真言來莊嚴保護自身，避免為雜染所侵擾。
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此段闡釋密教部儀軌中觀想梵字（如「囕」字）及其周圍光焰色彩的觀法，依密教壇城象徵義，光焰表徵智慧熾盛與清淨降伏之相。
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此句說明在密教曼荼羅或修法儀軌中，真言、種子字等文字皆須依梵文原本書寫，以保持密咒音聲與字相的原貌，體現法界真實義。
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此段引述密教儀軌中觀想種子字的修法。
「囉」字（ram）為密教壇城與觀想中的重要字相，通常表火大或清淨法界，於字面上具備梵字裝飾（如頂點等），藉由觀想此字以成就供養與淨化之密法儀軌。
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此句在密教部《大毘盧遮那經供養次第法疏》中，用以形容本尊或壇城中光明、火焰等莊嚴相貌，象徵佛智熾盛、破除闇鈍之義。
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此偈出自密教部經疏，闡述真言行者觀想種子字「囕」（raṃ）以修習智火觀的法門。
囕字代表火大，象徵智慧之火能燒盡一切煩惱障垢。
初日暉與彤赤形容其光明與色相，三角為火壇或火輪之相，加持本心則指將此火光明觀想融入行者清淨本心，成就智慧火光三昧。
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此段引文出自密教修法中觀想漫荼羅（曼荼羅）與真言字門的儀軌。
闡述透過真言種子字（如無垢字、大空點等）的觀想與光明流佈，象徵清淨法界與智慧光明之顯現。
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此段說明密教觀法中以種子字觀想結合「點」（即大空點/明點）構成特定真言種子字的祕密修法，體現密部藉由字輪、聲字與觀想成就壇城與淨菩提心的修行軌範。
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此段闡述密教壇城或供養具周邊光焰莊嚴之相，以花鬘相續不斷比喻光明相續、周匝遍滿，象徵佛智光明的無盡與圓滿。
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此段描述密教觀想或供養儀軌中，種子字放光之相。
密教中字代表法身真實之德，放光表智慧光明普照、清淨無染，如滿月般圓滿。
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此段闡述密教修法中以「淨法界心」加持的殊勝功效。
淨法界心為密教重要真言心印或觀想，能清淨身心、轉染成淨；而「潤益」一詞在此指淨法界滋潤利益行者，令菩提種子生長，進而消除內外障礙。
。
本句引述《大毘盧遮那成佛神變加持經》（大日經）〈悉地出現品〉之密教觀法，闡述火壇修法中三字明或真言觀想的次第。
藉由「攝除相」遣除障難，安立「大空點」象徵空性與菩提心，結合「囉」字火壇真言，成就息災、增益、降伏等悉地。
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此段闡明密教修法中「囉」字（ram）具備淨除障礙的特殊功能。
在密乘觀想與真言門中，特定種子字與曼荼羅相結合，能直接破除修行者的粗重煩惱與所知障，被視為最為真實究竟的除障方便。
。
本句依密教部瑜伽修法語境，闡釋真言陀羅尼中「囉」字（Ra）的勝義火大功能。
在密教曼荼羅供養與觀想中，火字或囉字表智火，能以猛烈智慧火焰焚燒並淨化行者的無明煩惱、業障與生死大苦。
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此段闡明真言密法中「字門」具有不可思議的淨除重罪之功德。
五無間罪為極重惡業，本當墮入無間地獄，但藉由修習真言字門（法門、真實義），直契真實理境，便能究竟清淨無餘，彰顯密乘中事理無礙、曼荼羅不思議威神力。
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此段闡釋密教懺悔與除罪之修持果效。
透過淨除罪垢，自性清淨之善功德自然顯現，契合密教中「出現」即是本覺功德顯發的修法語境。

此段為密教經疏中對於儀軌次第與明門修法之釋文，指出在「降伏魔」次節之後，第十五「無堪忍大護明門」相應儀軌中亦伴隨真言之持誦。
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本句闡述密教及大乘經論中常見的四魔概念。
四魔為修行者在菩提道上所遭遇的四類障礙：煩惱魔指貪瞋癡等根本煩惱；陰魔指色受想行識五陰熾盛之苦；天魔指欲界他化自在天之魔王或障道惡神；死魔指壽命盡而身壞滅，中斷修行。
明辨此四魔有助於行者在修持中察覺並對治障難。
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本句解釋密教真言功德與守護之力。
持誦真言者因三密加持，其威光令魔鬼等障難者心生畏懼、眼不能見，體現密部真言能伏魔障、隱蔽形跡的修法特質。

本句指出修持曼荼羅法事時所需的真言支分門，屬於密教事相修行中不可或缺的儀軌次第與真言結構解析。
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本段為《大毘盧遮那經供養次第法疏》之科判與義疏，透過對經文段落的判釋，明示密教修法中建立曼荼羅時真言支分的修持次第與體系，體現密部事行相應的實踐軌範。
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此段闡明密教行法中導師阿闍梨須具備相應的解悟與通達，故於儀軌次第中依序宣說相應法理。
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此段說明密教修行中，為宣說甚深微妙的如來祕密法藏前，說法主須先普觀大眾並施以三密加持，令與會大眾身心清淨、堪受大法。
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此段闡明密教中佛陀以「廣長舌相」展現誠實不虛之德。
佛之廣長舌為三十二相之一，表言無虛妄、真實不虛；此處藉由向應度者發問，強調佛語真實可靠，以堅固修行者之信心。
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此處闡述密教與大乘經論中所說佛陀三十二相之一的「廣長舌相」，其舌相廣大能覆三千大千世界，象徵如來真實不虛、廣宣真實法音的功德。
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此段闡釋密教中佛陀「廣長語輪相」之深義。
如來平等語無有差別，其言說教化之作用如輪自在，橫豎周遍於法界一切處，體現法界圓融與諸法無礙之密意。
。
疏主在此進行梵漢名相的校勘，說明經文中所用的「相」字，其梵文對應詞實為「漫荼羅」（Maṇḍala），藉此還原其密教壇城或輪圓具足之深義。
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密教修行重視身、語、意三密。
此處承接前文，指在闡述代表諸佛菩薩身密的「身漫荼羅」之後，接著開顯代表諸佛菩薩真言與法音之語密的「語漫荼羅」。
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此段以如意珠比喻大日如來之法身或大悲三昧。
佛菩薩遠離虛妄分別且無固定形相，卻能依眾生不同的根機與所求，自然普應一切，示現種種善巧身相與法門來饒益眾生。
這正是密教中「無相」與「普應」相即不二的境界，展現了法身圓滿無礙的妙用。
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本句以「巧色摩尼」（如意寶珠）比喻佛菩薩之身、語、意「三密」。
說明諸佛以不可思議的三密大用，如同如意寶珠般普遍賜予無量法財，滿足法界一切眾生世間與出世間的種種祈求與願望，體現密教三密加持普度眾生的圓滿功德。
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本句闡明大日如來（大毘盧遮那佛）的教化不侷限於一時一地，其依眾生根機而顯現的應化事跡，恆常遍佈於無盡的時空之中，展現密教法身無處不現、恆常說法的圓滿境界。
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本句闡釋密教修持中「三世無比力真言句」的深義。
行者透過無量法門無盡培植福德智慧之本，進而安住於無害、慈悲且具金剛不壞力量的行持中。
此種行持在一切身口意事業中皆無障礙、不被毀壞，體現了真言陀羅尼超越三世、無與倫比的實相威力。
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此句指出密教修法中真言（咒語）的總源頭與根本出處，顯示諸真言皆從特定法門或法界真實義流出。
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此段闡明密教行法中諸尊勝用之根源。
如來如意珠輪象徵佛陀真實法界與無盡悲願，隨眾生根機而顯現種種大力、大護等方便威神之力，皆為如意寶珠之妙用。
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本句說明修法法會中大眾具備承受祕密大法的內在根器（心器純潔）與外在助緣（如來加持），為密教修法中入壇灌頂前心態與根機成熟的表徵。
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此段描述在密教修法供養次第中，大眾與會者依無量無邊的修法法門與清淨意樂，同聲向佛陀請益啟白，體現密教壇場中法身與大眾交融、法義重重無盡的祈請儀軌。
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指因緣具足，契合修持供養次第之際。
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此處為稱呼讚歎語。
「善逝」為佛陀十號之一，指佛陀以無量智慧好去、好度，順利進入無餘涅槃，不再退轉於生死苦海，亦指善於導引眾生至解脫彼岸。
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此句為密教修法中標示儀軌時機契合、因緣成熟的表述，顯示供養次第之施行合於相應法度。
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本句疏文依據梵本解釋時間單位「迦羅」的義理與長短區分，在密教經疏部中，對於時間名相的精確釐清有助於理解供養次第及相應修法時點的法界觀點。
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此段解釋密教修法時序與時間單位的劃分。
在《大毘盧遮那經供養次第法疏》的密教部語境中，時間的細分與壇場供養、觀想儀軌的時節相印證，此處闡述「三摩耶」與「中小時」的相攝關係，顯示時間流轉中的微細差別。
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此處以世間農夫逢雨及時播種為譬喻，說明修行者應把握殊勝法緣與時機，精進修持密法行儀，切莫錯失良機。
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本句指出經論中重複宣說某一義理的原因，通常是用以強調、加深印象，或令鈍根眾生得以徹底理解。
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此段描述密教本尊世尊（大毘盧遮那如來）受請宣說密法前所入之特定三昧境界。
「廣長舌相」為佛陀三十二相之一，表誠實語與大慈悲；「清淨法幢高峯觀三昧」則顯密嚴法界、法身威德之高勝與清淨，藉此三昧加持宣說大力大護明妃法門。
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此段為密教經疏對經文中特定語詞之梵漢對勘與譯名辨正。
「出」在密教經疏語境中，對應梵本原義為生起、顯發，故直譯為發生；古譯則有對應為奮迅者，顯示譯經史上的異譯與義理對照。
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本句出自密教經疏部，闡釋佛陀現廣長舌相並非單純的神異表象，而是如來「奮迅」三昧與大神通力的顯現。
在密教供養次第與壇城觀修的語境中，諸相皆是祕密法門的流露，需透過會意深解其真實密意。
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此段闡明特定三昧在密教諸大用中居於最殊勝的領首地位，以大將之幢比喻其能統攝、鎮伏並彰顯殊勝法義，故立名為「清淨法幢」。
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本句說明密教疏釋中對梵語名相的音譯與漢譯對照。
「幢」為密教法器及壇場莊嚴具之一，象徵降伏諸魔及佛法勝伏。
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說明密教經疏中對於梵音名相的對音與漢譯義。
計都為梵語音譯，常象徵勝旗、幢幡等意涵。
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此段依密教部疏釋，闡述曼荼羅供養法中不同法器（幢與計都相）的形相差別與表法象徵。
藉由世間兵家旗號之譬喻，說明密教羯摩法式中以特定形相表徵本尊誓願與威德之密義。
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此句說明密教經論中對特定梵字或名相的多元譯名與合釋慣例，反映古代譯經師考辨異譯、兼收並蓄的治學態度。
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本句為密教經疏中對譯名與梵本詞義的考訂，說明依梵文本直譯或意譯時的名相稱謂，體現密教對真言與法相名稱嚴謹對勘的態度。
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此處以世間將帥登高立旗、綜觀全局、指揮若定的譬喻，說明密教修法中住於特定三摩地或曼荼羅中，心境明朗、統攝諸法、自在無礙之境界與勝力。
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此段藉世俗軍事之喻，說明修持密教壇城供養與曼荼羅儀軌時，主事者若不明瞭時局與法事次第，且失去表法之標幟，將導致大眾意念不一、修行事功敗壞。
。
本段出自大毘盧遮那經供養次第法疏，屬於密教部經疏，闡明以淨菩提心為根本、安住中道第一義諦並依健行三昧起觀，融攝萬行與度化眾生的密教修行次第與功德。
。
本句展現大毘盧遮那如來（或釋迦牟尼佛示現）從初發菩提心起，歷經無量艱難苦行而金剛不壞之大悲願力。
此處「勇健菩提心」與「金剛」象徵密教瑜伽修持中堅固不退的菩提心體，為成就普護十方諸佛國土之三昧的根本因行。
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此句表達修行者於密教修法或供養次第中，自利利他之行願已圓滿成就，契合當前修證時節，堪能起行或圓成佛事。
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此段描述密教瑜伽行者或本尊於三摩地中，發起遍滿法界之大悲音聲，以無餘悲愍一切眾生界，進而宣說真實不虛之持明法句（真言咒語），體現悲智雙運與法界融攝之密乘修持意趣。
。
此為密教部經疏中常見的真實誓願與成就加持。
行者依曼荼羅法軌誦持修習，藉由真言與本尊無二的誓句，蒙佛菩薩真實功德力加持，令行者之威德勢力與本尊相契合而無二無別。
。
此處解釋密教尊神名號之義理，說明其具備殊勝的威力與護持之功德，於密教修法供養語境中彰顯其金剛威神力。
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此段釋明密教儀軌或真言中「明」字之深義，在密教語境中，明即是智、光明之相，表大慧遍照之體。
。
此段為密教部經疏中對梵字音義與譯名對應的訓詁釋義，說明密教經軌中名相翻譯的語源依據，顯示音譯與意譯之間的轉譯關係。
。
在密教部釋經中，常透過密教象徵與壇城義理來詮釋名相。
此處將「妃」配屬為「三昧」之義，指明大悲胎藏三昧為本具的慈悲與法界體性，體現密教壇城中悲智不二的深義。
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密教經疏中強調「三昧」（定、平等持）為生發一切菩薩行願與如來功德的根本，猶如出生一切佛子的母親。
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本句以胎藏喻菩提心之攝持與護育。
在大毘盧遮那經密教語境中，將初發菩提心比作母胎中含藏覆護歌羅羅（受精卵初位）之胚胎，於修行之初即受清淨法幢菩提心之滋養與保護，免受諸種惡緣障礙所傷。
。
此段以世間父母養育子女之慈愛與長養為喻，說明菩薩於大悲胎藏中對於初發心行者之護念與攝受，乃至長養其佛種，如同乳母護育嬰孩般不離不棄。
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此處闡明世間慈母養育之恩深重難報，於密教供養與修行次第中，亦寓有感念根本、慈悲相續之深意。
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此段闡明祕密曼荼羅大悲三昧之殊勝境界。
不同於世間有漏禪定受限於動靜粗細相、容易退失或有定心間斷，真言密教之三昧即是法界本身，體相一如，故入、住、出三相皆無礙且無退失。
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此句解釋密教真言儀軌中首句「歸命一切諸如來」之義，體現密教供養次第中對一切諸佛的皈依與敬禮，為修持之根本起首。
。
本句依密教部疏釋語境，闡明真言咒句中特定句子的修法功效。
密教修持中，依佛菩薩加持力能遣除一切障難與怖畏，顯示出如來不可思議的威神之力與守護之德。
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此處解釋密教經疏中對於修法次序與讚歎句意的判讀，指出經文隨後之句乃在顯發本尊及曼荼羅不可思議的無量法門。
。
此段出於密教部經疏，解釋真言密教中特定名相的密意。
「毘濕嚩」為梵語音譯，此處依密教供養及壇城義解為「巧義」或種種巧妙事業；透過無量巧度門與法幢高峯觀三昧，展現出諸佛菩薩隨類應化、無礙自在的普門業用。
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密教修持與造論通常在宣說特定真言或明妃法門之前，先起歸敬三寶與一切如來之行，表尊崇法源、斷除慢心並與諸佛功德相應的緣起。
。
本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部疏釋。
此處解釋真言或名號「薩婆他」之密意，旨在統攝諸佛無量功德，終歸於祕密真言之根本「一字門」（法界真實之源）。
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說明密教真言中特定字字體作為咒語本體與諸尊種子字的義理，此二字為密法修持中觀想與攝持心要的重要基礎。
。
此句為疏文的科判或文勢承轉說明，指出接下來的文句皆是用以轉轉解釋、開展「二字門」（即大毘盧遮那經中密教修法之根本字門）的深義。
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本段屬密教觀區。
密教以悉曇字母代表深妙法義，「訶」（Ha）字象徵「因」（hetu），而大乘佛法的根本因即是發起菩提心。
依密教教理，一切諸法之因皆是「本不生」（諸法實相本來空寂），超越世俗因緣的造作；徹見此本不生之理，即能安住於自性清淨的菩提心。
。
本句依密教梵字字義解說真言種子字「唅」（haṃ）的內涵。
梵字「訶」（ha）象徵成佛之因（hetu，即清淨菩提心），在其上加上表示「空」的「點」（大空點，anusvara），代表修行者從初發心契入究竟空性的實證，因而字音隨之轉為「唅」。
。
本句從密教字門觀解析梵字種子與法義的對應關係。
「佉」（Kha）字本具虛空、大空之義，加上大空點轉成「欠」（Khaṃ）字，象徵不只理解空性，而是實際圓滿證入大空。
此證悟之智即是能孕育諸佛的「般若佛母」，在密教語境中，般若智慧亦體現為破除無明的「明妃」。
。
在《大日經》的密教語境中，「虛空藏」象徵廣大無邊、含容萬有的法界理體；「真因種子」指成佛的根本正因——菩提心。
將菩提心種子安住於法界理體中含藏養育，使之不退失、不受諸魔外道幹擾，此即密法中最究竟的護身（大護）真義。
。
此段依密教語境解釋「佉」（kha）字之字相與字義。
「佉」字梵文本義為虛空，象徵法界體性畢竟空寂、清淨無染；然虛空並非斷滅，而是能含容萬法，故稱「無所不有」，顯明空有不二之理。
行者透過甚深之高峯觀，方能親證此虛空清淨之境界。
。
此段依密教部曼荼羅及真言法義，解釋種子字「訶」（Ha）所表顯之勝義。
在密教中，諸字皆具深妙法門與真實功德，「訶」字象徵菩提之高顯尊勝（菩提幢）與諸法自在無礙之神力（自在力）。
。
此段闡明真言密法中持誦特定真言字相與修行者心意相契相應的力量。
藉由與真言字義實相冥合，能具足摧破煩惱障難的威德，猶如世間勇猛的大將能戰勝怨敵。
。
此段依密教部瑜伽修法語境，闡釋字門（種子字或真言梵字）之法義。
訶字門表菩提心，佉字門表虛空藏（即虛空庫），二者和合交融，即能成就如巧色摩尼寶珠般圓滿一切眾生願求的功德。
。
此句為密教經疏中關於真言（陀羅尼）儀軌字句校勘的說明，指出當前真言字數或音節有所缺失，並提示下文會完整出現，體現密教對咒語字句精確性的嚴格要求。
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此句解釋密教真言中常見梵語「囉乞灑」（raks_a）之意涵。
在密教儀軌與真言中，此詞通常具有守護、護持行者及壇場免受障難之修法義理。
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此處以世間遭遇恐怖厄難時有所依怙、城池堅固能得安穩為喻，說明密教行者依止大毘盧遮那有力本尊或曼荼羅護持，則能遠離畏懼、安住於實相法界中。
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說明修持密法或具足相應威德者，蒙護持而令諸惡怨敵雖施計謀亦無法加害，體現密教護法擁護與真言行者威德自在之義。
。
此段出自大毘盧遮那經供養次第法疏，屬於密教部經疏。
闡述密教行者修持時，以菩提心為主導，以般若智慧之胎藏界理趣為防護城郭，其堅固清淨猶如虛空，外魔無法破壞。
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此句說明在經疏註解中，對前文義理作進一步轉折或更深入的闡釋，以使經文密意顯發。
。
此處解釋密教真言中特定真言句的義理，依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之密教釋經脈絡，將梵音真言字面譯為相應的漢語義別，此處「摩訶沫麗」即為大力之意。
。
本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
密教修法中常以種子字（如「訶」、「佉」等）表法與觀想。
此處闡釋種子字相合所顯現的勝義，透過風在虛空中自在旋轉的譬喻，說明證得真實法性時能破除一切煩惱繫縛、無所障礙的大力解脫境界。
。
本段出自《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏。
經疏以真言陀羅尼中特定種子字（如「訶」字表自在力、「佉」字表無量巧度門/虛空藏等密意）之交融攝受，譬喻修行者或本尊具足無量方便與勝妙功德，猶如具千技之力士，無能勝伏。
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此處解釋密教曼荼羅供養儀軌中真言或名號的意涵。
指出行者或本尊所具之大威神力，其根本因由在於出生並攝受自一切如來的無量功德。
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此段闡明真言密教中金剛種性與種子字（如「訶」字、「佉」字）的修持深義。
密教以字輪表法，「訶」與「佉」為真言實相之因，透過觀想與修持此真實本源，能顯發無量萬德，成就如金剛般堅固、不壞的菩提心與勝義功德。
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此段闡明密教修行行者於福德與功德力具足後，進一步修習「法幢高峯觀三昧」。
透過此三昧之力，摧破法界中的煩惱障礙（怨敵），並展現大悲心普遍護持一切眾生，體現密教悲智雙運的修持內涵。
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密教修法中，三密加持之一常藉由真實言或真言（咒字）來成就壇場法事。
此處指宣說具有真實法界功德的種子字「𤙖」（hūṃ），以顯發真實義。
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此處解析密教真言中種子字「𤙖」（Hūṃ）之金剛忿怒、降伏外道與怖畏障難之密義，依《大毘盧遮那經供養次第法疏》之瑜伽修法語境，明示真言威力具備摧伏恐怖之作用。
。
此處解釋真言或密法儀軌中重複誦念或重複開示的密意。
修行有內外之別，外障指外在環境、人事或魔事之擾亂，內項指行者內心煩惱、貪瞋癡或妄念之障礙，重複宣說即是為了徹底破除此二類障難。
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此句辨析修行途中的兩大障礙。
煩惱障即見思惑等，能障礙解脫生死；智障即所知障，由執著法相而障蔽真實智慧，此為密教及瑜伽行派中修證菩提所須斷除的內外二障。
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本句為密教經疏中的問難之辭。
在密教曼荼羅與真言行法中，「字門」為諸尊真言種子字或法門門戶。
此處探討如來如何以真實法門或威德摧伏並生起諸障的恐怖，藉以顯現真言密法之威力與清淨法性。
。
此句出於《大毘盧遮那經供養次第法疏》，屬於密教部經疏語境。
「訶字門」為密教真言陀羅尼中常見的字輪或字門觀法，透過特定真言字相（如訶字）彰顯諸法本不生或空義，引導修行者趣入祕密曼荼羅的真實理趣。
。
此處闡釋密教壇場或供養具中特定圖相的表法意義。
「三昧畫」為諸三昧耶形或定境界相的圖繪，彰顯本尊之三摩地境界；以此象徵修行者於此階位中具足修習一切菩薩萬行。
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密教部修法中，透過觀想字輪或曼荼羅上的特定符號（如大空點、月輪等）來表顯勝義菩提心與萬德圓融。
此處說明觀想大空點即具足成就一切佛法功德。
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此段出自密教部《大毘盧遮那經供養次第法疏》，闡述真言陀羅尼中特定種子字（如「訶」字）與其附加符號（空點，即鼻音符號 anusvara）在觀法上的密意，對應相應的三昧境界。
。
本句出自密教部經疏，闡釋真言陀羅尼中「訶」字之密義與觀法結構。
在密教字輪觀中，特定梵字之點畫各有其象徵，代表法身功德之出生與增長。
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此段說明於密教修法中，當真言妙音發出時，由於相應於真實法義與祕密壇城威德，能生起折伏魔障、摧壞煩惱魔軍的殊勝功德。
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此段解釋密教真言中常見的降魔咒字「怛囉吒」之意涵與譬喻。
在密教修法中，特定真言字句具有威猛折伏、降伏諸障的修持作用。
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此段解釋「重言」的對境與義理依據，指經論中重複或特別強調的言說，是用來對治對應根本煩惱、隨煩惱，以及三界內外的各式細粗惑障。
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此段解釋密教真言中『阿鉢囉𫪭訶諦』之義。
於密教經疏中，真言字句往往具備深奧的陀羅尼功德與勝義，此處明示其表徵無對、無比的本尊金剛威力，並以此總結上文之修法行持。
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說明此尊明妃之所以立此名號的緣由，顯示其具備殊勝的威力與護持功能。
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此段解釋密教真言中常見的「莎訶」（即「娑訶」、「莎嚩」等音譯之轉或對應音，此處於疏文中指警覺、證信與憶持之義），闡明密咒字義在修持觀行中的密意與功能，不作世俗閒解。
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此段解釋《大毘盧遮那經》中經文所載之瑞相。
指出「六種震動」乃是大日如來宣說普遍法界真言時，諸佛菩薩契入無二境界，本於法界平等一相而共同唱出，展現密教重重無盡、一多無礙之壇城意趣。
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此段闡明真言密咒與如來真實言語交融所產生的強大感通之力。
透過密教加持與佛陀誠諦之言的感召，致使十方佛土同時發生六種震動，以彰顯佛陀廣大誓願真實不虛、感應道交的法理。
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此處指出密教或大乘經論中所常提及的地動相狀（六種震動），其細相於其他經論中備載，此處不作冗長重複，引導行者參照相關經疏。
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此處依密教部疏釋語境，將經文中象徵性的「六種震動」內化轉配為修行者心識中的六種根本煩惱，說明外在的震動實源於內在煩惱的擾動。
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此段說明眾生由於無明煩惱深重（重垢），心靈為其束縛執持，致使清淨本覺無法顯發，無力自行拔出煩惱泥淖，突顯密教行者藉由本尊加持與儀軌淨化煩惱之必要。
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此段闡釋密教經疏中瑞相「六種震動」的深層意涵。
世尊的至誠功德感召外在法界與內在心境，令象徵無明執著的「甲」（外殼）破裂開散，代表菩提心與佛種得以萌發顯現，以此彰顯證悟境界的動相與生機。
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此段闡述菩薩見證密教中「淺略」與「深祕」二種地動因緣後，心解意解、生起稀有希求之心，進而以偈頌讚嘆大日如來。
於密教經疏中，地動表徵法界震動、如來神力加持或表法之相，菩薩因通達其理而心開意解。
。
此段釋明經文「於諸佛前」之密教圓融意趣。
於真言陀羅尼法門中，佛宣說真言時，十方諸佛處皆現此相並同宣此明，表法界重重無盡、一多相即之壇城境界，令大眾同音領解。
。
此處說明透過引述經文或文句，來顯發並成立密教修法中「大護」法門的真實威力與感通效驗。
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此段為疏家對經文漢譯與梵本異同的校勘說明。
指出原譯「諸佛甚奇特」對照梵本應更精確地顯現出讚歎諸佛說此大威力擁護法門之意。
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本句闡明密教大悲胎藏曼荼羅中，諸菩薩於法界中契同佛智、不思議頓悟諸佛真言之境界。
依密教法眼，佛之真言非單純音聲，乃真實法界之流露，故能令各世界菩薩頓時領解。
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此段闡明真言行者修持供養次第時，蒙受十方諸佛加持攝受，其身心與壇場如金剛城般堅固、如湯池般難越，一切煩惱與外道魔障皆無法侵擾破壞。
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本句解釋密法儀軌中加持守護身心的法義。
行者透過誦持真言與結作密印，能使身心得到密護而安住於正念定慧中。
當內在身心獲得堅固守護，外在一切製造修道障礙的惡緣與鬼神（如障礙神毘那夜迦、兇惡羅剎等）便無法侵擾，自然遠離退散，確保供養修法得以順利圓滿。
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說明密教修法中真言或字相之運用，透過梵字音義之安住，使修行者心念專一、不散亂，達到攝心安住之效。
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本句從密教深理剖析真言或法門的內在護祐作用。
指出行者若能安住於清淨菩提心，並契入「明妃」（象徵般若智慧或真言妙理）的真實義，便能於自心產生強大的防護力，使煩惱、業、報等三障及外在魔障自然退散，保護修行者的善根不被破壞。
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此段疏文解釋密教修法中「意密」的功德。
雖然密宗修持強調整體的三密相應（身印、語咒、意觀），但即便未能具足外在儀軌作法，單憑內心生起憶念本尊、真言或法身之念，亦具備同等的加持力與威神勢用。
註解者以此說明經文末句為何要特別重申並總結此理，彰顯心念的不可思議。
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本句解釋密教持誦真言時對「纔念」一詞的定義。
一首完整的真言通常以「南麼」（歸命）起頭，以「莎訶」（成就）作結。
從起頭至結尾完整且無間斷地念誦一遍，此一短暫而連貫的過程即稱為「纔」。
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此句指出前文所指涉的對象，皆屬於密教中專門製造障礙、阻礙修法的毘那夜迦一類。
在密教供養與修法次第中，行者通常需要先結界或行除障法，以防此類障礙神侵擾。
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此句解釋密教修法或觀想時的心識狀態。
「馳散」指心念無法安住於所緣境（如本尊、真言或觀想），隨著妄想四處飄忽流轉，失去正念與定力，為修法時必須對治的散亂障礙。