大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為論書或疏鈔中的過渡性說明，指出下卷的章節題號在解釋邏輯上與前卷一致，旨在簡略重複內容，維持文獻結構的連貫性。
。
此處為對律學論著的文字校勘。
作者指出在提及撰寫註釋時，將「注」字更正為「著」，以更精確地描述編著或撰寫論書的行為，符合律疏之校對體例。
。
此處為律疏之撰寫體例說明，作者指出關於篇章構成與生起之理，已在先前的標題解釋（釋題）與序言（序）中詳細論述，故在此不再重複。

此句說明出家僧眾對於衣食資材的處理原則。
在律制中，僧眾不應私有財物，即便獲贈較多，也應根據律令（制聽）將其收歸公用或由管理者統一保管，以杜絕貪著與私慾。
。
此處討論律法中對於僧侶著裝的定義。
在律法規範中，特定的名稱（教名）是用來界定物品的用途與數量。
這裡說明「二衣」並非僅指兩件布料，而是根據律教的定義而得名，強調名相與實物在律儀上的對應關係。
。
此句為律疏之論述體系，旨在將討論對象分為「總」（概括）與「別」（區分）兩個層次。
在律法研究中，通常先論總體原則，再論個別細節，以確保法義之周延。
。
此句出於律疏之記，討論律法中關於事物名稱、特徵或界限的界定。
作者指出由於對象的相狀過於繁雜細碎，在實務操作或法義判定上容易產生混淆，難以精確區分。
。
此處論述律疏的撰寫與研讀方法。
強調「總」與「別」的邏輯順序：先建立整體框架（總條貫），再深入分析細節（別解），透過明確的科目分類（科目）來對應並解析經律的主題，確保義理不紊亂。
。
此處為律集（四分律）之註疏，說明在研讀律法篇章時，應根據不同的立題邏輯來區分其性質：分為法（理）、教（教令）、行（實踐）與事（具體事務）四個維度，旨在指導學習者正確掌握律藏的組織結構與判讀方法。

此句為律書之體例說明。
作者將論述意圖分為三項，首先透過描述供養的資材及其用途，來證明該行法或資助行為所產生的功德利樂。
。
此處討論律儀或修行儀軌之功德。
作者將其分為兩類，第一類側重於「成儀」，即透過正確的實踐使儀軌或威儀達到圓滿，以利於修行與傳承。
。
此處為律疏之解析，旨在將前文所述之法義分為類別，將「能遮止煩惱染汙」的功能歸納為第二項，並指明對應的經文或論文位置在後兩句。
。
此句解析「世累」之義。
從心法而言，識心因執著而產生縛縛；從色法而言，物質形體（色質）必須依賴因緣才能存在（有待）。
心之縛與色之待，共同構成了生命在世間輪迴中的種種牽累與障礙。
。
此句在律法脈絡下討論「塵染」之義，區分了物質層面的汙穢（垢穢）與心理層面的執著（愛著）。
前者指身體不潔，後者指對色身形相的貪著，兩者皆為修行中需排除的障礙。
。
此句討論感官知覺或心意識生起的條件。
在律學與論述中，探討意識的生起需依據「二明」（通常指色根與識根，或特定的感官機制）之順應（符合條件）或違逆（不符條件）而決定其生起狀態。
。
此句為論著的結構導引。
在律法研究中，區分「持」與「犯」是核心，前者探討修行者如何正確地守持戒律（順法），後者則分析在何種條件下行為會被判定為違犯戒律（違教），以此界定僧團的清淨與法規的適用範圍。
。
此句描述僧團或導師在傳承律儀與教法時，並非隨意而為，而是有其特定的制度、順序與教學方法（方式），以確保法義之純正與實踐之正確。
。
此句為律疏對術語的定義解釋。
在律藏的語境中，「咎」與「戾」皆指違犯戒律而產生的過失或罪業，此處明確其義同於「罪」。
。
此句為律疏之章句解析，說明作者在編排論著時的邏輯結構。
將後續內容分為三部分，並根據兩套不同的教理體系（二教）進行對照與分章，以利於讀者理解律法之次第。

此處為論書或疏論之體例說明。
作者在對全篇內容進行總括性的結構分析（總分）時，首先定義所討論對象的名稱及其內涵（名義），以確立討論的基調與範圍。
。
此句解析律法中「制聽」的判定基準。
在律藏的處分制度中，制聽是一種限制比丘參與僧團活動的處罰，其成立的前提在於該比丘是否確實犯下了相應的罪業。
。
此處為律法條目的結構性說明。
在律藏的體系中，「正分」指正式的戒律條文；「初分」指四分律中的第一部分；「制物」則是指針對僧團內可使用或禁止的物質物品所制定的規範。
。
此處為律法規定比丘可持有之必需品的清單校對。
在律宗規定的六種基本資具（六物）中，將其分為衣類與缽類，明確指引讀者查閱相關條文之位置，以確保僧團持物符合戒律規範。
。
此句為律疏之目錄或條目導引，指接下來將列舉比丘在律法規範中應予聽從、承接或遵守的具體項目。
在律典語境下，「聽」通常指準許或應當遵循的規矩。
。
此處討論的是律藏中關於僧團財產（或個人所得）的類別劃分。
在律法規定中，不同來源的財物在所有權、使用權及處置規範上有所區別。
糞掃衣、俗施物與拾得之亡物，在律法中有特定的處理程序，以防止比丘產生貪著或違犯律條。

此處為律書之體例說明。
作者在闡述比丘三衣（下衣、上衣、外衣）的製作規範時，先對其論述結構進行分段，將文字層面的十段與義理核心的五項重點對應，以便讀者掌握律法的條理。
。
此句為律疏之註解，旨在對比或引用《多論》（指《大毘婆沙論》或相關論典）對特定法義的解釋，強調該義理在僧團或法教中屬於罕見且重要的性質。
。
此句出於律法典籍，旨在對比或定義僧伽梨（僧伽梨衣）等衣物之名稱。
在律法語境中，精確定義衣物的名稱與種類，是為了明確界定比丘在衣食住行上的受許範圍與禁戒標準。
。
此句旨在透過「破名」進而「破實」。
在律疏的論議語境中，首先論證某事物在定義或名稱上不成立（無名），由此推論該事物在現實中必然不存在實體（無實），以此釐清法義之定義，避免對不存在的對象產生執著。
。
此處為律法論議之辨析，討論《功德論》對特定法義的解釋方式。
文中提到「對三時」，是指將分析對象置於過去、現在、未來三種時間維度中進行對照或分類，以確立功德之性質或獲益之時機。
。
此處為律疏之註記，旨在對前文的結構進行導引與分項說明。
「亦下」指接續下文，「二」指第二個討論項目，此處討論的是關於「障蟲」的律則或義理。
。
此處討論律藏中關於「三時」（通常指不同時期的戒律制定或適用時間）的適用範圍。
作者強調，區分三時是為了說明律法制定的因緣（興制之緣），而非在實際適用時將三者完全切割，彼此之間仍有相通或互適用的空間。
。
此句為作者在論述律法時的提醒，指出該處義理容易被誤解，要求修行者與學者需慎重辨析，以免在律法的實踐或理解上產生偏差。
。
此處為文獻引用，指涉龍樹菩薩（或其後學）所著之《大智度論》，在律疏之中常被引用以補充法義之解釋，是用於論證律法適用於般若智慧之依據。
。
此處定義「聖弟子」的範疇。
在律典與其疏釋的語境中，聖弟子不僅指已證果位的聖者，亦包含尚未證果但已進入聖道修行階段的凡夫（如預流果前的修道者），強調的是「修聖道」這一行為特質。
。
此處論述外道以捨棄衣著的極端形式來象徵對世俗物質的拋棄，企圖以此表現其所認知的「空」或「無」之義。
律疏在此對比外道與佛教之行持差異，指出其僅為形式上的表象。
。
此處為律法之細節討論，針對比丘或出家眾在特定情況下關於「著衣」之定義與形式進行辨析，探討其著裝之層次與有無之判定。
。
此處論述比丘在律儀實踐中的中道精神。
所謂「三事」是指具體的律條實行，強調在執行時需避免極端（過度或不足），以體現不落入「斷滅空」與「常見有」的實踐中道。
。
此句為引經據典之標記，指出前述論點或規範之依據出自於《十誦律》。
在律疏體系中，常用此類簡短句式來標明引用來源，以確立法義之權威性。
。
此處討論比丘衣色的律法規定。
文中說明為何在衣色規範中採取特定截斷或區分方式，是為了避免與當時外道（非佛教修行者）同樣穿著全白衣裝而混淆，以維持僧團的識別度與威儀。

此處為律疏對經論義理的註釋，明確指出在《雜阿含經》的語境下，「四無量」是指四種廣大無邊的心理狀態（四無量心），旨在透過修習慈悲喜捨來對治嗔恨心並建立對一切眾生的平等心。
。
此處討論心之性質。
心具有能遍及一切覺知對象（境）的特性，其作用範圍不限，故在法相或律疏的分析中將其定義為「無量」。
。
此句為律疏之論釋，旨在說明前文所述之某項規範或名稱，應參照後文的具體定義來理解，且強調該稱呼僅是暫時的標記（示名），而非實質的定義或永恆的性質。

此句為律法論述中的序數標記，用於區分論證或條目之次第，指涉前文所列之三項內容中的第三項。
。
此句旨在說明不同經典對「煩惱」之定義與稱呼的差異。
在《華嚴經》的語境中側重於貪、嗔、癡三毒；而在《四分律》等律典中則側重於束縛眾生的「結使」。
作者將其歸納為同一類法義，即對心靈產生擾亂與束縛的煩惱。
。
此處引用《戒壇圖經》說明僧伽衣裝的象徵意義。
在律法規定的衣制中，衣物的數量與形式不僅是為了遮體，更具有修行上的隱喻，提醒出家者透過簡樸的著裝來對治對色身、物質的貪愛。
。
此處討論律藏中關於衣物數量限制的規定。
在律法中，對物質需求的限制不僅是為了維持清淨、防止奢侈，更在於透過對物質執著的調伏，來對治內心的貪婪與瞋恚，使修行者在簡樸中獲得心靈的平靜。
。
此處論述僧伽衣著的深層法義。
在律藏與律疏的語境中，外在的戒律與服飾不僅是身分的標誌，更具有內在的修行意義，將衣著的規範與心靈的除染（斷癡）相結合，體現由外在形式導向內在覺悟的修行邏輯。

此處為論書之註記，指涉在討論的四種情況或分類中，第四項的詳細內容或依據可於《多論》中找到。
。
此處為律疏對前文論述之評析，指出其最初的設定或意圖在邏輯與法義上是可以被理解或解釋通的。
。
此處討論律法中關於僧人著裝的規範。
在律宗語境下，著衣不僅是為了遮體，更涉及「慚愧」之心，即對身分應盡之責的自覺與對外相的莊重。
單衣（指不符合三衣規範的著法）可能導致心態散漫或不莊重，而符合律法的三衣（下衣、上衣、外衣）則能令僧人維持威儀，生起慚愧心，以此維護教團清淨。
。
此句為律疏中的概括性表述，指前文已詳細討論的第一種情況，可直接類推至其餘三種對應的法相或律則，無需重複敘述。
。
此處討論律藏中關於衣著規範的細節。
在僧團生活中，若對衣著的清潔與整潔缺乏覺察，或習慣於不分染淨而穿著，會導致對犯戒或失儀缺乏慚愧心，從而影響修行中的威儀與正念。
。
本句討論律儀中關於衣物使用（三用）的具體規範。
透過對身體遮蔽與護持的適當法式（規範），使修行者在端正的儀儀態中生起清淨善心，避免因不端或露顯而生雜染，體現律法對心念轉化的作用。
。
本段討論律藏中關於比丘受戒與獲領三衣（僧伽梨）的次第。
強調「入聚」（進入僧團）與「服衣」的邏輯關係，即必須先通過羯磨程序正式成為僧團成員，方能穿著代表僧團身分的袈裟，此舉旨在建立僧團的制度化形象，使外在眾生對僧團產生誠信。
。
此處討論律儀之具足。
在律法規定中，僧人具足三衣（三衣具足）不僅是物質上的滿足，更是對戒律的尊重與實踐。
具足法衣象徵身心調伏，能使修行者在道行中生起正向的善法，體現律儀與心靈修行的相依關係。
。
此句出於對律律行事之規範討論，旨在指出僧眾在行走時若使用華麗或高大的遮蓋物（高揲），有違簡樸清淨之律制，屬對威儀與禁戒之審視。
。
本句說明對聖物或戒律的敬護心應如對佛塔般虔誠。
其核心在於「懷德」，即透過外在的恭敬行為，促使內心無論在幽隱（私下）或顯露（公開）之時，都能恆常思惟佛之功德，以此修行。
。
本段討論比丘在穿著三衣（下衣、上衣、外衣）時應遵守的威儀與清淨標準。
此處引用疏論解釋，強調在不同的受用儀節（四儀）中，各有其特定的規範與適用的場合，以確保行著端正，不至失儀。

此處為律疏之結構性標記，指涉前文所列舉之五種分類或情況中的第五項，旨在對律法之適用情境進行條列式分析。
。
此處為律疏對名相定義的考據。
說明在《僧祇律》的語境中，「賢聖」並非僅指特定階位，而是一個涵蓋範圍較廣的通用術語，可用於描述小乘、大乘及三乘中所有具足聖質的修行者。
。
此句為律書之文字校勘與註解，旨在釐清經律文本中特定字詞的讀音、異體字及其在律法體系中的實際含義，確保對律條的正確理解。
。
本句說明僧伽使用缽的雙重意義：一是作為基本的生活器具（食具），二是作為一種身份標誌（相標），用以在社會行為中明確區分佛教僧團與外道或在家世俗人士，體現律律中對僧侶身份認同與威儀的規範。
。
此句為律疏之論議文字，說明文本結構之邏輯。
作者指出目前的論述是依據後續的詳細說明來界定，且該引用僅是為了建立邏輯上的因果關聯（相因），而非代表核心定論或獨立義理。
。
此處解釋律藏中「三衣」制度的起源。
說明佛陀在實踐中因應寒冷之生理需求，由實際經驗出發，才制定出比丘可持有三件衣物的律則，體現律法「隨緣而制」的特點。
。
此句討論律法中關於僧侶衣物的持守規範。
在原始律制中，對衣物的數量有嚴格限制，但佛陀考量到後世修行者可能面臨嚴寒氣候，而出於對生存基本需求的慈悲，允許在不奢侈的前提下，儲備足夠的三衣以禦寒，但強調仍需在規矩之內，不可恣意增加。
。
此句為律疏之文獻指引，旨在明確界定「外部」這一概念在本文脈絡中是指向上文提及的兩項論點或理論分析，用以釐清律法解釋的範圍。
。
本文解釋在律法或經論中並列三世如來的目的。
透過呈現如來最究竟的成就（極果）與莊嚴相貌（聖儀），能有效激發修行者的信心與正向的心理投射（勝想），使其對佛法產生深刻的恭敬心，進而趨於修行。

此句為論述之承接，指在對特定術語或名相進行定義與解釋的分析過程之中。
。
此處在討論律法中對僧伽衣著的定義。
文中解釋「總名」的含義，是指無論是上衣（僧伽梨）、中衣（鬱底羅衫）或下衣（僧祇），在特定語境下被統一稱為「衣」或以同一類名統稱，以方便律法的界定與管理。
。
此處為律疏對典籍名稱與術語之考據。
作者指出《增一阿含經》在某些文獻中僅以梵名出現，而與其相關的經律引用中，則多以「袈裟」之名來指稱或相關聯。
。
此段落討論僧伽衣色的名稱與義理。
在律宗語境中，衣色的選擇不僅是為了遮體，更象徵著出離心與對色慾的遠離。
不同的稱號（如離塵、消瘦、間色）反映了出家人對捨棄世俗華麗、追求清淨簡樸的修行精神。
。
此句為書寫體例說明，指出在對律典進行註解時，首先標記其梵文原名，以便於對照與校勘，確保法義傳承之準確性。
。
此句為律法義之辨析，說明「從色」與「壞色衣」在定義上的同一性。
在律藏語境中，針對比丘衣色的規範，討論其是否屬於禁用的色調或品質低劣之壞色，以判定是否違犯戒律。
。
此段為律疏對譯文的校訂，指出前文對某名相的翻譯有誤，應修正為與「色染」相關的義理，屬於典型的律學文本校勘。
。
此處在討論律法中對僧伽衣裝名稱的嚴謹界定。
作者指出「袈裟味」一詞在名相上並不屬於正式的衣裝法定名稱，旨在釐清術語之正誤，避免在律法執行時產生混淆。
。
此句為律疏之論議，旨在透過類比說明名相的判定。
以「味」類比「特質」或「屬性」，說明當某物呈現出特定類別（如袈裟）的特徵時，即可判定其屬性為該物（如衣）。
在律法討論中，此類比法常用於界定物品之定義與範圍。
。
此句為論書之過渡語，標誌著作者將進入對先前古譯版本之翻譯差異進行辨析與對照的討論過程，旨在透過比對古今譯文以釐清律義。
。
此處討論的是律藏中關於僧團允許持有之衣物材質及其使用年限的規定。
文中「三十中」是指特定類別的衣物，根據律法規定，使用蠶絲或棉花材質的衣物在計算年限或適用戒律時，有相應的減除與限制之規定。

此句為論書之章法說明。
作者在分析律典中對特定名稱的別稱（別名）時，指出其結構劃分的第一個科目（初科）已在先前的論述中交代了其建立或制定的理據。
。
此處為律疏中關於文書記載或名錄編排的指示，要求將相關人員或名相在下方條列清楚，以利於律儀的稽覈與紀錄。
。
此句記載律儀之細節，描述欝多羅僧在特定儀式或集會中，其行為與羣眾有所區別，特意脫離羣眾而採取著三字之舉，用以標誌其特定的身分或法儀狀態。

此句為論述方法論，說明在解釋律典時，接下來將採取「約義翻譯」（意譯）的方式，並從經典中引用相關文獻來佐證其義理。
。
此句為律疏中的文獻引注，說明所引用經論的完整名稱、卷數及具體引用位置，以資考證。
。
此處為律法解釋，討論戒律條文之編排次序或層級關係。
文中「五條」指特定的五項律條，「中著」指其中記載之內容，說明該項義理或規定在結構上處於核心或最內層的位置。
。
此處為律法條文的邏輯分析，討論在多項律條並列時，判定優先順序或適用範圍的依據，說明後者之結論是基於前五條的規定。
。
此處為律法討論中關於僧團職務、名號或資歷排序的辨析，探討特定名號（如「最上」）與實際身分、地位之對應關係，旨在釐清律法定義之精確性。
。
此處為律法討論，旨在釐清僧侶在持有衣物數量上的界限與規範。
文中「二衣」與「五條」是指律法中對僧眾持有衣物件數的具體規定，用以判定是否違犯律條或符合持戒標準。
。
此處討論律典中關於特定名相或儀軌的標記方式。
文中指出在特定對象（伽梨稀）的使用情境下，需採取與一般不同的標記名稱，以示區別，屬於律法條文的分類與定義討論。

此句為論疏之章回導引，用於交代文本結構。
在律疏體系中，「科」指對經律內容的邏輯分段或科目編排，「標示」則是指明確列出該段落的主題或大綱，以便讀者掌握論述次第。
。
此句為疏釋文，指明在文本結構中，於「大」字之後的部分，詳細列舉並解釋三個相關的名相定義。
。
此句出於律行事之論議，指在分析戒律或行事細節時，面對那些零碎、不統一且缺乏整體規律的個別相狀（約相）。
在律學分析中，需將其與整體通則區分，以便精確界定違犯與否。
。
此處討論的是律法中關於僧衣價值的界定。
在判定衣物價值是否超出許可範圍時，將「中價」設定在兩件僧衣的價格之間，作為衡量標準，以防止比丘過度追求奢華或持有超出法定的財物。
。
此處為律集關於僧團物質設備或空間配置的具體操作說明，強調依據實際位置之低下而決定使用方式，體現律臟對生活細節的嚴謹規範。
。
此處討論環境對生物習性的影響。
在王宮或繁華聚落等物質條件較佳、社會秩序較穩定的環境中，生物較少因生存壓力而產生激烈競爭或殘殺，故習性相對較善。
。
此處論述律儀之要求。
在進行說法或授戒等正式宗教儀式時，僧眾必須衣著整齊，以維持教團的威儀與莊嚴，使對象產生恭敬心，而非僅將著衣視為遮體之用。
。
此句說明律集（四分律）中關於僧團集會（入眾）時的服裝規範。
在進行正式的宗教儀禮或羯磨程序時，僧眾必須穿著整齊且符合規範的衣著（七條），以示莊重並維持僧團的威儀一致。
。
此段為律法對僧眾行為環境與服裝規範的定義。
明確界定「院內」、「道行」、「雜作」三種場景，旨在規範比丘在不同空間與活動狀態下，必須遵守的著衣禮儀（服下衣），以維持僧團的莊嚴與清淨。

此句為律疏之體例說明。
在分析律法時，採取「約條分」的方法，即針對具體的戒條內容、條文劃分及其界限進行詳細的解析與界定，以釐清犯戒之標準。
。
此句為律疏之辨析，旨在說明某項規定或敘述並非直接源自於《四分律》的本體條文，可能是後世的解釋、增益或其他律典的內容，用以釐清法義之出處。
。
此句說明律法（戒律）在僧團與世間傳承的普遍性及其至高無上的地位。
在律疏語境中，「律無等」強調戒律在維護法社、導向解脫方面的獨特價值與不可替代性。
。
此處為律法註釋之編號與索引說明。
作者在對比或分析律條時，指出第十九條與第十七條屬於「趣舉」（概括性舉例）中品之類別，並指示讀者應參考後文更為詳盡的分類分析，以確定具體適用之律則。

此句為論述之開端，指涉修行者在體悟或運用「四種神通」的相狀特徵時的狀態。
在律學及行事鈔的語境下，通常涉及對神通之定義、獲取條件或其在戒律實踐中的辨析。
。
此句為律疏之論述，旨在透過具體的物質對象（縵衣）來解釋律法中關於衣物所有權、使用或處置的相關規範。
。
此處在討論律法中對「衣」的定義。
作者以「三衣」為例，說明在特定組合或功能中，一件衣可能會被稱作另一件的從屬（從衣），但這種稱呼是基於「功能（用）」的暫時認定，而非該物質本身（體相）發生了改變。
旨在提醒在解釋律法名相時，應區分「功能性名稱」與「實體性質」。
。
此處論述律法運用的原則：在處理具體事例時，雖可參照相關條文互通適用，但其根本的制度基準（本制）必須先行釐定，以免在適用時失去準繩而導致混亂。
。
此處討論律法中「開」與「遮」的運用。
指在制定或解釋戒律時，某些情況下對原本禁忌的規定予以放寬（開），但若此類放寬有缺失或不完整，則在判定罪相輕重時，仍存在重大分限（大分）的區別，不可一概而論。

此處為律疏之目錄或條目列舉，旨在對應前文的分類順序，將《大悲經》列為第三項參考文獻或論述對象。
。
此句為律疏之標記，旨在指明所引述或討論的文字內容出處位於該論或經的第三章節或第三部分，以便讀者對照查考。
。
本句屬於律疏對名相的定義解析。
首先討論如何破除對「況持」的錯誤執著，並明確定義「性」在此處是指承載法義的實體或本質（受體），旨在釐清法相分析中的基礎定義。
。
此句為律疏對特定文字的釋義。
首先指出討論的對象是「無況有」這一表述，隨後對其中「形」字做定義，明確其在律法語境中是指人的容貌與儀態。
。
此句採反問修辭，旨在強調「受持」戒律的難度與重要性。
在律法討論中，指出即便未犯戒者（無破）在實踐上已有其艱難或特定狀態，而真正能完全接納並實踐（受持）戒律的人，其境界或要求則更高。
。
此句描述彌勒菩薩在未來世界的下生與成佛之期。
依律部及相關經典記載，彌勒菩薩將在人類壽命縮減至八萬歲之時下生，最終成佛後分三次開會說法，將無數眾生導向解脫。
。
此句描述佛陀在入滅前或傳法之初，將正法傳承予弟子，並在早期的法會中優先度化有緣眾生，強調法脈傳承與度化次第。
。
此處論述佛弟子之度化範圍與時間跨度。
強調佛法之效能可延續至未來佛（樓至佛）時代，確保所有釋迦牟尼佛之弟子最終皆能得解脫，體現佛法救度之廣大與圓滿，無一遺漏。
。
此處為律法典籍中對特定梵語音譯詞的考據與釋義。
作者旨在說明「樓至」與「盧遮」為同一詞彙的不同譯法，其核心義理在於描述因極度悲痛而產生的啼哭狀態，用以釐清經律中描述情境的準確名相。

此句為律疏之引文註記，標明所引用之《悲華經》文本具體出處，以便讀者對照查證。
在律行事鈔之脈絡中，常用此方式將律典與相關經文相互參比。
。
此句說明佛陀在成就佛果之前的「因地」階段，以菩薩身分行大悲心並立願，強調佛陀圓滿覺悟之基礎在於其久遠劫以來的不懈願力與菩薩行。
。
此段落處於律法分析語境，討論五種對治或修習方法中，如何透過特定的實踐來消除惡因（業）與惡果（諍論），以達成僧團和諧與個人清淨。
強調「除業」與「息諍」皆屬於滅除惡劣力量的範疇。
。
此段描述善業力在不同時間維度與面向上的果報顯現。
分為來世之果（長遠）、現前之樂（短期）以及社會地位或影響力的增長（威勢），體現律法中對業力果報之細分判讀。
。
此處討論僧團或羣體中違反「共相」（共同和諧相處之原則）的情況。
在律法語境中，強調成員間缺乏順從與和合，導致怨嫉與衝突，這將直接影響僧團的清淨與和諧。
。
本句說明僧伽之威儀與袈裟作為佛法象徵的感化力。
即便在激烈的戰爭衝突中，袈裟能象徵出家者的慈悲與捨離，使對立的眾生在視覺或心理感應下，由剛強轉為柔軟，消除嗔恨心。
。
此處討論律儀中關於袈裟供養與持有的功德或勝劣之分。
在充滿衝突（鬥戰諍訟）的環境中，將袈裟視為保護與依止之物而虔誠供養並隨身持有，被視為一種勝於他人的修行或功德表現。
。
此句描述修行或受法後所獲之威德，指眾生在面對外在挑戰或魔擾時，能以正法之威儀與定力處於不敗之勢，不受他人或外道之凌辱。
。
此處出自律疏之記，討論在僧團或修行過程中，即便面對衝突、爭端等不利環境，仍應追求或維持心靈的安穩與從解脫之境，強調律法之實踐應導向熄滅煩惱與獲得安適。
。
本句描述僧團在面對爭議時，透過內在的慚愧心與慈悲心，能迅速化解對立衝突，回歸對佛法教言的深思與省察。
強調律儀修行中，心態的轉變（由諍至思）是息滅爭端、恢復和合的關鍵。
。
此處指在修行或律儀中，面對憤怒之情（瞋毒）時，採取「觀身」的對治方法。
透過觀察身體的狀態（如不淨觀或意識身體的生理反應），將注意力從對象轉移回自身，以消解瞋心之毒害。
。
本句強調出家僧眾在承接僧伽戒並著袈裟後，應具備對違犯戒律的內在自覺（慚）與對外在評判的恐懼（愧），以維持僧團的清淨與威儀。
。
此句出自律法相關的論議或紀錄，重點在於對所述內容之真實性（誠）請求驗證（證）。
在律集或行事鈔的語境中，強調的是對戒律執行或僧團事由的準確紀錄與認證，以確保法規之嚴謹。
。
此句為敘事轉折，標誌著菩薩發願過程的結束。
在律疏或行事鈔的脈絡中，發願（誓願）是修行者設定目標、建立願力的重要步驟，為後續的修行實踐提供方向與動力。
。
此段描述佛陀對菩薩之讚歎。
在佛教經典中，「摩頂」是佛陀對弟子或菩薩表示極高肯定與加持的象徵；「大丈夫」在此並非指性別，而是指具有大志向、能承擔覺悟重任的修行者。
佛陀讚其言論為「大珍寶」，肯定其對法義的深刻理解與精確表達。
。
此句記述關於袈裟之殊勝功德，強調在佛陀成道後，其所著之袈裟不僅是遮體之衣，更承載了與聖者修行相應的五種特殊功德，體現律法中對僧伽法器之敬重與其法義之深遠。

此處為簡稱，指代《僧祇律》（Mahāsaṃghika-vinaya），是佛教早期四大部律之一，由大眾部傳承，本疏在此引用或對照該律之內容。
。
此句描述在律藏行事之脈絡下，透過特定的儀軌開設法會並進行禳災，能使修行者或信眾展現出超越常人的勝德。
在律疏語境中，強調的是依循法規進行儀式以獲益的實踐面。
。
此處為律學疏釋中對特定術語的字義與讀音解釋，旨在明確「禳」字之含義為排除災厄，以便正確理解律法中關於儀軌或處事的表述。

此句處於律法規定比丘獲取財物或資助的規範討論中。
在律行事（律儀）的語境下，區分不同的獲財手段，以界定何種方式符合戒律，何種方式可能觸犯律條。
。
此處在論述律儀與財物的獲取與持有。
在律宗語境下，「如法」是指符合佛律規定的方式。
若獲財過程不染汙、不違犯戒律（離諸過），該財物才被視為「清淨財」，可用於資助僧團或修行而不致產生罪障。
。
此句為律疏之導引語。
在分析律法條文時，作者先界定接下來的內容是用於舉例或說明「非法」（不符合戒律或非正法之行徑），以便與正法、正行相對照，從而釐清戒律的界限。
。
此處為律法討論中對特定違犯或邪見類別的定義。
作者在此引用《僧網》（律法相關專著或注釋）來界定「四邪」與「五邪」的具體內容，顯示律宗在詮釋戒律時對權威注釋書的依據。
。
此句為論書之註記，說明在論述法義後，將相關的律典原文摘錄在下方，以證明前文論述之依據，符合律疏之寫作體例。
。
此段文字為律疏對「邪命」定義的解析。
作者說明目前的討論是將前述的幾項行為總括為邪命，並指出即便是在修行或展現相貌時有激進、誇大的行為（激發現相），依然屬於五種邪命的範疇，此處的論述僅是為了詳細區分而另外列舉的兩種具體表現相。
。
此處論述比丘在衣食處理上的律法禁忌。
捨墮衣本應由僧團處理或依律處置，私自對售於商人屬違律；而「長乞」與「浣」則涉及比丘在乞食與維護衣物時，若不依循律儀而過度執著或不當操作所構成的罪犯。
。
本文處於律法判斷之語境，討論如何辨別修行者或比丘內心是否存有違背戒律、不誠實的邪心（作意）。
由於心念細微且具隱蔽性，難以直接判定，故需透過外在表現或邏輯推論來進行初步辨析。
。
此句在律法語境中討論僧眾在正式法會或宗教儀式中應保持專注。
若在應行法事（禮誦講經）時心不在焉，或在僧團中演繹不合宜的世俗雜技，皆屬心念散亂、不依正法，故稱之為「邪緣」，指其與正法修行背道而馳的因緣。
。
此句描述比丘違反律法，私自積蓄財物之行為。
在律藏語境中，比丘應以少欲知足為準，私蓄財物不僅違背出家精神，亦觸犯戒律。
。
此句描述一種極端矛盾的心理狀態或行為，用以對比對自私執著與對外施予的強烈反差，在律法或修行指導中常用於警惕對財產的過度執著（吝嗇）與不對等的施捨心態。
。
此處討論律儀中關於乞食的規範。
指修行者不應過分依恃特定的條件或理由而隨意向他人乞討，強調在行乞時應符合戒律規定，不可濫用權宜之計而失律。
。
此句出於律法分析之語境，強調在判定僧團戒律或儀軌（如不淨之物或行為）時，應依據實際情節審慎判定。
一旦事實符合「不淨」的定義，則判定結果明確，無需再存疑慮。
。
此句出自律疏，討論僧團中關於債務或行事準則的規範。
指僧人若在世俗高門或德高望重者處有欠債或虧欠，應在行止上有所修正，以符合律儀，避免因私情或債務影響清淨心與僧團名聲。

此句為律疏之判釋文字，旨在指引讀者將當前討論的「財體」（財產的實質性質或組成）之首項內容，參照前文已敘述過的正確法義或規範進行理解。
。
此處為律集對僧眾衣物材質的具體界定。
在律法規定中，對衣物的質地（熟緻）有明確要求，旨在規範僧眾使用質樸且耐用的衣料，避免追求過於奢華或不合規格的織物。
。
此句討論僧團對於衣物材質的規定。
在律法解釋中，儘管有對奢侈或特定材質的限制，但若根據律文的字面定義或特定例外情況，仍允許使用如紬絹等材質的織物。
。
此處作者在對比不同律典或儀軌文獻。
在律法實踐中，強調必須依據如法（符合佛法、戒律規範）的標準，而非盲從於某些特定的儀軌傳承，故指出上述兩書之不足並予以引用校正。
。
此句記載於律行事鈔之脈絡，旨在討論律法傳承之時間跨度以及古今律師對特定戒律義項之認知差異，強調對律法詮釋的歷史考察。
。
此句討論律儀中關於財物來源與用途的矛盾。
質詢者認為，若財源來自殺生（如屠宰業之捐），則與僧伽服飾所象徵的「慈悲」精神相悖，旨在探討戒律在實踐中如何維持純淨與不矛盾。
。
此處記載祖師在律儀實踐上，以經論（《智度論》）中佛陀示現的簡樸風範作為依據，體現了律宗修行中對「隨佛」與「簡樸」的重視，不追求奢華而追求符合佛陀原意的儀軌。
。
本句描述出家者在受律後，為徹底斷除對世俗奢侈品（如蠶絲織物）的執著與貪愛，採取極端的捨棄行為，體現律宗對清淨生活與禁奢的嚴格要求。
。
此句描述修行者或弟子在領悟法義或見證聖德後，對教法與聖者的信仰心更加堅固深厚。
。
此段記載律師在考察僧團服飾制度時，觀察西域僧眾之著裝實況。
強調印度（五天竺）僧團不使用絲織品（蠶衣）之傳統，旨在說明律法中關於衣著材質的規定及其演變，並由此推導出編纂服裝禮儀規範（章服儀）的動機。
。
此處為律疏中對前文義理之辨正。
作者引用淨三藏在《內法傳》中的觀點，指出其與正義不符，甚至採取誹毀（否定或抨擊）的態度，用以對比並確立正確的律法解釋。
。
此句指出學習特定部派（此處指有部）的法義時，若僅執著於該部之分析與見解，而缺乏對整體空性或大乘圓融義的體悟，容易陷入對特定法相的偏執之中。
。
此句強調大乘佛法之「了義」（究竟正確的義理）與小乘或未悟者之見解有根本差異，指出前者能直接揭示真理，而後者因執著或見解有限而無法領悟。
。
此處為律疏之論議文字，討論特定行為或規範是否構成違律（非法）。
文中在對比前文論述後，指出後續（下文）的簡要分析將證明該情況並不屬於非法之範疇。
。
本句討論律藏中關於袈裟材質的規定。
在律法中，僧伽的衣物需符合特定材質與加工標準，「生疏」指未經染色或適當處理的粗糙材質。
使用不合規的材質製作袈裟被視為違反戒律（非法），旨在維持僧團的簡樸與一致性。
。
此處為律法中關於比丘衣物材質（紗、紬）之禁制規定，詳細辨析不同織物在生熟處理下的合法性與違犯之處，旨在規範僧團衣著之簡樸與統一，避免追求精美奢華之織物。
。
此處為律書中針對衣物材質的詞義考據。
律典對比丘可穿著的衣料種類有嚴格規定，故在此對「綃」之定義進行註解，以確定其是否屬於律法允許的衣料範疇。
。
此處為律疏中針對特定名相或物質（絹帛）的考據與說明，旨在透過引證來釐清律藏中關於衣物材質的定義或標準，屬於對律法細節的實務考證。
。
此句為律書之考據，討論僧眾在特定情況下是否能獲贈或使用綾綺（精美絲織物）作為衣物的法義依據，旨在釐清律法對僧眾物質生活與服飾規定的界限。
。
此處為律法討論之脈絡，引用《僧祇律》作為論據（證），說明在特定的僧團關係或律法適用情境中，彼此之間存在生疏、不親近的情況，用以分析後續律條的適用與否。
。
此句出於律集之討論，旨在規範比丘衣物的材質來源。
在早期佛教修行中，僧眾常以 discarded（拋棄）的布料或天然纖維（如毛髮、樹皮）縫製衣物，此處在列舉可被允許或需討論的衣物材質類別。
。
此段討論律法中關於僧眾衣物材質的規範。
重點在於衣物的功能必須能遮蔽身體（不現身），只要能達到遮蔽效果，即便材質較厚，亦被視為符合律法要求（如法）。

此句為論書中的標題或過渡語，指涉在引導眾生或勸請佛菩薩（依律行事之情境）的程序之中。
。
此處記述律典中關於大鵬金翅鳥之體相與習性。
在律行事之脈絡中，此類描述通常用於說明特定法相或作為比喻，以顯其威能之巨大。
。
此段描述神通力之運用，在律行事之脈絡中，是用以說明特定生物或神格之特殊能力，展現其能令自然環境（海水）變遷以顯現隱密處（龍宮）的威能。
。
本句描述龍族因恐懼而尋求依止或庇護。
在律法與事鈔的脈絡中，常涉及龍族對佛法、僧團的敬畏以及透過佛門聖物（如袈裟）來尋求心理安慰或化解恐懼的敘事。
。
此處描述修行者因持戒或修法而產生的威儀與氣場，使動物亦能感應並生敬畏之心，體現律行清淨對外在生物的感化力。
。
此處記載龍族對佛法及僧伽法衣的崇敬與依止，描述龍以袈裟作為保護之物，顯示出聖物（法衣）在律法語境中具有的威德與保護力，亦反映出非人天對佛法的歸依。
。
此句討論律法中關於器物或法事製造的規範。
強調若能依照正法（依法）製作，能產生殊勝的功德影響，因此在律典中特意列出誡條，以確保僧團能正確實行，避免失儀或違律。

此處為律法疏釋中的校勘與論理分析。
作者在審視前人的引文或註釋時，指出其在第一分項（初科）的前兩句簡要論述中存在錯誤，屬於典型的經論校對與義理辨析過程。
。
此處在論述色界定居之處。
上色界是指色界中較高層次的定住處，而「五方正間」則是指以色界頂端為中心，涵蓋五個方向的空間範圍。
。
此處討論的是關於顏色與方向的對應關係，在律法或儀軌的描述中，用以界定空間方位與對應的標準色（正色），屬於對物質環境或象徵色彩的定義，非深奧之空性義理。
。
此處討論律藏中關於衣色或物品色彩的規定。
在古代色彩體系中，除了正色之外，介於正色之間的色彩稱為「間色」，此句旨在界定五方間色的具體色彩範圍。
。
此句在律法分析或事鈔注記中，通常用於對前文所述之法相、律條適用情況或修行狀態的即時確認，強調事物的呈現與事實相符。
。
此句為論書或疏鈔中的指示性文字，用於指明後續討論或解析的對象為前文註釋中的特定兩句，屬於文本結構的導引，無深層法義，旨在明確校對範圍。
。
此處為律疏中的校勘或翻譯註記，說明該段譯文是與前文（上句）進行對照後所作的翻譯，旨在確保律法條文在譯文與原文之間的一致性。
。
此句為律疏中的文義校勘，作者在對比不同論典（如《多論》）的譯文差異，說明特定詞彙在不同譯本中對應的義理指涉，旨在釐清律法定義的準確性。
。
此處為律法術語的校訂討論。
作者旨在透過對比「正翻」（正確的譯名）來指出先前對臥具等名相的稱呼並不準確，屬於對律藏名相定義的嚴謹考證。
。
本段討論比丘袈裟的染色標準。
律法規定僧伽衣不可使用鮮豔色，應採取「壞色」（即不鮮豔、暗淡的顏色）。
此處說明具體的染料選擇與操作方式，以確保衣色符合律制，避免貪著於外相。
。
此句討論律法中對於「色」之定義的辨析。
在律藏語境下，需區分何謂正當的行為與何謂不正或毀損的行為（壞色），此種區分標準是專門針對出家僧侶（釋門）而設定的戒律規範，旨在讓修行者能辨別邪正，避免違犯戒律。
。
此處討論律藏中關於袈裟染色的規範。
重點在於僧眾對於衣色是否符合律法標準的「明知」（主觀認知），若明知顏色不正（不合律規）而仍使用，則涉及律法上的違犯判定。
。
此處為律疏之註記，指引讀者關註文中以「若」字起始的後續段落，該部分將對前文提及的律則或名相進行詳細的「開釋」（即解開、闡明義理）。
。
此處描述比丘衣之製作方式。
五納衣（Pamsukula）是指將隨處得來的碎布片段，依照律制縫合而成。
其核心義理在於破除對衣著的執著，體現出家人的簡樸與捨離，不追求華麗，僅以遮體為目的。
。
此句出自律疏，討論衣物染色的規範。
在律法對衣色純正度的判定中，即便位置在正中，若顏色不純（雜色），仍不符合特定的律制要求。
。
此處為律疏之註記，標明作者在論述某項律則或法義時，引用了《大般若涅槃經》下卷的內容來作為權威性的證明（引證）。
。
此句出於律法論議，探討比丘在色法（外貌、形態或感官對象）上的失節或不端。
在律宗語境中，「壞色」指違反戒律而導致色身之威儀或法相受損，或指在色慾方面有不正之舉，故定義為「不正」。

此句為律疏之論議，旨在對比不同律典對特定法相或戒項的定義。
文中提及《十誦律》在最初的論述中，其對象並非屬於「色法」（物質法）的範疇，是用於釐清律典在名相定義上的差異。
。
此處為律法對特定正行（正法）之總結，依律典語境，指涉修行或戒律中應遵循的五項正向準則，用以對照並確立正確的行持標準。
。
此句為律法解釋，針對比丘在特定情境下（如洗澡、更衣或醫療）處理衣物的規範，說明「除納衣」之動作是指簡便地將衣物解開或除去，而非繁瑣的脫卸過程。
。
此句討論律儀之實踐。
在律宗語境中，「色」指外在表現、儀態。
強調修行者在遵守戒律的基礎上，其外在的神色、舉止應自然流露如法之相，使內在的清淨與外在的威儀相一致。
。
此句為律法文書中的名相解釋，旨在釐清特定術語在文本中的實際指涉對象，以確保對戒律或行事規範的正確理解，避免因字面義而產生誤解。

此句為論書結構的導引。
在律法研究中，作者將《婆論》（通常指相關之律論）分為三段論述，首要討論的是「點淨」的儀軌或法義，旨在明確律儀的純淨與界限。
。
此處為律疏之體例說明，旨在指明在討論完袈裟的實體或規定後，隨即對「袈裟」這一術語進行名義上的翻譯與解釋，以利於僧眾理解法衣的含義。
。
此處討論律儀中關於僧衣染色的規定。
律法對衣色的要求嚴格，旨在杜絕奢侈與追求美觀。
文中將顏色分為正色與簡色，指出特定範圍內的簡色並不符合律法所認可的標準色，因此被判定為「非色」（不合規之色）。
。
此處為律集之疏釋，旨在分析衣著制度的結構。
文中討論的是比丘衣物的裁製規範，將標準的五種正裝（五正）作為基準，說明如何對其進行裁剪（開作）以製作出其他類型的衣物（餘衣），以符合律法對衣著的規定。
。
此句為律集之註釋，旨在對前文提及的「三點」之具體名相進行定義，明確其是指具有三種不同顏色的標記點，用以區分或標記特定的律制項目。
。
此處為律典中對於僧眾衣色或特定物品顏色的名相解釋，旨在明確「紺」色的實際色調及其與「木蘭」色的等同關係，以利於律法執行時的辨識。
。
此處屬於律藏之詳細事行記錄，討論僧團在處理物品、文書或特定儀軌時的對比與核對。
文中提及的「簡正」與「不之相」是指在覈對紀錄或物品時，發現兩者之間存在差異或不符之處，屬於律法執行中的程序核對。
。
此句為對律典中顏色名相的解釋，旨在明確界定衣色或物品顏色的定義，以確保僧團在遵守律儀（如衣色規定）時有統一的標準。
。
此句記述相關人物（如木蘭）在修習或受教後，其行實與心境皆與佛法相契合，達到應法之狀態。
。
此處討論的是律藏中關於僧伽衣色調的規定。
在律法中，衣色的選擇有嚴格限制，此句說明除規定的青碧色外，赤、白、黃等色在特定用途（如作衣裡）時亦是被允許的。
。
此處為律疏中針對特定術語翻譯的考據與辨析，旨在確認梵文名相在漢譯時應採用的正確對應詞，以確保律法義理之精確傳遞。
。
此處為律疏對文本校勘與名相定義的討論。
作者解釋為何在註釋中必須加入「不正色」一詞，旨在精確界定律法中關於言行失儀的具體狀態，避免因語意過於寬泛而導致法義模糊。
。
本句討論在教化或解釋律法時的教學方法。
針對被愛欲（愛結）所牽絆的人，不能僅以抽象理論說明，而應採取舉例的方式，將深奧的義理具象化，使其易於理解並能對治執著。
。
本句闡述煩惱（尤其是結愛）如何對心靈產生負面影響。
在律疏語境中，強調因貪愛而產生的結縛（結），會使本來清淨的自心被染汙，進而產生種種執著與痛苦，是修行者需透過持戒與修行來對治的對象。
。
此句處於律法討論之比喻語境，旨在說明「染」的性質。
透過物質層面的「以色染物」來類比說明法義上的染汙或標記，強調兩種情況在邏輯理據上是一致的。
。
在本律疏的語境中，討論的是對法義或戒律的闡述方式。
作者指出，若僅以簡略的方式表述，會導致義理不全，未能達到不偏不倚、恰如其分的中道標準。
。
此句出於律集之注釋，旨在界定僧伽衣色之標準。
在律法規定中，對衣色的要求極其嚴格，需區分天然染料與偽造色，以維持僧團之清淨與規制。
。
此句為律疏中對藥材或染料名相的考據，旨在釐清古稱「蘇方」與當時（唐宋）通用名「蘇木」之對應關係，以便後世僧眾識別律典中提及的物質。
。
此句為律法註釋，旨在釐清藥物名稱的指稱，將「地黃」明確定義為「土黃」，以確保在醫療或律藏應用中藥材使用的準確性。
。
此句出於律集之註疏，旨在明確比丘衣色的具體染料來源。
律法對衣色的規定極為嚴格，以防止僧眾追求華麗或不合時宜的色彩，故詳細說明「柰黃」之定義，確保染色符合律制標準。
。
此處為律法中關於僧眾衣色禁忌或染色的詳細規定，旨在界定何種染料屬於禁用的「花黃」範疇，以維持僧團衣色的清淨與一致。
。
此句討論僧伽衣色的律制規定。
在律藏（大藏）的規範中，對衣色的選擇有嚴格限制，旨在維持僧團的簡樸與統一，避免追求華麗或異色的衣裝。
。
本句記述當時僧團對於衣色選擇的風氣。
在律法體系中，對衣色的規範體現了出家者的謙卑與對世俗華麗之物的捨離，此處旨在指出當時僧侶偏好紫色服飾的現象，可能涉及對律制規範的討論或對當時社會風氣的觀察。
。
此句為律集註釋之背景敘述，記錄當時的歷史社會環境，用以對比或說明律法實踐之時空背景，不含深奧佛理，屬歷史考據之記載。
。
此句為敘事背景，描述人物在出家前或在世俗權力體系中的地位，旨在說明其才學或社會影響力，在律法傳承的歷史脈絡中作為人物背景交代。
。
此處記載的是關於僧團在特定歷史或制度下，透過衣色（紫袈裟）與飾物（金龜袋）來區分身分或等級的制度安排，屬於律儀中關於衣著規範的具體實行記錄。
。
此段描述特定歷史背景下偽造經典以獲取權力或名聲的行為。
在律宗語境中，強調對僧團規範、經典真實性以及授衣儀式的嚴謹性，揭示偽撰經文與私授法衣之違規現象。
。
此句出於律疏之論著，旨在分析某種過失或弊端之成因。
文中「弊源」指導致問題的根本原因或漏洞，「洩」指暴露或流出。
此處強調一旦根源被觸發或揭露，其影響深遠，無法恢復至先前狀態，用以警示律法執行或修行過程中的細微疏漏之嚴重性。
。
本句旨在警示修行者不可落入形式主義。
在律宗語境下，強調出家或入道應以戒律實踐與心靈內省為本，而非僅追求名聲或外在的宗教儀式與身分標誌。
。
此段描述在律法體制中，個體若無視僧團的年資次序（耆年）而自封高位或名號，且缺乏世俗政權與僧團內部共同認可之實據，屬於違規或不端之行為。
強調僧團內部應依據法度與資歷之尊重，而非自封名號。
。
此句描述因對物質的過度執著（貪）與不願捨離（嗇），導致心靈被物慾驅使，最終陷入追求外在奢華的迷途，揭示貪婪與吝嗇如何共同強化對世俗享樂的追求。
。
本句描述僧團或修行環境的沒落。
指原本遵循少欲知足、持戒清淨的修行精神（風），因為某些不良因素或時代轉變而逐漸消失，強調正法風氣的衰退。
。
此處為律疏中將儒家倫理與佛法修行做類比，說明儒家將「五正」視為基本的行為規範（如衣裝般隨身不離），用以對比佛法中戒律或正法之重要性。
。
此句論述出家修行者的根本儀軌，強調必須徹底脫離世俗的牽絆。
在律法語境中，「正」與「間」通常指涉正法與間法，或在特定律儀中指涉正行與間行的區分，意指出家者應在行持上完全離欲、遠離世間法，以契合出世間的聖道。
。
此處引用儒家經典《論語》旨在說明衣著應與身分、禮節相稱。
在律集之疏鈔中，引用此論旨在強調僧眾在服飾選擇上應保持莊重，避免使用過於華麗或不合時宜的色彩，以免顯得輕佻或不敬。
。
此處引用儒家（文中子）之說，旨在以世俗禮儀的嚴謹性來反襯僧伽戒律中對於「正儀」（儀軌、著裝）的必要性。
論者以此類比，強調出家人的行儀應比世俗君子更為端正、規範，不可隨意，以維護出世間的清淨與莊嚴。
。
此句強調以律典（律藏）與論釋（律論）的文字依據為準。
在律儀判定中，若有明確的文獻記載（明文），則該行為被界定為「非法」（不符合戒律規範），具有絕對的判定權威。
。
本句強調「信」是修行與實踐律儀的前提。
在律法實行中，若缺乏對教法真理的信受，則無法產生真正的恆心與實踐力，此處論述信心與行持之間的因果關係。
。
本句旨在警示修行律儀者應清淨身心，不可貪著財物。
在律法規範中，比丘或學律者若積蓄不淨之財（如透過不正當手段獲取或不合律儀的儲蓄）並用以滿足物質慾望（購買非法服飾），屬於違犯律儀之行為。
。
此句描述講經者在講述至某處時，因心虛或意識到錯誤而眼神閃躲，隨後為了維護面子或權威，選擇掩飾過失而誤導後學，揭示了律儀中對誠實與正法傳承的重視，警示講經者不可因私心而誑導眾生。
。
本句涉及律法與世俗王法衝突時的判定。
在律藏中，「吉戒」指涉特定的律條規範，此處討論的是僧眾在遵守佛法律儀與遵循國家法律（王制）之間，如何界定違犯之情由。
。
此處在討論律法適用範圍，區分佛教戒律（僧法）與世俗法律（王制）的關係。
說明在律法解釋中，若比丘行為觸犯國家禁令，即被定義為「違王制」，需依律處理其責任。
。
此處描述當時國家對僧團管理制度的行政限制，反映了出家僧侶需受官方名簿管控的社會現實，屬於律法執行中的行政管理規範。
。
本句討論律法中關於「禁物」的持守規範。
在律藏行事體系中，比丘出外若攜帶不應持有的物品（禁物），即構成對戒律的違犯，強調僧團對於物資持有之嚴格規範以杜絕貪欲與世俗牽累。
。
本句探討律法中關於僧眾衣色（褐衣）的禁制規定，旨在釐清律令之原由與適用範圍，體現律宗對於僧團儀容與制度的規範。
。
本句處於律集之評註語境，強調僧團行為需兼顧法義與世俗法度。
指涉某些言論不僅在教義上犯誹謗之錯，在世間法上亦觸犯國法，顯示出律師在解讀律法時對「正法」與「王制」雙重規範的考量。
。
此處引用《大般涅槃經》關於佛陀身相（三十二相）的描述。
在佛法義理中，佛之舌相寬長且平整，不捲縮，象徵其法音宣說圓滿，能廣度眾生，亦是佛陀圓滿身相之特徵。
。
此處討論關於業報與果報的顯現時機。
意指某種因果報應確實存在（生報），但由於時間或條件尚未成熟，因此在現前尚未B表現出具體的形相或特徵。

此句為律疏對律典編排的分析。
在討論僧團律儀時，首先界定哪些物品因染汙而不能使用或不符合律法規定，以此確立清淨的標準。
。
此處為律典中關於僧眾染衣或藥用物質的具體說明，旨在界定允許使用的染料種類及其物理性質。
。
此處為律疏中對特定名相的定義與對照，旨在釐清律典中關於花色或特定植物名稱的指稱，以確保在執行律制或辨識供養物時之準確性。
。
此句出於律疏之討論，旨在釐清染料之物質屬性。
在律法規定比丘不可穿著染色的衣服時，需明確界定何為「染」，此處說明青色染料之來源與本質即為藍色的沉澱物，用以判定是否違犯律禁。
。
此處為律法之細節解釋。
在律藏中，對僧眾著衣的顏色與樣式有嚴格規定，此句旨在釐清「花色」一詞在具體律條中是指衣服上的斑紋或裝飾圖案，而非單純的色彩，以判定是否違反著衣律條。
。
此句為律疏之導引文，指出論述次第。
先論述關於僧團聽取與使用（如衣食等資具）的規定，隨後進入探討如何符合律法（如法）的標準與規範。
。
此句為律書中對特定術語的定義，旨在明確解釋「巨摩」一詞在律法規範或日常生活中所指的物質，以確保在執行律條時對物質性質有準確的認定。
。
此句為律疏中引用之比喻或實況描述，旨在說明外在環境（如飲食、習性）對個體特質之影響，用以對比或佐證律法執行中關於地區差異或物質條件之論述。
。
此句出自律疏之記，旨在說明在特定的時空環境或法規情境下，某種做法或法物不符合律制要求或實際需求，因此不應採取或應用。
。
此句為律疏之目錄或章節導引，說明論述次第：在完結《戒本》相關討論後，進入對「如色」（指與色法相似之名相）的分析，其方法是先從《戒本》的原始定義出發。
。
此句為論書之導引語。
在律疏體系中，作者在分析完簡要定義後，需引用更詳盡的經律原文（廣文）來具體闡明該制度或戒律的實際運作相狀（顯相），以確保法義之精確。
。
此句出於律師對僧團衣色規範的解釋。
在律法中，對衣色的規定極其嚴格，旨在避免奢華或顯眼的顏色，以符合出家人的簡樸與謙卑。
此處詳細定義「銅青」的具體色相，以作為判定衣色是否合律的標準。
。
此處在討論律法中關於飲食或染汙之定義。
文中以果汁與鐵器反應變黑之物理現象，用以說明「雜泥」之具體意涵，旨在界定何謂染汙或不淨之物，以便判定律條適用之標準。
。
此處以河底黑泥染汙之理，比喻外在環境或習氣對心靈的染汙作用，強調染色的強烈與必然性，用以說明律法中對於汙穢或染汙之定義與影響。
。
此處為律疏之校勘與解釋，討論關於「果汁」之定義或使用在律法規定中的色相描述是否一致。
作者指出原說與實際色相有所出入（乖色相），故採取「會通」的方法，將看似矛盾的義理予以調和統一。
。
此句為對律典譯本範圍的界定。
在律疏的論述中，作者明確指出其所討論的「翻律」（翻譯而來的律典）即是指其目前正在註釋或分析的這一部律本（本部），以確立論述的對象與界限。
。
此句為律疏中關於地理位置與歷史背景的註記，說明當時譯經或律法傳播的地理方位依據，並非深奧佛理，旨在釐清文本中提及「北方」之具體指涉。
。
此句為對律典譯經地點的考證。
說明《四分率》（僧祇律）的翻譯地點位於當時的揚都（今揚州），在地理行政區劃上屬於吳地，用以解釋文獻中地名稱呼的由來。
。
此處討論律法中關於程序正義與證據核實之規定。
在處理僧團事務或特定法律程序時，若無其他正式證人，則可引導親屬作為見證，以確保過程透明且具公信力。
。
此句為作者對律典版本進行校勘的結論，指出《僧祇律》的譯本在傳承過程中出現了義理上的偏差，未能準確傳達原典之要義。
。
此處為律疏中對地理名詞與植物名稱的考據，旨在釐清經文中提及之地點與事物的實際指涉，確保對律法實踐環境的正確理解。
。
此句為律書註疏中的校勘或格式說明。
作者在對比不同版本或引用《善見》相關內容時，採取特定的顏色標記法（赤色）以方便讀者辨識與區分文本來源。

此句出自律疏，旨在正本清源。
在規範僧團行為與律法適用時，首先必須排除偽經（偽造之經文）的幹擾，以免誤導修行及違背律制。
。
此段描述不同部派律典在僧衣顏色上的區分。
在律宗傳統中，衣色不僅是辨識部派的標誌，也體現了不同傳承對於清淨與莊嚴的認定。
此處將五部律（僧祇、五分、四分、迦葉遺、十誦）與對應的衣色進行對照，旨在讓修行者明晰各部律的特徵。
。
此句為作者在校對或註釋律書時的考證記錄。
作者發現某項論點雖已被指斥（否定或批評），但後續的權威文獻《義鈔》依然引用，導致論理上出現矛盾，故對其編纂意圖表示不解。
。
本段記載不同部派律典對於僧衣顏色的規定。
在律法體系中，衣色的差異反映了地域與部派的傳統區別，此處旨在對比各律之著裝規範，以供僧團辨析與遵循。
。
此處討論律法中關於服飾規範的實務操作，強調在遵循戒律之餘，亦需考量時令、環境等現實因素，說明律則在執行上的靈活性與隨緣性。
。
此處討論兩部經論在法義上的互補或對照關係。
作者指出，當兩者相互對照解釋時，原有的矛盾或疑義可得化解，證明其義理是一致的。
。
此句在律疏討論中，旨在指出若僅依循某種文字表述而脫離其實際法義或制度原意，則僅是名義上的沿用，缺乏實質的正當性或正確義理。
。
此句以色彩的純正與否為喻，旨在說明若修行或法義在基礎上有所偏差（如被雜染），則無法達到究竟正淨的境界。
在律法討論的語境中，常用於比喻對戒律或法相理解若有誤差，則無法契合正法。
。
此處為論疏之對照校勘，作者在引用《四分律》之後，透過引用相關的律論（律學論釋）來論證前述觀點或對立意見的錯誤，旨在釐清律法之正確適用標準。
。
此處在討論物質組成（五大）的無常與不穩定性。
透過引用不同律典（四分律與善見律）的描述，強調色法（物質）的毀壞是必然的，且五大元素的組合本質上並非永恆如法，旨在破除對物質實體的執著。
。
此處為律疏對文本結構的說明。
作者將註釋分為兩段，第一段旨在明確定義對象的「色相」（即物質形態或具體特徵），目的是為了消除因名稱使用不統一或過於泛稱（名濫）而導致的義理混淆。
。
此處討論律法判定之標準。
在面對爭議或疑義時，採取「準文決」的方法，即回歸文字原意進行判定，以避免因主觀推論或隨意解釋而產生的妄執（錯誤認知），確保戒律執行之嚴謹性。

此句處於律法判定（結斷）的論述脈絡中。
在判定僧團違犯之罪名及定罪結論時，首先需參照佛法之教義與律法規範（諸教）作為依據，以確保判決符合正法。
。
此處討論色法之分類。
在律法或相應的論述中，純色是指不雜染、正色地處於五方（東、西、南、北、中）正中間的色彩定義，用於界定色法的純淨度與方位屬性。
。
此處屬於律法程序之討論。
在律儀或僧團決議過程中，指特定的行動或程序必須執行（下），用以判定該項律事是否成立或達成法定之結果。
。
此處討論律藏中關於僧團衣物持有的規定。
比丘在領取新衣後，需經過一定的時間（通常為九十日）方可再次領新，以防止奢侈與貪著，體現出家者簡樸的生活方式。

此處為律法分析之結構說明。
在律藏的量度（度量）規範中，區分「通用量」（適用於多數情況的標準）與「侷限量」（僅適用於特定對象或情境的標準），此句旨在交代論述的先後順序。
。
本段記載律藏中對比丘僧下衣（安陀會）之規格限定。
律法規定衣物尺寸，旨在使僧眾生活簡樸且便於修行與勞作，避免因衣物過於寬大而造成不便或浪費。
。
此句討論律典記載之差異。
作者引用《業疏》指出，相較於其他部律（諸部）對出家生活物質條件的簡略記載，《四分律》詳細描述了出家人的貧乏實況，藉此說明出家捨棄財富、面對匱乏是僧團生活的常態。
。
此處記載的是比丘三衣（下衣、上衣、外衣）中關於衣物尺寸的具體律制規定。
在律法中，對衣物的長寬有嚴格限制，以防止過於奢華或不便修行，體現比丘生活簡樸、依律而行的精神。
。
此句為註疏文，旨在標記文本結構。
指從文中「然」字起後續內容，是在解釋或推導關於「通量」（通用之分量或通用標準）的法義。
。
此處為律法解釋之論理推導。
作者透過對「下衣」尺寸的特定描述（極小），利用反向推論（準），判定其餘兩件衣物（上衣與中衣）不屬於「小」的範疇，用以釐清律藏中關於衣物尺寸的規範界限。
。
此處討論律藏中關於僧衣尺寸的制訂原則。
由於僧團成員身材差異大，若規定固定尺寸則不便，因此在律法規定中，三衣（下衣、上衣、外衣）需設定一個通用且合理的量度標準，以兼顧實用性與不奢靡之律則。
。
此處討論的是修行者如何透過實踐法門來超越自身煩惱與業力，達成解脫。
在律疏語境中，通常區分世俗的度脫與勝義的解脫，或指涉不同層次的修行手段。
。
此句為律疏中的比對說明，指出該處之論述或判準與《多論》之見解相符。
在律學研究中，常透過比對不同論典（如《多論》）來確認戒律的適用與解釋。
。
本句記載佛陀身體與衣物的具體尺寸。
在律典與律疏中，詳細記錄佛身相好及衣著規格，旨在為僧團建立標準的儀軌與法相參照，體現律藏對具體實踐細節的嚴謹記錄。
。
本句記載律藏中關於僧衣尺寸的具體規範。
在律法中，衣物的尺寸通常以常人（成年人）的身體比例為基準，此處詳細規定了衣長與衣寬的標準，以確保僧眾衣著簡樸且符合教團規範，避免過於奢華或不便。
。
此段落屬於律書中關於僧團建築、僧房或器具尺寸的具體量化規定。
律疏之目的在於精確規範物質生活的尺度，以符合戒律中對「適度」與「規格」的要求，避免過於奢華或不足。
。
本句出自律疏，旨在詳細說明僧伽衣（袈裟）之尺寸制定的具體計算方式。
透過設定基準尺寸並加上適當的增量，確保衣物能適應不同身高的比丘，體現律法在制度化管理上的精確與實務性。
。
此處討論修行功德或心量之增長，強調在特定的法義理路中，即使量能增加至佛之境界，其本質或體性依然保持一致，沒有差異。
。
此處討論律法中關於僧團衣物（或相關法物）尺寸標準的規定。
在律法執行中，尺寸不足（減成）通常視為儉約，不構成違律；但若尺寸過大（過），則被視為不合規，需透過「說淨」程序使之合法化。
。
此句為律疏之論證體例，表示在討論律法適用或判定時，採取第二種考量基準，即依循對《業》相關律法之疏釋（業疏）的論述而定。
。
此處討論律法中關於僧服（袈裟）的製作規範，強調應根據修行者的實際身材尺寸進行裁剪，以符合律儀且不造成浪費或不便。
。
此段落屬於律藏中關於僧伽衣制式（量度）的具體規定。
旨在規範比丘衣物的長度與形狀，避免過長或過短，以符合出家人的簡樸與威儀，確保衣裝既實用又端正。
。
此處為律書中關於僧團對比丘形貌、衣著或身體特徵之規範討論，旨在說明人體生理差異之常態，以作為制定相關律制（如衣物尺寸或身體狀態）的基準。
。
此處討論律藏中關於僧團藥品或飲食服用的規定，強調服用之條件不應因個體的體格差異（肥或瘦）而受到限制，體現律法在實務操作上的彈性與普適性。
。
此句出於律疏之議論，旨在指出前文對法物、空間或時間的描述僅在於量級的廣大，而缺乏對具體度量（長法）的詳細定義或界定，屬於對律法條文描述之精確度的分析。
。
此處為律集對僧伽衣物或相關器具尺寸的具體規定。
作者根據當時人們的實際身高狀況，討論設定尺寸標準時的合理範圍，旨在使律法規定在實際操作中具有可行性與適應性。
。
此句為律典中關於僧服（袈裟）著法之細節說明，旨在規範比丘在披覆袈裟時，衣角的正確位置與擺放方式，以符合律儀。
。
此處討論比丘衣制度的具體尺寸與穿著規範。
旨在說明僧伽衣之長短應符合實用與端莊，避免過短或過長，以符合律法對僧裝的規定。
。
此句討論僧伽著衣的規範。
在律法中，對衣物的摺疊、垂墜位置及穿著方式有嚴格規定，若衣角位置不正確（如右角前垂），即被視為「乖法」（違背律法規範），屬於著衣不端正。
。
本句在律書中討論僧眾建築或法物尺寸的規範。
文中透過對比長邊與廣邊的比例，說明其尺寸不合標準或呈現極端差異，旨在界定律法中關於空間尺寸的具體要求。
。
此句為律法中對特定威儀或形像的描述，以長牙象之鼻喻指一種雄偉、莊重的姿態，強調在宗教儀式或特定身分表現出的威儀之美。
。
此句描述修行者或眾生在長期的錯誤習慣與深沉的執迷中，導致心智僵化，難以透過一般的勸導或提醒而覺悟，強調了根深蒂固的習氣對轉化心念的阻礙。
。
此句強調修行者在面對法規或教導時，最核心的態度應是「奉法」（恭敬地遵循法度）。
只要具備此種恭敬心與實踐意願，其他繁瑣的辯解或言詞皆屬多餘，旨在提示律儀修行應由內在虔誠驅動而非口頭爭論。
。
此處討論律藏中關於物品獲取的規範。
強調「節量」之目的不在於死板的數量限制，而是在於培養「知足」的心態，防止僧眾對物質產生貪著，符合律律之精神，即以最低限度的物質需求支持修行。
。
本句為律疏對戒律適用範圍的解析。
強調在執行律法時，並非僵化適用，而應根據具體情境（隨宜）來判定與操作，說明瞭律法在實踐中之靈活性與合理性。
。
此處為律疏中對特定文字字義與音韻的考據。
在律法解釋中，精確定義詞義（如「度」即裁量、衡量）對於判定僧團戒律的適用範圍與執行標準至關重要。
。
此句出於律行事鈔資持記，討論的是關於文字校對或音譯處理的技術性說明。
在處理梵文音譯或經文校勘時，「取字去呼」是指僅保留文字形式而忽略其具體的發音呼號，是一種不求精確、僅求大致對應的粗略處理方法。

此句屬於律疏的文本分析（校勘與文義解析），說明在引用經律文字時，前兩個字的作用在於承接前文的通用論述，以維持論證的連貫性。
。
此句為註疏文字，說明前文某個名相或句子的設定，是為了在後續的論述中能再次引用並加以對照，屬於律疏中常見的文本結構說明，非直接的法義教導。
。
此處為律疏對比論述。
作者在分析《四分律》關於僧伽衣（三衣）尺寸的規定時，指出雖有「窄小」之說，但對照其他部派的律規，發現三衣尺寸相等的情況亦存在，藉此論證在認定衣幅標準時，可參照其他部派的慣例以求統一或合理化。
。
此處論述律法適用之嚴謹性。
作者指出若允許修行者根據個人情況（度身）來衡量或調整律則，容易導致隨意擴張解釋而脫離法度（無法），因此在論述中必須使用「雖爾（雖然如此）」等限定詞來修正或限制適用範圍，以維持戒律的純淨與嚴格。
。
此句為律疏之釋義，說明作者在文本組織上的結構。
透過「故」字引導，將後續的引用文獻分為次第，首先分析兩種律法的差異或適用情形，以確立律法適用的依據。
。
此處為對特定律典的簡稱。
在律行事鈔之脈絡中，提及《十誦》即是指《十誦律》（Sarvastivada Vinaya），它是說一切有部（Sarvastivada）所傳承的律典，與四分律等其他律典共同構成佛教律法研究的比對基礎。
。
本句記載比丘僧伽上衣（僧伽梨）的法定尺寸規格，旨在規範僧眾衣制，體現律儀的嚴謹與統一，避免奢靡或不便。
。
此處詳細規定比丘下衣（antariya/下衣）的標準尺寸。
律藏對於僧伽服飾的長寬有嚴格規定，旨在防止奢侈或過於簡陋，體現出離心與對中道的實踐。
。
此處討論的是律法中關於建築或法器尺寸的具體量度規範，說明特定的七項量度標準應安置或設定在上下兩個界限之間，以符合戒律對空間佈局的嚴格要求。
。
此處為簡稱，指涉佛教律藏中的《僧祇律》（Mahāsaṃghika Vinaya），在律疏比對中常用以對照不同部派律典的差異。
。
此句出於律藏之行事鈔，旨在規範僧團衣物的規格與品質。
三衣指僧侶基本配備的衣物（如僧伽衣、鬱都羅衫、安陀會衣），「三品」則是指根據材質、質地或精良程度所劃分的等級，以確保僧眾生活簡樸且一致，避免追求奢侈。
。
此句為律藏中關於僧伽建築或器具尺寸的具體規定，旨在規範僧團生活環境的標準化，避免過於奢侈或不足。
。
此句出自律集之相關疏鈔，旨在詳細規定僧伽建築或法器（如僧房、臥榻等）的標準尺寸。
律典中對尺寸的精確定義是為了維持僧團生活的制式化，避免過於奢華或不便。
。
此處記載的是僧伽衣（下衣）的具體尺寸標準。
律藏對於衣物的長寬有嚴格規定，旨在實踐簡樸、不奢侈的修行生活，避免因衣裝過大或過小而引起不便或不莊重。
。
此處討論比丘衣物的品質或規格分級。
在律法規定中，針對僧伽所使用的三衣（上衣、中衣、下衣）之材質或品質，通常分為三種等級（品），以規範僧眾的生活簡樸，避免奢靡之風。
。
此句為引用文獻的標記，指出前文所述之義理或規定出自於《婆論》。
在律學研究中，常透過引用論書來佐證律條之解釋。
。
此句為律疏之體例說明，指在判定律法適用時，需通達的三種事相（三事通）在論述結構上分為三個部分或等級。
。
此處在論述律藏中關於僧伽舍或特定建築物（如廁所、浴室等）的法定尺寸規範。
律典中之「長」與「廣」通常以當時的度量單位「肘」為基準，旨在規範出家眾之物質生活，避免奢侈或不便。
。
此處為律藏中關於僧眾衣物或法物尺寸的具體規定。
律集詳細記載度量標準，旨在規範僧團生活，避免奢侈或不合儀節，體現律法對修行環境之精確管理。
。
此處記載的是律法中關於僧伽建築或法器、物品尺寸的最低標準規定，旨在確立制度的統一性，避免因尺寸過小而影響功能或不符合律儀。
。
此句為論著中的總結性評述，確認前文所論述的三個章節（品）在義理上正確無誤，符合佛法規範，旨在為後續論述奠定正確的基礎。
。
此句為律疏之導引，旨在說明後續論述的結構。
在律法體系中，討論違犯非法之過失時，必須先判定該行為是否在受戒之法律效力範圍內（成受），以此作為判定違犯與否的前提。
。
此句出於律疏之校勘或擬制體制，說明在對比、校對律法文本時，針對文字冗餘（過）或缺失（減）的處理原則：多則刪除，少則補充，以恢復原貌。
。
此處討論律法中關於受戒儀軌的嚴格要求。
若所使用的缽（比丘必需的法物）不符合律法規定的標準或義理，則整個受戒程序在法理上不被認定為成立。
。
此句討論律法判定之準則。
在律藏之判定中，需對比行為是否超過（過）了界限或規定之標準（下），一旦超出範圍，即判定該行為構成違犯（犯）。
。
此處討論律法中關於僧伽衣（長衣）的合法性。
在律制中，獲贈或取得的衣物需經過特定的「說淨」程序（宣告其清淨且合法），若未經此程序即穿著，則違反戒律，構成「犯長罪」。
。
此處討論律宗關於「長物」的定義與判定。
在受淨戒（比丘、比丘尼等具足戒）的程序前後，除了必要且被允許的法物外，其餘持有的私產或物品皆被界定為「長物」，以規範出家者應捨棄私有財產的律制。

此處討論律典中對於「緣」之界定的量化標準。
在律法規定中，判定某物是否構成違犯或相關之「緣」時，常以僧眾常用的度量單位（肘量）作為客觀標準，以避免主觀認定之爭議。
。
此處討論律法在執行上的彈性與裁量。
在律行事中，某些規定並非絕對僵化，而是依據對象的狀況、僧團的共識或具體情境而有所調整，而非採取單一僵硬的標準，故稱之為「不定」。
。
本句涉及律宗對於僧眾隨身物品尺寸的嚴格規範。
在律法實踐中，為了防止過度追求奢侈或攜帶不必要之物，需依據特定的度量標準（如肩踝之長）來界定合法尺寸，以維持僧團的簡樸與規矩。
。
此處討論律典中關於僧眾衣物或建築尺寸的標準設定。
作者指出前文所述之尺寸基準，是採取中等身材者為八尺作為參照標準而制定的。
。
此處討論律藏中關於僧人持有物品（如藥品或日用必需品）的數量限制。
說明將物品分為三類後，其總量正好符合隨身攜帶的實用需求，因此在律法規定中允許保留此數量，旨在維持僧團生活的簡樸且不失實用。
。
此處論述律法適用的範圍。
透過前述的兩種衡量標準（二量），足以涵蓋所有可能發生的觸發條件與因緣（機緣），確保律規之適用沒有遺漏。
。
此處討論律法中對於飲食或資材之量化規定。
透過「定量」的制度來對治修行者內在的貪欲；若缺乏量制的規範（通量），則容易因過度追求或不節制而導致不好的業報或異於正道的結果。
。
此句指出《大論》（指《大毘婆沙論》）在闡述教理或制定規範時，其核心意旨傾向於簡潔精鍊，避免冗贅，以便於修行者掌握核心要義。
。
此處討論僧伽衣物的製作規範。
律藏強調出家人的生活應以簡樸為準，避免奢靡，透過限制衣物尺寸與用料（減量），實踐清淨與儉約的戒律精神。
。
本句討論律法中關於「限度」的界定。
在律臟制度中，某些行為在限度內不構成罪，但若故意超過該限度（妄增），則在法理上足以成立違犯戒律的條件（成犯）。
。
此句討論於律法或僧團管理中，若暫時接納品行不端或地位低下之人，可能導致其在環境中產生驕傲奢靡之風氣，提醒應注意接納對象之質素以維護僧團莊嚴。
。
此句為作者對某項論述或觀點的評析，指出其論證過程過於簡略或見解狹隘，不足以成立，或在現實僧團實踐中找不到符合該論述描述的人員實例。
。
此句為律疏之慣用語，意指後續之內容、條件或規範與前文所述之個別說明一致，無需重複贅述。
。
此句為律法討論中的質詢，探討在依循「通文」（通用之律法文書或規範）時，對於數量、限度或程度的認定，是否允許超出原定的標準或量度。
。
此處討論律法中關於「淨」（不犯戒、清淨）的判定標準。
在律法討論中，若依據《多論》（應指《大毗婆沙論》或相關論著）的解釋，即使在一般規定的量度範圍之外，只要符合特定條件，仍可判定為淨，而非絕對禁止。
。
本句討論律儀中關於「說淨」（ confession/purification）的重要性。
在律法規定中，比丘若犯戒後未依規程序坦承罪狀以求清淨（即說淨），則該罪業持續存在且可能加重，構成更嚴重的違犯。
。
此句出自律法之論議，旨在討論比丘在衣物或器具的著用上，若因特定情況而產生不便，其在律法上的界定或處理方式。
強調的是實際使用上的不便，而非對法義的深刻探討。
。
此句出自律書討論，旨在探討比丘在著衣規範（衣制）上的合法性與適當性。
在律法體系中，衣裝的長短、形制若不符合佛陀制定的戒律（如過長或過短），可能構成違犯律法的過失。
。
此句出於律疏之辯論體裁，針對前文提出的某種做法或見解進行否定，指出其在律法規定或義理邏輯上存在多項缺陷。
。
此處論述律法處罰的量度。
在律藏中，「量」是指違犯罪行的程度或規模。
若違犯之情節超過了法定的量度（一量外），則需處以較重的「長提」處分，以儆效尤並促使比丘懺悔。
。
此句出自律行事鈔，討論比丘在衣物使用上的戒律規範。
此處涉及對犯戒衣物的處理方式，即在觸犯相關律條後，如何透過「捨衣」來處理該物以符合戒律要求。
。
此處描述佛陀三十二相中的「臂長相」與相關相貌特徵。
律書記載此類相貌旨在說明佛陀圓滿的形體特徵，象徵其福德圓滿，且行走姿態威儀莊嚴。
。
此句強調修行者應以對因果律的敬畏心為動機，轉而依止正法（正教）以獲得解脫，避免造業。
在律疏語境中，正教指符合佛陀制定的正統戒律與教法。

此句為論疏之體例標記，用於界定論述的結構層次。
在律疏的分析體系中，將整體的條目內容分為不同的「科」來逐一解析，此處標明進入第一個分析科目。
。
此處為律集之名相解釋，旨在明確規範中提及的「條」之具體形態為豎立之狀，以避免在執行律條或營造僧伽設施時產生歧義。
。
此處為律法計算之論證，旨在透過單數（隻數）的累加或推導，證明特定數值的組成邏輯，以確立律規中關於數量定義的正確性。
。
此處討論律法中關於數量規定的義理。
強調沙門（出家眾）的行為應以慈悲與仁育為核心，在教化世人時應採取適當的規範，而特定的數量設定（非偶數）則具有其特定的教義或制度考量。
。
此處為律書校勘註記，說明文中出現的「鈔」字是指涉相關的註疏作品，且判定該段文字在原稿中可能缺失，屬於逸文。

此處為律疏之章回結構標記。
在論述關於數量（多少）的規範時，將其劃分為不同的科目（科），此句標示為第一個科目之開始。
。
此處為律師對戒條數量與品類等級的界定，說明在《四分律》的特定體系中，十九條之數已達中品（中等程度或中等類別）的上限。
。
此句為律疏之比對注記，說明在《十誦律》的編制中，該項法義或律條對應至十五條之處，且位於中品的起始部分，用以對照不同律典的編排差異。
。
此處為律疏之文本分析，討論在界定罪相或品級時，因已然省略對最高等級（上品）的詳細描述，故在表述條件時統一使用「若過」（若超過）之詞彙來涵蓋相關情形。
。
此處為律疏之校勘與釋義。
作者認為原典文字表述模糊，無法明確界定大衣的規格與分級，因此引用《多論》（應指《大毘婆沙論》或相關律論）之詳細分類，以釐清僧伽衣之法度。
。
此處討論律法中關於佈施或供養項目的設定。
將條目限定為二十五，其目的在於對應二十五種不同層級的眾生（二十五有），使其在供養或行法中能獲得對應的福德，體現了律法設計在利他與積福上的考量。

此句為論書的結構性導引。
在分析律法義理時，作者採取先列舉律典原文（律文），隨後再進行解釋分析的論述次第。
。
本段記載律法對僧伽衣物數量的具體規定。
在律藏的衣制規範中，佛陀為比丘制定的基本衣物數量（五衣制）旨在維持簡樸生活，防止過度追求物質或累積冗餘衣物，體現律法的節制精神。
。
此處屬於律法條文的量刑或權益判定，討論在特定違犯或制度下，應予準許（應）或不準許（不應）的條目數量，旨在精確界定律法的適用範圍。
。
此處為律疏對戒條數之辨析，旨在通過對比不同版本的律典或解釋，釐清特定戒項的正確數量，確保戒律執行之準確性。
。
此處為律集對比之論述，旨在精確區分律條中應與不應之項。
在律法判定中，需逐條審視規範之適用性，以確定哪些條目符合戒律要求，哪些則不符合。
。
本句出自律行事鈔，討論比丘在蓄養動物或獲取物資時的數量界限。
律法旨在防止比丘過度積累財物或造成不必要的勞役與執著，故規定特定數量之上限，超過部分之處置需依律而定。
。
此處為律學考據，討論的是對律典文字準確性的辨析。
作者指出後世註疏者因未能正確理解原意，而在邊注中擅自增加文字或解釋，導致原義被扭曲。
。
此處討論律則中關於文書記錄或名冊處理的程序，強調在發現錯誤或變更時，不應隨意或立即刪除，而應遵循特定的律法程序進行核對與處理，以維持記錄的嚴謹性。
。
此處為律疏之撰述體例，說明作者在後續的註解中，會針對前文中不準確或有誤之處進行修正與辨正，以確保律法義理之嚴謹。
。
此處記述的是律典編纂與傳承過程中的技術限制。
在古時刻版印刷（鏤板）完成後，文字即被固定，難以像手抄本般隨時修改，因此強調了在刻版前校對之重要性，以避免律法義理傳承出現偏差。
。
此處為律疏對經文或前論之註記，說明接下來的文字內容旨在對特定行為或見解進行否定與斥責，以釐清律法之正義。
。
本文在討論律法適用時的判定標準。
在律藏中，「教制」指佛陀制定的正式戒律規範，「開」則指針對特殊情況而予放寬的例外規定（開遮）。
若某項論據既不屬於正式的律條，也不屬於合法且有依據的放寬規定，則在律法判定上不具備效力，不能作為依據來承用。

此處為律疏之結構標記，指涉前文所列之三項分類中的第三項之內部細節或次要議題。
。
此句為書目記載，說明引用文獻《聖跡記》的卷數及其作者靈裕法師，旨在明確文獻來源以資考證。
。
此句出於律疏之記，說明該處經文或律文的記載方式採取簡略的條目形式，僅列出要點或名稱，而未詳細展開具體的解釋或實踐細節。
。
此句為律疏之註解，說明在論證僧衣（波沙）的材質或構成時，引用《大智度論》作為權威依據，以確立律法規範之正當性。
。
此處討論的是律藏中關於僧衣（袈裟）製作的規格。
大準是指最高規格的衣物，規定由九品布料組成，並要求縫製成二十五條縫接縫，以符合律法對衣物構造的嚴格要求。
。
此處討論律法在執行或修行上的彈性，針對能力不足的修行者，允許在不違背根本原則的前提下，依照次第減少其修持的數量或條目，直至最低限度的九條。
。
本句強調律儀中對物質需求的節制。
佛陀雖為教主，但在衣食住行上選擇最簡樸的規格（下品），旨在示現「知足」的修行精神，要求比丘在獲取資材時不應追求精美，而應以足夠使用為準。

此處為律疏之條目標記，指涉前文所列之六項分類或議題中的第六項，用以承接後續之詳細分析或解釋。
。
此句為律法中關於建築或空間界限的具體定義，旨在明確「堤」在律法規定中的物理形態，以確保僧團在修築或使用空間時符合戒律標準。
。
此處以農耕之「條堤」（田埂）儲水養苗為喻，說明僧侶依律著衣（章服）之儀軌，不僅是形式的整潔，更能在正信與威儀中涵養心行，如同良田儲水方能長出好苗，著衣端正則能助長修行功德。
。
此句強調佛陀在律法中設定的具體要求或儀軌（像此），皆有深層的法義依據與目的，而非隨意的規定，旨在提醒修行者在遵守律儀時應洞察其內在義理。

此句為律疏之結構標記，指在對特定數量或數目進行說明（示數）的論述體系中，目前進入第一個分項討論。
。
此句為律疏之註記，指出在討論律法之數量規定（定量）時，應參照前文已引用的《四分律》原文。
。
本段落屬於律宗對僧伽衣（袈裟）縫製規格的詳細技術說明。
文中討論的是「條」（布條數量）與「隔」（縫合間隙）的比例關係，旨在規範僧衣的標準尺寸，以維持僧團的儀軌統一與不奢侈。
。
此處討論比丘衣色的尺寸規範。
在律法中，僧眾的衣物不可過長或過短，必須遵循特定的量度標準（五條），以維持生活簡樸且符合僧團紀律，避免奢侈或不端。
。
此處為律法論議之校勘與辨析。
作者提醒讀者，儘管在文本中將兩項法條或名相併列（通舉），但在實際的律義適用或法理定義上，兩者具有顯著的差異，不可混淆。

此句為論著中的科目分節說明。
在律疏體系中，「科」指對經律內容的邏輯分段與結構分析。
此處標誌著進入下一個論述單元，旨在界定與闡釋「如法」的具體準則與規範。
。
本句討論律藏中關於僧伽衣（長物與短物）的數量規定及其背後理據。
文中引用「疏」之解釋，說明持有法衣不僅是為了遮體，更將其視為一種「福田」，透過讓信眾供養衣物來種植功德，進而利益眾生。
。
此處為律疏中關於數量或比況的解釋，說明在特定的法義或僧團狀態中，聖者的境界或數量在增加，而凡夫的狀態或數量在減少，以此對比凸顯聖凡之差。
。
此處為律疏之論議，討論在記載律法或行事規範時，若後續說明過於簡略，將導致義理不周或不符律法之嚴謹要求，故稱之為「非法」。
。
此處討論律藏中關於獲取與使用物品之違犯定義。
區分「著」（獲取/佔有）、「取」（拿取）與「用」（使用）的界限，旨在精確判定比丘在處理物質財物時是否觸犯律法，並區分其動機（如為了生物行善）與行為模式。
。
此處討論律法在執行上的精準度。
若在尺度或規範的長短（度量）上出現偏差，將無法契合清淨的梵行之要求，強調持律需嚴謹，不可隨意增減或差錯。
。
本句討論律藏中關於僧團禮儀（儀軌）的嚴格執行。
在特定的宗教儀式或行禮過程中，若行走步法不合規定（越儀），即被視為違犯戒律，需依律結罪，旨在強調僧團行住坐臥皆應 mindfulness（正念）且合規。

此處討論的是律法中關於「割截」（Kshalan/Cutting off）的程序。
在正式執行將比丘從僧團中除名之前，必須先進行「徵意」程序，確認當事人的意向或確認程序之正當性，以符合律法公正之要求。
。
此處為論書之結構標記。
「引」指引用經律之文句作為依據，「釋」則是指對引文所做的義理分析與詮釋。
在律疏體系中，這是典型的論證結構，先引經據典，後作解釋。
。
此句討論律藏中關於比丘所有物之規定。
說明某些物品因不具備世俗經濟價值，故不被盜賊視為搶奪目標，從而論證該物品是否屬於應受保護或需申報的財物。
。
此處討論的是關於業報與修行觀點的差異。
異外道在此指與佛教觀點不同的外道，其錯誤在於執著於「全段白業」，即認為僅靠純粹的善行或特定的「白業」即可解脫，而忽略了佛教中對於滅除貪嗔癡及斷除一切習氣的中道觀點。
。
本段落屬於律藏中關於出家資格的規定。
在古代印度社會制度下，律典詳細定義了「賤民」的類別，以判定其是否能獲準出家。
此處說明「刀賤」的一種情況，即因被他人遺棄而失去社會身分者。
。
本段旨在說明律法或修行教導中，許多表面上的規定（外緣）實際上是為了對治內心的貪欲與執著（貪結）。
這體現了佛法中「方便」與「真理」的關係，即透過具體的規矩來達成破除煩惱的實質目的。

此處為律疏之目錄或章節導引，標記進入第七項討論，旨在對前文提及關於數量（多少）之規範或定義中的首段文字進行詳細解析。
。
此處討論的是關於僧伽衣（袈裟）破損後的修補或重製規範。
在律藏中，對衣物的縫製、接縫方式有嚴格規定，以維持僧團的簡樸與一致性，避免奢華或不合律儀的行為。
。
此處為律集編纂之校對說明。
作者在整理律法內容時，發現有缺失或不詳之處，故參照《感通傳》中關於天人示法的記載，將缺失的內容依據相應的特徵予以補充。
。
本句記載天人就僧伽衣（大衣）的製作規範向佛陀或聖弟子請益。
在律宗語境中，衣著的尺寸、材質與製作方式皆有嚴格的戒律規範，旨在消除奢靡之風並維持僧團一致性。
。
此處為律師對僧伽在特定環境（如葉舍或遮蓋物）下之層數、空間規範進行質詢，旨在釐清律法定義之實踐細節，確認其是否符合律藏之規定。
。
此句出於律集之註釋，描述僧團管理或戒律稽覈時，針對特定對象行為之詢問程序，旨在釐清其事行是否合乎律儀。
。
此句描述律儀記錄中的具體動作，旨在透過肢體語言（執衣）來明確指示對象，確保在律法執行或教學情境中，對象的辨識無誤。
。
此處為律法中關於僧團生活或建築規範的象徵說明，透過將「葉相」比擬為「稻田塍壃（田埂）」，解釋某種形制或標誌在實際空間劃分中的功能與對應關係。
。
此處記載的是律藏中關於處理衣物或特定物品（如除去雜質）的具體操作細節，旨在規範比丘在處理物品時的正確方法，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
。
此處為律師對經文中象徵意義的解析，透過對比「條」與「葉」的視覺形態，說明其在特定語境下分別對應「田」與「渠」的象徵義，旨在闡明法相的對應關係。
。
此處為律法之詳細考據，討論僧伽衣或相關法衣的製作規範。
文中分析現行使用布幔（布縵）的特點，旨在辨析其是否符合律典中關於「割截」（指將布料切割後拼接）以及「重疊」的規定，以確定其合律與否。
。
此處討論律法適用的精確性。
指某種行為既不屬於最初制定的律條（本制），也不屬於完全沒有規範的空白地帶（無著），而是因為對律條的錯誤執著或僵化適用，導致判定失誤。
。
此處為律疏之辯論體制，討論在解釋律法時，若引用多部論書（如《多論》）並詳細列舉持行的分項規定，是否會導致內容過於冗贅，反而影響對核心律義的掌握。
。
此句描述祖師在撰寫論書的過程。
最初遵循既有論典的規範，但在生命將盡時，因獲得聖者（或佛菩薩）的靈感感應，意識到先前理解或表述有誤，因而對內容進行修正。
體現了律學研究中對權威論典的依循以及對聖智感應之修正的重視。
。
此句說明「傳文」（指傳承下來的文字記錄或注釋）在律學研究中的作用，旨在針對三藏（經、律、論）中含糊或未詳盡之處，給予明確的判定與解釋，以維持戒律執行的一致性。
。
此句為律法論議中的比況推論。
作者透過舉出其他已獲認可的律法規定（如坐具、四增安等），論證在同樣的邏輯或慣例下，目前討論的此項規定亦應成立，旨在消除對特定律則適用性的疑慮。
。
此句討論在學習律典或經論時，即便理論上（準論）具備通達的可能性，但若不能破除（截）實踐中重重疊疊的障礙與難點，仍無法達到真正的領悟與通達。
強調修行與學理中「除障」的重要性。
。
此句討論律藏中關於僧伽衣（大衣）製作與領受的法制問題。
重點在於探討衣物的製作方式（單作）是否影響其在律法上領受（加受）的合法性或效力。
。
此句討論律儀的成立與犯罪的條件。
在律法體系中，必須先經過正確的「受持」（接納戒律），該戒律才對該比丘產生法律效力；一旦受持完成，若有違犯行為，則即成立「得罪」之判定。

此句出自律疏，討論僧伽衣物之制式與規定。
在比對不同衣物的適用範圍或定義時，明確指出僅有「大衣」符合該項討論條件，其餘衣物不在此律則的論述範圍內。
。
此句為論疏之結構說明，指出作者在論述之初，先援引論典（如四分律相關論書）中的量化標準或條目數量，作為後續分析的依據。
。
此句為論疏之編撰說明。
作者指出後續內容將透過引用《四分律》等律典原文，來闡明佛法中對僧團行為的具體禁制與規範。
。
本句討論律法中關於僧伽衣物數量與尺寸的規定。
在律藏中，對新衣的數量有嚴格限制，若超出規定之數量或長度（長衣），即構成犯戒，此處旨在釐清判定犯戒的具體數量基準。

此句為律書中典型的條目式標記，用於對前文所述之法義或戒律對象進行分項討論，此處指代第三種情況或第三個類別之「中」位。
。
此處為律法規定中關於處理廢棄物之量的具體規範，強調在特定的清理或處置規則下，並不對廢棄物的重量設限。

此句為律疏之結構說明。
在對律典進行摘錄分析（摘分）時，首要闡明在特定緊急情況（急緣）下，原本禁止的行為如何獲得許可（開許），以體現律法在維持紀律與權宜應變之間的平衡。
。
此句出自律集之釋義，討論比丘對衣著的規定。
律法要求衣物應簡便，避免過於厚重而增加身體負擔或產生奢侈之相，以符合出家修行簡樸、輕便的原則。
。
此處為律法術語的定義說明，旨在解釋「摘分」一詞在律法條文分析或分類中的具體操作含義，即將整體內容拆解分析。
。
此句為論書或疏鈔之導引語，旨在交代文本結構。
在律行事之討論中，旨在分析眾生在死亡後的歸宿與投生之處。
。
此句為論書導引，指出針對前述律法或義理，在論著中提供了兩種不同的解析視角，旨在詳盡闡明法義之微細差異。
。
此處討論律法中關於僧團管理或行政處分的管轄權。
指在特定界限（界內）的人員，應依照該處的留寄（暫留或安置）管理規定進行處分。
。
此處記載律法中關於病者或臨終者物品處理的具體程序，強調在處理供養或遺物時應遵循的場所與方式，以符合律法規範。

此句為論書之結構標記，指出在所討論的八項內容中，現正進入第一個分項（科目）的論述。
。
此句討論律藏中關於僧衣（三衣）的製作規範。
根據律制，為了避免浪費布料並符合出家人的簡樸要求，僧衣在縫製時必須依照規定的尺寸進行割截（裁剪），不得隨意寬大或奢侈。
。
此句記載比丘衣著之律則，討論關於僧服（揲葉與襵葉）在數量不足時的補足規定，旨在規範出家人的著裝標準，以符合律儀且不至奢侈。

此句為論書的結構標記，指出在目前的討論章節（中分）中，首先引用或分析《僧祇律》中關於「勸助」的律法規定。
在律典脈絡中，「勸助」通常指僧團內部或對外鼓勵修行、持戒或佈施的規範。
。
此處討論比丘在縫製或補綴衣物時的律儀要求。
在律法規定中，衣物若不完整或缺失，可能導致不合律儀或觸犯相關戒條，因此要求在規定時間內迅速完成縫補，以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句為論著中的過渡語，表示作者在對律法進行解釋後，繼續引用相關的經文作為依據，以證明論點之正確性。
。
此句採取「類比推論」之論證方式。
意指若已證悟或具足聖德的聖者在特定法義或律儀上尚需如此，那麼資質較低、尚未證果的凡夫（餘人）則更應該如此，用以強調該法義的普遍性或必要性。
。
此句出自律疏，討論僧團在管理或維護中關於僱用女性勞力的具體實務與戒律規範，旨在釐清僧眾在與女性互動及僱用關係中的界限。
。
本句旨在批評部分僧眾不遵守律儀，在穿著章服（僧衣）時不依循法度，而是追求個人審美或流行趨勢，違反了律法中關於莊嚴與簡樸的規定。
。
此句描述修行者或比丘在生活瑣事（如縫補衣物）上的不足，旨在說明即使是微小的生活技能，若缺乏自立，亦需依賴他人，以此對照律法中關於自立與依賴的修行情境。
。
此句為比喻說明。
在律法或事體的審視中，重點在於觀察其細節是否精確、合規（如刺繡之纖媚），而非僅在於其投入的成本或外在的價值高低。
強調對法義精準度的追求，而非對量化價值的衡量。
。
此句出於律宗對比丘衣物資材與所得之規範討論。
文中討論的是關於「僱縫」成本與衣物原價的比例關係，旨在界定在何種經濟條件下，比丘接受或支付此類費用是否符合律法規定，避免過度奢侈或不合理地消費。
。
此句出於律行事鈔，描述修行者或人在世間所遭遇的種種苦難與毀譽。
在律宗語境中，此類描述旨在說明世俗生活的艱難與無常，以及面對他人毀謗時的心境，用以對比出法道之清淨或修行忍辱之必要。
。
此句強調律宗修行中對教法之誠實遵循，以及在物質生活（如衣著）上實踐自力與簡樸，不依賴他人，以符合比丘律規之要求。
。
此處討論律法中關於行為與罪業產生的因果關係。
強調若違背了正確的法理或規範（反之），則會導致罪業的形成。
。
此句為律疏之導引，說明在論述完《四分律》相關內容後，將進入對「結犯」之判定標準的詳細說明。
在律法體系中，確定行為是否構成罪業（結犯）是律儀修行的核心。
。
此處討論律法中關於衣物縫補之職能分配。
在僧團管理中，縫紉（針工）被視為比丘尼羣體中較為普遍且必要的習氣與技能，因此在相關律則或分工中，對尼眾而言此項技能的重視程度高於比丘。
。
此句出於律疏討論衣物制定的脈絡，旨在限定討論範圍，明確指出後續論述是針對僧眾所著之衣服（人衣）的具體規範，而非泛指其他類型的布料或器物。
。
此句討論律法中關於特定儀軌或程序（條目）的執行時限，引用《鼻奈耶》（Naya）作為判定基準，說明不同類別的法事或律條在規定時間內需完成的時限要求。

此處為律疏之條列式標記，用於區分前文所述之三種類別或情況中的第三項，屬結構性導引詞。
。
此處為律集疏釋中對衣物度量衡的定義說明。
在僧團律儀中，對於衣物的尺寸與數量有嚴格規定，此句旨在釐清「端」在特定語境下即指代布匹的計量單位。
。
此句為律法名相的定義。
在律藏中，區分實際行為（作）與心念擬定行為（指作）對於判定違犯（罪相）之成立至關重要，旨在明確界定心念與行為之間的界限。
。
此處在討論律藏中關於僧伽衣（法衣）的法定尺寸規範。
律法對衣物的長寬有嚴格規定，以防止奢侈或不合制式。
文中提到「不須說淨」，是指在規定尺寸的討論中，無需重複論述關於布料淨化（洗滌或染色的淨潔過程）的律則。
。
此句為律疏之承接語，指在前面已論述的律則或規範之外，仍有必要補充說明其他相關的細節或條件，以確保戒律執行之嚴謹與完整。

此句為律疏之結構導引，說明在討論的四個要項中，第一項的先前內容是在闡述將布料縫製或轉化為三衣（下衣、上衣、大衣）的規範。
。
此句為律書之導引語，指示論述順序。
在律法規定中，納衣（縫製而成的衣服）的製作過程需符合戒律規範，以維持僧團的清淨與簡樸。

此句為律疏之辨析，旨在說明《五分律》的體例結構。
作者指出該經中最初的部分（初出）在性質上不屬於正式的戒律條文（非法），可能屬於序分、敘事或導引內容，是用以區分律典中「正式律法」與「非律法」之界限。
。
此句是在區分律法中不同類別的罪相。
根據比丘戒律的規定，將特定的違犯行為分為「犯吉」與「結蘭」兩種不同的罪名，以決定相應的懺悔或處理程序。
。
此處討論律法中關於「染作」之定義，旨在界定比丘在處理衣物或物品時，若使用染料改變顏色使其呈現條紋或葉狀，是否構成違律之行為。
此類解析屬於律藏中對具體行為界限的詳細定義。
。
此句為律疏對特定名相的辨正。
在律法規定或實務操作中，針對「縫著」這一狀態（可能涉及僧伽衣之縫製或相關戒律細節），指出其錯誤在於未將刺除去，因此在註釋中採取否定或斥責的論調以正視聽。
。
此處討論律儀中關於僧服的規定。
律藏對衣物的材質、尺寸及縫製方式有嚴格規範，若不符合標準（如襵葉或不合規格的三衣），則被判定為「非法」，即違背戒律之規定。
。
此句在討論律法中關於衣著規範的定義，特別是在界定何謂「襵」（衣褶或衣邊）時，對比《四分律》的記載，說明將下衣敞開或其他兩種特定狀態並不符合「襵」的法律定義，旨在精確規範比丘的著衣禮儀以避免違律。
。
此處討論的是律法中關於僧團物質設備或儀軌（如遮掩物、葉狀物）的具體規格要求，強調在形制上必須符合一致的規範（順下），不得隨意反向，體現律法對相應儀軌嚴謹性的要求。
。
此句出自律疏之記，記述僧團內部之儀軌與秩序。
文中提及阿難的方位及後續關於「如法」（符合律儀）的教導，特別是針對「條葉」（指僧團內部細節或特定儀軌項目）的安頓與規範，旨在建立嚴謹的僧伽制度。
。
此處討論僧團在搭建或維護僧房、圍牆等設施時的律儀細節。
強調對植物枝葉處理的精確度，要求在相壓時需遵循特定的方向順序，以維持整潔與秩序，體現律藏中對生活細節的嚴謹要求。
。
此處為律集對於僧伽衣（或相關法服）縫製、疊放方式的具體技術說明，旨在規範衣物的形制與規矩，確保符合律法要求。
。
此句為律疏之導引文字，說明論述結構。
重點在於「隨物裁製」，指在製作僧服（衣物）時，應依據所獲得的布料材質、數量等實際條件靈活處理，而非僵化執行，體現律法在實踐中的彈性與適應性。
。
此處討論律藏中關於比丘獲受衣物的具體情況，區分獲受的是原材料（財物、布料）還是成品（已成衣），以判定在律法上的受納規範與處理方式。
。
此處討論律藏中關於僧團財產或資材分配的具體標準，說明在特定數量（如二十五條大衣）的情況下，仍被視為財產不足，用以界定資材匱乏的具體量化指標。
。
此處為律疏對文本記載方式的技術性解釋。
在佛教經典或律藏中，「乃至」常用於列舉一系列遞減或遞增的項目時，省略中間過程，直接標示終點，以簡化篇幅。
。
此句為律疏之論述術語，指在分析律法條文時，透過參照後續的解釋或相關案例（準下），來對爭議性的義理或法規適用範圍做出最終的定論（義決）。
。
此句描述律疏在解析律法時的論證結構：先分析文字表象（文相）以確定義理，再說明具體的受戒或行法程序（受法），最後尋找經典依據（文證）以確保法義正確，體現了律宗嚴謹的論證次第。

此處提及《僧祇律》（僧伽 terbentuk律），說明該律典在編排邏輯上，首先界定「非法」之行徑，以確立律條的適用範圍與禁忌，使修行者明確知曉違犯之處。
。
本段記載律法對於僧衣縫製形制的規定。
佛陀禁止將接縫直接對準頭部（對頭縫），而要求採取「作葉」的縫法，旨在使衣裝合宜且符合出家人的簡樸與莊嚴，避免不便或不雅。
。
此句出於律集之注釋，討論僧眾衣物（袈裟）的縫製規範。
重點在於說明禁律中禁止的「彩繪條葉」縫製方式，旨在防止僧侶追求華麗裝飾而違背清淨簡樸的律儀。
。
此處為律法中關於空間、方位或物品擺放位置的技術性定義。
說明當兩個對象的邊界直接相接或相屬時，在律法名相上被定義為「對頭」，用以精確界定僧眾設施或法物安置的相對位置。
。
此處討論律儀教化之方法。
在僧團管理中，「教如法」是指使弟子行為符合律法標準的指導方式。
其中「割截」是指針對不適當的行為或過度的請求，進行適度的限制、刪減或禁止，以維持戒律的嚴謹與僧團的清淨。
。
此處為律集之註疏，討論僧團在安置或管理植物（如藥用或遮蔽之用）時的具體尺寸規範，屬於律法中關於物質管理之細節交代。
。
此句為作者引用《業疏》對譯文風格的評論。
指出當前的解釋傾向於將義理擴展、鋪陳，以利於讀者理解，而非僅僅簡約地對應字面，如同用扇子扇風以達到擴散的效果。
。
此句以農事比喻僧團的規矩。
將「章服」（衣著儀節）與「畦畔」（田埂邊界）類比，意指僧眾若能遵循律儀、守持節制，使僧團秩序井然，如同劃分整齊的農田，能使信眾產生信心並供養，從而成為世間廣大的福田。
。
本句討論律藏中關於僧伽衣（袈裟）尺寸的規定。
在律法中，衣物的大小有明確的「正度」（標準尺寸），若超出此限度，則被視為違犯律儀，不符合合法服飾的規範。
。
本句強調在律法實踐中必須嚴格遵循既定教義與準則（依教），禁止在執行過程中私自擴充或寬泛化解釋，以維護戒律的純粹性與一致性。
。
此處屬於律集中關於僧伽建築或法器規格的具體描述，討論的是物理空間或構造的尺寸標準，旨在規範僧團活動場所的統一性，不涉及深奧的解脫義，而是在執行律制上的精確要求。
。
本句屬於律集（四分律）中關於僧伽衣（袈裟）製作的具體縫製規範。
詳細指導如何將衣料縫合，以確保衣物耐用且符合律法規定的形制，體現律宗對僧裝規格的嚴謹要求。
。
此句在律疏語境中，是用於界定或說明特定法義的範圍，指明目前所宣說或討論的內容是指「散解」之義。
散解在律法與禪定脈絡中，通常指將專注的定力擴散或鬆解，以進入特定的觀察狀態或適應律儀要求。
。
此處為律法中關於身體缺陷或相貌特徵的描述，用於判定僧團成員的身體狀況或相關律則適用情形，屬於對具體名相的考據與界定。
。
此處討論的是僧伽衣（袈裟）縫製的法式。
根據律藏規定，袈裟的縫法需符合特定形制以示莊嚴且便於修補，此句在說明一種名為「鳥足縫」的特定針法或形狀，並引用疏論對其具體外觀（三叉形）進行定義。
。
此句論述佈施衣物的功德，認為供養衣物能作為獲得「五明」智慧的條件與因緣。
在律集與疏釋中，強調物質供養與精神智慧（明）之間的因果關聯。
。
此句出自律疏，討論在特定的物質或環境條件（周緣）支持下，對某項法物或戒律的持守能維持較長時間而不會迅速毀損或失效，強調條件（緣）對維持狀態的重要性。
。
此處討論律法中關於醫療或處置身體傷患的具體操作流程。
文中「急時」是指在緊急或初步處理階段，先以較快、較粗略的方式完成基本操作，隨後再進行精細的刺針處理，以確保療效或符合律法規範的程序。
。
此句原文為音譯或特定方言/古譯術語，在《四分律行事鈔資持記》的律法脈絡中，此處文字疑似為抄錄錯誤、殘損或極其罕見的音譯名詞，缺乏明確的法義對應之詞彙。
在律疏體系中，通常討論的是僧團規矩、儀軌或具體律法條文，此句之字面意義在漢語佛典中不構成完整法義句，建議維持原樣或視為特定專有名詞。
。
此句在律疏語境中，討論比丘在特定情況下（如病中或特定許可）可暫時脫離或不遵守關於衣著的戒律規範，旨在說明律法的彈性與適用條件。
。
本句記載比丘在特定因緣下（如留宿他處）暫借世俗物品以維持基本生活需求的律儀實務，重點在於說明比丘在借用俗物時的處理與用途，符合律法對僧團生活簡樸及依循因緣的規範。

此句為論疏的結構分析，說明在該段論述（第五部分）的鋪陳順序中，首先採取「引律」的方式，即從戒律經典中引用依據，以此來揭示或證明相關的法義規範。
。
此句為律典註疏中的字義解釋，旨在釐清特定術語的讀音與含義，以確保對律儀器具或相關法事操作的正確理解。
。
此句為律疏之論述導引，指作者將依循前文所設定的準則或標準，進而闡釋經律文本的具體義理。
。
此段文字出自律法相關之疏論，詳細規定僧眾在進行特定儀軌或使用法器（如鉤、紐）時的精確尺寸與擺放位置，體現律宗對於事相細節的嚴謹要求，旨在確保儀式操作的一致性與規範性。
。
此處討論律儀中關於披衣（著衣）的規範。
根據比丘披衣的習慣或禮節，覆蓋左肩的方式會影響其在儀式或對待尊長時，在空間位置上的層級或距離安排。
。
此句記載比丘著衣的儀軌。
在律藏中，遮蓋左肩（偏袒右肩）是佛教僧團在正式場合或對尊者表示尊敬時的標準著衣禮節，旨在體現謙卑與恭敬。
。
此處記載僧伽衣（袈裟）的縫製與穿著細節。
透過鉤與紐的設計，使衣著在穿脫與收納時能迅速固定，符合律法對僧人衣著端正且便於修行的要求。
。
此處在論述佛像造像的儀軌（Iconography），重點在於說明不同地域（西域與東土）在表現佛像著衣方式上的特徵，強調衣著位置於左肩且長度不至肘膝，以規範造像的準確性，符合律法對僧裝與聖像之要求。

此處為律集之體例說明。
在討論六項相關規制時，首先針對「制刺」即制定刺字標記的律則進行闡述，旨在規範僧團內部對於特定標記或身分識別的制度。
。
此處為律疏對特定術語或動作的釋義。
在律法規定或身體部位/器物描述的語境中，解釋「卻」字與「倒」義同，具體指代一種「倒針刺」的狀態或操作方式，用以精確界定律則適用的具體情形。
。
本句在討論律藏中關於衣物縫製的規範。
在律儀中，僧伽的著衣需遵循特定標準，若縫製方式不符合慣例（如僅使用直縫而非符合規律的縫法），則被視為「異俗」，可能涉及律法上的禁制或定義。
。
此段記載律則中關於僧衣縫製方法的規定。
在當時的社會環境下，若衣縫方式不夠牢固（直縫），容易被心懷不軌的外道透過抽線方式使僧衣損毀或脫落，導致比丘陷入尷尬或受辱，故律法規定應採取更穩固的縫法以防患。
。
此句出於律法之細節規範，討論比丘在處理衣物破損時，關於「補綴」的具體操作要求。
在律藏中，補衣的縫法、針線之使用皆有嚴格規定，以防止奢侈或不合規儀。
。
此句為律疏之論述，說明在分析律法條項或議則時，後續的判定標準（四下）應依循該宗派（本宗）的既定義理或判準來決定，體現律法詮釋的系統性與一致性。

此句為律書之目錄或章節導引，標記目前進入第七項討論內容，且首要解析之議題為「揲角」。
在律典語境中，此類描述通常涉及僧團儀軌或特定法事的程序規範。
。
此句為律疏對特定戒律或僧團行為規範的解釋，強調僧伽成員之間應有的互助精神與共同協作的必要性，以維護僧團的和諧與運作。
。
此處屬於律書中關於僧伽衣或袈裟著裝法（著衣儀軌）的詳細指導。
文中討論的是衣物配件（紐揲肩）的正確安置位置與方式，旨在規範比丘的威儀與著裝準則。
。
此處為律疏對特定術語的定義解釋。
在律法討論或比喻中，「須揲」被定義為一種阻礙修行、使心靈或法體不純淨的「垢膩」之物，強調其黏著且難以清除的特性，用以說明煩惱或障礙的性質。
。
此處討論的是律法中關於僧伽衣物維護的細節。
在古代物質匱乏的環境下，僧衣視為重要資產，過度洗滌會導致布料損耗，不符律儀中對資材愛護與節約的原則。

此處指在律法分析或論述的八個組成項目中，首要討論的是「引緣」，即觸發某事或導致特定律則適用的起始原因或導向因素。
。
此處為律疏之校勘與文本註記。
作者指出在特定的文本位置（聚落下）應補入「犯吉」二字，旨在使後續的解釋與論述在邏輯上更加明確，屬於對律典文字精確度的校正。
。
此句為律法中對特定名相的定義說明。
在律藏關於僧眾居處或設施的規範中，明確「鉤欄」之材質或形態即為植物的枝條與葉片，旨在釐清名相以避免對戒律執行產生誤解。
。
此處涉及律集中對於稱謂或名稱的使用規範，強調在特定場合應依據文字記載的標準名稱來稱呼，而非隨意變更。
。
此處為律疏對戒律條文結構的分析。
討論在列舉違犯項目（十下）時，如何依照慣例開啟「貧乏」等特定情境的討論，並說明文字上的承接關係（躡），旨在釐清律文的邏輯構成與適用範圍。
。
此句為律疏之註記，指明後續兩句的義理、體制或判斷標準與前文已論述的例子一致，故不再重複詳細說明。
。
本句描述比丘在極端貧困情況下，依照律法規定穿著最低限度的糞掃衣或特定分相之衣，只要符合律法對衣物規格的定義，即使衣相簡陋，在進入村落乞食或行化時，亦不構成犯戒之過失。

此處為律疏之校勘與分析。
作者在討論「三明」受持的法義時，透過對比原文首句，將其用法區分為兩類：一是補正《四分律》中遺漏的文字，二是確立相關的戒律制度（立制）。
。
此句為律疏中的導引語，指引讀者關注後續文本內容，該部分將詳細論述比丘在特定情況下重新受具足戒的程序與法義。
。
此處討論律法中關於「受戒」的嚴謹性。
在律藏行事中，若比丘對自身戒體之存續（是否遺忘或失戒）產生疑惑，為除疑且確保戒律之清淨，採取「捨舊受新」的程序，使受戒狀態恢復明確。
。
此句為律疏之判釋，旨在梳理論著結構。
作者在解析律典時，區分「古法」與「今法」的適用差異，以便僧團在依律行事時能辨析制度的演變與適用時機。
。
此句出自律疏，討論對戒律規定的具體解釋與適用情況。
重點在於透過「註」解來釐清在不同情境或條件下，法相（事物的狀態或性質）之差異，以便僧團正確執行律儀。
。
此處討論律法中關於「住宿」時間的界定。
在律法規定中，夜晚被分為初、中、後三段，若比丘在不符合條件的情況下於初夜即行住宿，則判定為違犯律儀。
。
本句討論律法中關於「覆罪」（隱瞞罪過）與「護夏」（安居）的制度，強調在判定違犯時，需採取「約明相」的原則，即必須有明確的違犯事實或外在表徵，方能定罪，而非憑空推測。
。
此句討論律法中關於「離衣犯」（違背衣著規範的罪業）的處置。
即使違犯的相狀明確，在特定的時間區分（如夜分）中，仍需遵循律儀之持守，以示對戒律的敬畏與懺悔。
。
此段落屬於律典中關於比丘行住之規範討論，透過「明（光明）」與「暗（黑暗）」的對比，界定在不同時間光線條件下，僧團成員出入、往返的制度與戒律適用情況。
。
此句為論書之過渡語，標誌著論述重心從先前的理論或歷史背景，轉向討論在當時（或現行）僧團中之實際應用與執行準則。
。
此句為論書之導引文字，指示讀者若欲理解本處註釋的意涵，應回溯至前一段落的對應內容中尋找依據。

此句為標記所在位置，指涉律典中關於「分品」（即對犯戒輕重分級討論的部分）的內容。
。
此句為論述結構之導引，指出接下來的內容將首先對比丘所著之「大衣」（僧伽梨）的相關戒律或使用規範進行說明。
。
此處討論律法中關於僧伽衣物（三衣）的認定標準。
「正」是指符合戒律規定之本位衣物；「從」則是指在缺失正衣的情況下，暫以替代品充數的認定方式，用以區分衣物的正格與替代之分。
。
本句屬於律藏中關於衣物處理的細節規範。
在僧團中，對衣物的割截（裁剪）與揲葉（將布料縫接、疊合）有嚴格的界限，若不依規操作或出於不當目的，則會構成違犯，此處將其細分為兩種行為，每類各九種違犯情形，合稱十八品。
。
此處為律法典籍之目錄或體例編排，詳細列舉關於僧眾持有物品（從有）的戒律條文之分類。
將相關條目按數量與性質分為不同的品類，以便於僧團管理與對照檢校。
。
此處在討論律典的篇章結構與編排方式。
作者指出若採「正從合論」的整理邏輯，該部分內容被劃分為二十四個品目。
。
此處在討論律法中關於僧衣（三衣）的制度與規範。
在律臟的衣制中，三衣之用法分為「正」與「從」兩種狀態，根據不同場合或身分而定。
此句旨在計算各項規範的總數，說明每一件衣物在正從兩種用法下各有二十四項規定，合計為七十二項。
。
此處討論律法中關於「縵通」（一種縫製衣物用的針）的分類。
在律藏的規範中，針對僧眾使用物品的種類與用途有嚴格的區分，此句說明將縵通分為三類是基於其實際用途的不同而定。
。
此處討論名相與實體的關係。
在律法分析中，多個部分能被統稱為一個單一對象，其前提是這些部分在性質（體）上具有一致性，而非隨意組合。
。
此句為律疏作者在校對與註疏時的備註，說明不同版本的律典或疏論在內容完整度上的差異，指引讀者若在《義鈔》中找不到相關內容，可參閱《業疏》以獲完整義理。

此句為律師對戒律行事操作順序的註釋。
在律藏中，穿著僧服（下衣）有嚴格的次第規定，此處旨在說明文義中如何透過首句來區分執行步驟的先後。
。
此句為律疏之校勘文字說明，旨在指出原文本中缺失的字詞，指示在特定位置（前下）應補入「加」字，以確保律法條文或解釋之語義完整正確。
。
此處討論的是僧團在行持儀軌上的順序問題。
在律法規範中，持物與著衣的先後順序影響到儀相的端正與便利，若順序不當，會導致動作不協調，不符合律儀之美。
。
此處論述比丘領受衣物的律儀程序。
在律法規定中，領受衣物需明確其名目（如內衣、外衣等），確認符合律則後方可領受並穿著，以避免私自蓄積或不合規的領受。
。
此處描述比丘受具足戒後領取三衣的程序。
欝多羅衫（大衣）是三衣中最大的一件，用於禦寒及正式場合，文中說明其穿戴方式為披覆於身。
。
此句討論比丘領受衣物（伽梨布）後之使用規範。
在律法規定中，針對特定用途或暫時性需求，允許比丘將領得的布料暫時用於揲襆（即將布料包裹或覆蓋於特定部位），以符合律律之節制與實用原則。
。
此處討論的是比丘在受戒或行事時的威儀次第。
根據律法規定，應先穿好僧衣（被衣），確保身體遮蔽且莊嚴，隨後纔可持拿缽盂，體現出對戒律細節的嚴謹要求與行住坐臥的威儀。
。
此處記述比丘在處理或攜帶僧伽儀式用品（如坐具）時的具體操作順序與方式，強調律法規定的次第與對法器的恭敬心（加持）。
。
此句為論著中的過渡語，指示後文將進入對經論篇章（品）之數量或體例的統計與說明。

此處討論的是律藏中關於僧伽衣（袈裟）製作的具體規範。
在僧衣的構成中，「正衣」為基本衣物，「加衣」為外加之布料。
根據律制，為了使衣物符合法相且適宜穿著，需對布料進行正確的割截（裁剪）。
。
此句為律疏之註記，說明在論述體例中，後文以「亦」字開頭的段落，其推導邏輯或適用範疇與前述情形相同，並可通用於該組分類中的另外兩種情況。
。
此處記載的是關於律法或儀軌的詳細說明，提到一種稱為「揲葉」的占卜或預測方法。
在律宗的討論中，這類內容通常是用於說明當時社會習俗或僧團在特定情境下的處理方式，而非核心解脫道的教法。
。
此處記述的是律法中關於僧伽衣或特定布料裁剪的具體操作規範，旨在確保裁剪過程的精確度與一致性，以符合律法對衣物形制的要求。
。
此句為律疏之註記，說明文中使用的簡略術語「餘同」，其目的是為了指明相關的法條或內容與《十誦律》中的記載一致，避免重複贅述。
。
此句為論疏之批註，指作者在後續的註解部分，針對可能的誤解或錯誤見解進行遮遣（否定），以確立正確的律法義理。
。
此處為律法中關於僧伽服飾或器具製作的具體規範，強調在處理揲葉（一種特定部位或材質）時，必須遵循既定的標準樣式進行切割，以維持法相的一致性，避免隨意變更。
。
本句出自律疏，討論僧團在處理肢體損傷或醫療處置時的具體操作慣例。
在律法規定與實際醫療處置之間，說明當時（或該地域）普遍採用的縫合處理方式。
。
此處記載關於佛傳或建築、儀軌之具體形制描述，屬於律行事中對於具體相狀的記錄，旨在詳述古傳之規格與名稱。
。
此句在論述律行事中關於特定名相的不同稱呼。
在律部分析中，針對同一種心法或現象，不同師徒或典籍可能有不同的名稱，此處記錄兩種替代稱號，旨在釐清術語的一致性。
。
此句為作者針對律法傳承中出現的誤解或偏差所作的感嘆，強調錯誤觀念在僧團或世間廣泛流傳，且缺乏正確的辨析而未能覺察。
。
此處討論的是僧眾製作袈裟（章服）的具體儀軌。
在律宗的服制規範中，裁剪衣料需有明確的標準與樣式（葉），以確保截斷的尺寸與形相符合戒律要求，避免因隨意裁剪而導致衣物不合規格。
。
此處為律集之實務操作說明，指將破損或分開的布料（如僧衣）縫補合一，使其達到完整且無縫隙、不可分辨接縫的狀態，體現律法對衣物整齊與莊嚴的要求。
。
此處討論的是律法中關於僧衣摺疊方式（葉相）的規定。
在律法規範中，特定的摺法（如開葉相）用以區分僧侶的階次或身份，若不遵循此特定形式，則在視覺與法相上被視為與低階僧眾（下眾）無異。

此句為律法中關於物品存放或取用的具體敘事，描述動作之出處，旨在明確律令適用之具體情境。
。
此處為律師對僧伽衣裝名相的解釋。
說明在律典中，某些衣物的名稱具有通用性，但在實際操作或制度劃分時，必須根據其具體的用途（分）來界定其性質與名稱。
。
此處討論律藏中關於僧團衣物管理之規範。
因上衣（可能是指特定的僧服組成部分）之規格、尺寸或材質在律法中已有定數（體是定），故在覈對條數時，能以實際之量準確對應，無需額外推估。
。
此段討論律法中關於安陀會（衣之受持）的數量與規格校正。
重點在於明確受衣的總數（七條）及其長短分佈與截割處理，以符合律典對僧伽衣物持有之規範。

此處討論的是律藏中關於比丘衣物（縵衣）的管理與核對規定。
文中提及在對衣物進行初步點數核對時，必須遵循律法所定的程序與標準。
。
此處為律法之細節討論，針對僧伽衣物的縫製規範（縵法）進行定義與標記說明，旨在確保衣物製作符合律制，避免奢華或不合規格。

此句為律書疏釋之技術性說明。
作者在解釋《四分律》關於僧伽衣物（上衣）的注釋時，指出其編排慣例：首句通常作為總綱，涵蓋或對應於對應的葉典（pattra）內容。
。
此句為作者在論述律法時的過渡語，意在從大段的論述中抽取出關鍵的名相或詞彙，進行個別的詳細解釋或校正，以釐清律義。

此句為論著的結構分析（判教/判文），說明作者如何透過「結歎」的段落安排來對前文進行總結與升華，屬於典型的疏鈔分析法，旨在釐清論述邏輯。
。
此處為論書中關於典籍編排或條目對照的技術性說明，指在律藏條文下方標註相關的數量或編號，以便於對照與查考。
。
此句為對特定律典的指稱說明。
在律疏體系中，為明確討論對象，將「彼律」（該律）具體界定為《十誦律》，以確保後續對戒律條文的解析具有正確的依據。
。
此處論述律儀中關於衣物獲贈與分配的規範。
在律法規定中，布料若未經裁剪（割），在法律定義上可能仍被視為通用財物而非正式的僧衣，為防止私自佔有或產生爭議，必須經過正式的程序（注決）來確定所有權。

此句為論書的結構標記。
在律疏（如《四分律行事鈔資持記》）中，「科」指對經論內容的邏輯分段或議題劃分。
「次科」表示進入下一個討論項目，而「前引論文」則說明本段內容是針對先前引用過的論典進行進一步的解析或論述。
。
此處為律疏對戒律條文的細節解析，分析其否定對象的先後順序。
前者針對色彩（白色）的禁制，後者則針對非法之行為的禁制，旨在釐清律則適用之範圍。
。
此句為論書之過渡銜接語，標誌著論述進入下一個階段，即針對「四色」這一特定項目進行否定或批判性的分析，旨在釐清律義之正誤。
。
此處討論的是世人對特定事物產生貪著心之現象。
在律藏與律疏的語境中，強調人對物質或名相的「著」（執著），導致其在感知上或實際數量上呈現「多有」的狀態，旨在揭示執著心如何影響對現象的認知。
。
此處討論律儀中關於僧眾衣色與世俗孝道的兼容問題。
在特定文化語境下，白色可能與喪服或特定禁忌相關，律法規定僧侶在遵守孝道或特定禮節時，應避免使用不適宜的顏色。
。
此句為律疏中的文本解析，旨在釐清特定術語（正言）在本文脈絡中的具體指涉對象，明確其指向為前文之論述，以確保法義推論之嚴謹。
。
此處為論書或疏鈔之過渡句，標誌後續內容將進入對特定對象或情境的悲憫感嘆（傷歎），旨在揭示律儀或修行之艱難，或對失法之遺憾，用以激發讀者的警覺與精進心。
。
本句在律疏語境中探討「苦受」的深層義理。
除了生理或心理上的痛苦感受外，更強調這種痛苦源於對對象的「堅執」（強烈執著），揭示苦受與執著之間的因果關係：因執著故生苦受。
。
本句討論律藏中關於僧侶衣制之規定。
在律法框架下，衣物不僅是遮體之用，更是僧團身分的標誌。
若因違反法制（律制）而導致無法獲得或持有合法的僧衣，則屬於違犯律儀之情形。
。
本句論述僧伽成員因違反律法（違教）而導致結犯，即使至死仍無法消除該過失，使其在精神或業報上持續承受聖法規律的責備與限制。
。
此句探討修行者或眾生對業力果報的憂慮。
在律法與因果的脈絡下，討論關於「惡道」與「苦趣」的定業判定，質疑為何會認為必然墮入苦趣而無其他可能。
。
此處為對偈頌或文句的結構分析。
作者將文句分為三個部分：一是描述當下造作的「現業」，二是描述未來受報的「來報」，三是表達情感的「歎詞」，旨在釐清因果關係與文學結構。
。
此處討論律制中關於服裝的規範。
作者強調僧伽衣（布衣）是佛陀制定的聖淨制度，象徵出離心與修行路徑（三乘道標），若將其與世俗的喪服（凶服）混淆或等同，是對僧制尊嚴的損害，亦違背了法衣的本義。
。
此處記載僧伽在衣著規範上的具體細節，說明透過配戴素色腰帶或使用粗麻材質的服飾，以區分身分、職能或特定的律制要求。
。
此處描述僧團在特定儀式或生活環境中，依據習俗或律制所採用的服飾裝束，旨在說明當時僧侶在外形上的特徵與區分。
。
此句描述世俗中缺乏覺悟、不符合清淨戒律的陋習在世間盛行，用以對比出持律修行的必要性及其與世俗風氣的差異。
。
此句在律疏脈絡中討論法滅（如業力消盡或法性滅盡）的徵候，說明當法滅的相狀顯現時，其對應的果報即於此處體現。

此處指在修行「捨」這一心所（或禪定狀態）的法義討論之中。
在律集與律疏的語境下，通常涉及對心態調整、除除偏袒與瞋恚的修習。
。
此處為律疏之校勘說明。
作者在解釋律法時，發現《十誦律》文本有缺失，因此引用《僧祇律》的內容來補充或對照，以確保法義完整。
。
此處討論的是律法中關於羯磨（僧團法律程序）的執行細節。
在特定的議事或宣告過程中，若法義明確且無異議，僅需進行一次正式的陳述或宣告，即可完成該項程序，無需重複。
這體現了律法執行中對效率與明確性的要求。
。
此句討論律儀傳承之實務，指部分僧侶在受具足戒時，因地域或傳承差異，未能完整領受或持有《僧祇律》（四分律之核心內容）的情況。
。
本句討論律法中「持」與「護」的細微差異。
在受戒與持戒的語境下，「持」是指在受戒時對戒項的接納與承擔（加受），而「護」是指在日常生活中對戒律的守護與不 transgress。
兩者雖都與持戒相關，但在律法定義上屬不同範疇，故在分析戒律時必須將其類別區分清楚。
。
此處討論律法中「捨」字的義理定義。
在律法解釋中，捨不僅指心靈上的不執著，亦指行為上的棄絕或背離。
文中強調「棄」與「背」在法義上並無矛盾，視具體情境而定，兩者皆可通用於對該項法義的界定。
。
此處討論律法中關於比丘領受衣物的程序。
在律法規定中，領受三衣（下衣、上衣、外衣）可以分次或一次完成，「一時受捨」即指將三件衣物在一次領受儀式中併同領受，以符合律儀之簡便。
。
此句討論律法判定之標準。
在律儀判定中，即便行為未達重罪之程度，但若符合構成罪業的條件，依據律法的理據（理）與制度規定（法），仍應判定罪名成立。

此處為律疏之章法導引。
作者將「尼法」（比丘尼律儀）的論述結構分為兩個子科目，並告知讀者目前的內容是先對整體法義進行概括性的陳述（總示），隨後才進入細分討論。
。
此處為律疏之目錄或體例說明，指在某個分類體系（十項）之後，繼續詳細列舉對應的法義或律條內容。
。
此處為律法術語的對照校訂。
作者指出在不同譯本或地域稱呼中，「修羅」與「僧祇支」實為同一對象的不同稱謂，說明瞭因國語（語言）差異而導致的名詞不同，旨在釐清律典譯名之混淆。
。
此段文字屬於律集之註釋，旨在精確定義比丘服裝（袈裟/僧衣）的具體形制與尺寸，以確保僧團在衣制上符合戒律規範，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
。
此處為律法疏釋之體例，說明在記錄比丘著衣或覆肩的儀軌時，由於文字簡略，指示讀者應參照前文的敘述方式來補充完整其法式。
。
此處討論的是律集（律行事）中關於僧團物質設施（如僧房、遮欄等）的具體尺寸規範。
在律法實務中，必須嚴格對照「肘量」等標準度量衡，以確保造作符合戒律規定，避免因過於奢華或不合規格而觸犯律法。
。
本句討論比丘尼領受衣物的法定尺寸與標準。
依律將比丘尼領受的衣物量制在覆蓋肩部與肘部的範圍，強調修行者在物質需求上的簡樸與剋制，不應過於寬大或奢華，僅需達到基本遮蔽之用。
。
此處討論律典在傳承過程中的文字演變。
作者指出原本的律藏紀錄（祇支）已被全面修改，儘管在文字篇幅上有所節制，但隨著時間推移，仍不可避免地出現了傳抄錯誤與義理的變更。
。
此處為律集之校訂紀錄。
在僧團進行羯磨（法律程序）時，對比丘尼（大姊）的稱呼與要求專心念誦相關儀軌文字，以確保法事程序的嚴謹與一致。
。
此句為比丘尼在受戒儀式中，向授戒僧團表達接受戒律的誓願表述。
其核心在於確認受戒程序符合律法（如法作），並承諾在未來修行中遵守該戒項。
。
此句涉及律藏中關於「畜」之規定。
在律法中，「畜」指將物品保留存放以備後用。
本問旨在探討比丘尼的衣物在特定情況下，比丘僧團是否能依法準許保留，涉及僧團對財物管理與所有權的律制規範。
。
此句討論比丘尼在特定違犯戒律情況下，關於「俱提」（失去僧團成員資格）的判定標準。
在律法體系中，衣著的穿戴與脫離往往與僧團身分的維持或喪失相關聯，此處明確指出以「離五衣」作為判斷俱提的依據。
。
此句討論律臟中關於衣著規範的違犯與救濟。
在律法規定中，若比丘不依規持有二衣而觸犯吉誇（吉誇指對衣物等資材的過度執著或不當持有），在明瞭法義後，可透過「百一」（指特定的律法救濟或受持數量標準）來修正或重新受持戒律。
。
本句出自律疏，討論僧團在行法事或集會時的制度。
提及「但尼」作為一種制定的物質標準，以及僧眾在進入集會（入）時，需遵循律制對衣裝（聽衣）進行檢查與規範，以維持僧團的威儀與純潔。
。
此句出於律疏之問答體，旨在探討特定律儀、物品或權限是否可由僧團集體獲取或使用。
在律藏語境中，「得」通常指獲準、取得或符合律法規定而可擁有。
。
此處是在討論律法規範中關於比丘與女性接觸的禁制。
文中解釋阿難尊者因相貌端正，容易引起女性愛慕，因此在特定情境下（如法義傳授）被允許單獨接見，旨在說明律法在實際運作時的特殊情況或個案處理。
。
此處討論的是僧團內對於戒律與僧服（或身份）的莊嚴與規範。
作者引用《圖贊》來批評當時部分僧侶不依律修行，卻僥倖地披著僧衣或自稱僧侶，缺乏實質的修行與戒行，屬於「妄服」之失。
。
此句出自律法討論，旨在詢問特定服飾或衣物在現今僧團的律法規定中，是否被允許穿著，涉及律法對衣著規範的適用性與裁定。
。
此句為律疏中針對特定戒律或制度之爭議進行的辯理。
說明即便在某些情況下受到批評或否定（斥），該項規律或制度在整體體系中仍保有部分效力，並非被徹底廢除。
。
此句討論律法在不同地域實施時的適應性。
說明西域（印度）與漢地在服飾禮節上的文化差異，旨在解釋為何在遵守律制時，需考量地域習俗的差異而有所調整。
。
此處討論律儀在實踐中的彈性。
律法雖有定則，但在服飾等生活細節上，若當地文化有強烈習俗（方土所尚），僧眾在不違背根本戒律的前提下，可依隨當地習俗而行，以示適應與調和。
。
此句為律疏中的擬問，旨在探討律法實踐與時代變遷之間的關係。
針對特定衣著或律儀的規定，質詢為何當下的學律者不再遵循原有的著裝規範，用以引出對律法適應性或演變的討論。
。
此處為律疏中針對特定僧侶行為或法服著用的爭論記錄。
在律法判讀中，重點在於對「著」（穿著、執著或適用）之定義的認定差異，反映出不同論師（如文中提到的「敦」）對於律則適用性的不同見解。
。
本段旨在說明比丘衣著（袈裟）的構成與世俗認知的差異。
律師在此解析「褊衫」的實際組成，說明其本質即是覆肩之物，指正世人因不瞭解其構造而採取重複遮蓋的冗餘做法，強調律制中對衣著規範的精確定義。
。
此處為律書中關於僧伽衣著（袈裟）形制與穿戴方式的具體說明，旨在釐清褊衫（窄衫）與覆肩（遮肩衣）在結構上的對應關係，以符合律法對僧服規範的要求。
。
此段文字出自律法討論，旨在說明對僧伽衣（袈裟）進行縫合或修整時，只要遵循特定的法制標準，即便經過裁縫調整，其作為僧服的基本法相（本相）依然存在，不至於因改動而違背律制或失去其身分標誌。
。
本句討論律法在實際執行中的認知差異。
在律法解釋中，部分僧眾對特定戒條的理解過於僵化或過於嚴苛（堅執），將某些行為判定為極重的罪業（重著），導致在判罪或修行上產生過度拘謹的現象。
。
此處討論律法中關於僧伽衣著的規範（覆肩）。
旨在釐清律制設立的初衷：是因為身體部位（肩部）裸露不莊重，故而制定遮蓋的規定，強調律法的實踐目的與對治性。
。
此句出自律疏，旨在討論比丘衣著的規範與實務。
文中透過詢問衣著的層次（內衫、外衫）以及是否仍有裸露之處，用以界定僧伽在衣物遮蔽身體上的標準，體現律法對生活細節的規範以除除煩惱、止欲。
。
此處討論修行中的「著」（執著）。
在律法或修行階段的討論中，有觀點認為在特定階段對某些法或形式的執著，可以作為生起善心、導向更高境界的階梯（即「以著治著」或權宜之計）。
。
此句出自律集之論議，旨在討論戒律適用的範圍與公平性。
質詢者認為若某項規定屬於通用律則，則應適用於全體僧團，而非僅針對新受戒者（新戒）設定特殊限制或處罰。
。
本句強調學習律法的前提應具備正向的菩提心或善心。
律典之目的在於調伏身心、清淨戒行，若無善心驅動，則易將律法視為僵化的條文約束，而非修行解脫的工具。
。
此處討論在律法或教義判斷上，若不依循正確的宗義（原則）而行，容易導致心念偏差，進而生起不善法，強調依正法原則的重要性以避免造作不善。
。
本句出自律法相關之記述，旨在批評出家僧人若穿著不符合律儀的華美衣裝（如輕紗、紫色染衣），會使其外在儀相失去莊嚴，顯得輕佻浮誇，不符僧團之清淨與威儀。
。
此處討論律法在實際執行時，需考量世間法（流俗）的評價與教法內部規範的制約。
指若行法不當，不僅會讓一般社會大眾對僧團產生負面看法，亦會觸犯律法中關於禁絕婬女等不淨之行的戒律規範，導致名譽受損或受責備。
。
此句意在警示修行者或僧團成員，若行為不端、違背戒律，將導致佛門名聲受損（塵翳），如此行為不僅無法積累功德，反而會對法Propagation產生負面影響。
。
本句強調在學習律典（Vinaya）時，不能混淆不同部派的戒律規定。
由於佛教各部（如四分律、五分律等）在具體事體的執行與解釋上有所差異，學習者必須明確區分其宗途（傳承體系），以免在實踐時產生矛盾或誤用。
。
此句描述修行者或弟子在身份上的共鳴（同屬釋迦族）以及對佛陀作為導師的歸依與請求。
在律法與行事鈔的語境中，強調的是弟子與佛之間在族系與師徒關係上的法緣連結。
。
本句強調僧團修行之全面性與統一性。
修行者需將戒、定、慧三學同步推進，不可偏廢；同時在外部的威儀舉止上遵循統一的律制，以維持僧團的莊嚴與和合。
。
此句指修行者或受眾的根機與因緣不足，缺乏接納深奧教法的條件，因此不宜將該法門隨意廣泛傳播，以免造成誤解或無法獲益。
這體現了佛教在傳法時需考量「對機」的原則。
。
此句描述佛教在傳承過程中，由於對三藏（律、經、論）的解讀與側重不同，導致教團分化出不同的宗派，而各派導師則在教化與弘法上形成競爭之勢。
在律疏語境中，這通常是指律法詮釋的分歧導致的宗派分立。
。
此句出於律行事鈔之討論，旨在探討僧伽服飾的制式與規範。
文中提及對某種服飾標記（標異）的說法感到陌生，反映出律宗對戒律細節、服裝形制在不同時期或地區之差異的考證與辨析。
。
此句旨在批評那些缺乏法相學習且心智愚闇之人，不依據律法或經論，僅憑主觀妄念而隨意發表言論，強調在律法研究與傳承中，正確學習與謹慎言說的重要性。
。
本句旨在警誡修行者，若在聞法後仍固守原有的錯誤見解而不能轉化心念（不徙），則其內在的妄執將永無止盡，無法達到解脫之境。
在律法與行事修習中，強調對正義的領悟需伴隨實踐上的轉化。

此處為律學論述，旨在分析不同部派（尤其是僧祇部）在律法規定上關於畜產、飼養動物之制度與其他部派的區別，屬於律法比對之研究。
。
此處討論律法中關於比丘持有衣物的數量限制。
在律藏中，對衣物的持有量有明確規定，以防止僧眾產生對物質的執著或積累財物，此句旨在明確現行律法對衣物儲存數量的禁制。
。
此處討論律法中關於比丘尼的地位（下）以及在示祇支城（或針對該地僧團）中關於衣物、建築或法物尺寸的制量規定，屬於律藏中對僧團生活細節的規範。
。
此處為律藏中關於僧伽衣物（如僧袍或遮蓋物）尺寸的具體量化規定，旨在規範出家人的著裝，防止過於奢華或不便，體現律宗對生活細節的嚴謹規範。
。
此句為律疏之比對分析，指出當前所論之律則、義理或敘述，與前文提及之處存在一定程度的差異，旨在提示讀者注意細節區分。
。
此處為律集之總結，說明比丘尼在衣著規範上所準許持有的五種基本衣物類別，旨在確立出家女眾的著裝標準，以符合清淨與簡樸的律制。
。
此句為論著中的銜接語，指引讀者參閱前文或相關論述，以對比分析兩種或多種法義、戒律條文的相同點（同）與差異點（別）。

此句討論律典的編纂邏輯。
在律部經典中，「緣」指「制律之緣」，即佛陀因為遇到了特定的事由或違犯行為，才針對該情況制定相應的戒律。
此處指出《五分律》在敘述上先呈現制定的因緣。
。
此句在律法脈絡下定義「獨住」的空間條件。
重點在於排除他人幹擾以利修行，而非對地理環境（如村莊或荒野）有特定要求，只要達到「無人」之實況即符合律定之獨住標準。
。
此處討論的是心念與境界的關係。
在律學或心法分析中，探討心在面對無人（無對象）的境界時，如何運作或開啟意識活動，強調心念的生起與外界境界之感應。
。
此句在律疏中通常用於比況，強調兩者之間存在著絕對的量級或質的差異，即使一方數量極多，在對比之下依然無法與另一方平起平坐或相稱。
。
此處論述佛法教導的次第。
在進入深層法義前，應先由淺入深（下出），且最先教授的是「捨法」，即破除對法或對自我的執著，以此為修行之基礎。
。
此句為律疏中的銜接語，指引讀者參閱前文或特定文獻中關於三種不同見解（三說）的具體描述，以確立後續論述的依據。
。
此句為律法論證，指出目前的論點或程序與《注羯磨》（對羯磨儀軌的注釋書）中的記載相符，用以證明其合法性或一致性。
。
此句為論著中的過渡語，指示文本結構。
指在討論完前項內容後，接下來將詳細說明僧團成員在接受戒法（受法）時的具體程序與規範。

此處為律書（四分律行事鈔資持記）之目錄或索引式標記。
其目的是將律法中關於僧眾借用衣物等雜項細節（雜料）進行分類，以便於查閱與執行律制。
。
此處討論律法中關於財物處理的規定。
強調若某項物品或資產的獲取並非出於私慾的積蓄心，則不應將其隨意捨棄，應依律法妥善處理。

此處為論疏中的結構性標記，用於區分義理的層次。
在律疏體系中，「科」指對經律內容進行的邏輯分段或科目劃分，以便於後續的詳細解析。
。
此處討論律藏中關於「說淨」的法義。
比丘獲贈新衣時，需經過特定的說淨程序使其在律法上成為「淨衣」。
當後續的衣物完成說淨程序（法成）時，原先被視為淨的舊衣因其功能被替代而不再被視為淨衣（自失），以此維持三衣的數量限制與淨度規範。
。
此句討論律儀中關於「吉日」的禁忌。
在律臟中，比丘若仍執著於世俗的吉凶之說，或在行事時刻意追求吉日而違背僧團制度，即構成「違制」之罪，旨在破除迷信與外道習氣。

此句出自律疏，討論修行或接引的次第。
指在三種特定的教法或情境中，先以「善見」（指正見或善於觀察的契機）作為因緣，用以啟發修行者的心念，使其進入正法之門。
。
此句為律書之導引語，旨在明確後續論述的邏輯結構。
在律法規定中，「受法」涉及僧團對資產、法物之獲取與持有，需嚴格區分合規（不失）與違規（失）的界限，以維持僧團清淨。
。
此處為律法中關於物品尺寸或空間界限的具體規定，旨在明確界定僧團在持用物品或構築設施時所允許的標準量度，以維持律儀的統一與節制。
。
此句出於律集之註釋，討論比丘在特定儀軌或生活細節（如洗手、搩手等清潔動作）中的具體操作規範，說明前述之規定同樣適用於搩手時的四指。
。
此句出自律法疏釋，旨在精確界定僧眾衣物或縫製基準中關於「橫縷」的定義，以判定是否符合律法對衣物規格或破損修補的規定。
。
本句為律疏之論議過程，作者旨在透過分析對方的論點漏洞（明失）並引用權威論著《多論》（指《大乘法相》或相關毘曇論書）中關於「緣斷」的教理，來論證原說法的不正確之處。
。
此句為律疏作者在對比不同論典（如《四分律》與相關論書）時的說明，指出兩者皆有相關依據可供參照，旨在提供讀者多方對照以確立律法依據。
。
此句為論著中的比對校正，指出在面對不同解釋時，若以《業疏》為準則，應捨棄前論而僅採納後段的解釋方案。
。
此句討論的是在律法受持或法義領悟中，由於對待的「緣」及其表現的「相」尚未完全超越或圓滿，導致修行者在受持法義時仍受限於特定的條件與範圍，無法達到無礙的境界。
。
此處討論的是律藏中關於僧伽衣或法物破損後的處理規範。
在律法規定中，針對破損部分的修補（開補）有其特定的操作準則，以維持法物之完好並符合持戒之節制，避免過度奢華或不當更換。
。
此處討論律儀之失。
在律宗語境中，若比丘失去受戒的清淨狀態（失受），或在非主觀意圖的情況下導致戒體損毀（破非意），將導致僧團管理與個人修行上產生許多繁瑣的處置與心理煩惱，增加修行之累。
。
此句討論律法中關於「緣」的判定。
意指某種法義或戒律的成立，是依賴於特定的條件（緣）而存在；因此在分析或判定時，只要能將該條件納入考量（攝緣），即可完成對該法義的認定。

此句為論著之導引，說明在接下來要論述的四項內容中，第一項是引用《善見經》作為依據。
此類文字屬於律疏之體例，旨在交代論據來源。
。
此句為律疏之技術性說明，旨在梳理前文對某種法義或戒律構成條件（緣）的分類歸納，明確指出文中列舉的數量與前文之關聯，以確保法義邏輯之完整。
。
此句為律疏之分析，說明《四分律》在處理特定戒律或儀軌時，首先將「保持清淨（不染汙）」與「物理或制度上的隔離（避嫌、分開）」這兩種不同的處理方式分別列舉，以釐清其適用條件與法義差異。
。
此句為律疏之註記，指出文中從「具」字起接續的內容，旨在概括說明修行者在證悟過程中會遇到的四種阻礙（四礙），用以指導律儀之實踐與對治。
。
本句強調律儀的持續性。
在律法執行中，「守護」指對戒律的警覺與持守，若能恆常保持正念而不失，則能避免觸犯戒律而生罪過。
。
本句區分律法違犯中的「心理動機」與「罪業」之關係。
在律藏體系中，判定罪業之輕重在於主觀心態（心）。
若因不可抗力或無心之失（遇緣）而失法，不視為罪；而若因傲慢（慢）而放逸、未能攝心（不攝），導致違犯律法，則屬有心之過，應受律制。
。
此處在討論律法中關於「離衣戒」的違犯條件。
文中提到的「三斷」是指三種特定的斷除或脫離行為，這些行為在律法定義上均被視為觸犯離衣戒的範疇，因此其判定標準與前文所述一致。
。
此處為註疏文獻的對照記錄，指出在所參考的《義鈔》版本或對應段落中，並無相關的文字說明或論述。
。
此處為律學文本的術語指稱，說明文中提及的「疏」並非單一著作，而是指特定的兩種疏釋文本（通常指針對律集之注釋與進一步的闡釋）。

此句為論著體例之導引，指出在五種分析框架中，引用《多論》（指《大乘菩薩論》或相關論典）來先行論證「不受」與「無離」的法義，旨在釐清律儀或心法中不應執著或不可分離的境界。
。
此句討論律藏中關於「提限」（Tiseka，指僧團內部因違犯律儀而受限的處分）的判定標準。
文中指出《善見律》在判定違犯提限時，即使比丘處於離別狀態（非在受限地點），仍視為犯法，這與其他律典的判定基準有所差異，故在註疏中特別標記出此種區別。
。
此句為律書之導引語，標記文本結構。
指接下來將論述在律法規定之外，因額外接受（加受）某些物品或利益而導致僧團或個人失去清淨（失淨）的違犯情形。

此處為律疏之體例說明。
作者在對原典進行「補治」（即對漏失或錯誤之處進行補充與修正）時，將其分為若干科目，第一項針對的是《十誦律》的內容。
。
此句描述律宗對戒律界限的嚴格界定。
以「刺縫」比喻極其微小的尺度，強調在判定持犯時必須精確考量，不可含糊，體現了律藏對戒律執行之嚴謹性。
。
此處討論律法中針對犯罪比丘的處置規範。
在特定的律法程序或儀軌中，對於尚未懺悔或處於罪業狀態的人，不予施行相關的淨化儀式（如淨提或淨吉），旨在強調戒律的威儀與罪愆清除的先後順序。
。
此處討論律法中關於僧伽衣物或法物之「淨穢」判定。
重點在於說明物品在縫製過程前後，其淨染狀態的轉變及其對律法適用的影響，屬於律法細節的辨析。
。
此處討論的是依止關係（能依與所依）。
在律法或相地的分析中，某個法作為「所依」被其他法依附時，其本身必須具備「能依」的屬性或條件，方能成立依止關係。
此句旨在闡明能依與所依在法相上的互攝關係。
。
此處討論的是僧伽衣物縫補或洗滌的律儀細節。
根據律法規定，在處理衣物淨穢時，應遵循特定的順序，以避免將已淨之處再次汙染，確保僧裝的清淨與莊嚴。
。
此句探討染汙（染）的產生機制。
在律疏的論議中，分析煩惱如何生起，指出若缺乏「能依」（能作為依附基礎的對象），則不會產生對該對象的執著或染汙。
此處強調「所依」與「能依」的對應關係是產生染著的必要條件。
。
此處為律法之細節辨析，討論衣物染色的淨化標準。
在律法中，「和合淨」是指通過特定比例或方式混合染料而達到法定淨色的標準。
文中區分了針對「衣物」整體染色的淨化與針對「色料」本身和合的淨化兩種認定方式。
。
本句討論律法中關於僧伽資具（如衣物）的淨化標準。
在律儀中，物質本身的性質（色法）與其組合/縫製的方式（和合）有不同的淨穢判定。
若縫製程序正確，即便材質本身有瑕疵，整體仍可視為淨，無需重複進行淨化儀軌。
。
此處為律法考據之論述。
作者指出原論文在描述衣物縫製（縫著）時表述簡略，因此在註釋中指示讀者應對照《十誦律》中關於衣物縫製的詳細規範與定義，以確保法義理解的一致性。

此句為律疏之科目標記，用於梳理經論結構。
文中提及的「補治」是指在犯戒後，透過特定的律法程序（如懺悔、補救）使僧團恢復清淨，而「不失」則指在操作過程中不違背律法原則，確保戒體或律制之完整。
。
此處討論律藏中關於衣物破損與補綴的規範。
重點在於探討衣物在何種狀態下（穿破）會失去其作為「受領（受用）」之功能或法律定義，進而決定補綴的必要性與時限。
。
此處為律疏之校勘筆記，作者指出在目前的註釋中，若對照《多論》（指《大心地論》或相關論典，需依律行事鈔之引用體系而定）的論述，目前的義理闡述尚不足，需要進一步補充或修正。
。
此處討論律法中對於「隨情」的界定，指在不違背根本戒律的前提下，允許根據具體情境與需求，採取靈活且方便的處理方式，而非僵化地執行。
。
此句為論著中的文本考證，指出在解釋特定律則或法義時，應參照前文疏論的旨趣，並以《若論》（通常指《若奢論》或相關律學論著）作為判準依據。
。
此句出自律行事鈔資持記，屬於律疏中關於僧伽資材或衣物處理的具體操作規範。
此處討論的是在清洗物品後，如何判定該物品是否仍保有原有的品質（色澤明亮度），以決定其是否符合使用或保存的標準。
。
此處為律法中關於僧眾衣物或法器清洗後的狀態描述，強調清潔後恢復原有的鮮明色澤，體現律儀對清淨與整潔的重視。
。
此處為律學之名詞解釋，旨在釐清文中「脫」字的字義，說明其意涵為退後或脫離，以精確界定律則之適用情境。
。
此句為對律典中特定術語的釋義。
在律行事鈔的語境中，針對特定法規或數量的描述，解釋「上」字在此處並非指空間位置的高低，而是指數額或程度的增加（加法）。

此句為文獻引用標記，指涉後文所述之律法規範或事由出自於《五分律》。
在律疏體系中，此類標記用以明定法源出處。
。
此處為律集（四分律）中關於僧伽衣或相關法物縫製、編織之名相解釋。
說明「複線」與「重線」在律法規定中是指同一種由雙股繩索構成的規格，旨在明確界定法物的材質標準以資遵守。
。
此句討論律疏之撰寫原則。
由於經典文字有時採取簡略或特殊的結構（直縫），若僅依字面理解，容易違背法義或造成誤解，因此必須透過疏釋（注）來揭示深層的義理。

此句為論著之結構分析，指明在《四分律》的編排或論述順序中，首先採取的是「引示」之法，旨在為後續詳細的律法解釋鋪陳基礎，使學習者先對整體框架有所領悟。
。
此處為律書之結構說明。
在具體律條（律下）之後，針對實際適用情況所作的準據裁決（準決），其論述順序首先在於闡明該律條制定的原意與目的（律意），以便後世比丘依此原意進行類推與判定。
。
此句為律疏之論釋，解釋文中「律令」之指涉對象。
作者指出此處的律令內容是承接（躡）前文的義理，但在文本銜接上並非直接或顯而易見，需透過上下文邏輯推導方能明瞭。
。
此處為律疏之論證過程，討論者在分析前文引用之論據時，指出其邏輯上的同一性，並說明該處是準備予以反駁（破）但尚未詳細揭示漏洞（未穿）的文本。
。
此處為律疏之分析文字，旨在釐清律法條文的判定邏輯。
作者將文本分為不同階段：首先討論數量（多），接著判定該行為是否構成「失」罪（律法中的輕罪），並在分析過程中先提出相關的論據或論點。
。
此句為律疏中的標記語，指出後續內容將針對前述爭議或疑義之律條，進行明確的義理判定與規範裁決。
。
此處為律疏之校勘對照，作者在比對不同版本的論書引用時，指出在特定段落的處理方式：將上文關於《多論》的引用刪除，而將下文關於《善見論》的引用予以保留。

此處為律疏之結構標記，指涉論述體系中的第三個中間層級或第三個分項討論，用以區分論述的次第。
。
此句為對律法中特定名相的語言解釋，說明「赭」在該語境下是指赤紅色的土，通常與僧伽衣色或特定場所的標記有關。
。
此句為律集中的文字校訂與名相解釋。
在律法中，關於建築、度量或僧團設施的規範時，常涉及對工具名稱的定義。
「絣」在此指代一種用來標記直線的工具（繩墨），確保建築或劃分空間的精準度。

此句為律疏之條目過渡語，指涉前文提及的四種分類或四種情況，用以引出後續對其中特定項目的詳細分析。
。
本句出自律疏，討論僧團對比丘行為的規範。
指修行者若違背了應有的威儀（舉止禮節），不論是在他人看不見的私密處（幽）或眾人可見的公開處（顯），皆應受到訶責（誡導或譴責），以維持僧團的清淨與莊嚴。
。
此句引用《涅槃經》關於末法時代的預言，指出僧團若不再注重戒律與儀容（衣服不淨），反映出內在法義的衰落與正法滅失的現象，是以外在相狀揭示內在法脈之衰微。
。
此句旨在揭露當時社會中存在以外在形式（著弊衣）來偽裝成修行者，以獲取世人尊敬或利益的現象，強調修行不在於外在的破相，而在於內心的實踐與律儀。
。
此句描述僧眾若失去戒律約束，將導致內在道德自覺（慚愧）的喪失，以及外在行為準則（威儀）的崩潰，強調內在心法與外在行持的同步墮落。
。
此句出於律法討論語境，強調僧團內部或外部行為若造成名譽受損（汙辱），在律法與常理上均不可接受，旨在維護僧團的清淨與威儀。

此處為論書或疏鈔的章節標題。
「大門」在律學疏釋中常用於劃分大的義理範疇或章節結構，此句標誌著進入第三個主要討論單元。
。
此句為律集對僧伽物質生活規範的定義。
在律藏語境中，「受用」特指比丘對衣食住等物質資材的實際使用情況，此處明確將其界定為對服飾（服著）的穿著使用，以規範僧團的物質生活不至奢侈或不合戒律。
。
此處為律法名相的定義說明。
在律藏中，針對比丘在持物、搬運時的行為規範（如持缽、持衣等）有詳細規定，「擎舉」在此被解釋為持物而行的動作，旨在明確律義之適用範圍。

本句討論律儀中對於僧伽衣物的管理。
在《十誦律》的體系中，強調對三衣（下衣、上衣、外衣）的敬護不僅是物質上的維護，更是一種修行心態的體現，旨在對治貪著並培養對法物之恭敬心。
。
本段出自律疏，旨在詳細規範比丘在大衣（僧伽梨）的穿著禮儀與實用方法。
此處將穿著用途分為四類，首先提及的是在進行勞務、製作衣物等日常雜務時的著法，以符合律制且不失莊重。
。
此處討論的是律法中關於僧眾在特定儀式或特定環境下的行止禁制，首先規定足部不可接觸地面（可能涉及特定淨化或禮儀要求），隨後討論關於接觸汙穢之物的律制。
。
此處討論的是修行次第中的定慧成就。
在律行事鈔的語境中，「入下」指進入更深層的禪定或階位，「三明」指三種覺悟之智（漏盡明、天眼明、宿命明），「入聚」則是指這些智慧在定境中匯聚、圓滿，不再散亂，達到一種高度統一的覺照狀態。
。
此處記載律儀中關於僧團階級與禮節的規範，說明在特定身分或位階相遇時，應如何依照律法規定進行避讓，以維持僧團的秩序與對法階的尊重。
。
此句為律集之註疏，旨在對經文中所出現的特定字詞進行音韻標記與義理界定，確保僧團在執行律法或理解律行事時，對物質運送等具體行為的用語定義準確無誤。
。
此處為律法中對「坐具」名相的具體界定，旨在明確比丘在修行或生活中可使用的坐具範圍，以便對照律條判斷是否違犯。
。
此段描述佛滅後首次結集之序幕。
迦葉尊者作為當時教團的領袖，以正式的儀軌（披僧伽梨、持尼師壇）來到阿難面前，旨在確立結集的權威性與正式性，準備整理佛法教義。
。
此處在論述律法執行之具體儀軌。
提及在尼師壇（僧團集會處）進行禮拜等儀式，旨在提供具體的制度依據（明據），以證明律令之正當性與執行標準，消除修行者的疑惑。
。
此句為律疏中記錄人物對話的敘事句，旨在交代律法討論或事例演繹中的發言者與對象，無深奧義理，屬紀錄性文字。
。
此句出自律典相關之資持記，說明僧團在特定儀軌或生活處事時，對於方位選擇的具體考量。
此處之「避」是指在考慮風向時，避免處於風口上風處，以防止塵垢隨風吹向他人或汙染法會環境，體現律法對環境潔淨與對他人尊重之細節要求。
。
此處為律書中對特定名相的定義解釋。
在律儀或修行環境的描述中，「泥棘」是用來比喻艱難、險阻或充滿痛苦的環境，在此處則直接對其文字義理進行拆解說明。
。
此句討論律法中關於僧眾服飾與行為的規範。
在特定修行狀態（如治禪病）或穿著特定法衣（大衣）時，為了維持威儀或專注於療癒與禪定，律法禁止從事雜務勞作。

此句為論書之結構說明，指出在第二項討論內容中，首先採取引用相關典籍或律文的方式來進行論證。
。
此處為律法解釋中的比喻用法。
以鳥類羽毛之自然相隨（或羽翼之輕盈依附）來比喻修行者或隨從者應具有的「常隨」心態，強調不離不捨的依止關係。
。
此句為對律典名相的解釋。
在僧團的行止規範中，「行知時等」強調比丘在出入、行走與活動時，應考量時間與地點的適宜性，以維持莊嚴且不擾眾生，體現律儀的精準與合宜。
。
此處為律集註疏中的文字訓釋，旨在釐清經律中關於物品或比喻名相的正確讀音與義理，以確保對戒律條文的準確理解。
。
此句為律疏之導引語。
在分析完具體的律法條文或事相後，作者將接下來的內容定調為「結勸」，旨在將法律的強制性規範轉化為修行上的勉勵，使僧團在守律之餘能生起正信與精進心。
。
此句描述當時僧團面對的現實困境。
在律宗語境中，「護宿」與「常隨」指對僧團提供物質支持與陪伴的在家信眾。
若缺乏基本的生存資助（護宿）與穩定陪伴（常隨），修行者易受外界幹擾，導致許多人無法在一生中完整地領受並實踐佛法。
。
此句討論在不同時代背景下，對僧團居住環境（宿處）的護持與維護。
作者強調即便在正法衰落的末世，若能維持對僧眾住處的護持，其功德與意義依然是優越的。
。
此句旨在警惕修行者僅在形式上追求法相或身分，而內心缺乏對正法的真誠信心。
所謂「慢法」是指對所學法門產生傲慢心，「輕衣」則指對僧伽之戒律衣裝或修行外在形式持輕率態度，揭示了內在實質與外在形式脫節的修行偏差。
。
此句強調出家者應具備真正的出家心，將實踐聖教（律儀與教誡）作為修行之核心，而非僅在形式上出家。
。
此句出於律法討論，旨在探究僧伽在持有特定物品（如缽、衣等）時，若不隨身攜帶或不符合律法規定的持有方式，是否會構成違犯戒律的過失。
。
此處為律法問答，討論特定行為是否構成違犯。
根據律定，上述十種情況均屬違律，應處以「吉羅」之罪名，需經由僧團處置或懺悔方能消除。

此句為疏論之結構導引，說明作者在論述體系中的層次安排。
「三中」指大項之三，「初科」指該項下的第一個子題，「明開」指透過引用經文來詳細闡明或開啟論題。
。
此句討論律藏中關於僧伽衣（袈裟）縫製與組成之條數規定。
在律法中，衣物的組成條數決定了其類別與合法性，此處說明在特定條件下，單一布條可被認定為滿足多條布之律則要求，以規範僧眾衣著之簡樸與標準。
。
此句為律疏對戒條名相的解釋。
在律法規範中，針對特定心境（疑與怖）的定義，說明其心理狀態是由於不確定（疑）而進而觸發恐懼感。
。
此處為律法論述的結構說明。
在討論完比丘入聚（正式加入僧團）的程序後，作者透過提出三個關鍵問題（三文）來推導並闡明「製法」（制定戒律的依據與規範）的法理邏輯。
。
本句描述比丘在進入村落（聚落）時，若未依律制穿著鞋履，則其行止處處皆觸犯戒律。
此處強調律宗對儀軌與制定的嚴格執行，旨在維持僧團的莊嚴與一致性。

此處為律疏之科目分段，旨在說明比丘在穿脫袈裟等僧伽衣時應遵守的威儀與律法規定，以維持僧團的莊嚴與規矩。
。
本句屬於律集（四分律）中關於僧伽衣物製作、縫製規格的詳細描述，旨在規範比丘衣物的標準化，以維持僧團的莊嚴與一致，不致過於奢華或不便。
。
此處描述僧眾著衣的儀軌。
在律集中，「三明」是指僧伽三衣（上衣、下衣、僧伽衣）的穿著規範，要求端正整潔，體現出家人的莊嚴與對戒律的恭敬。
。
此句為律疏之體例說明，旨在對比並區分比丘在穿著僧服時，對於「三衣」（外衣、中衣、內衣）整體著法與單獨「內衣」著法在律法規範上的區別。
。
此句為律疏之判釋，旨在對前文結構進行分析。
指出特定段落（初中上三句）的功能在於概括說明比丘應具備的三種基本僧衣（下衣、上衣、外衣）。
。
此段討論律藏中關於比丘持有衣物的數量規定及其使用情境。
重點在於區分「三衣」的基本配備與因應不同場域（聚落、寺院、園林）而增加的備用衣物，旨在規範僧團生活之簡樸與功能性，避免過度蓄積。
。
此處討論的是律藏中關於比丘衣著的規範。
在進入僧團（入聚）後，對於舊衣的處理與新衣的領用有明確的律法程序，旨在維持僧團的整齊與制度化，避免私自持有或隨意更換。
。
此處為律集之註釋，旨在明確界定僧眾在特定場所（園中/寺內）所使用的衣物名相，以規範律儀之著裝標準。
。
此處為律法討論中關於時間與身分存續的敘述，旨在確認某項事宜或某人之狀態在近期內仍維持不變，屬律儀紀錄之語境。
。
此句為律疏之體例說明。
討論在僧團制度演變中，個體或羣體如何脫離目前的集體規範（新法），而回歸至先前既有的制度（舊法）之程序與法理。
。
此處為典籍引用之標記，指涉前文所述之法義或律則出處於彼處，並標明卷次。
在律疏體系中，此類文字多為索引或校對之標記，用以指明引用來源。
。
此句為律集（律疏）中的編撰說明。
作者指出在前文已詳細論述過「大衣」的規定，而另外兩種衣物（通常指僧伽梨、鬱褲遮、安陀會三衣中的其餘二者）在律制要求上與大衣一致，為了避免冗贅，故在文字記錄上採取簡略記載。
。
此句屬於律典註疏中的文字考據，旨在釐清對衣物數量或類別的誤解，確保僧團在執行律法（尤其是關於衣物所有權或數量規定）時不產生歧義。
。
此處為律法規範之細節，討論僧侶關於內衣（下衣）之存放、取出與放入的行止規範，強調律法適用的連貫性，即後續類似情形之處理方式與前文所述之標準一致。
。
此句為律疏之論述，指明在該段經文或律條的論述結構中，首要的目的是為了禁止（遮止）不合正法或違反戒律的行為，以確立僧團的清淨。
。
此處為律集（四分律）中關於僧伽衣著、縫製及穿脫之具體行事規範。
旨在規範比丘在衣著上的節制與整潔，避免因隨意穿脫或不當操作而損壞衣物，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
。
此句指在特定律儀或教學情境中，指導者應放下身段或由高處下來，以符合法道的正確方式對他人進行教導，強調教學過程需符合正法次第且具備慈悲心。
。
此段為律法關於僧伽衣著細節的討論。
作者在比對不同地區（如西域與中土）對衣物配件（帶紐、鈎紐）的實際使用方式，以釐清律規中關於「不綴衣上」之禁制或習慣之差異。

此句為律疏之條目銜接語，指涉前文所述之四種法項或分類，用以引出後續針對這四項內容的詳細分析或判定。
。
此處在討論律集關於比丘衣著與睡眠的具體規定，詳細說明「臥七條中」的具體操作方式，即將部分衣物鋪墊於身下以符合律制或生活習慣。
。
此處記載律法中關於僧眾對衣物、臥具使用之謹慎態度，旨在防止衣物損毀或汙損，體現律儀中對資具的愛護與節制。
。
此處描述僧伽衣著之規格與用途，屬於律藏中關於衣物數量與使用方式的具體規定，旨在規範比丘的生活簡樸與儀軌統一。

此句為前文之延續，描述特定情境或法相之處所，於律疏之脈絡中，通常是指涉於敘事或比喻中的空間位置。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣著的戒律規定。
針對多層衣物重疊穿著的禁制，明確指出不能同時穿著祇支（下衣）與安陀會（大衣），旨在維持出家人的簡樸生活，防止奢侈或不合規的著裝。
。
此句是在討論律法注釋的適用性。
強調在解釋律則或記錄法事時，不能僅憑文字表面地重複套用，而必須考量當時的具體環境（時緣），說明律法的運用具有彈性與情境性，而非死板的恆常適用。

此處為律疏之目錄或體例說明。
指在六種律典的討論中，針對《五分律》的部分，前文已闡述關於「反著」（指對前論或前說的反駁與對立論證）的內容，而其論述的起點是從「緣起」法開始。
。
此句描述在佛陀（世尊）的指導或在佛陀所在的方位，制定僧團內部遵守的律儀制度（制）。
在律書語境中，「立制」是指為了維護僧團和諧與清淨而制定的具體規範。
。
此處為律法討論中關於界定範圍的論述。
在律法分析中，「出下」指將某種情況排除在原有的嚴格界限之外；一旦排除，原本緊縮的適用條件即可「開緣」，即放寬解釋或允許適用的緣分。
。
此處討論律儀中關於僧衣著裝的細節規定。
律藏對衣著的端正與正確穿法有嚴格要求，旨在體現僧團的莊嚴與規律，避免因著裝不當而失儀。
。
此句為律疏之比對註記。
作者在分析律法時，指出所討論的義理或制度在《四分律》中與前述內容一致，用以證明法義的普遍性或權威性。
。
此句為作者在撰寫律疏（資持記）時的寫作說明。
指因內容重複或不影響主旨，故採取簡略處理，不再詳細引用經律原文。

此句為律疏之條目索引，指涉前文所列之七項分類或規範中的第七項內容，屬於典型的疏釋體系對應結構，用以導引後續對特定項目的詳細解釋。
。
本句為律疏之註釋，旨在說明僧伽在著衣禮節上的區分。
褊袒指露出右肩的披法，通肩則是指將雙肩全部遮蓋的披法，此處透過引用經文來規範比丘在不同場合下的著衣規範。
。
本句討論比丘在不同場合的著衣規範（袒衣與披衣）。
透過記載佛陀與上座比丘在特定情境下採取「前方袒衣」的行為，來反推在一般或其餘時間應維持「通披」的律制要求，旨在釐清律法中關於衣著禮儀的細節。
。
此處為律師對律典中引用之經文來源的考證。
在律法體系中，若引用經文作為制定戒律的依據，需明確出處；此句指出該處引用未詳明經名，其核心法義在於強調對三寶（佛、僧）應持有恭敬心，不恭敬則屬過失。

此句屬於律法解釋，討論在特定緊急或困難（遇難）的特殊情況下，原本嚴格的戒律條文可以暫時採取寬限處理（暫開），而不適用於處罰或限制（不著）。
。
此處討論律藏中關於比丘出入或行動之規範，強調在無障礙或無困難之情況下，應維持身心的安定與在位，不應隨意或暫時脫離其應在之處。
。
此處討論律法在不同地域或國度的適用性。
作者指出某些律則（四事）在特定國度不被視為違犯（不著），並說明文中雖然列舉了這些事項，但為了簡潔而省略了序數標記。
。
此句討論僧團內部的威儀與人際規範。
在律法精神中，不僅對長上需恭敬，對下屬或地位較低者亦應有適當的制約與護持，以維持僧團的和諧與莊嚴，避免因地位差異而產生輕慢或失序。

此處為律法分析中的次第編號，指涉前文所列舉之九種情況或類別中的第九項，用以界定討論的範圍與層次。
。
此處討論律法中關於「禮拜」的適用條件。
在律法規定中，某些情況下不需行禮，這類規定是基於「對別」（即針對不同身分、情境的個別區分）而設定，而非單純以是否面對「僧團」（對僧）作為統一標準。
。
此句為律疏之撰述用語，指作者在對律法條文進行註釋時，特意說明該項規定或制度之所以如此設定的理據（所以），旨在使讀者明白律法的立法原意與實踐邏輯。
。
此句為律法名相之解釋。
在僧團的儀軌中，對尊者的恭敬表現之一在於衣裝的得體與莊嚴，此處明確將「敬處尊者」的具體實踐指向對「大衣」（僧伽衣/外衣）的正確使用與安置。
。
此句出於律法討論之語境，強調在僧團溝通或律法執行時，為了避免誤解而必須明確表達意圖的重要性，體現律法運行的嚴謹性與對溝通之重視。
。
此處討論律法中關於僧侶著裝與禮儀的規範。
在特定儀式或對象面前，若身著不合時宜或不符合律制之大衣（外衣），則不符合行禮之條件，旨在強調律儀的嚴謹性與相應性。

此句為承接前文之數量限定，指涉律法規範或分析項目中的十種類別或條件，屬律法分析之次第表述。
。
此處討論的是律儀中關於著衣的禮節。
在佛教律法中，面對佛陀（或佛像）及僧團時，保持正向、不背對，是以展現對三寶的恭敬心，屬於修行者應遵守的威儀規範。
。
此句出自律行事鈔，討論比丘在特定情境下的儀軌與禮節。
強調在特定行為時應保持側身之姿態，並選擇有屏風或遮蔽之處，以符合律法中關於莊嚴、私密與防範非禮的行事規範。
。
此處描述僧眾在處理特定物品（如衣物或法器）時的謹慎姿態，體現律儀中對物品愛護、避免汙損的細節要求，符合律宗對生活儀軌的嚴格規範。
。
此處討論律藏中關於僧團威儀的具體規範。
所謂「象鼻」，是指僧侶在穿著袈裟時，若不依正法而使其形態不整（如象鼻般下垂或不整齊），即觸犯了眾學戒中關於儀容整潔與端正的戒條，旨在維持僧團的莊嚴與統一。
。
本句討論僧眾行走時的儀軌（威儀）。
在律法規定中，行走時手臂的姿勢有其規範，若不依儀軌而行走，被視為失儀，影響修行者的莊嚴與對外的形象。
。
此句為律疏之考據，說明在判定戒律制定過程時，參考《感通傳》中關於天人介入並指示律法制定之紀錄，明確指出該項律則共經歷四次修訂或制定過程。
。
此句說明在宣說律法或教理時，考慮到眾生根器不一且多有錯誤執著，故採取適度的引導方式，以化解其迷執，使其能逐步進入正法。
。
本句記載早期僧團對袈裟（衣）與坐具（僧伽梨）的制度規範。
重點在於描述佛陀初傳法時，出家眾在衣物形制與使用方式上的慣例，屬於律法中關於「衣」的制度考據。
。
此處記述佛陀制定僧服著裝規範的背景。
為了讓出家僧眾在相貌上與世俗之人（尤其是當時西域權貴的著裝習慣）有所區別，避免混淆，故在律法中規定衣角的擺放位置，以體現出家人的獨特身份與清淨儀軌。
。
本段描述律法制定的背景。
在佛教僧團擴張過程中，為防止年少比丘因外貌出眾而引起女性愛慕，導致修行分心或產生不恰當的關係，故制定關於衣著穿法（衣角位置）的戒律，旨在維護僧團清淨與端莊之威儀。
。
此處記載律集中關於僧伽設施或法物安置的實務操作。
針對易受風影響而飄動的物品，規定使用「尼師壇」來予以固定或壓制，以維持儀軌的莊嚴與穩定。
。
此句描述律宗中關於袈裟使用禮儀的爭議。
外道以世俗的「貴重」與「靈驗」觀念來質疑比丘的行為，認為若袈裟真有威靈，不應將其置於坐布之下，此處反映了當時佛教僧團與外道在對待聖物觀念上的衝突。
。
此句描述僧團在面對疑難問題時，若無法自行解決或定論，則依循階級與法義之尊卑，向上請益於佛陀，體現律法傳承與請法之次第。
。
此句記載佛陀對比丘著衣與使用坐具的具體律制規範，旨在規範僧團儀容的統一性與端莊，體現律法對日常行住儀軌的細膩要求。
。
本句記載律法對比丘威儀的規範。
比丘若衣著不端莊，不僅損及僧團形象，更會給予外道譏諷之口實，影響正法傳播，故律藏對著衣之法有嚴格規定。
。
此處記載的是關於僧伽衣著制度的具體規定，詳述如何透過添加鉤紐（繫帶）來調整僧衣的穿著方式，以符合律儀規範。
。
本句出自律疏，詳細規範比丘在持物或攜帶物品時的儀軌。
律法要求僧眾舉止端正，避免因物品下垂而顯得散漫或不莊嚴，旨在通過微小的行為規範來維持僧團的威儀。

此處為律疏之目錄或結構說明，旨在交代《五百問》這一文本的組織架構，首先釐清各著述者之間相互引用或對應的關係（互著）。
。
此處論述比丘衣制之律規。
中衣（內衣）之配備有特定之條目規定，若缺乏中衣，即視為在律法規定的七項衣物標準中有所缺失。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣著（大衣）的規定。
在律法原意中，僧衣應保持簡樸，不應追求與世俗相符的華麗或特定樣式（入眾），但基於實際環境中衣物匱乏或不足的現實情況，律法採取寬容態度（開），允許在特定條件下調整使用。
。
此句討論律法中關於比丘衣物（小衣）的規定。
在律臟的制度中，針對衣物的數量與淨潔有明確要求，此處說明「五條淨衣」符合小衣之定義，且在僧團集體生活（入眾）中是被允許的規範。
。
此處討論的是關於比丘衣制與進入聚落乞食的律法規定。
在律法條文的判定中，若因特定原因缺失大衣，對於後續提及的兩種相關情形，應放寬限制，允許其進入聚落。
。
此句討論律儀中關於僧伽衣物配備的規定。
針對缺少下衣的情況，規範了大衣的處理限制以及應得的衣物數量，旨在維持僧團衣著的統一性與節制，避免奢靡或隨意更動。
。
本段討論律儀中關於行走時著衣的規範。
重點在於區分「常途」（一般行走）與「設禮」（禮拜佛塔）兩種情境。
在一般路途中必須遵守著衣規定，但為了對佛塔表達恭敬而禮拜時，律法允許暫時性的寬限（暫開），以示禮敬之誠，但此寬限不能擴展至日常行走。
。
此句記載當時僧團或信眾在禮拜佛塔時的行儀現象。
在律法精神中，禮敬聖物（如佛塔）應保持身心淨潔，更衣是一種表達恭敬心的外在表現，此處指出當時人們忽略了這一律儀細節。
。
本句警示僧眾在執行律儀或儀式時，若過於追求形式上的精巧或靈活（靈儀），容易產生自我優越感，導致「慢心」增加，違背修行初衷。
因此要求具備覺察能力的僧團成員應適時提醒與制止。
。
此句為律疏之過渡句，標誌著論述重心從前項內容轉移至關於比丘如何接受食物（受食）的戒律與儀軌之說明。
。
此處討論的是律藏中關於僧伽製作衣物的具體規範與法式，旨在維持僧團生活的高度統一與簡樸，避免奢侈與隨意。
。
此處為律法記載之具體事例，記述一名號三明之人借用衣物的情況，用以說明律法中關於借用物品、所有權或還還之規範。
。
此處涉及律法中關於「界」（Sīmā）的定義。
在僧團進行羯磨（宗教儀式或處分）時，必須在設定好的界限內進行，若超出界限或界限設定不正確，則該制約或處分在律法上不成立。
。
此句為註書中的導引語，說明後續文字將引用《十誦律》作為律典依據，用以佐證或解釋前文之律法規範。
。
此處在討論律法判定的準則。
作者將法律論述的判定比擬為僧團對三衣（袈裟、鬱箇瑟、僧伽梨）穿著規範以及受食制度的詳細制定，強調律法在執行時需有明確的界限與具體的操作規範（受持）。
。
此處討論律法中對「袈裟」名相的界定。
在律法規定中，某些術語具有通用性，其具體涵義需根據上下文（一事）的具體情境或律條所指的對象來判定，而非單一固定義。
。
此句出於律法討論，針對僧團衣物或法物尺寸的規定。
在律法判定中，只要不超過特定限度或不構成違規（過），即使長度有所差異，亦不視為犯戒。
。
本句在律法判定中說明，若某種行為被認定為獲罪，而該行為在律典中未有明確對應的特定罪名時，應比照吉羅罪（Kullapācīya）的標準來處理。
這體現了律法在適用上的類比與準據原則。

此句為律法條目之索引或分類標記，指涉前文所述之十二項規定或類別中的某一部分，旨在明確法律適用之範圍。
。
此處為律藏譯本之考證。
作者在討論律典版本時，明確指出文中提及的《五分律》與《僧祇律》之譯文，皆出自法隨人勝之手，旨在釐清不同譯本之間的區別，以確保律義判讀的準確性。
。
此句為律疏中引用不同經典來論證修行因果的對比。
前者強調行持之顯著（如精進、功德顯著）是得道的條件；後者強調對法、對師的明覺與恭敬心是成佛的關鍵。
旨在說明不同根機或法門中，成就正果的對應因緣。
。
此句引用《雜含經》案例，旨在說明強烈的愛著與悲慟（憂苦）對心智的衝擊，常用於論述對情愛的執著如何導致深重的精神痛苦，以及隨後引導修行者體悟無常與捨離之必要。
。
此句描述修行者捨棄一切外在形式與世俗偽飾，以最真實、不造作的身相親近佛陀，象徵破除相執與傲慢，從而契入自心本然的覺性。
。
此處描述佛陀對於心存慚愧之人的慈悲接納。
首先透過提供僧衣（物質與身分的接納）使其心安，隨後才進行法義的開導，體現了機時教育與慈悲度化之次第。
。
此句描述修行者（或故事主角）在面對至親連續死亡時，已能保持心境平穩，不被憂悲之情所撼動，體現對無常的深刻認知與心理上的捨離。
在律行事之語境中，常以此類事例說明心法之修持或特定因緣之果報。
。
此句描述修行者不僅自身追求解脫，且能以法利他，感化配偶一同出家修行，最終雙方皆達到阿羅漢的覺悟境界，體現了出家修行中對親情執著的轉化與共同解脫。
。
此句引用《賢愚經》寓言，透過師子（獅子）堅誓不害眾生的行為，旨在說明即便身處強大地位或具備威能之人，亦能透過發願與修行而生慈悲心，不造惡業。
。
本句描述獵師以偽裝身分（出家相）來誘捕獅子，揭示其心機與貪欲。
在律行事鈔的語境中，此類敘事通常用於說明因果、機緣或對特定行為的比喻，強調外相與內心的不一。
。
此處為譬喻之開端，透過獵人射殺睡中師子的情境，用以比喻眾生在無明（如睡眠）中被煩惱與業力（如毒箭）所侵害，或說明在特定律儀、因果情境下的危險與受損。
。
此句描述動物之本能反應，在律行事鈔的敘事脈絡中，通常用於譬喻或描述特定情境，以對比修行者的定力或法力，或說明因果業力的運作。
。
本句描述修行者在面對極端苦難（如投毒）時，因見到僧伽相徵（袈裟）而生起對解脫之信心，將對方的出家身分視為證悟的標誌，進而轉化痛苦為忍辱，展現出強大的信念與忍辱精神。
。
此處為佛陀對前述譬喻之揭示，將譬喻中的角色對應到實際人物，用以說明法義之實相或特定因果關係，屬於律法中以譬喻導引教化之手段。

此處為律疏之體例，「攝」指將特定條文或項目歸納入較大的類別（界）中。
此段旨在說明某項律則應被歸類於關於「衣」的規定範疇之內。
。
此處討論律儀中關於持衣（持有袈裟）的約定條件，重點在於釐清僧眾在何種情況下應脫離原有的護持關係（離護），以便在律法規範下正確處理衣物的持有與歸屬。
律法雖細分多種情境，但其核心邏輯可概括為兩種基本類別。
。
此處討論的是律藏中關於「護衣」的戒律規定。
文中將本宗（四分律）與他部（其他部派律典）的相關條文進行對比，總結出十五種共同的相狀（情況），旨在全面涵蓋所有關於衣物護理的律則處置，使修行者在處理衣物時能依律而行，不至違犯。
。
此句為律法論述中的指引語，告知讀者目前的判斷標準或分析邏輯與前文討論「離衣戒」（關於比丘脫衣之規定）的三十種情況之辨析相同，旨在透過類比簡化論述。
。
此處為律法對僧伽衣物的分類討論。
作者將「依作法」（根據製作過程或工法）作為一種攝歸（分類）標準，指出在這種分類方式下只有一種具體情況，隨後將詳細闡述其細節。
。
此句為作者指引讀者參閱相關文獻。
在律疏的論述中，針對制度或法相的更迭（廢立），引用《業疏》（指關於業力的疏論）中關於不同世界（諸界）的篇章來作對照說明，以確立論據之來源。
。
此句為論著中的轉折或總結語，旨在表明後續內容將摒棄迂迴或權宜的解釋，直接揭示律法或教理的真實本義，以正視聽。
。
此句為論著校勘之語，說明某項義理或內容在其他的別疏（獨立的注釋書）中有所記載，但在當時的主要參考文獻《義鈔》中則缺乏對應的文字。

此句為律疏之體例說明。
作者在論述「料揀」（即對戒律條文或僧團行為進行篩選、辨析）是否必要的章節中，首先採取「總標」的方式，先概括說明全體要義，隨後再分項詳述。
。
此句為論著中的結構性銜接語。
作者在解釋律法條文時，若該項義理在後文或下段有更詳細的闡述，則在此處先行簡略，並告知讀者將在後方另行詳細說明。
。
此句屬於律法論述，討論在特定條件（如缺乏特定染料）下，針對僧伽衣著或律儀之結紮（須結）之規範。
作者指出在進行法律判定前，必須先明確其物理相狀或事實情況，方能依律定罪或判定違犯。
。
此處討論僧團或個人在住處（舍）的依止關係。
由於缺乏根本的誓願或深厚的法緣繫結（不結），僅是隨緣居住，導致心念不專或關係不牢固，在修行與管理上難以恆久護持，容易發生離散的情況。
。
本句討論律典結集之必要性。
在律宗語境中，「結」指結集（Sangiti），意指將散在的教法整理、編纂。
其目的在於使戒律標準統一，使僧團在法界中能獲得一致且普遍的護持，避免教法散佚或產生歧義，從而維護正法。
。
此句出於律行事鈔，屬律法規定的細節討論。
在此語境中，討論的是關於僧伽衣著或法衣穿著的具體規範，旨在說明如何處理衣物以避免產生「不結」（指未能正確結紮或產生不便的結）之問題，以符合律制之威儀與實用。
。
此句為律法條文之定義說明，旨在釐清「僧院」與前文所述之「住舍」在律法定義上為同一對象，確保在判定律則適用範圍時之術語一致性。
。
此處討論的是律藏中關於僧團活動空間（勢分）的界定。
在定義「自然衣界」（指僧侶披衣行走時自然形成的空間範圍）之後，進一步說明在該界限之外，仍有特定的距離（十三步）被計入為勢分，用以規範僧眾在行走或停留時應保持的空間禮節與界限。
。
此句為律疏之導引文字，用於標誌論述結構的轉換。
作者在分析完前項內容後，準備針對剩餘的兩個項目（餘二）論證其不必要性（不須），以釐清律法適用的範圍與條件。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣（袈裟）縫製或結紮的具體規範。
文中提及「藍界」等特定色域或邊緣部分，在律法規定中不屬於必須進行結紮處理的範圍。
。
此句在律疏論辯中，通常用於以對比法說明法理。
透過強調物質世界或特定空間的渺小，以反襯佛法功德之廣大或法界之無邊，是一種修辭上的反問，旨在導向對更大規模法義的認同。
。
此處討論律法中關於結界（Sīmā）的設定規範。
文中探討若界線劃定超出特定範圍（如藍色標記處）之距離，其結界的法律效力將不成立，屬於徒然（無效）之舉。
。
本句為律疏之註記，討論佛法結集（Sangiti）的嚴謹性。
旨在強調在結集戒律或經法時，必須忠實於佛陀原意，不可私自添加（加結），否則會造成法義偏差或產生過失。
。
此句出於律疏，討論比丘在遺失衣物時，其行為是否構成犯律之條件。
此處「二相」是指律法中界定違規的特定兩種條件（如故意與過失、或特定場所與情節），需同時滿足這兩種條件且發生在「院外」此特定空間，方能判定其法義上的責任或罪相。
。
此句出於律集之注記，討論僧團建築或界限劃分之具體尺寸與空間關係。
在此語境下，討論的是界限之狹小程度，導致其在院落空間中容易被忽略或遺失，屬律法中關於建築界標（Sīmā）之實務討論，而非深奧之法義，旨在提醒界標設定之精確性與可視性。

此段為律疏之體例分析，旨在剖析論著的結構（科判）。
「立法」指建立律法規定的論述過程；「初科」指第一個論理單元。
作者在此說明原文如何透過前兩句來界定古法（早期的律法傳統）以及各個學派（諸家）的共同適用範圍。
。
此處討論律法執行中的程序問題。
因在正式的羯磨文書（法律紀錄）中刪除或修改關於特定村落的記載，導致僧團成員對律法適用或執行標準產生分歧與爭論。
。
此句為論著中的轉折語，指出針對前文所述之義理，在對應的疏論（解釋經論的著作）中提供了兩種不同的解讀路徑，旨在詳述律法條文的適用範圍或義理差異。
。
此處討論律法之適用與執行標準。
初師強調應依據實際情況（有無村莊）來決定是否採取特定處置，反對不分情狀、一概而論的機械式執行，體現律法在實踐中對具體條件的考量。
。
此句討論律法中關於「結界」（Sima）的認定與處理。
在僧團劃定結界以舉行羯磨（如入雨期、結界等）時，若部分區域僅有懸掛標誌（懸）而未完成正式的結界程序（結），則需將其去除以確保結界之嚴謹與法相正確。
。
此處討論的是比丘在特定場所（如村落、住宅）出入時的著衣禮儀規範。
根據律法規定，在某些特定的出入情境中，不需要採取「攝衣」（將衣襟提起或收束）的舉止，以維持端莊與符合律儀。
。
此句討論律法中關於結界（結界）之操作。
在缺乏既有村結（指標記村落界限的標誌）的情況下，若目前採取結界之法，則應將其暫時懸置或予以除掉，以符合律儀之規範。
。
此句描述修行者在面對世俗環境（村落）時心神的波動。
指進入村莊後因受外界牽擾而不能攝心（不攝），直到離開村莊、回歸清靜後，心神才重新凝聚或領悟（還會）。
。
此句為律疏之註解，旨在釐清文本結構。
說明後文之論述對象，是針對先前提出的第一個義理解釋（初解）而進行的個別說明或限定。
。
此段討論律法中關於「羯磨」（僧團議事程序）的具體用語規範。
在處理特定結界或行政區劃（村）的法律程序時，若事實上不存在該村，則在正式的程序宣告詞（羯磨詞）中應將相關的刪除字句去除，以符合實際情況，確保律法的嚴謹性。
。
此處為律疏之結構分析，作者在解析《四分律行事鈔》時，將目前的義理分析劃分為三個階段。
文中提到的「通立」是指在進入具體細節前，先對整體原則進行普遍性的確立；「結法」指對法義進行總結或定論的規範。
。
此句為律疏之導引語，指明後文將闡述「牒除」（在律法程序中將違犯之罪名予以除去或免除）的依據與理由。
。
此句為律疏之論議體裁，旨在引導讀者關注後文對兩種不同法義或制度之區分的詳細闡述，屬文本結構之指引，非深奧法義之論述。
。
此句為律法解釋中關於時間界定與處分狀態的定義。
在律集或行事鈔的語境中，「現」與「懸」是用於區分違犯戒律後處分的時機：前者指立即執行，後者指暫緩執行或待後續條件成立後再議。
。
此處討論的是律法中關於衣物繫結（結）的定義。
在執行羯磨（僧團法律程序）時，判斷是否構成「結」的標準在於：雖然進行了繫結動作，但該衣物仍維持在衣界的範圍內，未脫離其法定義務或界限。
。
此句出於律疏，討論的是關於戒律中「除」的定義與範圍。
在律法判定中，需明確界定排除項（如特定的村落範圍），以此確定該行為是否構成違犯或符合除之條件，屬於典型的律法邏輯界定。
。
此處討論律法中關於僧團建立或界限劃定時，對於既有世俗聚落（村）的處理方式。
-「現除」是指在實際操作中直接將既有的障礙或不符律制之因素予以排除，以符合律臟對僧伽居住環境的規定。
。
此處討論律法中關於僧侶在村落間移動的制約規定。
所謂「懸結」，是指在特定情境下，即便不採取最嚴格的攝衣（限制行動）措施，但仍透過「結制」（約定不離某處）的方式，將其行動規範擬定如前往後村一般，以維持律儀之莊嚴。
。
此處討論律法中關於結界或地理範圍的界定。
在律法規定的界限中，若不以特定村落為限，則其效力遍佈，此種狀態在律法術語中稱為「現結」。
。
此處討論律法中關於界限或範圍的認定。
由於目前雖無村落，但為了防止未來出現村落而導致規定無法涵蓋（通攝）的情況，故採取「懸除」的處理方式，以確保律法的嚴謹性與適用範圍。
。
此處為律疏中的簡短注記，用以確認前文所述之法義或事例在實踐或典籍中是可以被驗證、觀察或參照的。
。
此句為律疏著作之校勘筆記，指出文本在抄錄或刊印過程中出現的文字錯誤（寫倒），屬於對經典版本文字準確性的修正，而非對法義的論述。
。
此處為律法疏釋之導引，指明後文將採取「三雙」（三組對照）的結構來解析法義，而目前的討論重點在於「結遍」的界定，即某種規範或狀態在律法中普遍適用且具有約束力的範圍。
。
此句討論在特定地理環境（如村落）中，是否會對比丘修行或律法適用產生衝突。
結論是村落的存在並不妨礙法義的實踐或戒律的施行。
。
此句出於律疏之記，意在說明文中直接揭示或闡明關於「除通」（去除神通或針對神通之處理）的相關法義與規範。
。
此句探討現象與本質的關係。
在律法與法相的分析中，區分「緣」（條件、因緣）與「體」（本體、自性）。
此處說明某種狀態的持續或困難，在於外在因緣尚未斷除，而非其本體性質被改變或除去。

此處為律疏之章法分析。
作者在解析經律時，將內容分為不同的「科」（科目/段落），指出接下來這一部分的起始句起到了總結並下結論（結斷）的作用，用以界定前述討論的範圍或結果。
。
此處為律疏之論證結構，旨在說明某項律法或義理在邏輯推演與法義理路（理通）上是成立且前後一致的，故指引讀者參照前文的論述。
。
此句為律疏論證過程中的銜接語，旨在說明第二個論點並非主觀臆測，而是有經典或律法依據，並指示讀者參閱前文已列舉的引文以作佐證。
。
此處討論律法之判準。
指在對法義進行精確釐定後，修行者不再持有原先模糊或錯誤的認知，從而達到對法相、法義的明確界定與認可。
。
此句為律法疏釋之論述，旨在說明在《五分律》之後的相關法條或論述中，針對某項事義是否成立（證有無），存在一個適用於多處的通用結論（通結）。
。
此處在論述律典比對，說明兩種不同的律典（十誦律與多論）在特定法義或規定上並無差異，因此使用「等」字來表示兩者相同。
。
此段討論律法中關於「結界」的規範。
在僧團進行特定儀式或限定範圍時，若已依律完成結界（如不失衣界），即使後續環境變更（如進入村落），只要原結界效力在且符合律則，則不需重複操作。
此為律藏中對於僧團生活管理與儀式程序的嚴謹界定。
。
此處討論律法中關於「衣界」（Sīmā）的法律效力。
衣界是指僧團為了共同舉行羯磨（僧團會議）而設定的界限。
根據律法規定，一旦界限設定完成，其法效與地理空間綁定，而非與居民或村落綁定。
因此，即便原有的村落遷走，該空間在律法定義上的「界」依然存在且有效。
。
此處論述律法適用的彈性。
即便是非對錯的標準已明確，但考慮到修行者在實際操作中可能因執著於字面而陷入迷誤，因此允許在不違背原則的前提下，依據具體情境（情量）進行衡量與採取。
。
此處為律法典籍之名相解釋。
在律藏及相關疏鈔中，「量」通常指對法義、戒律適用情況或僧團事務進行審慎的衡量、評估與比對，以判定是否符合律制。
。
此句描述在律法或論議的論證過程中，透過排除外在條件的妨礙（緣礙）來確立正義，並採取引用權威論書（如《多論》）中五種義理作為論據的論證次第。
。
此處為律集之釋義，旨在界定「聚落不定」的具體狀態，說明其特徵為人口遷徙、散亂，缺乏固定且集中的居住點，以便後續判定律條適用之環境或條件。
。
此處討論律法中關於衣著規範（衣界）的界定。
強調僧伽在衣著的尺寸、形制上應遵循既定的法制標準，以維持僧團的整齊與威儀，避免因隨意變更而導致亂法。
。
此句為論述過程中的銜接，指出接下來要討論的義理內容，應參照《四分律》中關於「緣起」的闡述。
在律疏體系中，強調依據律典原典來解釋法義的次第。
。
此句討論律儀中關於僧團內部爭執（諍）的處理方式。
在特定的聚會或儀式服裝使用上，若因個體容貌、氣色或衣著顯現出的差異而引起他人嫉妒或不快，導致僧團不和，則應採取適當措施排除此類誘因以平息爭端。
。
此處討論的是修行者的心態與行為規範。
四梵住（慈、悲、喜、捨）是對眾生的四種正向心法，而「等取」（平等心）則是將這四種心法統一運用的核心，旨在消除對對象的偏愛或厭惡，進而除去修行中的嫌疑與障礙。
。
在律學分析中，說明一項戒律（制定）的產生，必須追溯其「制緣」，即導致佛陀制定該項律則的具體事件或因緣。
。
本句解釋律法制定的原因（制戒因）。
在僧團管理中，比丘若在非私密空間（如村落公共處）脫換衣物導致身體裸露，有違僧眾威儀，易引起世間毀謗，故制定相關律條以規範比丘的行為。
。
此句描述僧團在處理特定村落（制除村）的相關事務時，依律將情況向上稟報佛陀，以尋求指導或確認律則之適用情況。

此句為論書之標題或過渡語，指涉在律法規定的「結」或「結界」之增補、完善過程中的具體討論。
。
此段文字屬於律書中關於地域界限（結界）的詳細定義。
在律藏的行政或管理規範中，需要明確區分村落內部（村界）與村落外部（勢分）的範圍，以便於判定僧團在不同地域中的行為規範、管理權責或結界之有效性。

在本律疏語境中，指對律法或教法之義理進行詳細的剖析與闡釋，以使修行者能正確理解並實踐。
。
此句描述律疏（行事鈔）的撰寫體例：採取「引經據典」與「循序解析」的方法，先列出律本原文，再依序對其義理進行闡釋，以確保解釋不脫離律本原意。
。
此句強調在律儀執行上必須遵循既定的規範與次第。
在律宗體系中，法儀（儀軌）不僅是形式，更是維護僧團和諧與正法傳承的依據，因此要求嚴謹，不可隨意變更。
。
此處記載律藏中關於僧眾物品收納與結縛的具體操作順序。
旨在建立僧團生活的高度規律化與統一性，透過嚴格的先後次序（僧、衣、食），體現對法物敬重的心態及律儀的精確執行。
。
此處為律師對律典的引用與注釋。
作者引用《十誦律》旨在釐清「隨失」的定義。
在律法中，「隨失」通常指因不慎或未盡職責而導致的過失，與主動違犯（罪）有所區別，需依律判定其罪名或補救措施。
。
此句討論律法中「假名」與「實義」的關係。
在律法制度中，某些規定（末）是建立在特定的前提條件（本）之上。
若該前提條件（假本）已不適用或消失，則依之而設的後續細則（末）自然失去效力。
此處強調律法運行的邏輯次第，而非永恆不變的實體。
。
此處討論律藏中關於婚姻與性行為的界限。
在律法判定中，必須符合正當的婚姻程序（正則），否則不當的性關係將被視為亂倫，導致比丘或在家修行者獲罪，觸犯波羅夷或其他等級的戒律。

此處為律法規定中關於僧眾使用坐具之處置或存放的描述，旨在規範比丘在僧團中應遵守的物質使用禮儀與清淨準則。
。
此句為律集之名相解釋，旨在釐清僧眾在特定儀軌或日常生活中使用之墊衣（尼師壇）的術語定義，確保律儀操作之準確性。

本句討論修行者在「制意」（控制、調伏心念）的過程中，心意識的運作次第。
首先必須覺知到當下顯現的意念（初顯意），才能進而對其進行調伏與制約。
這屬於律儀修行中關於心意識管理的微觀分析。
。
此處討論律儀中關於坐具使用的規範。
說明修行者在特定情況下使用坐具，並非出於奢侈或傲慢，而是基於保護身體、避免病痛（如受寒或受損）的實務考量，以維持健康以利於修行。
。
此處討論律藏中關於僧衣所有權與儲備的規定。
在律制中，比丘基本僅持有三衣（三衣制度），若無額外備用衣物且原衣破損，將導致無法維持出家人的莊嚴與遮體，故需制定相關規定以備不時之需。
。
此處討論律儀中關於僧團共同使用設施的清潔規範，強調比丘應注意身心淨潔，避免因個人不淨而汙染共用之臥具，體現律宗對清淨與莊嚴的重視。
。
此處為律法中關於僧團物質設備（如僧袍、建築等）的度量規定，旨在確立統一的標準以避免奢侈或不便，體現律法對生活細節的規範。
。
此句為疏論中的導引語，指引讀者回溯前文的注釋，以確認該法相或律則的正確本質（正體），確保對法義的理解不偏離核心體系。
。
此處討論律儀中關於文字記錄與書寫的規範。
在律書的體制中，「應法」是指符合法度、正確的文字組合與書寫形式，以確保戒律的記載準確無誤，避免後世因文字誤解而產生執行偏差。
。
此句為律法論議，旨在比對不同律疏（如《戒疏》）與傳法者（如訓張）對戒律條文解釋的一致性。
在律部研究中，確認「正法」或「正說」之依據至關重要，此處在辨析特定律則的正確適用標準。
。
此句出於律疏論議語境，為對話中的指正。
在律典校勘或義理討論中，一方指出另一方在特定論點或文字標記上的錯誤。
。
此句記載於律藏行事鈔中，旨在明確規定僧團在製作衣物或建築時所採用的度量衡標準（搩），以確保僧眾在生活物質上保持一致，避免過度奢華或不規範，體現律法對集體生活細節的嚴謹規範。
。
此處記載律法中關於僧團集會或說法時，針對不同身形（如迦留陀夷之身大）而對空間尺度（搩）所做的調整規定，體現律法在執行時兼顧實際情況的彈性。
。
此句討論律法解釋的理路。
在律法運用中，「更增」並非隨意增加條文，而是將原有的戒律適用範圍，透過分析因緣，擴展到類似或相關的具體情境中，使戒律的執行更符合實際需求。
。
此句討論律法執行之細節。
指在遵守原有制度（本制）的前提下，針對超出原先限定範圍（限外）的情況，另行制定或開啟適用之規範，體現律法在維持原則與靈活運作之間的平衡。

此處討論律法判定之標準（搩量）。
在分析律條適用情況時，首先需考量各部派（諸部）對該項律則的認定是否存在分歧，以此作為判定的基礎前提。
。
此處處於律行事之討論，探討僧團在處理無主財產或空間使用權時的具體規範。
強調應根據實際的相狀（隨相）來判定其無主狀態及處理方式，而非僵化套用單一標準。
。
此句為作者在撰寫律疏（四分律行事鈔資持記）時的說明，告知讀者當處僅採取摘要方式記錄原典內容，建議讀者將此摘要與原典文本對照閱讀，以獲得完整理解。
。
此句為論著中的過渡語，作者告知讀者接下來將列舉或說明其在分析律法時所採用的觀點、文獻或義理基準。
。
此處為律典中關於僧伽衣物尺寸度量的換算說明。
律行事鈔旨在詳盡記載僧團生活之細節，將不同朝代的度量衡（周尺與唐尺）進行對比換算，以確保僧眾在製作袈裟等法物時，能準確對應律法所規定的標準尺寸。
。
此處為律書中關於數量分佈的計算說明。
在分析比例或分額時，將剩餘的八分與基準的七分對比，因八分多於七分，故以「強」字表示超出基準之意。
。
此處討論的是律法中關於僧房建設與設施的具體規格標準。
作者指示讀者應參閱〈釋相〉（釋義相）中關於房戒（房舍相關戒律）的詳細分析，以瞭解具體度量衡的適用標準。

此句為論書之目錄導引，標記接下來將進入對《十誦伽論》相關內容的分析或校正。
。
此處討論律法中關於僧伽衣物持有數量的規定。
當比丘新製衣物時，在計算持有總數時可能產生重複計入的情況，而此處明確其限制制度應與三衣（下衣、上衣、外衣）的規定一致，以防止過度積累物資。
。
此處為簡稱，指代《僧祇律》（Mahāsaṃghika-vinaya），是佛教早期的律典之一，與《四分律》等律典共同構成律藏的基礎，本注記旨在對比不同律典的規定。
。
此處討論的是律法中關於修行或課誦的規定。
「厭課」在律法語境下，並非指因厭惡而停止，而是指一種即便在疲憊或厭倦的情況下，仍要求不間斷、持之以恆地完成既定功課的修行要求。
。
本句屬於律法規定中關於僧團衣物或敷具使用規範的討論。
在律儀中，針對不同材質的敷具（如毛氈）之耐用度與清潔度進行界定，說明某些粗厚材質因其物理特性，不符合重複使用的標準或規定。
。
此句出於律集之注釋，旨在精確定義量度僧伽衣或相關法物時，關於量具（尺）操作名稱的具體含義，屬於律儀中對物質量度標準的技術性說明。
。
此處為律法中關於建築或物品規格的技術性定義。
在律集或律疏中，討論僧團建築或法物尺寸時，需明確界定「縮量」之義，即在實際操作中不採取擴張或增加尺寸（桄張）的處理方式，以符合戒律對尺寸的限定。
。
此處討論律儀中以灑水作為一種警示或驅除手段，旨在透過特定的行為令對方產生心理上的退避或停止其行為。
。
此處為書名引用。
在律藏語境中，《鼻奈耶》（Vinaya）即指「律」或「戒律」，是指導引僧團修行、規範行為的制度與準則。
。
此處是在解析律法中關於心神狀態的定義。
文中將「亂」解釋為「參亂」，並引用《四分律》說明其成因在於對「色」（色相/物質欲求）的執著或毀壞，導致心不專一、雜亂不寧，是用於界定律儀中關於心境失調的特定狀態。
。
此處討論的是僧團在處理爭議或分配資源時，關於採取「揲籤」（抽籤）決定權的律法規定。
句意是指若不採取抽籤方式，則維持原狀或不再採取該項行動。
。
此處為律法條文的名相解釋。
針對特定律則中「已」字的定義，說明在該項規範下，無論是否採取揲籤（抽籤）的程序，其結果或權限均被認可且有效。
。
此處為律典引用之簡稱，指涉僧伽耶那後傳入中國的《四分律》，是律宗研究及行持之核心依據。
。
此處為律法中關於僧侶獲贈衣物或布料之規定。
針對超過限額的布料，說明其處理方式為摺疊後縫合，以符合律儀，避免過度積累。
。
此句在律疏語境中為提示語，要求讀者或修行者注意對前文所述之律儀、事相或規範進行觀察與核對，以確保實踐不至偏差。

此處為律師在對比不同部派律典時的列舉，指涉在三種（或三類）比較對象中的第三項，即《十誦律》。
。
此處討論比丘衣物的制式規定。
律儀要求僧伽之衣物應以遮蔽身體、防寒禦暑為要，不可過於單薄，旨在維持僧團莊重之相並適應修行環境。
。
此句討論僧團紀律或修行者的處世態度，強調應遠離對世俗吉祥、宿命論的依附，體現出不隨物轉、不因希求而產生執著的清淨心。
。
此處為對前文提及之論書名稱的明確指稱。
在律典研究中，常引用相關論著以資佐證，此處指涉特定的論書名。
。
本句在討論律法之制定權限與適用範圍。
針對某項規定是否為佛陀親制，其判斷標準在於該規定是否出現在處理「捨墮」（比丘犯重罪而放棄僧團）的律法程序之中。
若捨墮之規定中未記載，則視為非佛制。
。
此句討論在律儀程序中，對於吉兆與受戒之關係。
強調修行者不應陷入對外在吉凶兆頭的執著（但吉），而導致忽視或放棄核心的戒律承接（失受），旨在正視戒律的實踐而非依賴迷信的吉兆。

此句為論書之結構分析，屬於典型的「科義」分析法。
作者在解析律法內容時，先將整體分為四個大項目，並在此說明第一個項目內部又細分為三個階段或段落，以便後續循序漸進地闡釋律義。
。
此句為律法體系之說明。
在律典中，針對僧團人數或數量之增減有明確的法定程序（增量），此處指出《僧祇律》首先對增加數量的具體操作方法（增法）進行闡述。
。
此處討論律法中關於物品或類別的層次區分。
指在界定某項規範時，若有第二、第三層的遞進或衍生定義，其性質與判定標準應依循最原始的基準物（本物）而定，以保持定義的一致性。
。
此處為律法術語之定義，說明「對頭」之義，指兩種對立的因緣或條件相互衝突、對抗的情況，常用於分析爭端或法理衝突的構成。
。
此句出自律集之註疏，旨在規定僧伽在使用特定物品或建築空間時的最低限度標準，以維護清淨與防止奢侈，體現律法對物質需求的嚴格規範。
。
此段文字屬於律藏中關於僧房或建築尺寸的具體規範。
文中討論的是在設定標準尺寸時，若實際長寬與標準不符（互過）時的計算與抵銷方式，旨在確保僧眾居住環境的規範化與一致性。
。
此處為律疏之註記，說明在論述律法差異時，後續提及的條目在其他部派（餘部）中增加的法條內容與此處一致，旨在簡化重複之論述。

此句為疏論的科判文字，旨在將後續論述分為三個部分。
第一部分採取「引緣」之法，透過分析對象（緣）的性質，來證明其在本質上是虛妄的，從而破除修行者的執著。
。
此句記述佛教律法演變之關鍵事件。
在佛陀入滅後，部分比丘開始對原有的戒律採取寬鬆或變通的解釋（即「擅行」），導致產生了十項違規行為。
這促使了後來第一次結集後對律法之嚴格認定，以維護僧團純潔性。
。
此句記載律藏中關於比丘行為規範的爭議。
重點在於比丘在對外宣說法義或判定行為正否時，必須符合律法標準，否則將被判定為「非法」（不合律儀）。
。
此處描述律法上的過失判定。
在僧團體制中，辱罵僧眾屬於違犯戒律或損毀僧伽和合的行為，跋闍子以此質問對方，旨在讓其對自身的言語造業產生覺察並承認過錯。
。
此句為律法案例中人物之陳述，涉及對僧團（Sangha）之言行規範與是非認定。
在律典語境下，重點在於確認是否發生「罵僧」之行為，以判定是否違犯戒律或需受處分。
。
此句為律集之敘事，記錄僧團成員在特定時機的行止與人員隨行之安排，體現律儀中關於僧團集體行動與同伴請求的實況紀錄。
。
此句描述特定法會或集會的規模與組成，強調七百羅漢在地理空間（閻浮提）上的廣泛參與，以及在修行層面上共同證得定境，最後於法藏（指存放經律或特定聖地）匯集，說明該名稱的由來。
。
本句出自律集之註疏，規範比丘在使用坐具（墊子）時，不可私自截斷或剪裁以適應個人需求，旨在培養對物資的珍惜以及遵守僧團共同的規矩，防止私慾與隨意之舉。
。
此句為律疏之論議體裁，作者在分析文本邏輯。
首先透過後文（準下）作為依據，隨後針對義理進行駁論（顯非），並說明前文的作用是為了明確指出對立方或錯誤見解的執著點（牒彼所執），以便後續進行破除與正導。
。
此處討論律典中關於衣物尺寸或數量之規定，「益縷」指在基準量之外額外增加的線數或長度，旨在明確律法中對「增量」之定義，以判定是否違犯律條。
。
此處在討論律臟中關於僧伽衣（袈裟）縫製的細節。
益縷是指在衣緣增加線條以達到規定尺寸或修補之法，體現律法對僧裝規格之嚴謹要求。
。
此句出於律集之論議，討論關於僧團衣物、資材或度量之標準。
重點在於對「增量」之認定，認為僅需依據增加的量相來認定，而無需採取物理上的截斷操作。
。
此句為律疏之分析，旨在說明前文論述中，後續的三個句子是用來揭露對方論點或某種觀點在法理上不成立、不合邏輯。
。
此句描述律藏中對特定違犯程度的界定。
在僧團律制中，針對「過量犯」（超過一定限度而構成違犯的行為），設有相應的「提遮」（提波）處分，旨在透過制度化的處罰來維持僧團的清淨與威儀。
。
此處討論律法中關於罪業之「截斷」與「過量」的判定。
在律法規範中，若在犯錯過程中能及時覺察並截斷（停止），則罪業較輕；若未截斷而持續，則構成「過量」，導致罪相加重或轉為更嚴重的違律行為。
。
此句討論律法適用之爭議。
在律法判斷中，若隨意引用不相干或不對等的對象（彼）來質詢當前對象（此），在程序或法義上被視為不合規矩（非法）。
。
此句為承接之語，旨在引出後文對「注十事」具體內容的詳細解釋。
在律法分析中，這屬於對特定製度或規範項目的定義與列舉之開端。
。
此句為作者在撰寫《四分律行事鈔資持記》時的校勘說明。
強調律學研究必須嚴謹，應摒棄後世不確切的註記（古記）或主觀臆測（妄釋），回歸到原始的律典正文（律正文）中，以確保戒律執行與解釋的正確性。
。
此段落出自律集之註疏，列舉僧團在特定情況下或依特定律條所獲得的許可（得）與行止規範。
其核心在於詳細規定比丘在飲食、居處、社交、物資持有等方面的界限，體現律藏對僧團生活精細的制度化管理，旨在維持僧團的清淨與和諧。
。
此句為疏著中的導引語，標誌著論述焦點的轉換。
作者將接下來的內容定義為對世間違背律制、不依正法而妄然行事的批判，旨在透過對比妄行與正行的差異，強調持律的重要性。
。
此處討論律法中關於戒律或修行習慣的延續與中斷。
指在特定的時間點上，原本持守的法規或習慣已經停止，因此在律法判定上被定義為「久廢」，影響後續的還俗或恢復資格判定。
。
此句在討論律法判定標準。
在律法判定中，分為依據經文（文定）與依據理路（理定）。
此處指明《十誦律》下卷中之第三種判定方式，是採取「據文定犯」，即嚴格依照律文的字面描述來判定比丘是否構成違犯。
。
此處討論律典中關於「清淨」的認定。
指某些比丘雖然在形式上或自覺上追求清淨，但若僅是像跋闍子那樣憑藉主觀計量（計為）而認定自己清淨，而非實質地符合律法要求，則對其實踐的清淨並無實質益處。
。
此句描述律法分析的論證邏輯：通過引用後文（下）所列出的具體違犯特徵（犯相），以此作為依據來判定前文（上）所討論的行為或情況是不合律法的（非法）。
。
此句為文獻對照之說明，旨在明確指出在該論述語境下，《伽論》之簡稱是指涉一部完整的律典《十誦律》，以確保讀者在對照律法條文時不會產生混淆。
。
此處討論律法判定標準，說明在特定的註釋（注）中，將某些行為判定為違犯，其法理依據在於該行為觸犯了九十項關於「過量」的戒律規定。

此處為律疏之註解，旨在分析文本結構。
作者指出關於「正法」的論述分為三項，而第一項的內容已在起始句中明確標示。
。
此處為律疏之註記，指明論述的依據在於後續的文字，並由此展開對律法義理的分析。
。
此句為律疏之注釋，旨在說明前文兩句的邏輯功能，強調在處理律事或執行儀軌時，應首先遵循原本設定的制度或規範（本制），以確保律法的嚴謹性與一貫性。
。
此處為律藏中關於僧眾衣物或建築設施（如僧舍、牀榻等）的尺寸規範說明，旨在制定統一的標準以避免奢侈，體現律法對生活簡樸的制度化管理。
。
此處論述律儀之功能。
截斷是指透過持戒與律法，將修行者可能產生的過失（非）予以攔截與遮止，使修行之量（通量）不被錯誤行為所損害，確保正法修行的純淨與順遂。
。
此句出於律集之注釋，討論僧伽衣物製作的具體工序。
在律法規定中，衣物的縫製必須符合標準，此處定義「施緣」為完成邊緣縫合的最終步驟，以確保衣物完整且符合戒律規範。
。
此句為律疏之過渡語。
在《四分律》及相關行事鈔中，討論到特定律則後，接下來將進入「增法」的論述。
增法在律典中通常指在基本戒律之外，依據情況而增加的規定或補充法條。
。
此處出自律集之註疏，論述關於比丘受戒或執行特定律儀之程序。
要求先讓對象「坐試」，旨在透過觀察與詢問，確認其心志是否堅定、意願是否明確，以避免輕率決定，確保律儀程序的嚴謹性。
。
此處為律法中關於僧眾居所或設備尺寸的討論。
文中討論空間是否足以容納修行者之身軀，旨在說明規格已符合實用需求，無需額外擴充。
。
此句出自律疏，旨在精確規範僧伽器具或建築設施的尺寸標準。
律法對尺寸的嚴格規定，是為了避免過於奢侈或不足，維持僧團生活的簡樸與統一。
。
此句為律典中針對僧團儀軌或空間度量（如僧房、界限）的術語界定，旨在明確定義「頭」與「邊」在特定度量標準下的實際指涉，以確保律法執行之精確。
。
此處屬於律法中關於鬥雞或動物競賽等禁忌行為的具體尺度與條件界定。
文中討論的是在特定違規行為中，如何透過長度增加與特定條件（二緣）來判定該行為是否構成違律之「刺擊」。
。
此處討論佛身相貌的殊勝與差異。
文中提到迦留減佛身軀巨大，但旨在說明這種「大」僅屬於物質或量級上的增長，而非質的超越或法性的改變，用以對比不同佛陀身相的特質。
。
此處討論律法在不同時代實行時的適應問題。
作者指出，由於時代遷演（報劣），僧眾的身體條件（如身高）已與佛在世之初不符，但在執行戒律時，有些人卻僵化地堅持後世為了方便而增廣的規定，而否定最初最嚴謹的制度，反映了律法執行中對「初制」與「增廣」之辨析。
。
此句指出修行者若不除除障礙，不僅會陷入愚癡闇昧之狀態，更會強化對自我（我執）與他人（人執）的錯誤認知，這是導致輪迴與痛苦的核心根源。
。
此句為律疏作者對修行者的勉勵，強調透過研讀律法（斯文）來對照自身行為，以達成懺悔與修正（悛革）之目的，體現律宗「依律治心」的修行特質。
。
此處為論著或疏釋中的結構性標記，指出前文論述已畢，接下來進入總結或結論的部分。
。
此句強調律法與教理的穩定性與權威性。
在律疏語境中，「定教」指已確定的戒律或教法，強調其不隨時間或人員而變更的恆常性；「正文」則指核心的經典內容，透過三藏（律、經、論）的系統傳承，確保法義不至失傳或被隨意竄改。
。
此處描述於律法傳承或指導過程中，為確保修行者能嚴格持戒、不至懈怠，而採取重複叮囑與勉勵的教法手段，體現律宗對戒律執行之嚴謹性。
。
本句強調佛法或聖者之慈悲深廣，超越常情。
因愚者被煩惱與執著遮蔽，無法洞察此深切之慈悲，故以此反問句強調覺悟與愚癡之間的認知差距。

此句為律法論述之體例說明。
在分析四種法義或規範時，首先採取引用其他部派（他部）之特殊案例或因緣（別緣）作為對比或論據，以釐清本部的律法界限與依據。
。
此句旨在說明兩部論書之間的關係。
《十誦》為根本論典，《多論》則作為其配套的釋論，用以闡發其義理，屬於律部研究中對論述體系的依據說明。
。
此處在討論律典（或相關法物、度量）的尺寸規格。
文中對比「長」與「廣」的維度，說明僅在長度上有所增加（一搩），而寬度保持不變。
。
此處為律法論議，討論論書（論家）與原典《四分律》在描述僧眾或病患處置時的措辭差異。
論家透過增加「令臥」等動作描述來強調狀態的增長或延伸，而《四分律》的開緣（即設定律條適用的條件或緣由）則採取不同的表述方式，導致兩者在法義界定上存在區別。
。
此處為律法術語的釋義，旨在釐清經律中關於數量增加（增益）與空間或時間界限（邊際）的定義，以確保在執行律法或理解法義時，對名相有精確的掌握。
。
此句為律疏之體例說明。
在研究律典時，必須先對「戒文」（即佛陀所制定的具體戒律條文）進行嚴謹的文字辨析，以釐清其字面義理，隨後才能進一步討論其施行細則與法義。
。
此處為律疏之體例說明，指引讀者參考後文之準則，隨後詳細列出相關法物或建築的具體尺寸要求。
。
此句為律法疏釋之論述邏輯，說明作者在對比《四分律》與當前宗派（今宗）的見解時，如何區分討論對象。
其核心在於透過「揀異」（抉擇差異）來釐清本宗與今宗在律義上的不同之處。
。
此句為律疏文體中常見的承接語，用以指引讀者回顧前文已論述的律法義理或規範，確保論證的連貫性。
。
此處為律藏中關於僧伽衣或法物尺寸規定的詳細辨析，討論在特定情況下尺寸增加的兩種不同方式，旨在精確規範戒律中對物質尺寸的界定，以避免過度或不足。
。
此句為律疏之論釋，說明文中後兩句的功能在於透過對比，將本部的律法規範與其他部派（他部）的見解區分開來，以確立本部的正見與法度。
。
此處討論律典在實踐與判準上的適用問題。
作者指出根據《四分律》的宗義，由於某項操作或見解（波之說）缺乏依據或不符律義，因此判定該方法不應被採用。
。
此處為律法論議中的比喻論證。
以織物補綴為喻，說明在處理律法條文或僧團規制時，透過「增益」的方式（如增加解釋或補充規定），可以證明在對原有條文進行截斷或刪減後，依然能達到完善補益的效果，以此論證「增法」在律法修正中的正當性與效用。
。
此處討論律法之註釋，說明為了照顧不同根機、仍有欲求之眾生，而採取重複示現或詳細說明的方法，以利其領悟並離欲。

此處為律法典籍的編排說明。
作者在解析關於受戒（受）與捨戒（捨）的法義時，指出其論述順序：首先闡明受法的具體規範，並指出在《僧祇律》這一文本中，首先定義的是相關的名稱名相。
。
此處涉及律藏中關於比丘僧在特定儀式或行住儀軌中的身體動作規範。
在律法規定之特定情境下，修行者需保持端正，不可隨意向下走或移動，且在受戒或受持戒律時需遵循特定的限制與規範。
。
此處為律疏之註記，指涉前文提及的某個段落（及下）是用於闡明該律則或法義在實際操作中的功能與影響（顯用）。
。
此句討論律法之正當性。
在律師部（及其相關之《善見律》）的體系中，強調制定（制）與受持（受）戒律的程序與理據，必須建立在正法（法）的基礎之上，不可隨意變更或違背根本法理。
。
此句為律疏之導引語，指在分析完前文的義理基礎後，進入對「正加法」（指正確的增益、添加或法定程序之操作）的具體論述。
。
本句屬於律集疏釋，討論的是關於僧團共用器皿（缽）的法規。
作者強調在解釋律法時，必須根據經律文字的標準（文準）來判定對缽法的使用規範，並對其進行詳細的註釋以指明正確的行持方式。
。
本句討論律法在實踐中的統一性。
持戒（守）、用戒（行）與離犯（除），其核心目的皆在於清淨戒體與離垢，在法義的本質上是一致的，不應將其視為截然不同的過程。
。
此處為律疏之導引文字，指明文本結構。
作者告知讀者，從「若」字開始的後續段落，將進入關於「捨法」（即心不偏向、不執著的捨心狀態）的具體論述。
。
此處為律師對經律文字表述的校對與解釋。
在律法傳承或讀誦中，針對特定名相的用字進行微調，說明兩者在此語境下義理相通，僅是文字上的替換。

此處為律疏之體例說明，指出在論述律法的持持與運用（持用）時，首先需釐清法規的適用方法，並指出該總領性原則已於《僧祇律》的開篇首句中予以概括說明。
。
此句為論著中的結構性指引，說明作者將在後文（下文）對特定法義進行詳細的個別闡釋（別顯），而目前的論述順序是先釐清該法在修行實踐（道中）的應用方式。
。
此處詳述比丘著衣的摺疊法，旨在規範僧伽衣著的整潔與莊嚴，體現律宗對生活細節的嚴格要求。
。
此處為律疏對僧團物質生活與空間佈置的規範說明，旨在釐清器物擺放的位置及其在寺院環境中的實際功能用途。
。
此句出自律疏，旨在明確界定僧眾生活中特定設施（坐牀）的空間位置，以符合律法對居室佈置的規範要求。
。
此處記載律宗關於僧團生活或法會器物安置的細節，體現律藏對清淨與莊嚴的嚴格要求，旨在避免塵垢汙染，以維持法儀的肅穆與淨潔。
。
此句出於律行事鈔，討論僧團在禮拜或坐禪等儀軌中的身相與動作細節。
此處解釋為何在特定動作之後需緩慢地舒展肢體，旨在規範比丘在行法時應保持端正、莊重且不躁急的風儀。
。
此句為律疏之導引語，旨在告知讀者後續內容將針對僧團在特定場合下的坐法（坐姿）之戒律或慣例進行詳細說明。
。
本句說明律條制定的緣起（因緣）。
在律藏中，許多戒律的制定是基於具體發生的事件，此處是指比丘在睡眠或休息時，因外道幹擾導致儀容不莊重，為維護僧團形象及避免誹謗，故制訂相應的威儀規定。
。
此句為疏論中的章節過渡語。
標誌著對引用自《賢愚經》相關事例的論述已經完結，隨後將進入關於「持法」（即持守戒律、護持正法）的具體論述。
。
此處記載僧眾攜帶經律之儀軌，說明在特定情境下應將經與律並列置於肩上，並指出此規定與《僧祇律》的記載一致，旨在強調律法的統一性與儀軌的嚴謹。
。
此句討論律法之演進與修正機制。
在律法解釋中，若後來的判定認定之前的規定為「非法」（不合正法或不符律制），則以此後之判定作為依據，廢除先前的舊制，體現律法之修正原則。
。
此處涉及律典中關於特定儀軌或事例的考證。
作者指出在處理特定情況（如與外道辯論或特定身法操作）時，應參考《感通傳》的記載來修正或決定操作方式，強調律法實踐中對傳承文獻依據的重視。

此句為律疏之體例說明。
作者將關於「漉袋」（過濾袋）的戒律規範或解釋（制意）分為兩個層次，首先進行總體的敘述與說明。
。
此句強調在律儀與修行體系中，慈心（Mettā）不僅是基本的對人態度，更是出家者安定心性、化導眾生的基礎。
在律行事之背景下，修慈能對治瞋心，使僧團和諧並利於修行。
。
此句解析「慈」之本義。
在律法與修行實踐中，慈心不僅是心理狀態，更體現為對眾生給予安樂的具體行動，而其中最根本、最優先的戒律要求即是禁止殺害眾生，將不殺作為實踐慈心的首要條件。
。
此句強調眾生不論體型大小、種類高低，對於生存的依戀與對生命的珍惜（保命心）是一致的。
在律宗的語境中，這常用於論述禁殺、慈悲心以及對微小生命應有的尊重與慎慮。
。
本文強調在律律行事中，特定的法具或條件是為了實踐「慈心」而設，旨在透過具體的手段來救助眾生，體現律法不僅是禁制，更具備利他救世的實踐功能。
。
本句強調前述之修行條件或心法是成就大行與至道的必要前提。
在律疏語境中，指依循律法與正行，方能由基礎修行上升至圓滿的道果。
。
此處出自律疏，強調僧團內部的和合與尊重。
即使同法域的同僚（同儔）在物質或情分上有虧欠（負識），亦應保持平等心與慈悲心，不可因其缺陷而心生輕慢，以維護僧伽的清淨與和睦。
。
本句討論律法在規定畜生相關行為時的立法本意。
強調律長的制度並非單純為了禁制或懲戒，其核心動機是出於慈悲心，旨在救濟眾生，使其脫離苦難。
。
此句為律疏之論述轉接語，作者在此處明確標示接下來的內容將針對前文或既有論點進行糾錯與修正，以釐清律法義理之準確性。
。
此句為註疏文，旨在分析律典文本結構。
作者指出從「故」字起後的段落，其法義功能在於透過因果推論引導僧眾，並對其進行戒律上的誡勉，以確保修行不逾矩。
。
此處討論的是律法中關於物質（如蟲水）的量制或分配規定。
文中解釋為何某些規定被稱為「偏」，是因為在單一制度下將其分為兩份處理，屬於非對稱或特定比例的分配方式。
。
此句為律疏中的文本校勘或義理指引，旨在明確解釋文中特定詞彙（生起）的指涉對象，說明其邏輯關聯為指向前文，以避免在研讀律法條文時產生歧義。
。
此句為論著中的註釋性文字，指明在前文的結構中，後兩句的功能在於強調或深化核心義理，使讀者能掌握重點。
。
此句在討論律律之制定原由，強調佛陀制定特定戒條（如禁殺生、禁毀草木等）的核心目的在於慈悲心，特別是對微小生物（蟲命）的尊重與保護，體現律法之基礎在於不傷害眾生。
。
此句為作者在對律書進行註釋（鈔記）時，強調其解釋與前文或原典的旨意是一致的，旨在確保法義傳承的準確性。

此句為論書的結構導引，指出接下來將引用《大毘婆沙論》（多論）中關於僧團請求安置住處（求處）的相關律法與規定。
。
此句為律書之過渡語，標誌著討論主題從前一項移至關於「用水」的戒律或儀軌規範。
。
此句出自律行事鈔，討論僧眾衣著、資材之規格與需求，旨在規範僧伽在物質使用上的標準，體現律法對生活細節的嚴謹要求。
。
本句討論持戒與破戒者的心態差異。
持戒者對戒律有敬畏心，視破戒為重大過失；而破戒者之所以能輕易違犯戒律，核心在於缺乏對生命的尊重（輕物命），揭示了戒律的核心在於慈悲與不害。
。
此句旨在分析修行者在持戒過程中的心態與行為偏差。
即便在形式上持戒，若內心缺乏定力與恭敬心，仍會顯現出輕率、躁動的習氣，說明持戒不僅是外在行為的禁制，更需內在心性的調伏。
。
此處討論的是律藏中關於挖掘水井的規定。
若井之設置不合規範或重複，則依律定義為「餘井」而予以廢棄，以維護僧團設施的簡潔與合規。
。
此處為律典縮稱，指代《僧伽持》（Saṃghāvasa），在律部文獻中常指代特定的律典或律藏部分，用於對比或引用律法規範。
。
此處討論律藏中關於飲食淨治的規定。
比丘在濾水時，若蟲體過小無法肉眼辨識，則以濾囊（漉囊）是否篩除為準，用以判定水之清淨度，避免誤食生物而觸犯律儀。
。
此句討論天眼之神通能力，強調其觀照範圍極其廣大，無法以有限的言辭或方式將所見之物全部列舉或窮盡。

此處為律疏之條目標記，係指在討論之議題中之第三項或其中間部分，屬於文本結構之導引，無深層義理之演繹。
。
此處為律集之註釋，旨在對比古今器具之形制，明確說明「杓形」器具的材質與構造，以便僧團在執行律則（如關於器物使用之規定）時能準確識別對象。
。
此處為律法中關於器物或造作形制的討論，說明在特定規範下，雖然形狀（如三角形）有所差異，但其性質或適用的律法原則與前述對象相同。
。
此處為律法中關於葬儀或器物規格的具體說明，旨在定義「宏槨」的構造與形制，以便僧團在執行相關儀軌或處理遺體時有明確的物質標準。
。
此處描述的是律集中所涉及的具體生活操作細節，旨在指導僧團在處理物質（如過濾雜質）時的正確做法，體現律法對日常起居細節的規範與嚴謹。
。
此處為律典中對距離單位的換算說明，旨在明確僧團在行持律法（如行住坐臥之規定）時的具體空間尺度。
。
此句屬於律疏的文本校勘或語法註記。
在分析律法經文的注釋時，指出某處被覆蓋（遮蔽或誤寫）的文字，在文法功能上應視作「呼格」（Vocative case），用於稱呼或喚起對象，以正文義。
。
本句記載律儀中關於囊袋（儲水或盛物之袋）的清潔處理細節。
強調在清洗過程中，應注意內外髒淨之區分，透過翻轉囊袋的方式確保內層穢物得以清除，體現律藏對清淨與衛生之嚴格要求。

此處為論書之結構說明，指在接下來要討論的四個要點中，首先針對「親行」（即親身實踐的修行）進行敘述。
在律學與行事鈔的語境下，強調實踐與規矩的執行。
。
此處引用《雜心論》對物質最小單位的定義，說明微塵的組成層級。
在小乘阿毘達磨（毘曇）體系中，透過極微與阿耨塵的數量級定義，用以量化物質的微細程度。
。
本句描述特定物質或法相的微細程度，說明其超越常人視覺範圍，僅能由具備神通（天眼）或極高福德、願力（菩薩、輪王）的聖凡之尊方能覺察。
。
此處描述極微物質的遞增量級，旨在說明物質構成的極細微層次。
在律藏及相關疏鈔中，透過這種倍數遞增的量化方式，用以界定極微的空間或物質單位，以此對比修行或法義中的極小與極大。
。
此句出於律集之注記，旨在對僧團衣物（衣品）所使用的布料規格進行精確定義。
在律法規定中，對布料的質地與加工要求（如「緻練」）有明確標準，以確保僧衣的耐用性與符合戒律規範，避免過於奢華或過於粗劣。
。
此句為論疏之導引語，指示讀者接下來的論述將針對前文以「故」字開頭的段落進行詳細的義理闡釋。
。
本句強調不應採取對自他雙方皆無益的行為。
在律法語境中，指涉某些錯誤的處置或行為，不僅會使執行者造殺業之惡因，更使受事者蒙受身體上的殘害，缺乏正法之利益。
。
此處區分「性戒」與「作戒」。
性戒指觸犯了根本戒律，其違犯之事實（業）已然成立，雖可透過懺悔在律法上獲得赦免或減輕處分，但其造業的因果種子（業力）並不會因此消失，仍需承擔相應的果報。

此句為律疏之結構導引，指出在接下來要討論的五個分析要點中，第一項內容是關於「謗法」（毀謗正法或僧團）的敘述與分析。
。
此處討論的是對戒律細節的重視程度。
在律法修習中，若將某項規範視為「小事」而輕忽，即顯示其對律學的理解不夠深厚（薄於律學），強調律儀之精確與謹慎。
。
此句為律疏之註釋，旨在分析文本結構。
指出從「然」字起的部分，其法義在於對前述錯誤或不合律儀之處進行指責與糾正。
。
本句旨在分析修行者或教導者若缺乏正確的智慧（愚教）、慈悲與出離心，將導致對法義理解淺薄、對眾生造成損害，並最終阻礙自身的解脫路徑。
此處強調在律儀與實踐中，內在心法（慈悲與出離）與正確教導之重要性。
。
此處為律法討論中關於僧團對動物或外在生物處理方式的敘述，強調初步的拒絕或斥責，以符合律儀之要求。
。
此句處於律法討論之語境，論述在特定律條執行或辯論過程中，即便採取某種退讓或放下之態勢，後續若遭斥責或質詢，該理由仍不被認可或採納。
。
此句討論律儀中關於僧團內部對待不同職級或地位僧眾的處置原則。
在特定違犯或斥責情境（三斥）下，即便對方地位較低，亦不應盲目護持，旨在強調律法的公正性與對違規行為的嚴格處理。
。
此句出於律疏，討論僧團在日常生活中的律儀規範。
文中「漉水」是指為了避免誤食小蟲而對水進行過濾，強調律法在細節上的周全與嚴謹，體現佛教對於「不殺」與「清淨」的極致要求。
。
此句強調修行過程中的困難與人性的缺陷。
即便修行者努力實踐戒律或法義，由於習氣深厚或對法義理解不足，仍極易產生偏差或犯下過失，以此警惕修行者需恆常謹慎並精進。
。
此句為作者指引讀者參考具體典籍，用以補充或詳證律儀之實踐細節，顯示出律疏在編撰時對相關儀軌文獻的嚴謹考據。
。
此句為敘事性轉折，描述人物在特定情境下的動作與情緒表現，旨在鋪陳後續的對話或教誡，不涉及深奧法義。
。
此處列舉律法中四種嚴重的過失或破壞行為。
在律疏語境下，這不僅是指單一的違犯，而是指對僧團紀律、修行儀軌、正確見解以及清淨生活方式的全面破壞，影響修行者的正法承習與僧團威信。
。
此處討論律儀之相狀。
指在特定的戒法或修持狀態中，第一項戒相表現得較為粗顯明確，而其餘三項（通常指相關的四分律或四種相狀）則表現得較為隱蔽、微細，需細心觀察方能領悟。
。
此句討論煩惱的破除次第。
依律法修行，若能破除最粗重的煩惱（麁者），則其餘較為細微的三種煩惱更易被破除或處理。
文末「常沒其中」指若未得解脫，眾生便恆常沉溺於此類煩惱之中。

此處描述法會現場之情況，指在聆聽佛法教導的眾多弟子或信眾之中。
。
此句在律法分析中，旨在闡明前述六種對象（物）與對應的三種感官根源（根）之間的普遍涵蓋關係，說明其相互關聯的邏輯結構。
。
此處為律疏的體例說明。
作者在解析律法時，將討論內容分為四個科目（四科），並指出目前的討論進度或對應關係是從第一個科目開始，對應到中下段落之義。
。
此處討論律法制定的對象與依據。
在律行事鈔的語境中，針對根器較高（上根）的僧眾，若能符合四依（依經、依律、依論、依師，或依時、依處等特定律制依據）而設定的制度，稱為「本制」，即原始或根本的律制規範。
。
本句討論律法中關於權利捨棄與管理權的歸屬。
在沒有事先約定（定約）的情況下，若涉及捨棄權利的處置，應遵循僧團的集體決定或由具有管理權限的長老（聽攝）來裁定，以維持僧團紀律之統一。
。
此句出於律集之註疏，討論僧團在接受信眾佈施後的物資分配原則。
所謂「通三」，是指在律法規範中，針對分物之權限、對象或程序有三種通用的判定標準或情況，用以界定受施物的合法處置方式。

此句為論書的結構標誌。
在律疏的寫作體制中，「門」指討論的章節或主題；「總分」是指在詳細分析（別分）之前，先對整體內容進行的概括性劃分。
此處標記目前討論進度處於第一個章節的總論部分。
。
此處討論律藏中關於僧眾獲受供養物品（百一）的規定。
重點在於區分獲受物品的性質與時機，說明在特定需要使用時，無論是透過直接領受（加受）或基於記憶/約定（憶識）而得的物品，在律法上均獲許可。
。
此處為律法解釋，分析特定律則中「令」字的用法。
說明當條件與先前所述不同且必然導致某種結果（受）時，在法理表述上使用「令」字以示區別或強制性。
。
此處為律法對僧眾持有物品之界定。
在律藏規範中，除了基本生活必需品外，額外收取的財物或非必要之衣物（侷衣）被視為「長物」（贅物），需依律處理，不可私自持有。

此句為論書之結構導引。
作者將討論內容分為一百零一項，目前進入第一科（章節），其開篇旨在先對該項所討論之對象的名稱定義與本質（名體）進行總體性的闡述，以便後續詳細分析。
。
此句為律疏作者的編撰註記，說明針對後續出現的相關內容，將在其他段落或專題中另行詳細且簡潔地說明，以避免在當前段落重複冗贅。
。
此句在律法脈絡下，強調法財或僧團共有之物應視為公共資源，不得將其視為私產而私自囤積，旨在防止出家眾產生貪著心，維護僧團的清淨與平等。
。
此處討論律儀中關於比丘持有或使用物品的界限。
在特定條件下，除了必要的修行具備外，允許使用畜產相關的資材或用品，體現了律法在維持僧團基本生活與禁慾修行之間的權衡。
。
此處為律法規定中關於物品材質的辨析，旨在明確區分真正寶物與偽造或低廉材質之物，以規範僧團對於財物持有與使用的界限。
文中提到的〈隨相〉應指該律疏中對應的分類目錄或特定章節，用以對照物品的性質與判定標準。

此句為律疏之引言，旨在說明在討論特定行為是否獲得許可（開許）的法義時，引用《僧祇律》作為依據。
律部之「開許」是指在特定條件下，原禁止之行為可獲得寬免或許可。
。
此處為律疏之註解，說明前文所述之規則或法義具有通用性，並不侷限於特定的數量（如百一），而可擴展適用於所有相關的長項條文，旨在闡明律則適用的廣泛性。
。
此處為律典引用之簡稱。
在律行事鈔之語境中，指涉的是五分律（Five-part Vinaya），是中國佛教早期傳入的重要律典，詳細記載僧團的戒律與事行。
。
此處論述比丘衣色的基本規定。
在律法中，「三衣」指上衣、下衣與外衣，是出家人的基本生活必需品，亦是律法所制定的標準配置。
。
此句為律疏之說明文字，解釋在記載律法或戒項時，由於多項戒規屬於同一類別或共同的受持對象，故在編排上採取相從（依序、相隨）的排列方式，以利於僧團記憶與實踐。
。
此句為律集之註釋，旨在精確定義經文中出現的身體部位名詞，以便僧團在執行戒律（如關於衣著、坐姿或身體損傷的律法）時有統一的判準。
。
此處為律集對身體部位名稱的定義說明，旨在精確界定僧眾在律法規定的身體部位或傷病認定時的解剖參考點。
。
此處為律典中針對身體部位名詞的字義與讀音校正，旨在精確界定戒律涉及的身體部位，避免因文字誤解而影響律法的執行與判讀。
。
此句為論書中的過渡語，標誌著作者將對前述之律則或行事詳細分析後，進入最後的總結與歸納階段，以釐清要義。
。
此處為律集對僧伽衣物名相的分類解釋。
將衣物區分為正式的「衣」與功能相近但非正式衣裝的「似衣」（如巾、囊），以明確界定律法中對不同類別衣物的規定與限制。

此句為疏論的體例說明，指出在討論「受法」（受戒）的章節中，第一部分（初科）在進入具體內容前，先對該法門的名稱進行概括性的說明（通名）。
。
此處為律法程序的敘述，指在完成前一項儀軌或說明後，進入正式領受戒法（受戒）的流程。
。
此處為律集之註釋，旨在說明在記載僧團資材或衣物時，以「色」（顏色）來標記並區分不同類別的牒衣（僧侶用以申請或登記衣物的憑單/衣物）。
。
此處為律集之註疏，討論在特定儀式或羯磨程序中，應先以「大德一心念」之語句提醒與導引僧團，以確保在進行羯磨時，所有參與者心念一致且專注於當下法事。
。
此句為律法中僧團成員在進行特定儀軌或程序（如羯磨、受戒或確認身分）時的自我陳述，用以明確其身分與名稱，確保程序之合法性與正當性。
。
此句為疏著者的標記性文字，用於說明當前論述之位置，即剛好接續前文尚未完結的剩餘部分，屬於文本結構的銜接說明，無深層佛理義理。
。
此句為論書或疏鈔中的導引語，指引讀者在後續的註釋部分可找到更詳細的說明或對應之論述。
。
此句為律疏中對特定文本段落的界定，旨在明確指出前文中所討論或引用的具體文字範圍，以確保法義推論的精確性。
。
此處為律疏之校勘與義理辨析。
作者（鈔家）透過標記（點示）來釐清文本語義，防止讀者將該處描述誤解為「五眾」（色、受、想、行、識）彼此對立或對照的關係，確保對律藏義理的理解不至偏差。

此句為論著的章節導引（科判）。
在律書體系中，「受持」是指比丘或比丘尼請求受戒並在之後持守戒律的程序與規範。
。
此句討論律法中關於比丘三衣（袈裟、僧伽梨、僧衣）之損毀與遺失的區分。
在律法判定中，「穿」（破損）與「失」（遺失）是兩種不同性質的狀態，影響到補救措施或罪相的認定。
此處旨在釐清即使衣物破損，只要尚未遺失，在律法定義上仍需區分其最終狀態。
。
此處論述律法中關於比丘領受雨衣之規定，強調領受後的持有狀態，確保資具之完備以符合律儀。
。
此處討論的是律法體系中的分類邏輯。
在分析佛法或戒律時，為了區分不同的法義項目，而設定的特定名稱（道名），其作用在於將各項法義清晰地分列（別牒），以利於對照與理解，避免混淆。
。
此處為律法規範中關於僧團組織管理、人員選任或職務分派的具體操作程序，討論在特定層級（手下）中應選拔的人數標準。
。
此處為律藏中關於僧眾衣物資材管理之敘述，說明更換手巾之具體數量與動機，旨在規範比丘在資材使用與更換上的合規性。
。
此句出於律集之注釋，旨在明確比丘可持有或禁止持有的雜物類別。
在律法規範中，對衣物及隨身配件的材質、用途及數量有嚴格界定，以防止奢侈與不端之習。
。
此句出於律疏，旨在界定比丘所允許持有的衣物範圍。
除了基本的三衣外，雨衣與坐具被列為必要的輔助衣物，以保障僧眾在不同環境下的修行生活。
。
此處為對前文引用或提及之律典的簡稱，指稱《十誦律》，是律藏中極其重要的一部律典，詳細記錄了僧團的戒律與行事準則。
。
此段文字屬於律法中關於僧伽衣物數量與類別的細節考據。
討論重點在於對衣物數量的計算邏輯，區分基本的三衣與其他附加衣物之數量關係，以確保律制之精確。
。
此句為文獻引用標記，指明前述論點或法義之出處源自於《婆論》。
在律疏體系中，常用此類簡短標記來對照不同論典的觀點。
。
此句強調律法在物質資產（衣、缽）領用上的規範性。
在僧團中，衣缽不僅是生活必需品，更是身分象徵，其受領必須符合律法規定的程序（制受），若擅自領用或不按程序操作，即構成律儀上的過失。
。
此處討論律法中關於「百一」戒項（或相關律條）在聽受（領受）時的程序要求。
強調僅有聽受動作不足，必須符合律法規定的特定法儀（加法）方能成立，故稱「則可」。
。
本句討論律法中關於「憶識」與「加意」的區別。
在律藏中，判定是否有過失（犯戒）之關鍵在於是否有主觀的「加意」（意識上的刻意營造或追求）。
若僅是自然地想起（憶識），而無心欲趨向該行為的刻意心，則不構成違犯律法。
。
此處記載律儀中對於沙彌的基本要求。
在出家人的修行次第中，製衣是基本的生存技能與律法規範，旨在培養簡樸、自立且符合僧團制度的生活方式，避免對外依賴或追求奢華。
。
此處為律疏中針對戒項、條目或數量的計算總結。
作者在對照律典條文時，將前述項目與隨後列舉的項目合併計算，得出總數為一百一。
。
此處為律法中關於衣物或器具尺寸的具體規定，旨在明確計算長度的起點與範圍，以確保戒律執行之標準統一。
。
此句討論律藏中關於僧團財產管理與處置的規定，說明特定財物（錢穀）之所以被排除在僧團持有範圍之外，是基於其功能應是用於佈施給世俗眾生的慈悲考量，而非供僧團私有。

此句為律集或律疏的章節標記，旨在對比丘所使用的衣著（服飾）進行分類討論。
在律典的體系中，將衣物分為不同科目以詳述其形制、使用規範及相關戒律。
。
此段落記錄律藏中關於僧伽衣物製作時間的具體規定或討論，旨在規範比丘在獲贈或製作袈裟時的時限，體現律法對生活細節的嚴謹管理。
。
此處討論律典中「長」與「短」的定義。
在律法論議中，若以通論的角度看待，只要在基本的受持要求之外有所增加或延伸，即可定義為「長」。
這屬於對律法條文界限與定義的技術性分析。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣（長衣）的製作時限與規範。
作者解釋為何設定「一日」的期限，是因為將其視為較小的物件，而非限制衣物的實際尺寸大小，旨在釐清律法在執行上的邏輯與適用範圍。

此句為交代律法事件或僧團活動發生的地理位置。
在律書中，地點的標記對於判定戒律適用的環境與情境具有重要參考價值。
。
此處為律疏對名相定義的說明。
在律典校對與解釋中，所謂「翻名」並非指語言翻譯，而是指對特定法相或戒律項目的名稱進行定義與界定，其依據應落在律文所描述的具體相狀（特徵）之上。
。
此處為律疏之論述，討論比丘在特定情境下的儀軌或遮法。
作者在對比前文關於「掩腋」之描述後，認為其解釋已能接近或符合實際的律法要求。
。
此處為律疏之體例說明。
作者在解析《四分律》時，採取引經據典的方式，首先引用三部律（通常指四分律、五分律、十分律之三）來對照說明戒律制定的標準與程序。
。
此處指在論述律法時，後續引用《僧祇律》（Mahāsaṃghika-vinaya）作為依據，以明確界定法律條文中所規定的具體數量或標準（制量），確保戒律執行之精確性。
。
此句為論著結構之導引，指出在該段註釋文字的上方部分，已經詳細闡明瞭對象之「本相」（即原貌或基本性質），旨在提醒讀者對照前文以理解後續論述。
。
此句為論書作者（道世）在撰寫注記時的標記，說明某項義理或文字的修正將在後文詳細列出，屬於文本編纂的指示語，不涉及深層佛法義理。
。
此處為律集之注記，討論衣著制度（褊衫）的演變與歷史名稱（後魏與元魏）的對應。
說明律法在實踐中隨時代變遷而有所調整，且相關的詳細解釋文獻已不完整或佚失。

此句為律疏之標記，用以界定後續討論的文本範圍。
在此處指涉關於「涅槃僧」之定義或相關戒律規範的起始段落。
。
此句為論著中的標記性文字，指出後續內容是對僧伽內衣（下衣）之名相或律例進行的註釋與翻譯工作，屬於律部典籍中對衣著規範的詳細說明。
。
此處為律集之釋義，說明僧伽衣著制度之由來。
解釋西域（古印度）地理文化背景中缺乏內衣之習俗，以說明為何僧裝之設計與著用方式需符合當時之實際情況，體現律法對環境與習俗的適應性。
。
此句旨在對比不同律典的術語對應關係，說明在《僧祇律》（僧伽之制律）中設定的戒律，在目前的體系中對應於眾學初戒的規範。

此處為文獻引用或術語簡稱，指代《十誦律》，是律藏中傳入中國的四分律之外的重要律典，詳細規定僧團的戒律與行事準則。
。
此句旨在明確律法中關於時間分配的規定。
在僧團的制度中，「作時」是指特定的時間段，而此時應對應執行「作務」（如清掃、維修寺院等勞務），強調時間與行為的對應一致性。
。
此句為律疏之引用標記，指涉特定的篇章、條目或數量編號（如三十條、三十項），用以界定後續討論的範圍。
在律行事鈔之語境下，通常指涉律法條文的分類或特定數量之規範。
。
此處屬於律法註疏對僧伽衣或法衣縫製、繞結細節的技術性討論。
文中在辨析「三繞」之定義，並透過對照文本（準被當）來確認是否有「帶」字的記載，以釐清律制中關於衣物構造的具體要求。
。
本段屬於律法規定，詳述比丘在特定狀態（如泥洹僧/病僧或特定儀軌狀態）下的著衣規範與行為禁忌。
強調僧團對儀容莊嚴的重視，規定若缺乏基本內衣（僧祇支），則禁止穿著外衣（袈裟）或進入神聖空間（塔、講堂），且在尊長面前應保持適當的禮節與位置，以維護僧團的威儀與階級秩序。
。
此處為引用文獻名稱。
在律疏體系中，常引用相關問答集或論書以對照、論證律法的適用與解釋。
。
此處為律法對比丘衣著規範的具體解釋。
在律法中，對衣物的穿著有嚴格要求，此句說明「繫腳」的實際操作方式及其功能，旨在維持僧團儀容端正並適應環境（防風），體現律藏對生活細節的規範。
。
此處為簡稱，指涉僧團依循的律典《四分律》。
在律疏的論述脈絡中，常以簡稱來指代特定的律法典籍，以利對比或引用。
。
此處討論的是比丘在穿著僧伽法衣時的具體著法規範。
律集中對於衣物的著法有嚴格規定，以防止衣著不莊重或不便於修行，此句在解釋何謂「反襵」的具體操作方式，即不依賴腰帶而以抄起衣襟的方式固定。
。
此處為律法條文之解釋，說明在處理特定律條（二、三、四條）時，由於其本身的規範力或影響力較小，不足以達到預期之制約或導向效果，故在實務執行上需增加輔助性的規定或手段以強化其效力。
。
此句討論律典編排之宗旨。
在律部文獻中，「條」指將戒律或行事規範條列化，其核心目的在於建立明確的標準，使僧團在執行律儀時有據可循，避免因解釋歧義或缺乏規範而導致行事混亂。
。
此處為律典中對於飾品名相的界定。
在律行事鈔的語境下，需精確區分各種耳飾或裝飾物的形狀，以判定其是否屬於律法禁止的「莊嚴」範疇。
此句旨在說明「玦」與「環」以及「鉤」在形態上的差異與類比關係。
。
此處為律集中關於僧團物資管理或法衣器具維護的具體操作說明，強調在維護法物時應採取穩妥且不損壞材質的固定方式，體現律法對細節的嚴謹規範。
。
此句為律師在解釋律典中提及的地名，將古印度或特定地理術語對應至當時中國的地理方位（吳、蜀），以便僧眾理解地理空間的相對關係，屬於對經律文本的地域性註釋。
。
此段討論比丘尼或女性出家者在不同地域穿著服飾時，如何因應當地習俗而調整，即便形式上與原律（本制）有所出入，但在實踐中採取與當地俗女相近的服裝形式。
。
此句處於律集討論僧伽衣著規範的語境中，旨在說明特定裁剪或縫製方式在實用性與端正度之間的權衡，強調僧裝應兼顧方便與莊嚴，避免因不齊整而失儀。
。
此處為律法分類之條目清單，指涉特定體系下的五十二條律則，用於規範僧團行為之基準。

此處為律法中關於衣著規範的詳細定義。
在律藏中，對僧眾衣著的縫製、拼接及遮蔽範圍有嚴格規定，「岐間」是指兩塊布料（服）連接或重疊之處，用以判定是否符合律法要求的遮體標準。
。
此處為律集中關於僧伽衣著或法服摺疊、覆蓋方式的具體操作規範。
律集對於衣著細節的嚴格規定，旨在體現僧團行為的統一性與端正。
。
此句屬於律法中關於衣著或器物擺放的具體操作規範（事法）。
在律行事鈔的語境下，詳細說明動作的順序與方向，以確保僧團在儀軌與生活習慣上達到一致，體現律法的嚴謹性。
。
此處為律集之注釋，討論僧伽衣著之摺疊與穿著規範。
旨在釐清古法與當時俗傳習慣之對應，確保僧眾在服飾儀軌上符合律制要求。
。
此處討論的是律儀的執行。
在律法實踐中，應秉持坦誠與正視過失，而「右掩」指以遮掩、隱瞞的方式處理，導致實際操作偏離了佛律的本意與規範。
。
此處討論律法適用的時間邏輯或因果關係，強調後來的結果與之前的因緣或規定是相互對應、一致的，不存在脫節之分。

此處為律書對比之序數，列舉不同部派之律典。
在律行事鈔的語境中，作者正將不同部派的戒律（如四分律、十誦律等）進行對照分析。
。
此段文字屬於律法典籍中的名相考據，旨在對特定術語（俱修羅）的語源與含義進行考證。
文中引用《經音義》說明該詞與外在形態（衣形）的關聯，屬於對律律儀或物質名相的文字解析，不涉及深層義理。
。
此句討論律法中關於僧服或衣物縫製的具體標準。
在律藏的衣制規範中，透過特定的縫合方式（如使之周圓無端）來定義特定類型的衣物或配件（俱修羅），以符合戒律對衣裝簡樸與規格的限制。
。
此句為律法討論中針對經律名稱之辨析。
在律部語境中，探討特定律典（如五分律）之名稱是屬於正式法名還是世間通用之俗稱，以釐清文獻來源與權威性。
。
此處討論律法適用之情形。
指出在特定修行或身分背景下，其根本目的與性質相同，但因實際處境（如穿著俗服）的特殊性，在律法執行上採取權宜之計（權開），允許其打破常規之限制。
。
此處為律集對僧伽衣制式之詳細註釋，說明「貫頭衣」的構造與穿著方式，旨在釐清比丘在衣著規範上的具體實務，以符合律法之要求。
。
此處為律集之註釋，旨在透過對比當時世俗女裝的構造（不縫合），來解釋比丘衣著規定中關於縫合與否的判定標準，屬於律法實務的細節考據。

此處為律法疏釋之體例標記，旨在將「餘衣」的相關規定分為不同的科目進行解析，本句標明目前進入第一部分。
。
本句在解釋律藏中關於僧伽著衣的禮儀規範。
偏袒右肩是古印度對尊長或在正式法會中的恭敬禮節，律法對此有明確的著衣定義。
。
此處為律法對僧侶著衣禮儀的定義說明。
在律藏的著衣規範中，要求出家眾在正式場合或對尊長時應遮蓋肩膀，以示恭敬與端莊，「𧝡膊」即是指將衣物覆蓋於肩膀上的動作或狀態。
。
此處討論僧伽衣（聽衣）的製作規範。
在律法中，衣物的尺寸、縫製方式有嚴格規定，若不符合原定的標準樣式（本式），則在律法判定上可能涉及違規或不合相。
。
此處為律法中對於比丘尼或女性服飾名相的考據與定義，旨在明確「方裙」的具體形制與用途，以規範僧團服飾之法度。
。
此處為律法中關於衣物種類的細節規定，旨在明確比丘所能持有或使用的衣物範疇，以符合清淨與簡樸的律儀要求。
。
此句旨在論證某種行為或法義的正當性。
透過「順律文」證明其符合佛法戒律的規範，並以「非俗非外」排除其屬於世俗慣例或外道邪見的可能性，確立其在佛教律儀中的純正地位。

此處為引用或提及特定律典。
在律疏語境中，《十誦》即指《十誦律》，是南傳佛教及漢傳律部中極為重要的律典，詳細記錄了僧團的戒律與行事規範。
。
此處為律法中關於僧伽衣物或法物規格的判定。
文中討論的是對比標準，指出在顏色（色）與材質（體，指毛氈）兩方面皆不符合規定。
。
此句出於律疏，討論僧團內部律儀與行為規範。
指除上述合規情況外，其餘行為均屬於違背戒律或引起爭端、不應為之的錯誤行為。
。
此句為律法名相的解釋，說明在僧伽衣著規範中，「偏袖」與「偏袒」是指同一種著衣方式，即將右肩袒露，僅左肩披衣的禮儀相。
。
此處討論律藏中關於僧衣（波捨）的構造與著法。
重袷是指衣服的襟領部分採取雙層疊加的縫製方式，涉及律法中對衣物規格與形式的規範。
。
此句為律集對僧伽衣制之詳細規定，旨在明確「兩袖衣」的形制，區分其與全衣之差異，以符合律法對衣物形制的規範，防止過於奢華或不合儀節。
。
此句出於律宗對僧伽衣著規範的討論，旨在對比不同類型的衣物及其在律法中的定義，以確定哪些屬於允許的衣物，哪些屬於禁制或需規範的裝飾性衣物。
。
此句為律疏之論述，指出《四分律》在編排結構上，首先針對特定情況或對象制定了與通用律例不同的「別制」規範，以便於僧團在不同情境下精確執行戒律。
。
此處為律法討論中關於僧伽衣制之界定。
旨在區分符合戒律規範的「僧衣」與不符合規範的「俗衣」。
若衣裝具備前述五種不合規之特徵（五相非），則在律法判定上將其歸類為俗衣，不能作為出家人的正式法衣。
。
此處討論律藏中關於僧伽衣物材質的規定。
在律法中，僧衣的材質、色澤有嚴格要求，若材質不符（體非），則被認定為非僧伽所用之衣，而屬於外道之裝束，不符合出家人的著裝規範。
。
此句為律書中對僧伽衣著名相的定義。
在律法規定中，明確區分不同類型的服飾及其稱呼，以規範比丘的著裝準則，避免過於華麗或不合宜的裝束。
。
此句出自律疏，屬於對僧團管理或儀軌操作的指示。
在律法執行過程中，要求相關人員在下方引導，並以總括性的規定來制止違規行為，確保僧團紀律的嚴謹與統一。
。
本句說明律法的制定原則（隨需而制）。
佛陀並非預先設定條文，而是針對「六羣比丘」等僧團成員在生活中實際出現的過失，才針對性地制定戒律，以達到止惡與斷除煩惱的目的。
。
此處論述律儀中關於僧侶衣物的簡樸要求，指出過多或不必要的衣物製作會造成生活上的煩擾與心靈的累贅，違背出家簡約的原則。
。
此處論述佛陀已證得阿羅漢果或圓滿覺悟，總結斷除一切煩惱與習氣（總斷），故在律法適用上，其境界已超越一般僧團之制戒約束，或指其教導弟子應避開特定製律之情境。
。
此處討論律法之運用，強調治理應遵循法度（如法），而「吉羅」在此語境中指涉一種規範或特定的管理準則，說明正確的執法與管理即體現了此準則。

此處為律疏的結構標記。
在討論律法中關於「開畜」（即放寬限制、允許飼養或使用某些畜類）的相關規定時，標記此處為該討論單元中的第一個分項（初科）。
。
本句論述在傳法或解釋律法時，應將經典義理統攝而無矛盾（不兩意），並根據受眾根機靈活運用方便法，強調一切權宜之計最終目的皆在於成就解脫之道。

此句為律書之註疏，旨在梳理《四分律》中關於物資管理的編排結構。
文中將財物分為不同類別，首先討論的是屬於僧團整體的共用財物（僧物），而非個人財物（私物），以確立僧團內部財產管理的法度。
。
此處討論律臟中關於比丘借用物品的制度。
在律法規定中，比丘借用物品必須在明確的告知與許可（明開）之下進行，以避免因私自取用而觸犯律條或產生爭議，體現律法對僧團資產管理之嚴謹。
。
此句討論律法中「開」的原理。
在律藏中，「開」是指對原有的禁戒在特定條件或情境下予以放寬或允許，而這種放寬必須基於合理的「緣」（條件、理由），而非隨意變更。
。
此處討論律藏中關於僧團物質資產管理與使用之細則。
針對特定功能處所毀損時，如何依據律法規定在替代場所（如借衣處）進行相關操作的程序說明。
。
此句為律法之釋義，旨在釐清「移餘處」的具體操作定義，強調其「暫時性」與「位置變更」的特徵，以判定相關律則之適用範圍。
。
此處討論律藏中關於衣物穿著的細節規定。
在律法分析中，將衣物穿在下方或特定位置，可用以判定比丘對衣物的心態是出於對法器的愛護（避免毀損），而非出於對外相的貪著或奢華追求。
。
此處為典籍簡稱。
在律疏語境中，提及《五分》即是指傳入中國早期的《五分律》，是分析律部（Sthavira-vāda）的代表性律典，對比丘比丘尼的戒律與行事規範有詳細記載。
。
此句處於律集對比之語境，討論僧團中關於「作務」（體力勞動或雜務）的許可（開制）與規範，指出在特定情況或類比對象中，其制度規定是相同或一致的。

此處為律集之體例說明。
在討論比丘可持有或不可持有的物品時，將其分為「貴物」等類別，而牲畜（畜類）被列為貴物之首項討論，旨在規範僧團對於財產執持的清淨與節制。
。
此處討論律法中關於僧伽衣物價值的衡量標準。
在律制中，為了防止奢侈，將高價衣物的價值與比丘法定擁有的「三衣」（下衣、上衣、外衣）之總價值掛鉤，作為判定是否違律或定價的基準。
。
此句旨在說明該法義或律則在歷史與地理上的傳播廣泛性，指出不僅是聖賢，連西域國王與本地的古代統治階層亦有撰述相關記錄，以佐證法義的權威與普遍性。
。
此處為律集之註釋，旨在明確僧眾所使用之臥具名相，以規範律儀之適用範圍。
。
此處為律法規範，針對僧團在特定空間或物品之上的行走行為進行限制，旨在維持莊嚴與恭敬，避免因不慎踐踏而造成違律或失敬。
。
此句出於律集之注釋，說明制定某項戒律或規定之目的。
其一在於防止物質設備或法物之損壞；其二在於防止修行者產生奢靡、逸樂之心，以維持僧團之清淨與規矩。
。
此處討論律法中關於僧團座次之規範。
透過對律文（註文）的分析與判定（決），確定在特定情境下，具備上座身分的比丘擁有就座的權利。
。
此句討論律儀之運用。
在律藏體系中，依據特定的律典（如五分律）對犯戒者進行制止或處置，其程序與規範會影響到僧團內部場所（寺內）的權限管理與出入限制。
。
此句討論律藏中關於比丘在居家（白衣舍）中居住與使用牀褥的具體規定。
其核心在於律儀的剋制，規定在無其他可用牀褥的情況下，才允許使用特定座具，以維持出家人的清淨與簡樸，避免奢侈或不當之享受。

此處為論疏之體例標記。
作者在對前文設定的三項分類（三中）進行詳細解析時，以此標明現在進入第一個分項（初科）的論述。
。
本句討論律藏中關於比丘居住與接待客僧的制度。
說明制定特定住房規則的兩種原因：一是為了規範在既有住處（舊住）接待外來比丘的程序；二是針對房屋出現空缺（有缺）時的分配與使用規範。
。
此句為律法中對於僧房設備名相的界定。
房衣在律法語境中並非指穿在身上的衣服，而是指遮蔽房內空間、起到隔離或隱私作用的布幔、帷幕。
。
此處討論律藏中關於僧團應備之資材或供養品的規定。
文中提及「絮衣」是指為了應對寒冷氣候而準備的禦寒衣物，強調在律法規定的儲備範圍內，應考量實際生存需求而準備適當的衣物。
。
此句討論在特定情境下（如化身或寄居俗世）採取「染汙」之相而非「清淨」之相的必要性。
在律法與事相的討論中，強調根據對象與環境的不同（有所別），而採取相應的適應方式，以達成特定的目的或化導，而非盲目追求形式上的清淨。
。
此處為對特定律典的簡稱。
在律部文獻中，《五分律》是指由五分之法構成的僧團戒律，與《四分律》等其他律典相對，用於對比或引用律法依據。
。
本句討論律法中關於比丘財產處置與借貸的界限。
在律藏語境下，僧團之物（如僧衣）具有集體屬性或特定用途，將其借予俗人可能涉及對僧伽資產管理的不當或違背出家戒律之規定。

此處為論疏之標記，指明將進入下一個分析單元的科目分類（科判），以便於對律典內容進行結構化的義理剖析。
。
此處描述僧團在特定儀軌或日常生活中，準備座具的初步步驟。
在律法規定中，皮敷（皮墊）是用於在地面坐禪或聽法時鋪設的墊子，以確保身體舒適並維持莊嚴。
。
此句出於律集之注釋，旨在明確界定特定類別的對象，在律法規範中，對身相（如毛髮）的認定往往涉及僧團戒律中關於外貌、服飾或特定身份的識別規定。
。
本句出自律集之行事鈔，記載僧團衣物的製作與管理規範。
此處指在染衣過程中，需依照律法規定挑選合格且不華麗的染料，以符合出家人的簡樸要求。
。
此處討論律儀中關於僧團生活設施的設置。
在律藏行事中，「蚊廚」是指為了防止蚊蟲叮咬而特設的遮蔽空間或特定的設施，旨在讓僧眾在飲食或休息時不受幹擾，維持身心安定以專注修行。
。
此處出自律疏，討論比丘在飲食或生活起居中關於禁戒的細節，說明某種行為或物件會對正常的咀嚼、飲食功能造成妨礙，故而予以規範。
。
此處記載律法中關於僧伽衣物或頭飾（帽）的製作規範與種類，屬於律集中對生活儀軌與物資使用之詳細規定，旨在維持僧團紀律與相貌莊嚴。
。
此處為律藏中關於比丘衣著規範的例外條款。
在一般情況下，比丘應遵循特定的衣制，但針對患有皮膚病或瘡疾的僧人，為了方便治療與衛生，律法允許其穿著特殊的「瘡衣」。
。
此句出於律疏之記，旨在說明比丘或修行者在執行律法規定或請假、請藥時，其行為的起因是基於身體患病，屬於律法中關於「病」之特例處理的敘述。
。
此句為作者在論述律行事時的文獻標記，說明後續將引用《中阿含經》作為法義或制度的依據，體現律疏中對經律對照的嚴謹校覈。
。
此句為律疏之論證，以《四分律》中關於比丘不得著染錦衣（華麗衣服）的戒律條文作為類比，用以判定當前討論的律法適用範圍或判定標準。
。
此處討論律法中關於接受財物或貴重物品的準則。
強調在分配或接受貴重物品時，應以僧團內具備德行、資歷或符合律法資格者為優先，以此作為註釋中準許該行為的法理依據。

此處討論的是律法中關於在邊遠地區（非中心教區）進行受戒等儀軌的特殊案例。
文中舉出迦旃延尊者在阿槃提國為沙彌授戒的實例，用以說明律法在不同地域實踐中的適用性或特例。
。
此句描述律制在實施過程中的調整。
因當時出家僧眾人數不足，無法滿足特定律制運行的條件，因此在人數充足後，由代表（億耳）請佛準許施行或開啟相關制度。
。
此處討論律儀行事的分類。
將行事區分為「因引」（指為了達成目標而先行準備的條件或引導過程）與「正用」（指該儀式或法事真正核心的功能與目的）。
。
此句為律法疏釋，討論僧團聚集的時間與特定個案（億耳）的因緣關係，用以說明律法在實際應用中的具體情境與時間限制。
。
此處討論的是律法中關於「得衣」之所有權與觸犯時機的判定。
在律藏的細節規範中，判定是否「犯戒」往往取決於具體的行為動作（如「入手」）。
此句說明若物理上尚未接觸到衣物，則不構成律法上的「得衣」行為，因此不論時間經過多久，皆不成立犯法。
。
此處屬於律行事中關於僧伽儀軌或物質造作（如建築、器物）的具體規範。
文中討論的是如何依照律法之標準，界定中間部分與邊緣的比例與對齊方式，以確保符合僧團的整齊與規矩。
。
此處為律集之註釋，旨在釐清經典中方位描述的地理基準點。
說明律典中所提及的方位是相對於當時佛法傳播的核心區域（中印度/梵天之國）而定。
。
此處討論關於律法中對特定空間或物體的界定，指出白木條所標示的內部區域在法義或宇宙觀上對應於五天（五種天神境界）的領域。
。
此句為律疏對戒律規定之說明。
指在設定僧團分齊（指僧眾在特定空間或時間內的集會與分佈）時，四個方位應採取相同的標準，而作者在編寫文獻時，為了簡潔，僅詳細說明一方向，其餘方向之內容則省略。
。
此句為律書註釋中的文獻引用說明，旨在交代所引用資料的來源、作者及書名，以證實論述之依據，屬於經論校勘的考據部分，無深奧佛理，僅為文獻記載。
。
此句為地理方位之說明，旨在交代佛法傳播或特定地點的相對位置，於律書中用於明確界定地域範圍。
。
此句為律疏中對地理方位或特定地域稱謂的解釋，說明將該地界定為「西蕃」的理由，屬於經律注釋中的名相辨析。
。
此處為律集之註釋，討論關於戒律條文的適用範圍或具體執行細則。
在律法判定中，「決開制」是指針對特定情況決定不再適用原有的禁制或限制，允許其執行或操作。
。
此句涉及律藏中關於僧團管理與物資分配（或特定儀軌）的具體操作規範。
說明在特定日期（初五）的執行次數，並強調律制需隨僧團人數規模之變動而靈活調整（還制），以維持僧團秩序。
。
此處討論律法中關於特定戒項的運用。
在律藏的制度中，部分條目可能因特定情境而有所限制，而「永開」則指該項規定在所有符合條件的情況下皆長期有效且適用，不設時間或特定時期的限制。

此處為律法之科目分類。
在僧團關於皮革使用的戒律中，首先將其分為三個次序或類別，其中第一項規範是禁止為了獲取皮革而飼養動物。
。
此句為律書中對特定名相的讀音標記。
在律行事鈔等註疏中，常以反切法或音譯標註梵語術語的正確讀法，以便僧眾在誦習律典時保持音義一致。
。
此處為律書之註疏，引用外典《山海經》以說明特定生物之形貌，旨在對比或定義相關名相，不涉及深層佛理，屬敘事與考據之用。
。
此處討論的是律法中關於僧眾座位、禮儀及特定情境下的禁制規定，旨在維持僧團的秩序與威儀。
。
此句出自律疏，旨在規範比丘在接受供養或寄宿時的行為準則。
寶牀屬於奢侈之物，與出家人的簡樸、離欲精神相悖，因此無論是在僧團內部還是於俗家舍宅，律令均禁止比丘使用，以防止生起貪著或給予信眾奢靡的印象。
。
此處討論律儀中關於乞食的禁制與許可。
指比丘在特定情況或特定對象前不得隨意乞食，除非符合律法中明確規定（明乞）的許可條件，方能解除禁制而行乞。
。
此處為律集之註疏，旨在對典籍中出現的建築術語「戶樞」進行名相解釋，將古稱的戶樞比對至當時讀者易懂的「門臼」之構造，以確切說明律法中關於建築或空間的規範。
。
此處為律法中關於僧眾使用車輛設備的名稱定義。
針對「帳軒」的構造進行說明，旨在明確律法中提及的器具形貌，以判定其使用是否符合律制規範。
。
此處討論的是僧團內部關於物質設備（帳軒）的使用規範。
說明律法的制定往往是基於具體的請求（如六羣比丘）與實際需求，並以維持僧團秩序為目的，其邏輯與世俗社會中依等級或職能制定禮制（如王臣之分）相類比，旨在說明制度建立的因緣與必要性。
。
此處為律疏對相關典籍或條目的引用標記，指涉在名為《三千》的文本或特定編號的記錄之中。
。
本句解釋在律法實踐或僧團管理中，所謂「善助」的條件在於對禪定（Śamatha-Vipaśyanā）的修習。
在律疏語境下，強調禪定之功用能使心境安定，進而能有效地協助他人或管理僧團事務。
。
此句為律法中關於衣物材質的定義說明。
在律藏中，對僧侶所能使用的皮革種類（如熟韋、生韋）有明確規範，此處旨在界定「熟韋」是指經過藥劑或煙燻處理以防腐、增加韌性的皮革。
。
此處記載為律法中關於特定法具（餘法）的具體造作尺寸與材質限制。
律法對法具的規範極為精細，旨在防止僧團過於奢華，維持質樸的修行環境，故明確規定尺寸並禁止使用金屬貴重材質（金鉤）。
。
此處描述的是律藏中關於僧團服飾或特定法器（如衣帶、繫繩）的繫法要求，旨在規範僧侶在行住坐臥時的儀節，確保衣物或物件穩固，不致因走動而散亂，體現律法對威儀的嚴謹要求。
。
此句出自律集之注釋，討論僧團物品之管理。
律法要求比丘不應持有非必要或不常使用的物品，以免造成贅餘或執著，故規定將其屏除。
。
此句討論律法在不同地理環境下的適用性。
佛教律法雖有嚴格規定，但在極端寒冷地區（如寒雪國），為了僧團生存與健康，允許放寬對襪子等衣物的限制，體現了律法中「隨方」與「權宜」的原則。

此句為律疏之體例標記。
在《四分律行事鈔資持記》中，作者將律法規定的實踐操作分為不同的「科」（科目/類別），此處標記進入下一個討論階段，即關於僧團物品或設施之「製造」過程的規範與詳細說明。
。
此句為律書之文字校訂，旨在釐清僧伽衣著或鞋履相關名相的異體字與實際指涉物，以確保律令執行之準確性。
。
此句出於律疏，旨在界定比丘在衣著與用品上對「靴」之定義與規範，說明其形式參照世俗之樣式，以確立律法中對物品屬性的認定。
。
此句為律疏中針對僧眾衣著、器具名相的定義。
在律法規定中，對於鞋類（如靴、履）的材質與種類有明確界定，以判定其是否符合持戒規範或屬於奢侈之物。

此處為律疏之註記，討論律法制度在傳承或解釋過程中，如何出現與原初立法意圖（脫意）不一致的情況，旨在透過對比《母論》來釐清律制的準確義理。
。
此處為律疏之目錄或引用索引，指明在《五百問》這一文本中，顯示了對特定問題的開展論述或著錄說明。

此句為律疏之承接詞，指涉前文所述之四種類別、條件或項目，用以引導後續對其中特定項目的詳細分析或區分。
。
此句說明修行「明淨法」之目的，在於透過清淨心識的修習，對治並壓制導致煩惱的貪欲之情，以達成心境的澄淨。

此句為律法規範之分類說明，旨在明確區分比丘所可用之鞋類（革屣）與木屐之規範，屬於律行事中關於衣著資具的細節判定。
。
此句為律疏之章數結構分析，旨在將論述內容切分為五個段落，並指出首段的核心議題在於「聽著」（指對律法的聽聞與領受）。
。
此處論述比丘對衣物的管理與維護。
律宗強調對資具的珍惜與愛護，避免奢侈與浪費，即使衣物破損亦應修補後繼續使用，體現僧團質樸、謹慎的修行風格。
。
此處為律法典籍的編纂或論述邏輯，討論在規範「入聚」（進入村落/聚落）的禁制與解除禁制（開制）之規定時，應先引用相關的製法條文，以作為後續論述的依據。
。
此句在律集或律疏中討論僧眾在不同地區入世時的禮儀規範。
說明佛教戒律在執行時，需考量當地文化習俗（隨類化導），以避免因違背當地禮節而引起世俗對僧團的誤解或反感。
。
此處為律疏之著述體例說明，指作者在後續論述中引用前文開篇之內容以作對照或證明。
。
此處為對律儀中衣物資材的具體界定，說明特定物品之材質與名稱，旨在明確律法中對僧伽用品的規範。
。
此句描述弟子對師長的恭敬侍奉之行。
在律藏及相關行事鈔中，強調弟子應盡心照顧師長之起居，脫鞋取水等細節體現了出家弟子對教導者的敬心與謙卑。
。
此處描述修行者在行住坐臥或託缽乞食過程中，可能遭遇的種種生活瑣碎困擾與身體病苦，旨在說明律法對比丘在面對日常變故時的規範或對忍辱定力的考驗。
。
本句記錄律宗關於比丘在特定場合下的儀軌要求。
在律法規範中，維持莊嚴的著裝（如不脫鞋、不偏袒）是為了表現對法會或對聖者的恭敬，避免失儀。
。
此處討論律法在不同地域適用時的彈性。
祖師（指法藏菩薩或相關論主）考量到地域文化差異（隨方土），在進入世俗環境時，允許比丘穿著鞋履，以符合當地禮節且不至於引起反感，體現了律法在實踐中「隨緣」與「權宜」的處理原則。
。
此處為律法討論中關於比丘持有物品之認定。
在判定是否構成違律或持物之定義時，強調該物品並未被放下，且攜帶狀態明顯，是用於界定行為事實的法律認定。
。
此處為律藏中關於比丘衣物與鞋履（革屣）之使用規範。
詳細解釋「編邊」的具體做法與材質，旨在明確界定律法中對於鞋履修補或製作邊緣的合法材質要求，以防止過度奢侈或違律。
。
本句處於律法討論語境，探討僧團對於特定衣物或配件（此處為雜色鞋子）的使用規範。
在律法實踐中，需明確界定何種形式的用品是符合戒律或被準許的，以維持僧團的清淨與一致性。
。
此句為律書之過渡語，標誌著論述重點從前一項目轉移至關於「屐」（古時一種穿在腳上的木製鞋）的律法規定或使用細節。
。
此句為律藏中對於「寶物」名相的具體定義，旨在明確界定在律制（如受持或供養）中所涉及的物質財富類別，以便對照律規之適用範圍。
。
此句出自律集之注釋，討論比丘持物的規範。
此處旨在界定木屐損壞至何種程度（開句絕，即裂開、斷絕）才屬於可申請更換或修理的範疇，體現律法對於物質資產管理之嚴謹與剋制。
。
此句為律疏之論述，旨在對前文所述之律法條目或修行法門進行歸納，明確指出上述與下述內容共計分成了兩種不同的類別或規範。

此處為律疏之目錄或結構說明。
討論的是僧團在受戒或行法後的「淨法」（清淨法）規定，處於「制意」（限制心念或規範行為）的討論體系中。
作者將其分為初科，並區分論典中關於「開說」（起始闡述）與「十日」（特定時間限制）的兩種義理意圖。
。
此句為論書（疏鈔）之結構分析，用以釐清論述次第。
作者將前述內容劃分為兩個階段，第一階段的重點在於辨析事物的真實與虛假，以確立後續討論的基礎。
。
此處為律法討論之過渡句。
在律藏中，「開」是指針對原有的禁制條文，因特定情況而允許例外或予以寬免的解釋。
此句標誌著討論重心將轉向分析此項律條之「開顯意旨」或「寬免理由」。
。
此處引用《分別功德論》來解釋須菩提菩薩過去生中的業力與因緣。
文中描述其在天界（化應天）與人間（王者家）之間往復輪迴，顯示其在成佛前積累福德與智慧的修行過程，屬於典型的菩薩行願與因果論述。
。
此處描述佛陀對比丘在衣、食、住三項基本生活需求的規定，旨在透過簡樸的生活方式來對治貪欲，實踐少欲而知足的修行原則，防止對物質生活的執著。
。
此處描述阿難尊者在律法情境下的社交互動，體現其溫和且周全的處世態度，在僧團交往中維持和合與禮節。
。
此句記載律則中關於準備法會或儀式時，針對物資籌備的實際操作過程，體現僧團與世俗王室之間的互動關係。
。
此句描述在佛教儀軌中，為營造莊嚴環境而準備的四種基本供養物品。
在律藏與行事鈔的語境下，強調的是對儀式程序與物質準備的嚴謹與完備，以展現對佛法僧三寶的敬意。
。
此句描述比丘在僧團住宿安排中，選擇符合自身心意且適中的位置，體現律集在規範生活起居時，兼顧制度與個人適應之情形。
。
此處描述修行者在極短時間內（從前夜至後夜）迅速進步，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的羅漢境界。
在律集與行事鈔的語境中，強調的是修行實踐與果位獲證的次第與速度。
。
本句出自律典相關之疏鈔，旨在規範比丘對衣物的選擇與使用。
此處的「親近」非指人際關係，而是指僧眾對衣物的使用、持有與穿著是否符合律儀，以及是否適宜於修行環境。
。
此句討論僧伽對衣著的態度。
律宗強調衣著應以遮體與便利修行為主，不應追求奢華。
但若一名比丘穿著較好的衣物，其目的並非為了貪著或虛榮，而是能藉此正心、增進對道業的精進心（道心），則不視為違犯戒律精神，且其修行狀態是值得他人親近學習的。
。
本句強調在修行過程中，應遠離那些會干擾、削弱或破壞求法信念（道心）的人，以保護自身的正信與修行進度，避免受不良環境或言論影響而退轉。
。
此句旨在說明修行得道不在於外在物質條件或衣著的高低。
無論是生活條件較好（好衣）或極其清苦（納衣），只要能契合法義，皆能成就道果，強調修行核心在於心法而非外相。
。
此處強調修行與領悟的本質在於內心的轉化與覺悟，而非外在的儀式、形貌或服飾等物質形式。
在律宗的討論中，旨在提醒修行者不可將對戒律的遵守或對法義的領會簡化為外在形式的模仿。
。
此句描述修行者強烈的出離心。
在律法與論述語境中，「求涅槃」與「背捨世間」是相輔相成的，意指透過斷除對世間法（名聞利養、情愛執著）的貪著，以達成熄滅煩惱的涅槃境界。
。
此句描述對物質奢華的追求與貪著，在律法語境中，是用以對比出家僧侶應持之簡樸、遠離貪欲的清淨行持，強調戒律對奢靡生活的禁制。
。
此句描述修行者若缺乏智慧，易將佛陀為了適應眾生根機而設的權宜之計（權相），誤認為是佛陀對個人的特別眷顧或允許享受，陷入對「慈悲」與「受用」的執著，而非體悟其中破執的深意。
。
此句強調出家修行之目的不在於物質層面的生存（養身），而是在於追求解脫與覺悟。
在律法討論中，提醒修行者不可將依止、乞食或受供視為單純的生存手段，而應將其視為修行道上的次第與資糧。
。
此句討論律法之適用性。
在律藏語境中，「別緣」指特定情況或特殊條件下的對治。
作者強調某些教導是針對特定對象或時機而設，而非適用於所有情況的通用恆常教導（常教），旨在區分「通用律則」與「對治別法」。
。
此句旨在警示修行者不可對世俗財富產生執著。
在律宗語境中，過度積累資材會增加對物質的依戀，成為修行解脫的障礙，違背出家捨棄世俗、清淨心行的宗旨。
。
本句旨在警示修行者，若心中仍執著於貪欲並隨之而行，則與追求解脫的「慕道」心志相違背，強調斷除貪欲是修行之基礎。
。
此句警示修行者或傳法者不可隨意歪曲、濫用佛法教義（聖教）來誤導或欺瞞缺乏佛學知識的人，強調傳法應謹慎且誠實，不可將教法作為操縱他人的工具。
。
此句旨在強調修行境界之差異與業力之深重。
以「杯水」與「縷衣」比喻極其微小的執著或業障，若此微小之物尚難消除，則庸碌之人若妄自比擬高僧大德的修行足跡（高跡），更是不可能且不切實際。
。
此句出於律疏之辯論或指導，旨在提醒修行者在實踐戒律或身行（身體動作）時，若對法義理解偏差或操作不當，將導致修行方向的錯誤。
強調觀照自身行止以修正偏差的重要性。

此句為疏論中的過渡句，標誌著作者將開始對《母論》（指律師之母論，即律法之根本論著）進行分科（科判）的詳細分析與解釋。
。
本句依律藏語境，強調僧伽成員若因貪著物質利益而違背戒律或教導，其心理動機即被判定為「惡心」，此心念是構成罪業的核心要素。
。
本句討論律法中關於「說淨」（僧團定期懺悔淨化）的必要性。
在律儀規範中，若未依律進行說淨，則在判定犯戒時，其犯法狀態即時成立，而無需等待特定的時間期限（過限）才判定為違犯。

此處為律疏之條目編號與結構標記，指涉在前文所列之分類或次第中的第三項，且位於該項之「中」部分（通常指論述的過程或中間層次）。
。
此句強調菩薩修行「捨法」的心理機轉。
首先透過觀照資具的「非淨」（不淨觀或對物質執著的否定），破除對財物的貪著，隨後以「清淨心」轉化為佈施行，將物質資產轉化為福德資糧。
文中以比丘對和尚、闍梨的供養作為類比，說明一種絕對的恭敬與無私的捨棄。
。
此句討論僧團接受供養的標準。
即便供養者身分低微（如畜生道），只要供養物本身清淨且供養者具備誠心信實，僧團仍可受用，強調信心的重要性與施物清淨的必要條件。
。
此句為對當時僧團或學問風氣的批判，指出修行者若在講經習學中心存名利之慾，則背離了律義的清淨與解脫之本意，將聖道轉化為世俗獲利的手段。
。
此句描述修行者或比丘若缺乏慚愧心，陷於邪見與汙穢之中，將無法獲益。
在律法語境中，強調對違制行為的覺知與清除，以免障礙道果。
。
此句旨在警示修行者不可被世間庸俗的風氣所牽著走，而忽略了佛法聖言的指導，強調覺悟與世俗執著之間的對立。
。
此句描述僧團或個體在特定儀式（如受戒或結界）結束後，離開壇場並經歷了較長時間（以夏臘為計）的修行過程。
。
此句描述修行者或對象在面對清淨法義時，尚未產生任何接觸或感應，強調一種完全未得、尚未入門的狀態，常用於對比其與染汙法的狀態。
。
此句旨在闡明世間物質生活之不淨，提醒修行者即便在日常資材的使用上，亦應覺知其本質的汙穢，以培養厭離心，不對物質產生執著。
。
此處討論律法中關於非法獲財的認定。
在律藏的界定中，若比丘非法持有或積累財物，即便存放於容器之中，其性質仍屬違犯戒律之財物，需依律處理。
。
此句警示修行者若心存傲慢（慢法），會遮蔽對自身不足的覺察，導致自我欺騙，最終因不對治而陷入苦難之中。
在律法修行的語境下，強調謙卑與誠實面對自身缺失的重要性。
。
此句旨在強調律宗修行者應對戒律有高度的自覺與嚴謹。
若專攻律學的人在明知禁令的情況下仍故意觸犯，其過失極重；而對於不專精律學的其他宗派者，若發生同樣情況，其缺失程度更不言而喻。
。
本句強調因果律與心造之理。
在律學語境中，強調行為（業）之種子與後果之成熟，指出心念是業力的驅動，而果報則是基於種子的成熟而來，旨在警惕修行者慎思心念與行為的因果關係。
。
此句描述因違犯律儀或失戒而導致的果報。
在律法語境中，「袈裟離體」象徵失去僧團身分或失去戒律的保護；「鐵葉纏身」則是指墮入地獄後受到的極端痛苦折磨，強調戒律之重要性及其損毀後的嚴重後果。
。
此句描述因果報應之果相。
在律集或律疏的語境中，常以此說明因過去造業（如對僧團不敬或吝嗇）而導致在人間受生時處於低劣的社會經濟地位與生活環境。
。
此處描述畜生道的果報特徵，強調其生存環境的汙穢（不淨）以及生理特徵（毛羽）與氣味（腥臊）的低劣，旨在說明隨業感得之苦。
。
此句強調佛法（無論是小乘聲聞或大乘菩薩之教）本身具有清淨與明徹的特質。
修行者只要建立堅定的信心（深信），便能克服恐懼或遲疑，勇於實踐與奉行法義。
。
此句記載一種關於「所有權」與「清淨心」的質詢。
質詢者認為若能破除「我所有」的執著（非己物想），僅以功能性需求（有益）來使用物品，應能避免貪婪，因此質疑在律法中對物品獲取來源是否「清淨」的嚴格要求是否必要。
這涉及到律宗對於「偷盜」定義中關於心態與對象之辨析。
。
此句出於律疏討論財產所有權與使用權之爭議。
在律法語境下，區分「己財」與「非己財」是判定是否犯罪（如偷盜或非法領用）的關鍵。
此處在質詢為何對於不屬於個人的財產，不能在廣大地域（四海）中自由處置。
。
此句出於律集之討論，旨在釐清僧團財產（如田地）的處置原則。
討論核心在於當某種處置方式能帶來實質利益時，應採取最直接且有效的交付方式，以符合律法對僧財管理之要求。
。
此處描述對特定物品（通常指律法規定的禁制物或需妥善保存的法物）採取極其嚴格的封存與保管措施，以防止外洩或遺失，體現律藏對規矩執行的嚴謹性。
。
此句強調修行者在律儀與心法上的統一。
若表面遵行戒律，內心卻存有與法不相稱的私念或他心（他想），則在律法義理上仍構成過失，必然導致違犯或招致咎責。
。
此句描述比丘在財物所有權上產生執著，將非己之財妄稱己有，且在被問及或面對戒律時，違心掩蓋過失，稱其行為清淨。
在律藏語境中，這涉及對財物的貪婪以及「說淨」（妄稱清淨）的遮法犯戒。
。
本句討論在律法實踐中，將「宣說清淨（法佈施）」與「物質佈施」結合進行，在佛法理路與律則規範上並無衝突，強調法施與財施兼備的圓滿性。
。
此處論述僧團之規律與師徒承傳。
若長上（導師）不修正自身的執著心而任其放縱，後學弟子將會效法其錯誤行徑，導致法規失效與僧團風氣敗壞。
。
本句強調在律法與教理中，明確定義「淨人」之必要性。
若不詳細說明，將導致教法無法有效攝受不同根器與乘道的修行者，使佛法傳承失去完整性，無法對應不同根基之眾生。
。
本句旨在警惕出家者若不依律修行、不精進求道，僅形式上出家而無實質解脫之功德，則等同於虛度光陰，喪失了出家修行以求解脫的珍貴機緣。