大藏經白話翻譯計畫

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此句說明律典（戒本）在佛教修行中的基石作用。
律法不僅是禁制，更是所有修行（萬行）的基礎路徑；透過持戒，能使不同願力的修行者（三乘）皆能循正道而行，不致偏離。
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此句描述修行者或譯經者在親近佛陀（法王）後，感念佛法弘揚之因緣，並表達對聖者慈悲心（對眾生苦難之憂心）以及對凡夫受困於輪迴、煩惱而無法自拔的悲憫之情。
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此句描述在特定的律法或教學語境下，為了讓弟子透徹理解教義，打破一般禁忌或保留，直接開示深層的修行機密與法門。
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此句出於律疏注釋，意在說明對於律法條文的詳細解釋（即便學習者未主動發問），也能為初入律宗的修行者提供清晰的指引與學習路徑，體現了註疏在傳承戒律中的導師作用。
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此句描述佛陀在成道後，選擇環境清淨之處建立教化基礎，並召集眾多弟子，將深奧的佛法準則與戒律規範傳授給眾人，確立僧團的制度基礎。
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此句為律疏之導論，說明在正文之前，首先交代制度建立的因緣（由序）以及促使戒律制定、傳播的功德（發致之功），以確立律典的權威性與正當性。
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本句出自律典中關於比丘衣物管理或儲存的規定，描述衣物排列的狀態及其被覆蓋的情況，旨在規範僧團對物資的妥善保管與秩序，避免奢靡或混亂。
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此句描述律法制定的過程。
在佛教律儀中，佛陀並非一次性制定所有戒律，而是根據當時發生的具體事例（約時），針對該情況而演說制定的戒律（敷演），隨後這些規定成為僧團共識，由後世比丘傳承並遵守。
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此句強調戒律之確立與傳承對於正法延續的重要性。
在律藏語境中，正法的「久住」依賴於僧團對戒律的嚴格持守與正確傳承，使法義不至因隨意的變更而毀損。

此段文字出自律疏，討論僧團在特定時空背景下，因外在徵兆（如陣戰、夢兆）及律法規範（分杖）而產生的情勢演變與處理方式。
重點在於說明法規之適用需考量當時的實際情境（情變）與前兆。
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此句警示在研究律法與經典時，若過於執著於文字表象（文結）或依據個人主觀認知（情移）來解釋，將無法契入真正的法義，容易導致對教理的誤解或偏差。
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此句出於律典註釋，旨在對比不同律制（如二部、五部之分）以及戒律數量（十八戒與五百戒）在制度上的差異，用以釐清律法之適用範圍與層級。
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此處討論律法判定之根源。
在律藏的語境中，許多違犯戒律的起因源於對世俗情義、人情關係的執著或計較，導致心念不淨而做出不合律儀的行為。
強調「計情」是導致「所被」（受罪/被判定）的主因。
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此句強調在學習戒律或修習法門時，不應僅停留在文字表象，而應領悟其核心宗旨（要會之心）。
一旦掌握了精髓，所有的修行實踐（正業）便能與之相契合，達到律儀與正法的統一。
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此句敘述《四分律》戒本傳入中國的時間背景，明確其在曹魏末年才開始傳播，屬於律典傳承的歷史考證。
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此句為律書之序跋或注記，描述在隋代之初，對於佛教律典的譯本或注釋存在較多的人為刪改現象，反映了當時傳譯過程中的文本變遷與校訂狀況。
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此句描述律典在傳譯與校對過程中的四種考證方法：直接對照梵文原典、參考早期隸書譯本、從法義邏輯推論，以及透過歷史背景或傳承緣由進行比對，旨在確保律法的準確性。
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本句強調律法校對與傳承的嚴謹性。
在律藏的傳承中，若對不同版本的說法（諸說）校對不精，會導致法義模糊，不僅是對前代編纂者（前修）的不尊重或誤導，更會使後世學習者（後學）無法正確領會戒律真義。
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此句出自律疏，討論譯經過程中梵文原典與中文譯本在文義上的出入，以及不同語言（梵文與漢文）在詮釋律法時未能完全契合的情況，強調校對與對勘的重要性。
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此處討論律典詮釋的精準度。
指某項判定雖符合律法總則（宗歸），但在處理具體個案的細節差異（辨相）時，缺乏精確的區分與分析。
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此句描述修行者或論師在追求法義時，雖在整體領悟（深會）上有所成就，但在邏輯推演、論據確立或爭論定論（論端）上仍欠缺圓滿，強調了「悟」與「論」之間需要相輔相成。
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此處為律疏對「緣」之名相進行邏輯辨析。
在律典分析中，探討某種行為是否構成罪緣時，若僅是基於表面看似成立且周全的推論（似是具周），而缺乏實質法義依據，則這種認定僅屬於特定的個人見解（別見），而非普遍公認的律法標準。

本句說明律法的最高權威在於佛陀。
在律宗體系中，「制」指制定新戒，「開」指根據實際情況放寬或修改既有戒律（開遮），強調戒律的制定與修正必須依據佛陀的聖意與正法原則。
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此句描述在特定律儀或法會場景中，聖賢弟子遵循禮儀，不隨意言論，僅以恭敬供養表達敬意，體現僧團對佛法及導師的威儀與恭敬心。
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此句說明律論（律典及其釋論）在建立戒律規範與制度時，其核心依據與權威來源均出自於本經，強調律法之來源必須有經據支持。
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此句出於律典對僧團職位、階級或職責分工的討論。
文中「位班」指僧團內部的職位等級或排班順序，「揣度」指對其合理性或具體標準進行推論與考量。
顯示在制定律制時，部分職位的界定尚未最終敲定或詳細分析。
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此句處於律藏對比丘見解之討論，指出在總結各種錯誤或不同見解時，許多人的看法僅是盲目追隨導師（師心）而得，缺乏自覺的體悟或正理依據。
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此句出於律典註疏，說明在處理戒律或特定法務時，若追溯往昔的因果緣由，往往耗時過長，無法在當下即時完成。
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此段論述說明瞭律典在傳承與應用中的困境。
由於戒本記錄的詳略程度不一，導致修行者在面對具體事例時，容易陷入「強行套用而違背禮法」或「因無法對應而隨意捨棄」的兩難，因此強調必須透過詳細的註釋（顯相）來指引，使僧團能正確依止律法。

此句為作者自述出家之初衷，表達其對佛法深奧義理（玄風）的嚮往，以及追求清淨戒律與僧伽典範（清範）的志向，符合律師對戒律與僧風之重視。
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此句描述修行者在帝都期間，透過勤勉地走訪講學之處並謙卑地請益，建立起深厚的法義研習基礎與師友關係，體現了律宗或早期佛教對「請法」與「研習」的重視。
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此句出於律疏之注，強調在研究戒律時，必須回歸文本（執卷臨文），不可憑空揣測，以此來消除對法義的誤解或心中積累的疑惑（壅結）。
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此句記載僧侶在特定歷史時期（唐太宗貞觀年間）的行跡，透過遊歷與研習，將實踐與理論結合，對律宗（戒律體系）進行深入的評述與梳理。
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此句批評修行者過於執著於形式上的文字誦習（誦語），陷入繁瑣的字句之爭或機械式記憶（紛綸），而忽略了對佛法核心宗旨與深廣意涵（弘遠）的領悟。
在律宗語境中，強調不應僅止於對戒律條文的死記硬背，而應體悟律法之精神。
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本句記載於律本中，描述當時高譚（Gotama）因有特定事務需處理，但缺乏對應的物質支持或資助，此類敘事通常用於引出後續關於比丘資用、佈施或律制之討論。
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此句出自律典注釋，通常用於批評那些缺乏實修或資歷不足，卻妄圖在僧團中追求名位、爭奪首位之人的傲慢心與不實之舉，強調戒律中對謙卑與實踐的重視，而非名義上的排序。
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此句討論律典編纂或傳授之方法。
行藏（Vinaya-bhāṇḍāgāra）指存放戒律之處，亦指律典內容。
作者質疑僅概括要點而缺乏詳細解釋與實踐指引，不足以使修行者生起堅定且正確的信願與修行心（決正之心）。
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此句強調在律典實踐中，不能僅憑字面，而需依據後世高僧對律藏的「疏解」（詳細解釋與分析），來判定某項戒律在特定情境下是否適用或已廢止。
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此句出於律藏註疏，討論戒律判定時，若缺乏明確的文字條文（文），則需依據佛法之常理、情理（情通）來判斷該行為是否違犯。
這體現了律法在適用時「文義」與「情理」的權衡。
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此句旨在警示修行者不可僅追求外在的名聲與形式上的博學。
在律法實踐中，若缺乏內在的定慧與正覺（神用），僅有外在的行為表現（行名），則容易陷入名實不符的境地，導致心志偏離正道。
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本句強調在僧團處理爭端或判定戒律適用時，應將「法」（戒律、經典）作為最高準則，而非依賴個人主觀臆測或冗長的辯論。
當依法判定時，分歧自然消除，體現了律儀中對法治與程序正義的重視。

此句為作者在編纂律疏時的說明，表達其方法論：首先是以原始的律本為準據詳盡記錄戒條（正經），隨後依據佛陀對戒律的解釋（佛解）來進行注釋，確保律疏不脫離原典。
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此句為律典校勘之說明，旨在確認該文本的卷數規模及其傳承版本的一致性，以確保戒律文本之權威性與完整性。
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本句指出在律法實踐中，對於「持戒」（如何正確守戒）與「犯戒」（判定違犯與罪相）的法義理解與執行細節，在不同時代（如佛在世時與後世弟子實踐時）存在差異，強調律法在適應環境與時代演進中的判讀區分。
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此句出自律集，強調戒律制定的普適性與標準化。
旨在確保無論僧團成員入會時間早晚（初後），或悟性高低（愚智），都能在同一套清淨的戒律規範下修行，避免因對律則理解不一而導致行持偏差。
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本句區分比丘對律法掌握程度的不同境界。
粗淺地知曉律法僅能維持基本的持律規範（三種持律）；而深入精練地掌握律法，則能將其轉化為教化眾生的能力，使其在僧團中發揮領導與指導作用。
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本句出自律典，旨在規範比丘在請求物品或協助時的程序與限度，強調請求的手段應符合規範，且在目的達成後即止，不可過度索求。
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本句強調戒律的建立是基於特定的因緣（緣起），而非絕對永恆不變的實體。
若對戒律的性質產生妄見，或未能深刻洞察戒律與情境的關係（鏡曉），在面對違犯或解釋戒律時，便會陷入虛偽的辯解或不實的託詞中。
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此句描述律疏作者在編纂或校訂戒本時的處理原則。
在面對不同版本的律藏或戒項時，採取依類推導（類引）的方法，對重複或無關的文字進行刪減，對缺失的要義進行補充，以確保戒律條文的嚴謹與完整。
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本句出自律藏，強調比丘在衣著、相貌等威儀上的規範（相通班），並非為了追求外在美觀，而是透過外在的端正與等級的明確（輕重昭現），體現內在的戒律修持與德行，從而達到維護僧團清淨、正導世人的目的。
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此句強調在研讀律典時應達到對文字精準掌握且義理自洽的境界。
要求讀者在解析戒律條文時，既能準確對應文字表義而不至誤解，又能透過文脈邏輯推導出正確義理，而無需依賴外部不相關的解釋來勉強牽強。
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此句強調出家修行不應僅滿足於個人解脫（自利），而應秉持大乘精神或菩薩行，將救度眾生（利他）視為同等重要的目標，體現自利利他的圓融。
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此句為律書作者在編撰戒本或註疏時的說明，表示其記錄過程是根據法義或次第隨即記錄並整理序號，以確保律法的條理清晰，方便後世比丘參照執行。

此處為律典標題，指稱僧伽所遵守的戒律準則。
四分律之名源於其傳譯過程分為四譯師或四部譯本，是佛教律宗的重要依據，詳列比丘應遵守之禁戒及其違犯程度。

此句為經籍來源標記，指明後續戒律條文出自於「曇無德部」的律藏。
在佛教律典中，不同部派對戒律的細節規定與詮釋略有差異，標明部派有助於研究律法之源流與適用對象。

此句為律典開篇之禮敬與發願。
透過禮敬三寶（佛、法、僧）確立修行基調，並明確指出演說「毘尼法」（律法）的目的在於維護僧團紀律與純淨，從而使佛法在世間能長久住持。
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此偈頌強調戒律的殊勝價值。
將戒律比作「大海」象徵其涵蓋之廣與深邃；比作「寶」則指其能令修行者獲益且永恆。
而「聖法財」是指佛法這項最寶貴的財富，而持戒正是守護這項財富、防止法財損耗的根本保障。
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此句為律法僧團在進行戒法宣講前的引言，明確指出本次說法的核心目的在於處理三類嚴重的戒律違犯：四棄（極重罪）、僧殘（需經僧團處置之重罪）以及三十捨墮（導致失去僧團資格之罪），旨在維持僧團的清淨與法規之嚴明。
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本段記述說法者追溯教法來源，列舉過去七佛（含本佛），強調該法義具有承傳性與權威性，旨在建立法脈的延續感，使聽法者對即將說出的內容產生信心。
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本句以「足」比喻「戒」。
足是行走之本，戒是修行與升遷之本。
毀足則失行走之能，毀戒則失善根，導致無法獲生於善道（天、人），強調戒律在決定生命去向與修行基礎上的決定性作用。
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本句強調持戒與來世投生之因果關係。
在律部語境中，戒律是保障善道投生（天道、人道）的基礎，而「戒足」指戒律之完備、圓滿，不讓其有所缺損是確保獲益的前提。
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本偈以駕車入險路之憂慮，比喻比丘毀犯戒律後對後果的恐懼。
強調戒律之於修行者如同車軸與車轄之於車輛，一旦毀壞，將失去安定與保障，導致死後對惡道果報產生強烈的心理恐懼。
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本句以「照鏡」比喻「說戒」。
說戒的功能在於讓比丘能像照鏡子般審視自身的戒相。
當比丘對照戒律發現自己守持清淨（全）時，心生歡喜；若發現有毀犯之處（毀），則心生憂慮。
此過程旨在促使修行者正視缺失並精進修正。
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本句以戰爭中兵將的勇怯決定進退為喻，說明受戒者在面對戒律時的心態。
若能持戒清淨，心中自然安穩；若犯戒汙穢，則會產生畏懼不安之情，強調戒律對心靈狀態的直接影響。
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本偈以類比法，將世間與出世間的最高權威及至尊並列，旨在強調「戒律」在修行體系中的核心地位。
透過將《戒經》比作世間之王、大海、日月與佛陀，凸顯戒律是所有修行者必須依循的最根本準則與最高規範。
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此句描述如來為僧團制定戒律後，採取定期複習與宣導的制度。
在律藏語境中，這體現了佛陀對僧團紀律維護的細膩與系統化，確保比丘能持續內化禁戒，避免遺忘或誤解。

此段為律疏之序論，說明法護尊者在編撰律書時，先以偈頌形式概括持戒（遵守）與毀戒（違犯）的原則，旨在為後續詳細的律法宣講與受戒儀式奠定理論基礎，使學習者在進入具體條文前先明瞭律儀之根本。
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此處為律疏對文本結構的分析。
將論述內容依據經典編纂的慣例分為「序分」（導入）、「正分」（核心教義）與「流通分」（結尾與延續），以便於對律法義理進行系統性研究。

此處為律典中針對「和合」之定義進行詢問。
在律藏語境下，「和合」通常指僧團成員共同協調、達成共識，或指以特定目的（如非法之圖）而私下結黨。
在此需視前後文判定是指正面的僧團和諧，或指違律的私下結黨。

本句描述在律典傳承過程中，不同部派（別部）之間對於戒律的詮釋與宣說存在差異，即便是由同一位老師指導或熟識的人在傳播，也可能因部派分歧而導致戒相說法的不同。
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本句強調僧團內部對法義的尊崇以及律儀的執行。
布薩是僧團每半月一次的對帳與淨化儀式，而「一處住」與「和合說戒」則體現了律法要求僧團在同一地點集結，透過共同誦習戒條來維持團體的和諧與清淨。
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此句為律法之處置規定，明確指出凡違反戒律者，應依照律法之規定對其予以定罪（給予罪處），以維持僧團紀律與清淨。
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此處討論的是僧團內部發生爭執後，如何恢復和合（Harmony/Unity）的制度。
第一種和合是指在僧團分裂後，原本參與分裂但具有悔意或應當回歸的比丘，在符合律制的前提下重新加入原僧團，恢復團結。
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此處出自律典中關於佈施或供養的規範，強調對象的適當性。
在律臟語境下，指修行者或僧團在處理物資分配時，應根據請求者的實際需求（欲）來給予，體現慈悲與對對象需求的正視。
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此句出自比丘戒本，描述僧團在管理紀律上的失職。
在律藏語境中，「訶」是指對犯戒或行為不端者進行口頭警告、責備或糾正。
若比丘目睹他人違犯戒律，而身為管理者或同法伴的比丘不履行呵責之責，則屬於失職行為，影響僧團的清淨與法度。
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此句出於律藏戒本，旨在界定比丘在僧團中應遵循的共同規範。
若個體行為與僧團集體的共識或規矩相反，則被判定為「別眾」，即不合羣、不依循僧團制度的違規行為。

此句出於律典中關於僧團集會（Sangha-samaya）的程序詢問。
在律藏中，集會是為了進行羯磨（Kamma/Karma，即僧團法定程序），如布薩、誦戒或處理違律事項，必須確保足夠數量的比丘聚集，方能使決議合法有效。

本句描述比丘在特定條件下（身處界內且有戒場）未能履行說戒義務的情況，是用於判定律儀違犯與否的前提條件，強調律法對比丘參與僧團集會與持戒檢視的規範要求。
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此句出於律典，指引弟子在面對特定法事或修行需求時，應採取積極的請求與溝通方式，強調在僧團體制中依循適當的程序與導師請法，以獲得正確的指導。
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本句出自律藏，規範比丘在特定法會或儀式中的行為準則。
強調對僧團紀律的遵守，對於不按規定行動或不尊重儀軌的人員，應依照律法規定的程序進行處置，以維持僧團的威儀與和合。
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此處記載比丘在說戒日（布薩日）之前的準備工作。
律法要求僧團在進行正式的戒律誦習前，應先淨化環境（掃灑）並準備好必要的儀式用品，以展現對戒律的尊重與對僧團的恭敬，維持羯磨程序的莊嚴。
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此處規範比丘在特定社交情境（如接待客人或遇有四人以上僧團經過）時，應履行自說戒的義務，以維護僧團的清淨與戒律的傳承，確保僧眾對戒律有共同的認知。
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此句強調清淨心之重要性與其影響力，即便僅有一人的心念達到清淨狀態，亦能產生正向的法益。
在律藏語境中，此類描述通常用於強調修行者內在心態對戒律實踐或果位影響的微觀層面。
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本句規定在僧團管理中，禁止不符合正法、擅自組織的羣體私自制定或傳播戒律，以維護戒律的統一性與純正性，確保僧團依律而行。

本句討論關於出家資格的律法規定，重點在於確認受具足戒（大戒）與出家身分認定之間的關係，屬於律藏中對僧團成員資格的審核。

本句描述律法制定過程中的紀律要求。
在說戒（羯磨）過程中，應保持透明與正當，不可私下遮掩或操縱。
佛陀要求將此類爭議或不當之舉移至私密處處理，旨在維護僧團的清淨與律儀。
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此句在律藏戒本中用於界定適用對象，區分已受具足戒的比丘與尚未受戒之人的不同身份與法制責任。
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此句出於律典，通常出現在誦戒或宣佈禁制之語境。
在律法程序中，為了確保法義宣讀的完整性與公正性，不僅針對在場的比丘，亦將範圍擴及至能感知此處法音的非人類眾生（如天龍八部或地祇），使其共同作證或遵循律制。
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此句為律法之禁制，旨在規範比丘在面對比丘尼時的行儀，以維護僧團的威儀與清淨，避免因不當行為而引起毀譽或產生不便。

此句出自律藏戒本，屬對比丘羣的詢問。
在律法語境中，「欲」指對感官對象的渴求（欲樂），「清淨」指透過持戒與修行而離欲、心境純淨的狀態。
此處旨在探討修行者如何處理欲求以達到清淨心境。

本句規定比丘在說戒日（Uposatha）之缺席豁免條件。
律法在要求僧團共同誦戒以維持清淨之餘，亦兼顧慈悲心（看病）與對僧團運作的責任（三寶事），體現律制在嚴謹與彈性之間的平衡。
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本句出自律典，強調在授戒或教導比丘時，應觀察對方的根器與心境（欲與清淨），採取對機接引的原則，根據實際情況決定講解內容的詳細程度（廣略），而非機械式地重複同一套內容。
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本句出自律藏戒本，討論的是犯戒或違律的判定標準。
在律法判定中，必須具備特定的外在行為（身相）與言語表達（口說），該項違犯行為纔在法理上成立。
這體現了律法對「行為實據」的嚴謹要求，避免僅憑心念或無明確跡象而定罪。
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此處為律藏中關於比丘病中照顧與安置之規定。
在僧團組織中，對於重病比丘的安置有特定程序，旨在確保病僧能獲得適當的照顧，同時維持僧團的秩序與管理。
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此處為律臟中關於比丘病中行事的規定。
討論在患病狀態下，若擔心病情因特定行為而惡化，或是在超出界限（範圍）的情況下採取行動，是否構成違律或需注意的規範。
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本句討論律法在特定情況下，由於缺乏可行的程序（方便）來召集別眾（指部分僧團）進行羯磨（僧團法律程序），導致無法以此方式完成說戒（授戒）的法理原因。

此句為律藏中關於僧團管理與程序之詢問，旨在確認代表比丘尼眾前來接洽或請法的特定人員身分，以符合律制之程序。

本段記載律藏中關於比丘尼僧團與比丘僧團互動的禮儀規範。
在特定集會場合，比丘尼僧團需正式向比丘僧團表達敬意，體現僧團內部的等級秩序與和合之儀式感。
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此處為律典註疏中的引用指示，指引讀者若需更詳細的解釋或規範，應參閱名為《刪補羯磨》的相關律法操作手冊。
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此處記載律藏中關於比丘對比丘尼進行教導或戒法指導時的程序規定，明確在無請求情況下之回覆方式，體現律法對僧團管理之嚴謹性。

此句出於律藏，描述僧團在正式集會（和合）時的程序性詢問。
在律法規定中，僧團若要進行決議或處分，必須先確保僧伽和合，以符合合法程序。

此句出於律典中關於僧團處事、問答或羯磨（儀軌）的程序規定，明確規範在特定情境下，被詢問者應有的回應方式。

本句指比丘僧團依律定期舉行之「說戒」儀式。
其目的在於讓僧眾回顧戒律，檢查是否有違犯之處，並在集會中共同誦習戒項，以維護僧團清淨與和諧。

本句出自律藏戒本，規定比丘在「戒日」這類特定的宗教儀式日，應參與集會、誦戒或修行，而非獨自在房內逗留，以維持僧團的紀律與共修傳統。
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此處記載比丘在集會或行法時的點名程序，旨在確保僧團成員的出席狀況，維持律儀之嚴謹與集會的完整性。
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此句規範比丘在授戒或告知戒律時的程序，強調在進入正式戒法內容前，必須先進行必要的稟白（告知或請示），以確保受戒者或對象在心理與程序上準備妥當，體現律儀的嚴謹性。
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本句屬於律藏中關於「說戒」儀軌的處分規定。
在僧團舉行對除（誦戒）時，若比丘因心智不足（癡）或記憶缺失（忘）而未能正確誦讀或聲稱未誦，其主觀上缺乏故意違規的心念，故在律法上不判定為犯戒。
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此句指在律法傳承或判定中，應以能正確誦讀、持誦戒本的人為準，強調律儀傳承的依據在於對戒律文本的正確掌握與誦習。
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此處規定比丘在出家並經過五次雨安居（五夏）後，需誦讀特定的經典（使利經），旨在確保僧眾在具備一定修行資歷後，能透過誦習經法以增長智慧並利樂眾生。
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本句規範比丘在學習戒律（戒序）時的程序。
若比丘為了學習而前往其他地點，在習得戒律順序與相關法規後返回原處，應將所學按次第宣說，而無需在原處再次進行重複的誦習過程，以維持律儀的精確與效率。
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本句出自律藏戒本，描述比丘在特定儀軌或情境下，若未獲得預期之物或請求未獲準許時的處事程序，強調以說法、誦經作為結尾，並依禮起座，體現律儀的莊重與有序。
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此處為律典對特定名相或否定詞在法律適用上的釋義，強調在處理僧團事務或判定罪相時，必須符合佛法律則的規範（如法治），而非隨意判定。

此句為律集或戒本中，佛陀或主持者在宣講戒律、決定法事前，用以喚起在場僧團注意的正式稱呼語。
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本句描述律儀中定期的僧團集會制度。
布薩（Uposatha）是比丘每半月一次的集會，旨在透過共同誦習戒本（說戒），讓僧眾自省、懺悔，並維持僧團的清淨與和諧。
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此句描述比丘僧團在舉行布薩（Uposatha）儀式時的程序。
要求僧團成員在定時聚集後，需保持恭敬與耐心的心態聽聞戒律的誦習，以確保每位比丘能正確對照自身行止，淨化身心。
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此句為律典中常見的敘事過渡語，用於指示將上述內容告知對方，確立傳達訊息的完整性。

本句出自律藏戒本，記錄佛陀對於比丘在特定情境下隨侍世俗王者的時間規範，體現律法在處理出家僧與世俗權力關係時的具體指導，旨在維持僧團與王室的良好關係，同時規範修行時間。
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此處為律藏中關於僧團管理或特定儀軌（如計數、標記）的具體操作規定，強調在執行數法時，黑白兩種標記或物件的數量應各為十五，以確保程序之嚴謹與對稱。
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此處為律典中關於時間計算法或特定稱號之規定，說明在紀錄或稱呼時應依照當時的月份而定。
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此句出於律藏戒本，規範比丘在執行特定僧團程序（如受戒、羯磨等）時，必須滿足法定人數（四比丘）之要求，並需依照律法規定之格式進行告知（白）。
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此處記載的是比丘受戒時的程序規定。
根據受戒人數的不同，傳戒師在宣說戒項時所使用的語言格式（三語、四語等）亦有所區分，以確保戒體傳承的嚴謹性與法相的正確。

此為律典中對在場比丘或僧團成員的尊稱，用於引起聽者的注意，準備進入戒律的宣說或討論。
。
此句描述佛陀或僧團長官在行期滿或正式集會時，準備宣讀僧團共同遵守的戒律清單，以進行對照自省（誦戒），確保僧團純潔與律儀。

本句描述佛陀針對新受戒比丘（初出家者）缺乏律儀知識的狀況，指示其採取集體學習與共同研討的方式，以確保對戒律的理解一致且正確，體現了僧團內部傳承律儀的教學次第。
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此句為律典中對術語的定義，說明波羅提木叉（Pātimokkha）在僧團管理與修行中即是指比丘應遵守的戒條總綱。
。
本句出自律典，強調比丘在修習定慧前需先從外在的威儀（身口意之節制）入手。
透過對住處環境的整潔、行走的端正及面相的恭敬（行根、面首）進行攝持，以此作為基礎來積累善法，最終使心進入三昧的集中狀態。
這體現了律宗「由戒入定」的修行次第。
。
此句出自律藏，描述僧團在結集法典或討論戒律時的程序與目的。
強調不僅要將教法記錄（結），更要透過宣說與開顯，讓眾人能透過反覆的辨析（分別）來精確掌握戒律的真義，確保法義傳承不失。

此句描述僧團在律法程序中，為進行羯磨（僧團議事）或共同修習而集結的場景，強調僧團的共同體性質與程序的合法性。

本句出自律藏，討論僧團處理違犯戒律時的程序。
強調在進行羯磨（僧團法定議事）時，參與者應集結在一起，且在特定的程序或條件下，即便面對應受呵責者而未呵責，亦屬符合律法之規定。
。
此處記載比丘在面對不同規模與狀態的聽眾時，應採取的適當說法儀軌。
當聽眾人數較多或環境嘈雜時，為了使法音能清晰傳達至每個人耳中，比丘應站於高處說法，以確保法義傳承之高效與莊嚴。
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此句為律師（或編撰者）之註記，表示關於妨礙修行或成佛的「八難」以及其他相關因緣，在此處不詳盡展開，將在後續適當的篇幅中簡要提及。
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此處為律藏中關於法會或授戒前準備的程序規定。
強調在傳法前應先核對人員組成（客、舊、外集），並依照既定的順序（序）進行引導，且必須確認聽法者處於「淨」的狀態（如身心潔淨或持戒清淨），以示對法之尊重並確保法益。
。
此處為戒本編撰時的常用簡述，指該項戒律的詳細解釋、適用情境或具體規範，在完整的律藏（律典）中有更詳盡的論述，在此不再重複贅述。

此句為律法傳承中常見的叮囑，強調受戒比丘在領受戒律時需具備「正念」與「專注」，確保對律儀的理解正確無誤，以免日後因疏忽而犯戒。

此句強調聽法時應具備的心理狀態。
在律部語境中，聽法不僅是獲取知識，更是一種修行，要求心念端正、不散亂，方能正確領悟戒律與法義。

本句出自比丘戒本，強調律儀中「自覺」與「及時修正」的重要性。
在律法體系中，懺悔不僅是心理上的悔悟，更是為了清除障礙、恢復清淨戒體，以便繼續修行。

本句出自律藏，強調僧團中對於違犯戒律之行為必須經過正式的懺悔程序，方能消除罪障或恢復清淨身分。
在律法體系中，懺悔是處理違犯戒律後恢復清淨的重要機制。
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本句強調在律法修行中，「覺察」與「修正」是智者的標誌。
真正的智慧不在於不犯錯，而是在於具備覺知能力（能見罪）並能採取正確的對治方法（如法懺悔），以清除業障、恢復清淨心。
。
本句規定比丘在參加行 the 僧團定期地「聞戒」（誦持戒本以提醒戒律）之前，若有違犯戒律者，必須先經過懺悔程序。
其核心在於「清淨」：首先要求受理懺悔的比丘必須是清淨的，其次是受戒者必須先除罪，以確保僧團的整體清淨度，不可帶著罪障參與莊嚴的戒法誦習。
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此句處於律法規定中，說明在面對犯戒之有無、或對罪相產生疑惑時，應遵循前文所述的程序或標準來判定與處理，體現律法執行的一致性與嚴謹性。
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此處規範比丘在集體犯戒且缺乏合格懺悔對象（如資歷更深的比丘）時的處理程序。
重點在於「白懺」，即透過向大眾公開承認錯誤來清淨戒體，確保律儀的透明與嚴謹。

此句出於律儀制度中，在進行對證或誦戒時，若比丘自覺未犯該項戒律，則無需發言，以沉默表示清淨。
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此句描述律儀中「誦戒」的程序。
在比丘僧團進行羯磨或誦戒時，若無人出聲指正或舉發違犯，則以「默然」作為集體認同的表示，認定在場僧眾皆符合清淨條件。

本句說明律儀中對於「清淨」狀態的界定。
在律法上，不具有罪障（無犯）不僅指行為上的絕對禁斷，也包含透過正式的懺悔程序將既有過錯消除，使其恢復清淨身心，以符合出家人的戒律要求。

此句出於律藏戒本，旨在規範比丘在面對相同疑問時，應保持教法的一致性與標準化，確保戒律的執行與解釋不因對象不同而產生偏差。

此句出於律典，描述佛陀以比喻或具體情境說明法義，強調透過僧團內比丘間的對問與對答來釐清戒律或法義之準則。

本句規定律儀之問答程序。
在僧團中，若比丘面對詢問，在經過三次確認（三問）後仍隱瞞未懺悔之罪業，其行為被判定為「故妄語」，即是有意欺瞞，觸犯律法。
。
本句出自比丘戒本，旨在闡明妄語（不實之語）在律法上的性質。
在律藏語境中，妄語不僅是道德上的缺失，更是實質上會遮蔽智慧、妨礙解脫路徑的「障礙法」，因此對比丘而言是必須嚴格禁戒的。

本句規範比丘在僧團共同誦習戒項（羯磨）時的誠實義務。
若在誦戒過程中，他人說出與事實不符的妄語，而身在其中的比丘若默認、不予糾正或心知其偽而隨之，即構成一種輕微的律法違犯（突吉羅）。
。
本句出自律藏，旨在界定違犯戒律中「障道」的具體義涵。
在律法判定中，障道是指行為對修行進階產生實質阻礙，具體指妨礙進入深層禪定（四禪）、體悟空義（三空）以及證得聖者果位（四果）。
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此處以大海不容死屍為喻，旨在說明僧團（或戒律）的純淨性。
比喻若有違犯戒律、失去清淨之人進入僧團，如同死屍入海，必然會被排斥或顯現出來，不能與清淨僧團共存。
。
此句出自律藏戒本，說明佛法對比丘在接受供養或處理物品時的規範。
在此語境下，旨在防止比丘接觸或持有不潔之物（死屍），以維持僧團的清淨與避免世俗之嫌。
。
此處以「死屍」比喻偽裝的修行者。
在律法語境中，強調修行者內在的真實清淨與外在名相的一致性。
若僅有形式上的僧侶身分（外現完淨），而內在違犯戒律、執著邪見（內懷腐爛），則如同「空中樹」一般，是虛假且不存在的真實修行成果。
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此句描述比丘在僧團中雖維持形式上的共同生活，但內心保持清淨、不染著於世俗情誼或雜染，達到一種「在世出世」的境界。
這種內在的遠離能使修行者不受外界幹擾，同時其莊嚴的定力也會使他人對其產生敬畏而保持適當距離。
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本句強調在律法實踐中，「懺悔」與「聞戒」的邏輯關係。
比丘在犯戒後，必須先透過懺悔程序消除罪障，否則無法在清淨心中真正承接並實踐戒律的教導。
這體現了律法中先淨心後持戒的次第。

本句出自律藏，強調比丘在發現自身違犯戒律後，應透過懺悔（承認過錯並發願不再犯）來消除心理負擔與罪障，以恢復僧團成員的清淨身心，這是維持僧伽和諧與個人修行的必要程序。

本句闡明律儀與心心的遞進關係：戒為定之基，定為慧之本。
透過持守清淨戒律，能消除內在躁動（威儀清淨），進而使心進入禪定，並由此生起智慧，最終達成解脫的果位，這纔是真正的安樂。

此為律儀正式集會或宣講戒律時，對在場比丘、長老等僧團成員的尊稱。
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此句為律典中的結語或過渡句，標誌著關於戒律總綱、體制或前言部分的宣說已經完成，準備進入具體的戒條規定。

此句出於律藏戒本，屬於羯磨（僧團儀式）程序。
在處理犯戒或處分比丘的程序中，需詢問在場比丘對於該處分或該比丘之狀態是否認可，以達成僧團共識，確保程序正義與清淨。

此處指在律法制定的過程中，針對特定戒項或程序，佛陀或僧團重複宣說或確認的次數，以確保法義明確且獲大眾認同。

此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於引起聽眾注意，準備宣說戒律或進行法義討論。
。
本句出自律典，討論比丘在特定情境下是否犯戒。
此處指若比丘在應對時保持「默然」（不妄語、不爭辯），則心境與行為處於清淨狀態，不構成違犯戒律的情況。
。
此句出於律藏戒本，強調比丘對於特定戒律條文或儀軌之執行，必須嚴格依照前文所述的標準與程序進行持守，不得擅自更改。

此句為律疏之註記，說明文本結構。
在律典編纂中，「廣教」指詳細的教導或詳細的戒律解釋，而「別序」則是指針對特定部分所撰寫的特殊序言或前言，用以界定後續內容的範圍與性質。
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此處討論律典的編制結構。
在律部中，教法通常分為「狹教」與「廣教」，前者指基本、簡略的戒律規定，後者則指詳細、全面且包含具體適用情況的解釋與規範。
此句指出後續的文本屬於廣教的標準體系。

此為律典中僧團內部對彼此的尊稱，用於在宣講戒律或進行議事時引起聽者的注意。
。
本句說明比丘戒律中最嚴重的四項波羅夷罪（斷僧資格之罪）之宣說頻率及其典籍來源。
在律藏傳統中，僧團定期進行「布薩」（Uposatha），每半月一次，用以宣讀戒條、懺悔過失，以維持僧團清淨。

此處為律典之條目標題，指比丘戒律中關於性行為最嚴重的違犯項。
在四分律中，大淫戒通常指與非人（如非人、畜類）或特定禁忌對象發生性關係，屬於波羅夷罪（破戒罪），導致僧團資格喪失。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或安置僧團時的地理位置，旨在確立法義傳承之時空背景。
。
本段記載比丘犯戒之案例。
須提那子在出家後返回原鄉，與舊友發生不淨行為，此處之「不淨」在律藏語境中特指破戒的性行為，涉及比丘對戒律的違犯。
。
本句描述比丘透過觀察體悟，確立修行目標：依循佛法，由對欲欲之的「無欲」出發，逐步斷除渴愛與結縛，最終破除輪迴的束縛以達涅槃。
此為典型的律藏/阿含系解脫路徑，強調透過止欲與斷愛來終結苦輪。
。
此句出於律藏之問訊或對治語境，旨在針對比丘違犯戒律之行為進行詰問，釐清犯法之動機與事實，以決定後續之處分或懺悔程序。
。
此句描述比丘在犯戒後，依照律制向佛陀坦承過錯的過程。
在律法語境中，「白」意為稟告、陳述，是比丘懺悔、請求導正的第一步，旨在透過誠實面對過失來消除遮障。
。
此處記載佛陀針對比丘違犯律儀之行為進行嚴厲制止。
在律藏語境中，佛陀強調僧團的行為必須符合「威儀」與「隨順」，任何不符沙門身份的舉止皆屬不正，旨在維護僧團的清淨與制度。
。
本句強調佛陀針對不同根機，運用多種教法（方便）來指導修行者斷除對物質與情慾的貪著。
在律藏語境中，斷欲是解脫的基本前提，而「愛結」指將眾生繫縛於輪迴的貪愛之結，必須透過修習斷欲法方能解脫。
。
本句旨在描述「欲」的危險性與破壞力。
以火、炬比喻慾唸的熾熱與燒灼，以刀、戟比喻慾念對心靈與戒律的切割與傷害，警示比丘應謹慎調伏慾望，以免受其毀損。
。
本句描述佛陀或僧團對犯戒比丘的訶責過程。
在律法語境中，「訶」是指對違犯戒律者進行嚴厲的告誡與譴責，以使其生慚愧心而懺悔。
此處指出犯戒者之因在於「癡」（對法理不明）與「有漏」（未斷煩惱），強調其精神狀態對行為的影響。
。
此處為律藏中關於比丘受戒程序的規定。
所謂「結戒」是指確立戒律的規範，「十句義」是指受戒時必須經過的十項程序或問答，確保受戒者符合資格且僧團同意。
第一項「攝取於僧」是指受戒者申請加入僧團，並獲得合法僧團的接納。
。
此處指比丘在行持戒律或處理僧團事務時，應以和合、尊重與利他為原則，使僧團內部和諧，達到令大眾心悅的情況，是維護僧伽和合的重要指標。
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此處出自律藏中關於比丘或教團領導者的職責要求，強調維持僧團內部的和諧與安穩，避免爭端，使修行者能在安定環境中精進。
。
此處指僧團在傳法與度化眾生時的次第，針對尚未對佛法產生信仰的人，透過教導與感化使其生起正信。
。
此句出自律典中關於教化眾生的次第。
在對不同根機的人採取不同教導方式時，針對已經對佛法產生信心的人，應以適當的法義引導，使其信心由淺入深，更加堅固。
。
此句出於律藏中對僧團管理或教化比丘的準則。
強調修行者或管理者需具備忍耐與智慧，針對性格剛強、執著或不順從的對象，採取適當的調教手段使其歸於正道，以維持僧團的和諧與清淨。
。
此句強調「慚愧」作為修行基礎的重要性。
在律藏語境中，慚（對他人之愧）與愧（對自心之慚）能促使比丘在犯戒後及時懺悔，不令罪障積聚，心不不安，從而獲得法義上的清淨與內在安樂。
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此處指修行者在現法中斷除「有漏」之煩惱。
在律典與阿含系語境中，「漏」指煩惱如漏器般使功德流失，或指輪迴的牽引。
斷現在有漏即是指在當下修行中，消除導致輪迴的染汙法。
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此處指修行者在證悟過程中，不僅要斷除過去與現在的煩惱，更需徹底斷除未來可能再次 arising 的有漏業與煩惱，以達到永不退轉的解脫狀態。
。
此句出於律藏中對正法延續的祈願或目標。
在律集語境下，「正法」指佛陀所開示的正確教法與戒律，強調透過持戒與正行，使佛法在世間不至迅速滅失，讓後世眾生仍有依循而解脫的可能。
。
此句為律典中的編撰說明。
在詳述特定戒條的違犯條件與處罰標準後，若後續其他戒條的判定邏輯相同，則以「類推」代替重複敘述，以簡明律典體例。
。
此句為律典中的程序性指令，明確規範在正式宣說戒律時應遵循的特定言詞與儀軌，以確保戒體傳承的嚴謹性與一致性。

此句為律典中規定戒律之起始條件句，旨在限定適用對象為已受具足戒的比丘僧。

此處為律典中對「比丘」身分界定的嚴謹定義。
佛陀將比丘分為不同層次：前者多指名義上、外在形態上或特定類型的比丘（包含不完整或非正規者），後者則強調必須符合律法程序（受大戒、白四、得處所）纔算真正成就比丘身分，以確保僧團的清淨與法統的延續。
。
本段定義比丘的合法身分認定標準。
在律藏體系中，成為比丘不僅需受戒，還必須經過「白四」（向四位比丘申請）等法定程序，並擁有合法居住地（處所），且在行為上實踐比丘法，方能稱之為比丘。

此處出現在律臟戒本中，指比丘在僧團中共同生活、共事或共同遵守戒律的處境，強調僧團的集體性與共住規範。

本句定義律典中「共比丘」的資格標準。
重點在於必須經過正式的受戒程序（受大戒）與僧團的法定認可（白四羯磨），且在實踐上維持比丘的身分與戒法，方能被認定為僧團共同體的一員。

在律藏語境中，「同戒」指比丘在受戒身份、戒律標準或所持之戒項上具有一致性，常用於界定僧團成員的資格或在對治違犯時的法律適用對象。

此句強調律儀之嚴格性與絕對性。
在律藏語境中，「結戒」指佛陀正式確立戒律，使其成為僧團行為規範的準則。
此處表現出對特定重戒之高度重視，旨在警惕弟子對戒律之輕慢。
。
此處在界定律法中「同戒」的定義。
在比丘僧團中，判定是否為「同戒」的標準在於所受戒項的一致性（同一戒）以及戒律效力的平等性（等戒），這是處理僧團內部法制、權限與儀式時的重要判準。

此處指比丘在決定脫離僧團（出家）時，應正式將所受之戒項歸還給僧團，以符合律法程序，而非私自離去。

本句出自律藏，說明佛法對僧團成員的彈性處理。
對於無法適應出家生活或對梵行失去信心者，佛陀允許其透過正式程序捨戒還俗，以避免其在心中不悅的情況下強行持戒而導致造罪。
。
本句規範比丘在接納出家弟子時的標準。
重點在於出家者的意願需在於「修梵行」（清淨修行），且其程序必須符合律法，通過正式的度出家儀式並領受大戒（比丘戒），方能正式進入僧團。
。
此句為律法討論之反詰或界定，旨在明確區分比丘在何種特定條件或動機下，其行為雖似違犯但並不構成正式「捨戒」（即自願放棄僧團戒律）的法律界限。
。
本句屬於律藏中關於僧團管理或權限移交（捨）的規定。
明確規範在心智不健全、感官失能（瘂、聾）或身處特定地理區域（中邊）且對象不適格時，其法律效力（如捨權或決定）在律法上不被承認。
。
本句規定比丘在進行「捨」之法事（如捨棄財產或權限）時必須具備的法定條件。
律法要求捨棄行為必須是在意識清醒、有有效見證人且溝通明確的狀態下完成，否則在法律效力上不成立，以防止因誤解或無意識狀態而導致財物或權限的非法轉移。
。
本句定義律藏中「捨戒」的具體構成要件。
捨戒是指比丘透過口頭表述（言）明確表達放棄出家身分、脫離僧團及不再遵守比丘戒律的意願。
其核心在於主觀意識的斷除與言語的確認，一旦成立即喪失比丘身分。

本句描述比丘在犯下戒禁後，心中缺乏對過錯的覺察與懺悔之情。
在律藏體系中，悔心（懺悔）是淨化罪垢、恢復清淨戒體的重要步驟；若「不自悔」，則意味著在精神上對戒律的輕視，將導致罪障持續積累。

此處探討比丘在遭遇病苦或身體極度衰弱（羸）時，對於持戒之堅持與處置。
律藏旨在明定在極端身體狀況下，如何維持僧團紀律與個人戒律的純淨，區分病中之不得已與主觀之捨戒。
。
本段記述律藏中關於比丘因心生世俗情執而欲還俗的心理狀態與言行。
重點在於描述修行者在面對煩惱（愁憂）與世間牽絆（親、財、產）時，對出家法（梵行、比丘法）產生厭離心，此為還俗的前兆，在律法中需明確界定其言詞以判定其心意。
。
本句討論比丘捨戒的心理狀態。
在律藏規定中，捨戒必須經過正式程序或特定條件；若僅因心志不堅、無法持守（羸）而隨意起心捨棄，此種捨戒屬於心力不足的表現，而非正法上的合法解脫或轉向。

此處指比丘違反律法，從事與性慾相關的違規行為。
在律藏中，「不淨行」通常指涉與色慾相關的禁忌行為，視具體條文而定其罪相輕重。

此句出自律典，旨在界定特定行為或心態屬於「婬欲法」的範疇，用以對比出家人的清淨戒律與在家人的欲求之差異，明確指出該項行為受慾念驅使，不符解脫道之要求。
。
此處為律藏中關於身體構造的記述，旨在說明男女生理差異，通常用於界定關於遮掩身體、醫療處置或性行為相關戒律的適用範圍。
。
本句針對比丘禁慾戒律中關於性交（或類似行為）的界限進行極其嚴格的定義。
律法詳細區分了進入的路徑（道與非道）以及進入的程度（齊平、全部或極小量），旨在明確界定犯戒的標準，強調只要有任何形式的進入行為，即構成最嚴重的波羅夷罪，不可迴避。

此句出於律典中關於比丘行為規範的描述，旨在界定交往、共處或共同活動的對象範圍，強調律制之適用涵蓋至畜生類。
在律法語境下，此類表述通常用於規範比丘在不同對象前應維持的威儀或禁止的行為。

本句出自律藏，旨在界定比丘犯戒的具體條件。
此處是在討論關於「婬欲」行為的判定標準，明確指出符合特定條件的行為即構成行婬之實，作為律儀判定之依據。
。
此處為律典中對「行淫」罪相的範圍界定。
在比丘戒律中，行淫不僅指與人類發生性關係，亦包含與非人（如天龍乾闥婆等）及畜生等不同類型的眾生發生性行為，皆屬於破戒行為。
。
此處為律藏中對特定對象身分類別的定義，旨在明確界定在律法適用範圍內的不同人羣，以便對應相應的戒律規範或行為準則。
。
本句屬於律藏中關於「欲戒」的詳細判定。
重點在於比丘主觀上的「婬心」與客觀上的「前境（接觸）」。
無論接觸的部位多寡（三處、二處），只要意願與行為結合，即構成犯法。
律法對此類行為的認定極其嚴格，旨在杜絕一切色慾之門。
。
本段屬於比丘律中關於婬戒的詳細界定。
旨在明確規定比丘在各種特殊狀態（如對睡眠者或屍體）下行婬均屬犯戒，且強調「初入便犯」，即只要發生性接觸的起始動作即成立違犯，不論程度深淺或部位多寡。
。
本句屬於律藏中關於比丘行為禁制之規定，重點在於「心態」與「意樂」。
即便身體是被強迫進入，但若在過程中產生「覺樂」（意識到快感），則不符合比丘清淨之戒律，故判定為犯戒。
。
此處描述比丘在面對特定情境時，主觀意識上不認同（不樂），且在行為上沒有實際違犯戒律（不犯），是用於判定戒律違犯程度或心態之界限的描述。
。
此句出於律典之注釋，旨在簡化重複的法律判定標準。
在討論比丘戒律中關於空間、遮蔽或距離（隔）的判定時，若不同情境下的處置方式一致，則以「同上」概括，避免冗贅。
。
本句屬於律法判定，討論比丘在遭受強迫（非自願）情況下發生不淨行時的犯禁標準。
重點在於觀察比丘的主觀感受（樂、不樂）以及身體接觸程度（有隔、無隔），以判定其是否構成違犯戒律的條件。

此句為律法判定之結論，明確指出該比丘已觸犯波羅夷罪。
波羅夷為比丘最重的罪行，一旦犯之，即失去僧團身分，必須立即離僧。

本句旨在說明律藏中「波羅夷」(Pārājika) 罪行的嚴重性。
波羅夷意為「敗落」，比喻犯此重罪如同斷頭之痛，導致僧團身分立即喪失，無法透過懺悔恢復比丘身分，強調戒律的絕對性與嚴肅性。
。
本句規定比丘在犯行不淨（色慾）行為時的定罪標準。
律法區分「成」與「不成」：若行為達成（即發生性接觸或交合），則觸犯最嚴重的波羅夷罪（需離團）；若僅有準備或嘗試但未達成，則降為偷蘭遮罪（需受懺悔或禁足）。
。
本句規範比丘間的行為教唆。
在律臟戒本中，即便自己未親自實行違規行為，但若教唆、指使他人執行違律之事，教唆者仍須承擔相應的罪責，此處判定為偷蘭遮罪。
。
此句為律法判定，說明在特定條件或情境下，比丘的行為並不構成「突吉羅」這一級別的罪業，不需進行相應的懺悔處置。
。
本句屬於律法規定，明確區分比丘、比丘尼與其他僧團成員（如式貨、沙彌等）在接受教導或犯戒時的處分標準。
在此語境下，針對非比丘、比丘尼的眾人，其違犯之處分統一適用於「突吉羅」級別。
。
本句出自《四分律》中關於比丘戒律的規定，旨在規範比丘在生活環境上的禁忌與莊嚴。
此處描述的是在極其不潔、令人厭惡的環境（如腐屍、地孔、泥孔）中行走，屬於對律則的違犯，旨在防止比丘在不適當的環境中行走而失去威儀或造成不淨。
。
本句出自律藏戒本，討論比丘在特定禁制行為中的心念狀態。
在律法判定中，主觀的「想」（意識認定）是判定罪業輕重的關鍵。
無論是認定正確（道）、懷疑，還是認定錯誤（非道），只要在禁制情境下產生相應的意圖並實行，即構成最嚴重的波羅夷罪，強調律法對僧團紀律之嚴格要求。
。
本句出於律藏，討論比丘在犯戒或處分時的心態判定。
此處列舉四種心態或狀態：『非道』指不合正道的心念；『道想』指以為是正道但實際否則的妄想；『道疑』指對是否為正道而產生懷疑；『偷蘭遮』則是指心存欺瞞或遮掩之意。
這是在判定僧團處分（如遮遮、處分）時，用以衡量比丘主觀意識之輕重。
。
此處為律法條目之標題或分類，指明後續內容為針對比丘尼所制定的波羅夷罪（最重之罪）之規範。
。
本句列舉了僧團中不同階級的修行者及特定罪相與處分狀態的人員，旨在界定律法適用的對象範圍或對比不同身分在律法上的權責。
。
在律藏中，此句用於界定前述行為已構成違犯戒律的標準。
律法之判定需符合特定的構成要件，一旦滿足，即認定為「犯」。
。
本句為律法之量處規定，旨在界定比丘在睡眠狀態下若無意識、無快感且無色慾之心，即便身體有觸碰或生理反應，亦不屬於犯戒的範疇，強調「心」的意圖（cetana）是判定律儀犯否的核心。
。
此處詳述律法中關於「不犯」的免責條件。
在律藏中，若行為發生在戒律制定之前，或行為者處於非正常意識狀態（如精神失常或極度病痛），則不具備主觀故意與完整認知能力，故不判定為犯戒。

此處為律藏中關於比丘居住規範的戒條或規定，旨在規範僧團成員在特定條件下（如特定對象或環境）不得共同居住，以維護清淨與防除是非。

本句定義比丘在律法上認定為「共住」的兩種標準。
共住不僅是地理上的居住在一起，更重要的是在僧團行政（羯磨）與戒律傳承（說戒）上的統一性，以此判定僧團的合法性與歸屬感。
。
此處為律法之定義解釋，說明某種禁制或規範要求修行者在兩種對立或特定狀態之間不可兼而有之，必須明確區分，以維持戒律的清淨與規範之嚴謹。

本條目為比丘戒本中關於偷盜行為的分類。
在律藏中，偷盜依據盜取財物的價值高低分為「大盜」與「小盜」。
大盜戒是指盜取價值較高財物的行為，屬波羅夷罪（喪失僧籍的重罪）。

本句為律典中敘述戒律制定或法會發生的地理背景，旨在交代佛陀宣說法義的具體地點。
。
此段記載於律藏，旨在規範比丘對住處（僧房）的持有與建設。
比丘應以簡樸為原則，不得持有豪華或永久性的私人房產。
即使原為草屋，一旦演變成堅固的瓦屋，且涉及私有或強佔之爭議，則不符出家清淨之要求，故佛陀令其打破，以杜絕對物質住處的執著與貪著。
。
本段描述律藏中關於僧團或個人在世間處事時遭遇的紛爭或欺瞞行為。
此處重點在於說明透過偽造權威（王教）來達成私利並排擠他人，是用於對比正法修行者應有的誠實與處世態度，以及律法中對於毀謗、欺詐等不端行為的界定。
。
本句描述律典中「制戒」的由來。
在律藏中，戒律通常並非預先制定的，而是在比丘發生過失、觸犯道德或造成僧團困擾後，比丘向佛稟報，佛陀隨後才針對該具體情境制定相應的禁制條文，此為「事後制戒」的特徵。

此句為律典中界定戒律適用對象的起始語，旨在設定特定情境下的行為規範，屬於律藏中典型的條件句式。

此句為律典中的總結性結語，表示該項戒律的解釋、適用範圍或判定標準與前文所述之義理一致，無需重複贅述。

此句為律典中界定比丘行為規範之地理環境設定，明確規定相關戒律適用或禁止的空間範圍。

此處屬於律藏中關於居處環境的定義，旨在明確界定「村」的物理形態，以便對比丘在不同環境下行住的戒律規範（如進入村莊的禁忌或許可）。
。
此處為律藏中關於僧團居住環境或建築規範的分類描述，旨在界定僧伽所處空間的界限與物理設施，以符合戒律中對居住環境的規定。
。
此處為律典中關於僧團居住環境（庫房或僧房）之規定，強調建築結構的完整性，以防止外人隨意進入或財物遺失，確保修行環境的清淨與安全。
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此處為律藏中針對比丘居住建築類型的定義，旨在明確界定何謂「四周屋」，以便後續規範僧眾在不同類型的居所中應遵守的律儀與禁制。

此處指比丘在修行或執行律法規定時，選擇遠離喧囂、無人幹擾的環境，以利於禪定或依律操持。

此句為律藏中對特定場所的界定，說明比丘在執行相關戒律或修行時應選擇的環境，強調遠離喧囂、不幹擾他人且不被他人幹擾的寂靜處。
。
此段文字出自律藏，旨在詳細定義「處」的範圍。
在律法規定中，為了嚴格界定比丘在不同環境或對象中可能觸犯的戒律，必須對「處」進行詳盡的羅列（包括物理空間、交通工具、生物、社會關係及行為狀態），以確保戒律適用的全面性，防止以定義模糊為由而逃避戒律。

此處為律臟中關於比丘戒律之禁止事項，指不允許將特定物品或權限予以他人，旨在維持僧團之清淨與規矩。

此句出於律典之戒本，通常指比丘在面對特定違犯、財物或法義時，仍持有、不放棄或未捨離之狀態。
在律法判定中，此「不捨」往往與其心念之執著或行為之持有相關，影響其違犯之輕重判定。
。
此句出自律藏，旨在界定「盜法」的心理認定（想）與客觀事實。
在律法判定中，若行為者在心中認定該物屬於他人、有主權且未經許可，則構成偷盜的主觀故意。
這強調了律律判定中「心念」與「所有權」的對應關係。

本句出於律藏中關於盜罪的界定。
在律法判斷中，決定是否構成罪業的關鍵在於「心」（意圖）。
若主觀上具有非法佔有他人財物的心念（盜心）並實際採取行動取得，即構成盜罪。

此句定義律法中判定「盜罪」的核心主觀意圖。
在律藏中，判定是否構成罪業，關鍵不在於物品的價值，而在於行為者是否具有「賊心」（ stealing intent），即明知非己所有而意圖強行佔有。
若無此心（如誤以為是己物），則不構成盜罪。
。
本句出自律藏戒本，旨在界定比丘在特定戒律情境下，心念不純淨或具有惡意的五種心理狀態。
這屬於對律儀中「心法」的細分，用以判別違犯戒律的主觀動機與心理特徵。
。
此處討論的是比丘在律法中關於財物獲取的禁制。
這五種「取」描述了比丘在獲取財物時的不同心理狀態或手段，旨在規範僧團的清淨，防止比丘產生貪著或以不正當方式積累財物。
。
本句出自律藏戒本，旨在界定取得財物或物品之非法手段。
無論是利用外部的人際壓力（親友強勢）或是運用內在的言語技巧（誑惑辯說），只要心存不正且採取欺詐手段獲取，即構成律法定義的違規行為。

此處指比丘戒律中關於財物所有權的規定。
比丘不可隨意取得他人不予贈與的財物，必須依照律法中關於「不與取」的界定來判定是否違犯戒律。

本句說明比丘偷盜罪中「盜滿」之定義與處分依據。
佛陀在制定律制時，考量到世俗法律對財產侵害的嚴重性判定（以五錢為死刑界限），故將偷盜滿五錢定為重罪（波羅夷罪），顯示律制在保障社會秩序與僧團清淨上的對應性。

此句出於律典中關於身分、地位或特定對象之規定，旨在界定後續戒律適用之對象或情境，在此為設定「國王」作為前提條件。

此處指修行者或比丘在出家後，擺脫世俗的人際束縛、家庭義務與社會階級限制，獲得精神與生活上的獨立自由，能專心於解脫道的修行。

此處為律典中描述世俗統治階層之名詞，出現在關於比丘與世俗權力關係或法律處置的語境中，旨在界定世俗權威的對象。

此句出於律藏中對世俗王權體制的描述，旨在建立對比或描述當時社會背景，並非核心法義論述，僅為敘事性的背景鋪陳。

本段屬於律典中關於偷盜罪的判定。
波羅夷是比丘最嚴重的罪業，一旦犯下即失去僧團資格。
此處描述的是比丘偷盜被捉獲後，遭受世俗法律處罰（殺、縛、驅逐）並受到公開羞辱，證明其盜行之實，構成波羅夷罪的條件。

此處為律藏中常見的簡略表述方式，指該條戒項適用的對象或相關規範與前文所述之「比丘」身分定義一致，無需重複敘述。
。
本句規定比丘偷盜財物的界限。
在律法中，盜用他人財物且價值達到一定限度（五錢）即構成最嚴重的波羅夷罪，導致僧團資格喪失。
此處旨在規範比丘之清淨戒律，杜絕貪欲與欺瞞。
。
此句為律典中對特定名相或人名的記載。
在《四分律》的語境中，此處涉及對特定行為或對象的界定，屬律法條文之名詞標記，旨在明確對象以判定戒律之適用。
。
此處規定比丘在財物獲取上的戒律界限。
在律藏中，偷蘭遮罪（Paṭidesanīya）屬於較輕的罪別，需透過承認過錯、懺悔來消除。
此句明確了觸犯該罪的物質量級標準為五錢。
。
此處為律法規定，明確指出在特定條件下未能達成或獲取某物時，比丘所觸犯的罪名等級。
在律藏中，突吉羅屬於輕罪，需透過懺悔來消除。
。
本句規定律法中的「教唆罪」。
在律藏中，即便比丘未親手盜取，但若扮演教唆者且導致盜取事實發生，其罪業與實際執行者相同，均觸犯波羅夷罪，需被逐出僧團。
。
本句規範比丘戒律中關於「教唆盜物」的定罪區分。
律法區分了實際執行者與教唆者的罪責：實際取物者直接觸犯盜法，屬重罪（波羅夷）；而教唆他人盜物者，則依其教唆行為定為偷蘭罪（較輕之罪）。
。
本句規範比丘在教唆他人取物時的罪業判定。
律法區分「教唆者」與「執行者」的主觀意圖（心）。
若執行者在不知情或無盜心情況下取物，僅教唆者因具備惡意且主導行為而承擔最高等級的波羅夷罪，體現了律法對「心之造作」的嚴格判定。
。
本句討論律法中關於「教唆」與「實際執行」的責任區分。
在特定的律法判定中，若指使他人盜取，重點在於受教者（執行者）主動違犯了盜 stealing 的戒律而受重罪；而教唆者在此特定情境的判定下，不以該項盜罪論處（此處涉及律法對行為主體與意圖的精細定義）。
。
在本律語境中，判定是否構成罪業之關鍵在於「心念（想）」。
若在取物時心中存有「這是屬於某人的」或「我要佔有此物」的所有權意識（主想），則觸犯重罪（如偷盜罪）；若無此主觀意圖，則不構成重罪。
。
此句為律藏中佛陀或長老對比丘偷蘭（Sūlana）的對話開端，旨在針對特定的戒律條文或修行實踐進行詢問與釐清，體現律法傳承中對疑義的重視。
。
此句定義律法中關於「偷盜」的主觀心態判定。
在律法中，判定是否構成偷盜，不在於物權的客觀事實，而在於比丘主觀上是否認定該物「有主」。
若明知或懷疑有主而強行取用，即違犯戒律。
。
此句明確規範戒律的適用範圍。
在律法體系中，特定的戒項不僅適用於比丘，亦要求比丘尼、優婆塞（男信徒）及優婆夷（女信徒）等四眾弟子共同遵守，以維持僧團與信眾的清淨。
。
本段出自比丘戒本關於偷盜罪的判定。
律法區分「意圖（想）」與「行為」。
若比丘在取得物品時，主觀意識並非要非法佔有（即無偷盜心），而是基於上述五種認定（如對方願意給、或是暫借），則不成立偷盜罪，不屬犯戒。

此句出自律藏戒本，屬僧團管理之規範。
旨在規定特定身分或情境下，比丘不得與特定對象共同居住，以維護僧團清淨及避免違犯戒律。

此句為律疏中常見的總結性語句，用以指示該項戒律的深層義理、適用範圍或判準，與前文之詳細解析一致。

此處為律藏中關於比丘戒律的分類，大殺戒是指禁止故意殺害人類、動物等有情眾生之重罪戒項。
在律法體系中，此類戒項之違犯通常涉及波羅夷等重罪。

本句為律典中敘述法會緣起之開端。
不淨觀是指透過觀察身體的汙穢、不淨，來對治對色身的貪著，是早期佛教中極其重要的止觀修行法，旨在破除色慾執著。
。
此處描述修行者在習定後產生對生存的厭離心，但其心態轉向極端，將「厭離」誤為「追求死亡」，甚至誘導他人走向死亡，此乃違背佛法中道、偏向斷滅見的錯誤傾向，在律法中屬於需規範的行為。
。
本句記載於律藏戒本，描述比丘犯下極其嚴重的罪行（受僱殺人），此行為不僅違反佛律中關於不殺生的根本戒律，且其惡行對信眾（居士）造成了巨大的精神衝擊與恐懼，損害僧團之清淨與信譽。
。
本句描述佛陀在洞悉弟子或眾生的心理狀態或處境後，適時地教授禪定方法，以協助其消除煩惱、達到心靈安定。
在律藏語境中，這體現了佛陀依機設教的慈悲與智慧。
。
此句描述比丘在僧團中透過實踐戒定慧的修習，最終達到解脫的最高境界（上果）。
在律藏語境下，強調修行與證果的次第關係。
。
此句描述律法制定的因緣（制戒因緣）。
在律藏中，佛陀通常是在比丘發生不當行為、被他人指責或被佛陀呵斥（訶上）後，為了防止後患及維護僧團清淨，才正式制定對應的戒條。

此句出自律藏戒本，旨在規範比丘之身心行為。
在律法中，「故」指具備主觀意圖（故意），「自手斷」指對身體造成嚴重損傷。
此處討論的是關於自殘行為是否構成波羅夷（極重罪）或其他類別之罪犯的判定前提。

此句出於律藏戒本，旨在界定「殺」的具體行為。
在律法判斷中，需區分是心念、教唆或是實際執行殺害行為（行殺），以判定是否觸犯波羅夷等重罪或其他類別的罪相。
。
本段落出自《四分律》，旨在詳細定義「殺害」的各種構成形式。
律法在此採取嚴謹的列舉法，將直接殺害、間接教唆、委託他人以及利用環境或工具殺害等所有可能的手段悉數涵蓋，以防止比丘在犯戒後以「非親手殺」或「間接導致」為由規避罪責，體現了律法對生命尊嚴的絕對維護及對戒律嚴格的界定。

此處為律藏中關於禁戒殺生的名相界定，指涉具有意識且能感受痛苦的人類生命個體。

此句出於律藏中關於殺害定義的討論。
在佛教心理學（識）的視角下，生命過程由意識的流轉維持，從生命初始的識到最終的後識（死亡識），若在此過程間採取行動導致生命終止，即構成斷命（殺害）。

此處記載比丘戒律中關於禁止教唆或鼓勵他人自殺的禁令。
在律法語境下，任何形式的持刀予人並以讚美死亡來誘導他人自盡之行為，均屬違犯戒律之舉。
。
此句出於律藏，針對比丘獲取不淨或不合戒律的資財（惡活）進行詰問。
在律法語境中，強調比丘應依正法謀生，不可採取違背僧團規範或損害他人、自損德行的不正當手段獲取生活所需。
。
此句出於律典中關於比丘在極端困境或面對違犯戒律、受辱等情境下的強烈心理表述，反映出修行者對清淨戒體或尊嚴的極端堅持，而非指涉解脫道上的涅槃死。
。
本句規範比丘之戒律。
比丘若以任何手段鼓吹死亡或誘導他人自殺，嚴重違背佛教慈悲精神及對生命之尊重，屬律法中最重的波羅夷罪，將導致失去僧團身分。

本句出自比丘戒本，討論關於殺生戒的細節。
在律法判定中，即便殺人之意圖明確並採取了行動（方便），但若對象未死亡，則不構成完整的殺害罪相，而轉為判定為「偷蘭」（偷盜生命之意圖或相關輕微違犯）。
。
本句屬律藏中關於殺害生命之罪相界定。
在比丘戒律中，殺害具有一定意識水準（有智、解語、能變形）的生命，其罪業較重，被列入「偷蘭」（偷盜/不法獲益相關之罪名或特定律條類別）的判定範圍內，強調對具有意識能力生命的殺害具有更高的違犯程度。
。
此處討論比丘犯戒後的罪相分級。
在律法判定中，若某項違犯不至於導致失去僧團身分（即不至於「死」，指法上的死，即除名）或不導致生命終結，則判定為輕微的突吉羅罪。
。
本句屬律藏比丘戒本，規範比丘對生物的殺害行為。
在此語境中，「不能變形」是指畜生無法如某些特殊生物或化身般改變形體以避開殺害，或指其生命形態之固定。
比丘若蓄意殺害畜生，依律定犯波逸提（輕罪），需透過懺悔來消除。
。
本句討論律法中的定罪標準。
在特定的重罪（波羅夷）情境下，無論是確實實踐了該行為（實人），或是心中已有明確的作惡意圖（人想），在律法判讀上皆被認定為觸犯波羅夷罪，強調對戒律嚴格的執行與心意識的監控。
。
此句出於律藏中關於偷盜罪（偷蘭）的界定。
旨在區分真正的偷盜罪與因認知錯誤（想）或猶疑（疑）而產生的非主觀蓄意行為。
在律法判定中，若缺乏明確的偷盜意圖，則不構成完整的偷盜罪業。
。
本句為律典中的總結性表述，指出比丘、比丘尼、優婆塞（在家男信徒）、優婆夷（在家女信徒）這四類羣體在違犯戒律時的具體表現與判定標準，均依照前文所述之規範執行。
。
本句出自比丘律中關於「殺人戒」的詳細規定。
律法區分「故意」與「過失」。
在此情境下，比丘投擲物品並非主觀意圖殺生，而是因誤中導致死亡，故在律法判定上不構成犯戒（不犯）。
。
本句出於律藏戒本，旨在規範比丘在參與或監督僧團建築工程時，若因過失導致人員傷亡的處置與罪相判定。
此處強調的是「誤」（過失），而非蓄意謀殺，是用於界定波羅夷罪與其他輕罪的判定基準。
。
本句出於律藏中關於比丘醫療病人及護理責任的界定。
重點在於判定比丘在照顧病人時，若主觀上完全沒有殺心或害意（無害心），即使病人死亡，亦不構成故意殺害的罪業，是用以區分過失與故意的律法判定標準。

此處為律臟中關於比丘居住規範的戒律條文，旨在規定特定身分或情況下的僧眾不得共同居住，以維護僧團的清淨與管理秩序。

此處為律典中關於比丘戒項的分類，大妄語指故意說出極其嚴重且不實的話語，在律法中屬於較重的違犯項目。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀制定戒律或開示法義的地理背景，明確時間與空間之處所。
。
本段描述律集背景，說明在物價高漲、乞食困難的環境下，僧團透過稱頌法義（上人法）獲取居士的信心與佈施。
此處反映了早期佛教僧伽與在家居士之間依於法義而建立的供養關係。
。
此句描述律法制定的背景，屬「隨緣制戒」。
在律藏中，許多戒項並非預先設定，而是比丘在生活中發生特定違犯或不當行為，經佛陀察覺或被舉報後，佛陀予以訶責並針對該事件制定具體的禁制條目。

此句出於律典，旨在界定比丘在面對違律行為或特定情境時，其主觀認知狀態（是否知情）對判定罪名、定罪輕重之影響。
在律法判定中，「不知」是衡量心量與意圖的重要標準。

此處在律儀之辯論或法義釐清中，旨在破除對「知見法」的執著。
在律部語境下，強調某種認定或見解在實質上並不存在，用以消除對特定法相的錯誤認知，回歸實相。

本句出於律典中關於比丘言行禁忌的規定。
此處指比丘妄稱自己已獲證得超越常人之法或更高的聖者境界，涉及律法中關於「妄語」或「誇大修行境界」的違犯判定。

本句描述比丘在律法規範中禁止的「自誇」行為。
在律藏語境下，比丘若誇大自己的修行成就（如信、戒、施、聞、慧、辯），屬於不誠實或傲慢之行，違背僧團謙卑與實修之精神。
。
此句為對「人法」一詞的同義解釋。
在律典語境中，透過不同術語（陰、界、入）來界定「人」這一類別的法相，說明人法在不同分析框架下（如五蘊、十八界、十八處）的對應名稱，旨在精確定義對象，避免定義模糊。
。
此處定義「上人法」為能導向解脫（出要）的實踐法門。
在律師解釋戒本的語境下，強調修行者應以此法為準，以達成出離生死、成就正覺的目標。

此句出自律藏，描述修行者透過實踐戒律與修行，進入由聖者智慧所主導的勝法境界，指對佛法真理的體悟與契入。

此段描述比丘在自省或對治時，對身心狀態的觀察與辨析。
內容涵蓋了從正念、戒律到定慧、道果的各種心理與修行狀態，旨在精確分辨當下身心的法相，以決定應對的修行方式。

此句出於律典中關於比丘對特定事物的認知與確認。
在律法語境下，強調對事實的覺知與視覺確認，以作為後續處分或判定行為之依據。

本句出於律藏戒本，討論比丘禁止妄稱獲益或誇大修行成就的禁戒。
提及天龍鬼神供養（外在殊勝）以及不淨觀、四禪、四空定（內在定慧成就），若非真實而妄稱，即屬違犯律法。

本句描述比丘在違犯戒律後，為了恢復僧團身分之清淨（自清淨），在非正式對質的時間（異時）進行坦白或澄清。
重點在於區分「實際的認知（實知實見）」與「口頭的陳述（言知言見）」，以釐清是否構成故意妄語或掩蓋罪業。

此句描述比丘在犯戒後，企圖透過後期的懺悔與實踐，來抵銷或轉化先前因無明而造下的虛妄過錯。
在律法語境中，強調的是透過正念與實踐（實）來修正錯誤的認知與行為（虛）。
。
本句出自律藏，強調口業之危險性。
在律法判定中，不僅看行為，亦看言說是否構成了違犯戒律的重罪（如妄語、惡口等），說明言詞之失可導致嚴重的果報或戒體損毀。

本句出自律藏，指修行者應去除「增上慢」。
增上慢是指對自己尚未達到的境界或證果產生錯誤認知，誤以為自己已成正果或具備某種聖德，此種傲慢會阻礙修行進步，在律法規範中需予以警覺並消除。

本段討論律法中關於「增上慢」的判定。
增上慢是指修行者因誤解而自認為已證得聖果，但實際上尚未證得。
在律法判定中，若比丘是因為這種認知偏差而導致行為不合律儀，且其心態是基於誤認而非故意違犯，佛陀判定此類情況不構成犯戒（不犯）。

此句為律典中判定罪名的結論句。
在比丘戒中，「波羅夷」是最嚴重的罪行，一旦犯下即失去僧團成員資格，必須立即脫離僧團。

本句出自比丘戒本，規範比丘在言行上不可妄言。
若故意造虛偽之詞且在他人知情的情況下仍如此說，屬於極其嚴重的違犯，將導致失去僧團成員資格。
。
此句出於律典中對特定人物行為或身分之認定，旨在明確指出在該特定情境中，不具備相關認知或不知情之人為偷蘭。
在律藏體系中，此類敘述通常用於界定犯戒之條件或釐清事實責任。
。
本段屬於律法規定，旨在詳盡列舉所有可能的傳達手段，以防止比丘透過間接方式規避戒律。
強調不論是透過物質載體（書信、記號）或人員（使者、知情者），只要達到違犯戒律的目的，其法律效力與罪性均等。
。
本句規範比丘在對畜生說法時的禁忌。
律法區分能變形（可轉化、有領悟可能）與不能變形之畜生，後者因業力深重、心識混亂，無法領會正法，若比丘仍對其說法，被視為不合適的行為，故定為突吉羅罪。
。
此句為律法典籍中的簡略表述，指在討論特定戒項或法律適用對象時，後續提及的四類人員（通常指比丘尼、式叉摩納、優婆塞、優婆夷等）其適用規範與前文所述之邏輯或內容一致，以避免重複贅述。
。
本段旨在界定「妄稱三乘」或誇大果位之戒律中的不犯條件。
重點在於區分「主觀蓄意妄稱」與「非主觀意圖」的差異。
若非出於欺瞞心，而是因業報、無心之失（如口誤、開玩笑）或非正式聲稱，則不構成犯戒。

此句出於律藏戒本，針對比丘居住之規範。
在特定禁制情況下，規定比丘不得與某些對象（如特定關係之人或禁住之處）共同居住，以維護僧團清淨與避免毀犯。

此為僧團內部對資深比丘或具德僧眾的尊稱，用於開啟教導或正式對話。
。
此句為律藏中對比丘最嚴重罪行（波羅夷罪）的總結。
波羅夷罪是指犯後立即失去僧團資格、不能再做比丘的極重罪，其目的是維護僧團的清淨與法規的嚴格性。
。
本句規定波羅夷罪（最重之罪）的處罰結果。
犯此罪者即失去比丘身分，喪失僧團成員資格，必須立即離開僧團，不得再享有原有的共住權利。
。
本句規範律儀，針對犯下波羅夷（最重罪）的比丘，由於其已失去比丘身分（僧格毀損），必須將其驅逐出僧團，不得使其繼續享有僧眾的共同居住權與權利。

此句出於律藏戒本，屬於僧團在進行羯磨（僧伽法會）時的詢問程序。
目的在於確認參與決議的比丘是否皆為清淨（無犯戒而未懺悔者），以確保羯磨的合法性與純淨性。

此處為律典之條目分類或分析結構，指將該項戒律或法義分為三種層次、方式或情況進行闡述。

此為律典中慣用的稱呼語，用於在僧團集會或講述戒律時，對在場具備資歷或德行之比丘的尊稱。
。
此句出自律典，討論比丘在特定情境下是否犯戒。
由於比丘在該情境中保持「默然」（不發言、不妄語），故不構成違犯戒律的條件，其戒體保持清淨。
。
此句出於律典，強調比丘在面對特定戒律條項或事體時，應依照既定的規範與程序嚴格持守，確保行法不至偏差。

此為律集或法會中，講述者對在場比丘或修行者的尊稱，用以開啟教誡或說明，營造莊嚴且相互尊重的氛圍。
。
此句說明律法之傳承與制度。
僧伽婆屍沙為比丘較重的罪行（僅次於波羅夷），在律制中要求定期（每半月）對僧團宣讀，以警示比丘並確保戒律之傳承，其依據源自於《戒經》。

此處為律藏中對特定戒項的分類論述。
所謂「不淨戒」是指比丘在修行中為對治貪欲、防止染汙而設定的禁戒（如禁止洗浴或使用香料等）。
「故出」指主觀意識上故意違反該戒律。
在律法判斷中，主觀意圖（故）是決定是否構成罪業的重要因素。

此句為律典之敘事開端，記述佛陀在舍衛城期間的活動。
在律部語境中，「遊」非指遊玩，而是指佛陀為了度化眾生而於各地巡迴教學、化導的過程。
。
此段描述一名比丘（迦留陀夷）陷入強烈的慾念中，其身心狀態呈現矛盾：一方面因慾念煎熬而身體瘦削，另一方面則透過物質享受（牀褥、豐食）與心理上的欲樂幻想（隨念弄失）來獲取暫時的感官滿足（諸根悅豫）。
這在律典中是用以說明慾念對修行者身心影響的具體事例。
。
此句描述律法的制定過程，屬「隨緣制戒」。
在律藏中，戒律通常是針對比丘在實際生活中出現的過失（舉過），由佛陀在訶責其行為後，為了防止他人效仿或維持僧團清淨而正式制定。

此句出自律藏戒本，規範比丘的身體節制。
在律法中，故意引起精液流出屬於對色慾的追求或不節制之行為，違反了比丘應持之清淨與禁慾的戒律。

此句出於律典中對比丘心念的審視。
在律法判定中，需區分是因外在情境而產生的短暫雜念，還是基於主觀真實意願（實心）而生起的貪欲或不淨之意。
此處強調的是主觀意識的真實企圖，是判定違犯戒律之心理動機的關鍵。
。
本句詳述比丘犯觸穢垢罪（或相關禁慾戒律）的觸發條件。
所謂「前境」是指引起慾唸的對象。
律法規定，無論是以何種感官對象（色、聲、香、味、觸、法之色境與觸境）為誘因，只要採取手段（方便）導致精液流出（除病除外），即屬違犯。

此處為律法規定之除外條款。
在比丘戒本中，針對特定違規行為的判定，若該行為僅發生於夢境之中，並不構成正式的犯戒，故以此句界定不予處罰的範圍。

本句出自律典，旨在規範比丘的睡眠姿態與心態。
強調心念不澄淨、心神混亂時入睡，容易導致睡眠品質不佳並產生負面心理影響，屬於對修行者生活細節的戒律指導。
。
此處描述違犯戒律或不端正之行為所導致的果報，指失去天神的守護與加持，使修行者或信眾在物質與精神層面失去正能量的庇佑。
。
此處處於律典對比丘心法之規範或判定語境。
指修行者之心不應陷入對外境法或內心法執著的狀態，旨在強調心境的清淨與不染，避免因心與法相結合而產生貪著或煩惱。
。
本句出自律本中關於比丘禁戒的規定。
此處禁止比丘對「明相」（如光芒、亮度等現象）進行過度的思惟或揣摩，旨在防止僧眾陷入對外在色相的執著或妄想，使其心念回歸於戒律的實踐與內在的定慧，避免因追求特殊的感官或心靈現象而偏離正道。
。
此處屬於律藏中關於比丘戒律的詳細規範，旨在界定哪些行為屬於違犯戒律，哪些則不屬於。
在夢中失精屬於非主動、非蓄意之行為，依律不視為故意作孽或破戒。
。
此處為律法註釋，討論比丘睡眠的規範。
文中將睡眠分為「善意」（正向、適度）與其對立面，透過列舉五種功德來反向證明不合理睡眠的弊端，旨在導引僧團維持適度的作息以利修行。

此處為律法分類之標題，指比丘戒中僅次於波羅夷罪的重罪。
此類罪行不能單獨自淨，必須透過僧團的集會與正式程序（羯磨）方能除罪。

此句出自律典，討論比丘在處理物品或特定情境時，如何運用方便（upāya）手段以防止遺失或損毀，強調在符合戒律的前提下採取適當的維護措施。
。
本句規範比丘之共同責任。
在律法中，比丘不僅需自律，亦有相互督導、提醒戒律之義務。
若明知同法他人違犯而未予教導，或失其教導之職，即構成違犯。
此處之「失」指未能履行教導之責。
。
此句為律典中針對特定比丘（突吉羅）的對話或判定，確認某種狀態或法物未曾遺失。
。
此句出於律本，為梵語 Pācittiya 的音譯。
在比丘戒中，此類罪名屬於「波逸提」級別，意指違犯後需透過懺悔（告白）來消除罪障，屬於中等程度的罪犯。
。
此處描述的是古印度當時的種姓或社會階級分層。
在律藏記錄中，常涉及比丘的出身背景，以說明佛法不分種姓，但紀錄中仍保留當時的社會稱謂。
。
本句定義律法中「不犯」的判定標準。
在律藏中，判定是否犯戒關鍵在於「心」（精意）。
若在行為發生時完全沒有主觀的企圖、意識或故意，則不構成犯戒。

此處為比丘戒本中關於禁觸女性的戒項。
在律臟體系中，此戒旨在要求比丘遠離情慾之緣，保持清淨心與莊嚴行，避免因肢體接觸而生起貪欲或招致世俗之毀謗。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或教法時的地理空間背景，旨在確立法義傳承的真實性。
。
本段描述比丘違反律制，對婦女進行猥褻行為，屬於典型的律法違犯案例。
在律典中，此類敘述旨在界定違規行為之具體樣貌，以便後續判定罪名（如波羅遮尼或僧期等）及對應之處分。
。
此句描述比丘在面對特定情境時，由心理的不滿（不樂）轉化為情緒的憤怒（瞋恚），最終導致行為上的言語侵害（罵辱）。
在律典語境中，此為判定違規或心念起滅的心理過程描述。
。
描述律藏中「制戒」的標準程序：先有比丘犯戒（舉過），再稟告佛陀（白佛），最後經過僧團集會程序正式制定戒條（集僧制戒）。
這體現了律法的演進是基於實際事由而制定的「隨事制戒」。

此句為律法規定之前提條件，描述比丘在心中生起對色慾的渴求或執著。
在律藏語境中，心念的起作是判定違犯程度（如心之罪、身之罪）的重要考量因素。

此句出於律藏戒本，指比丘因對世間色慾、情愛產生執著，導致心靈不再清淨，被貪愛之染汙所遮蔽。
在律法語境中，這通常是指觸發違犯戒律的心理動機或精神狀態。

此句出於律藏戒本，屬比丘戒條之構成要件。
在律法語境中，此處旨在界定比丘與女性接觸的行為邊界，以維護出家人的清淨與防範破戒之因緣。

此處屬於律法中關於對待屍體或遺骸的規範界定。
在判定比丘是否觸犯戒律（如對屍體進行不當處理或利用）時，需區分對象的狀態。
這裡定義了四種不同的生理或物質狀態，用以界定該對象在律法定義中是否仍被視為「人」或「屍」，進而決定違犯的輕重。

在律藏戒本中，「身」指比丘的肉身。
此處通常作為戒律條文中所涉及之身體行為、身體接觸或身體管理之基準名相。

此句出於律典中關於身體部位的界定，通常用於規定比丘在處理身體清潔、醫療或禁忌行為時，涵蓋全身範圍的具體界限。

此處出現在律藏戒本中，主要界定比丘與女性接觸身體的行為界限，用以判定是否觸犯戒律之組成要素。

此處為律藏中關於比丘禁止觸摸女性的詳細行為定義。
旨在詳列所有可能的肢體接觸方式，以確立戒律的邊界，防止比丘透過各種形式的觸摸而產生情慾或違犯戒律。

本句為律藏中關於比丘不應觸摸女性的戒律規定。
明確界定觸摸的不同部位（手、髮、身體各處）均構成違犯，並規定其罪名等級為「僧伽婆屍沙」，需經僧團處分方能淨化。

本句規範比丘對特定類別女性的身體接觸禁忌。
在律法中，觸摸女性本身若無情慾可能僅是輕罪，但若在觸摸時心起貪欲或產生情慾反應（「著」），則罪性加重，升級為僧殘罪，需經僧團處置方能恢復清淨。
。
本句規範比丘與女性接觸時的戒律細節。
在律藏中，比丘不得觸摸女性，若女性主動觸碰，比丘若不避之而隨之動身（即有回應或不避之而觸），則視為主觀意願參與，同樣構成犯戒。
。
本句屬於律典中對於罪業輕重的判定。
在特定的違規情境下，若行為僅止於心念或口頭，而未延伸至肢體動作（動身），則罪相較輕，僅判定為吉羅罪。
。
此句描述犯戒的心理動機與行為之因果關係。
在律法判定中，強調「心」的染汙（貪欲）是導致偷盜行為的先決條件，說明意業先於身業。
。
此處出自比丘戒本中關於財產獲取的律則，討論在何種觸碰或取得行為下會構成「偷蘭」（偷盜）的界限。
律法旨在規範比丘對物質財產的清淨心，嚴禁任何形式的非法佔有。
。
此處為律典對僧伽衣著名相的定義。
吉羅（Kṣaya）在此指比丘所應具備的完整衣set，符合律臟對於比丘應持有衣物的規定，確保修行者生活簡樸且符合制度。
。
此處為比丘戒律中關於性行為及身體接觸的界定。
偷蘭（Stulana）在律法中指一種較輕的觸犯，區分於完全的交合（波羅遮）或輕微的觸碰，用以界定犯戒的程度與相應的處分。
。
本句出自比丘戒本，規定比丘在對待男性時應保持清淨心。
若觸碰他人（或其隨身物品）是基於色慾之心，則構成違犯戒律。
此處強調「心」的起心動念是判定罪性的關鍵，且觸碰的媒介不限於直接肢體接觸。
。
此處為律藏中針對比丘尼所制定的波羅夷罪項之標題或開端。
波羅夷罪為僧團中最嚴重的罪行，觸犯者即失去僧籍，不得在僧團內活動。
。
此處為律典中對特定人員類別或身分的界定。
在比丘戒本的語境中，通常涉及對僧團內部不同等級、類別或特定身分（如吉羅）的稱呼與規範。
。
此處為律法中對於「犯戒」與「不犯」的界限界定。
在比丘戒律中，判斷是否構成犯戒，需考察行為的動機與具體情境。
若行為僅屬於一般的物品往來或無情慾之戲笑接觸，則不被認定為觸犯戒律。

本條目屬於比丘戒律中關於言行操守的規範。
旨在要求出家比丘在與女性接觸時，必須保持慈悲與尊重，禁止使用粗暴、侮辱或不雅的言語，以維護僧團的清淨形象並防止因言語不慎而引起不必要的爭端或誤解。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或指導僧團時的地理位置，屬典型的經律序分。
。
本句描述比丘迦留陀夷在得知相關戒律後，未能剋制情慾，反而對女性使用粗魯言語，此為律典中紀錄違犯戒律之具體情境，用以界定「麁語」與欲心之關聯。
。
此句描述律法的制定原則，即「隨事制戒」。
在律藏中，戒律並非預先設定，而是當比丘在生活中出現不當行為（舉過）後，佛陀為維護僧團和諧與清淨，才針對該特定事件制定禁制條項。

此句為律藏中關於性行為（擼淫）之戒律條文開端，重點在於界定主觀動機（婬欲意）與行為對象（女人），用以判定違犯之輕重。

此句出於律典中關於特定情境的描述，指該女性具備足夠的認知能力（有智），且其生理生命機能尚未終結（命根不斷），用以判定其在律法上的狀態或責任能力。

本句出自比丘戒本，指比丘在言行中不應使用粗魯、不雅且旨在激發或表達淫慾的言語。
這屬於律法中對比丘言語節制的規範，旨在維持出家人的清淨與莊嚴。

本句出自律藏，旨在界定僧團的行儀標準。
梵行強調的是清淨、寂靜與溫和，而粗暴惡劣的言行（麁惡）與此完全背道而馳，因此判定為非梵行，以此警誡比丘應持戒律，修持溫和慈悲之行。
。
本句出於律集，旨在定義何為「婬欲語」。
在戒律語境中，指比丘以言語表達對世俗慾望、男女之情或感官快遞的偏好與評價，此類言論被視為不淨且不符合出家戒律，應予禁止。
。
此處列舉多種語言互動行為（求、教、問、答、解、說、教、罵），在律臟語境中是用於界定比丘在特定禁制情境下，禁止從事的各種溝通方式，以防止違犯戒律。
。
此段文字屬於律藏中對「求」之定義的詳細界定，旨在明確界定比丘在何種言詞表達下構成違犯戒律。
其核心在於「解」字，即不論形式上的措辭如何變化，只要其主觀意圖與客觀表達的含義是請求他人協助達成特定目的（如在二道上行事），即判定為「求」。

本句規定比丘在言行應保持清淨，禁止隨意說出粗俗、惡劣或激發淫慾的言語。
此類違犯不至於導致失去僧籍（波羅夷），但需透過僧團集體處理與懺悔方能除罪。

本句出自比丘戒本，規範比丘的言行。
在特定的律法情境下（通常指對僧團或特定對象），使用惡劣、粗魯的語言（麁語）會導致嚴重的違犯，被判定為「僧殘」罪，需經過僧團程序方能恢復清淨。
。
此處討論律法中關於「僧殘罪」的判定標準。
在特定罪相中，若比丘以不同文字或多次表述同一惡行，且每次表述皆能清晰表達其意圖與行為，則每一句明確的表述皆被視為獨立的一次違犯，而非將其視為單一行為的重複描述。
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此句為佛陀對比丘偷蘭（Sūlana）的直接否定回答，屬於律典中針對特定行為或問項的裁定，旨在釐清戒律適用的邊界。
。
本句描述在律法程序中，如何透過書面、印信及使者等正式手段，通知相關人員（此處指女性）關於僧殘罪的判定或指控，以確保程序之明確與正式。
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此句為佛陀對弟子偷蘭（Sona）的直接回答。
在律部語境中，佛陀對於某些不影響解脫或非必要之細節，或在特定對話脈絡下，會如實表達「不知」，體現其教法之實事求是，不隨意妄言。
。
本句出自比丘戒本中關於「偷蘭」（指特定的比丘名或某種行為類別）的律法規定。
在律藏中，此處涉及比丘在指路或導引時的規範，限定於特定路徑（大小道），若指引至非規定之處，則構成違律之因。
。
本句出自《四分律》，規定比丘在對待特定身分者（如宦官、雙性人或外貌非典型女性）時，應保持慈悲與禮貌。
若故意使用粗暴、侮辱性的語言（麁語），則構成「偷蘭」之罪。
這體現了律法對僧團言行操守的嚴格要求，旨在避免因輕視他人而損害僧團形象。
。
此處為律法判定，討論比丘在特定情境下言行之罪量。
指出畜生無能力變幻形態，故若比丘對男性使用粗魯言語，其性質屬於「吉羅」（Kilesa），即較輕微的違犯，而非重罪。
。
此句出於律藏戒本，討論比丘尼或特定僧團成員在犯戒或受戒後的處置規定。
文中提及的不同層級（如偷蘭、吉羅及下戒），是指在律法體系中針對不同身份或戒律層級之人的適用規則，強調其處理方式的一致性。
。
本句旨在界定比丘在與女性接觸或交談時，若其心境純淨，僅以傳法、教化或律儀討論為目的，且完全沒有貪欲之意，則不構成犯戒。
這強調了律法判定的核心在於「心意」的動向。

此處為律典中關於比丘行為規範的條目，禁止比丘以讚美自身（如稱頌身相、功德）為手段，向女性索求物質供養，旨在防止比丘產生貪著心並維持出家人的清淨與威儀。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒法或制定律條時的地理背景。
在律藏中，明確地點有助於後世比丘稽照當時之因緣，以理解律條制定的具體情境。
。
本段描述比丘迦留陀夷在佛法制定禁慾戒律後，仍心懷不軌，企圖以自讚身體誘惑婦女，屬於律藏中記錄比丘犯戒、違犯清淨戒律的具體案例，用以界定違犯之情節。
。
本句描述律臟中「制戒」的典型因緣：即先有比丘之不當行為，引起信眾（此處為女性）的非議或指責，隨後由僧團舉報，佛陀針對該具體事件制定戒條，以維護僧團清淨及社會評價。

此句描述比丘在面對女性時，內心生起貪欲之念的心理狀態與環境情境，屬於律藏中關於禁慾與調伏心念的戒律規範前提。

此句出於律藏戒本，屬條文簡略表述。
在規定比丘與女人的關係或相關戒律時，若女人的適用情況與前文對男人的規定相同，則以「如上」概括，以避免重複冗長的文字。

此處出自律藏戒本，旨在規範比丘應持謙卑，禁止產生傲慢心而對自己的身體、相貌或生理特徵進行誇耀，以免違背出家人的清淨與戒律。

本句出自律藏戒本，描述比丘不可對自身相貌或種姓出身產生執著與傲慢。
在律法中，讚歎自身相貌或誇耀出身（種姓）屬於違犯戒律的行為，旨在對治傲慢心，要求出家者應遠離對世俗身分與外相的依戀。

此句為律典中記錄佛陀或長老對特定對象（大姝）開始對話的開端，屬於敘事性對話引言。
。
此句出於律藏戒本，指修行者致力於持守清淨、遠離淫慾的生活方式，是出家僧眾基本的修行基礎與戒律要求。

此句強調律儀修行中對於「清淨」的追求。
在律藏語境下，離穢濁不僅指環境的清潔，更指遠離貪嗔癡等染汙心法及不淨的行止，透過勤勉修行使身心趨向清淨。

此句指比丘在修行中必須具備的兩個核心要素：一是嚴格遵守律儀（持戒），以防漏損；二是恆常不懈地努力實踐（精進），以期證悟。
在律藏語境中，這強調的是僧團內部的行持規範與個人修行之基礎。

此處為比丘戒律中關於僧伽衣（袈裟）等物資維護的規定，強調對資材的愛護與整潔，體現出律儀對生活細節的嚴謹要求，旨在防止浪費並維持僧團莊嚴。

在律部語境中，指比丘應遵循戒律，透過正向的行為與心念，實踐能導向解脫與利益眾生的善行。

此段描述比丘在律法規範下的清淨生活與修行操守。
重點在於對物質慾望的極小化（如餘食法、三衣、一揣食）以及對環境的適應力（塚間、樹下），旨在透過簡樸的物質生活與嚴格的律儀（持毘尼）來支持深層的禪定與法義研究（多聞、能說法）。

此句出自律藏，描述在特定情境下（通常涉及對佛陀或聖者的供養禁忌或違規行為之討論）關於婬欲法供養的表述。
在律律框架下，此處旨在界定何種行為構成違犯，或在特定對話中提及不當的供養方式，以確立戒律的界限。
。
此句出於律藏，討論比丘在供養行為中的違犯程度。
文中指出特定的供養行為被視為最殊勝（第一最），而隨後接續的「僧伽婆屍沙」則是指該項違犯行為所對應的戒律罪名等級，屬於需要透過僧團處置才能淨除的重罪。

本句出自律藏戒本，討論比丘在與女性交往時的言行禁忌。
此處界定的是一種隱晦的誘引行為：雖然沒有直接提及色慾（婬欲），但透過讚美與要求供養來暗示或誘導，在律法上仍被認定為「偷蘭」（偷盜、不正當獲利或誘引）。
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此句為律典中的通用指引，意指在該項戒律之外，若發生其他類似或相關的違犯行為（雜犯），其判定標準與處置方式應參照前文已定義的戒律規範，以維持律法的系統性與一致性。
。
本段討論比丘與女人交際時的戒律邊界。
重點在於「主觀意圖」。
若比丘的目的是推崇他人或正法（妙尊、持戒比丘），而非意圖誘惑或讚美該女人，即便女人產生誤會（以為比丘在讚美自己），比丘在律法上仍不構成犯戒。
。
此句處於律法對照與辯論語境中，討論關於比丘言行之規範。
重點在於分析特定言辭在律法（毘尼）框架下的定義，以及該言論是否被判定為不恰當的「讚嘆身相」，這在律典中通常涉及對外在形式的過度執著或不合宜的讚美。
。
本句屬於律臟中對戒律適用範圍的界定。
在比丘受戒或誦戒的過程中，若因口誤或記憶偏差而導致陳述錯誤，只要缺乏主觀違犯的意圖，在律法判定上不視為犯戒。

本戒旨在防止比丘介入世俗的婚姻媒妁之事，以免引起不必要的紛爭、情慾牽絆或損害出家人的清淨形象，維持僧團與在家眾之間的清淨界限。

此句為律典中敘述戒律制定之背景，標記佛陀當時所在的地理位置，以確立戒律制定的時空脈絡。
。
本句描述比丘在出家前的世俗身分與能力。
在律典中，記錄僧眾的出家前經歷，旨在說明其在世間法上的精湛能力與出家後之對比，或作為特定案例的背景設定，顯示其對世俗禮法有深厚研究。
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此處描述古印度社會在佛教興起前或部分地區存在的迷信習俗，將婚姻生活中的好壞歸因於神靈（迦羅）的支配，反映出當時人們對外在神格力量的依託，而非依據因果律看待人生苦樂。
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此句說明律法制定的契機（制戒因）。
在律藏中，戒律並非預先全部制定，而是隨緣而制。
當僧團出現不端行為，引起信眾反感（譏訶）或僧團內部舉發（舉過）時，佛陀為了維護僧團清淨與信眾信心，才針對特定行為制定禁制。

本句出自《四分律》，旨在規範比丘的行止。
比丘出家應遠離世俗情愛與繁瑣雜事，媒嫁屬於促成世俗慾望與家庭牽絆的行為，不符出家人的清淨行相，故律法禁止比丘充當媒人。

本句出於律藏之和合相關規範，旨在說明使僧團或特定事項達到和合（一致/調和）的具體標準或方法。
在律法語境中，「和合」是指僧團成員在戒律與法事上達成共識，消除分歧，以維持教團的和諧與清淨。

此處描述比丘或出家人在特定戒律情境下，內心起意欲與異性進行言語交流的心理過程。
在律法中，這類「意語」的紀錄是用於判定是否觸犯禁戒（如禁絕異性交接或私下對話）的心念起點。

此段文字出自律藏，旨在詳細分類當時社會中女性的法律身分與依附關係（護），用以界定比丘在與不同身分女性接觸時的戒律規範與應對方式，反映了古印度社會的家族結構與奴隸制現實。
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此處為律法中關於人員類別的界定，旨在明確適用於不同身分（如男子、女子等）的戒律規範或管理對象，採取簡省之法，直接參照前文已列出的二十種分類。

本句為律藏中關於比丘禁慾戒律的規定。
明確禁止比丘參與婚姻行為或進行非婚之私通，強調戒律的嚴格性，即使僅在極短時間（須臾）內發生，亦視為重罪。

此句出於律典，討論比丘在受戒過程中對戒律條文的認知與承接。
重點在於確認受戒者在初次受戒時是否已獲知該項律則，這將影響後續對違犯戒律之判定（如是否屬不知情而犯）。
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此句出自律典中關於比丘行為或特定事例的敘述，描述某人（偷蘭）前往傳法或說明某事，但未能獲得預期的回應或果報。
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此處討論比丘在特定情境下對他人的反應。
根據律藏規定，若比丘以報復心對待他人，其行為已超出一般過失，構成嚴重違犯戒律的「僧殘」罪，需經僧團程序處置。
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本句規範比丘在犯僧殘罪（如毀損僧伽和合或非法處分）時，若透過間接媒介（使者、文字、符號）傳達意圖，只要對方能明確理解其含義，且隨著信息的往返傳遞，每一次完整的溝通行為皆被視為一次獨立的違犯，而非僅視為一次犯罪。
。
本句出自律藏戒本，討論比丘在獲取或使用物品時的程序規範。
若在應盡的程序（如報請或獲準）尚未完成、或未將帳務/責任結清的情況下私自持有或使用，即構成「偷蘭」之過失。
。
此句屬於比丘律中關於禁絕男女色慾及禁止充當媒約之規定。
律法禁止比丘利用對他人身體特徵的描述來促成婚姻，此類行為被定義為「偷蘭」（偷盜/不正當之獲益或行為），旨在防止比丘介入世俗情愛與媒婚之事，以免損害僧團清淨。
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此處屬於律藏中關於比丘禁絕與女性接觸及媒約相關的戒律規定。
針對媒約人的身分設定限制，旨在避免比丘在處理相關事務時，因媒約人身分低微或有缺陷而引起世間毀謗，或導致不法之事發生。
。
本句出自比丘戒本，規定比丘不得從事媒婚之事。
律法禁止比丘介入世俗的婚姻或配對行為，以維持出家者的清淨與遠離情慾。
此處明確指出即使對象是畜生或男子，只要扮演媒人角色，即構成吉羅罪（輕罪）。
。
本句出自比丘戒本，旨在規範比丘應遠離世俗雜務與私人的書信往來。
比丘不應介入在家人的私人事務（如擔任信使），以免散亂心神，影響修行，或陷入世俗紛爭。
。
此句為律法之通用條款，指前述針對比丘所制定的戒律條文，若比丘尼有相同行為，亦適用同樣的處分與判定標準。
。
此處為律法中關於「不犯」之界定。
在比丘戒律中，禁止與女性發生性關係，但若該女性在出家前已與比丘有既定關係，且在出家後或特定情況下（依律法詳細規定），若涉及原配偶之重新結合，在特定條件下判定為不犯。
此條款旨在區分「新建立不正當關係」與「恢復原既有關係」的法義差異。
。
本句出自《四分律》，討論比丘在特定緊急情況下（父母患病或被囚）前往探視的許可條件。
強調比丘雖出家，但在父母面臨極端苦難時，在符合律法（看書，即查閱律典規定）的前提下，可適度履行孝道，體現律法在慈悲與戒律之間的權衡。
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此句出於律典，說明在特定的法益或修行果位上，不僅限於出家僧眾，只要在家俗人具備虔誠的信心與精進的修行心，同樣能獲得對應的功德或結果。
。
本句出於律藏戒本，討論比丘在特定情境下（如接受委託或派遣）的行為規範。
說明無論派遣者是佛陀、代表正法或僧團的比丘，其適用之律則與前述情況相同。

本條屬於律法中關於僧團共同財產（無主物）的管理規定。
旨在防止比丘私自佔用或處分不屬於個人的公共空間，確保僧團資源的公平分配與合理使用，防止貪欲與私有化傾向。

本句記載律法制定的背景。
在律藏中，佛陀針對比丘的居住環境設定規範，此處指佛陀準許比丘在特定條件下建造私人使用的房室，以符合修行之需。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘的居住與乞食行為。
比丘本應保持簡樸、離欲，若在曠野建大房並增加乞求，不僅違背出家精神，且因過度依賴供養而給予在家信徒（居士）造成心理或物質上的壓力，破壞了僧俗間清淨的供養關係。
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此處記載於律典中，描述因求而不得而採取毀損行為的過程，用以界定相關行為的因果與戒律適用情境。
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此句描述僧團與天界眾生共同向佛陀呈報特定事件的過程，顯示在律集背景下，佛陀作為最高裁判與指導者，接收各方資訊以制定戒律或給予指導。
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本句描述律典中「制戒」的緣起。
在律藏中，佛陀通常在面對比丘的過失時，透過直接的訶責（指正錯誤）與引喻（以類比說明法理），讓比丘體會過失之嚴重性，進而制定正式的戒律以規範僧團。

此句出於律典，旨在界定比丘在獲取物品或請求權限時的行為主體與起因。
在律法判定中，「自求」與「他人施予」或「受請而獲」在違犯程度與判定上有顯著差異。

此句描述比丘在特定場所進行乞食的行為。
在律藏語境中，乞索是指比丘依循戒律在村落或城市中化緣，以維持基本生存，同時讓信眾有種福田的機會。

此處出現在律藏戒本中，旨在規範比丘對於居住環境的營造與所有權之限制，避免過度追求物質安逸或產生不必要的執著與勞役。

此句為律典中的名詞定義，旨在明確「屋」之指涉範圍，以便後續界定比丘居住空間的戒律規範。

在律法規定中，「無主」指物品不屬於任何人，或原主已放棄所有權，可用於判定該物是否可被合法取得或處理。

此句出於律藏之戒本，旨在界定財物的所有權歸屬。
在判定是否構成偷盜（取非法財）時，重點在於該物是否已有明確的擁有者。
若該物「無主」，則不構成對特定主體的侵害，是用於區分私有財產與無主之物的法理判定。

此句出於律典中關於行為動機的界定，強調行為者的主觀意圖是為了滿足自身的需求或利益，而非出於利他或對他人的關懷，在律法判定中，動機的純淨與否影響其是否構成罪業或違犯戒律。

此處出自比丘戒本，旨在規範僧團成員應專精於修行，避免因幫他人從事世俗勞作（如縫衣、造物等）而分心，或因涉及世俗交易、人情往來而產生執著與紛擾，維持出家人的清淨與簡樸。

此句出自律藏戒本，針對比丘在處理物質需求或製作法物時，強調應遵循適度、量度的原則，避免過度或奢侈，符合律儀中對節制與適量之要求。
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本句出自律藏，旨在規定僧伽建築或法器等物體的具體尺寸標準，以確保共識並防止過度奢侈或不足。
此處詳細規定了長度與寬度的具體量值。
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此句出自律藏戒本，涉及僧團管理與行住儀軌。
在特定情境下，導師或領頭比丘有責任指引其他比丘正確的去處，以維持僧團秩序並符合律儀。

此段描述比丘在僧團中請求對事對人進行正式陳述前的禮儀規範。
脫鞋、露肩、禮足及合掌，均為古印度佛教僧團中表達恭敬、謙卑以及遵守律儀的具體行為表現。
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本句出自律藏戒本，描述比丘在乞請建造住處時，若選在無主之地並將其私有化，涉及律法中關於所有權與佔有之規範，旨在規範出家人的清淨行持，避免產生對物質空間的執著或非法佔用。
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此句出自律臟，描述比丘在執行特定律儀或請求僧團決議時，需先徵詢大眾意見，確認程序上沒有違規（無難）且不對他人造成幹擾（無妨），以符合僧團集會的共識原則（羯磨）。
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在律典的戒法規範中，「再三」是指在進行某項儀軌、宣告或確認戒律時，為了確保程序嚴謹、無誤且被明確聽聞，而重複執行三次的程序。

此句出自律藏，規範比丘在特定僧團管理或執行戒律程序時，必須明確指明地點，以確保程序的合法性與透明度，避免因處所不明而導致律法失效。

此處描述僧團在委託特定事務時的民主決議與審核程序。
在律法體系中，執行特定法務前須經眾僧觀察其德行與信誠度，以確保法事或事務之圓滿與公正。
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此處屬於律法程序，強調在處理爭議或核實事實時，不可單憑一人之言，需由僧團集體（眾僧）共同見證，以確保程序的公正性與真實性，防止個體之私意或誤判。
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此句出自律典，規範在處理特定僧團事務或爭議時，若集體無法前往，應採取委派可信代表的方式進行核實，以維持僧團紀律與程序的公正性。
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此句出自律藏戒本，規範比丘在執行僧團事務或處理違犯戒律之案件時，若遇到客觀妨礙或難以釐清的困難情況，應停止處分，以確保程序正義與法義準確，不可強行定罪或處理。
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此句出於律藏，旨在規範比丘在對待貧困或缺乏必要物品之人時，應秉持佈施與慈悲心，予以適當的接濟或提供所需。
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本句規範了在僧團中主持羯磨（法律程序）的人員資格。
律法強調的是程序的正當性與適格性，只要是符合僧團認可且堪任的人，不論其在僧團中的資歷（上座、次座）或對律典的熟誦程度，皆可被委任執行法律程序。
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此處為律儀程序之規範，指比丘在僧團中進行正式陳述或請求時，必須依照律法規定的禮節與稱謂啟奏，以維持僧團的秩序與莊嚴。
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本句屬於律藏中關於比丘居住與建築的規定。
在僧團中，比丘若欲建屋，必須確保土地無主（不侵犯他人財產），且需經過僧伽（僧團）的正式處分與同意，以避免日後產生爭端或違犯律儀。
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此句出自律藏戒本，描述在處理比丘違犯戒律或需要處分（處分在此指法律上的裁決或安排）時的程序。
強調程序正義，需在僧團集結且達成共識（忍聽）的情況下，為當事人安排適當且無幹擾的環境以進行處理。
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此句為律典中常見的結尾用語，表示前述的報告、稟告或陳述內容已完整表達完畢，用於標誌對話或陳述段落的結束。
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此句為律典中典型的稱呼語，用於在僧伽會議或宣講戒律前，正式請求在場僧眾集中注意力，體現僧團內部的禮儀與秩序。
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本句出自《四分律》，規範比丘建立居所的程序。
比丘即便在無主之地建屋，亦須經過僧團的集體同意（處分），以確保該地點不引起爭議或妨礙他人，體現律儀中集體決議與共識的原則。
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此句出自律藏戒本，描述僧團在對犯戒比丘進行處分（如對治、懺悔或處罰）時，程序合法且獲得共識，不存在法律或程序上的爭議與阻礙。
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此句描述律儀中關於比丘處分（處分指對犯戒比丘的懲處或安置）的表決程序。
在僧團會議中，採取「默認即同意」的機制，只有對處分結果有異議（不忍）的長老才需發言，以確保處分程序的正當性與共識。
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本句描述律儀中「羯磨」程序的一環。
在對某比丘的處分方案達成共識後，需經過僧團的「忍」（即對該方案的認可與接納），若全體僧眾默然不對方案提出異議，則視為通過，該處分決定正式生效。
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此處為律藏中關於比丘造房之具體定義與範圍說明。
旨在明確界定「造房」這一行為在律法上的起訖點，從基礎工程（安石、土塹）到最後的修飾（泥治），凡涉及此過程者皆定義為造房，以便對照戒律中關於造房的限制或許可條件。

此處出現在律典戒本中，通常指在執行特定僧伽儀軌、處分或判定時，過程順暢，沒有產生爭議、困難或障礙之處。

此句出於律典中關於禁止殺生的規定，旨在強調禁戒的範圍之廣：從兇猛強大的猛獸到微小卑微的昆蟲，所有有情眾生皆在不殺之戒律的保護之內，不可因生物大小或強弱而有所區別。
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此處為律藏中關於僧團居住環境或設施建設的具體規定。
強調在不傷害或不被動物幹擾的前提下，對地基進行平整處理，以符合僧伽居住的整潔與規範。
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此處為律藏中關於僧團管理或寺院環境整治的具體規定，旨在說明對於妨礙使用或不便之地的清理要求，體現律法對僧伽居處環境整潔與安全的規範。
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此處為律法中關於僧團居住環境維護的規定。
要求填平坑溝，是為了防止比丘在行走或修行時受傷，亦是為了環境整潔與安全，體現律法對僧團生活細節的周全考量。
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此句出自律藏，旨在規範比丘在處理環境設施（如僧房、住處）時，應採取合理的預防措施，避免因水患導致財物損毀或生活不便，體現律法對生活細節的周詳考量。
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本句出自律藏，規範比丘在面對資產（土地）權屬爭議時的處理程序。
強調集體裁決（共斷）的重要性，旨在防止因私下處理而導致僧團內部產生爭端或被外在他人指責，維護僧團的和諧與清淨。
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此句出於律典中關於比丘應處之地的討論。
在律法語境下，「難處」是指環境惡劣、不便於修行或容易觸犯戒律、引起紛爭的處所，提醒比丘在選擇居住地時應審慎考慮。

在律法規定中，指該行為或情境並不違背戒律，不構成妨礙或違犯之處。

此句出於律藏中關於比丘對物質使用之限制或定義的討論，旨在明確界定特定器物（如通草製成的車輛）的使用範圍或其運作形式，以判定是否違背戒律。

本條戒律旨在規範比丘對物質居住環境的節制與透明度。
比丘應以簡樸為原則，即便在無主之地建屋，亦須告知僧團以維持集體監督，防止私自擴張規模而產生貪著或不當佔用。

本句屬於比丘戒本中關於「造房」的律則。
律法規定比丘造房需考量對他人及環境的影響，若造房的位置造成妨礙（妨）或使人困難（難），則觸犯相應的突吉羅罪。
這體現了僧團對共住和諧與不給他人添麻煩的律制要求。
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本句出自律藏戒本，針對比丘在特定行為（通常指藥物或物資的使用）中，若未在規定的時空範圍內（不處分）或使用了超過限定的數量（過量），則構成僧殘罪。
僧殘罪屬於重罪，需經過羯磨處分方能恢復清淨。
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本句屬於律法中關於犯法判定之裁決準則。
在處理比丘犯戒案件時，若涉事雙方均有違犯律法之行為（互相有無），則不應偏袒或概論，而應根據每個人實際所犯的戒項與程度，分別依律處置。
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本句規範律法中的「使他人」原則。
在律藏戒本中，許多禁制事項不僅指親自實行，若主導、指使他人代為執行該違犯行為，在法義上視同親自作之，同樣成立犯法（成犯）。
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本句討論律法中關於「代作」的違犯判定。
在比丘戒律中，若比丘替他人執行違律行為，即便主體並非自己，但因其行為促成了違犯，仍需依據律則承擔相應的罪名（偷蘭波羅波羅叉提與吉羅古底）。
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本句屬於律藏中關於建築或物品製作的量度規範。
在比丘行持戒律時，對於物品的尺寸有明確規定，若經指導（受教）後仍刻意或因疏忽而製作超過限定之量，即視為違犯律法。
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本句出自律藏戒本，規範比丘處理他人財物或剩餘款項的義務。
若比丘持有應歸還的餘額卻不歸還，且未盡詢問對方意願之責，則構成吉羅罪。
此處強調比丘在財產處理上需誠實且謹慎，不得私自佔有。
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此句為律典中記載特定事例之開端，指名一名涉事比丘尼，用以引出後續的違犯情節與判定標準。
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本段落詳細列舉了比丘建造住所而不犯律長的免責條件。
重點在於「依量」（符合律法規定的尺寸限制）、「僧處分」（集體決議）以及「不造成妨礙」，強調出家眾在建立物質環境時應保持克制，且須符合僧團共識與律法程序，以防止私慾膨脹或造成他人不便。

此處為比丘戒本中關於建築房屋的限制。
比丘若欲造房，必須確保土地或場所無主，或已獲所有權人的正式同意（處分）。
若在他人所有且未經許可的土地上造房，則觸犯此戒，旨在防止僧團與世俗產生財產爭議，維持清淨與和合。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或處理僧團事務的地理背景，符合律藏之紀錄體例。
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此句為律典中關於僧伽資材與居處的敘事背景，記錄世俗王室對出家人的供養行為，用以後續論述比丘對居所的領有或使用之律法規範。
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此句出自律典，描述比丘或相關人員砍伐被視為神聖的樹木。
在律法語境中，此舉涉及對當時社會信仰之對象的破壞，是用於判定是否觸犯戒律（如破壞公物或幹擾他人信仰）的行為描述。
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此句出自律藏戒本，描述僧團在面對外界（路人）批評時的處理過程。
在律法框架下，比丘面對指責時應依循律制處理，此處記錄的是在被責備後，比丘針對事實對應指出過失的程序。
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此處記載律藏中「制戒」的典型過程：先因僧團中出現違規行為（砍伐被視為神聖的樹木），佛陀予以訶責，隨後針對該行為制定正式的戒律，以維護僧團形象並避免與當地民眾產生衝突。

此句出自律藏，旨在規範比丘在建造僧房（庫房或居室）時應遵循的制度與戒律，以維持僧團的秩序與清淨。

此處為律儀之解釋，旨在界定比丘在居住環境上的禁制。
律法禁止比丘追求過於奢華或規模過大的居所，以防止生起貪著心並避免對信眾造成財力負擔，維持僧團質樸清淨的修行風氣。

此處出現在律藏戒本中，指該物品非無主之物，而是已有明確的所有權歸屬。
在律法判斷中，區分「有主」與「無主」是判定是否構成偷盜罪（結界或所有權）的核心基準。

此句為律典注釋，旨在對應前文關於財物或法物之「無主」狀態的定義，明確界定該項條文之適用對象為不屬於任何人的物品，以判定比丘在取得或處理此類物品時是否觸犯戒律。

本句出自律藏戒本，規範比丘在營造建築或處理物資時的行為準則。
強調在涉及個人利益或私人營造時，必須有其他比丘在場見證並指明位置，以防止私自佔有、濫用僧團資源或產生不端之嫌，體現律法對清淨與公開透明的要求。

此段落規定比丘在特定情況下乞食的律儀程序。
強調對上座的尊重（禮足）以及乞食時必須明確告知物品所有權狀態（有主），以防止爭端並維持僧團紀律。

此句出自律藏戒本，旨在規範比丘在處理特定事務或面對違制行為時，必須明確指明事發之處所，以確保律法執行之嚴謹性與事實之明確，避免含糊不清。

本句出自律典，規範僧團在處理供養或資材分配時的判定標準。
強調在認定對象時，需兼顧其「信」（對三寶的虔誠）與「慧」（辨別是非的智慧），以此作為信任並給予特定物品（白二）的依據，體現律法在執行時對人格與心性的考量。
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此句出於律典，旨在規範比丘在面對不信奉或不認同者時，應遵循既定的戒律與行止準則，以維持僧團的威儀與法度，避免因私情或衝動而違背律法。

此處出現在律藏戒本之問答或判定語境中，指在執行某項律則、判定罪相或操作程序時，不存在困難、阻礙或爭議之處。

此句為律典中針對特定禁制行為（如殺害動物或接觸危險生物）的範圍界定，旨在明確列舉被禁止或需注意的動物類別，以規範比丘的行為準則。
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此處屬於律藏中關於比丘違犯戒律或身心受損後的處置程序。
強調在進行處置（平治）時，需區分受損的原因是否來自特定對象，並指出在處理實質問題前，應先排除心理上的恐懼與認知偏差（畏識認），以確保處置的公正與有效。

在律典語境中，此句指在特定行為或情況下，不構成違犯戒律或不產生障礙的狀態，即為合律且無礙。

此句出自律藏戒本，屬制度性規定，旨在說明僧團在規劃建築、道路或空間時，需考量實際機能（如車輛迴轉之空間），以利日常運作與管理。

本律旨在防止比丘私自佔用或祕密營造大型建築，避免產生私有財產之執著或不透明的資產管理。
要求必須率領其他比丘共同指認，以確保程序公開透明，符合僧團集體管理的律制。

此段文字屬於律法疏釋，旨在對比不同戒項的適用範圍。
文中將目前的戒律分析與先前的「房戒」相對比，指出兩者在辨析相狀（辨相）與解釋通義（開通）的邏輯上一致，唯一的差異點在於不涉及「過量」的判定標準。

本戒項旨在防止比丘在缺乏事實依據（無根）的情況下，惡意指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪。
此舉不僅損害他人名譽，亦嚴重破壞僧團和諧，屬於毀謗僧眾的重大過錯。

此句為律典中交代戒律制定或事件發生的地理背景，標明佛陀當時所在的場所。
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本句記載於律典中，描述弟子沓婆（Tabbā）在證得阿羅漢果後，具備神通（火光）並在僧團中承擔管理職責。
佛陀對其在行政管理或特定職能上的卓越表現給予肯定，體現了佛弟子在解脫後仍能依各自專長服務僧團。
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此段描述律藏中關於比丘或比丘尼在特定環境（慈地）中遭遇不公正對待的敘事，重點在於記錄修行者面對惡劣物質條件與他人誹謗時的處境，用以界定律法對誹謗與對待之規範。
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本句說明律法的制定背景（制戒因緣）。
在律藏中，許多戒條並非預先制定，而是比丘在行為中產生過失，經由佛陀詢問或自述後，為防止後世比丘重蹈覆轍而制定之制度。

此句描述比丘在犯戒或處事時，心被瞋心（Dvesha）所覆蓋，導致失去正念與判斷力，是律典中分析心態動機（作意）的重要部分，用以判定罪業之輕重。

本句分析瞋心產生的因緣。
首先指出瞋心源於「十惡法」的驅使；接著說明在具體的十種情境（十事）中，實際觸發瞋心的通常是其中兩種因素。
此處屬於律法中對心理狀態與外在因果的細膩分析，旨在讓比丘覺察瞋心的起因以進行對治。

本句討論律法中關於「誣告」或「誹謗」的界定。
在律藏中，若比丘惡意將他人指控為犯了最嚴重的波羅夷罪，而該指控缺乏事實根據（無根），則構成誹謗罪。
此處強調指控者本身的狀態與指控內容的虛假性。

此處討論的是感官或認知的功能（根）。
在律部語境中，此處將「疑」列入根之類比，是指心意識對對象產生不確定性的認知功能，與生理感官（見、聞）並列，用以分析比丘在特定戒律情境下的認知狀態。
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此處為律典中對特定違犯行為的定義。
在比丘戒律中，「梵行」指清淨的修行生活，主要指禁絕色慾。
此句定義了在特定情境下，因感官（根）接觸而導致破除清淨戒律的行為。
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本句出自比丘戒本中關於偷盜罪的界定。
在律法中，偷盜罪的成立與否，往往與偷盜財物的價值（如五錢）及目擊者的證詞相關，用以判定罪名之輕重及應受的處分。
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此處為律藏中關於比丘犯戒的界定，強調行為人的主觀認知（見）與實際行為（斷人命）。
在律法判斷中，必須在意識到對方是人且具有生命之情況下殺害，方構成此項罪業。
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此句出於律藏戒本，旨在規範比丘的行為，強調不論是直接被目擊（見）還是間接被傳聞（聞），只要事實成立，即構成違犯戒律的條件或判定依據。
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此句為對前文關於視覺功能描述的總結定義。
在律藏的分析中，將負責視覺的生理與意識機能界定為「見根」，是為了明確感知過程的組成要素，以便於後續界定違犯戒律的條件（如視線之接觸）。
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此句出於律藏戒本，指比丘在修行過程中，因聽聞他人違犯清淨戒律（梵行）而產生的相關處分或心態。
在律法語境中，「梵行」即指清淨不染的修行生活，違犯此行即為犯戒。
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此句出於律藏戒本，涉及比丘偷竊罪行的界限判定。
在律法中，偷竊財物的價值（如五錢）是判定是否構成波羅夷罪（最重罪）的重要標準。
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此處出於律藏對比丘禁忌行為的規定，描述一種引起心理波動或涉及暴力情境的狀態，旨在規範僧團在言行與環境接觸中的清淨心。
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此句描述在律藏語境下，某人聲稱自己已獲得或修習了「上人」（通常指高僧或聖者）的法門。
在律律中，此類敘述常與比丘的行為規範、稱號使用或修行境界的自陳相關。
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此句出於律藏中關於傳承與證言的規定。
在律法判定中，強調信息的來源及其傳遞路徑，以確認教法或指令的真實性與權威性。
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本句定義「聞根」的內涵。
在律藏與阿毘達摩體系中，根是指能感官對接外部對象的基礎功能。
聞根即耳根，是接收聲音（聲塵）的生理與心理感知基礎。
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此處描述律法中關於「疑根」的判定，即他人對比丘行為產生懷疑的具體視覺依據。
這些行為（如與婦女私會、不守儀容、持兇器或與惡人往來）在僧團規範中被視為可疑跡象，用以判定比丘是否違犯戒律或損毀僧風。
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本句屬於律藏中關於比丘犯戒之條件判定。
詳細列舉比丘在暗處因聽到特定聲音（如牀聲、翻身聲或對方坦承破戒之言）而引起情慾的種種情境，用以界定心念起伏與行為觸發的因果關係，作為判定是否違犯戒律的標準。
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本句出自律典，旨在界定誹謗行為的正當性與根據。
在律法判定中，若指控者無法根據特定的三項關鍵證據（三根）而隨意使用其他法理或理由進行誹謗，則該指控被視為缺乏事實根據（無根），不能成立。

此句出於律本，描述心念生起破壞清淨戒行或修行之意圖。
在律法判定中，心念的起作用於衡量犯戒的輕重與意圖之深淺。

此句描述在律臟戒本中，針對特定比丘違犯戒律或造成僧團不安時，相關人員請求將其驅逐出色的情境，反映了僧團維護和諧（僧伽和合）與處分違犯者的律法程序。

此句出自律藏戒本，旨在界定比丘在特定時間（異時）處理事務或接受詢問時的行為規範。
在律法語境中，「異時」通常指非正時或不合宜的時段，強調無論外部是否有詢問，均須遵守戒律之限制。

本句記載律儀中處理僧團爭端或誹謗事件的程序。
佛陀要求比丘在對質時，首先確認事實真相，體現了律法處理中重視證據與實事求是的原則。
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本句出自律藏，強調口業之嚴肅性。
在僧團管理與個人修行中，毀謗他人（尤其是對僧團成員或聖者的惡意指控）若缺乏事實根據，屬於嚴重的違律或造業行為，會對修行產生極大妨礙。

此句出於律藏中關於妄語或造構說法的戒律規範。
在律法語境下，重點在於「知」與「說」的主觀故意。
若明知缺乏事實根據（無根）而故意宣稱，即構成違犯戒律的要件，用以判定僧團成員是否造妄語或毀謗。

此句出自律藏戒本，記錄比丘在面對特定情境或指控時的對答。
此處為對特定對象（沓婆清淨人）就某事是否存在之否定的陳述，旨在釐清事實以判定是否觸犯戒律。

此句出於律藏戒本，涉及比丘在特定情境下因情緒波動（瞋恚）而產生的言行。
在律法判定中，需區分行為是出於蓄意心還是受情緒驅使，以決定其違犯之輕重（如是罪、波逸律或塗究等）。

此處描述僧團內部因物質分配（食宿）不均而引起的心理瞋恨，進而導致言語上的誹謗。
在律藏語境中，這屬於分析比丘犯戒之動機（心所）的敘述，強調瞋心是導致毀謗他人之因。

本句為律法規定之罪相判定。
在律藏戒本中，明確規定特定言行之違犯結果，此處指若比丘觸犯該項禁制之言語，即構成僧伽婆屍沙這一類別的罪業，需依律進行懺悔或處分。

本句規定比丘若在無根據的情況下，誹謗佛法或僧團（涉及四種特定嚴重事由），且其表述明確、無歧義，則構成僧殘罪。
此處強調「無根」（缺乏證據）與「了了」（清晰明確地表達），是判定罪業輕重的關鍵。
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此句為佛陀對比丘偷蘭的直接否定或禁制。
在律典語境中，通常是指針對某項請求、行為或見解給予否定的判定，旨在維護戒律的純淨與僧團的規範。
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此句屬於律藏中關於比丘犯戒的詳細規定。
討論在傳達訊息或執行某項違律行為時，即便不親口言說，而透過印章、書信、使者或特定標誌等間接手段達成，只要其主觀意圖與客觀行為構成，無論接收方是否完全理解，其律法上的犯法性質不變。
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此處屬於律臟中關於僧團紀律與言行規範的界定。
在特定律儀中，針對佛法或僧團中被認定為「難事」（指艱難、嚴苛或特殊的規矩與修行事宜）而進行惡意誹謗的人，其罪相與直接違犯該項戒律者相同，均視為犯戒。
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本句屬於律典中關於「誹謗」罪相的界定。
在律法判定中，需區分誹謗的內容是否具有事實根據（根）。
若誹謗內容屬於「無根法」（即完全捏造、毫無根據），則其罪性較重，應追溯至先前定義的相應罪相（隨前所犯）進行處分。
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本句屬於律典中關於言行禁制之規定。
在律臟中，針對僧團內部或對外之誹謗行為有明確的處分基準，此處將對比丘尼的誹謗行為，在罪相與處分上與前文所述對比丘或其他對象的誹謗定為相同。
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本句規定比丘在僧團內部應保持尊重，禁止對位階較低（如新受戒比丘）的僧侶進行惡意誹謗或輕視。
在律法體系中，此行為被定為「突吉羅」罪，屬輕罪，需透過懺悔來消除。
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此句為律藏中關於比丘尼犯戒的界定。
僧殘罪（Sanghādisesa）是比丘、比丘尼戒律中僅次於波羅夷的重罪，雖不至於直接被驅逐出僧團，但必須經過特定的悔過與僧團認可後方能恢復清淨。
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此處為比丘戒律中關於言行禁忌的除外條款（非犯項）。
律法在規定禁令時，會詳細列出因情節、心態或環境不同而不需要承擔罪業的具體情形，以區分故意造業與無心之失，體現律法的嚴謹與合理性。

本句為律法條目的標題，指比丘在虛構或誇大自己的修行根基（假根）之情況下，對波羅夷（最重之罪）的戒律進行毀謗或否定。
在律法體系中，這涉及對戒律權威的不尊重以及對自身法位的不實陳述。

此句為律典中記載戒律制定的背景，說明佛陀當時所在的地理位置，以確立律則制定的時空脈絡。
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本段出自律典，記錄比丘在特定情境下的言行。
此處描述慈地比丘觀察動物行為並將其指認為特定個體（沓婆），在律法語境中，此類敘述通常是用於後續判定比丘是否違犯言行戒律（如妄語或不當言論）的事實陳述。
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此處為律典中關於特定人物或化身名相的註釋，將「母羊」與特定名稱「慈地尼」對應，用以釐清敘事對象之身分。
。
此句出自律典，描述僧團內部針對某事實的認定。
在律法程序中，「親見」具有強大的證據效力，可用以推翻先前因缺乏證據（無根）而持有的懷疑或判定。
。
此句描述在律法執行或僧團爭議處理中，相關比丘在經過明確的詰問（質詢、對質）後，認同法理而放棄爭執，表示服從與認同。
體現了律儀中以法為準、明辨是非後即止爭的原則。
。
本句描述律法制定的因緣。
在律藏中，許多戒項是基於比丘在修行過程中出現的過失，經由舉報（發露）或佛陀觀察後，為了防止他人效法或維護僧團清淨而正式制定（制戒）。

此句為律典中界定違犯戒律之動機條件。
在律藏中，「瞋恚」作為心態動機，常是判定違犯程度（如波羅夷、僧殘、塗化等）的重要因素，強調心念的造作與隨後的行為之關聯。

此句為律典中的承接語，表示後續的規範、解釋或適用情況與前文所述之戒律條文、判定標準一致，用以維持律法邏輯的連貫性。

此句出於律典，討論的是在判定違犯（罪相）時，不可將不相干的條目（異分事）強行截取部分內容來套用或比照，以維持律法的嚴謹與區分。

本句出於律藏，討論比丘在犯戒或處分時，關於「異分」的界定。
在律法判定中，需區分受戒身分、罪業性質及當時的實際狀態（如是否為在家士或假借名義），以決定其罪名之輕重或是否適用該項戒律。

本句規範比丘間的言行戒律，強調不得惡意指控他人犯下最嚴重的波羅夷罪。
若指控缺乏事實根據（無根），則屬於毀謗他人清淨行，違反律法。
。
本句規範律儀之判定。
在處理違規行為時，若事後比丘坦承其言語失措是由於「瞋恚」心驅使，即便在不同時間點且無他人質詢，只要事實認定其行為屬於異分事之部分，即依律定為僧伽婆屍沙罪。

此句出於律典，旨在說明對於特定戒項在實際操作中的辨析（辨相）與適用範圍的寬限或通則（開通）之判定標準，應參照前文已設定的律則執行，以維持戒律適用的一致性。

此處為律典之目錄或標題，旨在規範比丘在面對僧團集體諫止（勸誡）時，若仍執意違背，將構成之違犯與其對應的處分。
強調僧伽集體共住與和合的重要性，違背集體諫止被視為對僧團紀律的破壞。

本句敘述佛陀在特定地理區域（彌尼樓國）對其親族（釋族子）進行教化與度脫的歷史場景，屬於律典中記載僧團建立之早期的背景敘事。
。
本句為律藏中關於僧團行跡的敘事紀錄，描述比丘或佛陀前往特定地理位置，旨在交代律法適用之時空背景或傳法路徑。
。
此句記載比丘在修行過程中證得的禪定境界。
增上地是指超越一般禪定、更高階的定境；神足則是指能隨意移動、化身等神通能力。
在此語境中，特別指出提婆達獲得了神足證。
。
此句為律典中記錄佛陀行跡的敘事句，描述佛陀由他處返回羅閱祇（Rajgir）的行程，用以交代後續戒律制定或僧團活動的地理背景。
。
本段描述提婆因教唆害佛之重罪被揭發，導致社會信譽崩潰與物質供養中斷。
在律法語境中，此處強調的是行為後果（果報）以及隨之而來的社交隔離（別眾食），反映出僧團對違犯戒律或造重業者的排斥與處置。
。
本句描述比丘因犯戒或不遵律儀而受到佛陀的指責，進而引發僧團內部的不和或分裂（破僧）。
在律典語境中，「破僧」是指破壞僧團的和合，是極其嚴重的過失。
。
本句描述律法的制定緣由（制戒緣）。
在律藏中，佛陀通常是在比丘發生某種過失、導致他人舉報或引起爭議後，針對該具體事件進行諫導，進而制定正式的戒律以防止後人效仿。

此句為律藏中界定違犯戒律之起心動念或意圖的開端。
在律法判定中，主觀的「欲」（意圖/欲求）是判定是否構成犯戒的重要心理因素之一。

本段為律法對「破壞」之定義，旨在建立一套嚴密的判定標準。
在律藏中，判定一名比丘是否破戒，不能僅憑單一標準，而需從法、律、罪情輕重、行為頻率及禁令性質等十八個維度進行綜合考量，以確保戒律執行的公正與精確。

在律藏語境中，此處指僧團成員之間心意相通、彼此協調，維持僧伽的團結與和諧，避免分爭，是維持教團運作之基礎。

本句描述比丘在受戒或行律儀時的程序。
羯磨是指僧團為了達成共識而進行的正式法律程序。
在此語境下，是指在一次正式的法律程序中，對受戒者共同宣讀戒律內容，以確保受戒者清楚知曉所承接的戒條。

此處為律典中對僧團的簡稱，指受具足戒而組成之出家集體，在戒本語境中通常涉及僧團的集會、議事或共同遵守的律則。

此句出於律藏戒本，主要在規定僧團執行某項法事或進行羯磨（僧團決議）時所需參與的人數門檻。
在律法規定中，人數的多少直接影響到該程序是否合法有效。

此處描述比丘在僧團面臨分裂或不和時，採取權宜手段（方便）來處理「壞和合」（破壞僧團團結）的情況，並在此過程中保持立場或堅持特定做法。
在律典語境中，這通常涉及對和合僧團之維護或對違犯和合戒之處理。

本句出自律藏，討論關於「破僧」的定義。
在律法中，若比丘持守與正法相違的十八種見解或行為（十八法），導致僧團分裂或破壞僧伽的和合，即構成破僧之罪。

此句描述律儀中比丘之間相互提醒、糾正違犯戒律行為的程序。
在僧團中，比丘有責任在發現同僚違犯律法時，以適當的稱謂與禮貌進行諫誡，以維護僧團的清淨。
。
本句出自比丘戒本，強調「和合」是僧團生存之根本。
律律禁止比丘主導、協助或支持任何導致僧團分裂的行為。
破和合僧被視為嚴重違犯戒律，若其他比丘採信其觀點而堅持不捨，亦屬違律。
。
此為僧團內部相互尊稱之語，在律藏語境中，常用於比丘之間或對德高望重之僧侶的稱呼，體現僧伽內部的禮敬與尊重。
。
本句強調僧團內部的「和合」之重要性。
在律部語境中，和合是維持僧團穩定與修行進步的基礎。
透過不爭執、共同依止一名導師，能消除分歧，使僧團如同水乳般融合，進而創造有利於法義增長與心靈安樂的修行環境。

本句出自律藏，強調在犯戒或處於違律邊緣時，應及時止損、捨棄不法之念或行為。
透過同僚的勸誡，避免因執著於錯誤行為而導致僧團集體訶諫（正式指責），進而陷入更深重的律法處分或罪業中。
。
此處出自律典，討論比丘在特定情境下（如教導或解釋戒律）採取何種方式最為適當。
強調透過言語明確傳達法義，能使受教者清晰理解，避免誤解，故稱「善」。
。
本句出自《四分律》戒本，旨在規範比丘獲取資財或物品的行為。
律法禁止比丘透過他人（無論是僧團內外或權貴、外道）代為請求，以防止比丘利用社會地位或人際關係獲利，維持出家者的清淨與不染著。
。
此處為律藏中關於僧團內部相互監督、糾正錯誤見解的規定。
當比丘發現他人信奉不正確的言論或違律之說時，應採取諫止行動，以維護僧團的清淨與正法。
。
此句出於律典中關於比丘間相互提醒、糾正過失的制度說明。
「屏諫」是指在私下或適當場合對違犯戒律者進行勸誡與糾正，旨在使比丘在不損害僧團和諧的前提下，能正知正見，修正行為。

此句描述在律法執行過程中，當比丘犯戒或有過失而受到同儕或長老的勸諫（諫）時，其心態依然執著於原先的錯誤行為或見解，不願悔改或接受指正，是律法判定中關於「主觀意圖」與「悔過態度」的紀錄。

此處為律集之注釋，說明比丘在特定情境下，若拒絕接受他人針對過失而提出的規勸與諫正，屬於違犯律則之行為，強調僧團內部相互監督與修正之必要性。

本句屬於律藏中關於比丘犯戒後處理程序的規定。
在特定的違規行為中，僧團採取「三諫」制度，旨在給予比丘反省與修正的機會，強調通過勸誡使其自願捨棄過錯，以維護僧伽和諧與戒律清淨。

本句描述律儀中關於比丘在特定違犯或程序上需要通過僧團集會（羯磨）來解決的法定步驟。
強調了程序上的嚴謹性：先召集僧團，履行諫言（提醒或勸誡）的告知義務，在正式陳述（作白）之後，若需達成特定目的，仍需再次請求確認。
。
此句出於律藏，討論僧團在處理違犯戒律或執行行政程序時，所需經過的法定程序（羯磨）次數與規範，強調特定規則之適用性一致。

此處為律典中對特定戒項或行為定義的解釋開端，旨在明確界定「不捨」在該律則語境下的具體涵義，通常涉及對物品、權限或法規之持有與不放棄。

此處描述比丘在犯戒或行為不端時，拒絕接受僧團成員（同法比丘）的正理勸諫，在律法中屬於缺乏恭敬心且不願修正過失的表現，通常與違犯戒律後的處置程序相關。
。
此句為律法典籍中的過渡語，意指後續提及的戒律條文或案例，其判定基準、適用情況或解釋邏輯與前述案例相同，無需重複贅述。

此為律法中界定罪行的類別。
僧伽婆屍沙屬於比丘戒中第二重的罪行，其特點是雖未至破戒（波羅夷），但需經過僧團正式處分並懺悔才能恢復清淨，若不懺悔則無法恢復僧團地位。

此處討論比丘在特定戒律項下，面對僧團諫止後仍執意捨棄物品的處置。
根據律藏規定，在被諫止後仍違規處置，其罪相由輕轉重，判定為三偷蘭罪。
。
本句處於律典中關於財產持有與處置的界限規定。
在律法中，對於應持有的物品，若在未經正當程序或不符合律制的情況下，以特定方式聲明捨棄，仍會觸犯相應的律則（偷蘭罪）。
。
本句出於《四分律》比丘戒本，討論比丘對衣物的處理規定。
在律法中，比丘捨棄衣物通常需經過程序（如白達告知），此處描述的是一種未經告知即捨棄的情況，且涉及的物品量僅為一件吉羅僧衣，用於界定違律的輕重程度。
。
本句規範比丘在處理與僧團律則相關事宜時的程序。
在律藏語境中，任何涉及僧團規定的變更或承接特定法義，必須經過適當的稟告（白前）程序。
若私自接納違背僧團共識或破壞和合的法（破僧法）且執意不改，將導致嚴重失律，故定為吉羅罪。
。
此處為律典之規定，明確比丘尼在犯下對應罪行時，其罪名等級與比丘相同，均定為「僧殘」罪。
僧殘罪屬於嚴重罪行，需經僧團處置，在還除罪後方能恢復僧籍身分。
。
本句規範比丘在面對違規行為時的判定標準。
若比丘在受到初次諫誡後能立即止息違規行為，則判定為不犯戒，強調對戒律的敬畏與及時修正的心態。
。
本句規定在比丘僧團中，對違犯戒律者進行訶諫（譴責與警告）時，必須遵循律法規定的羯磨（議事程序）。
若擅自脫離法定程序而進行訶諫，屬於違律行為。
。
此句為律部中判定行為是否違規或判定教法真偽的基準。
在律藏語境下，需同時符合法（正理）、律（戒律）與佛說（出處）三項標準，方能認定為正統教法或合法行為。
。
此處出自律藏戒本，旨在規範比丘的行為。
所謂「破」，指故意挑撥、離間或使他人關係破裂。
即便對象是「惡友」（心行不端之人），比丘亦不應以挑撥離間之手段去處理，以免心生嗔心或造成不必要的紛爭，違背出家人的慈悲與清淨戒律。
。
本句屬於律藏中關於「破僧」或處分犯戒比丘的界限規定。
明確指出在特定情況下（如對方行為損害僧團整體利益或尊崇對象時），採取必要的處分或排除措施，並不構成犯戒，旨在維護僧團的純淨與法規之運作。

本句為律典之標題，指比丘不可協助他人破壞僧團的團結（破僧），或在僧團集體勸諫時採取違抗、不服從的行為。
這屬於維護僧伽和諧（僧伽羯磨）與集體紀律的律則。

此句為律典中典型的敘事開端，交代戒律制定或法會發生的地理背景，旨在明確歷史事實與時空環境。
。
本段描述提婆達為了獲取名聲或權力，刻意採取極端嚴苛的苦行規矩（五法），企圖以此顯示其修行精進，超越他人，實則違背了佛陀中道不偏執的教法。
。
此句出於律典，指佛陀或上師針對比丘的行為、戒律或修行法門而給予的指導與教誡，旨在維持僧團的清淨與和諧。
。
本句記載律法中關於僧團和合與規矩的處置。
在律儀中，當僧團對違犯戒律者進行正當的諫誡時，若有同夥比丘採取對抗行為，企圖破壞諫誡的效力，此舉屬違犯僧團紀律，幹擾正法之運用。
。
此句描述律藏中「制戒」的典型模式：先有比丘犯錯（舉過），佛陀察覺後予以訶責（指正），隨後為了防止後世比丘再犯，而正式制定成律。
這體現了佛教律法是隨緣而制，而非預設的教條。

此句為律典中界定僧團成員關係的敘述，旨在明確規範比丘在與不同人數的同伴共同活動時，應遵守的律儀與戒律適用範圍。

本句屬於律典中對特定違犯情境的定義，明確規範在判定違犯時，所謂「伴」的人數界限為四人，用以釐清犯戒的構成條件。
。
本句說明僧團中弟子對師長的順從方式。
法順從強調的是對「正法」的依止，透過師長的指導，在戒律（行為規範）、心（定力與心念）以及慧（洞察真理）三個維度全面成長。
諷誦承受則是指當時透過口耳相傳、重複誦讀來確認並承接教法的傳承方式。
。
本句出自律典，明確定義比丘在接受供養時，「衣食順從」的具體涵蓋範圍。
在律法體系中，這屬於對僧團基本生活物質需求的界定，旨在規範供養的內容與比丘受領的範圍，確保僧眾能維持基本生存以專心修行。

此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘之間針對戒律、行持或法義的請教與討論。
在律藏語境中，這種對話是用於確立僧團共識與規範的過程。
。
此句出自律藏，強調在特定情況下，對於精通法義（法語）與戒律（律語）且能正確運用於指導他人的比丘，不應隨意指責或諫言，應尊重其對教法與律法的掌握程度。
。
此句描述僧團或在場者對該比丘法義闡述或言論的認同與讚嘆，體現出教法在僧團內傳播時的感應與共鳴。
。
此句出於律藏戒本，描述僧團在面對特定比丘的言論或規範時，經過討論後達成共識，表示該說法在法義或規矩上是可以被接受且能忍受的。

本段描述在僧團中出現結黨營私的現象。
調達（Devadatta）試圖分裂僧團，而其追隨者（助伴黨惡）則利用調達對律法的熟稔作為藉口，反對他人對其錯誤行為的諫正，顯示出執著於形式法律而違背律法精神的偏差。
此處之「諫」是指僧團內部針對違規行為的正向勸誡。
。
此句在律藏戒本中用於說明某種行為如何成為導致違犯戒律的根源或起因，強調因果關係以確定犯戒的性質。

此句為律典中典型的對話開端，描述比丘之間在討論戒律或法義時的稱謂與互動。
。
此句出自律藏戒本，旨在防止比丘在僧團中以「法語」或「律語」之名自我標榜或相互標榜，避免產生傲慢心或在僧團中形成基於學識的階級分化，強調律儀的平等與謙卑。
。
此句描述聽法者對比丘教導內容的認同與法喜。
在律藏語境中，這類敘述通常用於記錄僧團對某項教導或解釋的接受程度，作為後續定律或共識的背景。
。
此句出於律臟戒本，描述僧團在面對某位比丘的陳述或主張時，經過討論後達成共識，表示接受並認同其說法的過程，體現了僧團集體決議的程序性。
。
此句出於律典，旨在區分比丘在特定情境下的言談內容。
區分「法語」與「律語」是為了判定該比丘的行為是否符合僧團的規範或是在適當的場合進行對應的教法或戒律討論。
。
此為僧團內部對具有德行或資歷深厚之比丘的尊稱，在律藏語境中常用於對話的開端以示尊重。
。
本句出自律典，強調僧團內部「和合」（Harmony）的重要性。
在僧伽生活中，和合被視為修行之基，破壞和合（僧伽分裂）被視為極其嚴重的過錯。
此處要求比丘不僅要禁止破壞行為，更要主動、樂意地維護團體和諧。
。
此為律儀語境中對比丘或高僧的尊稱，用於對話開端以示尊重。
。
此句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律臟語境中，和合是維持僧伽穩定與修行環境的核心，透過共同學習與不爭執，能創造出有利於法義增進的環境，使修行者在安樂中共同精進。

本句描述比丘在面對調達（Devadatta）等引起分裂或傳播錯誤見解的人時，應採取正當的法律程序（依法）進行勸誡與糾正，強調在僧團中辨別正法與異端的重要性，避免因盲信而陷入錯誤見解。

此句出自律藏戒本，規範比丘在面對違規或不當行為時的諫正程序。
強調勸誡需有適度的次數（三諫），既要確保對方的知情與轉向，又要符合律法的程序正義。
。
此處為律藏中關於比丘違犯戒律後，經由僧團勸諫而回心轉意、放棄錯誤行為的判定。
在律法程序中，「三諫」是給予違犯者反省與修正的標準時限，若在三諫之內能捨棄執著或錯誤行為，則被判定為正向的修行態度（善）。
。
此句在律典中定義「不捨」之罪名。
在戒律處置中，波羅遮罪（波羅遮）屬捨戒，而僧伽婆屍沙雖屬重罪，但並非直接被逐出僧團，而是必須透過受戒僧團的處置（如受懺、受禁戒）方能恢復清淨，故稱之為「不捨」。

此句為律典中的總結語，指在前文已詳細分析並區分了不同違犯程度的相狀（條件、情境），以便判定比丘是否觸犯戒律及其罪名輕重。

本句出自比丘戒本，旨在規範僧眾之行為準則。
要求比丘應維護家庭尊嚴，不可對他人進行惡意誹謗或排斥，且在面對正當的諫言與規勸時，不可心存傲慢而違背，以維持僧團的和諧與清淨。

本句為律典之敘事開端，交代佛陀設法或制定戒律的地理背景。
在律藏中，地點的明確標記對於判定戒律制定的因緣（事由）具有重要參考價值。
。
本句出自律藏戒本，旨在描述不端之人的行為特徵，用以對比比丘應遵守的清淨戒律，強調比丘應遠離此類汙穢惡行，不應與行惡之人相交或效法。
。
本句描述律儀中對於犯戒比丘的處理程序。
當一名比丘的過失被舉出（揭發）後，由具有權威或資深的長老（如舍利弗）前往，執行將其從僧團中擯除（剔除）的律法程序，以維護僧團清淨。
。
此句出自律藏戒本，規範僧團在進行集會、誦習法規或宣說佛法（作法）的莊嚴時刻，對於那些毀謗僧團、破壞和合之人應採取不予接納或不予參與的處置，以維護法會的純淨與僧團的威儀。
。
此句描述律典中「制戒」的典型產生過程：首先是僧團中出現違犯義理或行為的「過白」（稟報過失），隨後佛陀針對該過錯進行訶諫（糾正），最後為了防止再次發生而正式制定戒律。
這體現了律法是依事而制，而非預設的教條。

此句為律藏中關於比丘居住地點之規定之開端，指比丘在村落、城鎮等世俗聚居地獲取生活所需（如託缽、住宿）的狀態。

此句出於律藏戒本，用於對村落類型的分類總結。
在律法規定中，對不同類型的村落（如其規模、性質或與僧團的關係）有不同的行住規定，此處是以簡略方式指引讀者參照前文的詳細定義。

此處為律藏中關於比丘居住環境的規定，區分城邑（城市、鄉鎮）與山林（森林、野外），因不同環境之居住規範（如資具、受持、請益等）在律法上有所差異。

此句為律典注釋，旨在明確前文對話的對象，釐清僧團與世俗統治者（國王）之間的互動語境，以確定律條適用的情境。

此處為律藏中關於比丘應遵守的威儀與禁制，旨在防止出家人因行為不慎而對外在環境造成損害或給予信眾不良印象，維護僧團的清淨與名聲。

此句出於律典，旨在界定「家」的構成成員，以便後續對比丘與在家眾、或關於家庭關係的戒律規範進行定義。
。
本句出自律典，旨在界定比丘在居家或與在家者互動時，可能導致家庭名譽受損或產生不潔、不端之行為的四種情境，用以規範僧團行為，避免對信眾家庭造成負面影響。
。
此處出自律典對比丘行為規範的界定。
指比丘在依止居家信眾（供養者）時，因行為不端或不守戒律，導致供養者的家庭環境或名聲受損，使其蒙汙。
。
此句出於律典中關於財產轉移或供養流通的敘事，旨在說明物品在不同住家（或僧團內不同單位）之間的轉贈過程，用以界定所有權的變更或律法中關於財物處理的規範。
。
此處記載律法中關於比丘對獲贈物品之心理態度與言行規範。
強調修行者應對施予者心存感激並生報恩之心，而非僅關注物質得失。
。
此句出自律典中關於比丘對待財物或物品交換的對話，反映了在特定律法情境下，關於互惠或所有權歸屬的邏輯爭論，屬於律法對現實生活交互之規範討論。
。
此處討論比丘對供養對象的依附問題。
在律藏語境中，「汙家」指行為不端、不信正法或從事不淨產業的家庭。
比丘若過度依賴此類對象的利養，易導致心境受染或違背出家清淨之志，故在律法中予以規範。
。
本句出自律典，規範比丘對於獲取的利益（如供養品）及缽中剩餘食物的處理方式，強調應符合律法規範，並允許將其佈施予居士，體現出出家者對在家的慈悲與福田之導引。
。
此句描述在律藏的具體情境中，受惠者生起報恩之心。
在律法體系中，強調對他人的感恩與適當的報答，是維持僧團和諧及世間善道的基礎。
。
此句出於律法之辯論或對事對物的處置情境，呈現一種基於對等原則的邏輯推論，旨在探討權利與義務的對應關係，而非深奧的禪理，應依律典之實務語境判讀。
。
此處屬於律藏中關於比丘行為規範的討論。
指比丘若不自立或不依正法，而依止親友生活，卻因其不潔、不慎或不合律儀之行為，導致供養者的家庭環境受汙或名聲受損，屬於違犯律儀之舉。
。
本句出自律藏戒本，討論比丘在接受供養與依止對象上的規定。
律律旨在規範比丘與世俗權貴或特定信徒的關係，以防止產生私情、依附或受世俗影響而損害僧團的清淨與獨立。
。
此處描述比丘或修行者在律儀規範下，對於有恩者（如師長、 benefactor）生起感恩與回饋之心的心理活動，體現律教中對恩義的重視。
。
此句出自律典，描述在特定條件或對象下，比丘關於供養行為的界限與準則，強調供養之對象或目的之對應性，用以規範僧團的行為規範。
。
本句出於律藏中關於比丘居住與依止之規定。
此處列舉比丘可能依止的特定場所或住處類型，旨在界定僧眾居住之規範與法度，以維持律儀清淨。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘處理僧團共有財產（華果）時應秉持公正，不可因私情或偏好而對信眾採取差別待遇，以免引起爭議或損害僧團清淨。
。
此處描述比丘在獲得資財或物品後，生起將其用於供養（如供養師長、聖者或僧團）的念頭。
在律典語境中，此句旨在界定比丘對獲贈物的處置意向及其合規性。
。
此句出於律法規範，討論比丘在接受供養或處理資材時的條件與界限，強調供養行為與給予行為之間的對應關係，旨在規範僧團生活中的物質往來與紀律。

此處指比丘違背戒律或從事不符合正法、損害自他之行為。
在律藏語境中，重點在於行為是否構成違犯戒項及對僧團紀律的影響。

本句出於律典，旨在明確判定比丘之行為是否違背僧團戒律（非法行），作為判定罪相與處罰依據的定性陳述。
。
本句出自律藏戒本，旨在規範比丘之行持。
在律法中，比丘應遠離奢侈與對美色的追求，種花、採花、製鬘等行為在特定語境下被視為不適宜的世俗追求或對資源的不必要消耗，故詳細列舉其行為過程以界定違犯之界限。
。
此處記載比丘戒律中關於防護色根、避免與女性過於親近的禁制事項。
律儀要求比丘在處世時應保持莊嚴，避免在私密或親近的環境（如同牀、同器）中與婦女互動，以杜絕情慾之萌發及世間之毀謗。
。
此處為律法中關於比丘禁止演藝、歌舞之戒項。
律法旨在要求出家者遠離世俗娛樂，杜絕引起情慾或追求名聲的行為，以維持清淨心與莊嚴相。
。
此處描述比丘在不合時宜的場閤中，從事戲劇性或娛樂性的活動。
在律藏中，此類行為通常與「戲論」或不端正的行儀相關，旨在規範出家人的威儀，避免沉溺於世俗娛樂而損害修行。
。
此處記述比丘禁戒之行為。
律儀要求比丘應端莊莊重，禁止採取奔跑、跛行、嘯叫、作弄身體等不莊重的舉止，更禁止以表演逗笑來獲取僱金，以免損害僧團形象及違背出家之清淨。

此處為律典中關於比丘之禁戒條文，描述觸發特定罪業的條件。
重點在於「見」與「聞」兩種認知途徑，只要透過視覺或聽覺得知他人汙染家產或施行惡行，即符合此項律則之判定情境。

本句詳述比丘乞食時應遵守的威儀（Kāyamanusāra）。
律藏強調外在儀軌的端正（如服裝、步法、視線）是內在定力與謙卑的體現，旨在避免在世間行走時引起不必要的紛擾，並展現出家人的莊嚴與對法道的恭敬。
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此句為律典中敘事之轉折，描述居士對佛陀或修行者外相的初步觀察與疑問，旨在鋪陳後續的對話與法緣。
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此處規範比丘在行住中的威儀，強調內斂與節制。
透過控制視線（低目）與言語（不言笑），避免心念被外界色相牽引，以維持清淨心與僧團的莊嚴，防止因過度社交而產生的貪著或散亂。
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此句出自律藏戒本，旨在規範比丘的社交與飲食行為。
在特定的律法情境下，為了維持僧團的清淨或避免不適宜的接觸，規定比丘不應與特定對象共同飲食。
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此段落出自律典，討論比丘在接受供養與人際交往方面的規範。
文中提及阿濕婆等人的交往模式作為對比，強調在特定條件下（如前文所述之情況），應適當地提供或接受供養，以符合僧團的律儀與生存需求。
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此處描述比丘在行乞過程中遭遇困難，反映出修行者在物質依託上的艱辛，亦是用於律法案例中說明特定情境的背景，以判定後續行為是否合律。
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此處描述比丘或修行者在律典情境中對佛陀的問候與關心，反映出僧團中師徒或同修之間禮貌且關懷的互動，同時「住止」指涉修行者於特定處所的安住狀態。
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此句出於律典中對僧團狀態的詢問，旨在確認僧團內部是否達成共識、和睦相處，無分裂或爭執之相。
在律法程序中，僧團的和合是合法進行羯磨（僧伽會議）的前提。
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此句出於律典對比丘生活規範之討論，旨在探討對飲食的執著或對獲取食物過程的艱辛感。
在律藏語境中，強調出家者應對飲食持有中道觀，不應因追求美食或對飢餓的恐懼而產生痛苦（苦），從而達到解脫。
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此句描述比丘或弟子在律儀規範中，向佛陀呈報、陳述或請教的情況。
在律藏語境中，「白」為對上級（尤其是佛陀）陳述的專用語。
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此句描述律儀中對於特定違規或失職行為的處理過程，強調監督者以威儀或呵責的方式，要求相關人員履行設置擯具（一種特定的器具或設施）的責任，體現律法的執行與強制性。

此處為律法中關於比丘違犯戒律後的對質或指責程序。
在律藏語境下，強調僧團對違犯者在行為上的明確指出，以維持僧格清淨與律法威儀。
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本句出自律藏戒本，旨在規範比丘在面對他人家庭私事或惡行時的觀察與聞知，強調戒律對僧團生活中與世俗接觸之邊界的界定，避免因過度介入或不當觀察而產生是非。
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此為僧團內部相互尊稱之語，在律藏語境中，常用於比丘之間或對具備德行、資歷之僧侶的稱呼，以示尊重。
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此句出自律典，記載僧眾在世間行事應謹慎。
當比丘因不慎或違律而對在家信眾造成損害、玷汙其名譽或環境時，為避免 further 爭端並維護僧團清淨形象，應採取遠離該地的處置方式。

本句描述舍利弗尊者在律集語境中對在家信眾（居士）進行法傳播的過程，強調透過正法引導使聽法者生起信心與法樂，是佛教傳法活動的典型敘事。
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此段描述律儀中處理違制比丘的法定程序。
在集僧後，需經過「作舉」（公開指控）與「憶念」（讓被告回想並承認罪行）的程序，確保定罪公正，最後執行驅逐出聚落的處分。
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此句描述比丘在接受律法處分（作法）時，因心不服而產生不滿與毀謗。
在律藏語境中，這涉及比丘對僧團集體決議的不認同，以及在面對處分時未能生起懺悔心，反而生起嗔心與對比心。
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此句為律典中常見的過渡語，用以引出佛陀或相關人物接下來所發表的具體教導、判定或戒律規定。

此句為律典中典型的對話開端，記錄比丘之間就戒律或法義進行請益或討論的場景，體現僧團內部遵循的禮節與稱謂。
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此句描述修行者（比丘）在未完全斷除煩惱前，仍會受到四種心理負面狀態的影響。
這四者分別對應於情感的執著、對立的憤怒、對不確定性的恐懼以及對真理的迷失，是修行中需要覺察並對治的心理障礙。
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此句描述僧團在處理律法違規時，對於相同罪名的比丘在執行處分（驅逐）上出現的不一致現象，旨在探討律法的統一執行與裁量標準。

本句描述律藏中關於僧團管理與處理爭端的情境。
舍利弗作為佛陀的弟子，受命調查或處理僧團內部的毀謗事件，事後向佛陀詳細匯報調查結果，以利佛陀依律判定。
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此處描述佛陀在律法執行或僧團管理中，透過遙遠的呼喚來指示他人對違犯戒律者進行訶諫（責備與諫誡），以維護僧團紀律。

本句描述僧團內部比丘針對特定行為或決定提出諫言的場景。
在律典語境中，這體現了僧團內部的相互監督與對戒律規範的共同維護。
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本句出自律藏戒本，旨在規範比丘的言行。
在此語境下，禁止比丘在不適當的場合或以錯誤的見解，宣稱自身或他人具有這些煩惱，以維持僧團的清淨與正見，避免在言語上落入對煩惱的執著或錯誤表述。
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此句描述在律法執行過程中的實際情況，指出面對相同罪業的比丘，在處置上存在被驅逐（出會）與未被驅逐的差異，通常用於討論律法適用之標準或特定情境下的處分差異。
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本句描述比丘在修行中達到心靈安定、遠離煩惱的狀態。
愛、恚、怖、癡為心靈不安的四種主要負面狀態，對治這些煩惱是律儀修行與心靈解脫的關鍵。
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此句出自律藏戒本，旨在規範僧團成員的行為。
即便被視為「大德」的僧人，若做出損害他人家庭清淨、違背戒律的惡行，仍屬犯戒之舉，強調律法面前不分身分高低，行為決定罪業。
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此句出自律藏戒本，旨在規範比丘的行為。
重點在於比丘若做出汙辱他人家宅或從事不端惡行的行為，且該行為被他人「見」或「聞」，即構成違犯律長的條件，強調僧團在世間形象的重要性與律法的制約。
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本句規範比丘在面對同法師兄違犯戒律或有不當行為時的諫誡程序。
強調在處理僧團內部爭議時需有耐心且循序漸進，規定以「三諫」為限，旨在給予對方反省機會，同時維持僧團紀律的公正性。
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本句出自律藏戒本，針對比丘對特定物品或行為的執著，規定應經過三次第次的勸諫（諫止）。
若比丘在三諫後能捨棄執著或違規之物，則符合律法要求，視為善行。
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此句界定律法中「不捨」的範疇。
在比丘戒律中，僧伽婆屍沙屬於較重的罪業，雖不至於像波羅夷罪那樣直接失去僧籍，但必須透過正式的懺悔與僧團程序（羯磨）來除罪，不可私自遮掩或隨意捨棄，否則無法獲得清淨。

本段屬於比丘戒律中關於言行規範的細則。
重點在於要求比丘在傳達他人（尤其是僧團內部）的負面心態或處理文書、與俗世交往時，必須遵循正當程序（如事先告知、核對紀錄），以避免造口業或陷入不恰當的社會關係，維護僧團的清淨與威儀。
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此句為律法適用範圍之規定，說明在特定戒項中，比丘尼的犯法判定標準與比丘一致，適用相同的律條判準。
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本句處於律藏戒本之「不犯」條款中，旨在界定違犯戒律的邊界。
在律法判定中，若比丘在剛開始說話或起心動念之初，即意識到不當並立即捨棄、停止該行為，則不成立犯戒。
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在律藏語境中，比丘之間若發現過失，應依律定次第進行訶諫（警告、糾正）。
此處指該行為不符合律法規定的程序或正當理由，不屬於合法且正義的教誡。
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此段記載比丘在獲得衣食等供養後，應將其分享給社會中弱勢或有需求的人羣。
體現了律法中關於慈悲心與佈施的實踐，將物質供養轉化為救濟眾生的菩薩行，同時在僧團與世俗社會之間建立和諧關係。
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本段屬於律藏中關於比丘行為禁限的例外規定。
比丘平時禁於種植或採摘植物（以免傷害生命），但若其目的是為了至至高之供養（佛、法、僧三寶），則此類行為被視為正當且不構成違犯戒律。
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本句為律法中的「不可意」或「情急」之免責條款。
在比丘戒律中，奔跑通常有特定限制，但若處於生存威脅或極端恐懼的危險情境（如野獸襲擊或暴力威脅）而採取避險行動，不構成違犯戒律的條件。
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本句為律法之例外規定（遮法之除外）。
比丘在日常行止中應保持莊重，不應隨意跳躍，但若因環境需求（如跨越水溝、坑洞等障礙物）而必須跳躍時，屬於合理需求，不構成犯戒。
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本句為律法之例外規定。
比丘戒律禁止不正當的嘯喚（如模仿動物或不莊重的呼喊），但若出於尋找失散同伴的必要且情理之中，則不視為違犯。
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此處列舉比丘在特定極端困境（如家庭責任、病苦、囚禁）下的特殊情境，用以界定律法適用的例外情況或處置標準。
在律藏語境中，這類描述通常與對比丘在不同狀態下之權限、義務或免責條件相關。
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此處規範比丘在特定特殊情況下（病中或囚禁）可將書籍攜至信徒處，體現律法在慈悲救濟與維持僧團威儀之間的權衡。
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本句屬於律藏中關於比丘行住儀軌的規定。
在特定條件下（如處理公務、照顧病僧），比丘持書信往返不被視為違犯戒律，體現了律法在維護僧團運作與慈悲救治上的彈性。

此處描述比丘在僧團中因性格乖戾而導致的不調。
律法強調僧團的和合與對戒律的敬畏，若比丘不僅性格惡劣，且在面對僧團的正式諫言（諫戒）時拒不接受，屬於違犯律儀、破壞僧團和合的行為。

此句為律典之敘事開端，交代佛陀宣說戒律或判定僧事之地理背景。
在律藏中，明確地點有助於考證法規適用的具體情境與因緣。
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本句描述比丘闡陀因心慢、不恭敬，無視僧團的勸誡，甚至企圖反過來教導資歷深或德行高的比丘，體現了律藏中對於「慢心」與「不依教」之誡勉。
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此句表達對佛陀證悟最高覺悟（正覺）的尊崇與認可，在律典語境中通常用於說明佛法權威的來源及其正當性。
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此句描述律儀中比丘在犯錯或發現他人過失後，依律採取「舉過」的程序，向佛陀坦承或稟告，以求導正或領受相應的處分，體現律儀中誠實與懺悔的原則。
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本句描述律藏中典型的「制戒」過程：先因某比丘犯錯而引起爭議，佛陀對其行為進行訶責（警示與糾正），隨後為了防止他人效法並維護僧團清淨，正式制定相應的戒律。

本句描述比丘在僧團中出現不服從指導、剛愎自用且性格乖戾的情況。
在律藏語境中，這通常是觸發後續處分或教導程序（如羯磨或對治）的前置條件，強調僧團內部和諧與對戒律、師長教導的尊重。

此句描述比丘若心存傲慢，無法謙卑地接受師長或同法侶的指正與教導，屬律法中關於修行態度與戒律要求之討論，強調謙卑受教是出家修行之基礎。

此句為律典之導言，指涉後續將論述之具體戒律規範與執行準則。

此處定義了比丘戒律中依罪情輕重劃分的七類犯法類別（犯聚），是律儀教育的核心框架，用以判定僧團成員違犯戒律後的處置方式。

此處描述比丘在面對違犯戒律者時，必須遵循律法規定的程序（如順序、措辭、對象）進行勸誡，而非隨意指責。
在律集語境中，「如法」強調的是程序的合法性與正當性。

此句為律藏中衡量僧團行為、判定戒律適用與否的核心標準。
要求修行者不僅要符合總體的真理（法），更要符合具體的制度規範（律），且必須與佛陀親口傳授的教義一致，確保僧團運作不偏離正道。

此處描述比丘在面對他人針對其違規或過失所提出的諫言時，心生傲慢或執著，拒絕接納修正的狀態。
在律藏語境中，受諫是除除除垢、維持僧團和諧的重要修行過程。
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此句出於律藏戒本，反映比丘在僧團中應秉持的和合精神與剋制之風。
在處理爭議或評價他人時，避免採取主觀的毀譽（好惡）評判，以維持僧團的和諧，避免因口舌之爭而生嫌隙，體現律法中對於言語謹慎與平等心之要求。
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此句出於律典中關於比丘違犯戒律後，面對同法師或長老勸諫時的對話情境。
反映了在僧團管理與羯磨（僧眾集會處理事務）過程中，當事人對勸諫反應的真實記錄，旨在規範僧團內部調解與正法的程序。

本句明確指出特定行為屬於「正諫戒」的管轄範疇。
在律法語境中，正諫是指比丘之間發現對方違犯戒律時，應以適當、誠懇且不懷惡意的方式予以提醒與糾正，旨在維護僧團的清淨與和諧。
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此處為律集（戒本）之註疏，說明在對比丘進行諫誡（糾正過錯）時，採取分條列項的方式，並透過比喻來使受戒者易於理解與領悟律法之意旨。

此句描述僧團內部比丘之間相互勸誡、提醒戒律的場景。
在律藏語境中，比丘之間透過諫言來維持僧團的清淨與和諧。
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此句出自比丘戒本，強調出家修行者應具備謙心與對治傲慢的精神。
在僧團共修中，接受他人的諫言（諫語）是修正過失、精進修行、維護僧伽和諧的重要條件。
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本句強調僧團內部管理與個人修行的謙卑態度。
在律臟語境中，比丘不應僅是監督他人，而應具備自我反省的精神，坦然接受同行的正向諫言，以達到除垢與清淨。
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本句強調僧團內部管理應以「法」為準繩，不論資歷深淺或職位高低，諫誡他人與接受諫誡皆應遵循律法規定，確保僧團的純淨與和諧，體現律儀的平等性與公正性。
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本句描述僧團內部的共修與淨化機制。
透過相互提醒（相諫）、傳承教法（相教）與共同承認錯誤（懺悔），使僧團在規矩與法義中共同成長，維持集體的清淨與和合。
。
本句規範比丘之間相互勸誡的程序。
在律藏中，對於違犯戒律或不當行為，僧團成員有責任相互提醒。
設定「三諫」的限度，旨在給予對方反省的機會，同時在程序上符合律制要求，避免過度糾纏或造成不必要的衝突。
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本句出自律藏戒本，討論比丘在面對違規或執著時的處理程序。
強調在經過適當的提醒與諫誡（三諫）後，能自覺地捨棄不當之行為或執念，方為正道。
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此處在界定律法中不同類別的罪業。
在律臟體系中，「不捨」是指不能僅靠個人的懺悔或單純捨棄即可消除，而必須經過僧團正式程序（如對證、受戒、懺悔等）才能清淨的重罪，在此明確指涉為「僧伽婆屍沙」這一類別的罪。

本句出自比丘戒本，規範比丘的行為操守。
強調比丘在處理事務時應有事前告知（白前）的程序，且在僧團生活中應保持謙卑、聽從導師或同行的正當勸誡。
若心高氣傲、不聽人言且未依律告知，則構成吉羅罪（輕罪），需透過懺悔來清淨。
此處強調的是僧團內部和諧與對律法的尊重。
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此句出自律藏戒本，旨在規定當比丘尼與比丘共同參與某項違規行為時，兩者皆成立犯戒之條件，說明律法在共同犯罪情境下的適用性。
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此處討論律法中關於「犯戒」與「不犯」的判定標準。
在某些戒條中，若比丘在被同行法友初次諫止後能立即止息違規行為，則視為未構成正式的犯戒，體現了律法中對「悔悟」與「聽從教導」的寬容與重視。
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本句出於律藏，旨在界定合法的「訶諫」（誡勉）標準。
在僧團管理中，對比丘的指正必須建立在三項基礎上：符合法（ general truth/dhamma）、符合律（vinaya/discipline）以及確實是佛陀的教言。
若不滿足此三者，則不能視為正當的訶諫。
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本句出自律典，規範比丘在面對不熟悉律法或情節之人的指責時，應如何應對。
其核心在於透過舉出導師（和尚、阿闍梨）的慣行作為依據，以證明該行為符合教團規範而非私意違律，從而化解爭議。
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本段屬於律藏中關於比丘誦經行為的界定。
在律法判定中，若比丘因學習階段的不足而誦經有誤，或是在接受指導要求重新學習的過程中出現錯誤，只要不具備主觀惡意或違犯律法的意圖，則不構成「犯戒」的法律責任。

此為僧團內部交流時的稱呼語，用於引起聽眾注意或開啟對話，展現僧伽成員間相互尊重、莊嚴的禮節。
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此句為佛陀在律典中對特定類別犯規行為（僧伽婆屍沙）的定罪總結。
僧伽婆屍沙屬於比丘戒中較重的罪項，雖不至被廢除僧籍（如波羅夷），但需經過僧團集體處分並經過悔過程序方能恢復清淨。
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此處規範比丘犯下特定九項戒律後的處置程序。
在正式處分前，需經過一定次數的諫誡（提醒與勸導），以給予犯戒者悔改的機會，體現律法在懲戒與教化之間的平衡。
。
本句規範比丘在犯戒後的處置。
在律藏中，「覆藏」是指明知犯戒卻不向僧團懺悔，屬於對戒律的輕慢與不誠實，因此除了針對原犯戒項目的處罰外，還需增加額外的處分（波利婆沙）以儆效尤。
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此句記載於律本中，描述修行者在完成特定修法（波利婆沙）後的行跡或與特定人物（六夜摩那埵）的交會情況，屬於律典中的敘事紀錄。
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本句規定比丘在犯下特定罪業後，必須先經過「摩那埵」的懺悔程序，在儀軌圓滿後，方能正式解除罪障，恢復清淨身分。
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本句涉及律藏中關於犯重罪比丘的處置程序。
在特定罪相下，需由足夠數量的比丘（此處為二十位）組成羯磨僧眾，依法定程序將該比丘逐出僧團，以維持僧伽的清淨。
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此處規範比丘在特定集體活動或出差時的人數要求。
律法規定必須滿二十人方能成行，若未達數而擅自出發，視為違反律儀，其所犯之罪在未依律懺悔前不得消除，且其他僧團成員有權對其進行正告或譴責，以維護僧伽的紀律與和合。
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此句在律典中通常用於界定特定違犯行為發生之時機或時間背景，以確定戒律適用的條件。

此句出於律集，屬於戒體之審核或問詢程序。
在比丘受戒或行法之後，需由導師或資深比丘詢問受戒者或相關對象，確認其心念、程序或戒體是否純淨無染，以確保法儀的圓滿與正當。

此處為律典中針對某一戒項或制度的不同見解（說）之條列編號，指涉第三種論述觀點。

此為律典中對在場比丘或僧團成員的尊稱，用於在宣講戒律或進行議事時引起聽眾注意。
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本句出自律藏，強調在特定戒律情境下，透過「默然」（不妄言、不爭論）來維持僧團或個人行持的清淨。
在律法規範中，沉默往往是避免造罪、維持和合與心境澄淨的實踐方式。
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此句出於律典，強調對戒律條文或特定製度的正確維持與執行。
在律藏語境中，「持」指持戒或維持法度，要求修行者必須精確地遵循既定的規範，不得隨意增減或變更。